虞東學詩 (四庫全書本)/卷07

虞東學詩　卷七

　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷七
　　宗人府主事顧鎮撰
　　祈父之什
　　祈父予王之爪牙胡轉予於恤靡所止居祈父予王之爪士胡轉予於恤靡所底止祈父亶不聰胡轉予於恤有母之屍饔〈牙音吾〉
　　衛士從軍怨非其職斥祈父而不斥王詩人之忠厚序者原其意而以為刺宣王也先箴之次規之次誨之然後刺之編詩之序如此前二章責司馬不當以王之爪牙而逺從征役使之調發無常處亦無巳時也後一章責司馬不恤下情〈輔氏〉使已從征而母主飲食之事自傷不得供養也〈箋以孤子立説則鑿矣〉轉移也〈鄭箋〉恤憂也呼之而不聞乃以不聰責之先言王後言母先公後私言公私皆不便也按祈父之官不見周禮鄭引尚書若疇圻父祈字作圻左傳亦作圻蓋職掌封圻兵甲故傳曰司馬也箋言六軍之士出於六鄉法不取於爪牙之士又言司馬之屬有司右主勇力之士疏曰夏官虎賁氏其屬者虎賁八百人舍則守王閑王在國則守王宮國有大故則守王門司右虎賁連官虎賁既為宿衛則司右之徒亦為宿衛矣按宣王初政清明又有吉甫方叔召虎之倫為之將帥故所在克敵晚年政衰老成凋謝所任非人讒言肆興諸侯擕貳猶且黷武不休不能調發外兵至撤衞士從役千畆之敗所由來也故傳以羌戎為敗言之蓋指三十九年敗績於姜氏之戎也詩緝曰此詩作於未敗之先故但言靡所止居有母屍饔也愚按嚴説極當然軍士之心如此其敗也必矣
　　皎皎白駒食我場苖縶之維之以永今朝所謂伊人於焉逍遙皎皎白駒食我場藿縶之維之以永今夕所謂伊人於焉嘉客皎皎白駒賁然來思爾公爾侯逸豫無期慎爾優游勉爾遁思皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉毋金玉爾音而有遐心〈侯㳺隔韻〉
　　賢者去國大夫欲留之不得因與訣別之辭辭意纒綿繾綣其人之賢隱隱可想而王之不能用賢亦已見矣故曰刺也前二章皆致欲留之意〈鄭箋〉皎皎白駒喻賢者有潔白之徳〈補傳〉因托白駒而言庶㡬食我場中之苖藿我為縶維之而延引朝夕乎縱不能久留得欵曲今日亦足矣故想像其人願其來此逍遙而為嘉客也〈嚴緝伊人謂不在此而想像之稱舊謂賢者來訪於已非也〉三章承上言若肯來此而為嘉客賁然有榮寵焉而白駒終不可得縶維也於是知其必去而與之訣別曰若爾為公侯豈復有逸豫之期〈嚴緝〉今得優游遁去豈不可長享逸豫乎慎勉雲者猶今人言珍重也四章言賢者逺遁空谷所乗之駒不必食場苖場藿也新刈之青芻而已〈嚴緝〉葢淡泊自安而其人之德美如玉已邈乎其不可親矣〈集傳〉既又告之曰入山之後願得音問常通無遽棄我而有遐心也蓋絶望之後猶有餘望所以重致其綢繆愛惜而刺時之不能用也詳味詩義是興非賦傳箋謂賢者乗白駒而去亦似不必爾公爾侯毛訓未融今從嚴緝
　　黃鳥黃鳥無集於榖無啄我粟此邦之人不我肯榖言旋言歸復我邦族黃鳥黃鳥無集於桑無啄我粱此邦之人不可與明言旋言歸復我諸兄黃烏黃鳥無集於栩無啄我黍此邦之人不可與處言旋言歸復我諸父我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就爾居爾不我畜復我邦家我行其野言采其蓫昏姻之故言就爾宿爾不我畜言歸思復我行其野言采其葍不思舊姻求爾新特成不以富亦秪以異〈末章葍古方墨反富古方二反上下各韻〉
　　二篇皆適異國而不見䘏之詩前篇不見䘏於邦人後篇不見䘏於戚援蓋還定安集之政息而睦婣任䘏之風逺矣〈王氏呂氏〉詩所為刺也言黃鳥無戀此粟粱黍而集榖桑栩之惡木興已不當留食於此也然曰我粟我粱我黍而重戒曰無則䟽謂人之禁之者義亦明切不肯榖者不以善相遇不可明者不可與較論是非也不可與處則不能以一朝居矣當時必有以橫逆加者故其言如此邦族諸兄諸父猶曰父母之邦雲爾我行其野而樗之惡木尚可息蓫葍之惡菜尚可采而昏姻舊好乃不肯收養就之久居而不容就之暫宿而亦不顧則此間豈可處哉惟有復歸故國而已昏姻之相與為其窮則相收困則相䘏也〈王氏〉今乃棄舊圖新略無收䘏之意爾縱不肯畜我誠不足以得富徒為人所歎異而已〈箋義如此特不當泥昏姻立説今用詩解〉二篇皆當為興○榖見前栩即櫟莊子謂不材之木故皆以為惡木箋雲蓫牛頽也即爾雅所謂藬今謂之羊蹄似蘆菔而葉長赤可為茹〈陸䟽〉孫炎以為車前者非爾雅葍䔰又雲藑茅䟽曰一草也陸䟽亦名藚其根正白饑歲可以禦饑
　　秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣無相猶矣似續妣祖築室百堵西南其戸爰居爰處爰笑爰語約之閣閣椓之槖槖風雨攸除鳥䑕攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鳥斯革如翬斯飛君子攸躋殖殖其庭有覺其楹噲噲其正噦噦其㝠君子攸寧下莞上簟乃安斯寢乃寢乃興乃占我夣吉夢維何維熊維羆維虺維蛇大人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之𥙶乃生男子載寢之牀載衣之裳載弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子載寢之地載衣之裼載弄之瓦無非無儀惟酒食是議無父母貽罹〈猶餘九反去音區芋音虛除去芋皆平韻舊讀去聲者非簟琰韻通寢夢莫滕反羆古音波蛇音陀地古音陀瓦馬韻儀音俄議古魚賀反罹音羅平上去通裼字不入韻〉
　　集傳曰厲王流彘宮室圯壞宣王更作宮室既成而落之本義曰知斯干為考室之辭則一篇之義簡易而通明矣似續妣祖康成以妣為姜嫄祖為先祖續為已成宮廟歐陽氏駁之諸儒俱宗其說以愚觀之箋説是也君子將營宮室宗廟為先緜之詩可睹已本詩言似續而特著之曰妣祖義已顯然安得以纘承先緒儱侗釋之先妣後祖惟周則然周禮守祧奄八人䟽謂天子七廟通姜嫄為八廟安得謂姜嫄無廟詩但倒文協韻乎凡人追述先世無有倒敘其祖妣者今播之樂章以協韻而倒其先世之稱謂所謂名不正言不順者聖人寧復取之乎反復思之無可易康成之説者惟箋以築室為築燕寢又以四五兩章分承廟寢誠如歐論所譏文意散雜耳愚意二三章皆言作廟之事四章言路寢五章言燕寢每章結語或頌或禱不特六章以下為頌禱也首章言地勢之壯則臨水面山〈秩秩流之有常幽幽深隱之義〉盤基之厚則如竹叢生締䕃之廣則如松茂宻兄弟式好而無相圖謀則禱辭也二三章言作廟也舉姜嫄后稷則八祧統之矣築室百堵者廟皆有室室皆有墻言百明其多耳西南其戸者廟在朝之左小宗伯職雲右社稷左宗廟注謂皆夾治朝是也廟皆南向故南其戸其外之通於朝者在廟之西故西其戸也〈舊謂舉西南以該東北者非〉爰居爰處爰笑爰語者廟必有寢在宗載考燕禮行焉故有居處笑語之事亦因以為頌也約之椓之築廟室也緜詩縮板以載作廟翼翼此其事已風雨除鳥䑕去則廟成而宏殺堅致也〈鄭箋〉君子攸芋者言由君子增大而新之〈本義〉頌美之辭也閣閣者爾雅雲樴謂之杙長者謂之閣今築牆者每束一版必以二長杙貫其兩端使不動搖所謂閣閣也〈古義舊訓歴歴未詳〉芋之為大毛傳文頴濱謂君子居焉所以為尊大其說未融今從歐義四章言路寢之美其大勢嚴正如人之竦立而敬焉其亷隅整飭如矢之急行而直焉其棟宇峻起如鳥之警而革其簷阿華采而軒翔如翬之飛而矯其翼焉〈集傳〉因頌之曰君子升此路寢之堂而聽事則垂衣裳而天下治也五章言燕寢之美其堂下之庭則殖殖平正焉其室中之楹則髙大且直焉其向明之正寢則噲噲然明快其幽閒之奧窔則噦噦然深廣焉又頌之曰君子入此燕寢之室而休息則謀閉而不興盜竊亂賊而不作也六章承上燕寢成而攸寧之義則莞簟具而寢興安焉於是述其夢兆有𥙶以起下三章之意皆頌禱之辭也蓋居室之慶莫過於子孫之蕃衍故七章言占夢之事而以男女之祥應熊羆虺蛇之占也八章言男子之生於是室者寢之牀以尊其體衣之裳以盛其服弄之璋以尚其德即其泣聲之大知將佩朱芾而為君王言室家者皆能保有其室家而或為天子或為諸侯也九章言女子之生於是室者寢之地以明坤順也衣之裼不使體露也弄之瓦〈紡磚也〉習其所有事也他日無非可譏無儀可〈毛傳〉酒食是議而不貽父母憂所謂在中饋貞吉也上承妣祖中睦兄弟下衍子孫盡居室之人而頌禱之義莫美於是矣臨水面山雖似紀實而詩以山水發端畢竟是興非賦故從毛○嚴華谷曰鎬在上林苑中此所謂干必鎬水之旁也毛以為澗者非按易鴻漸於干鄭注大水之旁此亦當如易注字書芋本音虛其別音預者東方朔所謂闗中土宜薑芋者也説經家俱以別音為正音轉疑毛氏訓大之非誤矣箋雲莞小蒲之席按爾雅莞苻離注今西方人呼蒲為莞蒲又𦸣䑕莞注亦莞屬纎細似龍須可以為席釋文叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也據此則䑕莞與苻離各種説文簟竹蓆也方言宋魏間謂之笙周禮大卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟占夢占六夢之吉㓙一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢於王王拜受之乃舍萌於四方以贈惡夢爾雅羆如熊黃白文䟽雲有黃羆赤羆大於熊陸佃雲虺似蛇而小語云為虺弗摧為蛇將若何非䟽所引蝮蛇
　　誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉爾羊來思其角濈濈爾牛來思其耳濕濕或降於阿或飲於池或寢或訛爾牧來思何蓑何笠或負其餱三十維物爾牲則具爾牧來思以薪以蒸以雌以雄爾羊來思矜矜兢兢不騫不崩麾之以肱畢來既升牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣大人占之衆維魚矣實維豐年旐維旟矣室家溱溱〈池音陀餱古音胡餱具平去通笠物隔韻雄古於陵反後同〉
　　宮室廢而新之於是有考室之詩牧職廢而復之於是有考牧之詩陳氏曰牧者蓄牲之牢黃實夫曰因其牧圉之成而作為頌禱之辭也若泛言牧事有成則美之可耳何得雲考篇中所爾者皆是牧人箋以首章兩爾字指王者非一章言牧圉成而牛羊衆多各得其所也羊性喜羣每羣則有三百不知其羣之多少也〈孔䟽〉牛之髙大而黒脣者九十其他不可勝數也〈爾雅牛七尺為犉又雲黒脣犉疑當以髙大為言〉但見來聚於圉而羊之角濈濈然和牛之耳濕濕然潤先言羊者羊競前而畏露其歸常先於牛也言來所以見其圉之成也〈嚴緝〉此言其在圉時也二章則遊牧於外矣降阿飲池寢訛則各適其適無所驚畏〈詩緝〉而牧之者持雨具賫餱糧來從牛羊之所以順其性而蕃其息故毛其物而每色皆有三十祭祀之牲於是乎具而隨索可得也三章承上章而言以薪以蒸游牧也〈麤曰薪細曰蒸舊謂餘力取薪蒸者非〉以雌以雄別羣也〈舊謂搏禽獸者非〉皆牧法也賈思勰曰羊性䕶前陵矜不讓今皆健舉前向則知其舉羣無病而不𧇊耗矣〈矜矜兢兢毛曰以言堅強正得其意若竟訓為聖強則矜兢固非堅強之觧〉至日暮來歸以手麾之而畢集於圉則又馴擾從人如此獨言羊者羊善耗敗故也〈王氏〉四章托於夢以致頌禱亦落成者之致辭也前言爾牧牧養牛羊之人此言牧人則掌政之官也衆維魚魚衆也〈本義〉旐維旟見旐又見旟也魚衆為萬物盛多之象故為豐年旐旟所以聚衆〈毛傳〉故為民庶年豐民庶國之休慶莫大於是故以為頌也箋以衆維魚為捕魚集傳以衆魚旐旟為夢之變化皆失之鑿今從毛義讀詩記曰斯干無羊皆宣王初年之詩乃次於刺詩之後何也葢宣王晚歲雖怠於政然中興周室之大德豈可以是而掩之乎故復取二篇以終之也宣王之大雅有美無刺大雅言大體者也論其大體宣王固一代之賢君也按宣王中興則有無羊之詩衛文中興則有騋牝之詠蓋凋敝之後以富庶為先也然必持盈守成如鳬鷖既醉所云則豫大之模可以永世漢時街巷有馬阡陌之間成羣可謂富庶矣武帝恃之而土木甲兵神仙禱祀相繼並興海內虛耗宣王殆不至是而晚不克終亦持盈之意少也今二詩之終語多夸飾榖梁氏所謂震而驚之者其去鳬鷖既醉逺矣錢飲光謂讀無羊而知為盛之終衰之始亦考時察變之逹論也
　　節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻憂心如惔不敢戲談國既卒斬何用不監節彼南山有實其猗赫赫師尹不平謂何天方薦瘥䘮亂𢎞多民言無嘉憯莫懲嗟尹氏大師維周之氐秉國之均四方是維天子是毗俾民不迷不弔昊天不宜空我師弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕勿罔君子式夷式已無小人殆瑣瑣姻亞則無膴仕昊天不傭降此鞠訩昊天不惠降此大戾君子如屆俾民心闋君子如夷惡怒是違不弔昊天亂靡有定式月斯生俾民不寧憂心如酲誰秉國成不自為政卒勞百姓駕彼四牡四牡項領我瞻四方蹙蹙靡所騁方茂爾惡相爾矛矣既夷既懌如相醻矣昊天不平我王不寧不懲其心覆怨其正家父作誦以究王訩式訛爾心以畜萬邦〈二章猗於戈反四章信音申五章屆音戒闋苦穴反去入通魏伯子曰此章作四韻妙六章九章皆平去通十章邦古博上反〉
　　此詩原幽王之亂在於尹氏究尹氏之惡在於不平而用小人〈嚴緝〉全詩皆諌尹氏故不嫌自稱其字〈鄒氏〉呂記謂篇終歸之王心非也一章言南山為國之望猶師尹為民之瞻而石則巖巖尹則赫赫合下便見不平我心憂之內熱如燔不敢為談笑之道九章所謂其正也〈古義雲不敢戲談猶雲不敢不以正告也〉以為畏威不敢言則與全詩皆戾矣國既卒斬何用不監既者已然之辭疑舉共和以前為監此章蓋總敘作誦之由〈以為東遷後詩固無所據若虛擬將來文義不當如是〉二章言山中草木叢生猶有猗然之實見山之生物均平也〈詩緝〉師尹為政而不平謂之何哉今天怒於上而重以䘮亂民怨於下而叢以謗讟師尹曽不懲創咨嗟〈蘇氏〉絶無悔懼彼其所職何官而泄泄若此三章遂言尹氏實為太師乃王室根本〈毛傳氐本也徐鍇氐星為天根〉秉持權衡〈朱子均當從金〉當維持四方毗輔天子使民不至迷亂是其職也今乃不恤天變〈田間○按成七年吳伐郯傳襄十三年吳侵楚傳引此詩不弔昊天皆作不恤解〉恣為不平豈宜久居髙位以空窮我衆乎〈集傳〉蓋重責之之辭四章言不平之故在於逺君子而用小人〈舊説以君子指王非也今用嚴緝〉弗躬弗親六章所謂不自為政也庶民弗信三章所謂俾民卒迷也蓋憚於躬親必至委任小人慾委任小人必先誣㒺君子不知國家非無老成可備顧問非無賢能可任仕使爾惟弗問弗仕耳勿誣君子為不足用也彼小人者當平其心以罷斥之勿偏任此輩以危殆我國家也今此瑣瑣者非爾之姻婭乎是皆小人足以危國者慎無使之據要津而享厚祿蓋重戒之之辭五章言由小人競進以致昊天震怒不循其常〈傭韓詩作庸庸常也舊説均也釋義頗晦〉而降此窮極之亂不順其軌〈惠順也〉而降此乖戾之變所以警爾者深矣將欲挽回天心惟當引用君子如已去之君子幸而來至則民不迷而亂心息矣〈毛傳闋息也〉如君子至而平夷其心則惡怒逺而有嘉言矣所患君子不至耳至則無不平夷也〈嚴緝〉蓋厚望之之辭既責之又戒之旋復望之反復𢢽款所謂式訛爾心者也六章言爾終不恤天變使亂無所止如月之初生而漸盈〈田間〉民其得有安寧乎是以憂之如醉者之沉昏不醒也試問國家法度紀綱誰秉其成〈嚴緝〉而不自為政一任小人之長困我民此與下章皆憂亂之辭也而此章言亂之無時可定七章言亂之無地不然故雖駕大項之四牡而蹙蹙然無可徃之地也八章言爾惡方茂人之視爾如矛之欲挺矣若能反於公平共歸和懌則上感下應如賓主之相酬酢然〈田間〉又何亂之不可弭哉蓋重復警戒而勉勸之所謂一篇之中三致意焉舊説以為小人反覆失其義矣九章言由師尹不平故昊天不平即上不傭不惠也由斯民不寧故我王不寧即上鞠訩大戾也乃其心猶不懲戒反怨人之規正則爾惡終茂矣十章言爾雖怨正我終不敢戲談故作誦以究王室禍亂之所由冀爾有所警覺以改化其心育養此萬邦焉爾蓋萬邦遭此禍虐如久病之人元氣驟難平復故當優游漸漬以畜之也知畜萬邦則必躬親以平其政而登用君子斥退小人外維四方內毗天子斯上可回天變下可収人心不愧秉均秉成之任而有以慰具瞻之望矣此家父作誦之本意而序曰刺幽王者原其本也䟽曰桓十五年天王使家父來求車上距幽王之卒七十五歲韋昭以為平王時作但古人以父氏為字或累世同之春秋時趙氏世稱孟智氏世稱伯是也錢飲光曰此家父竭忠王家不憚身嬰權臣之怒風節矯然若求金求車之家父曲狥王命曽無一語之爭以彼當此不倫甚矣此詩一名節〈見左傳〉節彼南山二句興起全詩非僅為首章之興○何罕勛經疑曰四牡項領新序引宋玉雲此皮筋非加急而體益短也處世不便故也其意謂久駕而長不得行蓋惟靡所騁故項領耳其説可存附錄於此
　　正月繁霜我心憂傷民之訛言亦孔之將念我獨兮憂心京京哀我小心癙憂以癢父母生我胡俾我瘉不自我先不自我後好言自口莠言自口憂心愈愈是以有侮憂心惸惸念我無祿民之無辜並其臣僕哀我人斯於何從祿瞻烏爰止於誰之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆視天夢夢既克有定靡人弗勝有皇上帝伊誰雲憎謂山蓋卑為岡為陵民之訛言寧莫之懲召彼故老訊之占夢具曰予聖誰知烏之雌雄謂天蓋髙不敢不局謂地蓋厚不敢不蹐維號斯言有倫有脊哀今之人胡為虺蜴瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力心之憂矣如或結之今茲之正胡然厲矣燎之方揚寧或滅之赫赫宗周褒姒烕之終其永懐又窘隂雨其車既載乃棄爾輔載輸爾載將伯助予無棄爾輔員於爾輻屢顧爾僕不輸爾載終踰絶險曽是不意魚在於沼亦匪克樂潛雖伏矣亦孔之炤憂心慘慘念國之為虐彼有㫖酒又有嘉殽洽比其鄰昏姻孔雲念我獨兮憂心慇慇佌佌彼有屋䔩蔌方有穀民今之無祿天夭是椓哿矣富人哀此惸獨〈一章京音疆二章後音戸口古音苦四章夢莫滕反五章雄於陵反六章鄭庠古韻沃陌同部八章去入通十章輻方墨反載轉音即意音憶十一章炤音灼十二章酒殽乎上通〉
　　此詩之義後人多以褒姒烕之之文意為東遷後詩其故由於訛言二字解義未的轉生疑惑耳竊意訛言者訛傳之言即漢志言之不從時則有若詩妖者也繁霜謫見於天訛言妖興於人〈輔民〉所謂災害並至非以訛言致繁霜也詩以訛言屬民明與讒説不同康成即以訛言為讒説失其義矣先君子曰檿弧箕服實亡周國〈鄭語〉宣王時即有是謡故沔水詩已有訛言之文至褒氏入宮見寵而伯陽甫歎之一則曰禍成再則曰周亡〈史記〉與詩言桴鼓相應蓋廢后奪嫡之謀必有洩於外而騰其説者詩人聞之而不忍信故斥為偽言非造為姦偽〈集傳〉罔上惑衆〈呂記〉之雲也今按詩義所謂訛言者蓋即褒姒烕周之言故首言亦孔之將見所言者闗宗社存亡也末言天夭是椓見天生此妖孽以椓䘮宗周也大夫欲王知所懲警求賢輔以勝妖其為幽王時詩而非東遷以後追刺之作燎然明矣燕飛來啄皇孫皇孫死燕啄矢豈亦成帝後語耶蓋大夫感繁霜之變憂女禍之覆國故一章言天變既足憂而訛言所闗尤大衆人不憂而我獨憂之至於病也二章承上卒癢而言瘉亦病也疾痛則呼父母傷已適丁是時也好言自口莠言自口訛言無常其勢可畏而小人反以我之甚憂為迂濶是以加之侵侮爾〈嚴義〉三章遂言國亡被虜不知臣僕於誰氏憂之切痛之深也四章言民之危殆如林木將盡刈為薪蒸而視天猶夢夢而莫覺天豈夢夢哉此時特未有定耳既克有定靡有不勝於人者上帝甚公於誰有憎而禍之〈蘇氏〉蓋無可奈何而望之天也五章承上夢夢而言爾謂山蓋卑乎不知岡陵之為峻險也爾謂民可忽乎不知訛言之為禍變也所當痛自懲儆而卒莫之懲徒召故老訊占夢而朝廷之上頌美同聲所謂不稽諸躬而忌妖之見者〈漢志〉具曰予聖誰知烏之雌雄蓋此輩同形一狀無復區別如雲一丘之貉也〈田間〉六章承上予聖而言爾謂天蓋髙乎不知天有雷霆不敢不曲其躬以欽之爾謂地蓋厚乎不知地有淪䧟不敢不側其足以畏之〈孔䟽〉爾勿謂斯言之過其號呼而為此言者實有次序條理非漫説也〈田間〉凡今之人胡為虺蜴蓋指虢石父之流言其恃髙位而不恤人言敢於害人也七章言阪田瘠薄之區猶有菀然特生之苗今我獨立昏亂之朝天顧扤之若恐不克勝我何哉〈集傳〉彼小人方援我為重常恐求我而不得及議論不合則又執持我之短長〈古義〉如仇讐然使進不獲用退不得去而無所効其力所謂扤我者如此〈田間〉蓋始猶望天之有定而今無望也故八章直斥訛言之實以著國之必烕而中心憂之如結而不可解即今正陽之月胡然降此繁霜之大沴〈田間〉蓋隂長陽消僉壬女寵交傾國家之象則訛言將應而褒姒之烕周信矣彼火燎方盛無能撲而烕之者而赫赫宗周乃覆烕於褒姒豈不可痛之甚故九章又為之永懐也我為永思其終惟有求賢以自助乃當隂雨而載車已有傾䧟之虞復解去其輔輻之木有不僨轅而覆轍者乎至墮其所載始呼伯相助嗟何及矣〈箋義〉將伯與下顧僕相應伯者何即終其永懐之輩也十章言能用輔以益輻又數數顧視爾僕庶不至墮爾所載而絶險亦自可踰爾曽不以為意奈之何哉〈箋義〉故十一章遂自傷其不免也君子之居亂朝如魚之在沼豈其所樂〈蘇氏〉雖潛匿深淵安所逃於網罟之及顧一身何足惜惟虐及宗社之為念是以憂心慘慘耳而小人方如處堂燕雀突決棟焚而怡然不知禍之將及〈李解〉故十二章言其酒食徴逐委國是於不問而憂之者獨我也十三章言不徒酒食徴逐而已且相與為問舍求田之計而佌佌然小者蔌蔌然陋者且有屋有榖矣民獨不幸而遭今之時實天生夭孽以椓䘮之蓋褒姒煽處小人成羣皆天孽也哿矣富人哀此惸獨所謂富人即有屋榖之小人彼自有全軀保家之計自然無所不可惟惸惸獨憂者為可哀耳此則詩人自謂也例以雨無正篇第五章其義自明蓋詩人所憂者訛言所傷者我獨故兩言念我獨兮而以惸獨結之不當援孟子之言釋此詩之義也故別為解而論之○春秋昭十七年夏六月日食傳祝史請所用幣季平子曰止也惟正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼔用幣其餘則否太史曰在此月也當夏四月顔師古曰四月正陽之月羅願雲蜥蜴似蛇而四足説文在壁曰蝘蜓在草曰蜥蜴佌説文作�爾雅佌佌小也郭注才器細陋蔌蔌爾雅作速速邢䟽小人專據賢士窮廹
　　十月之交朔曰辛卯日有食之亦孔之醜彼月而㣲此曰而㣲今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行四國無政不用其良彼月而食則維其常此日而食於何不臧震電不寧不令百川沸騰山崒崩髙岸為谷深谷為陵哀今之人胡憯莫懲皇父卿士番維司徒家伯維宰仲允膳夫棸子內史蹶維趣馬楀維師氏豔妻煽方處抑此皇父豈曰不時胡為我作不即我謀徹我牆屋田卒汙萊曰予不戕禮則然矣皇父孔聖作都於向擇三有事亶侯多藏不憖遺一老俾守我王擇有車馬以居徂向黽勉從事不敢告勞無罪無辜讒口囂囂下民之孽匪降自天噂㳫背憎職競由人悠悠我里亦孔之痗四方有羨我獨居憂民莫不逸我獨不敢休天命不徹我不敢傚我友自逸〈三章令讀平聲與騰崩陵懲為韻四章馬音姥徒夫馬處虞⿸通士宰隔韻五章謀音媒萊音釐時謀萊矣平上通六章向藏王平去通八章痗與里韻上去通逸與徹韻家伯維宰今本誤作宰今依唐石經國子監本改正〉
　　前篇憂在訛言而意主於褒姒此篇憂在災變而責專於皇父皇父擅權恣縱納賄營私衆正逺投羣邪彚進既見國勢傾危乃自營三窟委而去之一時朝臣仿傚所為如下篇所云離居出居者聨翩接踵雖以鄭桓之賢猶有寄帑之事則他可知矣惟此大夫有蹇蹇之忠而僚友中即有苟圖免禍為自全之計者故末章云然蓋褒姒禍之本皇父罪之魁也首三章因日食而厯敘災變非必同時也〈唐志十月之交以厯推之當在幽王六年周語幽王三年西周三川皆震史記幽王二年三川竭岐山崩〉交日月交㑹也〈毛傳〉㑹與交不同㑹但同度而已交則同度又交道也㑹不必食而交則食故詩以交言〈田間〉㣲不明也〈鄭箋〉謂日月被食而不明也彼月而㣲先儒謂曰食前後當有月食者是也不用其行謂相干犯〈鄭箋〉不用其良即後章擇二有事亶侯多藏不憖遺一老之事日食所由來也不令猶孔醜也雷電過常即為不令不必十月也百川之行地者溢而山頂之崔嵬者崩由山崩故陵谷為之改易〈陳氏〉凡此皆上天譴告而泄泄者曽莫之懲是可哀也次三章實數其莫懲之罪而其人則皇父也番也家伯也仲允也棸子也蹶也楀也其官則卿士也司徒也宰也膳夫也內史也趣馬也師氏也而又有美色之褒姒以熾寵於內皆今人之可哀者也抑七人皆非善類而皇父之惡尤甚作如周禮作田役之作言皇父違時動衆既不肯自謂非時又不謀之衆庶慢令刻期逼人遷徙撤毀其乆居之屋汙萊其世授之田猶曰我非戕汝乃下供上役之常禮耳其怙惡如是彼且自多其智以封向作都為得計蓋王室方騷西戎多故自知負天下之怨無所逃死故謀處東都營狡窟以自固詩人誅其意而謂之孔聖猶曰臧孫聖人云爾既得全軀逺患又復賄鬻官爵所擇為王朝三事者皆多藏之人而於國之老成廢斥殆盡不留一人以衞天子書所謂㒺或耆壽俊在厥服者也〈疊山〉又擇富民之有車馬者使往居於向以實其國視王國如弁髦然寧復以天變而少加懲儆哉後二章言已憂勞被讒思故里而不忍歸也〈嚴緝田間〉蓋皇父輩皆棄王以去已獨勉力以供王事〈鄭箋〉猶且無罪而被讒然則日食雷電水溢山崩凡妖孽之為民災害者豈自天降乎由彼噂噂㳫㳫〈説文噂聚語也㳫語多㳫㳫也〉相對則唯諾背去則反唇孽之由興人實主之力耳我今欲留則讒言交搆欲去則道里悠逺是以至於甚病也彼四方甚寛〈田間〉凡民皆得優游自便我獨鬱鬱居此不敢少休人或以我為不達天命〈陸堂〉然念國事至此明知憂勞無益何敢傚我友之棄去不顧苟圗自逸乎〈王呂嚴俱謂其友潔身而去今按詩意及當時情事皆不然〉蓋其友雖非皇父之黨而不念國事逺避求全殆非所謂志士仁人者故不敢傚之也箋以十月為夏之八月蘇頴濱陳少南則謂夏正建亥之月集傳詩緝皆從之先儒皆言詩有夏正無周正不應此詩獨稱周正故當以蘇陳朱嚴之説為定至康成改十月之交以下四詩為刺厲諸儒辨之已詳今不贅○孔䟽六卿之外更為都官謂之卿士按左傳鄭武公莊公為平王卿士注云王卿之執政者番韓詩作繁漢有御史大夫繁延壽其字音皤馮䟽漢有游俠萭章音與楀同又周宣王時有蹶父蹶亦貴族也又孔䟽雲據左傳桓王與鄭十二邑向在其中杜預雲河內軹縣西有地名向上則向在東都畿內今開封府尉氏縣西南有向城其地屬鄭此桓王所與之向邑也今懐慶府濟源縣西南又有向城此一統志所謂周之向國也皇父所作之都未詳孰是
　　浩浩昊天不駿其德降䘮饑饉斬伐四國昊天疾威弗慮弗圖舍彼有罪既伏其辜若此無罪淪胥以鋪周宗既滅靡所止戾正大夫離居莫知我勩三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出為惡如何昊天辟言不信如彼行邁則靡所臻凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏於天戎成不退饑成不遂曾我𥊍御憯憯日瘁凡百君子莫肯用訊聽言則答譖言則退哀哉不能言匪舌是出維躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休維曰於仕孔棘且殆雲不可使得罪於天子亦云可使怨及朋友謂爾遷於王都曰予未有室家䑕思泣血無言不疾昔爾出居誰從作爾室〈次章夜音豫夕轉音芍與惡韻三章信音伸四章訊當作誶答漢書作對五章出音翠六章友音以七章家音姑血音綌〉
　　皇父作都在戎難方殷時此篇則驪山禍變後也當艶妻煽處早有滅亡之兆諸臣各為營私逺避之計後章所謂離居出居者是也至是鎬京殘破涇渭之間並為戎壤朝議東遷而諸臣恃其藏身之固懐戀家室莫肯從王而東故文侯之命言㒺或耆壽俊在厥服〈安城〉而左傳瑕禽亦僅稱七姓從王是詩足以徴之矣舊説謂周未滅而滅之形成則事屬將然不得以既滅為文後儒疑為東遷後作則業有定居不得雲靡所止戾矣此詩當在被戎之後東遷以前〈詩測〉兵荒相屬泄㳫滿朝一時鄙夫容頭過身之態摹寫曲盡而分崩離析禍本實在幽王故曰大夫刺幽王也以為幽王尚在而留者勸去者之復來斯曲説矣一章言天不大其徳降此䘮亂饑饉以斬艾斯人而威之震疊又加疾焉此當恐懼修省慮圖弭變之術而一毫不以動其心遂致有罪無罪相率淪䧟謂之何哉詩測曰昔時亂政之人皆死於犬戎之難今此無罪之人復死於饑饉是淪胥以鋪矣〈全詩皆責羣臣鄭氏謂王不應圖者非蘇氏謂天不慮圖尤非〉二章乃極陳其弗慮圖之罪言今國破君亡無所底定〈毛傳戾定也〉正臣子臥薪嘗膽之時而六卿之長先已離逺京師居於封邑我雖勞勩彼曽不知而凡有官守民社之責者亦皆偃仰棲遲無復在公之節翼戴之忱方望其法善以行而反播其惡其安危利菑樂亡也如是三章言其弗慮圖者弗畏天也故呼天而訴之言法度之言而不見信如行逺者迷而莫識所至也〈集傳〉爾縱不恤王事獨不敬爾身乎敬身則當畏天畏天則當慮圖胡以當此疾威之降而若㒺聞知乎四章言惟不畏天而弗慮圖也是以兵冦已成不能禦而退〈鄭箋〉饑困已成不能恤而安〈毛傳遂安也〉惟侍御小臣憯憯憂〈毛傳曽但也〉之羣臣雖知其危無肯用此相告語〈鄭箋〉他人有言則姑聽而姑應之譖言及已則奉身而退此其所以離居而莫肯朝夕也五六兩章乃自述其直言任事之徒瘁其躬而致怨以明時事之不可為而刺王之意亦見焉〈箋説每章必歸責王者非〉蓋言之忠者世所謂不能言也故非但出諸口而適以瘁其躬佞人之言世所謂能言也故巧言如流而身處佚樂〈集傳〉當此好諛惡直之時往而出仕不甚亟且危乎將逡巡退避自言不可使而為離居之大夫則非事君之義而得罪於天子將勇決奮迅自言可使而不恤日瘁其躬則同僚以為異已而怨之此進退俱窮之道也〈舊説謂直道得罪於君枉道見怨於友恐非情事今用補傳説〉七章乃全詩主意所屬遷於王都指東都而言諸臣所當慮圗者此也蓋王室將遷而羣心離散𥊍御之臣責以大義欲其隨往東都以繫天下之望〈質疑〉而離居之大夫又以未有室家為辭是以憂思至於泣血明知言出為人所疾〈毛傳〉而不能自已乃復詰以前此出居時誰為作室者今安得以無室家藉口哉全詩皆責大夫而章首以昊天不德言之則刺王之辭也凡言天者皆所以責王〈質疑〉若如舊説反以離居為髙隱朋友為直遂末章直為招隱之辭則前之不敬身不畏天者又屬何人而不夙夜不朝夕者且為明哲矣果如是則當雲還於王都不得反謂之遷且王都本係舊居彼亦不得以未有室家辭矣〈詩所〉今用李氏詩所嚴氏質疑蔡氏詩測義而作詩之時尚在西都不應遂為東遷後詩也名篇義不可曉衍序鄭箋韓詩〈韓詩有雨無其極傷我稼穡八字其序雲雨無極正大夫刺幽王也〉並難信據當闕其疑旻天康成作昊天石經同今從之
　　小旻之什
　　旻天疾威敷於下土謀猶回遹何日斯沮謀臧不從不臧覆用我視謀猶亦孔之卭潝潝訿訿亦孔之哀謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依我視謀猶伊於胡底我龜既厭不我告猶謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎如匪行邁謀是用不得於道哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經維邇言是聽維邇言是爭如彼築室於道謀是用不潰於成國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾如彼泉流無淪胥以敗不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其他戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰〈一章沮讀如組用卭平去通二章底今本誤作底依底平上通三章集釋文從韓詩作就否音七敗音備七艾敗上去通謀字不入韻〉
　　此刺幽王惑邪謀以致禍亂不能敬用五事〈鄭箋〉從善謀而救淪胥君子懼禍之及而加毖也一章言王不從善謀而用不臧二章言臣共違善謀而信不臧〈東陽〉潝潝然黨同而無公是訿訿然伐異而無公非〈蘇王〉劉向謂衆小人在位而從邪謀潝潝相是而背君子是也三章言羣臣首䑕兩端莫肯擔當決事而盈庭聚訟如謀道路於未嘗行逺之人末由得其徑遂所在而章首先言我龜云云者明鬼神亦怨其猶豫而瀆則不告也四章言謀國之人皆鄙夫不知治體不用古人之法不循大道之常所聽而爭者惟淺末之言如築室而謀諸行道宜不得遂其成功也五章言天下未嘗無人在國則仕雖無定或有思睿而聖者不必皆否也在野則民雖非大或有視明而哲聽從而謀貌恭而肅言從而乂者是在擇而用之耳王不能用則雖有五者之才亦如泉流之不反相與淪䧟以至於敗亡〈輔氏〉無者戒辭亦以起下章之意也六章乃告以慎謀之道人知暴虎馮河之可患而不敢為不知謀猶囘遹之為患更大也惟戰戰而恐兢兢而戒如臨深淵之恐墜如履薄冰之恐䧟一惟先民大猷是程是經而聖者主之哲者謀者慮之肅者乂者斷之〈鄧氏〉庶㡬可以救敗而不至及禍爾舊從左傳杜注不敬小人亦危殆今考詩無此義徐儆曰漢時治河之議不決遂致滔天之患鹽鐵之議不決遂有瘡民之憂以至唐之維州宋之靈州謀之者非一人議之者非一日卒至啟吐番之叛開西夏之釁者皆謀之不決致之也然則䘮亡之禍有不始於國是之不定者乎愚謂明世棄河套之議真所謂謀猶回遹者而諸君子亦鮮戰兢之心遂致違臧而用不臧以至淪胥而不可救也聖人録此以垂戒萬世其㫖深矣○蘇氏謂小旻小宛小弁小明四詩皆以小名篇者所以別其為小雅據此則頌之小毖何説乎姑闕其疑不必強為之解
　　宛彼鳴鳩翰飛戾天我心憂傷念昔先人明發不寐有懐二人人之齊聖飲酒溫克彼昏不知壹醉日富各敬爾儀天命不又中原有菽庶民采之螟蛉有子蜾蠃負之教誨爾子式榖似之題彼脊令載飛載鳴我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生交交桑扈率塲啄粟哀我填寡宜岸宜獄握粟出卜自何能榖溫溫恭人如集於木惴惴小心如臨於谷戰戰兢兢如履薄冰〈二章克轉去聲讀如器蓋克本職韻顧氏以陌錫職為支㣲齊佳灰之入是也富方二反讀如係又音肄三章負古房以反四章邁寐隔韻五章寡音古扈寡粟獄隔韻〉
　　詩緝曰刺幽王不能自強而昏於酒下不能撫其子上不能紹其先也按列女傳幽王惑於褒氏飲酒沈𭰫則刺幽王無可疑者中言螟蛉負子教誨式榖明為易儲致諷以為不能治萬民者非〈鄭箋〉以為兄弟相戒免禍恐亦未然〈集傳〉一章憂文武之業將墜也〈毛傳〉彼宛然而小之鳴鳩其羽猶可飛而戾天而王乃不知自強〈集傳〉先人謂宣王〈本義〉二人謂文武也〈孔䟽〉言先人勤思文武之道以致中興而王憖遺之為可傷也二章斥其以酒敗徳也人之齊聖即上文武〈范傳〉言文武非不燕飲而能溫恭自克即下敬儀也彼昏不知壹於醉而日甚豈謂天命可常哉故告之敬爾儀而永命也言各敬者時君臣皆𭰫於酒故並戒之三章遂指其宮闈莫大之隱憂而㣲諷之蓋申後失寵宜臼暗弱王中讒言將有易儲之變詩人知之而諷以父子之大義也庶民采菽以致其養言勤則能獲其所資螟蛉負子以致其化言習則能移其所性〈詩所〉興中養不中才養不才乃賢父兄之事但能教以義方使之取法乎善以為似續之計〈范傳〉明子之不當棄逐也四章之義舊謂申明首章今按脊令取興我而指稱恐是因父子而及兄弟之事角弓之詩曰不令兄弟交相為瘉王於兄弟必有不盡其道者故詩人復稱所生以惕之所生亦謂宣王也〈范傳〉五章遂因家庭而及邦國之事桑扈啄粟則賦歛煩而民失所養矣填寡岸獄則刑罰苛而民䧟於穽矣〈陸堂〉時事至此將有不可究詰者乃託於卜兆而問之曰何自而能善乎蓋猶望其能榖也末章乃教以能榖之道在於取法恭人而已溫溫恭人則齊聖溫克者集木以下皆敬爾儀之實也能如此則父子有親兄弟式好民庶和樂承先人中興之緒以光復文武之業而天命可常保矣此詩人之志也毛朱皆作興○爾雅注鶌鳩似山鵲而小短尾青黑色多聲江東呼為鶻鳩釋曰舊説及廣雅皆云斑鳩非也傳曰菽藿也采菽箋曰大如豆也采其葉以為藿然今民俗於豆皆云采不必曲解為藿也爰采麥矣豈亦采其葉耶爾雅螟蛉桑蟲又蜾嬴蒲盧注細腰蟲也俗呼為⿰螉法言螟蛉之子殪而逄蜾嬴祝之曰類我類我乆則肖之矣陸璣雲蜾蠃似蜂而小腰取桑蟲負之於木空中七日而化其子惟陶隱居謂蜾蠃自有子作房如併竹管納子其中乃捕草上青蜘蛛十餘枚滿中仍塞口以擬其子大為糧又范逸齊謂近人取蜾蠃之巢毀而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾蠃之形穴竅而出馮䟽曰蜾蠃煦嫗螟蛉以成其子古説皆然惟貞白有子大為糧之論而鄭樵駁之以為後人壊蜾蠃房見有卵如粟在死蟲上者是變與未變耳將故房驗之其蟲殻皆如蛻形則非為物所食明矣范氏因貞白之論而影響測度尤非實事又按爾雅桑扈竊脂凡再見其一注云俗謂之青雀嘴曲食肉好盜脂膏其一注云諸扈皆因其名色音聲以為名案釋獸竊毛皆謂淺毛竊即古淺字則竊脂為淺白也埤雅雲桑扈一名而二種所謂率塲啄粟者以竊脂膏者言故以啄粟為失其性所謂有鶯其羽者以色之淺白者言故其序曰動無禮文也
　　弁彼鸒斯歸飛提提民莫不榖我獨於罹何辜於天我罪伊何心之憂矣雲如之何踧踧周道鞠為茂草我心憂傷惄焉如擣假寐永嘆維憂用老心之憂矣疢如疾首維桑與梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不屬於毛不離於裏天之生我我辰安在菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒有漼者淵萑葦渒渒譬彼舟流不知所屆心之憂矣不遑假寐鹿斯之奔維足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼壞木疾用無枝心之憂矣寧莫之知相彼投兎尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕之君子信讒如或醻之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舍彼有罪予之佗矣莫髙匪山莫浚匪泉君子無易由言耳屬於垣無逝我梁無發我笱我躬不閲遑恤我後〈釋文提是移反罹音羅母滿以反古音通解在音止六章上去通七章醻究平上通掎古居我反杝古徒可反〉
　　幽王既逐太子其傅憫之為述其情而作此詩一章怨已之不得於親而思慕也弁樂也〈毛傳〉以鸒之羣飛安閒取興而曰歸飛者明已被放而不得歸也不知已獲罪之由而曰心之憂矣雲如之何蓋思欲補救而無術之辭二章憂親之終棄乎已而自傷也踧踧平易也〈毛傳〉平易之周道榛蕪而不得通喻父子之親隔絶而不得見〈李迂仲引伍被謂淮南王語臣將見宮中荊棘露沾衣恐非情事〉是以憂之而傷如物擣心〈孔䟽〉至寐不成而嘆不息則憂能傷人將亦不復永年故曰維憂用老也疢如疾首則剝膚之痛矣三章言人皆有父母而已獨見棄也桑梓繞宅所種取其附托至近為興〈舊謂父母所植其説迂滯〉必恭敬者護恤之意言桑梓依於宅舍猶加護恤而我所瞻依之父母曽不我愛豈我不連屬於父母皮膚之氣離麗於父母懐腹之中乎〈箋義〉或我生所值之辰不善耳無所歸咎之辭也四章言㣲蟲草木皆得所而已如窮人無所歸曽鳴蜩萑葦之不若也如舟流水中不知所至雖欲假寐而不暇憂何如哉五章述已被放出奔之苦以起下章也〈古義〉鹿奔而足伎伎留其羣也雉雊而求其雌戀其偶也今我獨見棄逐如傷病之木憔悴而無枝〈集傳〉其憂如此而王曾莫之知也〈王氏〉六章承上莫知而言自哀無所投命而死亡莫恤也被逐投人之兎尚有先驅使脫者道中死人尚有見而埋藏者心有所不忍也〈鄭箋〉君子秉心乃忍至於是惟有心憂而隕涕已耳七章原王心之忍由於信讒也王信讒言如受醻爵得即飲之曾不加惠而舒緩以究其實〈孔䟽〉昔唐徳宗將廢太子李泌諌曰願陛下從容三日究其端緒而思之必知太子之無他所謂舒究之也掎偏引也釋文雲從後牽也析破木也柂落也〈説文〉伐木者既以斤斧伐之又以䋲索從其後牽拽以倒之絶其根也析薪者既斧之又觀其裂而以手離而落之裂其體也〈詩緝〉皆讒人離間骨肉之罪〈箋説非〉今舍彼有罪之譖人反驅予而之佗〈嚴緝佗與他同謂居申也舊讀如鮀訓加非〉豈非不舒究之故乎八章言讒人將為國禍欲王聞而知警也山雖髙人能登之泉雖深人能入之勿謂處髙深之地有言而人不聞恐屬耳垣牆者將窺伺意㫖而為讒也〈嚴緝〉李泌謂德宗曰願陛下還宮勿露此意恐左右聞之將樹功於舒王則太子危矣即無易由言耳屬於垣之謂也〈呂記〉既以告王又恐褒姒伯服之害我成業故戒以無敗梁笱猶谷風之義〈蘇氏〉遑恤我後正以恤之親親之仁也毛朱皆作興○爾雅鸒斯鵯〈音匹〉鶋注雅烏也小而多羣法言頻頻之黨甚於鸒斯馮䟽曰孔氏以斯為語辭而譏劉孝標類苑立鸒斯之目然爾雅法言俱名鸒斯何以定斯之一字必為語助乎辰箋謂六物之吉凶左傳晉侯謂伯瑕曰何謂六物對曰歲時日月星辰是也服虔雲歲歲星之神也左行於地十二歲而一周時四時也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也壞説文作瘣病也爾雅瘣木符婁郭璞曰謂木病尫傴癭腫無枝條
　　悠悠昊天曰父母且無罪無辜亂如此憮昊天已威予慎無罪昊天泰憮予慎無辜亂之初生僭始既涵亂之又生君子信讒君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已君子屢盟亂是用長君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用餤匪其止共維王之卭奕奕寢廟君子作之秩秩大猷聖人莫之他人有心予忖度之躍躍毚兎遇犬獲之荏染柔木君子樹之往來行言心焉數之蛇蛇碩言出自口矣巧言如簧顔之厚矣彼何人斯居河之麋無拳無勇職為亂階既㣲且尰爾勇依何為猶將多爾居徒幾何〈古義且辜憮虞韻威罪賄韻盟古彌郎反質疑斯麋與階韻勇與尰韻又韻之變格〉彼何人斯其心孔艱胡逝我梁不入我門伊誰雲從維暴之雲二人從行誰為此禍胡逝我梁不入唁我始者不如今雲不我可彼何人斯胡逝我陳我聞其聲不見其身不愧於人不畏於天彼何人斯其為飄風胡不自北胡不自南胡逝我梁祗攪我心爾之安行亦不遑舍爾之亟行遑脂爾車壹者之來云何其盱爾還而入我心易也還而不入否難知也壹者之來俾我祇也伯氏吹壎仲氏吹箎及爾如貫諒不我知出此三物以詛爾斯為鬼為蜮則不可得有靣目視人罔極作此好歌以極反側〈方風愔反舍古音暑説約易音怡祇音支〉
　　萋兮斐兮成是貝錦彼譖人者亦已太甚哆兮侈兮成是南箕彼譖人者誰適與謀緝緝翩翩謀欲譖人慎爾言也謂爾不信㨗㨗幡幡謀欲譖言豈不爾受既其女遷驕人好好勞人草草蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人彼譖人者誰適與謀取彼譖人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊楊園之道猗於畝丘寺人孟子作為此詩凡百君子敬而聽之〈萋菲哆侈皆一句中兩韻哆侈古皆昌占反謀音媒信音申者音渚者與虎韻食與北韻受與昊韻丘袪其反〉
　　三詩皆憂讒之作而辭氣緩急不同者所闗有鉅細所害有淺深也巧言傷讒而切切以亂為憂無亦以宮庭搆釁國本搖動此大夫牽連被累而繫心家國憂時念亂故為原始要終反覆根究歸咎於王之釀成又極論讒人庸鄙無能非有勢力可恃黨援盤結去之絶不為難以冀王之一旦覺悟忠之至也全詩皆為王發而説者以前三章刺聽讒者後三章刺讒人非詩人之志也一章言已無罪而遭讒也呼天呼父母而以悠悠發端明其濶逺而不聞所以刺王也開口便曰亂如此憮據目前之情形見讒之致亂甚大非特一身受其害也慎謹也〈本義〉先言無罪無辜蓋先為太子訴寃再言予無罪辜乃以自明也二章言亂生於讒讒生於優柔不斷也〈詩緝〉小人初以不信之言相試所謂僭始也王既容而不拒矣由是浸潤益深涵者加之以信而亂乃成焉如知讒者為邪而怒斥之知被讒者為正而福祉之則亂自速已矣奈何涇渭不分以釀此禍也三章言王之信讒由於疑君子而樂甘言也左傳椒舉雲周幽王為太室之盟戎狄叛之是其屢盟之事甘言則書所謂有言遜於汝志也切指之曰信讒斥言之曰信盜公羊傳謂賤者窮諸盜也〈鄭箋〉餤進也〈毛傳〉共敬也〈王氏〉卭病也〈鄭箋〉小人奔走承順似乎恭敬故曉之曰匪其能止於敬也適足以為王之病而已〈集解〉蓋始以姑息釀其姦欺繼以猜疑任為耳目而又好聞悅耳之言此皆王隱微深錮之疾詩人一一為之施其鍼砭也以下乃言小人性情浮露伎倆淺薄不過盜賊之靡者耳非有心腹不可除之患而王終信之亂何自弭哉四章言事闗宗祏繫國大計而為讒人所誤也寢廟所以延世君子作之斯干考室之事也大猷所以經國聖人定之立嫡以長之制也此豈他人所得預者他人之心則予能忖度之矣譬諸狡兎遇犬豈能逃哉不曰讒人而曰他人明非休戚相闗者〈舊説未融〉五章言讒人易見如此而王不悟則惡剛喜柔之故也荏染柔木喻讒言也君子樹之喻信讒也吾心數其言之往來行於王前者〈詩所〉或徐婉敢為大言出諸口而無忌〈本義〉或便巧務為悅聽厚其顔而不知此皆可忖度而得也六章言不惟心可忖度而其人亦實無所能也指其居則在水草之間至陋也察其力則無拳勇之用至弱也暏其狀則骭有瘍而足且腫至醜也徒以讒巧為亂階耳鄭語侏儒戚施實御在側此實録也又詰之曰爾㣲尰之人能有何勇而造此讒謀大且多乎知必有助爾為惡者而爾所聚居之徒亦能幾乎哉此直可捽而去之而無如昊天之悠悠何也何人斯為刺暴公而本詩主言何人蓋譖出於暴公而何人預焉刺何人正以刺暴公也〈蘇氏〉必蘇公素所交好之人而新附暴公者〈古義〉故以從暴為疑反覆究詰至末章責以反側其義顯矣歐嚴並以何人指暴公既與二人從行不合集傳謂不欲直斥暴公則詩中業已指名無容曲為之説又質疑引桓王八年與鄭人蘇忿生之田因定為東遷後詩然三詩以憂讒相刺而此篇次於巧言巷伯之間蓋巧言第小弁之後見父子之乖變致君臣之猜疑而此篇第巧言之後見君臣之猜疑致朋友之反側後乃及於㣲賤故次以巷伯編詩之義宛然可見不當以錯簡疑也按蘇氏本周世卿暴公雖不見他經而春秋時有暴邑世本有暴辛公淮南子注有暴桓公則知暴氏亦世卿也譙周古史考雲周幽王時暴辛公善塤蘇成公善箎其言縱不足據亦寧見蘇暴搆怨必在桓王之世乎仍從舊説為幽王詩一章言此人之心險不可知何為過我門外之橋梁而不入我門乎〈詩所云對笱言當為魚梁對門言則當為橋梁〉究其所從乃從暴公而來則蹤跡可疑矣一章言此人與暴公相從而行不知誰實作我是禍者時蘇公已得譴讓〈鄭箋〉明知其譖而猶為未定之辭也〈輔氏〉若使禍非由彼當來問慰於我何以逝我梁而不入唁豈始遇我厚而今不然乎其意中殆不許我為可耳三章言不特過我梁又嘗至我庭也乃但致聲聞而不相見豈不有所愧畏於心乎其可疑之跡彌顯矣〈詩所〉四章承上聞聲不見而言言其行蹤詭秘疾於飄風不知其自北乎自南乎蓋如風之不可定也〈舊説未融〉今逝陳者忽又逝梁徒使我疑惑之深至於煩亂而已五章六章極其情以疑之而猶有餘望焉厚之至也言爾之此來為緩行乎何不少息而見我為急行乎何復有暇而脂車〈呂記〉但使二人之中有一人來唁〈舊説未融〉則羣疑可釋何為使我張目逺望竟驅車而去乎去時既不我見矣倘還而來入我心即坦易無疑今還又不入則爾情與我否隔實所難知庶有一人以來安我心也至此而辭益緩而其人益無可置辨矣七章承上否難知意而要之以詛言素與爾相應和如壎箎相比次如貫串似貫雲者猶今人言親串也爾豈誠不知我而譖我哉爾若不譖何不詛之於神以共明此心乎知不可以質鬼神也八章遂以反側責之言鬼蜮則不可知耳人有靣目然相見〈毛傳姡也姡音活孫炎曰靣見人之貌李迂仲曰後世用此句以為愧恥非也〉乃示人以反覆無窮極〈視示同舊説未融〉蓋面目猶是而心不可問矣故作歌以究極其情也罔極以極針鋒相值好歌雲者猶冀其悔而不失舊好也郝京山曰與其人分義已絶而其言傷往望來有不忍遽絶之情蓋所謂詩人之言也巧言切直何人斯婉轉巷伯則怨怒深矣故惡惡以巷伯為極集傳謂被讒而為寺人按舊説則寺人而被讒也豈變起宮闈寺人即緣而坐罪歟一章二章言讒人巧搆成罪也貝錦南箕皆影響疑似之象故皆以成是為言〈陳氏〉萋菲小文言文致也〈季本〉哆侈微張言張大也貝錦工羅織之巧南箕奮簸揚之舌蓋肆已甚之毒而極隂閟之謀也三章四章述其情狀而惕之以禍也緝緝翩翩承上萋菲言往來羅織也㨗㨗幡幡承上哆侈言儇利反覆也既欲謀害於人又欲謀工其言所以成是貝錦南箕也其終也亦必見疑而受害蓋懼之欲其止亦憾之願其然也李斯䧟韓非終受趙髙之害楊炎傾劉晏旋被盧杞之讒是汝遷之驗也〈詩測〉五章六章極鳴其不平之憾而望制於天也譖者志得意滿則好好而驕被譖者顛蹶踣頓則草草而勞人固惑溺而不解矣蒼蒼者天豈不昭鑒乎彼既為萬國所唾棄大地所不容惟取而畀之於天使制其罪可耳蓋讒人亦天所生天不得而辭其責也〈孔䟽〉惡之極而無可奈何之辭彼譖人者誰適與謀集傳謂甚嫉之故重言之也七章言賤者之言或有補於君子恐君子不加隄防亦被讒言故作詩使敬而聽之也沔水之卒章曰我友敬矣讒言其興義亦類此楊園下地畝丘髙地舊為讒言漸進之喻今從集傳李迂仲曰詳巧言何人斯之詩可以得察姦之術觀巷伯之詩可以得去姦之術也三詩惟巷伯為興○爾雅骭瘍為微腫足為尰骭音限注云腳脛也瘍瘡也孫炎曰皆水濕之疾也釋樂郭注壎燒土為之大如鵞子鋭上平底形如稱錘六孔小者如鷄子箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸陸奎勲曰鄭司農注周禮雲箎七孔其説與古銅䶵脗合班固雲十孔蔡邕曰六孔皆不合古法世本稱暴辛公作壎蘇成公作箎譙周駁之謂古有壎箎尚矣二公善之記者謬以為作耳張氏萱曰七音各自為五聲如宮磬鳴而徴磬和獨壎箎則二器共為一音古人所以喻同氣也周禮有司盟詛祝賈公彥曰盟者盟將來詛者詛往過毛傳以蜮為短弧而諸書或名射影〈陸疏〉或名射工〈抱朴〉或名水弩〈南越志〉或名溪毒〈埤雅〉或言似鱉三足〈説文〉或言如鳴蜩〈抱朴〉或言如蜣蜋〈雅翼〉或言含沙射人〈陸璣〉或言激水射人〈抱朴〉其説紛錯如此然按漢書五行志蜮生南越謂之短弧在水旁能射人甚者至死字從弓𤓰與射影射工水弩溪毒之義相協陸疏古者貨貝其文彩大小各殊黃質白文為餘蚳白質黃文為餘泉又有紫貝白質如玉紫㸃為文嚴華谷曰箕東方之宿考宿者多驗於南方故曰南箕䟽曰南箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣天官書雲箕為傲客為口舌説文豺狼屬狗聲郭璞雲腳似狗貪殘之獸羅願雲牙如錐長尾白頰足前矮後髙其色黃格物論雲虎舌不大於掌生倒刺鬚硬尖而光橫行而妥尾陳藏器雲虎威如乙字長一寸在脇兩旁馮䟽楊園園中有楊非必園名楊也畝丘郭璞謂丘有壟界如田畝
　　習習谷風維風及雨將恐將懼維予與女將安將樂女轉棄予習習谷風維風及頽將恐將懼寘予於懷將安將樂棄予如遺習習谷風維山崔嵬無草不死無木不萎忘我大徳思我小怨〈末韻怨字集傳未詳説約引六帖以嵬萎怨為韻魯詩世學雲怨於隈切〉
　　此詩為朋友道絶而曰刺幽王者嚴緝雲伐木之化行則民徳歸厚故以俗薄道絶刺其上也杜甫雲宮中聖人奏雲門天下朋友盡膠漆可與言詩也已谷風解見邶風嚴緝以谷風二句興恐懼二句愚意直全興下四句耳谷風之風習習相仍自雨而頽而草死木萎風勢以漸猛厲見俗之益薄而道盡絶也如嚴解則末章又須添補斡旋矣維山崔嵬風挾山勢而更烈故草木觸之而死萎喻其友之憑勢陵轢棄大徳而脩小怨也嚴解亦未徹全詩皆興而集傳以第三章為比恐非○釋天焚輪謂之頽扶搖謂之猋注云猋暴風從下上也頽暴風從上下也按郭氏俱以暴風釋之其非和風明矣傳以頽為相扶而上以猋釋頽尤誤
　　蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬勞蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我勞瘁缾之罄矣維罍之恥鮮民之生不如死之久矣無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我欲報之徳昊天罔極南山烈烈飄風發發民莫不穀我獨何害南山律律飄風弗弗民莫不穀我獨不卒〈久音幾母滿以反〉
　　解頤曰陟岵鴇羽思念於父母尚存之日蓼莪感傷於父母既歿之後獨使誦之者流涕嗚咽而不能止也箋謂二親病亡時在役所不得見者其説然也一章二章言莪初生可食至秋而為蒿蔚則不可食矣興已齒長而不成材〈詩緝〉於是歎父母生我之病苦而自傷不能終養也三章言瓶汲水以注於罍猶子之養父母也缾竭而罍恥猶子困窮則貽親羞也〈詩緝〉父母既死身為窮獨之民何用生為故無父母則無依賴出則中心銜憂入則如無所歸故生不如死也此申莪蒿之意而言也〈鄒氏〉曰入則靡至則詩作於行役已歸之後矣四章言本父之氣以生托母之姙以養〈䟽義〉當其始生則摩拊之而防其驚〈劉氏〉起止之而和其脈〈箋雲畜起也䟽雲起止我〉比其既孩則為之除癢釋疴以速其長為之寒衣饑哺以遂其生或已去而旋視或既視而反覆出入之間必就懐抱父母之恩如天無窮即欲報之不知所以報而況乎無以報也此申上劬勞之意而言也〈鄒氏〉五章六章言民莫不養其父母〈毛雲穀養也〉我獨遭此害而不得終養〈箋雲卒終也〉南山飄風喻虐政之病人〈蘇氏〉乃明所以致此之意餘皆反已責已之言衍序者所以稱為孝子也集傳比也宜從毛為興○釋草蘩之醜秋為蒿釋雲醜類也蘩蕭蔚莪之類始生不同至秋老成則皆蒿也此説莪蒿甚明
　　有饛簋飱有捄棘匕周道如砥其直如矢君子所履小人所視睠言顧之澘焉出涕小東大東杼柚其空糾糾葛屨可以履霜佻佻公子行彼周行既往既來使我心疚有冽氿泉無浸穫薪契契寤歎哀我憚人薪是穫薪尚可載也哀我憚人亦可息也東人之子職勞不來西人之子粲粲衣服舟人之子熊羆是裘私人之子百僚是試或以其酒不以其漿鞙鞙佩璲不以其長維天有漢監亦有光跂彼織女終日七襄雖則七襄不成報章晥彼牽牛不以服箱東有啟明西有長庚有捄天畢載施之行維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之掲〈來音釐疚音幾平上通載息去入通來服去入通求音竒裘試平去通〉
　　不曰刺王而曰刺亂蓋禍流下國天下騷然故曰亂也困役傷財徧於東國錄譚大夫告病之詩而餘可見矣維天有漢以下箋謂王置官司而無督察之實歐陽駁之以為大夫告病何暇論官司失職了不闗後重財竭之意其説是也按青兗二州有鹽絺織文之貢譚在濟南困於供億故言杼柚之空而歎織女之不能代為織作賦煩則後重故陳履霜之苦而歎牽牛之不能代為輓輸皆所以告病也舊作七章詩緝併為六章〈或以其酒四句屬四章維天有漢四句屬五章〉本義分為八章〈或以其酒四句別為一章〉皆有理今章句仍舊而解義則從歐𠪚一章言當周盛時下國豐饒簋中之飱饛然而滿棘木之匕捄然而長此由周道平直無賦役偏重之患故君子行之而不敢違小人望之而得所歸也今不能然安得不反顧昔時〈箋義〉而澘然涕出也二章言政偏賦重東方小大之國〈集傳〉杼柚皆空窮乏之甚至於葛屨履霜其貴戚之臣輕弱不耐勞苦〈集傳〉乃佻佻然奔走道路既往復來曽無休息使我心憂而病也盛則君子履之而小人視衰則公子行之而我心病〈輔氏〉三章乃其告病之辭也氿泉側出之泉也已伐之薪為氿泉所浸則浥爛而不可用矣已勞之人為重歛所困則窮瘁而不能勝矣〈詩緝〉故告之無浸穫薪而載以車哀我憚人而予以息也四章言東人職為勞苦不蒙矜念慰來西人乃競示驕侈盛服相耀至於操舟之賤亦衣熊羆之裘私家之人亦備官僚之用〈本義〉是東以公子而苦役西以賤人而侈貴其不均也如此五章前四句言用之太濫以終上章之義後四句則呼天訴之以起下二章也釀秫以為酒其㫖過於漿也而西人且不以為漿佩璲以貫玉其垂本甚長也〈集傳鞙鞙長貌〉而西人曽不以為長所謂取之盡錙銖用之如泥沙東國之出於地者竭矣其求助於天乎天之上有漢其光之下矚者能鑒我而不使長困乎漢之旁有織女其跂然三隅而一日七更其次者能憐我杼柚之空而佐我織作乎六章言杼柚空矣織女雖一曰七更其次不能佐我織作蓋織之用緯一往一來相反報而成章織女徒左旋而不返故曰不成報章也〈舊説〉輸載疲矣牽牛雖晥然而明不能助我駕車惟是曉夜奔忙先日而出則見啟明在東而不能代我之出後日而入則見長庚在西而不能代我之入彼天網〈畢為天網〉之施於行列者乃捄然而長若有所網羅者然〈舊説未融〉是不惟不能助而且將羅取無遺矣七章言箕能簸揚而南箕不可以簸揚斗能挹酒而北斗不可以挹酒漿言無可取資也而箕且翕引其舌若有所噬斗且西掲其柄若有所挹是不惟不能助而又將貪得無厭矣〈本義〉東國之病將何時可已哉徐常吉曰俯視周道而動傷今思古之懐中察人事而有彼此不均之歎仰觀天象又若有不恤東人而反助西人之意所謂使我心疚也質疑雲盧仝月蝕詩本此興也毛朱同○陳氏禮書匕之別有四有黍稷之匕有牲體之匕有素匕〈挹音者〉有喪匕三匕以棘喪匕以桑說文杼持緯者名物鈔曰梭也集傳柚受經者董氏曰卷織者也爾雅氿泉穴出李巡曰泉從旁出曰氿毛傳服牝服周禮注較也兩較內容物之處為箱爾雅析木謂之津箕斗之間漢津也晉書織女三星在天紀東端爾雅何〈上聲〉鼓謂之牽牛是何鼓牽牛一星漢志以為二星非也啟明長庚皆金星陳師雲吳俗謂長庚為黃昏星啓明為曉星有曉星時無黃昏星有黃昏星時無曉星謂為一星無疑詩人對待言之非一時並見鄭漁仲謂啟明金星長庚水星殆譌爾雅濁謂之畢後漢書畢為天網主網羅無道之君故武王伐紂上祭於畢
　　四月維夏六月徂暑先祖匪人胡寧忍予秋日淒淒百卉具腓亂離瘼矣奚其適歸冬日烈烈飄風發發民莫不穀我獨何害山有嘉卉侯栗侯梅廢為殘賊莫知其尤相彼泉水載清載濁我日搆禍曷雲能穀滔滔江漢南國之紀盡瘁以仕寧莫我有匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鱣匪鮪潛逃於淵山有蕨薇隰有杞桋君子作歌維以告哀〈夏音戸奚從古本作爰尤羽其反濁古直谷反有古音以〉
　　前篇言告病此篇言告哀禍尤切身矣范逸齋曰大東乃貪殘之實此則遭禍而怨刺也韓詩以為行役王肅以為因行役而廢祀孔䟽駁之謂詩無行役祭祀之意當已而解義未融終多疑竇此大夫豈召虎之後為王所廢故呼先祖愬之復追理其旬宣南國之勲而怨被廢之非罪歟〈陸堂〉前三章遞舉夏秋冬而不及春者蓋夏時炎赫萬物暵乾秋時慘懍萬物彫落冬時隆烈萬物摧敗〈補傳〉無復春時和煦之象也徂暑者蒙上四月言自此而往至於酷暑也〈張翠屏〉説詩家從毛以暑退為義失之匪人之人即管仲人也之人言先祖匪佐周興治之人乎忍予是忍先祖也蓋刺王忍棄故舊全詩大指在此故首揭之韓奕稱先祖所以紀盛四月稱先祖所以鳴寃此外無稱先祖者矣亂離瘼矣爰其適歸意大夫乃遭亂放逐者民莫不穀我獨何害傷其獨見放逐故四章遂以廢言之〈廢字自從木解毛訓為𢗗王訓為大朱訓為變今不用〉殘賊者摧殘賊害嘉卉所以自況莫知其尤不知所以取廢之咎楚辭雲豈其有他故兮莫好修之害也語意正同此一章束上三章所謂忍予者也〈諸家皆從鄭為在位貪殘此曲附衍序之過〉五章乃歎時事日非有亂無治不若泉水之猶有清時見已之搆禍終無能善也六章追敘其先祖江漢之績而我承其後復盡瘁事國蓋以告王而動其哀憐而王曾不我有也七章言不能髙飛深藏以逃其禍則不如鶉鳶鱣鮪矣八章言不能退居山隰以自生殖則不如蕨薇杞桋矣〈䟽義〉故作詩以告其哀也作者自言君子猶左傳稱君子曰例陸堂謂詩為召穆公後人作故本其說而推之興也毛失註○説文鷻雕也詩曰匪鷻匪鳶若如鶉鵲之鶉則無戾天之理〈李解〉倉頡解詁雲鳶鴟也爾雅桋赤梀〈讀如涑〉爰其適歸家語作奚其適歸集傳從家語文今依古本作爰春秋傳引詩亦作爰















　　虞東學詩卷七
<經部,詩類,虞東學詩>