蜜丸經

《中部.蜜丸經》原文：如是我聞。一時，世尊住在釋迦國迦毗羅衛城之尼拘律樹園。爾時，世尊早晨着衣，執持衣缽，為乞食故，入迦毗羅衛城。於迦毗羅衛城行乞，食後，由行乞而歸，為日中安息而行往大林。世尊入大林，於麥魯瓦樹之新枝葉下，為日中安息而結跏跌坐。

時，釋迦族但陀吧尼（執杖者），徘徊逍遙而往大林。入大林而詣麥魯瓦樹之新枝葉下佛之處。詣已，問訊世尊，交談友誼、親睦之語後，拄杖而立一面。依杖而立於一面之釋迦族但陀吧尼，白世尊言：「沙門為如何等論、為如何說者？」

世尊曰：「卿！所立論者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙門、婆羅門之世界，俱天、人之世界，於任何者皆不至諍爭，又離脫欲而住，離猶豫、斷惡作、於生死棄渴愛，彼等婆羅門，憑種種想而無正思，如是我為論，為說者也。」如是說時，釋迦族之但陀吧尼，搖頭作舌、三叉之顰眉作於前額，拄杖立去。

如是，世尊至傍晚從宴默而起，往尼拘律樹園坐於設定之座。世尊就座已，告諸比丘曰：「諸比丘！我今朝着衣，執持衣缽為乞食故，入迦毗羅衛城......釋迦族之但陀吧尼搖頭作舌，三叉顰眉作於前額，拄杖而退去。」

如是說時，有比丘白世尊言：「世尊！到底如何為論，俱天之世界，俱魔之世界，俱梵天之世界，俱沙門、婆羅門之世界，俱人天之世界，雖與任何者亦不至諍爭耶？世尊！如何是離脫欲而住，離猶豫、斷惡作、於生死去渴愛，彼等婆羅門憑種種想而得達無正思耶？」

世尊曰：「比丘！由其因緣，人之迷執想分生起，若於其事物而至無可歡喜、歡迎、執着者，此實即貪隨眠之邊、嗔隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊也；又執其棒、執劍者至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊。於其處彼惡不善法，滅無餘矣。」

世尊如是說已，從座起而入香室。世尊去後未久，彼等比丘生如次之念：「諸賢！世尊對我等略說如次之教，對其義無詳細之解說，從座起而入室，對此無詳細解說所教之意義，誰能詳細解說者耶？」於此，彼等比丘又生如次之念：「尊者大迦旃延為師所稱譽，被有智之同行所尊敬。尊者大迦施延適宜從此世尊之略說，無詳細解說所教之意義，與以詳細解說者也。今我等往尊者大迦旃延之處，向尊者大迦旃延問此之義。」

於是，彼等比丘往尊者大迦旃延處。往而向尊者大迦旃延問訊，交談友誼親睦之語後，坐於一面。於一面坐之彼等比丘，對尊者大迦旃延如次言曰：「尊者迦旃延！世尊為我等略說如次之教，即『比丘，由其因緣，人間迷執想分之生起，於其事物，而至無可歡喜、歡迎、執着者，此實至貪隨眠之邊、嗔隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善法，滅無餘矣。』世尊去後未久，我等生如次之念：諸賢！世尊為我等略說此教，其義無詳細之說......尊者迦旃延！願為解說！」

大迦旃延曰：「諸賢！猶如有人慾心材、求心材者，探索具有心材之大樹心材，而持斧入林。經過有心材之大樹根，以過其干，想於枝葉索取心材，諸賢亦如是，我師當面請教以越其世尊，我等想得問其義，是不適宜。諸賢！彼世尊實知所知、以觀所觀。世尊為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣布者、利益之將來者、不死之施與者、法主、如來也。於是，實應向世尊間其義之時也，而且從世尊所解說，應如實受持之。」

諸比丘曰：「尊者迦旃延！世尊實知所知、以觀所觀......然，尊者大迦旃延為我師之所稱譽，為有智之同行所尊敬......願不為所困難，請解說之！」大迦旃延曰：「若然！諸賢！諦聽！善思念之！我今將說之。」彼等比丘曰：「願樂欲聞。」而應尊者大迦旃延。

如是，尊者大迦旃延曰：「諸賢！緣眼於色，而眼識生，三事和合而有觸。緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。所迷執者，由其因緣，人於過去、未來、現在，依眼而識於色，即生起迷執之想分。

諸賢！緣耳於聲，而耳識生，三事和合而有觸。緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。所迷執者，由其因緣，人於過去、未來、現在，依耳識於聲即生起迷執之想分。

諸賢！緣鼻於香，而鼻識生……緣舌於味，而舌識生……緣身於觸，而身識生……緣意於法，而意識生，三事和合而有觸，緣觸而有受，以想所受者，即覺知所想者，即迷執所覺知者。所迷執者由其因緣，人於過去、未來、現在，依意識於法，即生起迷執之想分。

諸賢！若眼有、色有、眼識有之時，知實有觸之施設（概念）。有觸之施設時，知實有受之施設。有受之施設時，知實有想之施設。有想之施設時，知實有覺知之施設。有覺知之施設時，知實有生起迷執想分之施設。

諸賢！若又耳有、聲有、耳識有之時，知實有觸之施設……若又舌有、味有、舌識有之時……若又身有、所觸有、身識有之時……若又意有、法有、意識有之時，知實有觸之施設。觸之施設有之時，知實有受之施設。受之施設有之時，知實有想之施設。想之施設有之時，知實有覺知之施設。覺知之施設有之時，知實有生起迷執想分之施設。

諸賢！若眼非有、色非有、眼識非有之時，知非實有觸之施設。觸之施設非有之時，知非實有受之施設。受之施設非有之時，知非實有想之施設。想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。

諸賢！若又耳非有、聲非有、耳識非有之時……若又鼻非有、香非有鼻識非有之時……若又舌非有、味非有、舌識非有之時……若又身非有、所觸非有、身識非有時……若又意非有、法非有、意識非有時，知非實有觸之施設。觸之施設非有之時，知非實有受之施設。受之施設非有之時，知非實有想之施設。想之施設非有之時，知非實有覺知之施設。覺知之施設非有之時，知非實有生起迷執想分之施設。

諸賢！實世尊如次略說，即『比丘，由其因緣，人間迷執想分之生起，於其事物，而至無可歡喜、歡迎、執着者，此實至貪隨眠之邊、嗔隨眠之邊、見隨眠之邊、疑隨眠、慢隨眠、存在欲隨眠、無明隨眠之邊；又其執棒、執劍至鬥爭、諍爭、論爭、抗爭、離間語、妄語之邊也。於其處，彼惡不善法，滅無餘矣。』此世尊之略說，不詳解說所教之意義，以我如是解說之。若諸賢喜歡者，應詣世尊處，以問其義。且如世尊之所解說，即應如是受持之。」

於是，彼等比丘歡喜尊者大迦旃延之說法，隨喜從座起而詣世尊之處。詣而稽首世尊，坐於一面。於一面坐之彼等比丘，白世尊言：「世尊！實世尊為我等略說此教……如是我等從尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等語解說其義。

世尊曰：「諸比丘！大迦旃延是賢者。諸比丘！大迦旃延是大慧者。諸比丘！若汝等向我問其意義，我亦唯如從大迦旃延所解說，其義完全唯如其解說也。應如是受持之。」

如是說時，尊者阿難白世尊言：「世尊！譬喻因飢力衰之人，以得蜜丸者，彼從次第而食，如得純甘味。如是智力優勝比丘，對知此法門以愈確認其意義，以得歡喜，得心之清安。世尊！今此法門應以何名之耶？」

世尊曰：「阿難！如是之故，於此，汝以此法門，名為蜜丸法門而受持之。」如是，世尊說已，尊者阿難歡喜信受世尊之所說