蠹窩先生文集/卷九

蠹窩先生文集
卷之九
作者：崔興璧
1908年

跋

跋舅氏某軒詩卷

歲庚辰。余候季舅氏於甘溪之陽。舅氏蓋苞山族也。淪落於此。已十數年。白髮蕭蕭也。余以至情。相逢於天涯。其懷何如也。相與感惋。話疇昔歷歷已。舅氏出所弆詩文一卷。畀余曰。此吾兄詩也。吾兄善詩酒。飮酒醉。輒吟詩琅然。平生著述。非不多矣。不事收錄。恆曰。吾在吾詩可記。今則已亡矣。無遺稿可尋。惟是播在知舊間者若干。廑得收拾。卽此卷也。直是太山之豪芒。安足爲十之一二哉。余奉讀三復。宛然仙李家口氣。私自語舅氏可謂能詩矣。䧺渾沉欝。非子美輩人。固莫能淸越。則舅氏能焉。其視飛卿，浪仙輩奚讓。然而舅氏終不得志。欝欝以死。則遺詞餘語。只是爲不平之鳴也歟。今而舅氏已九原矣。不能奉杖屨以承警咳。而得此詩卷於江海間。誠有幸者存焉。而亦感涕泫泫。若舅氏在世。而相與談說文章。則其幸小子莫甚。舅氏亦有犂然者矣。然無及奈何。遂與季舅氏說。

跋皛飯說

日嘗過崔公之家。公出其所爲皛飯說。示余曰。子吾意中人。能知我之貧乎。余讀而帖帖曰。公之朝暮供億。飯一盂塩一器水一盞而已。能處之泊如也。且諭其家累。使憂愁者。頤且解焉。卽古人何異。所謂貧而無苟者歟。然獨飯乎哉。茅其屋布其衣。又以華髮皺顔。蕭蕭然處於中。是皛人也。公之身。何皛之多也。以皛人而對皛飯。則樂亦在焉。又安知有世之靑黃者。而可以易吾守而從之也。然則公之心何如也。曰不如守吾皛。遂有感而書之其後。

題星川翁卷後

昔昌黎公以窮自悲。以不平之鳴悲東野。讀其書可見。葢賢達之不遇於世。自古已然。然窮與不平之鳴。獨傳於後。其必有天相者存歟。不佞與翁相從遊。已十五年。相知最深。自結髮交當世。亡論同輩丈行。許以古人之義者。卽惟翁。翁且雲翁自少負奇氣。將有爲也。年旣老。四方之志倦。家業又從而旁落。自放於山水間。遇境起興。輒寓之吟哦。其亦不平之鳴也已。顧不佞好古書。讀之數十年。無所成名。自視適村學究耳。其竆又如何哉。甞相逢於逆旅中。翁出是卷以示之曰。子其評。不佞作而言曰。鄕使翁囓肥坐重將無是。宜乎不平之鳴。惟竆者知之。

跋松庵先生實紀

右松庵先生實紀。先生之精忠偉烈。固已載諸國乘。播諸人口。卽有不待是而傳者。然其遺文緖言。皆足以裨世敎而嘉後學。則沉佚而不大傳者。豈非斯文之不幸歟。日先生傍後孫尙普甫。以先生遺事二本。來屬不佞。且諗之曰。吾將圖所以壽其傳。子其相之。辭之固而托愈勤。謹受而卒業焉。蓋二本。一則金氏家藏。一則後人所輯。添刪旣岐。詳略不適。有不堪遽詔剞劂。遂乃僭不自揆。參互二本。略加撰次。凡於諸家文字有關先生事者。輒旁收曲採。間復著之。釐爲三編。旣又以先生世系圖。加之於卷首。合而目之曰松庵先生實紀。嗚呼。先生之歿。今且二百餘年。而殘篇斷簡之零落於人間者。始乃裒成。其亦有待而然耶。不佞於此。有所感焉。先生早就有道。親炙於壁立千仞之象。退而與一代諸賢。講劘而成就之。異時之所樹立。有非如勇夫匹士之一時颯爽於慷慨之餘。而得有所辦節義遂功名者。較然矣。雖然。後之人見其拔跡於干戈。一切歸之於事業之科。殊不知本原得力之如是其深且厚也。則其所以知先生者。淺淺耳。然則是編雖甚簡。先生之始終本末。大槩具焉。易名宣額之典。尙闕然未擧。嶺之章甫。有不得辭其責。安知無好德尙義之士有以此事興起而申於朝者也。於斯時乎。是編之成。亦不爲無所助焉矣爾。

跋竹牖先生文集

甞記昔年。余拜大隱翁。翁出所謂栗溪亂稿者。示余曰。先祖竹牖公。以文學名世。平生著述必不止此。而中經家禍。蕩佚灰燼。殘篇斷簡。廑存於今日者。惟此而已。後人之恨當如何。余起而復曰。九鼎一臠。足以知全味。何必多乎哉。況先生所撰纂要。卽海東之一部春秋。使亂臣賊子有所懼。世敎民彝有所扶。則其文已炳烺於天地間矣。雖然。竊觀夫世人所謂死後便有者。未必皆有所裨補。而猶且朝剞暮劂。不知止也。夫以先生之洪球大璧。湮沒晦蝕於塵衍蠧篋。寧不爲後學之不幸耶。翁旣歿。而翁之孫達卿。慨然有繼述裒集之意。往來榮禮間諸名勝故家。廣搜博訪。證以先世所藏。彙爲先生文集若干卷。又取先生生卒出處始終顚末。編成年譜。係以當時輓，誄，狀，銘投贈簡牘於後。謂之附錄。草本纔具。未及就緖。而達卿遽爾作泉下人。余嘗悲其齎志徑逝。其後歲月忽已數十年餘。每對吳氏諸人。未甞不爲之慨惋。一日吳斯文厚相民。賷凈寫一本。來授余。且諗之曰。此乃族君司重。與榮之諸士友。所修正而求序於李正言級甫者。願吾子之更有以商之。余累辭而終不獲。則謹受而卒業焉。蓋榮本以達卿舊本。稍爲之增損上下。而軆栽䂓撫。尤加密焉。第恨其間。猶頗有偶失照管而踈漏。未及釐正而訛舛者。輒不自揆。遂與吳丈。參取達卿舊本。旁採諸家信筆。或有添補處。或有剋減處。視諸榮本。大同而小異焉。豈敢求多。蓋欲無憾於先生而已。遂書此以志之。

書安行進新摹畫屛後

夫畫似者。似則非眞。愛之固已病矣。況於其似。又摹而似之。則其去眞益遠。遠於眞而猶且愛焉。不幾於葉公之好畫龍乎。雖然。愛畵。以形則入物。以心則出物。何論眞不眞似不似。惟觀吾所以愛之故何如耳。燕人之越而見似人喜。離之久而思之深也。吾友安行進家。有舊藏唐畫屛八疊。昔定菴郭公朝皇明。得是以歸。安氏以其自出。世守之爲傳家寶藏。人以希有穪。其過安氏者。無不欲一賞。甚或至隣近守宰請觀亦往往。葢歲旣久而閱又多。則點汚毀壞。安保其必無。行進以是之懼。使工畫者。摹出新本一廚。其舊本則藏之宗家十襲焉。是畫也。自中國而出東方。自郭公而及安氏。至今五六世。而風雨蟲鼠不能害。婦孺童隷。不能褻。使丹靑水墨之揮灑活動者。宛然如昨日。則可謂能傳能守。而行進之摹舊移新。亦可謂慈孫之所用心矣。然則新本視舊本。無一差爽。非深於知畫者。有不能辨其爲似固也。因眞而有似。由似而得眞。托慕寓感。以致其珍重寶惜之意。則豈直取葫蘆樣哉。今夫相畫如相馬。九方臯之以牡爲牝。以玄爲黃。不害爲善相馬。至如其子。認蝦蟆爲騏驥。專失之似。故聖人惡夫似者。爲行進後而知乎此。則於保是畫。思過半矣。

書李仲綏南行錄

壯遊大觀。恆爲觚翰家口實。然視諸在川。登太山。其指歸果何如也。人能辨乎此。然後方可以語遊觀。不然。雖跨屭贔凌汗漫。不過爲景物役耳。仲綏平生讀古人書。於所謂軆用動靜者。講之有素。以是而往。何所往而不沛然。仲綏之屐。於是乎可以南矣。今見其紀行錄。其所以展拓胷襟。開豁眼目者。要以左右逢其原而已。不欲帖帖於子長輩腳汗之下。是故。不以徑造而取躓。不以半塗而輟功。循循乎行其所當行。而止乎其所不得不止。吾以是卜仲綏之得於是役者。不在彼而在乎此也。然不曰。觀於海者。難爲水乎。遊於聖人之門者。難爲言乎。願仲綏。益有以勉旃。

書紫陽詩抄後

右冊。故族弟學源物也。往在庚寅年間。學源有羸悴疾。來寓於智莊。與余比舍。日相以文字從遊。時余方讀朱子詩集。學源見之。帖帖曰。願兄之抄謄。以爲懷袖間寶也。遂粧是冊以授余。余曰。君書能於我。願乘韋焉。蓋自第一板至第七板。十三行。卽學源筆也。其下皆余筆也。未及卒業。學源遽以宿疾不淑。是冊遂作倚閣物。以其有喪質之悲也。噫。朱子詩集。叔望家所藏。是冊題目。仲久所書。冊主則學源。三人者皆吾門之秀。而一二年間。次第如晨星。余以謭謭。獨寄於世。而流落江西。齒髮又如許矣。有時胠篋。抽閱是冊。不覺有山河邈若之感。夫以一赫蹄而存亡盛衰有如是。況大於是冊者乎。族父公旣喪學源。甞索之甚勤。而推遷世故。久未之副其意。竊恐或貽幽明之憾。玆敢識其所感於此。因而奉完之雲爾。

書郭持庵遺事後

公之祖母崔氏。卽余之從祖祖姑。余之先慈氏。乃公之從祖姑也。門戶旣相連。是以余知公少時事頗詳。粵在辛亥。公生甫數月而尊府公挈而來。寓於外氏之鄕智水上。公自幼天資端重。儼若老成人。終日不離長者之側。或學字或習書。未甞與羣兒作俚俗戱。尊府公喜客。戶外屨常滿。公應對周旋甚便給。無不當其意。有時尊府公不在。而嚴客至門。輒具袴襪。出拜揖送迎如禮。見之者以爲此眞林宗家兒爾。以此里中諸家父兄。見子弟有過行。必責之曰。汝曹不觀夫悅孝乎。悅孝是公之小字也。余隨公後遊。時尙少。雖不省其所爲。然父兄之所以稱公者。則耳之熟矣。甲子尊府公撤眷還苞山。百弗先生素與交最深。作智有水三章以餞之。其意寄甚鄭重焉。公以故人穉子。蓋嘗納拜牀下。多被撫頂之愛。旣還鄕。雖所居稍間。亦能往來質問。戊寅夏。永嘉李商山丈。先已來留先生所。而公行適至。先生爲具糗饍。留公使之同業。遂與先生子東溪公偕李丈。入硏於北溪之聾淵精舍。蓋先生之所藏修。而有雲林泉石之勝。留處其中。相談論講討者。殆數月而罷。於其歸。東溪公贈之以言曰。吾輩俱是意中人。相會首尾數十日。有時攜手於好山水。醻酢好言論。是亦浮世不易得事。觀此其爲師友之所推重。可知矣。庚辰秋。余爲省舅氏往檜山。歸路歷候尊府公於泰亭之寓舍。環堵蕭然。生理屢空。而公奉兩親。菽水承歡。怡如也。余勞之曰。處約得無難乎。公微笑曰。我道固然。庸何傷。見其室中。無餘物。惟有滿壁圖書。定以自娛焉。翌年公自達營樂育齋來拜余慈氏。退而宿余書所。坐語間。慨然以爲君亦科臼中人。能知其無益而但有累否。今吾行豈所欲哉。以親故不得廢以至此耳。其後邂逅於靈川之梅湖逆旅。公之筇屐。方自伽倻洞天歸。眉間隱隱有煙霞氣。其襟韻之飄灑爽朗可掬也。以其行事迫迮。未暇扣槖中所得。霎語卽別。自此不復相見。而公遽作垈宗遊矣。可悲夫。嗚呼。世方騖於俗學。不知復有此事可以終身服行。而公能奮然自拔。早從賢師友遊。以不迷其所趍。可謂高人數等。而不幸天不假年。以究其志業。惜哉。日公之嗣子崇敬。持所錄遺事一通。來示余曰。崇敬不天。早罹風樹之痛。凡先君子平日言行。無以得其詳。略記耳目所及者如此。旣亦子安公甞跋其尾。安順庵先生又爲之誌銘。崇敬恆懼其猶多闕漏。無以發幽潛。顧今世知吾父事者。未有如夫子。幸夫子之有以留意焉。余愀然曰。諾。何敢以不文辭。謹受而卒業。葢其資性之夙悟。師友間講劘資益之實。不少槪見。殆與夫呂氏家傳特記首禮程先生者。甚不類也。遂書此數條以歸之。庶幾有補於他日狀行者之採入雲爾。

書從先祖憂樂齋公家藏日紀後

按退溪先生集。有與盧上舍遂論臨臯書院事。往復書。蓋盧公爲享圃隱先生。創立是院。而稟議於退溪先生。以定其節次者也。惟我憂樂齋公。卽盧公之外孫。而盧公無嗣。以田民家事。傳給於公。因托奉祀。公晩來隨其臧獲。遂自解顔移居蒼水。以終老焉。其後子孫零替。不能保其舊業。搬移東西。公之家藏遺蹟蕩佚無傳。廑有手藁若干。而只作塵箱中古紙而已。逮正廟丁巳。東海神篋所藏三紀出。卽公與李公訥，金公應河倡義時手草日記也。其書與此日記。不相差爽。而若我先祖參判公及仲祖公事蹟。並見於其中。我先祖自有舊傳文字。至於仲祖公及公。則始發於此。使數百年湮晦者。得以暴揚者。豈非天哉。遂搜得公家藏日記與諸家文字於公之子孫家。撰成三忠錄。又於此家乘。附著之。

跋朴西溪文集

余嘗聞之先輩。吾嶺於退老夫子。卽考亭之閩中也。爲學者孰不尊信。惟大江之南。風流俗習。不竝以北。𨓏𨓏有高才卓行。而卛不免於行不著習不察。律之以陶山法門。多有所逕庭矣。每欲一遊其間。盡得故家文獻。以徵其同異而未能也。常自耿耿於中。晉陽朴君國禎。甞遺其曾王父西溪先生遺集一部。托以讐校。仍命志其末。余非其人。何敢當。然以得見其未始見者。爲幸。不暇累辭而謹受而卒業焉。蓋其爲學一遵退溪繩墨。用以求夫考亭之緖餘。發於吟哦。見於往復。著於尋常酬酢者。求一言之不合乎先正而不可得也。則此何以故。內而有凌虛先生爲之祖。外而有葛，密，荷，雪，訥，淸，克，霽諸賢。爲之師友。是皆溪門私淑也。家庭而擩染。從遊而講磨。淵源之傳。固已有自來矣。況又北走數百餘里。拜丘墓瞻祠宇。下而遍觀於講道之遺墟。想象感慨。如有朝暮遇者乎。不以地之遠歲之後。而能知尊退老。有以得乎知行軆用之學。惟西溪先生有焉。不知尙論君子以爲如何也。余乃不揆代斲。卛爾下手。以應國禎之求。仍書所感者如此。

跋從先祖臺巖先生逸稿

此從先祖臺巖先生逸稿也。先生之志節行誼。前後諸賢述已備矣。無庸贅焉。若其文章典雅贍麗。大爲儕流之所推服。則當時著作。宜不止此。散落於人間者。百不十存。特泰山豪芒矣。後人之痛恨。寧有旣哉。先師百弗翁父子。嘗慨然於是。旁搜曲訪。收拾斷爛。廑成草本數件。置諸巾衍者久矣。日翁之從子士矩。賷以授余曰。願有以商之。義不敢辭。遂於中間。謹取而繙閱。訛舛殘缺者頗多。阿督廷鎭之所得於人家者。亦若干篇。幷爲之讐校點攛。彙爲二編而序次之。仍令繕寫一本。凡赫蹄之微。功令之末。皆不敢遺。此則以片言隻字之猶可爲惜也。至如次李白百韻詩。蓋記丙丁時事。以寓其忠憤。異日之謝世入山。自處以崇禎遺老者。此詩所以志也。第其間所使事。自非習於典故者。有難輒解。略註逐句下。俾觀者曉焉。果能得發明祖書之餘義乎。旣又以輓誄狀碣投贈題詠。與夫亭㙜記文爲附錄。又以近得師門通讀帖。孫，文兩公日記係於末。捴三編。噫。其寂寥矣哉。先生不朽之業。固有不待是而傳者。然百世之下。追尋其緖餘。非是無可考據。爲先生後者。不以此屬饜。益從他永之。則平日所還往。安知無殘篇斷簡之藏弆於古紙煤䵝中者乎。竊有望於諸君焉爾。

跋小學釋義

此寒溪吳先生所著小學釋義也。先生家學。自竹牖先生講業於陶山。淵源授受有自來矣。自少擩染家庭。涵養德器。蓋已有得於小學之敎。故平日爲學。必皆驗之於躳行心得之餘。不待求之於日用彝倫之外。凡一言一行之發於心而著於身者。未始不從六篇中出來。則雖無知之隷儓婦孺。亦皆薰然化之。稱之以吳夫子。可見學成德尊。爲人所愛慕至如此也。遠近學子。坌集請學。戶外之屨恆滿。而無不心悅誠服。有如湖學之於安定矣。先生以其所自爲者。隨才施敎。循循有序。俾各得以成就焉。當是時。諸家之註解小學。未盡流布。惟新安裎氏本。最行於世。然字義音讀之間。多有初學之未能輒解者。先生遂就其中。硏精覃思。作爲此書。名之曰小學釋義。其軆例略倣溪門講錄之爲。而間以俚語俗話釋之者。欲使蒙士易曉也。於是乎培根達枝之化。下學上達之功。始有所證嚮而可尋覔。據依而可持循。而朱夫子申勤采輯之意。亦將賴是而明焉。其有功於嘉惠後人。不旣大矣乎。第恨夫先生歿後。藏在巾衍。人無有知之者久矣。後孫應雲。偶於古蹟中。搜而得之。持而示余。且屬以讐校。蓋草本有二。一則乃先生所自手筆。而腐爛殘缺者間有。一則似後人所甞傳謄。而訛舛錯謬者頗多。余慨然其寢蝕弊墜。遂爲之點化斤正。時則適値先生懸弧之年月日。吁亦異哉。先生所著述必不少。而散佚殆盡。特有寂寥詩若文若干而已。無以詳其言論緖餘。工程節次。今幸是書出於百有餘年之後。精詣之識。實踐之行。足以想象其萬一。書之顯晦果有所待而然耶。誠使爲先生後者。一以是從事小學。爾邁我征。思所以無忝。出而扳控於當時立言之君子。又有以鋪張之。則發明祖書。豈獨古人專美。諸君勉旃。

書釰南精選卷首

余平生好古人詩。尤好放翁老健奇爽。有時興至。輒微吟冷然笑也。豈有神會者在歟。山中寂寥無人事。惟見秋意滿空。而至放翁詩。其在此矣。適是時。有客持其抄卷。債而謄之。以韻次分類。便考閱也。七言四韻一百二十二首。絶句三十三首。五言四韻二十九首。是爲識。

書挹翠軒詩抄卷首

余於文章。有土炭嗜。自寓靈。聞挹翠軒爲靈人。甞慨然慕之。使公而在者。執鞭所不辭。新年病𤻎㾕。閉牝作渹。悄無意緖。忽有人遺挹翠軒遺稿。殆方渴得酸。展卷一讀。蹶然起拓窓。是日人日。天地沖融之氣。尙欝而未洩。公之詩。蓋似之。其淸婉濃麗。奚翅含章落梅。金勝剪綵。亟俾阿廷抄而謄之。五七言近軆絶句。總若干篇。其長短古軆。則未及從事。葢以還癡期笮故。噫。靈古大伽倻以山水名。羅麗迄我朝。多文章大家數。崔文昌公。嘗隱遯焉。其後五百年。有李翰林仁老。又二百年。有挹翠軒。又三百年。有申靑泉維翰。僂今距靑泉。亦將五十年。

讀書說贈李彙吉

聖賢之書。其所言者爲何。不過指示人爲人之道而已。士之讀是書將爲何。不過學夫爲人之道而已。然則爲人之道。亦惟曰知吾之所固有。行吾之所當爲。以無負天之所賦與而已。不是做文章應科擧以求其祿利也。自漢，唐以來。所謂讀書者。不求其爲人之道而盡出於彼二者。父兄之所以訓。朋友之所以勉。皆以是爲務。不知文章科擧之外。有此爲人之大道。泯泯貿貿者。殆千有餘年。何幸程朱氏出而後。古聖賢所以敎人者。復明於世。然亦不能挽一世而復於古。故上之所取。下之所趍。終不脫漢，唐之陋。此兩夫子之所以深歎夫記誦詞章之弊習也。惟我東方治敎休明。先賢輩出。以士爲名者。可謂家濂洛而戶關閩矣。及其世級日下。士習日偸。莫不爲科擧之所累。而不復知有爲人之道在於書中。終晝徹夜。矻矻孜孜者。只是一紙紅，白牌。橫在肚裏。至如做文章且不能。又況進於此者乎。以吾嶺言之。左右上道。猶有先贒之遺風餘韻。𨓏𨓏有一二可稱道者。而若中下道。則蔑有聞焉。蓋有之矣。或未之及知歟。八溪李君彙吉。來從余學。於其歸。竊取古人贈言之義。書此以別。李君勉之哉。

自識

昔臺巖從先祖在夫仁寺。見浮屠輩新糊窓牖。欣然有契於心。乃識之以自警。取朱晦翁昨日土墻當面立。今朝竹牖向陽開一句爲喩。其言切實可誦也。己卯秋。余讀書桐華藥師殿。初至。門戶皆紙舊有煙煤色。暗曖不可讀。頃之房僧易紙塗治。楹闥煥然爽槪。日出而窓明。月來而室白。於是挈榻而坐。几案整暇。卷帙楚楚。可以讀也。心胷灑落。若無塵埃擁幛。當此之時。俯仰默默。其有思乎。心之爲物。固亦類此。方其昏蔽物慾爲之害。視毀牎汚牖何異焉。介然之頃。一有覺焉。其本軆已洞然若八窓瓏玲。四門通達。然則心亦在乎治而明之而已。彼牎牖不待乎新。卽明與爽何有。古人觀物而自諭者。抑其意深矣。遂敬誦明窓靜幾。淸晝爐薰。開卷肅然。事我天君。以足㙜巖公之意。

反吊菊文

靈均投而南汜無蘭。君復逝而西湖無梅。子猷隕而山陰無竹。淵明逷而潯陽無菊。豈眞無哉。顧愛之者無而物亦隨而憔悴荒蕪。雖謂之無可也。譬如失鍾期而琴絃斷。亡張華而龍釰遁。氣類之相感。固其宜乎。吾友晉陽河子樞。少而能詩鳴。旣成進士。去而隱於菊。凡籬落除戺。皆種菊爲之庭實。日哦其中。自號菊潭居士。嘗作八菊詩以見志。蓋其愛菊。今之淵明也。余與子樞。名固耳之而面則無雅。日因鵝林尹東野得見八菊詩。步其韻以送。夢中神交。於是乎蹇脩矣。其後相遇於巴陵之逆旅。一見若平生驩。與之語。襟韻飄灑踈朗如其詩。而眉睫之間。隱隱有霜傑氣焉。心乎敬之。旣歸而猶往來於中。不幸昨年。子樞遽作垈宗遊。余以詩遙哭之。迺曰。丹池一曲。不特巷無居人。且將無菊矣。未幾。其弟子深以書來曰。兄圽後。菊亦枯死者強半。異哉。不佞遂作吊菊文。聊寓常棣之懷。夫子於吾兄。臭味也。願得一言。使餘菊不死則幸焉。噫。吾固言之。今果然。余無殷七七頃刻術。安能不死死菊。又無韓文公參造化筆力。安能喚起花神如撼衡嶽靈。吾知其意必曰。吾兄一生精神。盡在菊矣。夫所謂淵明返魂。獨不在是乎。思欲封殖嘉樹。噓發瘁荊。庶幾有朝暮遇。而要自慰焉。是固天顯之情然也。然自古志士死知己。節俠死殊遇。徒以感氣類耳。夫菊亦物中之有志節者。其爲氣類奚特人。今知己者亡。殊遇者去。與其委棄荒廢。無人管領。而祇困於朽壤腐卉。辱於收廝樵竪。寧收精斂液。㓗身殉名。以從主人之爲得其所。則安知不閬苑玄圃與琪花瓊草。連根而接葉。復供子樞之愛。如平日乎。若爾則可以爲菊賀。又何吊焉。昔楊子雲有反離騷。左太沖有反招隱。余故效顰而爲反吊菊。廣其思而達其觀。子樞必將椉𡏖埃馭汗漫。以余爲能知故人之愛菊。而犂然一笑。系曰。

於嗟菊兮。吐黃鍾含素商。是葢信外著而義中藏。紛旣有此信義兮。宜爾死生之與主存亡。於嗟菊兮。耐烈風傲嚴霜。可見節之高而志之貞。能守貞而服節兮。兼得蘭之馨梅之冷竹之淸。恥與桃李共媚。其肯受凡卉之蔓縈。詹彼頭流高極天兮。上有羣仙採芳而擷英。爾應化而爲十丈芙蓉千歲茯苓。不然化而爲靈芝紫蘂胡麻黃精。又不然化而爲丹桂叢碧桃莖。吾知菊翁驂白鹿駕靑鶴兮。於焉遊戱而高翔。謇朝掬而夕餐。和雲液而調瓊漿。紛佩服之修姱。永終古而芬芳。爲翁語寄塵寰。菊雖萎折亦何妨。嗟余季兮。莫浪作乎悲傷。

策題

問。夫子曰。惟幾也。故能成天下之務。夫所謂幾者。果是何物。而天下之務。必須惟其幾而後。有以得其成歟。三代之盛。聖人之所硏幾者。宜無所不盡。而亦有忠，質，文之弊於後者。何歟。周公能知齊之有簒弒而不能救魯之有寢弱。太公能知魯之有寢弱而不能救齊之有簒弒。則幾有所未盡而然歟。漢光武懲西京之偸習而培養節義。則可謂美矣。而終不察黨錮之禍基於此。宋太祖痛五季之殘暴而崇尙仁厚。則可謂善矣。而竟未識懦弱之患。兆於此者何歟。伯石之生。知其滅宗者誰歟。劉邵之生。知其敗國者誰歟。以後驗言之。則可謂先知。而遽此而殺之。則無乃涉於不慈歟。王夷甫知石勒之有異。張九齡知祿山之必反。其先幾之見。可謂明矣。而若盡以此刑之。則無乃啓後世殺不辜之端歟。漢高帝之䧺略。能知東南之叛氣。而顧乃撫背而分封。明太祖之英鑑。已料江湖之落影。而不過臨崩而授篋。則是知氣數之無奈而然歟。聞鵑聲而知時事者。何歟。遇遯卦而焚其藁者何歟。夫以二賢之硏幾。而乃不能成務於當時者。亦有故歟。大抵幾者。動之微而事之先見者也。凡心之善惡。事之是非。國家之治亂興亡。皆有其幾。此君子之所當必審者也。洪惟我朝列聖之所以硏幾成務者。可伯仲於三代。而猶有龍蛇之變。丙丁之辱。則是由當時暗於先幾之智。失於豫防之道。而使彼二虜。猖獗至此歟。抑係於氣數而然歟。顧瞻今日。聖明嗣服。賢良布列。凡所以察微知著。開物成務者。靡不至矣。則其於天命之去就。人心之離合。世道之升降。士習之邪正。必有可見之幾。而曾未有察之者。何歟。無乃事無可動之幾而然歟。抑人無前見之智而然歟。如欲審幾識微。大有所爲以成天下之務。其道何由。諸生必有講究於平日者。其各悉著於篇。

問。有天地然後有萬物。萬物始生之初。其所以化之形之者。孰使之然歟。以禽獸言之。則或通一理。而乃有飛走之不同。以草木言之。則全塞不通。而又有剛柔之不同者。何歟。惟人之生。最靈於萬物。則所稟者何氣。所具者何理。頭圓足方。五官四軆。皆有所象歟。大抵人物之生。俱是天地理氣之所降出。而有偏正通塞之殊者。乃其常也。然而麟，鳳，龜，龍。有神靈仁聖之德。蘭，桂，松，筠。有貞正幽馨之操。而至於人也。乃有桀紂之惡。跖蹻之暴。反不如禽獸草木之偏塞者。何故歟。鄒聖之違禽獸不遠者。何所戒歟。歐公之如草木飄風者。何所況歟。著萬物之論者。誰歟。述博物之志者。誰歟。有曰。萬物爲人生。又曰。各自生。二者之說。果孰是歟。有曰。物則無五性。又曰。有五性。二者之說將何得歟。人之爲道。固異於禽獸草木。而聖人之盡其咸若之道。致其各遂之理者。豈不以天地萬物。同吾一軆耶。夫何叔世以來。人生日繁而風氣日漓。生無所爲。卽近禽獸之無敎。死無所成。殆與草木而同腐。則其於仁人生物之心。聖人育物之功。蓋有蔑蔑焉。禽獸亂其性而不得遂。草木失其宜而不得蕃。人生汩其和而不得安。以至於牛馬鷄犬有疫死之患。山林川澤有崩竭之災。虎豹橫行而害人。禾稼卒癢而飢人。凡人之所以賴其利而資其生者。無一可觀。可勝歎哉。是由天地之生物。有時而窮歟。抑人之受中最萬者。不得盡其道而然歟。厥咎安在。諸生學究天人。必有能言者。其各悉著於篇。

問。木綿之利。爲國家生民之所賴者。大矣。自古布縷之徵。惟有絲枲二者。而至於木綿。則不少槪見者。何歟。其種生於何地。而充貢之始。作貨之名。皆可歷指而言歟。周禮職方。辨土地物産而不及木綿。唐制調法。定民丁歲輸而未及木綿。其故何歟。其種之始入於中國者。在於何代。首得其利者。在於何地。紡緝爲服者。先於何處。征賦爲調者。始於何時。亦可以詳言歟。方其初來則州郡多不宜。及其徧布則天下無不有。土地亦有變而然歟。大較木綿者。外夷之貨而流入於中國者也。其利之利於人。視絲枲二者。尤有倍焉。無貧富無貴賤。皆可以賴之。則可謂貨中之奇寶也。惟我海東。舊無其種。逮至麗末文公益漸。奉使入中朝。得種於閩浙間而歸種本國。東民至今賴之。然而其種獨宜於三南。三南之中。嶺南最上。國家之所以爲征賦者。有上納下納之制。而上下人民之所以庇軆者。莫不取資於是。則農家之所勤務者。與五糓而同功。商賈所通貨者。與錦繡綾絹而同利矣。近世以來。雨暘不調。前日所宜之土。連歲致災。未得登稔。雖或登稔而五穀不遂。則木綿亦隨而踴貴。及其征賦之際。奸吏因緣弄私。多錢者濫惡而猶納。無錢者精細而猶退。一匹之所費。至於數匹之價。以其軍役而言之。則有白骨而徵者。有黃口而納者。名雖減役。而其困則甚於二匹之時矣。其外又有儒布巫布之名。而只爲守令之囊槖。吏胥之窠窟。則木綿之利。安得不耗渴而生民之弊。有不可勝言者矣。如欲救之。其道何由。諸生博洽物理。洞知利源。其各悉著於篇。

問。康節詩曰天向一中分造化。一者數之始。而天下之萬物。莫不自一而起。則其爲造化之妙。果以是歟。八卦之一乾天。乾何以居一。五行之天一水。水何以爲一歟。十二會之爲一元。十九歲之爲一章。何取於一歟。堯舜之精一。伊尹之咸一。其一同歟。箕疇之初一。戴經之太一。其一異歟。吾道之一貫。何以謂之貫歟。君子之一本。何以謂之本歟。聞一知十。用何道而知歟。擧一反三。由何事而反歟。春秋必曰大一統。天子自謂予一人。其一可得聞歟。純一不雜。言之於聖人。主一無適。言之於學者。其一不同。何歟。老子之抱一。而卒爲異端之主。莊子之貴一而但歸寓言之科。其故何歟。楊朱之拔一不爲而有無君之譏。子莫之執一無權而有賊道之斥。其由可言歟。佛子曰。一物不將來。達者曰。一氣自無始。果亦有是理歟。一則一也。而吾道異端之論一而不一。何歟。大抵天下之理。只是一而已。一以分爲萬殊。萬以統於一原。則一者其惟事之幹而物之本也。禮樂刑政出乎一而王政擧。道德仁義出於一而聖道行。以至於車書混一。山河統一。而民有一定之心。士有一致之道。然後天下方可以治矣。夫何挽近以來。一之理喪矣。昔之敎一而今分而爲三。昔之治一而今岐而爲三。以言其經術。則易裂於九師。詩分於三家。書毀於兩夏。禮病於二戴。春秋誣於三傳。以言其道藝。則道壞於九流。文衰於六軆。詩變於四聲。書訛於八軆。其他若百工之技藝。百家之喧豗。紛然雜出於其間。莫得以折衷而爲一。則是皆由於天乖一理之運。世無一王之治。有以致此百弊之俱興歟。如欲使百慮而一致。殊塗而同歸。則其道何帠。諸生其各悉陳。

問。漢志曰律度量衡。所以齊遠近立民信也。古聖人象物制器。以存時用之妙。莫大於此四者。而四者之數。必皆始起於黃鍾者何歟。黃鍾爲數之原。而用管爲制。則其徑幾許。其圍幾許。其長又幾許。以之制樂而節聲音。則陰律陽律之各六者何所象。上生下生之隔八者。何所據歟。長短高下之節。皆可歷指歟。以之審度而制長短。則竹觚一握之成凡幾枚。秬黍一廣之中。凡幾分歟。寸尺丈引之法。亦可詳言歟。以之量多小而爲量。則容子穀而實龠。其實幾許。取井水而準槩。其準幾許。合積而爲升。升積而爲斗。斗積而爲斛。其積之皆以十爲卛者。何歟。以之權輕重而爲衡。則積龠之數幾何而爲銖。積銖之兩幾何而爲斤。自斤而爲勻。自勻而爲石者。亦有取象之可言歟。大舜之巡四岳。所同者此。而先言律度。武王之反商政。所謹者此。而只擧權量者。何歟。設關和而藏王府。見於何書。刻銘書而觀四國。在於何代歟。孔子之論爲邦。必曰行夏時。乘殷輅。服周冕。樂韶舞。則律度量衡之法。擧在其中。而班孟堅之述貨志。只及於度量。蔡季通之述新書。但取於律呂。是曷故焉。大抵黃鍾爲律之本。而律爲度量衡之本。天下之法。皆從此四者而出焉。則聖人所以同天下之風俗。一天下之制度。使夫奸僞無所容。而能爲會極歸極之地者。惟此四者而已。第三代以後。禮壞樂崩久矣。律呂之不得其正。無或其恠。而至如量與度衡。人生日用之所不可廢者。則其所造作制度。能不失一定不易之法者。亦或有之歟。商君一酷吏也。而衡石程書。至於後世而沿而不變。鳥倭一醜虜也。而間町田畠。至於庶民而遵而不犯。法之維人。若是其嚴歟。惟我東方列聖相承。良䂓美制。燦然備具。則其所以昭一王之製作。立萬民之符信者。可以爲萬世法程無疑也。而奈之何挽近以來。以言其度尺。則備要圖本之周尺。與家禮圖本不同。今世量田之尺。與大典所載不同。訓鍊院步數尺。與水標橋所刻尺不同。世宗朝布帛尺。與今公私所用布帛尺不同。以言其斗斛。則古以十升爲斗。而今以十五升爲斗。或小而八十三十四升。或大而八十六十七升。古以十斗爲斛。而今以十五斗爲斛。或縮而容十一十二斗。或贏而容十六十七斗。至大者謂之唐斗。至小者謂之周斗。又有戶斗還斗市斗塩斗差斗之不一者。以言其稱錘。則大穪百斤。中稱三十斤。小稱三斤。而公私所用者。或用戶曹之衡。或用完山之衡。大小長短之制不齊。輕重高低之分不明。各自爲衡。以便其用。以至於用銀用錢用銅用石之不同。凡此三物。擬之於數。旣失其紀。準之於法。又違其度。以之會稽則奇零而難用。以之駄載則則過重而難運。民僞日滋。萬事日紊。此皆由於律呂之不得其正而然歟。云云。

問。中華之人。言語文字。出於一塗。故凡政事文學事物名數。皆以文字爲之。言語考之。前籍亦有可據者歟。書契之作。始於伏羲。字畫之造。創於蒼頡。二聖之前。人皆無言語歟。典謨之簡易渾厚。盤誥之佶倔聲牙。朱夫子以爲當時言語也是如此。風氣之升降。亦有可徵者歟。易之小象。書之賡歌。詩之風雅頌。皆用韻語。小象賡歌雅頌。是固出於聖人。而至如風者。只是閭巷歌謠。則當時之愚夫愚婦。亦能知韻語歟。子貢曰。夫子之文章。可得以聞。此指夫子之言語。韓子曰。孟子以空言配禹功。此指孟子之文章言語。文章自是一也。而十哲之分四科。乃曰文學子夏，子游。言語宰予，子貢。此以言語文學。分而異之者。何歟。思傳曰。車同軌書同文。鄒書曰。天下之口同。其文同也。則其言語宜同。其口同也。則其聲音必同。而雖以中國之地。學楚語者。不能於齊語。學齊語者。不能於楚語。是亦有所由歟。海垈之間。稱以瞑眩者。何所指歟。吳越之人。作爲懍慄者。亦何聲歟。一竹扇也。而或曰扇。或曰箑。或曰便面。何地之語歟。一女壻也。而或曰壻。或曰贅。或曰倩郞。何方之言歟。成都之裒成方言。何所用歟。宋儒之多用語錄。亦何取歟。若其外國之言語。尤異於中國。或有啁哳而如鳺舌者。或有侏𠌯而如獠音者。或有梵唄如魚龍吟。或有嘷吠如犬羊聲。是必由地氣之使然。而亦有文字之可通者歟。周官分職。曰寄曰象曰鞮曰譯之義。皆可歷指而言歟。惟我東方。雖在外服。而文物制度。一遵中華。是故。自古有小中華之稱。但其言語文字判爲二塗。言語之聲。旣皆輕淸而淺促。文字之音。又多紕繆而訛舛。與彼中華逈然不侔。經傳句讀。中國則無吐無釋。而我國則有吐有釋。事物名數。中國則必以文字。而我國則不以文字。凡百穪謂。自多礙滯難通。而至於事大之際。尤有所不便。國家機務則只憑文字。賓價往來則徒藉舌人。夫如是。故昔我莊憲大王。一新百度。有意釐正。旣設承文院。令文官始出身者。必習漢語吏文。老乞大，朴通事，五倫全備記等書是也。又撰四聲通考及俗音諺文。以辨其音。凡百名物。皆稱以漢語。每於官府開座。使吏先唱禁鄕談三字。府中上下莫敢用鄕談。則庶幾乎一變至道。而惜乎其制之廢而不講者久矣。至今或有傳習之可見者歟。逮至明宣之際。命儒臣撰出語錄解。以便考閱。今我聖上又作正音通釋一書。必欲一埽偏方之陋。以遵華音之正。猗歟盛哉。可謂善繼而善述。惟其俗尙膠固。安於古常。士習鹵莽。狃於苟且。鄕談之禁。未聞於官府。漢語之習。未見於文官。而日用言語。文字聲音。皆不免於野樸鄙陋之歸。可勝歎哉。何以則言語文字。出於一塗而一遵中華之制歟。云云。

問。濂洛風雅。其聲韻軆製。果皆合於周之風雅而名之歟。抑出於性情。發於言語者。有能得風雅之意者歟。始爲編萃者誰歟。分爲類例者。誰歟。曰古軆。曰古軆之次。曰今軆。一一合於風雅之正變大小之軆歟。總而論之。則何者爲正。何者爲變。何者爲小。何者爲大歟。皆可歷指歟。濂洛之名。葢起於周程兩夫子。而自張橫渠楊龜山以下諸君子。則俱非濂洛之人。而揔係以濂洛者。何意歟。拙賦一篇。謂有黃老家意味。春日一詩。謂有後生時氣像。其所指論。果不差爽歟。夜氣之箴。能得孟子言外之旨。虎丘之作。提出和靖精微之處。此亦何所指而言歟。尊德性道問學之功。備於何詠。四時行百物生之妙。著於何吟。知言以集義。集義以養氣。何句盡之。先言日新之工。後言力到之効。何篇見之歟。皆可詳言歟。千載陋巷。尋顔氏之樂處。四時佳興。得點也之意思。兩詩之義。亦可聞歟。不曾作詩。只有謝丹之一篇。非是愛吟。猶有打乖之諸詩。兩先生之意。各有所在歟。藍田兩詩。每被師門之擧似。所賞者何意。豫章一句。反爲高弟之請改。所欠者何事歟。柘軒三篇。謂之軆用之俱備者。何所尙歟。廬山一詩。謂之動靜之尙小者。何所疵歟。慨淸獻之沒身佛學。見何詩而興感。歎東坡之得罪詩案。因何句而寓諷歟。作遠遊於少詩。詠寫眞於臨終。先生爲學之始終。其果可見於斯歟。試以古人之所比方於風雅者而觀之。有曰。大順城銘。庶幾出車採薇之作。齋居感興。恰似天生烝民之詩。只此二篇之外。無所槩論何歟。樂府鞠歌。能革魏晉之陋。招隱反招。快洗左陸之謬。則比之風雅。豈無可方者歟。大抵自古言詩者。皆以風雅爲宗者。蓋以其發於性情之正。而自然有感發懲創之機緘也。濂洛羣賢。崛起於數千載之後。淵源正大。學問純粹。其形於言志之間。平澹而沖和。純正而深厚。藹然皆道德英華之發見。而有以上接風雅之絶響。則固非漢，唐以來。諸名家之所可得以彷彿也。其爲後學之模範。風化之羽翼者。曷可少哉。惟我東方風雅之化。洋溢於上。濂洛之學。昭明於下。遺風餘韻。式至於今。則夫所謂靑丘風雅之名。可以無愧於周宋二代矣。宜其人誦周，召之化。家讀程，朱之書。風俗日美。頌聲日作而卒未也。儷黃媲白者。徒尙月露之習。粧靑餙朱者。謾供花鳥之愁。而發於驕逸之餘者。頓無愛民濟物之志。發於窮苦之中者。亦無安分樂道之意。或過於偏滯者有之。或主於放曠者有之。或悲愁憂歎。不得其平者有之。或發揚蹈厲。自以爲奇者有之。比之於濂洛羣賢之氣象意趣。未有一點半箇之有似者。何故歟。如欲一返於沖和平澹。純正深厚。能得濂洛羣贒之意。而以追風雅上古之美。則諸生讀書之暇。必有講求於心者。其各悉著於篇。

問。周夫子喫緊爲人。特著太極之書。以明道軆之極致。則其所以立圖揭說。分析幽微者。眞得千聖以來不傳之秘也。以圖言之。則第一圈之中空而全白者。何所指歟。第二圈之左白右黑。而白中有黑。黑中有白者。何所分歟。其裏面之一小圈。又何所象歟。第三圈上面之左系則右交乎水。右系則左交乎火。而水則居右。火則居左。木則次火。金則次水。土則特居於中。其所交系之自水而木。自木而火。自火而土。自土而金。自金而復水者。皆可歷指而詳言歟。五行之生。各具一圈者何歟。五行之捴。復會一圈者何歟。方其捴也。盡擧水火木金而獨不及土者。亦有深意歟。第四圈之乾男坤女。氣化之始。第五圈之萬物化生。形化之際。旣曰氣化形化。則其圈之必與第一圈。無所異同者。抑何義歟。以說言則孔子只言太極。而此則又加無極。孔子旣以曰有。而此則必也曰無。其所立言之旨。若不相似。而又以一而字。着於無極太極之間者。何歟。其曰。無極者。與老子所謂無極。柳子所謂無極。邵子所謂無極者。同歟異歟。其曰太極者。與莊子所謂太極。漢志所謂太極。邵子所謂太極者。異歟同歟。極字之義。皆以辰極皇極民極屋極之類喩之。則其所指名取義。果不悖於本旨歟。太極理也。陰陽氣也。太極形而上之道也。陰陽形而下之器也。則其曰動而生陽。靜而生陰者。是果太極之動靜歟。抑亦陰陽之動靜歟。理氣不雜。則理何以生氣歟。道器旣別則道何以生器歟。先言動陽。後言靜陰。則動者先而靜者後歟。陽必先而陰必後歟。以始終言之。則何者始而何者終歟。以軆用言之。則何者軆而何者用歟。一動一靜。互爲其根者。指何而言歟。分陰分陽。兩儀立焉者。屬何而言歟。氣質虛實之殊。生成流行之序。亦各不同者何歟。五行異質。四時異氣。則何以曰五行一陰陽也。陰陽異位。動靜異時。則何以曰陰陽一太極也。太極本無極之本字。五行各一性之性字。亦皆何所指而言歟。無極何以曰眞。二五何以曰精。乾道何以曰成男。坤道何以曰成女。其曰妙合而凝。其曰交感化生。其所語意亦有不同歟。萬物之生。同稟太極陰陽。而惟人獨得其秀靈者。何歟。衆人之生。同具形神五性。而其感乃有善惡分者。何歟。曰秀曰靈曰形曰神曰善曰惡。皆有所屬之可言歟。聖人亦人也。而獨全太極之軆。能該動靜之德者。果有異於人者歟。仁義禮智是爲四德之目。則不言禮智而必言中正。先言中正而後言仁義者。其義何居。一動一靜。無非太極之所流行。則其所以必言主靜者。又何意歟。定之一字。是聖人之自定歟。是定天下之人欺。旣以定之之道。歸之主靜。則中正仁義。何者爲動而何者爲靜歟。人極之極。是亦太極無極之極歟。君子何所修而吉歟。小人何所悖而㐫歟。天何以氣言。地何以質言。而人獨何以理言。三才之道。各有分別。而其理無所同歟。始終死生。是就人身上說歟。抑就天地理氣上說歟。古今前後寒暑晝夜。無非一理。則孔子所謂朝聞夕死。曾子所謂得正而斃。皆是這箇道理。而老氏之長生久視。佛民之輪迴不息。自此可破歟。此圖及說。與易之卦畫爻象。有所不同。而結末之辭。必歸之於易者。何意歟。夫所謂斯者。指何而言歟。大抵云云。

上樑文

姜忠烈公建祠上樑文

志士不忘喪其元。凜乎古壘之殉節。公論必待久而定。翼然新祠之聳觀。玆當鷰賀之辰。載陳翬飛之頌。恭惟月汀姜先生。家傳忠孝。天挺英豪。道義薰炙於山海先生。服千仞壁立之氣象。文章箕裘於寶文學士。佩一時籍甚之聲譽。洛陽之交遊簡踈。世罕知者。汾曲之田廬荒頓。心篤友於。迨釋褐而登朝。猶韞玉之不市。位不過執戟潛郞。三曹下僚。志若凂飮泉出宰。百里小縣。惟其頤養之旣厚。所以隨遇而能安。當海冦兇鋒之衝。已期北一義士。應坼伯贊畫之辟。遂許南八男兒。指揔髮而訣家人。赤絲所以識也。張空弮而事未濟。白刃亦可蹈焉。元戎共幕僚捨生。何壯哉朔野。忠臣有義奴從死。其名曰檢山。是葢觀感而使然。宜其臨亂而不去。𮖐革之夙願能遂。脫卻斑斕繡袍。矢復之歸魂欲招。提還糊糢血髑。歲月久淹於關塞。嗟乎壯蹟誰尋。聲名上徹於冕旒。慨然宸衷永想。痛當日列閫之奔竄。眞卿膺何狀之歎。侈末年都憲之褒嘉。睢陽降竝腏之命。尙節義而扶民紀。累朝之貤贈便蕃。表井疆而樹風聲。故里之棹楔輝赫。猗一身哀榮之極備。奈百年尸祝之未遑。顧宜春山水之鄕。寔爲生長舊閈。環嶠南冠帶之國。孰不景仰高風。雲煙長護於鼎津。留得小亭沙月。文藻相傳於鼎谷。認是古宅江山。游於斯息於斯杖屨於斯。允宜後生之寓慕。孝如彼友如彼忠義如彼。端合英靈之揭虔。雲仍篤闡美之誠。各出涓埃衆力。章甫發象賢之論。將擧俎豆盛儀。幾費心上之經營。方位特地先占。竚見眼前之突兀。僝功不日可收。惟玆創始之圖。蓋爲矜式而設。恢間架於東齋西室。壓洛江而高臨。壯軆勢於北折南逶。拔闍崛而來萃。山色長暎花林城外。可與雙節廟並存。波聲遙撼矗石樓中。應共三壯士不死。必有聞其風而起者。培植千萬古綱常。奚但祭於社而止乎。扶持三百年宗祏。冬宜詩夏宜禮。崇立四術之在玆。春以烝秋以嘗。㓗薦三臡之勿替。不徒嘉惠於後學。抑亦繼述於前人。爰因呼邪。敢贊唱偉。拋樑東。扶桑朝日上曈曈。一輪遍照三韓國。疑是精忠血射紅。拋樑西。龜龍山色碧雲齊。雙閭並峙忠兼孝。喬梓風聲十里堤。拋樑南。菁川一帶靑如藍。明沙皓月依然在。杖屨遺墟此可探。拋樑北。蒼然闍崛撐天極。斑斑竹淚瀟湘村。綠怨丹忱一樣色。拋樑上。明河列宿森相向。千秋壯氣干雲霄。幻現時時光恠狀。拋樑下。遺芬剩馥留枌社。靑衿濟濟來焚香。應有精靈如水瀉。伏願上樑之後。棟宇增賁。山川改觀。士幸太平之生丁。歌頌康衢煙月。人慕先哲之不已。揖讓講樹春風。讀詩書於其中。宜爾熊魚之早辨。垂風範於來後。庶見牲鷄之永蠲。

玉溪祠上樑文

父子兄弟祖孫蟬聯。可徵故家文獻。德行忠義勳業輝暎。亶宜後人欽崇。五世共享於苾芬。一氣相通於呼吸。謹按陜川李氏積德之餘慶濬發。奕世之諸賢挺生。肇自參判公起家。才兼文武。粵在成廟朝登第譽籍京鄕。際燕山昏亂之時。崑玉幸全於烈火。逮靖陵淸明之世。爐金竟售於良工。漸摩十州吏民。宛如漢卓茂政化。節度三道將士。依然晉卻縠詩書。夫何螮蝀敢干於太陽。謀慘神武門之釀禍。不幸芝蘭共隕於嚴沍。心甘凈友堂之株連。曰惟弘文二公。允矣當世一等。鸞停鵠峙聯翩於庭下。實爲是父是兒。棠華棣萼掩暎於床頭。所謂難兄難弟。隨學鄭先生於謫所。夙聞忠孝大方。師事趙文正於弱年。深得性理旨訣。英聲徹九重之聽。特膺湖堂妙掄。淸望擁一代之推。遂登銓郞峻選。辨畢老，濯翁而夬雪。人稱朝陽鳳鳴。從思齋，陰崖而恆遊。世仰南斗星燦。以金崑玉友之質。痛矣天欲喪斯。蓋明堂淸廟之才。惜乎時不與我。曁乎敦寧公承緖。藹有帬屐家典刑。士林之慘禍纔經。絶意於名利關上。先廬之遺業獨葆。優遊於山水鄕中。扁介石於亭楣。蓋取諸雷地一卦。許斷金於交契。獨喜其雪靜兩人。聖代只願於年豐。此身自是閑者。幽人旣貞於素履。其志若將終焉。第厥考勤於墍茨。乃有子克其負荷。言念贊成公之忠節。已著弱冠初齡。遂倡執徐年之義師。蓋値卉服㐫冦。班生之投筆早決。勇拔萃於三軍。伏波之壯志常劘。屍𮖐革於萬里。迨賊魁開府北路。忽作甄處士之逼行。方㐫謀穪兵東驅。每抱顔常山之孤憤。半夜之砲聲四起。星散滿營豼貅。元帥之轅門一投。風掣隔江㫌旝。男兒不可不義屈耳。何堪六日羞顔。壯士當於當死決乎。遂辦一刀剚腹。此聲亦足暴於天下。感激列聖宸衷。異恩乃首及於地中。累贈貳公崇秩。表井疆而示㫌別。恩版耀桑榟一區。宣節惠而極哀榮。寵渥侈壯毅二字。捴以五公而評隲。律之千古而儗倫。姓名留香於賢編。何翅西州豪傑。直舌揚淸於史局。不媿東洛舍人。共師門而削跡筍班。蔡元定之編管是也。甘遯世而沒齒草野。龐德公之隱居非歟。欲得當以報君。縱未售段太尉手笏。終捨生以取義。孰不悲劉忠顯家書。猗與天地之菁華。種一門而挺秀。嗟哉雲仍之憔悴。纔百年而泯堙。風流文彩寥落於人間。惜也影響之消歇。星躔火輪推敓於㥘後。遽然昭穆之祧遷。雖章甫輿誦之情。久鬱於祭社。而畏壘尸祝之禮。尙闕於揭虔。秋風之大樹飄零。幾興後嗣之追感。夕陽之古槐踈冷。徒惹行路之齎咨。竊聞古者祭儀。蓋雲禮以義起。崇德象功。豈獨於庠塾。韓公起西京之祠。報本追遠。亦存於獺豺。程子有冬至之祭。羹於見墻於慕。子姓之孝思無窮。籩以薦俎以陳。丁日之縟禮有據。環一道冠冕巨室。間有行之。睠八溪衣履舊鄕。盍用乃爾。閱累世而經紀。方始鳩材僝功。合諸宗而諮謀。遂乃龜契點吉。惟彼官樹小洞。寔玆城山近區。平呑綠茂遠呑蒼厓。氣象。萬千於這裏。顧詹黃芚粵詹丹鳳。精靈來往於其間。江山故宅。文藻尙傳。想像當時杖屨。草樹荒墟。聲光亦被。瞻仰先世儀刑。玆闢三間之旅楹。儼乎祖子孫聯享。仍薦一軆之觀盥。僾然聲氣容親承。是蓋緣人情而得宜。所以揆古禮而不僭。固知公論待其久而定。襟紳趍蹌。惟有係於後生。但念禮制合於情則安。牲酒盻蠁。庶無憾於此日。聊將短引一語。庸替脩樑六章。拋樑東。玉峰朝日如心紅。八溪之水洛江去。長與聲名流不竆。拋樑西。滿天霜露山烏棲。淸溪祠廟長鄰近。一軆香芬千古齊。拋樑南。遊鶴山高天與參。矗石菁川雲水白。同聲異代皆奇男。拋樑北。師門遺躅伊溪側。歸依函丈如平生。留照寒潭秋月色。拋樑上。錯落星辰天宇曠。精爽時干鬥牛墟。其風肅肅來悽愴。拋樑下。澄江一道眞源瀉。靑襟左右來趍之。鬱鬱爐煙凝玉斝。伏願上樑之後。林園生輝。棟宇增美。呂家立八代之傳。嘉謨懿範。宜爾孫不愆不忘。華氏遺七贒之眞。〈缺〉盍乃祖是闡是述。

伊淵書院重修上樑文

道統遠紹於伊洛。允矣百世師宗。講堂重屹於宮墻。美哉四方觀聽。事固有待也。文不在玆乎。恭惟兩夫子生並一時。道承千載。自稱以小學童子。先立聖賢根基。尤精於大易工夫。洞見象數源委。冬裘夏氷霽行潦止。出處之大義素明。性同氣異理一分殊。軆用之妙旨條暢。歲月寢深於斜界。棲築應是武夷屛蒼。風滿弄柔於花開。胷次依然太極庭翠。惟其聲氣之相感。所以道義之交孚。筍輿共臨於水泡㙜邊。默玩逝如斯之道軆。藜杖相隨於志同巖畔。深察鑽彌堅之聖功。扁堂號曰寒暄。葢取諸道舊故而除閒話。揭室名以一蠧。聊志其無別事而緝古書。德不孤必有隣氣象不讓於南嶽酬唱。朋自遠亦可樂。風流自吻於東洛招邀。其將天欲喪斯歟。於嗟我安適歸矣。道之將廢也命。世遂入於明夷。公所不能者人。災乃出於無妄。公論未百年而猶定。芹宮同膺侑坐之科。遺敎在兩邦而不衰。桑鄕各立妥靈之所。卻恨盍簪之遺址。尙闕揭虔。追思麗澤之餘風。孰不興感。粵若長陵在宥。始乃寒沙創祠。時丁右文昌期。人才於斯爲盛。士申左膠古制。院宇不日以成。宣額實符於龍門。蓋以淵源有自。揭䂓聊倣於鹿洞。竚見講討無虧。第緣星霜累經。每被風雨攸打。自丙戌經始之後。凡幾葺而幾修。逮辛丑懷襄以來。捴將傾而將圮。廟宇巋然魯殿之獨保。如有神物護呵。講舍岌乎膝閣之重修。頻入行路咨嗟。顧以彫攰綿力。廑得牽補過時。卄餘年士林經營。縱見夾室之載建。五架屋工費浩穰。未遑正堂之爰謀。何幸賢太守來臨。牌拂儼升。洞主高座正好古。鄕運回泰。襟紳圖復。院貌前䂓。蜀郡之文化欲興。旣蒙借臂以助。鄒邑之士心俱赴。可觀尊德其誠。是固天或相之。蓋亦人所秉者。復見眼前之突兀。吾黨士藏修合宜。漸生額上之輝光。後學子依歸得所。從灑掃應對而先習。下學上達不待他求。由敬義直方而夾持。天德王道其要只在是。皆先生之用力。亶爲後人之求端。朝而誦暮而絃。如承羣蒙之開誨。進而揖退而讓。宛陪臯比而周旋。夫然後院軆尊嚴。不負賁餙之遺化。將自此遺風丕變。可點泰來之休期。聊憑呼邪。玆賡善頌。拋樑東。地名從古穪諸馮。舜何人也生於是。心學相傳精一功。拋樑西。吾道山光靑不迷。卓爾在前如有立。工夫當日勤攀躋。拋樑南。川流到處滙成潭。眞源直接伊川水。千載波心秋月涵。拋樑北。一抹伽倻呈秀色。瀟灑書牎無點塵。共探箇裏眞消息。拋樑上。圓融本軆無形狀。天光雲影同昭回。一氣浩然宜善養。拋樑下。淵魚活潑天機瀉。靑襟濟濟趍門墻。捴是聞風興起者。伏願上樑之後。棟宇鼎新而生色。山川益美而增輝。春秋之牲酒肥馨。樽俎間禮儀卒度。冬夏之詩書彬蔚。遊息際居業罔愆。異學去而正學明。可期賢才之輩出。俗儒變而眞儒盛。方見俊乂之朋來。水不絶山不騫。百年之流風長在。文以博禮以約。千聖之墜緖更尋。

法淵祠上樑文

觀世德於一廟。忠孝行義赫喧。賁縟儀於三臡。祖孫昭穆聯腏。時固有待也。神其無射於。恭惟掌令南亭公。文城古家。大丞華胄。世襲簪纓之赫舃。彌麗代五百餘年。生挺岳瀆之精英。際聖朝千一休運。鵬圖扶搖於直上。翼展北海風雲。獬冠嵬峩於班中。聲振西垣梧竹。美稱謝家羣從。聯以夏亭公之淸名。譽洽韓伯相攸。因乎光儒侯之舊緖。幸逮有子負荷。不墜厥考墍茨。暫淹湖西之一麾。靖節早賦歸於彭澤。閑耕城南之十畒。龜蒙晩托趣於煙波。封大樹而習揖讓之儀。所以名曰法聖。引少輩而講詩書之業。蓋其功也牖羣。貽謨遠及於臨湖。才具素蘊於需世。時丁島夷之猖獗。年纔十八男兒。奮甲草野之閭閻。義結二三同志。風流題品於幛畫。洛社之耆英聯翩。忠憤激烈於彀遊。龍城之關塞遼濶。美哉栢老而松秀。可謂是父有是兒。蔚乎喬北而梓南。固知孝家生孝子。兒孫誠深於日短。不愧李令伯之侍湯。昆季愛篤於天倫。殆同薜孟嘗之析箸。毀滅不是孝也。非昧有戒於聖門。延促豈容力乎。實爲無奈於天數。顧玆行業之醇懿。亶宜子孫之欽崇。然親盡遞代則遷。先王之禮制有恨。惟廟遠祧主而毀。後人之報享無憑。豺獺知報本之誠。羹墻徒切於朝暮。黍稷乏薦新之所。香火久曠於春秋。第念文以情緣。遂乃禮以義起。自程朱立春祭先祖。蓋追報乎始基。曁陳黃設牌行盛儀。又創建乎別廟。以之周爰咨諏。於焉齊發議論。因舊廟而用新䂓。何幸妥靈之有所。立主享而分配列。庶幾揭虔之無愆。祖考之精神相通。自然感召者理。祭祀之際接甚妙。其所著存則誠。闢肆筵於三楹。儼乎平日冠屨。薦貳簋於五位。僾然隔世聲容。於庭於戺之典刑維新。禮數登降於這裏。某水某邱之物色依舊。精靈來往於其間。索諸幽求諸陽。後嗣之芬苾勿替。詩以冬禮以夏。先德之模楷是遵。玆將一辭。載贊六偉。拋樑東。門前江水逝無窮。源長流遠元如此。百世猶傳下惠風。拋樑西。黃壁蒼崖繞舊堤。內外雲仍同一坐。依然村巷曲江蹊。拋樑南。螺鬟一抹影垂潭。潭邊古樹亭亭在。講禮遺芬此可諳。拋樑北。壯毅㫌閭行路式。壬甲當年忠義並。崢嶸千古撐天極。拋樑上。南箕北斗森相向。時時精爽乘風來。髣髴尻輪雲際颺。拋樑下。禾黍桑麻盈四野。古宅江山蘋藻修。子孫歲歲膺純嘏。伏願上樑之後。山川生色。門戶增光。風煙長護於四時。庇棟宇而恆固。牲酒不廢於千禩。詔襟紳而益虔。