西遊記百回詳注/41
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第四十一回 心猿遭火敗 木母被魔擒
悟元子曰：上回言心亂性迷，邪火妄動。此回言邪火作害，五行受傷也。
篇首《西江月》一詞，極言修性之理，言淺而意深，所當細玩。「善惡一時忘念，榮枯都不關心。」言真性涵空，忘物忘形也。「晦明隱顯任浮沉，隨分飢餐渴飲。」言當隨緣度日，外無所累，內無所繞也。「神靜湛然常寂，昏寞便有魔侵。」言神靜則外物不入而常寂，神昏則妄念紛生而起魔，不可不謹也。「五行顛倒到禪林，風動必然寒凜。」言五行散亂，各一其性，彼此相戕，最能害真。若能顛倒用之，則殺中求生，害里尋恩，五行一氣，即可到清靜真空之地。否則順其五行之性．認假棄真，如風之動，必然寒凜，未有不傷生害命者也。古仙云：「五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶。」善用者，五行能以成道；不善用者，五行能以敗道。善與不善，只在順逆之間耳。
篇首「行者八戒來到火雲洞口，魔王推出五輛小車，將車子按金、木、水、火、土安下，手執一杆丈八長的火尖槍。」車者，輪轉之物，象火氣之盤旋不定。「車子按金、木、水、火、土安下」，火性一發，五行聽命，為火所用，即「五行順行，法界火坑」也。「火尖槍」，象火之鋒利；「丈八長」，比火之急速。「行者叫賢姪，那怪心中大怒。」火生之根也。「行者提五百年前，與牛魔王結七弟兄，那怪不信，舉槍就刺。」火之起發也。「一隻手舉着火尖槍，一隻手捏着拳頭，往自家鼻子上捶了兩拳。」比火氣內發，上攻頭目，內外受傷，把持不定，左右飛揭，無可解救之狀。八戒道：「這廝放賴不羞，捶破鼻干，淌出些血來，搽紅了臉，往那裡告我們去也。」罵盡世間暴燥放賴之徒，真為痛快。「妖精口裡噴出火來，鼻子裡濃煙迸出，閘閘眼，火焰齊生，五輛車子上火光湧出。」火性一發，身不自主，渾身是火，上下是火，五臟六門，無非是火。「紅焰焰大火燒空，把一座火雲洞被煙火迷漫，真箇是熯天熾地。」火之為害甚矣哉！
寫「火」一詩，備言邪火為害，顯而易見，惟「生生化化皆因火，火遍長空萬物榮」之句，讀者未免生疑。殊不知天地絪緼，則為真火，能統五行而生萬物；陰陽乖戾，則為邪火，能敗五行而傷生靈。此妖精之邪火，而非天地之真火，真為邪用，真亦不真。
噫！放出這般無情之火，皆由火上炎而水下流，火水《未濟》之故。八戒道：「不濟。」又曰：「沒天理，就放火了。」言放火者皆是傷天害理不濟之流。沙僧因不濟，而用生克之理爭勝。行者道；「須是以水克火。」以水克火，宜其水火相濟，而火可不炎。
何以龍王噴下水，好似火上澆油，越潑越灼乎？此處不可不辨。妖精之火，是三昧真火，在內；龍王之水，乃借來之水，在外。以外之假水，而潑其內之真火，不特不能止其焰，而且有以助其勢。行者不怕火，只怕煙者何故？火者暴性，發於外者也；煙者怒氣，積於內者也。暴性則一發而即退，怒氣則蠱久而不化，煙更甚於火也。其所謂「老君八卦爐，《巽》位安身，不曾燒壞，只是風攪煙來，熏作火眼金睛，至今怕煙。」此又有說，言八卦爐真火鍛煉，借柔《巽》之風，而得成不壞之軀，風攪煙來，熏成火眼金睛。因迴風混合，而乃以韜明養晦，所以怕煙也。
「那怪又噴一口，行者當不得，縱雲走了。一身煙火，暴燥難禁，澗水一逼，弄得火氣攻心，三魂出舍。可憐：氣塞胸膛喉舌冷，魂飛魄散喪殘生！」嗚呼！火發於外，煙聚於內。燥火妄動，能使真金消化；怒氣生嗔，直叫道心遭殃。一口惡氣，傷害性命，至於如此，可不畏哉？「踡跼四腳伸不得，渾身上下冷如冰。」皆是實事，並非虛言。此提綱「心猿遭火敗」，金公受傷之因。
「沙僧抱上岸」，土能生金也；「八戒扶着頭」，水能成金也。「推上腳來盤膝坐定」，定神以息氣也；「兩手搓熱」，陰陽須相和也。「仵住他的七竅」，捕滅七情，不容內外而相通也；「使一個按摩禪法」，極深研幾，須當按摩而歸空也。「須臾氣透三關，轉明堂，沖開孔竅」，冷氣消而和氣生也。「叫一聲師父氨，言此處須要記得師父，不得因小憤而誤大事，有背當年度引之命言。故沙僧道：「你生為師父，死也還在口裡。」生之死之，刻刻當以師父為念，誓必成道以報師恩也。
行者想起「請觀音菩薩才好」，可見前之遭火敗，皆由不能覺察神觀，以致燥性妄動而受害。今欲請觀音，是已悟得今是而昨非，客邪之氣，漸有消化之機矣。然何以妖精取如意皮袋換上一條口繩，變作一個假觀音，哄引呆子裝於袋內乎？蓋邪火一動，則心不正；心不正，則意不誠；意不誠，而偽妄百出，不得不聽命於心。是意者，乃心盛物之皮袋，故曰如意皮袋。欲正其心，先誠其意，此聖經口傳，條目之繩墨。今換上一條，則意必不誠可知；意不誠，則必先不能致知。妖精變假觀音，是非真知，而為假知，乃失致知之實矣。「呆子忽見菩薩，那裡識得真假？這才是見相作佛，即停雲下拜。」是真假不分，不能格物也；不能格物，對妖精而說妖精，自然不能致知；不能致知，則意不誠，裝於如意皮袋，理有可據。
噫！意不誠，則心必不正，故不但不能降妖，而且為妖所裝，故妖精道：「豬八戒，你有什麼手段保唐僧取經？請菩薩降我，你大睜兩眼，不認得我是聖嬰大王哩！」言不能格物，無以致知；無以致知，則知之不至，而欲意誠心正，即是睜眼瞎子。識不得真心實意，其不為假心假意所裝者幾希。心意尚且不識，憑何手段而取真經？適以成其聖嬰大王而已。
「行者到洞前，不敢相迎，變作一個銷金包袱。」「銷金」者，銷化其性於無形；「包袱」者，包含一切而歸空。先哲云：「人若不為形所累，眼前便是大羅仙。」正行者變銷金包袱之意。「妖精不以為事，丟在門內。」此所謂賊不打貧家也。「好行者，假中又假，虛里還虛，拔根毫毛，變作包袱一樣。他的真身又變作一個蒼蠅兒，釘在門樞上。」妙哉！此變令人莫測，毛變包袱，空無所空也；真身變蒼蠅兒，即經云：「專氣致柔能如嬰兒」乎！嬰兒不識不知，順帝之則。「釘在門樞上」，是真空妙有，妙有真空，動靜如一、止於其所而不遷也。所可異者，行者變蠅兒，是為嬰兒，豈妖精非嬰兒乎？特有說焉。妖精之嬰兒，是無知之燥性；行者之嬰兒，是本來之真空。一邪一正，天地懸隔。
「聽得八戒在皮袋裡呻吟，惡言駕道：『你怎麼變假觀音哄我，若我師兄到來，大展齊天無量法，滿山潑怪一時擒。解開皮袋放出我，築你千鈀方稱心。』」一切迷徒誤認肉團頑心為本來之真心；以心制心而收心，妄想成仙作佛，解脫災厄。是已放心而已，何能收心？不能收心而仍放心，便是呆子不識真假。裝入皮袋裡面受悶氣，而猶說大話騙人，旗論不倒，能不為有識者所暗笑乎？何則？肉團頑心非我本來真心，其中所具者，不過六欲耳。一着此心，則六欲並起，雲霧遮空，風生火動，掀興興掀，烘烘騰焰，客邪塞滿，悶氣蒸人。何異使六健將，請來老大王吃肉做壽，可不嘆諸？吾願天下修行者，急須一聲飛下悶氣皮袋，定住六欲，躲離妖洞，別求個方料可也。
詩曰；暴燥無情不可當，陰陽反覆喪天良。真心本性同傷損，怎似虛容是妙方。