西遊記百回詳注/57

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第五十七回　真行者落伽山訴苦　假猴王水簾洞謄文

　　悟元子曰：上回言真心縱放，皆因有心作為之故。然學者或疑心之，既不可有，則必空空無物，如枯木寒灰，至於無心而後可。殊不知有心有有心之害，無心有無心之害。若一味無心，而不辨真假，則其無之失，更甚於有。故此回急寫無心之受害，使人分別其真假，不得以空空無物為事也。

　　篇首「大聖被唐僧放去，起在空中，躊躇良久，進退兩難。」是明示人以有心不可，無心亦不可，必有不有不無者在。此仙翁承上起下之筆，讀者須要認定。

　　「大聖獨自忖量道：『還去見我師父，還是正果。』」道心一去，空具法身而無實果，難以還丹，可知道心之不可無也。乃「唐僧見之，復念咒以逐之」，是不以道心為貴，而徒以空寂是務，何以了得大事。故行者道：「只怕你無我，去不得西天。」唐僧之所依賴者金公，金公即道心，非特唐僧離不得，即八戒沙僧亦離不得。今捨去金公，欲仗土木之用以見佛，豈可得平？

　　唐僧道：「你殺生害命，如今實不要你了。快去！快去！」殺者義也，生者仁也，義所以成仁，殺所以衛生。不論是非，一味慈祥，乃寺婦之仁，真放心而不知回心者。不知回心，皆由不能靜觀密察，以明邪正得失之理耳。此「大聖見師父更不回心，忽然醒悟道。『這和尚負了我心，我且向普陀告訴觀音去來。』」「負了我心」者，背其道心也；「告訴觀音」者，欲其辨別也。

　　「見了菩薩放聲大哭」，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下後世空寂之流，不知有道心之可求也。「菩薩叫善財扶起道：『你有什麼傷感之事？明明說來。」』財法兩用，人我共濟，空而不空，不空而空，無傷於彼，有益於我，內外感通之理。若失其感通，是謂頑空，殊非我佛教外別傳之妙旨。「明明說來」，是叫說此傷感之事、着空之事耳。

　　「行道垂淚道：『自蒙菩薩解脫天災，保唐僧取經，救解魔障，洗業除邪，怎知長老背義忘恩，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦，將弟子驅逐。』」行者一路為唐僧護法，步步出力，時時扶持，義莫義於此，恩莫恩於此，而反驅之逐之，是欲背恩義而行良緣，皂白不分，此其所以垂淚也。「菩薩問皂白原因，行者將打草冠之事，細陳一遍。菩薩道：「唐僧一心秉善，據我公論，還是你的不善。』」一心秉善，則是秉善之一心，宜收不宜放。「還是你的不善」，是不善之二心，宜放不宜收。

　　行者道：「縱是我的不是，也當將功折罪，不該這般逐我。」言有罪者固為不善則當逐，而有功者乃為至善，則不宜逐。又云：「萬望菩薩將《松箍兒咒》念念，褪下金箍，交還與你，放我逃生去罷。」金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能見得真佛，取得真經？故菩薩道；「《緊箍兒咒》本是如來傳我的，卻無甚《松箍兒咒》。」性命大道，以無生無滅為休歇之地，若不見如來金面，而金箍不可松也。

　　「行者欲上西天拜佛，菩薩道：『且住，我看你師父祥晦如何？』慧眼遙觀，遍周宇宙，霎時間開口道：『你師父頃刻之間，即有傷身之難，不久便要尋你。我與唐僧說，叫他還同你去取經，了成正果。』」噫！此處誰人識得，以唐僧而論，唐僧以行者為道心；以行者而論，行者以唐僧為法身。有身無心，則步步艱難；有心無身，則念念虛空。唐僧離行者無以了命，行者離唐僧無以了性。身心不相離，性命不可偏，《金箍兒咒》不但為行者而設，亦為唐僧而傳。定慧相賴，誠明相通，此金丹之要着。菩薩止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。「叫唐僧還同去，了成正果」者，是言其法身不得道心，而難成正果。此即菩薩叫行者明明說來皂白之苦。提綱所謂訴苦者，訴此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？

　　夫天下事，善惡不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯誅，秦檜用而岳飛亡，正退邪來，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已傷，本已傷，而枝葉無倚，未幾而八戒化水去矣，未幾而沙僧催水去矣。一去無不去，而單身隻影，無所籍賴，假行者能不一聲現前，其應如響乎？假行者之來，由於真行者之去而來；非因真行者之去而來，由唐僧逐真行者時，已暗暗而來矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，無心着空，是非混雜。必將以真作假，而放去其真；以假作真，而招來其假。是以真行者而認為假行者，見假行者而亦誤為真行者。

　　罵道：「潑猴猻，只管纏我作甚？」噫！此等舉止，施之於真行者則可，施之於假行者則不可。真行者同聲相應，同氣相求，雖百般受辱而不忍遠離。假行者外恭而內倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所關。故假行者變臉道：「你這個狠心潑禿」，可為放道心者之一鑒。蓋道心去，狠心來。「脊背上被鐵棒一砑，昏暈在地，不能言語」。背其道心，自取滅亡，出乎爾者反乎爾，情真罪當，何說之詞！兩包之中和，落於假行者之手，「駕筋斗雲，不知去向」。大道已去，無心之為害有如此，可不畏哉？當此昏暈之時，而世間呆子，猶有襟兜飯，缽舀水，路上歡歡喜喜，豈知法身倒在塵埃，「白馬撒韁跑跳，行李擔不見蹤跡」，而真衣缽已失乎？八戒疑是孫行者趕去餘黨，打殺師父，搶奪行李；唐僧誤認真行者纏我，打殺我。不識真假，尚可言歟！

　　「八戒扶師父上馬，直至山凹里人家安息，媽媽道：『剛才一個食癆病和尚化齋，說是東土往西天去的，怎麼又有一起？』八戒道；『就是我，你不信，看衣兜內不是你家鍋巴飯？』」舍卻真空妙道，而徒恃戒淨，一塵不染，是直在山凹里安息，害食癆病，妄貪口味，而不知西天取經，並不在一塵不染。若以一塵不染可以成道，是以真空取經，而又以頑空取經，吾不曉取的是何經？其必所取者，是剩飯鍋巴之假經焉耳！空有其名，而無其實，何濟於事？其曰：「就是我，你不信。」言不識其假，難識其真也。不識真假，則一假無不假，此唐僧使沙僧討行李，亦入於假路而罔知也。

　　其曰：「身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。」身者，真性法身也。神者，無神真心也。有性無心，如有爐無火，而丹難成也。曰：「五行生剋情無順，只待心猿復進關。」道心一去，五行錯亂，各一其性，不相順情。若欲五行攢簇，四象和合，非道心來復不能也。

　　「沙僧直至花果山，見行者高坐石台，把通關牒文念了從頭又念，是直以空空一念，為取經始終之妙旨矣。最提醒人處，是牒文上貞觀十三年秋吉日，有寶印九顆，中途收得大徒弟孫悟空行者，二徒弟豬悟能八戒，三徒弟沙悟淨和尚。夫西天取經之道，即九轉金丹之道，金丹之道，在五行攢簇，三家相會，攢之會之，要在真履實踐處行去，不向頑空無為處得來。倘誤認空念為真，而不知實行其路，即是還未登程之日，九顆寶印，三家五行，盡皆付之空言已耳，焉能見諸實事？此其所以為假行者也。「假行者抬頭不認得是沙僧」，是譏其頑空之徒，不識有此合和四象之妙道耳。

　　假行者道：「我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。今讀熟了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土，我獨力成功，叫南贍部洲人，立我為祖，萬代傳名也。」人我共濟，彼此扶持，為萬代祖祖相傳之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，獨立成功，作萬代相傳之事業，能乎？否耶！故沙僧道：「師兄言之欠當，自來沒個孫行者取經之說，菩薩曾言取經人，乃如來門生金蟬長老，路上該有這般魔瘴，解脫我等三人，作個護法，若不得唐僧去，那個佛祖肯把經與你？卻不是空勞神思也？」三家者，乃修道者之護法，所以保性命而解魔瘴。然不能身體力行，着於空道，雖有三家，而真經難得。若謂孫行者可以取經，則是空空一心，有何道理？既無道理，即是佛不肯與經，豈非空勞神思，枉費功力乎？

　　假行者道；「賢弟你但知其一，不知其二。」一者道心，為真心。二者人心，為假心。但知其一心之真，不知其二心之假，則邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白馬亦二矣；當斯時也，真者俱無，假者盡發，若非真土先將假土捕滅，則假土而合假五行，不至於傷其性命者幾何？「沙僧掣出寶杖，將假沙僧劈頭一下打死。」此乃誠一不二，真土現而假土即滅，誠意也。意誠則心必正，心意相會，即在此時，然不能靜觀密察，而真心猶未可以見。

　　「沙僧到南海見菩薩下拜，忽抬頭見孫行者，站在旁邊。」是欲辨其假，當先究其真，真不見而假難識也。「沙僧罵行者，又來隱瞞菩薩。菩薩道：『悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另請唐僧自去取經之事？』」言能靜觀密察，而真心不離，方能取經。若只空念而無真心，則一己純陰與取經之道遠矣。沙僧道：「如今水簾洞有一個孫行者。」言在淨海者是真，而占水洞者必假。菩薩道：「你同去看看，是真難滅，是假易除，到那裡自有分曉。」言兩不相見，真者不見真，假者不見假，必須於花果山生身之處彼此相會，而真假邪正可以判然矣。故結云：「水簾洞口分邪正，花果山頭辨假真。」

　　詩曰：無心不是着空無，如有着空入假途。試問參禪修靜客，幾人曾得到仙都。