西遊記百回詳注/70
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第七十回 妖魔寶放煙沙火 悟空計盜紫金鈴
悟元子曰：上回虛心而識心，已是盡心而知性矣。然性之盡者，即命之至，頓悟之後，不妨漸修之功，方能自有為而入無為，歸於形神俱妙之地。故此回言金丹下手之功，使學者鑽研火候之奧妙耳。
《悟真篇》曰：「天地盈虛自有時，審能消息始知機。由親庚甲申明令，殺盡三屍道可期。」蓋天地造化之道，陽極則陰生，陰極則陽生，盈而虛，虛而盈，周而復始，循環不已，消長有常，亦非人所能損益者。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分，故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主；至其消長之際，淑慝之分，則未常不致其扶陽抑陰之意焉。修道者，若能審知盈虛之消息，乘其機而逆用之，則生甲生庚，大與天討，陰可消而陽可復，可以返本還元矣。
「金聖宮被賽太歲攝去」，是陽極生陰，《姤》之象。《姤》卦……一陰伏於五陽之下。金聖者，純《乾》也。賽太歲者，己土。《姤》之一陰，具有己土。「部下先鋒，取宮女二名，伏侍金聖娘娘。」「二名」為偶，仍成一陰之象，以一陰而扶侍眾陽，將欲漸進而消陽，此明禍之先見者。「行者一棒把根槍打為兩截」，是順而止之，防陰於未發之先也。何以行者聞西門火起，而以酒滅火乎？《姤》則真陽內陷，火上炎而水下流，火水未濟，五行順行，法界火坑，識神因靈生妄；順止其《姤》，則假陰消去，火歸元而水上潮，水火相濟，五行顛倒，大地七寶，元神借妄歸真。金丹大竅正在於此，其中有大作大用，呼吸感應之妙，非一切旁門，巴山轉嶺，遷延歲月者所可知。行者說出「天為鼎。地為爐，搏烏兔，采陰陽，天罡搬運，斗柄遷移，攢簇五行，合和四象，二氣歸黃道，三家會金丹」一篇言語，儘是天機。
「大聖一心降妖，無心吃酒，呼哨一聲，寂然不見。」可見聖人作事純一不二，寂然不動，感而遂通，非可以形跡觀也。「山凹里迸出煙火惡沙，行者變作一個鑽火鷂子，飛人煙火中，摹了幾摹，就沒了沙灰。」此精一執中，入虎穴探虎子，火里栽蓮之真法力。彼執空避妖之流，妖且不敢見，況能入煙火沙灰之中乎？然僅能沒沙灰煙火而不知其妖之巢穴，則真寶在妖，而終不為我用，何濟於事？此行者不得不於送文書之小妖審問個消息也。
一變為蜢蟲兒，暗聽出傷生奪位，只是天理難容；再變為小道童，明問出無緣沾身，系有仙衣裝新。噫！金丹大道，差之毫髮，失之千里。良心發現，須要幽冥中度出；長生妙訣，還向神仙處求來。古人謂「性要悟，命要傳，莫把金丹當等閒」者，正是此意。妙哉！「神仙送一件五彩仙衣，與金聖宮裝新」者，是攢簇五行，革故鼎新，始則有為也。「穿了那農，渾身上下生了針刺」者，「針」與「真」同音，是披服有日，渾身一真，終則無為也。這個有為無為之道，皆神仙口傳心授之秘，非一切在聲色中用心意者，所敢妄想揣摸而知，得以沾身點污者？特以修其門戶，真假相混，邪正相雜，若不得真傳，或誤認陰陽為男女之陰陽，流於御女閨丹之術，冒然下手，憑心造作，「但攙着些兒，手心就痛」，未取於人，早傷其己，適以自招惱悶，何濟於事乎？
「行者一棒打殺有來有去」，正示其死心忘意，去聲色而不來聲色也，故曰：「有去無來」。何以見之？「心腹小校，擔着黃旗」，非心意乎？「五短身材，疙瘩臉，無須」，敲鑼非聲色乎？「長川懸掛，無牌即假」，非心意懸掛聲色，以有為真，以無為假乎？「行者將棍子着小妖胸前搗了一下，挑在空中，徑回本國。」以見執心用意者，回頭一着，勢必四大歸空，一靈不返，可畏可怕。所獨異者，僅打死一小妖，何足為功，而披頭功乎？殊不知古今來，多少英雄豪傑，不能完成大道者，皆因認心意為道，以妖作主，來來去去，懸虛不實，所以無有結果。打死有來有去，是欲去假境而歸實地，閉死戶而開生門，謂之頭功，誰曰不宜？此個理路，若非在心君之處辨別個真假，如何得知？故國王見了道；「是便是個妖屍，卻不是賽太歲。」又云：「好！好！好！該算頭功。」其提醒學人者多矣。
何以行者將一封戰書，揣在三藏袖裡，不與國王看見乎？如雲戰書無用，則即置之不言，何以揣在袖裡？如雲戰書有用，何以不使國王看見？悟一子注為：「戰書內，即打殺有來有去之妙。」若果是打殺有來有去之妙，有來有去已死，何妨與國王看見以示其妙？而奚必於伏魔歸聖之後，方才拿出與國王看見？及其拿出，又不言書中之意，於此可知別有奧妙，而非打殺有來有去之妙也。
夫金丹大道，乃袖裡機關，只可自知，不可人見。戰書乃有為之事，有為者，盜鴻蒙未判之始氣以為我有，奪天地未分之生機以為我用。先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？如此機關，豈可令人見之耶？前之揣在袖裡，不與看者，「始而有作人難見」也；後之取回金聖，與看者，「及至無為眾始知」也。下文之計盜金鈴，收伏魔王，取回金聖，總是一封戰書，總是五彩仙衣，總是有為妙道。仙翁恐人不識，於結尾寫出「紫陽解脫棕衣」一案，以示戰書之意，系《悟真》從有為而入無為之妙旨。彼世之迷徒，但見無為為要妙，豈知有作是根基乎？
有作之道，乃調和陰陽之道。三豐云：「金隔木，汞隔鉛，陽寡陰孤各一邊。世上陰陽男配女，生子生孫代代傳。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。」蓋生仙之道與男女生人之道無異，世道非男女交合不能生育，仙道非陰陽混成不能結胎。所爭者順逆不同，仙凡相隔耳。獨是男女非媒婢不能相合，陰陽非黃婆不能取信。猶龍氏云：「恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其情甚真，其中有信。」是信者，陰陽相通之寶，若不得其信，無以示同心而別真假，真者未為我用，假者終難降伏。
「行者要金聖心愛之物，國王取出一雙黃金寶串遞與。」串者，二中相連，如連環而不可解，正恍惚杳冥中之物，乃陰陽交感之信寶，」故為金聖心愛之物，亦為國王疼熱之物。得此真寶，取彼歡心，則以己合人，彼此扶持，可來去於陰陽之中，不為陰陽所拘矣。「行者變有來有去，一直前進，經至獬豸洞，入於剝皮亭。」彼一切猩猩通人言語，僅在話頭上求者，安能窺其機關？「剝皮亭」者，即《剝》卦也。《剝》卦……上《艮》下《坤》，下五陰而上一陽。「一座八窗明亮的亭子」即《剝》之初六、六二、六三、六四也；「中間有一張戧金的交椅」，即《剝》之六五也；「椅子上坐着一個魔王」，即《剝》之上一陽爻也。夫《剝》者，《姤》之漸，《復》之機。
「行者見了魔王，公然傲慢，不循禮法，調轉臉，向外打鑼，數問不答。摜下鑼道：『什麼「何也，何也」！』」是大公無私，出乎禮法之外，在聲色而不着聲色也。其曰：「到那廂，亂叫拿妖精，打順腿」等語，是欲順而止之，不使順而行之也。然順而止之之道，須要內外一情相通方能濟事。「行者進後富見娘娘，現了本相，自稱國王請來降妖，救娘娘回宮，娘娘沉思不信」，是外信不通，而內情不應也；「行者奉上寶串」，是外信已通於內矣；「姐姐見了寶串，下坐禮拜道：『若能救我回宮，感恩不淺。』」是內信已通於外矣，內外信通，彼此扶持，可以下手施為，順而止之，借假救真矣。
「三個金鈴」，即精氣神上藥三品之真靈也。但此真靈，先天入於後天，變為有質之物，無情化為陰精而出砂，元神化為識神而生火，元氣化為濁氣而生煙，聖寶化為魔寶矣。既為魔寶，稍有搖動，煙火黃砂俱出，作業百端。性命即傷。修行者，若欲復真，莫失除假；若欲除假，莫先盜轉金鈴。盜鈴之法，即順而止之之法；順而止之之法，即《悟真》所云：「順其所欲，漸次導之也。
「行者仍變心腹小妖，哄請妖王，妖王欲奪了國，即封為大臣，行者順口謝恩」，順其所欲也；「娘娘歡喜迎接，說出夫妻有個心腹相托之義」，順其所欲也。惟能順其所欲，妖精不覺將鈴兒，交遞娘娘之手矣。娘娘哄着精靈，行者在旁取事，妖寶已轉為聖寶也。但這個順欲漸導之功，須要知其有利亦有害。利者，用柔道也。害者，用剛道也。
「行者不知利害，扯去綿花，放出煙火黃沙」，是不能漸次用柔，急欲成功，自取其災，即《剝》之『小人剝廬』也；「行者知其難以脫身，又變為痴蒼蠅兒，釘在無火石壁上，群妖仔細搜尋，不見蹤跡」，是棄剛而就於柔，不識不知，氣質俱化，為群陰所載，而已不為妖精所傷，即《剝》之『君子得輿』之象。噫！總是一順，急躁，只知順而不知止；柔弱，外雖順而內實止。順之是非，能止不能止分之。
「妖王說：『是個什麼賊子，乘機盜我寶貝？』」，虎將上前道：『這喊不是別人，定是那敗先鋒的孫悟空。想必路上遇着有來有去，傷了性命，奪了銅鑼旗牌，到此欺騙大王也。』」噫！順而止之之一法，悟得者，空而不空，不空而空，能以盜陰陽，竊造化，轉生殺，逆氣機，借假復真，依真化假，來去於聲色場中，隨機應變，而不可以形跡窺之。所謂「只此一乘法，餘二俱非真。」彼一切不知真空妙有，順止之大法，僅在有蹤有跡處搜尋着，安足語此？故結曰：「弄巧反成拙，作耍卻為真。」蓋「弄巧反成拙」者，順而剝之，「小人剝廬」也；「作耍卻為真」者，順而止之，「君子得輿」也。《剝》之時義大矣哉！
詩曰：精神與氣藥三般，為聖為魔在此間。不聞個中機秘事，心忙怎得盜靈還。