西遊記百回詳注/85
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第八十五回 心猿妒木母 魔主計吞禪
悟元子曰：上回言萬法歸一，內外圓通，方能了得本來法身之事矣。然或人疑為必拒絕外緣，一無所累，即是大道，而不知真心實用，由內達外，捨本逐末，焉能了得性命？故仙翁於此回叫人在根本上下功，使道法並行，以濟大事耳。
「滅法國君臣，一夜盡沒了頭髮，各汪汪滴淚道：『從今後再不敢殺戮和尚。』」是已悟無法之不是，而必用法之為真矣。蓋法所以取其經，無法而真經何取？「四眾跳出櫃來，八戒拉了白馬，俱立階中。」正以見金丹大道，攢簇五行，和合四象，有火候，有功程，法之不宜滅而宜欽者。「國王問了來歷，君臣們俱都皈依，改滅法為欽法。」此乃因假法而滅法，以無法而欽法，遇假則滅，遇真則欽。欽法以滅法，滅法以欽法，要皆本真心中流出，而非可於聲色中求之。
「唐僧對行者道：『這一法甚善，大有功也。』沙僧道：『是那裡尋這許多整容匠，連夜剃許多頭？』」言一悟得真空，則真心發現，得其一而萬事畢。真空不離妙相，妙相不離真空，真空妙相，功德不可思議。然其變化神通之妙，遠在千里，近在颶尺，一通明人道破，方知真寶不從他得，真足令人失笑矣。古人所謂「原來只是這些兒，往往叫君天下走」者是也。夫真心者，道心也。道心乃水中之真金，為仙佛之種子，特因人心用事，而道心不現，若不識道心，萬般作為，人心做作，儘是虛假。「唐僧見山峰凶氣，頗覺精神不寧。」未免在人心上起見，認其假而失其真。故行者笑道：「放心！放心！，保你無事。」言放去人心，自有道心。道心無聲無色，不着形象，凶氣何來？又以烏巢禪師《多心經·頌子》提醒，何其切實？
曰：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」曰：「若依此四句，千經萬典，也只是修心。」曰：「心靜孤明獨照，心存萬境皆清。差錯些兒成惰懈，千年萬載不成功。但要一片至誠，雷音只在眼下。似這般恐懼驚惶，神思不寧，大道遠矣，雷音亦遠矣！」蓋心者道之體，道者心之用，識得道心無心，則心即是佛，佛即是心。一靈妙有，法界圓通，孤明獨照，萬境皆清。一片至誠，步步腳踏實地，勇猛精進，而大道在望。否則，人心用事，行隆徼幸，逐境遷流，恐懼驚惶，是道不遠人，人自為道而遠人，安能上得雷音，見得真佛，而歸於大覺之地哉？
「長老聞言，心神頓爽，萬慮皆作。」是已知得道心而無心矣。然既知其道心，須當去其人心，只知道心，不去人心，則人心惟危，道心惟微，終是在聲色上用功，不知在根本處尋真，雖能以法防顧其外，其如內之風霧，一陣又一陣，遮蔽其靈竅。何哉？遮蔽靈竅，道心着空，人心弄息，內魔先起，外魔即來。故「大聖半空中，見懸岩邊坐着一個妖精，逼法的噴雲曖霧，暗笑道：『我師父也有些兒先兆，果然是個妖精，在這裡弄喧哩！』」言下分明，何等了了。
推其道心之蔽，皆由不知戒懼懶惰，不肯出頭之故。懶惰則心迷，心迷則性亂，性亂則心愈迷，心愈迷而性愈亂，所作所為，無不為人心所哄。會得此者，明淨心地，沒甚風霧，正是覺得，即便退去，而不遭兇險；迷於此者，錯看妖怪，以風霧之處為齋僧之家，以蒸籠之氣為積善之應，認假作真，貪心不足，頭上安頭。是心本不多，因戒反多；心本無識，因戒有識；心本明淨，因戒不淨。
「呆子變和尚，敲木魚，不會念經，口裡哼的是『上大人』」。只在聲色上打點，會不得《心經》妙旨，空空一戒，執着一己而修，能不撞入妖精圈子陣當中，被群妖圍住乎？「這個扯衣服，那個扯絲絛，擠擠擁擁，一齊下手。」正寫內無道心，外持一戒，前後左右，俱繫心妖，全身纏繞，無可解脫之狀。當斯時也，身不自主，早被妖精夾生活吞，已失於己，而猶不知，反思人家吃齋，欲取於人，天下呆子有如是乎？
群妖道：「你想這裡齋僧，不知我這裡專要吃僧。」又道：「拿到家裡上蒸籠蒸吃哩！你倒還想來吃齋。」罵盡天下不知死活之徒。以人心為道心，妄想長生，皆系自投魔口，被妖蒸吃，非徒無益，而又有害，縱能知得真實之戒，狠力支持，亦僅退得小妖之魔障，詎能免得老妖之圍困乎？此何以故，蓋以道心不見，一真百真，一假百假，既無道心，人心當權，真戒亦假，何能為力？此提綱所謂「心猿妒木母」者是也。
行者為道心，金公也。八戒為真性，木母也。心性相合，而陰陽同類；金木相併，而水火相濟。今金公而妒木母，則孤陰寡陽，彼此不應，內外不濟，為魔所困，亦何足怪？「行者拔腦後毫毛一根，變作本身模樣，真身出神，空中來助八戒，八戒仗勢長威，打敗群妖。」以見金木交並，彼此扶持，邪魔難侵，而知人心之不可不去，道心之不可不生。一真一假，法之得力不得力有如是。
「小妖誇獎行者鬧天宮，戰獅駝，一番手段。」正點醒真心實用，所向無敵，通天徹地，並無窒礙，而一切後天陰邪，非所能傷，此老妖聞言而大驚失色也。然道心者，一心也，一心足以制妖，而分心足以助妖。小妖獻「分瓣梅花計」，在千百十中，選三個小妖，調三徒而捉唐僧者，正在於此。
梅花一心而數瓣分，比人一心而知識亂。三個小妖即貪、嗔、痴之三毒心。千百十心，總不過此三心而已。古人云：「用志不分，乃凝於神。」今用三心，而分亂道心，遂心一分，五行錯亂，元神失陷，勢所必然。故曰：「要捉這唐僧，如探囊取物。」三小妖調去三徒，老妖見唐僧獨坐馬上，攝到洞內，連叫定計小妖，封為前部先鋒。
噫！不顧其內，專顧其外，本欲御紛，反而招紛，正不勝邪，真為假攝，分心之心甚矣哉！要之唐僧為妖所攝，皆由行者使八戒為開路將軍，欲以一戒禪定，而妄想了道。殊不知禪機本靜，靜反生妖，妖若一生，心無主宰，迷惑百端，妖即吞禪。我以戒往，彼以紛來；我以無心求，彼以有心應。妖之封以前部先鋒，我實以戒前部先鋒開其路，妖在後而我在先，於妖何尤？然則妖吞者，由於定禪；妖攝者，由於獨戒。禪以致吞，戒以致攝。何貴於禪？何貴於戒？這個病根，總在因聲色而着人心，因人心而迷道心，因迷道心而亂真性，而禪戒俱空，妖邪隨之，真不知根本之學者。
「妖精把唐僧綁在樹上」，正示其有根本實學，而未可在末節搜尋也。根本為何物？即本來一點真知道心，道心非有非無，非色非空，而不屬心。直古常存，萬劫不壞。得此心而修持之，取真經，見活佛，完大道，以成天下希有之事。如為臣盡忠，為子盡孝，同一根本之意。乃世竟有忘厥根本之知，而襲取外來之識，自入魔口者，有識者能不目睹心傷也？唐僧哭道；「痛殺我也。」樵子哭道：「苦哉！苦哉！痛殺我也。」吾亦曰：「苦哉！苦哉！痛殺我也。」不知天下修行人，自知其苦，而亦曰痛殺我也否？
詩曰：金木相間性有偏，中和乖失怎為禪。真心不見外空戒，陷害丹元道不全。