詁訓栁先生文集 (四庫全書本)/卷06

詁訓栁先生文集　巻六

　　欽定四庫全書
　　栁河東集巻六
　　唐　栁宗元　撰
　　碑五首
　　曹溪第六祖賜諡大鑒禪師碑〈六祖大鑒禪師蓋自逹摩為初祖大滿為二祖鑒智為三祖大醫為四祖𢎞忍為五祖至大鑒為六也據傳燈録大鑒即慧能大師俗姓盧氏父武徳中左宦於南海之新州遂占籍焉始因聞客讀金剛經遂問法焉客以得於黃梅忍大師為對師因去直抵韶州與尼無盡藏者解説涅槃經尼驚異之告鄉里耆老雲能有道者居人於是競來瞻禮且營緝寳林古寺舊地居之師謂我求大法豈可中道而止明日遂行遇智逺禪師請益逺曰菩提逹摩傳心印於黃梅宜往㕘決師辭去遂造焉忍黙識之後果傳衣法至儀鳯元年屆南海遇印宗法師於法性寺師大異因請出所傳信衣瞻禮㑹諸名徳為之剃髪受滿分戒於智光律師明年要歸舊隠遂返曹溪學者不下千數中宗嘗詔之不起後化於新州國恩寺肅宗代宗皆敬事之至憲宗時始諡大鑒禪師塔曰元和靈照扶風公馬總也據總傳自䖍州刺史遷安南都䕶徙桂管經畧觀察使今以碑考之蓋自安南遷南海非桂管也東坡居士嘗題此碑後亦詳及之矣公元和十年三月十四日出為栁州刺史碑蓋十月後作東坡居士又謂栁子厚南遷始究佛法作曹溪南嶽諸碑妙絶古今其知言哉〉
　　扶風公㢘問嶺南三年以佛氏第六祖未有稱號䟽聞於上詔諡大鑒禪師塔曰靈照之塔元和十年十月十三日下尚書祠部符到都府公命部吏洎州司功篆告於其祠幢葢鐘鼓増山盈谷萬人咸㑹若聞神其時學者千有餘人莫不欣躍奮厲如師復生則又感悼涕慕如師始亡因言曰自有生物則好鬭奪相賊殺喪其本實誖乖淫流〈誖音佩又音勃説文亂也〉莫克返於初孔子無大位沒以餘言持世更楊墨黃老益雜其術分裂而吾浮圖説後出推離還源合所謂生而靜者梁氏好作有為師逹摩譏之空術益顯六傳至大鑒大鑒始以能勞苦服役一聽其言言希以究師用感動遂受信具遁隠南海上人無聞知又十六年度其可行乃居曹溪為人師㑹學去來嘗數千人其道以無為為有以空洞為實以廣大不蕩為歸其教人始以性善終以性善不假耘鋤本其靜矣中宗聞名使幸臣再徴不能致取其言以為心術其説具在今布天下凡言禪皆本曹溪大鑒出世百有六年凡治廣部而以名聞者以十數莫能掲其號乃今始告天子得大諡豐佐吾道其可無辭公始立朝以儒重刺䖍州都䕶安南由海中大蠻夷連身毒之西浮舶聽命咸被公徳受旂纛節㦸〈纛音導左纛也以旄牛尾為之〉來涖南海屬國如林不殺不怒人畏無噩〈噩音咢説文曰譁訟也〉允克光於有仁昭列大鑒莫如公宜其徒之老乃易石於宇下使來謁辭其辭曰
　　逹摩乾乾〈渠焉切説文上出也〉傳佛語心六承其授大鑒是臨勞勤専黙終揖於深抱其信器行海之隂其道爰施在溪之曹尨合猥附不夷其高傳告咸陳惟道之褒生而性善在物而具荒流奔軼〈徒結切説文車相出也〉乃萬其趣匪思愈亂匪覺滋誤由師內鑒咸獲於素不植乎根不耘乎苗中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言於朝陰翊王度俾人逍遙越百有六祀號諡不紀由扶風公告今天子尚書既復大行乃誄光於南土其法再起厥徒萬億同悼齊喜惟師教所被洎扶風公所履咸戴天子天子休命嘉公徳美溢於海夷浮圖是視師以仁傳公以仁理謁辭徒堅永𦙍不已
　　南嶽彌陁和尚碑〈嘗考釋氏宗𣲖法照智詵皆學於五祖忍公惟唐公真公及衡山承逺皆未詳其曰南嶽大長老天子名其居曰般舟道塲公嘗為南嶽般舟和尚第二碑蓋指日悟為般舟和尚即此所謂般舟道塲也公貞元十八年為藍田尉照死於七月十九日碑蓋七月後作〉
　　在代宗時有僧法照為國師乃言其師南嶽大長老有異徳天子南嚮而禮焉度其道不可徴乃名其居曰般舟道塲用尊其位公始居山西南巖石之下人遺之食則食不遺則食土泥〈遺以醉切説文贈也〉茹草木其取衣類是南極海裔北自幽都來求厥道或值之崖谷羸形垢靣躬負薪槱〈音酉説文積木燎之也〉以為僕役而媟之〈媟音薛説文嬻也〉乃公也凡化人立中道而教之權俾得以疾至故示専念書塗巷刻谿谷丕勤誘掖以援乎正〈一作於下〉不求而道備不言而物成人皆負布帛斬木石委之巖戸不拒不營祠宇既具以洎於徳宗申詔褒立是為彌陁寺施之餘則施與餓疾者不屍其功〈施施智切説文惠也〉公始學成都唐公次資川詵公詵公學於東山忍公皆有道至荊州進學玉泉真公真公授公以衡山俾為教魁人從而化者以萬計初法照居廬山由〈一作中〉正定趣安樂國見䝉惡衣侍佛者佛告曰此衡山承逺也出而求之肖焉乃從而學傳教天下由公之訓公為僧凡五十六年其夀九十一貞元十八年七月十九日終於寺葬於寺之南岡刻石於寺大門之右銘曰
　　一氣迴薄茫無窮其上無初下無終離而為合蔽而通始末或異今焉同虛無混㝠道乃融聖神無跡示教功公之率衆峻以容公之立誠教〈一作放〉其中服庇草木蔽穹隆仰攀俯取食以充形遊無極交大雄天子稽首師順風四方奔走雲之從經始尋尺成靈宮始自蜀道至臨洪咨謀往復窮真宗弟子傳教國師公化流萬億代所崇奉公寓形於南岡幼曰宏願惟孝恭立之茲石書元蹤
　　岳州聖安寺無姓和尚碑〈作之年月碑皆不載碑陰記謂京兆尹𢎞農楊公以其隠地為道塲及師之死自餘杭命以行狀來使余為碑據新舊史京兆尹𢎞農楊公楊憑也憑元和四年以為江西觀察使時贓罪貶臨賀尉俄徙杭州長史公時為永州司馬碑蓋是時作雲〉
　　維某年月日岳州大和尚終於聖安寺凡為僧若干年年若干有名無姓世莫知其閭里宗族所設施者有問焉而以告曰性吾姓也其原無初其胄無終承於釋師以系道本吾無姓耶法劒雲者我名也實且不有名惡乎存吾有名耶性海吾鄉也法界吾宇也戒為之墉慧為之戸以守則固以居則安吾閭里不具乎度門道品其數無極菩薩大士其衆無涯吾與之戚而不吾異也吾宗族不大乎其道可聞者如此而止讀法華經金剛般若經數逾千萬或譏以有為曰吾未嘗作嗚呼佛道逾逺異端競起唯天台大師為得其説和尚紹承本統以順中道凡受教者不失其宗生物流動趣向混亂惟極樂正路為得其歸和尚勤求端慤以成至願凡聽信者不惑其道或譏以有跡曰吾未嘗行始居房州龍興寺中徙居〈一作於〉是州作道塲於楞伽北峯〈楞音稜〉不越閫者五十祀〈閫苦本切與梱同〉和尚凡所嚴事皆世髙徳始出家事而依者曰卓然師居南陽立山葬岳州就受戒者曰道頴師居荊州弟子之首曰懐逺師居長沙安國寺為南嶽戒法嵗來侍師㑹其終遂以某月某日𦵏於卓然師塔東若干步銘曰
　　道本於一離為異門以性為姓乃歸其根無名而名師教是尊假以示物非吾所存大鄉不居大族不親淵懿內朗沖虛外仁聖有遺言是究是勤惟動惟黙逝如浮雲教久益㣲世罕究陳爰有大智出其真門〈一作論〉師以顯示俾民惟新情動生變物由湮淪爰授樂國㕘乎化源師以誘導俾民不昏道用不作神行無跡晦明俱如生死偕寂法付後學施之無斁〈夷益切厭也〉𦵏從我師無忘真宅薦是昭銘刻茲貞石
　　碑陰記
　　無姓和尚既居是山曰凡吾之求非在外也吾不動矣𢎞農楊公炎自道州以宰相徵過焉以為宜居京師強以行不可將以聞曰願間嵗乃往明年楊去相位竄謫南海上終如其志趙郡李萼〈音諤〉辯博人也為岳州盛氣欲屈其道聞一言服為弟子河東裴藏之舉族受教京兆尹𢎞農楊公某以其隠地為道塲奉和州刺史張惟儉買西峯廣其居凡以貨利委堂下者不可選紀受之亦無言將終命其大弟子懐逺授以道妙終不告其姓或曰周人也信州刺史李某〈一雲公位〉為之傳長沙謝楚為行狀博陸崔行儉為性守一篇凡以文辭道和尚功徳者不可悉數𢎞農公自餘杭以行狀來懐逺師自長沙以傳來使余為碑既書其辭故又假其陰以記
　　龍安海禪師碑〈元和三年永州作師言由迦葉至師子二十三世而離蓋自迦葉尊者至師子尊者為二十三也馬鳴即馬鳴尊者去迦葉為世十有一龍樹即龍樹菩薩去迦葉為世十有三公謂其弟子浩初等狀其師之行謁余為碑據公集又有送浩初序頗亟稱之即初之賢蓋足知海之為人矣〉
　　佛之生也逺中國僅二萬里〈後漢西域傳天竺國一名身毒世傳明帝夢見金人長大頂有光明問羣臣或曰西方有神名曰佛以地理考之安南者嶺南之極邊也而天竺之道自此而通安西者隴右之極邊也而西域之道自此而入則其道理之逺可知矣〉其沒也距今茲僅二千嵗故傳道益㣲而言禪最病拘則泥乎物誕則離乎真真離而誕益勝故今之空空愚夫失惑〈一雲空愚失惑〉縱傲自我者皆誣禪以亂其教冒於嚚昏〈嚚魚巾切春秋傳口不道忠信之言為嚚〉放於淫荒其異是者長沙之南曰龍安師師之言曰由迦葉至師子二十三世而離離而為達摩由達摩至忍五世而益離〈忍即五祖𢎞忍大師也〉離而為秀為能南北相訾反戾鬬很〈下懇切説文不聽從也秀即神秀禪師號北宗能即大鑒禪師號南宗〉其道遂隠嗚呼吾將合焉且世之傳書〈一無書字〉者皆馬鳴龍樹道也二師之道其書具存徵其書合於志可以不慁〈音圂説文擾也〉於是北學於惠隠南求於馬素咸黜其異以蹈乎中乖離而愈同空洞而益實作安禪通明論推一而適萬則事無非真混萬而歸一則真無非事推而未嘗推故無適混而未嘗混故無歸塊然趣定至於旬時是之謂施用茫然同俗極乎流動是之謂真常居長沙在定十四日人即其處而成室宇遂為寳應寺去於湘之西人又從之負大木礱宻石以益其居〈礱音聾説文曰䃺也〉又為龍安寺焉尚書裴公某李公某侍郎呂公某楊公某御史中丞房公某咸尊師之道執弟子禮凡年八十二為僧五十三朞元和三年二月九日而沒其弟子元覺洎懐直浩初等狀其師之行謁余為碑曰師周姓如海名也世為士父曰擇交同州録事㕘軍叔曰擇從尚書禮部侍郎師始為釋其父奪之志使仕至成都主簿不樂也天寳之亂復其初心嘗居京師西明寺又居岣嶁山〈岣古後切一音矩嶁九後切一音縷據山在衡州〉終龍安寺𦵏其原銘曰
　　浮圖之修其奧為禪〈奧於到切〉殊區異世誰得其傳遁隠乖離浮游散遷莫徴旁行〈胡郎切説文列也〉徒聽誣言空有互鬭南北相殘誰其㑹之楚有龍安龍安之徳惟覺是則苞並絶異〈苞音包説文裹也〉表正失惑貌昧形靜功流無極動言有為彌寂而黙祠廟之嚴我居不飾貴賤之來我道無得逝耶匪追至耶誰抑惟世之機惟道之㣲既陳而明乃去而歸象物徒設真源無依後學誰師嗚呼茲碑〈一作動言事為〉












　　栁河東集巻六