詩名物疏 (四庫全書本)/卷26
詩名物疏 卷二十六 |
欽定四庫全書
六家詩名物疏卷二十六 明 馮復京 撰國風秦二
蒹葭篇
蒹〈詳見衛風菼〉
釋草雲蒹薕郭璞曰蒹似萑而細髙數尺江東呼為薕藡○陸璣雲蒹水草也堅實牛食之令牛肥彊青徐人謂之薕兗州遼東通語也○說文雲蒹萑之未秀者○埤雅雲薕髙數尺今人以為簾箔因此為名
湄
爾雅雲水草交為湄○釋名雲湄眉也臨水如眉臨目也
坻
爾雅雲小渚曰沚小沚曰坻○釋名雲小沚曰坻泜遲也能竭水使流遲也○甫田箋雲水中之髙地
終南篇
終南
郡縣志終南山在京兆府萬年縣南五十里一名太一一名中南○關中記雲終南山亦名中南言在天中居都之南也○禹貢雲終南敦物至於鳥鼠○左傳雲中南九州之險也○三秦記雲太一在驪山西去長安二百里山之秀者也中有石室靈芝一名地胏可避洪水○方輿記雲東方朔謂終南天之大阻其中多金銀鐵玉石樟檀異類之物此百工取給萬物所仰足也○栁子厚雲終南西至於褒斜又西至於隴首以臨於戎東至於商顔又東至於大華以距於關實能作固以屏王室其物産之厚器用之出則璆琳琅玕夏書載焉紀堂條梅秦風詠焉○詩緝雲周都豐鎬面對終南故天保祝君斯干考室節南山刺師尹皆指此山也○一統志終南山在陜西西安府府城南五十里一名南山東西連亘藍田咸寧長安盩厔鄠縣及鳯翔府扶風縣西抵大散關産玉石金銀銅鐵及合離草月青樹太一山在終南山南二十里連亘秀特上挿雲霄
按張衡西京賦雲終南太一隆崛崔崒潘岳西征賦雲九𡽀𡽱嶭太一巃嵸面終南而背雲陽跨平原而連嶓冢則終山太一信非一山矣然古人多以為一山故李善曰終南南山之緫名太一一山之別名
條
爾雅雲槄山榎孫炎曰詩云有條有梅條槄也郭璞曰今之山楸○陸璣雲槄今山楸也亦如下田楸耳皮葉白色亦白材理好宜為車板能濕又可為棺木宜陽共北山多有之
梅
爾雅雲梅柟○陸璣雲梅樹皮葉似豫章豫章葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黃子青不可食柟葉大可三四葉一叢木理細緻於豫樟子赤者材堅子白者材脆江南及新城上庸蜀皆多樟柟終南山與上庸新城通故亦有柟也
按陸璣所釋梅自是柟木似豫章者豫章大樹所謂生七年而可知可以為棺舟者也陳文帝嘗出柟材造戰艦即此柟也若今之所謂梅乃古和羮之梅籩實之乾䕩郭璞雲似杏實酢者此也若爾雅之梅柟乃陸雲似豫章者景純不當以似杏實酢解之草木同名異種者甚多如山榎名條柚亦名條豈可以上文之條為柚耶朱傳於摽有梅既具釋此章不復雲似合二梅為一矣
錦衣狐裘
玉藻雲君衣狐白裘錦衣以裼之鄭氏雲君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦綗衣然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上服皮弁服與凡裼衣象裘色也疏雲天子視朝服皮弁服有狐白錦衣諸侯與天子之朝亦然凡在朝君臣同服諸侯朝天子受皮弁之裼歸來嚮國則亦錦衣狐裘以告廟則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也又雲士不衣狐白又雲錦衣狐裘諸侯之服也注云非諸侯則不用錦衣為裼○孔氏雲諸侯在國視朔及受鄰國之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白諸侯在天子之朝廷服此服耳受天子之賜歸則服之以告廟於後不復服之
按古人之裘最重狐白天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白之難得可知矣昔紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脫秦難其貴之如此故天子以為朝服諸侯以為賜服凡在朝君臣同服而惟卿大夫得衣之又別其裼衣天子諸侯以錦卿大夫以素蓋禮服之重者也陳氏祥道以為燕服其説亦是而戾於先儒今且依先儒之説
丹
説文雲丹巴越之赤石也○禹貢荊州貢丹○本草圖經雲丹砂今出辰州謂之辰砂牀砂生石上塊大者如雞子小者如石榴子狀若芙蓉頭箭鏃連牀者紫黯若鐵色而光明瑩徹○韓詩作沰沰赭也音撻各反
紀
疏雲紀謂山基也○程子云紀稜角○崔靈恩集注作屺曰終南之旁有屺山
堂
傳雲堂畢道平如堂也○爾雅雲畢堂牆郭璞雲今終南山道名畢其邊若堂室之牆○一統志畢原在西安府咸陽縣北周文武成康塟於此原終南山之道名也○朱傳雲堂山之寛平處○王伯厚雲爾雅説文皆以山如堂者曰密謂形如堂室也此言終南形勢之壯
黻衣
考工記雲黑與青謂之黻○孔安國尚書傳雲黻為兩已相背○疏雲鄭周禮注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳○禮書雲黻色青黑天下之理歸於所斷成於所辨故服章以黻終焉
黃鳥篇
子車
服䖍左傳注云子車秦大夫氏也○括地誌秦穆公冡在岐州雍縣東南二里三良冡在雍縣一里故城內
夫
禮記雲夫也者以知帥人者也注云夫之言丈夫也
晨風篇
晨風
爾雅雲晨風鸇郭雲鷂屬○陸疏雲鸇似鷂青黃色燕頷勾喙嚮風搖翅乃因風飛急疾擊鳩鴿燕雀食之○禽經雲𪄡曰鸇注晨風也狀類雞青色○埤雅雲鸇去來有時○列子云鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也
櫟〈詳見唐風栩〉
通志雲櫟曰橡其實作梂曰皂斗曰橡斗爾雅釋木雲櫟其實梂詩秦風雲山有苞櫟並此也其釋木雲栩杼與唐風雲集於苞栩並是柞木而陸璣誤謂是此耳
駮
傳雲駮如馬倨牙食虎豹○爾雅疏雲駮亦野馬名○山海經雲中曲之山有獸焉其狀如馬而白身黑尾一角虎牙爪音如鼓音其名曰駮是食虎豹可以禦兵○雅翼雲周書王㑹正北方義渠以茲白即此物也○陸璣疏雲駮馬梓榆也其樹皮青白駮犖遙視似駮馬故謂之駮馬下章雲山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸○古今注云六駮山中有木葉似豫章皮多癬駮
按中曲山之駮最是猛獸此詩又以六字足句王肅雲據所見而言恐詩人見六駮必駭而走矣何暇韻之為詩乎爾雅雲駵白駁若直以為馬之名駁者亦自可通要之陸璣之說為長但陸雲樹名駮馬六字仍無可解必是隰中有六樹耳崔正熊正以六駮為名儻亦有據乎
棣〈詳見召南唐棣〉
傳雲棣唐棣也
檖
釋木雲檖羅○陸璣雲檖一名赤蘿一名山棃今人謂之楊檖實如棃但小耳一名鹿棃一名鼠棃今人亦種之極有肥美者亦如棃之美○埤雅雲其文細密如羅故曰羅又有白者赤羅文棘白羅文緩雖皆文木赤羅為上○梁寅雲子小酢可食
無衣篇
袍
釋名雲袍丈夫著下至跗者也袍苞也苞內衣也○玉藻雲纊為繭緼為袍注云衣有著之異名也纊謂今之新綿也緼謂今纊及舊絮也疏好者為綿惡者為絮
師
周易師卦彖雲師衆也○周禮小司徒㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦凡起徒役毋過家一人司馬序官雲凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長大司馬凡令賦以地與民制之上地食者參之一其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人○鄭志雲春秋之兵雖累萬之衆皆稱師詩之六師謂六軍之師○鄭周易注云多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉衆之言○周書雲五五二十五曰元卒一卒居前曰開一卒居後曰敦左右一卒曰閭四卒成衛曰伯三伯一長曰佐三佐一長曰右三右一長曰正三正一長曰卿三卿一長曰辟注此謂諸侯三軍數起於伍
戈
說文平頭㦸也○釋名雲戈勾孑㦸也戈過也所刺擣則決過所鈎引則制之弗得過也○周禮司戈盾掌戈盾之物而頒之考工記四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊戈柲〈柄也〉六尺有六寸冶氏為戈廣二寸內倍之〈胡內接柲者〉胡三之〈戈之孑也〉援四之〈援直刄〉已倨則不入己句則不決長內則折前短內則不疾是故倨句外博〈廣其本〉重三鋝〈一斤四兩〉廬人為廬器勾兵欲無彈〈戈㦸屬彈掉也〉是故勾兵椑〈側方去楞〉𣪠兵同強舉圍欲細細則校〈疾也〉○曲禮疏雲戈鈎孑㦸也如㦸而橫安刄但頭不向上為鈎也直刄長八寸橫刄長四寸接柄處長四寸並廣二寸○禮書雲五兵之便於用者戈而已其柲短而易持其胡援廣而易入可以摏可以斬可以擊可以鈎然戈勾兵也或謂之雞鳴或謂之擁頸皆指其胡名之也
澤
說文作襗襗袴也○箋雲襗䙝衣近汚垢○釋名雲汗衣近身受汗垢之衣也詩謂之澤受汗澤也或曰鄙袒或曰羞袒作之用六尺裁足覆胷背言羞鄙於袒而用此耳
㦸
釋名雲㦸格也旁有枝格也○說文雲㦸有枝兵也長丈六尺○方言云㦸楚謂之孑凡㦸而無刄秦晉之間謂之□或謂之鏔呉揚之間謂之戈東齊秦晉之間謂其大者曰鏝胡其曲者謂之鈎□鏝胡三刄枝南楚宛郢謂之匽㦸其柄自關而西謂之柲或謂之殳○廣雅匽謂之雄㦸○考工記雲車㦸常崇於殳四尺冶氏為㦸廣寸有半寸內三之胡四之援五之倨勾中矩與刺重三鋝又雲桃氏為刄四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊○禮書雲㦸或作棘有三鋒刺則鋒之直前者也胡則正方中短而下垂者也援則磬折而上達者也楚武王荊屍援師孑先儒謂之㦸書一人執戣一人執瞿先儒以為㦸屬則㦸之異名多矣○漢書錯上言曰兩陣相近平地淺草可前可後此長㦸之地也劍楯三不當一
渭陽篇
舅
爾雅雲母之昆弟為舅孫炎曰舅之言舊尊長之稱
氏〈詳見周南姓〉
朱子云姓是大緫腦處氏是後來次第分別處如魯本姬姓其後有孟氏季氏同為姬姓而氏不同也
渭陽
箋雲秦是時都雍至渭陽者蓋東行送舅氏於咸陽之地○孔氏雲雍在渭南水北曰陽晉在秦東行必渡渭地里志右扶風渭城縣故咸陽也其地在渭水之北○水經渭水逕長安城北注即咸陽也
按雍今陜西鳯翔府鳯翔縣地咸陽漢為渭城縣今為咸陽縣屬西安府渭水南去縣三里
路車
白虎通雲天子大路路大也道也王也君至尊制度大所以行道德之政也諸侯路車大夫軒車士飾車○釋名雲輅亦車也謂之輅者言行於道路也○尚書大輅在賔階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前孔安國曰大輅玉綴輅金先輅象次輅木○周禮巾車王之五路一曰玉輅錫樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鈎樊纓九就建大旂以賔同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條〈讀為絛〉纓五就建大白以即戎以封四衛木路前〈讀為翦〉樊鵠纓建大麾以田以封蕃國鄭𤣥曰玉金象路以玉金象飾諸末革路鞔之以革而漆之無他飾木路不鞔以革漆之而已又典路掌王及後之五路辨其名物與其用說○禮器雲大路繁纓一就次路繁纓七就鄭氏曰大路殷祭天之車郊特牲雲大路繁纓一就先路三就次路五就○宋書禮志雲秦閲三代之車獨取殷制古曰桑根車秦曰金根車也漢氏因秦之舊亦為乘輿所謂乘殷之輅者也○禮書雲玉路謂之大路獨周為然若夫商之大輅則木路而已諸侯之大路則金路也猶之熊侯謂之大侯春秋傳稱王賜晉文公以大路之服祝鮀言先王分魯衛晉以大路王賜鄭子僑以大路王賜叔孫豹以大路杜氏以賜魯衛晉之大路皆金路賜穆叔子僑之大路當是革木二路此不可考
瑰
說文雲玫瑰似玉○疏雲瑰是美石之名
權輿篇
夏屋
釋名雲屋奧也其中溫奧也○崔駰七依説宮室之美雲夏屋渠渠○揚子雲雲震風淩雨然後知夏屋之帡幪也
按夏屋毛無明訓鄭則以為大具以食我王肅述毛以為屋室之屋而朱子從之楊用脩雲大俎也其說出於元人隂㓜達而楊又以禮周人房俎魯頌大房推而知之未為的據所謂大具以食者亦是平日之常食非公食大夫之禮食也公食大夫之禮似饗而盛於燕設黍稷六簋下章雲毎食四簋其非禮食可知矣
簋
包氏論語注云瑚璉黍稷之器夏曰瑚殷曰璉周曰簠簋○周禮舎人凡祭祀供簠簋實之陳之賔客亦如之注曰方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器○掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也○考工記雲旊人為簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳凡陶旊之事髺〈不正〉墾〈蝢傷〉薛〈讀為栢破也〉暴〈墳起〉不入市○釋文雲內方外圓曰簋以盛黍稷外方內圓曰簠用貯稻粱皆容一斗二升○三禮圖雲簠受一升下足髙一寸中方外圓漆丹中蓋龜形諸侯飾以象天子玉飾盛黍稷簋受一升足髙一寸中圓外方剉其四角漆赤中蓋亦龜形其飾如簠盛稻粱易傳雲建星之形似簋
按簋之為器中方外圓髙一尺厚半寸受斗二升以瓦為之或用木其上有蓋蓋謂之㑹儀禮啓簋㑹是也下有足陳之有籍覆之有巾飾之以玉朱漆其中其蓋則象龜形記雲管仲鏤簋而朱紘君子以為濫則大夫士之簋刻龜於蓋而已不得如人君全鏤之也考之於禮用簠則簋從用簋則簠或不與是簠尊而簋卑簠以盛稻粱簋以盛黍稷而毛公釋四簋雲黍稷稻粱鄭𤣥解玉藻雲朔月四簋則日食稻粱各一簋而已然則簋亦得盛稻粱矣以諸侯朔月少牢四簋推之則天子朔月太牢當六簋黍稷稻粱麥苽各一簋或者盛則陳八簋更加以稻粱此章四簋伐木八簋皆以天子諸侯朔月之盛食禮賢者及諸舅也易曰二簋應有時王弼雲至約之道不可常也則二簋其至約者與然詩云每食四簋特每日之常食耳若禮食則其數更多公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱兩簋聘禮饔餼上大夫堂上八簋東西夾各六簋是其數多也其諸侯則掌客雲上公侯伯子男簋皆十有二其祭禮則祭統雲八簋之實注云天子之祭八簋差而下之諸侯蓋六簋矣大夫士之祭則有敦無簋三禮圖説簠簋龜蓋漆中是也但似以簠為簋以簋為簠當由字誤賈公彥曰祭宗廟用木簋祭天地外神用瓦簋然少牢饋食有瓦豆安知祭廟無瓦簋乎
六家詩名物疏卷二十六
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