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詩經通義 (四庫全書本)/卷07

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卷六 詩經通義 巻七 卷八

  欽定四庫全書
  詩經通義巻七     吳江朱鶴齡撰
  鴻雁之什
  鴻雁於飛鴻雁春則北徂秋則南翔故以為流民往來之比肅肅其羽之子歐陽義之子使臣也於征劬勞於野讀如墅爰及矜如字矜人人之可矜憐者哀此鰥寡讀果五反音古○呂記還定安集之政必不遺窮民然後為至故曰爰及矜人哀此鰥寡爰及者不遺之辭也非安集萬民然後及之也○鴻雁於飛集於中澤讀徒洛反音鐸○集於中澤言鴻雁之來賔而還也之子於垣百堵毛傳説板堵與韓詩左傳注不同集傳從毛皆作雖則劬勞其究安宅讀逹各反音鐸按堯典宅嵎夷蔡邕石經作度鄭氏周禮注引詩度西曰栁谷朱子語録雲古字宅度通用度讀鐸○使者所至招徠流民使返都邑築其牆垣而安處之○鴻雁於飛哀鳴嗸嗸正作嗷音翺維此哲人謂我劬勞維彼愚人謂我宣驕陳啓源曰鄭雲謂我役作衆人為驕奢非也王介甫以矜憐撫掩為宣驕得之葢矜憐撫掩有類於姑息則疑於驕與驕子之驕同義史記田蚡曰此我驕灌夫罪
  序鴻雁美宣王也萬民離散不安其居而能勞來還定安集之王氏曰宣王之民勞者勞之來者來之往者還之擾者定之危者安之散者集之至於矜鰥同寡無不得其所焉
  嚴緝此詩述使臣之勤勞能宣布其上之徳意也美使臣所以美宣王也王者事業以安民為本此可見復興之規模矣
  厲王之後人民離散宣王能使還定安集各復其居詩人賦其事以美之毛鄭解之子為侯伯卿士葢指巡行邦國者左傳文十三年鄭伯宴公於棐子家賦鴻雁注云詩義取侯伯哀恤鰥寡有徵行之苦可證古解如此集傳改作流民相謂雖亦可通而去古義遠矣
  一章二章皆述使者還定安集之事三章又代為使臣之辭哀鳴嗸嗸憂流民之未盡安集也維彼哲人謂我劬勞以於征於垣言也維彼愚人謂我宣驕以矜憐慰勞言也本王氏説葢深歎使臣之劬勞能知其心者少也
  鴻雁三章章六句
  夜如何其音基夜未央説文央中央也夜未央言夜未中庭燎釋文在地曰燎執之曰燭又雲樹之門外曰大燭於內曰庭燎皆所以照衆為明之光君子至止鸞聲將將音鏘○夜如何其夜未艾音乂○毛雲乆也集傳訓盡本之王逸注楚辭庭燎晣晣音制君子至止鸞聲噦噦音諱○夜如何其夜鄉音向晨庭燎有煇音熏君子至止言觀其旂讀渠斤反音勤林堯叟左傳注音芹雲溫公讀古音考音斤
  序庭燎美宣王也因以箴之箴之者慮其勤而易怠也
  列女傳宣王嘗晏起姜後脫簮珥待罪於永巷由是勤於政事早朝晏退卒成中興之名以此證之果為宣王之詩也
  黃震曰此詩人自設為問答之辭古説皆謂宣王夜興而問早晚王雪山雲人君數問夜亦非體恐是殿陛之間宮掖之內執事者相為問答耳周禮雞人夜呼旦以嘂音叫百官漢儀中黃門持五夜甲乙丙丁戊相傳未幾衛士鴉唱所謂雞鳴歌或是此曹董氏雲百官官箴王闕此詩其司烜音毀之屬所為乎○此詩自為問答亦如齊風雞鳴之體陳啓源曰亦形容勤政之心如此非真有三問
  庭燎三章章五句
  沔音免彼流水朝宗於海讀虎洧反音喜鴥彼飛隼載飛載止嗟我兄弟邦人諸友讀如以莫肻念亂誰無父母音未○沔彼流水其流湯湯音傷鴥彼飛隼載飛載揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)念彼不蹟不循道之諸侯載起載行音杭○載飛載揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)載起載行箋疏皆指諸侯妄相侵伐呂記以起行指念亂者謂念之甚而起居不寧也嚴緝朱𫝊同心之憂矣不可弭忘○鴥彼飛隼率彼中陵民之訛言訛言詐偽之言呂記凡譸張為幻以罔上惑聽者皆謂之訛言○周禮大司徒以鄉八刑糾萬民造言之刑次於不孝不弟而禁暴氏掌誅庶民之作言語而不信者此即大舜堲䜛説殄行之意也至訛言莫懲而宗周始衰矣寧莫之懲我友敬矣䜛言其興呂記䜛人在朝乃諸侯疑畏之本故於末章明言之王志長曰䜛言其興則䜛猶未盛也葢見幾者招呼同類預為戒勉之辭
  序沔水規宣王也國語秦伯享公子賦河水韋昭雲河當作沔其詩云沔彼流水朝宗於海言已反國當朝事秦正此詩首章之義杜預左傳注則以為逸詩未知孰是
  規王之聽䜛而諸侯擕貳也首章言流水必朝宗於海猶諸侯必朝宗天子今乃如飛隼之或飛或止去來無定本鄭箋下二章同此亂之所由生也我兄弟諸友可無以禍及父母為念乎次章以流水湯湯喻諸侯強盛不朝又如鴥隼之飛揚自恣所謂念彼不蹟者也念彼不忘則詩人憂亂之辭三章以飛隼循其陵阜喻諸侯之循道而來朝者今訛言亂政而王不察則彼必䜛言是懼矣惟敬可以弭䜛故又託為相戒之言以悟王也歐陽義呂記嚴緝皆同古説惟集傳但云此憂亂之詩按墨子及汲冡書皆言宣王殺杜伯而非其罪殆以䜛言致然觀此詩所規容有之矣沔水三章二章章八句一章六句朱子曰疑當作三章章八句卒章脫前兩句耳
  鶴鳴於九臯臯澤也韓詩云九折之澤聲聞於野音墅魚潛在淵或在於渚樂音洛彼之園爰有樹檀讀如田其下維蘀音託○蘀落葉也他山鄭雲他山喻異國之石可以為錯入聲○礪石○鶴鳴於九臯聲聞於天讀如吞魚在於渚或潛在淵音因樂彼之園爰有樹檀其下維榖從木不從禾即楮也陸機疏幽州人謂之穀桑荊揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)人謂之榖中州人謂之楮其皮可擣為紙他山之石可以攻玉陳啓源曰集傳引程子之言甚美然斷章則可非正辭也詩以他山之石喻逺國沉滯之賢非以玉石相對為一美一惡之喻
  序鶴鳴誨宣王也疏上言規此言誨者規是正其己失誨是教所未知
  箋教宣王求賢人之未仕者董氏曰此詩其師傅所作歟
  毛鄭謂教王用賢其説必有自也鶴善和鳴魚多潛伏故以比賢人園樹山石皆用賢之比也鳴臯聲聞身隱而名著也潛淵在渚時隱而時見也樹檀下蘀朝廷當上賢者而下小人也他山為錯旁求側陋則可以治國也通篇全用罕譬舉類邇而見義遠納牖之體當如是也朱傳分作四解文義不貫且是講學非説詩矣
  鶴鳴二章章九句
  祈疏司馬掌封圻兵甲古圻祈畿字通用故此作祈書作圻音甫予王之爪牙讀五胡反音吾○疏鳥用爪獸用牙以防衛胡轉予於恤靡所止居箋六軍之士出自六鄉法不取於王之爪牙之士○祈父予王之爪士胡轉予於恤靡所底詩緝曰底音止傳曰底至也今本作底誤按小旻篇伊於何底同止○祈父亶不聰胡轉予於恤有母之屍饔
  序祈父刺宣王也范氏曰箴之不可而規之規之不可而誨之誨之不可然後刺焉見古人愛其君之至也夫有宣王之功而不至於文武此詩人之所惜也
  司馬之屬有司右虎賁旅賁皆宿衛天子所謂爪牙也六軍不足用乃出禁衛以從征所謂轉予於恤也毛鄭以為作於宣王末年敗績姜戎之時其説可信○呂記讀是詩見宣王變古制者二焉前二章既刺其以禁衛之士從征役矣末章復以有母屍饔刺其不聰古者親老而無兄弟則免其征役必有成法越勾踐伐呉有父母耆老而無昆弟者皆遣歸魏公子無忌救趙亦令獨子無兄弟者歸養此可見矣詩人責司馬之不聰其意謂此法人皆聞之汝獨不聞乎乃驅我從戎使我親不免屍饔之勞也責司馬者不敢斥王也此據讀詩記集傳所引乃刪改之
  祈父三章章四句
  皎皎白駒賢者乗白駒而去食我塲苗草始生曰苗非必未也本草多言春夏采苗○嚴緝愛其人而並愛其所乗之駒雖食我之塲苗而不恤也杜詩與奴白飯馬青芻亦此意音執之維之以永今朝所謂伊人於焉逍遙○皎皎白駒食我塲藿説文藿尗之少也嚴緝藿豆葉用以作羹縶之維之以永今夕讀祥龠反音嚼古音考音芍所謂伊人於焉嘉客讀克各反音恪○皎皎白駒賁音閟然來思爾公爾侯逸豫無期慎爾優游勉爾遁思陳啓源曰此章兩句一韻天然相協但思字重出耳然亦詩所常有也朱傳隔句葉似屬不必況次句來字下尚有思字葉之尤不可解○四爾字皆指賢者言爾若為公為侯則將勤勞國事無有逸豫之期今爾優游肥遯志在自樂其慎之勉之而已葢知其不可留故為決別之詞也四句舊無定解華谷東萊皆主此説今從之朱𫝊慎勿過也勉母決也似非語意○皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉嚴緝言賢者所處窮約其飼馬止新芻一束而已然其人之美則如玉也陳啓源曰白駒一入空谷不復返矣然我猶束生芻以待之誠愛其人之徳美如玉也毋金玉爾音而有遐心序白駒大夫刺宣王也
  宣王之末不能用賢宣王殺杜伯而非其罪以是知其不能用賢也賢有見幾而去者同朝大夫惜其去而思之故有是作首章二章欲得賢者來止其家而留之也此張氏説伊人猶雲彼人乃其人不在而想望之非覿面之稱也三章冀其來而又愛其去也末章則嘆息賢者之遠去猶望其念己音問無絶華谷雲極稱其美而思慕之所以見其人之賢而時之不用為可刺也
  白駒四章章六句
  黃鳥孫奕示兒編黃鳥有二種名同實異如黃鳥於飛集於灌木睍睆黃鳥載好其音此鸎也如交交黃鳥止於棘於桑於楚者黃雀也無啄我粟我粱我黍亦黃雀也今人稻粱熟時黃鳥羣飛田隴為人所羅此自在七八月間豈復有鸎哉愚按古有野田黃雀行疑孫説得之但鸎至冬間始蟄見爾雅翼此雲七八月無鸎則不然黃鳥無集於榖從木無啄我粟此邦之人不我肯榖從禾言旋言歸復我邦族○黃鳥黃鳥無集於桑無啄我粱此邦之人不可與明讀如芒○不可與之明言言旋言歸復我諸兄讀如荒○黃鳥黃鳥無集於栩音許無啄我黍此邦之人不可與處呂記人之所以相依者以其明足以知其緩急休戚故也不可與明則不可與處矣言旋言歸復我諸父
  序黃鳥刺宣王也
  嚴緝此與黃鳥告別之辭也杜詩岸花飛送客檣燕語留人謂送留人惟花燕亦此詩告別惟黃鳥意也毛鄭以為室家相棄王氏蘇氏以為賢者不得志而去朱傳則以為民適異國不得其所故作此詩郝敬曰民不得所時政使然故詩人託為民言以諷上所謂刺也下章放此
  黃鳥三章章七句東萊説見集傳
  我行其野蔽芾音沸其樗音樗當作□昏姻之故言就爾居爾不我畜復我邦家讀如姑○按□木與下遂菑皆詩人託興語集傳釋為賦體殊覺支離王氏曰□惡木尚可以庇息今以昏姻之故就爾而爾不我畜則□之不如矣辭旨曉然○我行其野言采其遂音逐○陸璣疏今羊蹄菜似蘆菔而莖赤一名禿菜昏姻之故言就爾宿爾不我畜言歸斯復王氏曰蓫惡卉也尚可采以治疾今以昏姻之故就爾而爾不我畜則蓫之不如也○我行其野言采其葍音福讀筆力反音偪○陸璣疏幽州人謂燕葍根白可食荒歳蒸以禦飢原始雲俗名老鴉蒜昔生燕地今隨處有之不思舊姻求爾新特箋求汝新外昏特來之女特者不以禮嫁無肻媵之集傳則雲匹也即實惟我特之特○王氏曰葍野菜之惡者也然尚可以禦飢昏姻之相與固為其窮則相収困則相卹也今棄舊姻而求新特則又葍之不如也蘇氏雲當從論語作誠不以富亦秪音支以異讀亦織反音赤○二句集𫝊解極明
  序我行其野刺宣王也
  王氏曰此民適異國從其昏姻而不見収卹之詩也朱子從之
  嚴緝周之盛時以睦婣任䘏教道其民至黃鳥我行其野二詩作則教道微而習俗薄矣君子是以知周道之衰也
  我行其野三章章六句
  秩秩斯干疏易注云干大水之旁秩秩言其流有序幽幽南山嚴緝西京賦言長安於前則終南太乙於後則浮渭據涇此詩言南山即終南干是大水之旁即涇渭諸川也如竹苞讀補苟反音㨐矣如松茂矣黃震曰王雪山雲如竹如松言物色之嘉如非比喻乃枚舉之詞按漢書言鄠杜竹林南山檀柘之饒則如非比喻明矣兄及弟矣式相好去聲讀音吼矣無相猶矣首及兄弟者人之居室必兄弟睦而後安○似續妣祖顧炎武曰古人自祖妣以上通謂之妣周人以姜嫄為妣是以妣先於祖周禮大司樂享先妣在先祖之前斯干詩曰似續妣祖鄭雲妣先妣姜嫄也祖先祖也或謂變文以叶韻不然築室百堵西南其戶集傳解此句用疏述毛○陳啓源曰鄭氏釋西南其戶為天子燕寢之戶比於大夫一房之室戶則較偏於西比於宗廟路寢之四戶則獨有其南不如毛雲西鄉戶南鄉戶也語為平正爰居爰處爰笑爰語此章五句一韻○約束版也緜詩縮版以載之閣閣㭬音卓○㭬如椓杙之㭬謂以杵築之之槖槖風雨攸除去聲鳥䑕攸去君子攸芋芋訓大嚴緝即所云居移氣也○如跂斯翼疏如跂如人跂足直立竦臂翼然如矢斯棘如鳥斯革讀如棘○毛訓棘雲棱廉也鄭訓革雲如鳥暑希革張其翼時歐陽訓棘為急革為變朱𫝊從之以變解革難曉如翬音輝○雉五色備成章曰翬斯飛君子攸躋音賫○殖殖平正其庭有覺毛雲高大鄭雲直也集傳兼用之其楹噲噲音快其正正為陽南也噦噦音嘒其冥冥為陰北也君子攸寧嚴緝上章言其堂故曰升此章言其室故曰寕季本曰攸躋謂升以聴事者葢路寢禮君日出眂朝退適路寢是也攸寧葢小寢禮後眡朝聽政使人眂大夫退然後適小寢釋服是也○下莞音官上簟讀徒錦反定上聲○釋文莞草叢生水中莖圓江南以為席簟竹蓆乃安斯寢疏宮寢稱室經皆言考室之事正指其文則乃安斯寢是也既考之後居而寢宿乃寢乃興乃占我夢讀彌登反音盲古音考音民吉夢維何維熊維羆音碑讀彼何反音波維虺維蛇讀於其土何二反移佗二音○此章凡三換韻○大音泰人占之周禮太卜掌六夢之法維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥祥猶兆也熊羆強壯故兆男虺蛇隂伏故兆女○乃生男子載寢之牀載衣去聲之裳載弄之璋王氏曰男子不衣之衣而衣之裳裳下飾也不弄之圭而弄之璋璋半圭也成人有漸故也其泣喤喤音皇朱芾斯皇室家君王○乃生女子載寢之地載衣之裼音替○傳裼褓也疏褓縛兒被也故箋以為夜衣載弄之瓦讀魚位反音義○傳瓦紡磚黃震曰瓦是覆膝以索麻線者今俗猶然非屋瓦之瓦也無非無儀𫝊婦人質無威儀也丘氏曰婦人尚靜黙不當有所是非尚質慤不當為威儀按以儀為威儀者毛説也以儀為善者鄭説也鄭本爾雅集傳從之唯酒食是議無父母詒罹陳第曰儀罹古有俄音舊讀議如字乃以議音義罹音麗葉之似泥○王志長曰男子不舉其職不舉者備之也曰室家君王室家君王之內缺一焉而隳也女子則舉其職舉之者實之也曰酒食而已酒食之外謀一焉而僣也序斯干宣王考室也
  厲王流彘宮室圯壊宣王即位更作宮室既成而落之劉向引詩亦同序説集傳則雲未見必為宣王之時又引或説李寳之雲儀禮升歌鹿鳴下管新宮新宮即此詩考新宮久亡疏左傳昭二十五年宋公享昭子賦新宮孔子時年三十餘後此詩亡孔子録而未得故子夏不為之序也不足信
  古人將營宮室宗廟為先序止雲考室者室是總名言室足以兼寢廟也毛傳不及宗廟而鄭箋以似續妣祖為成宗廟築室百堵以下為成燕寢按鄭雲宗廟及路寢制如明堂每室四戶此詩二章雲西南其戶故知是燕寢其路寢文雖不載亦作之可知劉向昌陵疏亦云宣王儉宮室小寢廟詩人美之其言與鄭合然則宣王考室必非不及宗廟孔疏雲雜記言廟成則釁之寢成則考之此序雲考室取義甚廣可以通釁廟也此辨甚明
  呂記首章總述其宮室之面勢而願其親睦二章三章述其作室之意與營室之狀至於風雨除鳥䑕去則宮室成矣故四章言望其外則雄壯軒翥如此五章言觀其內則高明深廣如此望其外則未入也故曰君子攸躋言其方升也觀其內則已入也故曰君子攸寧言其既處也六章以下皆頌禱之辭
  斯干九章四章章七句五章章五句
  誰謂爾爾指牧人之官鄭雲指宣王也恐無此理無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉音淳○黒唇歐陽義呼牧人而告之曰誰謂爾無羊牛乎其數若此之多也爾羊來思其角濈濈音戢爾牛來思其耳溼溼羊觸以角故言角毛牛尚耳故言耳○疏周禮牧人掌牧六牲而阜蕃其物六牲牛馬羊犬豕鷄也此詩唯言牛羊者葢經言爾牲則具主以祭祀為重馬則祭之所用者少豕犬鷄則比牛羊為卑故特舉羊牛以見其盛也○或降於阿或飲於池讀唐何反音沱古音考雲古池沱通音或寢或訛爾牧來思何上聲簑何笠簑禦雨笠兼禦暑雨或負其餱古音考讀去聲三十維物疏牲有青赤黃白黒五色經言三十維物則每色之物皆有三十謂青赤黃白黒毛色別異者各三十也蘇傳物類也何楷曰與比物四驪之物同爾牲則具讀居律反音僪古音考音臼○按集傳阿池訛為一韻笠物具為一韻故餱字無葉陳第謂舊葉與上爾牧三句不諧改具與餱葉而笠物為隔句葉亦可從○疏祭祀之牲當用五方之色故箋雲爾之祭祀索則有之○爾牧來思以薪以蒸以雌以雄讀於陵反音盈○王氏曰牧人將歸而又辨牛羊之雌雄以視多寡之數按此説是也集傳出搏禽獸用鄭氏説爾羊來思矜矜兢兢不騫不崩陸佃曰六畜之死皆善耗敗而羊為甚故不騫不崩本羊言之麾之以肱畢來既升曰畢來則兼及牛可知以牛隨羊後而至故以括之○牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣大人占之衆維魚矣實維豐年音寧旐維旟矣室家溱溱按集傳郊野建旐州里建旟乃錯舉周禮司常大司馬文旐統人少旟統人多本橫渠之説○陳啓源曰衆維魚矣衆謂魚之多傳雲隂陽和則魚衆多不以為人衆也魚麗詩舉魚以美萬物之盛多此亦以多魚為豐年之夢義正同耳旐旟本二物箋雲夢旐與旟傳雲旐旟所以統衆是也兩維字不必泥吉日之伯禱一事也而兩言既此詩之旐旟二物也而一言維各從文便耳旐旟聚衆故知人民蕃庶集傳所引或説雲夢人乃是魚夢旐乃是旟此不可解也又雲旐郊野所建統人少旟州里所建統人多按周禮春官司常夏官大司馬所頒旗物各異葢司常所頒仲冬大閲之禮大司馬所頒季秋治兵之禮也司常雲州里建旟縣鄙建旐注州里縣鄙鄉遂之官互約言之疏謂鄉之下次州又次黨又次族皆建旟又次閭又次比皆建旐遂之下次縣又次鄙又次酇皆建旐又次里又次鄰皆建旟也大司馬雲郊野建旐百官建旟注郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其將羨卒也百官卿大夫也載旟者以其屬衛王也由此觀之司馬之郊已兼司常之州里縣鄙而野與百官又在其外二職所舉本不倫安得各取其一以相配乎至以司常所頒而言則五職建旐五職建旟所統鄉遂之民數畧相等也以大司馬所頒而言則六官之屬豈能多於六鄉六遂及四等公邑之羨卒哉不知橫渠何據而云然
  序無羊宣王考牧也
  箋厲王之時牧人職廢宣王始興而復之至是有成謂復古之牧法陳啓源曰鄭解序意極明嚴緝以考牧為落成牧養之牢古未有以牧名牢者此葢因作室落成而誤夫落成者必為酒食而燕飲其中豈有君臣聚飲於圈牢者乎經典考字多訓為成宮室既成謂之考室牧事有成謂之考牧雲爾燕飲落成之説本不必拘嚴緝又解首章爾羊來思爾牛來思為來歸於牢謂兩言來以見牢之成夫作詩之意在牧人稱職牛羊蕃息以歸美宣王爾與牢何與乎況牛羊來思果為歸牢則下章兩言爾牧來思即繼以何簑何笠以薪以蒸豈亦謂之歸牢耶
  箋疏所引牧人謂牧人之官詩所言爾牧簑笠薪蒸者乃牧養之人也降阿飲池牧之地也簑笠負餱牧之具也以薪以蒸遊牧也以雌以雄別羣也皆牧法也矜矜兢兢羊知所畏也不騫不崩無耗敗也畢來既升入於牢也羊盛如此則牛可知衆魚旐旟鄭氏謂牧人得此夢而獻於王華谷謂設辭以頌禱二説皆通○黃氏曰古人以畜之多寡卜其人之盛衰故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也於是人和而神降之福此頌禱之詞所以詳及於羊牛衆多牧人安逸以致民物富庶之效也
  皇甫謐曰宣王三十年伐魯諸侯從此不睦葢周衰自此而漸也大局宣王美詩多是三十年前事箴規之篇當在三十年以後王徳漸衰亦容美刺並行不可以限斷呂記斯干無羊皆宣王初年之詩乃次於刺詩之後何也葢宣王雖晚歳怠政然中興周室之大徳豈可以是而掩之乎故復取二詩以終之也大雅有美無刺大雅論大體者也論其大體則宣王固一世之賢王也
  無羊四章章八句
  節南山之什
  音截借同嶻彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻憂心如惔音談不敢戲談輔氏曰戲談且不敢而況敢正言其失直指其非乎國既卒斬何用不監○節彼南山有實其猗音伊讀如阿○蘇傳山之實草木是也山之生物其氣平均如一凡生於其上者無不猗猗然而長也按集傳所引第三説即此落實取材出左傳猗訓長出毛傳何謂難通呂記嚴緝皆用此説赫赫師尹不平謂何箋責三公之不平不如山之為也天方薦瘥音嵳喪亂𢎞多民言無嘉讀如歌○李氏曰言民曽無善言但怨讟爾音慘○憯曽也莫懲嗟讀遭哥反左平聲○此章蘇氏説見集傳○尹氏大音泰師維周之氐王氏曰京室以大族為氐朝廷以尊官為氐氐者安危存亡所出也尹氏大族也太師尊官也秉國之均疏秉國之均是居權衡之任朱子語類秉國之均均當從鈞所謂如泥之在鈞不知鈞是何物潘時舉雲恐是為瓦器者所謂車盤是也葢運得愈急則成器愈快今集傳訓平者此物亦唯平乃能運也四方是維天子是毗音琵俾民不迷不弔釋文弔如字左傳注弔愍恤也集傳從之昊天不宜空黃公紹讀去聲我師○弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕問詢問仕任使也弗仕對下膴仕言之勿罔君子式夷式發語辭夷平也式已已止也謂止而不用無小人殆讀養里反音以𤨏𤨏姻亞則無膴音武嚴緝尹氏不躬親王事而信任匪人庶民所以不信服也君子豈眞不可用哉既不詢問之不任使之勿誣君子以為不可用也小人豈眞可用哉當平夷其心察知其奸而廢退之無信小人至危殆其國家也𤨏𤨏姻亞之小人無以親昵故置之大位也大臣官使人才當昭布公道乃於君子則弗仕惟姻亞則膴仕所謂不平也按集傳以君子目王言王委政尹氏尹氏又信任小人以欺罔人主今不從○昊天不傭勒龍反音庸○均也降此鞠訩音凶昊天不恵降此大戾釋文音利○呂記鞠凶大戾匪降自天皆尹氏為之也民罹其害無可奈何而歸之於天也君子如屆音戒讀居利反音記古音考雲古與暨通郝葉雞○釋詁雲屆極至也即上章躬親問仕之謂俾民心闋音缺讀苦住反音氣郝葉葵君子如夷惡去聲怒是違集傳以屆闋與𠅤戾葉文勢轉換似另葉為宜○君子如屆四句集傳明矣一説屆訓至即解四朋至斯孚之至必朋至而後知拇之果解也必君子屆而後知小人之果退也小人退則民心息矣此解亦是而於君子如夷句難通夷者平也正與師尹不平相對仍從舊説為得○許氏曰集傳以此章刺王及尹氏愚以為專刺尹氏亦可通與前後兩章意尤貫○不弔昊天讀如吞亂靡有定式月斯生言月月増亂俾民不寧憂心如酲音呈誰秉國成不自為政卒勞百姓末二句亦可轉韻讀不必葉○嚴緝國之有成乃紀綱法度天下之所倚以為平者今誰秉持之乎尹氏實秉之而乃不自為政信任姻亞羣小用事終勞苦我百姓也按不自為政即二章弗躬弗親意葢専責尹氏而責王之意言外見之○此章蘇氏説見集傳○駕彼四牡四牡項大也領我瞻四方蹙蹙靡所騁嚴緝世亂則一身無所容若見天地之狹如唐人詩出門便有礙誰謂天地寛也○方茂爾惡相去聲爾矛矣既夷既懌如相醻音酬疏言相惡既深和解又疾皆是小人無常之態○昊天不平我王不寧不懲其心覆音福怨其正呂記此章篇將終矣故復歎曰昊天其使尹氏不平乎我王豈得安寧乎今尹氏不自懲創反怨人之正己者方且報復未已吾是以憂吾王之不寧也此憂豈為身哉○家父音甫作誦以究王訩窮究王致亂之由式訛爾心以畜萬邦讀卜工反音崩○此章陳氏説見集傳
  序節南山家父刺幽王也箋家父字周大夫疏春秋之例天子大夫則稱字桓十五年天王使家父來求車上距幽王之終七十五歳古人以父為字或累世同之雲漢序雲仍叔箋引桓五年仍叔之子來聘仍氏或亦世字叔如趙氏世稱孟智氏世稱伯也○呂記左傳韓宣子來聘季武子歌節之末章杜氏謂取以畜萬邦之義然則此詩在古止名節也
  此詩家父乃求車者之先世韋昭以為平王時作劉瑾據國既卒斬喪亂𢎞多語亦以為東遷後詩恐不然葢節彼南山即終南山家父因所見起興則是作於未遷之時又詩曰我王不寧曰以究王訩可見其時幽王尚在也
  首章以師尹失民望憂周之卒歸於亡也二章言師尹致亂在於不平而召天人之怨三章言太師委任之重尹氏以不平不稱其職也四章言師尹之不平在於遠君子而任小人君子對下小人謂邪正之當辨也勿誣罔君子以為不可用勿信任小人以自取危殆文意瞭然五章言如用君子則可以囘天心而息民怒歎師尹之不能也六章憂尹氏不但不能弭天災抑且生禍亂七章思避亂而無可往也八章形容小人喜怒無定葢怒以立威喜以植黨也九章責師尹不平而不知反已十章言致亂雖師尹而亂本實在王心故終以式訛冀之也
  節南山十章六章章八句四章章四句
  音政建巳月繁霜解頤新語或疑四月不得有霜考之漢武元光四年四月隕霜殺草晉武咸寧九年四月隕霜傷粟麥我心憂傷民之訛言亦孔之將董氏曰霜降非時災降於上也訛言非常禍起於下也上下相應如此則國亡無日矣念我獨兮憂心京京讀居良反音姜○歐陽義念我獨兮憂心京京言已獨為王憂耳以見幽王之朝多小人而君臣不知憂懼也哀我小心癙音䑕憂以癢音羊○劉氏曰䑕病而憂在於穴內人所不知也我有癙憂至於癢病亦人所不知也○父母生我胡俾我瘉音庾不自我先不自我後好言自口讀孔五反音苦莠言自口同上○王氏曰莠惡也榖謂之善則莠惡可知也王志長曰小人之言必有所為其便於私者則飾之而謂其可也礙於私者則抑之而謂其不可也人之與己比者則庇之而謂其賢也與己左者則排之而謂其不肖也好言自口莠言自口所謂所好生羽毛所惡生瘡痏爾即好言自口之時而推其言之心無非害正廢公者故曰訛言也憂心愈愈是以有侮輔氏曰君子之處亂世彼以為是而己以為非彼以為樂而己以為憂動與衆違所以反見侵侮也王志長曰盡人顛倒於訛言昏濁之中則反以君子憂亂之言為無端之痛哭其能免於侮乎此申上章念我獨兮之意○憂心惸惸音㷀念我無祿民之無辜並其臣僕並其臣僕毛鄭皆以為濫刑臣僕即周官所謂五𨽻也古者有罪沒入及俘虜之人司𨽻掌其政令而役之哀我人斯於何從祿瞻烏爰止於誰之屋陸佃曰富人之屋利之所在也烏以能食已故集焉民之從祿如之○瞻彼中林侯薪侯蒸蘇傳言虐政所殘其民凋敝如中林之木惟有薪蒸而已此説勝朱傳民今方殆視天夢夢音蒙讀莫登反音盲○視天若夢夢罔聞民困無所告訴既克有定靡人弗勝音升○集傳解四句全用潁濵言天之既定雖強力樂禍之人無有不勝之者如羿奡不得其死是也有皇上帝伊誰雲憎王志長曰既克有定靡人弗勝易姤象所謂有隕自天志不捨命也有皇上帝惟徳是予寧有終於憎人而不可轉者乎○謂山葢卑為岡為陵按疏雲山猶謂之卑況岡陵乎此語未安故集傳易其解葢山脊曰岡岡不可雲卑於山也民之訛言寧莫之懲召彼故老訊之占夢同上○箋君臣在朝侮慢元老召之不問政事但使占夢爾信徴祥之甚漢藝文志惑者不稽之躬而忌妖之見所以詩刺召彼故老訊之占夢傷其舍本而憂末不能勝㐫咎也嚴緝訊之占夢言所問不急也李義山詩可憐夜半虛前席不問蒼生問鬼神亦此意也○按召故老訊之占夢一事也集傳詢之故老訊之占夢似分為二矣以詢字解召字亦未安具曰予聖傳君臣皆自謂聖誰知烏之雌雄讀如盈○歐陽義凡禽鳥之雌雄多以首尾毛色不同而別之烏之首尾毛色雌雄不異人所難別○謂天葢高不敢不局葉居亦反音擊謂地葢厚不敢不蹐音積○側行也家語孔子讀詩至正月六章惕然懼曰彼不逹之君子豈不殆哉從上依違則道廢違上離俗則身危謂天葢高不敢不局謂地葢厚不敢不蹐此言上下畏罪而無所自容也維號斯言有倫有脊王氏曰人號呼而出斯局脊之言者非誕也乃有倫序有脊理哀今之人胡為虺蜴音亦○字林在壁曰守宮在草曰蜥蜴虺蜴肆毒害人之喻○瞻彼阪音反崎嶇墝埆之田有菀音鬱其特茂特之苗天之扤音兀胡氏曰扤有齟齬頓挫之意歐陽義天之扤我者君子居危推其命於天也下文執我仇仇正所謂扤我者如不我克李氏曰賢者之挺然特立如特生之苗在陂田中而小人成羣思有以中傷之惟恐其不及也彼求我則求我為法則如不我得執我鄭雲空執留我仇仇爾雅仇仇傲也郭璞雲傲慢賢者陳啓源曰依此解於詩意甚恊改訓如仇讐反失重語之義亦不我力不使我得盡力也箋不問我在位之功力言其有貪賢之名無用賢之實○蘇傳書雲凡人未見聖若不克見既見聖亦弗克由聖此之謂也歐陽義此章大夫自傷獨立於亂朝也既傷獨立而知其無可如何故於下章遂及亡國之憂○心之憂矣如或結之今茲之正政同胡然厲葉力桀反音烈矣燎之方揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)按燎之方揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)正指褒姒淫妒擅寵䜛諂蔽明之時而言故下雲赫赫宗周褒姒滅之如集傳解於語氣未合寧或滅之赫赫宗周褒姒烕呼悅反音血與滅異之○終其永懷又窘隂雨承上言王日為淫虐而不止我永思其終如行道之必困於隂雨也其車既載乃棄爾輔上聲古音考音甫○輔兩旁夾車木也如字則也 輸疏隠六年公羊傳輸平猶墮成墮成敗其成也是輸為墮壊之義爾載釋文杰再反音在音槍伯助予上聲○箋其車既載以車之載物喻王之任國事也乃棄爾輔喻逺賢也棄汝車輔則墮汝之載乃始請長者見助以言國危而後求賢已晚矣○此章蘇氏説見集傳○無棄爾輔員音雲○益也於爾輻讀筆力反音偪○輻以固轂輔以益輻屢顧爾僕僕以將車不輸爾載音在讀節力反音即古音考同終踰絶險曽是不意讀入聲音憶○歐陽義戒其無棄輔而以益其輻又屢顧其僕使不墮所載者駕車者如此猶恐覆敗而今乃履絶險而不以為意則宜其覆矣○范氏曰治天下者任重道逺故以將車為喻○魚在於沼叶音灼亦匪克樂音洛潛雖伏矣亦孔之炤音灼○箋魚在池沼非能有樂及潛伏於淵又灼然易見而難逃以喻賢者在朝廷道不行無所樂退而窮處又不可以避憂心慘慘當作懆念國之為虐陳第曰沼説文從水召聲樂讀撈炤讀照虐讀研耀切則此章自葉舊註似不知北音○彼嚴緝彼彼小人也有㫖酒又有嘉殽二句集傳無葉古音考酒一音才笑反讀若唯又韻會殽一音戶教切二字皆當讀去聲可援以補朱傳之缺洽比音鼻其隣昏姻孔雲傳雲旋也謂周旋保愛釋文雲本又作員同上章員於爾輻作益解亦通念我獨兮憂心慇慇歐陽義哀小人不知危亡將及而猶以酒殽與其隣里親戚為樂我則失志窮獨憂之而痛也○佌佌彼有屋蔌蔌音速方有榖民今之無祿天天釋文天災也是㭬音卓讀都木反音篤○起二句毛鄭皆言王者寵貴小人朱傳從之嚴緝以佌佌䔩䔩指小民言宣王方還定安集之而今又逢此天㭬亦通○郝敬曰民之無居無食是天降天禍㭬擊之音可矣富人哀此惸獨呂記勞役之甚者又就其間自較輕重故曰土國城漕我獨南行困苦之甚者又就其間自較淺深故曰哿矣富人哀此惸獨李氏曰衰亂之世要其極也貧富均受其禍言其一時虐政則富者猶可以勝其求貧者愈不堪爾
  序正月大夫刺幽王也
  首章言訛言害國甚於繁霜害物故已獨為懷憂二章言訛言變易好醜故憂心愈甚而反見侮於小人也三章傷國之將亡莫知底止四章究天定之可畏不終於夢夢五章歎訛言之莫懲徒相蒙以自聖六章言上下畏罪而無所自容七章言小人扤我而求賢無實八章言宗周之必滅由王惑溺女色推禍亂之本也九章以棄輔隳載責王之逺賢人而致危殆十章因言駕車之道當周慎於始斯踰險不難而王曽不以為意也十一章憂君子之罹害十二章惡小人之比周末章悲小民天㭬㷀獨為尤可念也幽王之禍原於褒姒而成於小人専政故前數章皆以訛言為憂葢訛言者譸張變幻小人所恃以罔人而惑衆者也此東萊説後言洽比其隣昏姻孔雲與上篇𤨏𤨏姻亞語合此詩所刺者殆即尹氏之徒歟
  此詩鄭氏以為宗周未滅時作朱子引或説疑是東遷後詩以詩文赫赫宗周褒姒滅之為據然考西周亡後不即東遷詳余尚書埤傳自犬戎發難至平王即位首尾葢數年事此詩既言赫赫宗周褒姒滅之又雲哀我人斯於何從祿瞻烏爰止於誰之屋其作於未遷之時乎若既遷後人有定主不當為瞻烏誰止之歎矣
  正月十三章八章章八句五章章六句集傳多採用蘇氏説
  十月之交按鄭箋周之十月夏之八月也潁濵以為此夏正十月十月謂之陽月朱子從之交者日與月交會也左傳注大率一百七十三日有餘而道始一交非交則不相侵犯故朔望不常有食集傳解最明實本孔疏朔月今本作日非辛卯葉莫後反音某郝音柳王伯厚雲大篆卯字讀為柳古柳卯同字○魏氏曰七月詩先儒皆以夏正為斷十月之交則十一月矣是周人正朔之月故曰朔月辛卯正朔日食古人所忌故曰亦孔之醜今按左傳注晦朔者日月之會也春秋日食必書朔為例此詩十月之交正謂十月朔也朔月即月朔見玉藻是倒字法猶論語以月吉為吉月也儀禮用朔月甚多注云朔月月朔日也鶴山解作周人正朔之月非是其意特欲援此證周人不改時月耳辛隂金卯隂木月為純隂而日又純隂陽㣲可知顧偉曰虞鄺推十月辛卯朔在幽王六年乙丑歲大衍厯以為然以投時厯推之是歲十月辛卯朔泛交十四日五千七百九分入食限余按唐書言漢世大儒皆以日食非常闕而不論黃初以來始課日食疎密則孔疏謂漢儒未有以厯考此辛卯日食者固其宜也仲逹唐初人不見大衍厯法亦何由知日食在幽王六年乎大抵厯法至後世愈精故漢以前日食之差以日計唐以時計宋元以刻計今以分計○來斯行曰唐虞之時厯象已極詳密獨日月之食缺而不講良有深意後世疇人豫定視為固然修省之意蔑如矣日有食之亦孔之醜明其將有大變應在幽王驪山之禍則以陽月之災為古人所甚重也彼月而微此日而微王氏曰月有虧盈虧則微矣彼月而微則固其所此日而微則非其常今此下民亦孔之哀讀於希反音依○蘇傳天變既見君子知國之將亡國亡則民首被其患是以哀之也○日月告凶不用其行讀如杭○箋行道度也不用謂相干犯也李氏曰望而至於黃道是謂臣干君明則陽斯蝕之矣朔而至於黃道是謂臣壅君明則隂為之食矣凡日月之食而垂象以告凶者皆不用其常道四國無政不用其良彼月而食則維其常李氏曰春秋日食三十六月食則未嘗書豈月未嘗食耶亦以為常故耳此日而食於何不臧許氏曰於何不臧未知有何災禍之應也爗爗音𤍞震電不寧不令百川沸騰箋百川之水沸出相乘陵山冡萃崩疏山之冡頂萃然崔嵬者皆崩落陳啓源曰川沸山崩即周語之三川震岐山崩也在幽王三年日食在幽王六年詩本因日食而作並數從前之災變耳朱傳以震電川沸山崩俱指為十月事恐未必有據高岸為谷深谷為陵哀今之人胡憯莫懲○皇父音甫卿士按集傳六卿之外更為都官此説本孔疏未見周禮經典言卿士甚多此恐只六卿之長耳集傳乂引或説雲卿屬觀下文有作都於向擇三有事語明是畿內諸侯畿內諸侯未聞為卿屬音翻維司徒家伯維宰集傳以宰為冢宰本鄭箋説按鄭司農周禮宰夫注引詩作家伯維宰周禮宰夫下大夫若是冢宰不當敘於司徒之下仲允膳夫棸音鄒子內史蹶音愧維趣子口反音走古音考湊上聲叶音姥○疏周禮趣馬下士一人箋言中士者誤也楀維師氏箋六人雖官有尊卑而權寵相連朋黨於朝是以疾之皇父則為之端首兼總羣職故但目以卿士雲疏父及伯仲皆字之義番棸蹶楀單言人棸子以子記之若曽子閔子然故知皆氏音艶妻煽音扇方處上聲○煽言其勢盛若火之煽然正月詩所云燎之方揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)○抑鄭讀噫此皇父豈曰不時胡為我作即下文作都於向之作不即我謀讀如迷○胡氏曰三代之時每有興作必謀及庶民今皇父反之故云胡為我作不即我謀徹我牆屋田卒汙音烏讀陵之反音釐○疏汙者池停水之名萊者草穢之名曰予不戕禮則然矣末二語又責其文過○疏皇父以親寵封於畿內既封即築都邑令邑人居之先毀牆屋而後令遷邑人廢其家業故述其情以責之○皇父孔聖甚自謂聖作都於向疏左傳説桓王與鄭十二邑向在其中杜預雲河內軹縣西有地名向上王氏曰作都於向徙民而作其邑也擇三有事疏王制注云畿內諸侯二卿今増一卿以比列國也亶侯多藏去聲○作都立三卿信維貪淫多藏之人不憖魚靳反銀去聲俗作憗非○釋文引爾雅憖願也強也且也今爾雅無此文惟願也強也見小爾雅遺一老俾守我王箋盡將舊在位之人與之皆去無留衞王擇有車馬以居徂向擇民之富有車馬者以往向邑而居所以自實其邑也○鄒忠𦙍曰向在東都畿內而此時周尚都西鎬皇父既總集朝權何肻去此徂彼夫亦見西戎之強王室方騷自知負天下之怨而營狡窟以自固耶且如鄭桓公亦賢司徒也懼周難之及謀所以逃死乃東寄帑賄於虢鄶葢當時諸侯皆有郿塢之營焉而皇父為之首其背公植私如此卒至王室播遷三事大夫莫肯夙夜斯固勢所必至者○謝氏曰平王命晉文侯推原召亂之由亦曰罔或耆夀俊在服西周之亡實由於此使皇父秉政之時能留老成以守衛王如周召之師保如仲山甫之保王躬則幽王未必身辱國亡如此皇父之罪可勝誅哉○王志長曰五六章獨責皇父之專權好利皇父為卿士實總諸臣故獨責之獨責皇父則司徒以下六人之專權好利可知此可悟文章紀事之法○黽勉從事箋自勉以從王事不敢告勞無罪無辜䜛口囂囂音翺○蘇傳無罪猶且見䜛而況敢告勞乎下民之孽匪降自天讀如吞音樽沓背音佩憎職競由人陳氏曰噂聚談也沓猥並也小人相見之狀如此背則憎疾也用此等人在位所以興孽未可諉於天也○悠悠我里里居也亦孔之痗音妹○自嘆所居之甚病四方有羨我獨居憂民莫不逸我獨不敢休李氏曰幽王之時豈四方之民盡皆饒羨優游大夫方言已之勤勞故為此辭爾天命不徹葉直質反音秩古音考音赤我不敢傚我友自逸王氏曰不通以言其窮也其窮命也勉之而已故不敢傚吾友自逸葢親屬之臣心不能已嚴緝不敢傚自逸之友潔身而去也與雨無正卒章意同
  序十月之交大夫刺幽王也
  鄭氏雲十月之交雨無正小旻小宛四篇皆刺厲王葢以正月惡褒姒此篇疾豓妻又幽王時司徒乃鄭桓公友非此篇所謂番也蘇傳鄭桓公在幽王時與番葢先後用事又褒姒以色居位謂之豓妻誰曰不可漢儒異師相攻甚於仇讐毛公誠改詩第他師將不肯信而韓詩之次與毛詩合此足以明其非厲王也今按唐書天文志雲十月之交以厯推之在幽王之六年又周語幽王三年西周三川皆震是歳三川竭岐山崩伯陽父歎為亡國之徴與百川沸騰山冡崒崩語合鄭雲幽王八年鄭桓公為司徒桓公死於驪山之禍其司徒必代番為之者此詩作於幽王時歴歴可據康成云云最為謬説
  前三章述天變之後災異洊臻四章言致災由任用羣小又有內寵主之所以難去也五章六章專言皇父之惡七章八章歎已從事被䜛安乎命而不敢自逸也項氏曰幽王時為惡者皆宣王時故家率犬戎攻王者崧高之申伯也為趣馬以亂朝者韓奕之蹶父也為卿士而貪殘擅利為太師而迷民誤國者常武之皇父尹氏也四人雖未必皆其身亦無皆死之理以此知人才惟上所用唐裴矩即隋佞人魏華歆即漢名臣也嚴緝宣王在位四十六年大雅所美諸臣皆初年中興之佐幽王時未必存葢皆其子孫耳
  十月之交八章章八句
  浩浩昊天不駿大也其徳降喪去聲饑饉斬伐四國旻天疾威弗慮弗圖蘇傳豈天怒之迅烈曽弗之慮而弗之圖乎嚴緝弗慮弗圖主責幽王説釋文一音捨彼有罪既伏其辜若此無罪淪胥以鋪平聲○陳啓源曰舎毛雲除也舎彼有罪而伏辜者不加刑戮其無罪之人反牽連相引而徧得罪如此説方合○周宗周室為天下所宗故曰周宗宗尊也非族姓既滅靡所止戾正周官八職一曰正六官之長大夫離居莫知我勩音異三事大夫疏三事大夫王肅以三事為三公大夫為其屬董氏曰陳壽翁雲如漢魏以來史曰位登三事皆指為三公莫肻夙夜讀弋灼反音龠古音考音裕邦君諸侯莫肻朝夕讀祥龠反音嚼○錢氏曰朝朝見也夕莫見也庶曰式臧覆音福出為惡陳第曰此章夜字舊葉約與夕惡為韻無所考據不知夜與戾勩葉下四句又轉韻也按陳説亦可從若論文勢仍當從舊葉○如何昊天叶音吞音璧○法也言不信讀如伸如彼行邁則靡所臻嚴緝不信法言則必信非法之言如人迷塗而逺行倀倀然我不知其所至矣凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏於天同上○疏天道設教以卑承尊若下不事上是不畏天道○王氏曰世雖昏亂君子不可以為惡自敬故也畏人故也畏人者畏天也○戎成不退饑成不遂傳遂安也疏兵宼已成不能禦而退之天下之衆饑困已 成不能恤而安之此解甚明似勝集傳曽我𥊍音薛呂記𥊍御如揚雄為郎於哀平之間憯憯音𢡖日瘁凡百君子莫肻用訊讀息悴反音碎顧炎武曰徐邈音息悴反按此當作誶與墓門同○郝敬曰凡爾諸臣莫肻用心問訊以求忠益聽言則答譖言則退傳雲言進退人也疏申其意雲有道聽非法之言則答而受之若有譖毀之言則信而退之葢責王也集傳以為責臣按此蒙凡百君子莫肯用訊言之則責臣者是度王欲聽之言則答之不敢直諌也一聞譖己之言則奉身而退二語極臣下落落之態○哀哉不能言匪舌是出音脆維躬是瘁言忠言本之於心非取口給而罪反及之哿矣能言巧言如流俾躬處休此言君子戅而得禍小人佞而得福○維曰於仕孔棘且殆讀如以雲不可使得罪於天子亦云可使怨及朋友讀如以○疏朋友之道相切以善今從君為惡故朋友怨之○此章蘇氏説見集傳○謂爾遷於王都曰予未有室家音姑䑕思范氏曰物之多畏者惟䑕為甚故曰䑕憂又曰䑕思泣血葉虛屈反音綌無言不疾痛疾昔爾出居誰從作爾室疏居者呼其友之去者遷於王都其友託以無室家可居乂責之曰我所以憂思泣血欲汝遷者以孤特在朝無出言而不為人所憎疾故思汝耳且爾昔從王都出誰復從爾作室者本汝自作之也今還王都亦可自作室家何當以無室為辭哉范氏曰君子閔周之將亡故招諸臣之賢者使遷於王都以繫天下之心
  序雨無正大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以為正也箋言王所下教令甚多而非所以為正也
  歐陽義古人於詩多不命題而篇名往往無義例其或有命名者則必述詩之意如巷伯常武之類是也今雨無正之名據序所云與詩絶異當闕疑元城劉氏恕曰嘗讀韓詩有雨無極篇序雲正大夫刺幽王也其詩之文比毛詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字朱子曰劉説有理然第一二章本皆十句今遽増之則長短不齊非詩之例又此詩實正大夫離居之後𥊍御之臣所作其曰正大夫刺幽王者亦非○詩篇之名有絶不用詩語者此篇則甚難解潁濵雲雨無正猶天失常託天災以刺時也天降饑饉有罪無罪同死即雨失其正也華谷雲此詩刺刑罰不中忠言不用遂致人心離散所謂衆多如雨也或曰當從韓詩作雨無極朱子疑前二章皆十句不宜獨多二句今若分作二章章六句何為不可且章各一韻分之正宜
  䘮亂之後大臣多去位其不去者作此以責之首章言天變於上二章言人離其心三章言已忠言不見用而因以敬畏戒羣臣四章責羣臣之莫肻盡言也五章六章言彼之離散而去者葢以忠直罹尤巧佞易入仕者進退皆難故爾又體其情而言之末章則深責去者以無室家為辭
  劉瑾曰詩文四章言曽我𥊍御慘慘日悴固可見其作於𥊍御之臣矣但二章首言宗周既滅繼言正大夫離居卒章又言謂爾遷於王都曰予未有室家似是東遷之際羣臣懼禍離居不復隨平王遷於東都故見諸詩辭如此○先儒謂此篇東遷後詩以周宗既滅靡所止戾恐非逆料未然遷於王都正指東都也若止以去而挽之來則曰還曰歸皆可何必以遷為辭乎幽平之際災變頻仍臣工解體考之文侯之命可見其曰殄資澤於下民即此詩降喪饑饉斬伐四國之謂也其曰岡或耆夀俊在厥服即此詩正大夫離居莫肻夙夜莫肻朝夕之謂也其曰侵戎我國家純即此詩戎成不退之謂也平王遷洛本迫於戎難其時將兵匡衛者晉文侯鄭武公衛武公而外無聞焉觀詩末有昔爾出居語知幽王之末大臣多避難潛身者此詩人所以深責之也○陳啓源曰朱子以宗周既滅疑東遷後詩安成劉氏又申之似矣實不然太康失位夏未亡也而五子曰乃底滅亡西伯戡黎紂未亡也而祖伊曰既訖殷命又如伯陽父史伯論周之亡皆直言無忌此亦幽王時也何嘗以不祥語而諱之離居出居正與十月末章我友自逸語相合幽王時大臣多見幾去國鄭桓公尚寄帑虢鄶為逃死計則其他可知矣不當泥遷於王都一語謂東遷後作況詩中有決不可通於東遷者首章雲若此無罪淪胥以鋪次章雲庶曰式臧覆出為惡是也平王庸懦之主不至若幽王之無道且遷洛之初人心未固何敢淫刑以逞恣行惡政哉
  雨無正七章二章章十句二章章八句三章章六句集傳多採蘇説
  旻天爾雅秋曰旻天王肅雲仁覆閔下謂之旻疾威敷於下土謀猶囬遹音聿何日斯沮釋文辭呂反苴上聲一雲讀如組○嚴緝沮者有所憚而止也蘇傳天禍迅烈徧於下矣而王之邪謀終未見衰止謀臧不從不臧覆用我視謀猶亦孔之卭音笻○潝潝音吸訿訿音紫○集傳解潝潝訿訿用潁濵説劉向曰言衆小在位而從邪議歙歙相是而背君子是蘇説所祖亦孔之哀叶音依謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依王志長曰謀之其臧四句與首章辭意俱同但謀臧不從不臧覆用獨斥幽王此章則槩指羣小二具字可見我視謀猶伊於何底古音考音脂雲顔師古讀○我龜既厭不我告猶謀夫孔多是用不集讀集救反音就顧炎武曰王應麟詩考序言漢廣不可休息朱子從韓詩作不可休思小旻是用不集朱子從韓詩作是用不就余本思仍作息就仍作集而集下葉疾救反則非王氏所見之本疑是朱子未定本也發言盈庭誰敢執其咎箋言小人爭智而讓過如匪行邁嚴緝引釋文雲邁逺行也謀是用不得於道讀徒候反音豆○陳第曰韓詩集作就舊因以集為去聲按吳越春秋載河上歌集與捄流葉當音讐猶讀如字發言句下義轉韻○嚴緝如人慾行路必問於經行者非行邁之人而與之謀問其所不知宜無得於道路之事也此解勝集傳○哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經維邇言是聽維邇言是爭邇言大猶之反是聽言在上者是爭言在下者然亦互有之王志長曰前言謀臧不從不臧覆用猶有君子小人相持但君子不能勝耳至此則能為臧者皆捲舌而退惟羣小盈庭聚訟羣小之中又自有排擠所謂維邇言是爭也如彼築室於道謀是用不潰於成如作室不謀於工師而謀於路人室必不成○國雖靡止靡止言無定論也或聖或否讀如鄙○言不可薄待人謂皆否而無聖民雖靡膴音呼○王肅讀為幠幠大也集傳雲民雖無多葢用玉説或哲或謀讀莫徒反音謨或肅或艾音乂與乂同如彼泉流無淪胥以敗讀蒲寐反音備○陳第曰舊以謀音謨以葉膴按上文否既葉止民雖靡膴三句一韻下二句一韻艾與敗葉最順若音謨氣脈似㫁矣○疏如彼泉之流行則清壅則濁無相牽率為惡以自濁敗○蘇傳雖世亂民辟猶有賢者在焉哲謀肅乂用之皆可有濟也苟廢而不用使愚者壅之於上則相與淪敗無能為矣○不敢暴虎不敢馮平聲河人知其一莫知其他音拖戰戰兢兢如臨深淵讀音因如履薄冰嚴緝荀子云人不肖而不敬則是狎虎也遂引此詩末章葢斷章取義耳毛公祖其師之説以不知其他為不敬小人之危殆考本詩諸章止言不能聽謀無畏懼小人之意左傳昭元年晉樂王鮒曰小旻之卒章善矣吾從之注云取非惟暴虎馮河之可畏也不敬小人亦危殆王鮒從斯義故不敢譏議公子圍葢杜氏亦用毛説○按此章當以集傳解為正
  序小旻大夫刺幽王也
  呂記小旻小宛小弁小明言小者篇在小雅恐與大雅相亂故以別之今大雅止有大明餘篇疑亡蘇傳同○四篇皆以小名其義未詳若謂別其為小雅小雅多矣何獨別此四篇大東名小東正宜何反以大名乎小旻小明別於大雅召旻大明則小宛小弁將何以別乎又謂宛弁刪其大而小者獨存此説近之然亦無證據
  前二章言謀有善不善而不能擇三章言謀之非其道四章言謀而不能斷故於事無成五章言不擇賢者謀之必將致敗末章言懼禍之深
  小旻六章三章章八句三章章七句
  宛彼鳴鳩毛雲鶻鳩也爾雅注似上鵲而小短尾青黒色多聲今江東亦呼鶻鵃陳啓源曰鳴鳩是鶌鳩鶻鵃即莊子之鷽鳨所謂決起而飛搶榆枋者非班鳩也名物疏辨之甚明呂記朱傳皆誤翰飛戾天讀如吞○言鳴鳩雖小鳥亦有高飛戾天之志為人子者不自勉強奮起以墜先人之業曽鳴鳩之不如此説本之歐陽大勝毛傳我心憂傷念昔先人明發不寐有懷二人○人之齊聖飲酒溫克彼昏不知壹醉日富壹醉日富則用燕䘮威儀故戒之各敬爾儀天命不又讀夷益反音亦○中原有菽庶民采讀如泚之螟蛉有子蜾音果音裸讀蒲美反音婢傳蜾蠃蒲盧也郭璞曰蒲盧即細腰蜂也俗呼蠮螉黃震曰古説皆謂蜾蠃負螟蛉之子為子置空桑中七日而化楊子雲所云類我類我者解頥新語雲有人取蜾蠃之巢毀而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以育之其螟蛉不生不死在穴中久則螟蛉盡枮其卵日益長大自為蜾蠃之形穴竅而出非蜾蠃以螟蛉之子為子也如月令腐草化為螢亦螢宿其子於腐草既成形則目腐草而出杜詩云幸因腐草出最精於物理○大全引本草注云細腰無雌皆取青蟲教祝變成已子嘗折窠視之亦生子如半粟米大所負蟲卻在子下此説與解頤新語又不同以本章興義言之從舊説是教誨爾子式榖似之按鄭箋以中原采菽喻王位無常家蜾蠃負子喻幽王不能治萬民能治者得而子之華谷又謂教誨爾子式榖似之刺王不能教太子宜臼申侯負之而去曲説至此極矣㫁應從集傳無疑教誨爾子式榖似之言用善道以教子使之似續詩中似字多訓續非如似之似也○題音弟○視也彼脊令平聲載飛載鳴嚴緝他鳥飛則不常鳴惟脊令且飛且鳴口翼俱勞無有止息人可以不自勉勵乎我日斯邁而汝也月斯征夙興夜寐母忝爾所生○交交桑扈音戶○桑扈為九扈之一二三月間採桑時來故名左傳疏雲爾雅注及詩箋皆以桑鳸竊脂謂盜人脂膏也即如此言夏鳸竊𤣥秋鳸竊藍冬鳸竊黃棘鳸竊丹者豈復作盜竊解乎釋獸雲虎竊毛謂之虦貓竊即古之淺字竊毛者淺毛也此鳥色具不純竊𤣥淺黒竊藍淺青竊黃淺黃竊丹淺丹則竊脂為淺白也按此説可正諸儒之失埤雅謂桑鳸有二種青質者觜曲食肉好盜脂膏此詩率場啄粟是也素質者其翅與領皆有文章後詩有鶯其領是也此説吾未敢信李時珍本草有辨甚明○陳啓源曰爾雅桑扈竊脂郭璞雲俗謂之青雀嘴曲朱傳用其語而曰俗呼青嘴不成文義必傳梓之誤循也場啄粟哀我填音顛○傳塡盡也箋謂窮盡寡財之人集傳則雲與瘨同病也寡宜岸本作犴石經訛為岸宜獄疏衰亂之世政以賄成窮盡寡財者濫被繫禁在上反謂之宜有此訟宜有此獄歐陽義宜者言其勢不得不然握粟出卜日者傳雲卜而有不審不見奪楈見古之以粟問卜也自何能榖榖善也呂記獄中以輕為善以重為不善王氏曰方是時也填寡不能自直必矣則雖出卜何自而能榖乎○溫溫恭人如集於木惴惴小心如臨於谷戰戰兢兢如履薄冰
  序小宛大夫刺幽王也晉語秦伯賦鳨飛注即小宛首章
  朱傳作大夫遭亂兄弟畏禍而相戒之詩此解最明切復不悖序首章以鳴鳩亦可戾天興兄弟當努力以求及其親也次章欲其敬威儀以治身所以繼先人也三章欲其用善道以教子亦所以繼先人也四章以毋辱所生申首章之意五章至末章言遭亂如此易罹刑獄故雖無罪之人猶懷恐懼而可無戒乎詩雖不顯斥幽王而彼昏不知壹醉日富政與賔之初筵同旨至哀我填寡宜犴宜獄及集木履冰等句則刺時之意莫切於此解者必欲牽合幽王父子事故其説穿鑿無理今盡汰之
  小宛六章章六句
  弁音盤彼鷽音豫○今烏鴉斯歸飛提提音匙呂記同○箋樂乎彼鴉鳥出食在野羣飛而歸提提然傷今太子獨不民莫不榖我獨於罹何辜於天我罪伊何心之憂矣雲如之何○踧踧音笛周道鞠為茂草讀此苟反湊上聲○二語是賦非興我心憂傷惄音溺焉如擣讀丁口反音斗假寐永歎謝氏曰事闗心者夢中亦長呼故曰假寐永歎維憂用老讀音簍心之憂矣疢如疾首疏疾首頭痛也○維桑與梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母讀如米不屬音燭於毛不離於裏天之生我我辰箋辰謂六物之吉㓙六物者歳時日月星辰也安在讀此里反音泚古音考音止○菀音鬱彼柳斯鳴蜩音條嘒嘒陳第雲當音意舊音會則韻不諧有漼於罪反音璀者淵雈音丸葦淠淠音譬○箋栁木茂盛則多蟬淵深而旁生雈葦物之大者無所不容以興王不能容其子譬彼舟流不知所屇當音既心之憂矣不遑假寐○鹿斯之奔維足伎伎音祈○舒緩雉之朝雊音姤尚求其雌譬彼壊胡罪反音悔木疾用無枝箋傷病之木內有疾故無枝心之憂矣寧莫之知蘇傳鹿走而求其羣雉鳴而求其雌物莫不有恩於其親者親之不可去非獨以其愛亦以其助也今王獨棄後而逐太子兀然如壊木之無枝而曽莫之顧何也嚴緝此章憂王之孤立○相彼投兎投人之兎尚或先去聲讀蘇晉反音信劉氏曰先之謂及驅者未至而先存之行有死人尚或墐音覲疏墐者埋瘞之名左傳道墐相望君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕之○君子信䜛如或醻之疏奠酬之爵不舉旅酬在奠酬之後交錯相酬得即飲之以喻得䜛即受而行之君子不𠅤不舒究之采苓苟亦無信苟亦無然所謂舒究之也伐木掎音已讀居何反音欹矣析薪扡音侈葉湯何反音拖疏掎者倚也畏木倒而以物倚其顛扡者施也觀其裂而漸相施及音捨彼有罪予之佗音拖按毛雲佗加也集傳同然考之字畫佗即他無訓加者嚴緝雲佗者置之他所謂斥居於申也此説有據當從之○莫高匪山讀音羶古音考音先莫浚匪泉集傳解二句用鄭箋此以上二句興下二句不當作賦君子無易去聲由言何楷曰任意而言曰由言耳屬音燭於垣古音考音延無逝我梁無發我笱音苟○蘇傳恐褒姒伯服之壊其成業故告之以無敗梁笱猶谷風之意也我躬不閲遑恤我後
  序小弁刺幽王也太子之傅作焉
  疏以太子不可作詩刺父自傅意述而刺之○郝敬曰凡詩託為其人之言不必真出其人之口也毛公獨於此詩明之者非謂小弁獨託而他詩皆真也以明子之於父無刺而小弁之親親非宜臼所及耳○辨説雲此為放子之作無疑但未見必為宜臼耳愚按詩言踧踧周道鞠為茂草是憂國家之將亡非宜臼作必無此語況孟子集注已純用序語何此獨疑之
  前五章皆言被廢無依故心憂之甚皆怨慕之辭六章以下純乎怨矣君子秉心維其忍之君子信䜛不舒究之此是幽王黜後放子之本宜臼作詩時其身已被逐故曰舍彼有罪予之佗矣宜臼之廢也其始必幽王嘗泄其意於語言之間左右因傅會而成之故曰君子無易由言耳屬於垣李泌所謂左右聞之將樹功於舒王太子危矣者也此東萊説宜臼既廢伯服遂立為太子故告之曰毋逝我梁毋發我笱我躬不閲遑恤我後逐子之悲同於棄婦故其辭一也朱氏曰小弁前六章皆興白華八章皆比小弁婉以切猶有望之之意父子之道也白華簡而莊不無責之之意夫婦之道也
  小弁八章章八句
  悠悠昊天曰父母且音疽無罪無辜亂如此憮音呼○憮訓大見爾雅釋詁文昊天已威讀紆胃反音畏陳第曰古威畏通音予慎毛雲誠也本爾雅無罪昊天大音泰憮予慎無辜亂之初生僭不信也始既涵音含亂之又生君子信䜛此君子斥幽王也陳氏曰小人以不根之言搖動君子人君不為之別白遂致並畜於胸次而涵之於疑信之間日月既久心志惑移猜忌不能不生猜忌既深則心所疑惑者往往以為有驗君子如怒亂庶遄沮釋文辭呂反苴上聲君子如祉亂庶遄已疏言怒䜛人福賢者則亂可疾止○此章潁濵解見集傳○君子屢盟讀莫郎反音芒亂是用長上聲讀如字○王氏曰不能如怒如祉以明是非好惡而誣罔誕謾者衆至則任賢安能不貳去邪安能勿疑既貳且疑豈免詛盟屢盟而不知反本此亂之所以長也君子信盜亂是用暴真氏曰䜛人乗間伺隙以中君子如穿窬之盜然盜而信之亂之所以暴起也盜言孔甘亂是用餤音談○説文餤食也趙世家故以齊餤天下匪其止共音恭維王之卭音笻○集傳解二句用鄭箋許氏曰䜛人往往謬為恭敬以欺其上則明告之王曰是非實恭也徒為王之病爾○奕奕寢廟前曰廟後曰寢君子作之秩秩大猷聖人莫毛訓謀集傳雲定也之他人有心予忖度音鐸之躍躍笛兔遇犬獲讀黃郭反音穫此章以作寢廟定大謀興䜛人心雖深藏亦易忖度如狡兔之必獲于田犬也○荏苒柔木傳柔木椅桐梓漆也君子樹古音考音暑之往來行言箋作善言往來皆可行其解紆曲集傳雲往來行道之言用歐陽説今從之心焉數上聲之蛇蛇音移○歐陽義蛇蛇舒緩安閒之貌碩言箋碩大也大言者不顧其後歐蘇同此解集傳以為善言考字書碩無訓善者出自口矣巧言如簧顔之厚矣口厚是轉韻不必葉○此以柔木宜樹興行言宜辨彼大言任口既非可信矣若巧言之人工為䜛間顔實赧然是烏可不加察耶○彼何人斯居河之麋音眉湄通無拳無勇職為亂階讀居奚反音基既微骭痬且□市勇反音腫○腫足爾勇伊何為猶將多爾居徒幾音紀何序巧言刺幽王也大夫傷於䜛故作是詩也以五章巧言二字名篇
  首章為傷亂之辭以發端次章言亂生於䜛䜛生於王之涵容不斷漢𢎞恭石顯與蕭望之周堪劉更生相辨論元帝始不之察其終也望之等皆為恭顯所排則譖始既涵之失也三章言信䜛致亂雖屢盟何益左傳幽王為太室之盟諸侯畔之此其證也盜言即䜛言詆為盜者疾之深也四章言已能忖度䜛人之心也五章備言聽言宜審巧言尤不可惑葢䜛人之言非巧不入詩人所深惡也故摘取巧言二字名篇末章斥䜛人所在而深賤之言本易驅除特王不悟爾按晉語幽王與虢石父比而立伯服太子出奔申又鄭語虢石父䜛佞巧從之人而立為卿士此詩於信䜛之禍痛之深矣彼何人斯殆指虢石父之徒歟
  巧言六章章八句歐陽義以奕奕寢廟至予忖度之六句為一章躍躍毚兔至心焉數之為一章蛇蛇碩言四句為一章與毛鄭異不可從
  彼何人斯其心孔艱讀音巾胡逝我梁鄭雲魚梁不入我門伊誰雲從維暴之雲○二人從行謂暴公與其侶誰為此禍胡逝我梁不入唁我疏知已被譴而不唁明其譖己內慙始者不如今雲不我可嚴緝不以我為可言不悅我也劉向傳上問楊興朝臣齗齗不可光祿勲何耶○彼何人斯胡逝我陳毛雲陳堂塗本爾雅國䇿美人充下陳下陳猶堂下也我聞其聲不見其身不愧於人不畏於天讀音吞○微責其譖已○彼何人斯其為飄風讀如分○傳飄風暴起之風按爾雅囘風為飄囘旋之風必猝然而起義相通也言其往來之疾如飄風然胡不自北胡不自南讀音寧胡逝我梁祇音支○適也攪我心○爾之安行亦不遑舍讀商居反音舒魏氏雲六經舍皆音暑平讀則曰舒爾之亟音棘行遑脂爾車呂記謂汝行之緩乎何為不少息而見我也謂汝行之急乎何為復有暇而脂車也如此説勝集傳壹者之來云何其盱音呼○箋盱病也集傳訓望引字林盱張目也及易與三都賦為證當從之○疏此章極言其情以詰之○爾還而入我心易去聲○丘氏曰易平易也也還而不入否難知也否與可對言汝之不來必有不可乎我者難以知其故也集傳未甚明壹者之來俾我祇音支○安也也○伯氏吹壎音諼仲氏吹箎音池○壎箎詳集傳張萱曰他音各自為五聲如宮磬鳴而徴磬和惟壎箎則二器共為一音壎為宮而箎之徴和伯宮也仲徴也古人所以喻兄弟及爾如貫箋與爾俱為王臣其相比次如物在繩索之貫諒不我知今豈誠不我知而譖我乎出此三物犬豕雞以詛阻去聲爾斯疏盟大而詛小皆殺牲歃血告誓神明愚按大事正禮盟必用牛詛則不必用牛左傳孟武伯問高柴諸侯盟誰執牛耳是盟必用牛也鄭莊公使卒出豭行出犬雞以詛射穎考叔者是詛不用牛也豭犬雞即此詩三物也○集傳解此章全用潁濵○為鬼為蜮音域○黃公紹曰漢東方朔傳人主之大蜮師古音或雲魅也今俗猶雲魅蜮陸氏釋文音或正師古所注魅蜮者也又引沈重音域而以短狐如鼈三足釋之誤矣錢氏詩詁謂短狐非三足鼈辨釋文之誤是矣不知蜮本音或亦非短狐也則不可得有靦音腆○傳靦姡也疏説文雲靦面見人姡面姡也戶括反然則靦與姡皆面見人之貌李氏曰後世用此句以為愧恥非也面目視人罔極箋姡然有面目汝乃人也人相視無有極時終必與汝相見作此好歌以極反側王氏曰作是詩將以絶之也而曰好歌者惟其好也是以極求其反側非終絶之不可與復合也
  序何人斯蘇公刺暴公也暴公為卿士而譖蘇公焉故蘇公作是詩以絶之暴蘇皆畿內國名蘇國在溫子爵忿生之後見左傳○陳啓源曰左傳文八年公子遂㑹雒戎盟於暴注云鄭地幽王時鄭尚未遷葢暴在東都畿內輿蘇子國同
  三言彼何人斯皆假託暴公之侶以刺暴公也前六章反覆言不入之可疑七章乃責以大義末章又峻其辭焉雖雲絶之仍有冀其悔悟之意○蘇公與暴公同為王卿士其從行之人亦卿士也詩云不入唁我知蘇公是時已因譖失位吹壎吹箎追言同為王臣之日也蘇之絶暴必因國事參商故責其反側若薄物細故不應詆斥如此
  何人斯八章章六句集傳解此詩全用永叔
  萋兮斐兮傳萋斐文章相錯也成是貝錦箋喻䜛人集作已過以成其罪猶女工之集彩色以成錦文埤雅錦文如貝謂之貝錦彼譖人者亦已大音泰甚○哆昌者反音扯○傳哆大也説文哆張口也兮侈疏侈者因物而大也禮於衣袂半而益一謂之侈袂兮成是南箕箋箕星哆然踵狹而舌廣嚴緝箕東方蒼龍之宿考星者多驗於南方故曰南箕○朱氏曰萋斐以成貝錦喻䜛人者能因細小而飾成大罪也哆侈以成南箕喻䜛人者能因疑似而搆成實罪也彼譖人者誰適音的與謀讀音迷○緝緝翩翩讀批賔反音彬○嚴緝䜛人情狀接續増益緝緝然如女之織往來輕飄翩翩然如鳥之飛謀欲譖人慎爾言也謂爾不信○捷捷幡幡讀芬遷反借音邊古音考音掀○捷捷然輕儇幡幡然反覆謀欲譖言豈不爾受既其女音汝輔氏曰謂爾不信自譖者而言也既其女遷自聽者而言也皆必至之理故以之為忠告○驕人謂王聽信其言所驕縱之人也好好勞人草草箋憂將妄得罪蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人於是呼天而告之何不視彼驕人之有罪乎憫此勞人之無辜乎下章投畀有昊所以要之令視也○彼譖人者讀掌與反音渚誰適與謀讀滿補反音姥取彼譖人投畀豺虎豺虎不食投畀有北讀如迫○疏北方太隂之氣不生草木故棄擲於彼葢不欲其生之甚有北不受投畀有昊讀許候反吼去聲○者謀虎一韻食北一韻受昊一韻○疏當擲予昊天自製其罪以物皆天之所生天無推避之理○楊園之道猗音倚○毛雲倚加也集傳從之或雲猗通作倚於畝丘讀祛寄反音欺○疏丘如田畝曰畝丘孫炎雲方百歩也箋欲之楊園之道當先歴畝丘以興䜛人慾譖大臣故從近小者始朱傳亦用鄭意而以楊園為自況則不可○楊園畝丘葢即所見以起興寺人孟子作為此詩凡百君子敬而聽之
  序巷伯刺幽王也寺人傷於䜛故作是詩也疏後宮稱永巷是宮中道名伯長也寺人之長○愚按周禮寺人屬於內小臣集傳以為即巷伯葢自稱曰寺人自人稱之曰巷伯猶唐人號御史為端公耳
  首章二章言䜛口中人小可使大虛可成實也三章四章述䜛人之情狀因以其身所必受者戒之五章六章訴之天而欲其死亡末章又以䜛禍警在位諸臣也○朱子謂寺人以䜛被宮刑為巷伯而作此詩葢因班固論司馬遷雲跡其所以自傷悼小雅巷伯之倫而有此説又引楊氏謂寺人親近而遭此䜛則幽王之不明可知陳啓源曰巷伯詩是本為寺人又被䜛譖而作使其遭䜛後宮則殘刑之時尚未為奄安得自稱寺人耶
  小弁以下四詩作而內外上下皆困於䜛矣此幽王之所以亡也
  巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句詩之編次固有以事類相從者如巧言何人斯巷伯三篇是也










  詩經通義卷七

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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