詩集傳名物鈔 (四庫全書本)/卷1

詩集傳名物鈔　卷一

　　欽定四庫全書
　　詩集傳名物鈔卷一　　　　元　許謙　撰綱領○大序孔穎逹䟽嗟歎和續之也謂發言之後咨嗟歎息為聲以和其言而繼續之也和胡臥反〈後凡孔穎逹䟽雖引他書但云䟽若今自引它經而下連䟽字則它書之䟽也餘所引書皆放孔疏例〉○䟽亂世謂世亂而國存故以世言亡國則國亡而世絶故不言世亂世言政亡國不言政者民困必政暴舉其民困為甚辭故不言政也○傳䟽山於反數色角反
　　治世之人安於居處樂於風化故發為歌聲安舒而樂易聽其音之安樂則知其世之治究其原則以為政之和平故也亂世之人怨其上之煩苛怒其上之暴虐故發為歌聲怨恨而忿怒聽其音之怨怒則知其世之亂矣求其本則以為政之乖繆於常道故也亡國之人哀其危亡思其愁苦故發為歌聲悲哀而思逺聽其音之哀思則知其國之必亡矣推其因則以民困窮不堪故也亡國謂國雖存將必亡者也
　　䟽莫近於詩言詩最近之餘事莫先之也公羊傳莫近於春秋何休雲莫近猶莫過之也○傳艾音刈○朱子語録問謂周公為先王恐讀者有疑曰此無甚害葢周公實行王事制禮樂若止言成王則失其實矣○語録風雅頌是詩人之格是樂章之腔調如言仲呂調大石調之類風雅頌名既不同其聲亦各別大率國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩又曰詩有是朝廷作者雅頌是也若國風乃采之民間以見四方民情美惡○傳分扶問反○語録關雎麟趾皆是興而兼比然雖近比其體卻只是興且如關關雎鳩本是興起到得下面説窈窕淑女方是入題説實事葢興是以一箇物事貼一箇物事説上文興而起下文便接説實事如麟之趾下文便接説振振公子一箇對一箇説葢公本是箇好底人子也好孫也好族人也好譬如麟趾也好定也好角也好比則卻不入題如比那一物説便是説實事如螽斯羽詵詵兮宜爾子孫振振兮螽斯羽一句便是説那人了下面宜爾子孫依舊是就螽斯羽上説更不用説實事此所以謂之比又曰比是以一物比一物而所指之事常在言外興是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意雖切而卻淺興意雖闊而味長○語録三經是賦比興是做詩底骨子無詩不有纔無則不成詩葢非賦便是比非比便是興風雅頌卻是裏面橫串底都有賦比興故謂之三緯緯於貴反串古患反○子金子下以風刺上風字只作平聲讀意好○語録先儒本謂周公製作時所定者為正風雅其後以類附見者為變風雅爾固不謂變者皆非美詩也○䟽動聲曰吟長言曰詠○書子金子自直而溫至簡而無傲教胄子之事詩言志至律和聲典樂之事然教胄子亦以樂也○周禮春官太師下大夫二人掌六律六同以合隂陽之聲文之以五聲播之以八音教六詩瞽矇掌諷誦詩掌九徳六詩之歌以役太師注䟽凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者為大師教之詩教瞽矇也無目聯謂之瞽有目聯而無見謂之矇無目聯謂無目之聯脈矇謂矇矇然有聯脈而無見也以其無目無所覩見則心不移於音聲故不使有目者為之也靈臺䟽矇即今之青盲大音泰矇音蒙聯直忍反○史記九九八十一以為宮三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角漢律歴志黃鍾三分損一下生林鍾三分林鍾益一上生大蔟三分大蔟損一下生南呂三分南呂益一上生姑洗三分姑洗損一下生應鍾三分應鍾益一上生賔三分賔損一下生大呂三分大呂益一上生夷則三分夷則損一下生夾鍾三分夾鍾益一上生亡射三分亡射損一下生中呂西山先生蔡元定季通律呂本原黃鍾九寸以三分為損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未己卯丑六隂辰為黃鍾寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九寸為黃鍾之實由是三分損益以生十一律焉故黃鍾九寸林鍾六寸大蔟八寸南呂五寸三分姑洗七寸一分應鍾四寸六分六釐蕤賔六寸二分八釐大呂八寸三分七釐六毫夷則五寸五分五釐一毫夾鍾七寸四分三釐七毫三絲亡射四寸八分八釐四毫八絲中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽是則宮及黃鍾最長故聲濁羽與應鍾最短故聲極清也大音泰蔟千候反洗穌典反應於証反如追反亡音無射音亦中音仲○周禮傳閒古莧反○論語傳漬疾賜反○語録問詩可以觀論語集注考見得失是自己得失否曰是考見事跡之得失因以警自己之得失又問可以怨集注云怨而不怒怒是如何曰詩人怨辭委曲柔順不恁地疾怒○三復之三息暫反妻七計反○語録孟子説詩要以意逆志是為得之逆者等待之意謂如前途等待一人未來時且須耐心等待自有來時候他未來其心𢚩切又要進前尋求卻不是以意逆志是以意捉志也如此只是牽率古人言語入自家意思中來終無益○上蔡泥奴計反掇都奪反
　　國風一
　　傳○肄羊至反
　　周南一之一〈正一〉
　　傳○雍於用反辟蒲亦反○子金子通鑑前編棄為唐虞后稷佐禹治水教民稼穡堯封於邰世后稷以服事虞夏及夏之衰不窋用失其官自竄戎翟之間不窋生鞠鞠生公劉始遷於豳路史謂稷生斄蠒斄蠒生叔均自后稷至公劉十餘世漢劉敬傳亦曰后稷十餘世至公劉案世本自公劉歴慶節皇僕差弗偽榆公非辟方髙圉侯牟亞圉雲都組紺諸盩十有二世而生古公亶父狄人侵之去之岐山之下居焉自稷至亶父葢二十餘世矣史記以不窋為后稷子而又缺辟方侯牟雲都諸盩四世遂為后稷至文王為十五世且自夏歴商凡四十五世而后稷至文王止十五世焉其亦誤矣古公復修后稷公劉之業積徳行義旁國多歸之古公生王季歴王季即位數伐戎有功商帝乙賜之圭瓉秬鬯為侯伯王季薨而文王嗣為西伯伐密須而徙都程又伐崇作豐邑而徙都之邰湯來反窋竹律反斄與邰同蠒吉典反組子古反紺古暗反盩之由反瓉才旦反○王應麟伯厚詩地理攷異郡國志美陽有周城括地誌周城一名美陽城在雍州武功縣西北二十五里左傳注扶風雍縣東北有周城即大王城郡國志鳯翔府扶風縣本漢美陽縣地武徳二年分岐山縣置湋川縣貞觀八年改為扶風湋音韋
　　愚案邰在漢京兆武功縣渭水之南縣西南二十二里有斄城不窋之居在唐慶州之地州東南三里有不窋城豳即邠州豳之字為邠唐開元因改古文而改也公劉居邠當夏桀之世堯之八十一載治水功成而封后稷至公劉遷邠歴四百八十餘年后稷受封之時訃已年老而分劉遷後又未知幾何年而終惟不窋鞠兩世處公劉后稷之間而歴年之乆如此則史記之失不言可知矣古公之遷也自邠而東南二百五十里至岐其半有梁山踰山而南即渭水也循水可以逹岐其遷當殷王小乙之世后稷初封其國則謂之邰不窋之徙不知何以名其國公劉之國則謂之豳至古公遷岐之後始號為周爾王季之薨當在帝乙七祀丙子之嵗其明年丁丑文王之元年也文王之三十一年商紂即位四十一年囚於羑里四十三年紂釋西伯而使專征伐四十六年徙都程四十九年甲子徙豐是時文王葢已九十六嵗逾一年而薨矣然則二南之詩正作於都岐之日而分周召之治亦在都岐之時以岐為周召采邑則在都豐之後歟
　　史記周公旦文王之子武王次弟大姒子十人周公居四勝殷之後封於魯留周輔政食邑於周而以子伯禽就封成王十一年公薨𦵏於畢諡曰文支子世邑於周○召實照反奭音適采倉代此宰二反鎬胡老反筦古滿反鄠侯古反
　　關雎〈周南一〉文王宮中之人言文王后妃之徳
　　經○東萊先生讀詩記后妃之徳坤徳也窈窕淑女君子好逑詠嘆其真王者之良匹也唯天下之至靜為能配天下之至健萬化之原一本諸此關雎之詩兼美文王后妃之徳而尤歸重於文王雎鳩之取興為其摯而有別也關關而和鳴也既曰摯別而和則非專指一人而言固可見其一端矣君子有徳有位之總稱意謂吾君子有聖徳惟得有徳之女乃可為配葢非文王之聖徳則不能擇后妃之淑女非后妃之聖徳則不足以配文王之君子今窈窕之淑女始可為君子之好逑觀此兩詞則主於文王而言尤可見矣於其未得之也寤寐思之至於不遑寢處夫以宮中之妾御欲為君子得配以為我之內主而思之如此其切是絶無妬忌之萌是時宮中未被后妃之化非文王之徳有以化之能如是乎及既得之也其容儀性行足以服衆心而副前日之所望故惟琴瑟鐘鼓以娯悅之觀友樂之為言可見后妃不以崇髙之位自亢有豈弟和柔欣然逮下之意故宮中之人得以友之樂之而上以端莊臨下下以恭謹事上之心悠然見於言外此則后妃之徳化於人者而亦見平日漸漬文王之徳之深也且寤寐求之而輾轉反側思之切而近於哀矣然宮中之人所自哀娯之以琴瑟不足而又繼之以鐘鼓可謂樂矣然亦宮中之人所自樂后妃皆未嘗發於情慾之感燕私之好於文王無與焉故孔子曰樂而不淫哀而不傷○以荇起興取其柔潔○或曰朱子以關雎之詩文王宮中之人所作真有合於夫子樂而不淫哀而不傷之㫖矣然詩䟽以文王娶太姒在十三四時大戴禮亦曰文王十五而生武王抑文王生知之聖其徳固足以化於家矣然年方幼沖宮中乃先有琴瑟鐘鼓之設宮妾之盛而為君子思其配至於輾轉反側若不可少緩者則文王無乃邇聲色之太早乎曰非然也文王世子篇文王謂武王曰我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終武成曰惟九年大統未集説者以虞芮質成為文王受命改稱元年九年而卒武王繼立上冒文王之年至十三年而滅商又七年而崩史記亦謂西伯受命稱王而斷虞芮之訟故其年數如此○歐陽子曰古者人君即位必稱元年常事爾不以為重也果重事歟西伯即位已改元矣中間不宜改元而又改元武王即位宜改元反不改元及滅商而有天下其事大於聽訟逺矣又不改元由是言之謂西伯以受命之年為元年者妄説也○子金子曰年之長短命也雖聖人豈能以與其子哉且如其言則文王十五而生武王前此已生伯邑考矣武王八十一而生成王後此又生唐叔虞焉人情事理所必不然也文王世子合古書數篇為一篇其篇目尚在每章之首與其終而此章於上下文無所繫此必俗傳之傅㑹耳然則史遷安國同得於西漢之傳聞而二戴記禮同出於未審䟽詩者又縁此以為説也今以先儒辯析已定之論文王未嘗改元十三年實武王即位之十三年既滅商七年而崩在位共十九年則是文王二十四而生武王自可釋文王生子之蚤之疑矣但武王生子之遲則不可通也況太公以文王四十三年歸周時文王年已九十則武亦六十有七矣不知復幾年而始娶邑姜又豈理耶故通鑑前編據竹書紀年謂武王五十四而崩其説必有所自來為可信也曰若是則文王六十三而生武王又有同母弟八人子何以知其必然亦他有所證耶曰以二者之言揆之事理擇其所長不得不從竹書爾大明之詩周公所作也其陳序王季文武前後次第井然甚明自三章至六章皆言文王有國娶莘生武王之事其四章曰文王初載天作之合初載即文王即位之初年也葢上章既言文王小心事上帝而受方國矣而此章之端則曰天監在下有命既集繼曰文王初載則所謂天命之集者正指文王之身也其下章親迎於渭造舟為梁皆其自為無受命於王季之意況周之世於始為造舟其後豈得遂定為天子之禮乎是既為君而親迎明矣文王四十七即位居喪三年其娶葢在五十之後先已生伯邑考則六十三而生武王理亦有之女妻乃能孕字下又生子八人則太姒之年少爾此以經為證者一也皇王大紀謂王季百嵗是五十四而生文王也通鑑外紀謂太王百二十嵗尚見文王之生是六十五六而生王季也則是太王王季之娶皆遲又何獨疑於文王邪此以史為證者二也葢太王王季文王皆賢聖之君而太姜太任太姒又皆賢聖之配淑女之擇固未易得所以有是歟由是觀之則關雎之詩從今説可以判然無疑矣
　　傳○一章語録王雎見人説淮上有之狀如此間之鳩差小而長雌雄常不相失亦不曽相近立處須隔丈來地所謂摯而有別也一家作猛摯説謂雎鳩是鶚屬鶚是沈鷙之物無和樂意葢摯與至同言情意相與深至而未嘗狎便是樂而不淫意○鷖烏兮反䟽鳬似鴨而小長尾背有文又曰青色卑腳短喙水鳥之謹愿者鷖鷗也○別必列反乗食証反閒音閑䟽幽閒幽深而閒靜○太姒有莘國之女地理攷異故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國○處昌與反〈此句是足興意非管好逑也逑見匡解〉和樂恭敬只就摯而有別説上兩句○匡衡之言形乎動靜以上專釋窈窕淑女貞亦幽閒之意是窈窕也淑即經淑字不貳其操言常勁貞潔而無間也情慾之感則有褻狎之容而貳於貞宴私之意則生惰慢之氣而貳於淑無介不形則實能致之而不貳其操矣夫然後以下釋君子好逑
　　白虎通三綱君臣父子夫婦也六紀諸父兄弟族人諸舅師長朋友也君為臣綱父為子綱夫為妻綱敬諸父兄六紀道行諸舅有義族人有序昆弟有親師長有尊朋友有舊綱者張也紀者理也大綱小紀所以張理上下整齊人道也六紀為三綱之紀師長君臣之紀也以其皆成已也諸父兄弟父子之紀也以其有親恩連也諸舅朋友夫婦之紀也以其皆有同志為紀助也
　　二章李氏樗迃仲講義荇黃花葉似蓴毛氏傳荇菜以事宗廟䟽周禮四豆之實無荇陸璣䟽䰞其白莖以苦酒浸之脆美可案酒䰞即煮
　　詩中託物起興雖於下言之事多不相關然凡言採取之物亦必本自有所用如采荇雖不須言薦宗廟然荇自是可案酒者故人曽采而詩人亦言之若無所用而人不採則詩人亦不言也後凡釋其物為其用者皆謂其物所常用非必關於詩也
　　三章亨普庚反○詩記芼則以熟而薦之也芼以薑桂嚴粲坦叔詩緝芼之謂為羮內則芼羮注云菜○陳暘樂書琴或謂伏羲作或謂神農作或謂帝俊使晏龍作其制長三尺六寸六分象期之日廣六寸象六合有五象五行腰廣四寸象四時前廣後狹象尊卑上圓下方象天地徽十三象十二律餘一以象閏葢長三尺六寸六分者中琴之度長八尺一寸者大琴之度也又雲大琴二十中琴十小琴五舜彈五之琴或謂七自陶唐時有之或謂文王加少宮少商二或謂文武各加其一○樂書瑟或謂伏羲作或謂神農晏龍作或謂朱襄氏使士逹制為五之瑟瞽瞍判為十五或謂大帝使素女鼓五十之瑟帝悲不能禁因破為二十五葢五十大瑟也二十五中瑟也五十五小瑟也有頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五葢即中瑟也○樂書黃帝命伶倫鑄十二鐘和五音虞夏之時大謂之鏞小謂之鐘周制大謂之鐘小謂之鎛虡縣一鐘謂之特鐘一虡十二鐘謂之編鐘堂上擊黃鐘特鐘而堂下編鐘應之鎛伯各反虡求許反○樂書鼓始於伊耆氏少皥氏冒革以為鼓夏后氏加四足謂之足鼓商人貫以柱謂之楹鼓周人縣而擊之謂之縣鼓周禮鼓人教六鼓以晉鼓鼓金奏晉鼓長六尺六寸此常樂也餘五鼓各有所用二章謂本其未得而言下雲則當左右流之則當寤寐求之三章謂據今始得而言下雲則當采擇亨芼則當親愛娯樂宜去四當字則於本據二字意為順○題下匡衡言品物遂而天命全是兼人物而言謂此效皆原於昏姻之正也下理萬物之宜上應此句
　　序○姆莫候反珩下庚反璜胡光反琚紀余反瑀於矩反中節之中竹仲反
　　朱子分出大序而別留小序愚謂自后妃至用之邦國下接是以關雎樂得淑女是關雎正序風風也教也風以動之教以化之是國風序關雎麟趾至王化之基是二南序
　　葛覃〈周南二〉后妃自作絺綌賦其事及歸寜之意
　　經○一章毛氏葛所以為絺綌女功之事煩縟者○二章毛氏莫莫成就貌○詩緝婦人驕侈之情何極苟萌厭心雖窮極靡麗耳目日新猶以為不足服之無斁可見后妃之徳性後世后妃以驕奢禍其族皆厭心為之
　　此詩葢后妃已成絺綌之服將歸寜而追賦之也春葛方盛未可刈濩之時后妃已念念於此往而觀之見黃鳥飛集和鳴於叢木之上於以見和氣薫蒸物各得所之意及葛之成也即刈之濩之以為絺綌絺綌夏服也夏深葛成而方刈既成服而服之可見勤於女事不失其時及將歸寜則必謀之姆師告之夫君至於澣濯㣲事亦且咨詢而不置其勤儉恭謹之徳備見於詞氣之間則文王刑於寡妻之效尤著於此矣
　　傳○一章爾雅翼葛生山澤間蔓延牽其首至根可二十歩○䟽施移也言引蔓移去其根也○䟽皇黃鳥黃鸝留〈一作黃離留〉或雲黃栗留幽州曰黃鸎又名倉庚商庚鵹黃楚雀齊人曰摶黍○摶徒端反〈一鳥十名〉○二章厭於驗反垢古後反○三章毛氏女師教以婦徳婦言婦容婦功祖廟未毀教於公宮三月祖廟既毀教於宗室䟽姆婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者女出嫁姆從之女子自少常教習故曰女子十年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宮教成之耳姆莫候反○陸徳明釋文撋而專反煩撋猶捼莎也捼奴禾反莎素禾反去丘呂反○周禮內司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣注狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色成章曰翬江淮而南青質五色成章曰搖闕者屈也王后之服刻繒為之形如采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬揄翟畫搖闕翟刻而不畫此三者皆祭服而翟數皆十二鞠衣黃桑服也薦於上帝告桑事展衣以禮見王及賔客縁衣御於王及燕居褘𤣥揄青闕赤鞠黃展白縁黒公之夫人褘衣侯伯之夫人揄狄子男之夫人闕狄其翟如夫之命數其下內外命婦鞠衣則九嬪孤之妻展衣則世婦卿大夫之妻縁衣則女御士之妻也上皆可以兼下褘音暉揄音搖鞠居六丘六二反展張彥反縁當為褖吐亂反翟音狄翬音暉
　　此詩前二章雖各三句連文而每二句一韻前二章上二句皆無韻而每章中二句萋飛莫濩私衣皆是韻二章三章下二句綌斁否母換韻惟前章以喈葉雞連上韻後章以歸連下韻如此已覺可讀恐不必葉綌斁為卻藥上連濩字
　　卷耳〈周南三〉后妃作文王拘幽時也　異古
　　經
　　此詩雖賦體然皆設辭反覆託意以見憂思為皆直道其事故不可為比興卷耳易得頃筐易盈采采非一而又不盈者志不在此也及懐人之深發為嗟嘆則遂不顧而棄之大道之傍矣思人而不得見於是欲升髙望逺則馬病而不可升馬豆果病哉守禮義之閑不可得而往也乃姑酌金罍之酒聊以自解長念之心耳其下申此意而甚之之辭也馬始也病今則甚而色變矣酒之在罍我酌之也猶有度今以大觴而自酌憂愈深而驅之欲愈力也然酒豈果能攄此鬱積之思乎終欲往望則併僕夫亦病矣葢文王拘幽之際臣民有奔走之勞真有至於病者至此則將云何乎惟有長吁而已矣葢其思雖切而無邪憂雖深而不過而一倡三歎之中至誠惻怛之心不愆禮義之則洋溢於言語之表非徳之至其孰能與於此
　　傳○一章詩記據本草卷耳即今蒼耳今人麴櫱中多用之○枲思禮反○毛氏頃筐畚屬詩緝欹箱箱之小而偏者〈葢哆口藍〉○舍音捨復扶又反○二章罷音皮○疏罍以梓為之大一碩
　　崔嵬土山戴石砠石山戴土此從毛氏爾雅石戴土謂之崔嵬土戴石為砠二説正相反愚恐爾雅為是葢崔嵬字上從山砠字旁從石有在上在外之意
　　三章兕徐履反紐音切今更為序姊反則易求得音之正○疏爵有五自一升至五升觥在五爵之外其容七升以兕角為之有刻木形似兕角者葢無兕角則用木也釋文一雲容五升爾雅疏兕角長三尺餘形如馬鞭柄
　　題下貞靜言欲出而不出專一言反覆思文王不置○羑與乆反
　　樛木〈周南四〉衆妾稱願后妃
　　經○子金子上二句興而比下二句樂而頌
　　傳○一章疏藟一名巨似燕薁延蔓生葉艾白色子赤可食本草名千嵗虆一名虆蕪蔓延木上葉似葡萄而小冬惟凋葉古胡反薁於六反○二章詩記荒芘覆也○奄衣檢反
　　螽斯〈周南五〉衆妾頌子孫衆多
　　傳○詩緝爾雅雲蛗螽蠜李氏陸璣許氏蔡邕之説蛗螽即蝗也蠜也螣也同是一物爾雅又雲蜤螽蜙蝑此別是一物蝗之類也螽斯即蛗螽非蜤螽也毛氏誤以此螽斯為蚣蝑孔氏因之遂以螽斯斯螽為一物錢氏雲阜螽羣飛齊一故以為比斯語助猶鸒斯鹿斯也春秋書螽即蝗也呉正傳斯螽股鳴者也此傳謂相切作聲亦混為一物之誤既釋薨薨為羣飛聲則是飛時其翅有聲今見蝗羣飛則有聲不見切股作聲也蛗音阜蠜音煩螣音特蜤音斯蜙斯容反蝑先居反鸒音預○處昌呂反
　　序
　　序有言若螽斯不妬忌一語鄭氏遂釋雲物有隂陽情慾者無不妬忌維蜙蝑不爾自後説詩者多為此所惑今但以言若螽斯絶句屬上文以不妬忌歸之后妃而屬之下文意自可通但語拙耳子金子之意雲
　　桃夭〈周南六〉詩人見親迎者　異
　　經
　　一章言華二章言實三章言葉自華而有實又見其葉之盛葢自仲春至於春莫非一時也而皆曰之子于歸所見非一女矣宜其家之徳則同也可見文王之化行於近逺女子皆有徳之人則於其室家又胥教訓風俗安得不厚乎
　　傳○一章少詩照反○詩緝灼灼鮮明貌毛以為華之盛謂盛故鮮明非訓灼灼為盛
　　案地官媒氏中春之月令㑹男女若無故而不用令者罰之注中春隂陽交以成昬禮順天時故謂喪禍之變有喪禍者娶得用非中春之月疏喪禍之故月數滿雖非中春可以嫁娶毛傳東門之楊篇謂男女失時不逮秋冬彼以刺昬姻失時而作故謂不及秋冬而至於春時疏明謂秋冬為昬無正文而旁引荀子家語為證賈公彥疏周禮破其説而引豳詩殷頌易春秋夏小正之説以正毛氏孔穎逹之失甚明故朱子於此特引周禮之文以見昬姻之正時也中直用反
　　李氏禮義明則上下不亂故男女以正政事治則財用不乏故昬姻以時
　　兔罝〈周南七〉詩人美賢才衆多
　　經○一章椓陟角反○李氏中逵人所見之地肅肅可也中林無人之地猶且恭敬則其人可知矣○子金子案墨子書文王舉閎夭泰顛於罝罔之中授之政西土服此事於兔罝之詩辭意最為脗合計此詩必為此事而作也夫肅肅敬也赳赳約也〈與糾同〉罝兔而體貌有肅敬之容武夫而歩武有約束之度此閎夭泰顛之所以為賢而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是觀之況文王之取人乎閎夭泰顛為文王奔走疏附禦侮之友後為武王將威劉敵之人信哉其公侯之干城好仇腹心者與夭於表反脗武粉反走子候反
　　從金子説此詩為賦體傳肅肅主罝而言此肅肅主人而言
　　傳○一章徐説文通釋罟罔之總名○疏杙橜也杙音弋橜其月反
　　案説文椓擊也然當從手若從木者是椓黥之刑今詩字從木葢古字通椓杙謂擊橜於地而張罝其上也
　　芣苢〈周南八〉民間婦人
　　經○詩緝有言采而得之為已有也采而聚之於地既為已有於是就地掇拾之又捋其子然後以衣貯之而執其袵又扱袵於帯言之序也
　　此詩豈后妃逮下宮中之人有子者衆同采芣苢以備免身相與賦而樂之乎
　　傳○一章車尺遮反
　　朱子之説謂化行俗美家室和平葢教化流行風俗淳美夫夫婦婦各得其宜家給人足繇役不興莫不遂其生生之道故婦人以有子為樂而同賦此詩也
　　三章貯展呂反盛也袵入錦反衣際也扱初洽反與插同
　　漢廣〈周南九〉江漢遊人
　　經
　　漢之游女不可求非必女子之知義端靜而人不可求實見者雖悅其容貌之端靜而自知其於義無可求之理而賦此詩也上為興南有喬木則不可休思比漢有游女其不可求思下四句比江漢之永廣人見之者知其不可方泳而絶無乘桴行之心固不待即之而知其不可也後二章之首興兼比娶妻必擇其善之至善者猶採薪者見錯薪固翹翹而於翹翹之中乂欲刈其楚與蔞之美此游女可謂盡美其肯歸嫁於我則言秣其馬駒而親迎之矣其下復以江漢永廣反覆嘆詠其不可求也葢見游女而悅之男女之欲也知其不可求而不求禮義之心也是則江漢之人被文王之化之效若曰女子有不可犯之態而不敢犯之是男子之知義反不及婦人而文王之化但能及於女子非詩意也若行露之詩則專主於女子而言爾○漢言廣謂橫渡也江曰永謂㳂泝也
　　傳○一章竦息拱反○詩緝木下蟠則隂廣上竦則隂少喬竦之木其隂不下及故不可休息興女之高潔而不可求
　　水經漾水出隴西氐道縣嶓冢山東至武都為漢水酈道元謂漢水有東西二源東源出氐道東流為漢西源出隴西㑹泉逕葭萌入漢始源曰沔今案漢地理志隴西郡氐道縣漾水所出至武都為漢此禹貢嶓冢導漾東流為漢及水經所言者是也即道元所謂東源也氐道則宋秦州之地武都則階州也又漢志隴西郡西縣嶓冢山西漢所出南入廣漢白水東南入江樂史寰宇記興元府三泉縣東二十八里嶓冢山沔水所出下流為漢杜佑通典梁州金牛縣有嶓冢山禹導漾水至此為漢水亦曰沔水今縣南有故白水關是西漢水出自西縣流至金牛入白水則名漢矣通典謂導漾水者葢誤爾此道元所謂西源也漢西縣後分為三泉縣嶓冢則在三泉界中今為興元之境廣漢即鳯州金牛即漢葭萌之地今則屬興元襃城縣也自秦州至興元驛程九百餘里皆云有嶓冢葢山勢連亘數州也然則東源導漾為漢者乃漢之經流其西源則自名為沔因下流入漢始有西漢之名爾傳專指興元之嶓冢或攷之未詳歟
　　蔡氏書集傳大別山在漢陽軍漢陽縣北別必列反○漢地理志蜀郡湔氐道禹貢岷山在西徼外江水所出宋歐陽忞輿地廣記茂州汶山縣本漢汶江湔氐二縣地禹貢岷山在西北永康軍乃宋割蜀州之青城彭州之導江縣置漢蜀郡之郫綿虒江原三縣地也王象之輿地紀勝江流東南經茂州城下至汶川縣自汶州經導江至青城然則江之始源實在茂州之岷山也江入海處在通州海門縣湔子千反郫音疲虒音斯○前編岷山數百峰大酉山為最大雪山三峰闖其後冬夏如爛銀山一谷名鐡豹嶺者有西嶽廟廟下名羊膞石江水正源也闖丑䕃反○桴方於反○疏編竹木曰栰小曰桴栰音伐○反復之復方六反
　　三章疏蔞蒿葉似艾白色長數寸髙丈餘今案長數寸言其葉髙丈餘言其莖唯其髙丈餘故亦可刈為薪傳恐脫髙丈餘三字則於錯薪之義似有礙
　　汝墳〈周南十〉汝旁婦人
　　經
　　文王徳澤漬人也深民日游於皥皥之中葢不知紂之虐也及宮室臺榭陂池侈服為之不厭徴求繇役毒痡四海文王率域中之民以事之婦人綜理家事伐枚伐肄勤勞日乆念其夫君切矣至其歸也語王政之酷烈若火始燄以彼之甚暴始知文王之至仁故其為辭道思念之常無怨悱之意樂父母在邇之可恃以虐政在逺而莫我加昔商民樂湯之仁而不知桀之虐曰夏罪其如台今周民雖知紂之虐而曰父母孔邇易地皆然也漬疾賜反
　　傳○一章疏墳謂厓岸狀如墳墓名大防○疏惄本訓思但饑之思食意如惄然故傳言饑之意而非饑之狀小弁直訓思○二章肄以自反紐音今易羊至反○三章爾雅魴魾注江東呼為鯿疏今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥甜而少肉細鱗魚之美者遼東梁水魴特肥而厚尤美於中國魴也魾普悲反鯿卑連反○疏赬淺赤○而勞之勞郎到反
　　麟之趾〈周南十一〉詩人美文王后妃化及子孫
　　傳○一章麕俱倫反長知丈反○疏麟麕身牛尾馬蹄有五彩腹下黃髙丈二圓蹄一角角端有肉音中鍾呂行中規矩遊必擇地詳而後處不履生蟲不踐生草不羣居不侶行不入陷穽不罹羅網王者至仁則出中竹仲反○語録或問傳以麟興文王后妃以趾興其子故曰麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然則下文於嗟麟兮為指誰荅曰正指公子而言
　　愚案傳自是乃麟也以下正以麟為公子與語録合竊謂兩麟字説不同恐㣲有礙不知兩麟字皆指為子姓公族其意重在麟不須歸重於趾定角大率因趾定角之不妄踐不抵不觸則足以見麟性之仁厚今但以麟之趾一句先立於上卻以振振公子一句屬下文讀則意自見然公子之所以仁厚豈非文王后妃之化乎
　　序
　　案傳謂關雎之應一語得之葢謂文王后妃有關雎之徳故其子姓公族皆有仁厚之應皆徳之盛不期而然者也天下無犯非禮以下皆失詩意遂致説者以衰世之公子為紂時列國之公子鄭氏及疏謂如上古應麟之時鄭氏説經卻以麟比公子大率皆為序所亂
　　召南一之二〈正二〉
　　傳○雍於用反○召公奭姬姓或以為文王庶子勝殷後封於北燕留周佐政食邑於召輔成王康王卒諡曰康長子繼燕支子繼召○史記正義召亭在岐山縣西南
　　鵲巢〈召南一〉諸侯家人美夫人
　　傳○一章歐陽文忠公詩本義今所謂布穀戴勝者與鳩絶異惟今人直謂之鳩者拙鳩也不能作巢多在屋瓦間或於木上架構樹枝初不成巢便以生子往往墜𪆪隕雛鵲作巢甚堅既生雛散飛則棄而去容有鳩來處彼空巢
　　諸侯之子嫁於諸侯送御皆百兩此説取毛傳毛亦就此詩而言之於禮它無所見愚恐詩人亦攝盛言之爾諸侯送御車數未必如是之多士昬禮從車二乘等而上之亦恐不及百乘
　　南軒先生惟其專靜純一能端然享之是乃夫人之徳也有所作為則非婦道矣○詩記鳩居鵲巢以比天子坐享成業葢非有婦徳者殆無以堪之也○三章媵以證反娣特計反
　　采蘩〈召南二〉諸侯家人美夫人
　　傳○一章爾雅蘩皤蒿注白蒿疏葉似艾麤於青蒿葉上有白毛麤澀俗呼蓬蒿從初生至枯白於衆蒿可以為菹又曰春始生及秋香美可蒸爾雅又曰蘩之醜秋為蒿謂春時各有種名至秋老成皆通呼為蒿也皤音婆○沼池之曲者○爾雅小洲曰陼小陼曰沚○三章編步典反○被首服之名即周禮追師副編次之次注謂次第髪長短為之所謂髲髢疏謂次第髪長短鄭氏以意解之本詩疏髲髢者剪剔取賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾詩緝凡祭夫人首當服副不當服次或以為此在商時故與周禮異追丁回反編布眠反髲皮寄反髢大計反剔即剃紒即髻
　　今案被之祁祁下箋雲祭事畢夫人釋祭服而去髲髢疏謂定本髲髢上無去字若是則鄭意謂祭服則副也今釋祭服而服髲髢矣於未祭則被而夙夜在公既祭則釋祭服仍服被舒遲而去非行禮之時威儀且如此則敬事不言可知矣
　　陶音遙禮注陶陶遂遂相隨行之貌思念既深如覩親將復入也○語録問采蘩詩若作祭事説自曉然若作事説雖與葛覃同類而恐實非也葛覃是女功采蘩是婦職以為同類亦無不可何必以事而後同邪曰此説亦姑存之而已
　　草蟲〈召南三〉諸侯大夫妻思其君子　異
　　序下傳謂恐亦夫人之詩
　　經
　　亦既見意之之辭也猶言若已見則我心降矣葢此詩作於思念之日非既歸之時也
　　傳○一章子金子感草蟲阜螽以思其夫故曰賦○蠜音煩疏爾雅草蟲負蠜注常羊也小大長短如蝗竒音青色好在茅草中○二章蕨鱉也爾雅作𧆊疏江西謂之𧆊陸璣周秦曰蕨齊魯曰𧆊釋文初生似鱉腳故名鱉𧆊並列反○三章疏山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食官園種之以供宗廟祭祀今詳疏説與傳所指物似不同當攷○詩緝風雨傳雲夷悅也人喜悅則心平夷其意一也
　　采蘋〈召南四〉家人美大夫妻能奉祭祀
　　經○詩記采盛湘奠所為非一端所歴非一所矣煩而不厭乆而不懈循其序而有常積其誠而益厚然後祭祀成焉季女之少若未足以勝此而實屍此者以其有齊敬之心也大夫之妻未必果少特言苟持敬則雖少女猶足以當大事雲爾
　　傳○一章詩緝本草水萍有三種其大者曰蘋葉圓闊寸許季春始生可糝蒸以為茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江東謂之薸毛氏以蘋為大萍是也郭璞以蘋為今水上浮萍即江東謂之薸是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而薸不可茹豈有不可茹之薸而乃可用以祭祀乎左傳曰蘋蘩薀藻之菜蘋蘩皆菜則可茹之物非薸也今藻止可養魚薸與䕯同薀音藴○陸璣藻生水底有二種一種葉似雞蘇莖大如筯長四五尺一種莖大如釵股葉似蓬蒿謂之聚藻以其聚生故也二藻皆可食熟煮挼去腥氣米麵糝蒸為茹佳美挼奴禾反○二章粗徂古反○菹側魚反周禮醢人註疏凡醯醬所和細切為韲全物若䐑為菹切蔥若薤實之醯以柔之殺其氣也韲菹之稱菜肉通今案䐑者薄切也此以肉言若以菜為菹則麤切之以醯和待其成也䐑之涉反○三章儀禮經傳通解別子為祖繼別為宗有百世不遷之宗傳曰百世不遷者別子之後也宗其繼別子者百世不遷者也註疏諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下不得禰先君別於正適故稱別子也此別子子孫為卿大夫立此別子為其後世之始祖又非君之親或是異姓始來此國者亦謂之別子〈以上註疏言有兩等別子皆為後世祖〉別子之世世長子恆繼別子與族人為百世不遷之大宗族人雖五世外與之絶族者皆為之齊衰三月〈大宗對小宗而言也時傳惟言大宗故今止言此〉適音的禰乃禮反○主婦即宗婦○醢呼在反肉醬也醢人注作醢先膊乾其肉乃後莝之雜以梁麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日成又曰無骨曰醢凡菹醢皆豆實膊普博反莝倉臥反甀池為反甖也
　　甘棠〈召南五〉南國民思召伯
　　經○魯齋王文憲謂非召南詩
　　召公文王時行化此詩成王分陜後作
　　傳○一章本義蔽能蔽風日人可舍其下芾茂盛貌蔽芾乃大樹之茂盛者也○白棠子白○疏草舍草中止舍詩記止於其下以自蔽猶草舍耳非真作舍○二章敗釋文有必邁反凡物自毀則如字讀毀之則必邁反
　　行露〈召南六〉南國女子守正
　　經
　　江漢之國漬紂之惡已深雖被文王之化猶有未能盡革其心當時葢強暴之人有強委禽於女子而不𫉬以致於訟者古者有罪之人不齒於鄉嫁娶無所售而強暴之人終必罹於罪戾當時風化之美善者多而惡者間見人知此人它日必將𫉬罪不與為昏故曰無家謂終不能成家也○一章比謂行道之露厭浥出行者豈不欲夙夜而行然畏露之沾濡終不敢早出以比強暴之人罪必累其妻孥而其惡亦足以移人之善性夫男女者人之大倫豈不願蚤成室家然畏此雖有求而終不許二三章興謂雀鼠本無角牙不能穿屋墉惡人本無家不可求昏姻今乃穿屋墉而速我獄訟矣所以言誰謂雀鼠無角牙今何以能穿屋墉乎誰謂惡人無求昏姻之道今何以強欲求昏而致我於獄訟乎然雀鼠終無角牙而惡人終無成家之理故雖速我於獄訟終不與汝成室家之道而從汝甚絶之之辭也
　　列女傳召南申女者申人之女也既許嫁於鄷夫家禮不備而欲迎之女曰夫婦者人倫之始也不可不正夫家輕禮違制不可以行遂不肯往夫家訟而致之於獄女終以一物不具一禮不備守節持義必死不往而作詩云雲
　　案列女傳説詩多違經意而説此詩有合於經劉氏或有傳與故附見於此以備參考
　　羔羊〈召南七〉詩人美南國大夫
　　傳○一章疏小羔大羊對文為異此説大夫之裘宜直言羔兼言羊以協句○疏紽總皆縫緘即縫之界古者織素絲為組紃以英飾裘之縫中禮注紃施諸縫若今之絛是有組紃而施於縫中之驗素絲不為線也紃音巡英如字又音殃○疏羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘但君裘則純色大夫裘則豹袪為異袪丘於反袖口也
　　節儉謂有節制而儉約皆不自放之意非謂用財也謹身以節儉處事以正直則政教行而風俗美國家閒暇故大夫退食自公而優游如此此詩樂道其效也衣服有常總上兩句從容自得總下兩句節儉即衣服有常之事而正直則從容自得之本也
　　殷其靁〈召南八〉大夫士之妻思其夫　異
　　經○黃氏櫄實夫講義安居者遇雨則思行者之勞人情之同然者朱子曰閔之深而無怨辭詩緝歸哉歸哉冀其畢事來歸而不敢為決辭知其未可歸也從事獨賢而無怨唯信厚者能之
　　摽有梅〈召南九〉女子懼其嫁不及時
　　經○語録問摽有梅之詩固出於正只是如此急迫何邪曰此亦是人之情又曰如摽有梅女子自言昏姻之意如此看來自非正理但人情亦有如此者不可不知為父母者能於是而察之則必使人及時矣此所謂詩可以觀〈朱子此言固亦疑此詩矣〉
　　摽有梅之詩女子守正也落於地者有梅而存於樹者其實有七昏姻之時迫矣時雖迫然於衆士之求我者及其吉士而從之可也至於落而存者惟三則時愈迫矣昏姻之事不可逾及吉士之求者今從之可也謂之者有言辭以相告語也落於地之梅既以頃筐塈之是則實之存者絶無而時逾矣時雖逾而禮義不可廢其庶士之求我者必其命媒妁通辭意以盡禮儀然後從之可也豈因過時之小失而不全昏姻之大禮乎此則召南之風化也
　　傳○一章酢倉故反酸也
　　古人酬酢之酢本作醋醯醋之醋本作酢後人兩易之莫能辯傳從古
　　小星〈召南十〉衆妾美夫人
　　經○詩記賤妾得進御於君是其僣恣可行而分限得踰之時也乃能謹於抱衾裯而知命之不猶則教化至矣
　　傳○一章齊側皆反謙慤貌遫音速猶蹙蹙也○內則妻不在妾御莫敢當夕謂妾避女君之御日此當日字用彼文不取其義○疏古者後夫人將侍君前息燭後舉燭至房中釋朝服襲燕服然後入御於君雞鳴太師奏雞鳴於階下然後夫人鳴佩玉於房中告去由此言之夫人當夕往來舒而有儀諸妾不敢當夕肅肅然疾行夜晚始往及早來皆異於夫人○二章昴一名留故叶音留○襌音單
　　江有汜〈召南十一〉媵妾自喜
　　經○詩記一章曰其後也悔二章曰其後也處三章曰其嘯也歌始則悔悟中則相安終則相歡言之序也
　　傳○一章復入之復扶又反○疏媵送也諸侯之娶二國媵之夫人自有姪娣二國之女亦各有姪娣故一娶九女大夫有姪娣士或娣或姪○三章懣即悶字
　　野有死麕〈召南十二〉詩人美女子貞潔
　　經○魯齋有二南相配圖謂甘棠後人思召伯何彼穠矣王風也野有死麕淫詩也皆不足以與此此淫奔之詩也錯簡在此氣象與二南諸詩不同雖欲曲説歸之於正終恐有礙葢有女懐春吉士誘之兩句是一詩大意麕之自死者遺於野人尚以為可食以白茅之潔者包之而去此有女子懐春則吉士其誘之矣謂之懐春固非貞靜之人而又曰誘之非淫辭而何哉吉士猶言美男子也林之有樸𣙙野之有死鹿人尚以白茅包束之而去況此如玉之女而懐春之人安得不誘之也後章則懐春之女戒其淫亂之男曰汝當舒徐遲緩而來勿須相迫近感佩帨而致尨之吠葢數相親尨或吠則必致父母家人之所知而不得遂其亂矣此其隂邪猾賊形於言辭者也其鄭衛之風與然亦詩人斥淫者之辭非其自作也
　　傳○一章本草麞類甚多麕其總名今陂澤淺草之中多有之有有牙者有無牙者然牙不能噬麞與獐同諸良反○二章本草鹿陽獸夏至得隂氣而解角從陽退象
　　何彼穠矣〈召南十三〉美王姬
　　經○語録問何彼穠矣何以録於召南曰也是有些不穩當但先儒相傳如此説只得就他説如定要分箇正經及變詩也自難考據○魯齋此王風也○子金子二章男下女三章女從男
　　傳○一章戎戎字韻與茙茙同厚貌○襛本衣厚貌借作茙茙意○栘音移爾雅唐棣栘註疏似白楊江東呼夫栘一雲薁李華或白或赤六月熟大如李子可食薁音郁○詩記肅雝者王姬而曰王姬之車不敢指切之也詩緝王姬不可見維見其車故指車以言車中之人朱子人望其車而知其敬且和也則其根於中者深而發於外者著矣○二章平王毛氏平正也箋正王者徳能正天下之王春秋書王姬歸於齊者二其一見莊之十一年齊則桓公而非襄也其一見莊之元年者實襄公時案桓十四年齊僖公卒而襄公諸兒立十五年平王太子洩父之子桓王崩而莊王立暨歸王姬襄立五年而莊王四年矣安知王姬非莊王之女乎然則詩當曰齊侯而非齊侯之子當曰桓王之孫而非平王之孫也愚恐從舊説為是但正王未必獨指文王爾○宋彭汝礪奏疏王姬下嫁諸侯猶執婦道其事在下然本乃在乎上故其詩曰平王之孫齊侯之子惟有平徳故其人化之而有所不能喻惟有齊徳故其人畏之而有所不敢違案如此言齊字可與平王之義相配且不必詳考其人與時或為得之録此以備叅考
　　序○傳引鄭氏曰至揄翟案周禮王后之五路厭翟勒面繢總居二王后之六服揄翟居二所以謂下王后一等者乘服此車服也註疏凡言翟者謂翟鳥之羽以為兩旁之蔽厭翟者次其羽使相迫以厭其本勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也葢龍駹也王之馬以白黑飾韋雜色為勒此王后之馬則不以飾勒而以雜色韋為馬當面飾也凡言總者謂以總為車馬之飾若婦人之總亦既繋其本又垂為飾也繢畫文也以繒為總著馬勒直兩耳與兩鑣其於車之衡輨亦宜有之揄翟陳祥道禮書王姬亦揄狄特雉數與侯伯之夫人異耳餘見周南葛覃然則以下朱子之自言也衛碩人翟茀以朝翟車貝面組總有幄亦周禮文翟車以翟羽飾車之側而不厭貝水物謂以貝文飾勒之當面組總以組為總而施之如厭翟此翟車無葢而施幄於厭上揄音搖厭於涉反勒力德反馬頭絡繢戸對反駹莫江反雜也鑣悲驕反馬銜也輨古緩反轂端鐵也茀芳勿反蔽也
　　今案翟茀以朝謂夫人始來見君所乗之車是則夫人之盛而在厭翟之下者也今王姬所乗下後一等是居重翟之下翟茀之上其禮尊於諸侯夫人所以盛也
　　騶虞〈召南十四〉美王道成
　　經○語録騶虞之詩葢於田獵之際見動植之蕃庶因以賛詠文王平昔仁澤之所及而非指田獵之事為仁也禮曰無事而不田曰不敬故此詩彼茁者葭仁也壹發五豝義也又曰騶虞詩仁在壹發之前
　　傳○一章葭見秦蒹葭○疏騶虞白虎黑文尾長於軀不食生物不履生草應信而至○二章陸佃埤雅蓬蒿屬
　　題下化及人深澤及物廣只就麟趾騶虞兩詩上説而以至於及於字中間𨔛過薫蒸透徹是上之和氣感動於人物者淪浹而無不備融液周徧是人物化育於上之徳澤者博洽而無所遺上句豎説下句橫説
　　序○傳謂與舊説不同○語録騶虞看來只可解做獸名以於嗟麟兮類之可見若解做騶虞之官終無甚意思○射義注樂官備者謂壹發五豝喻得賢者多也於嗟乎騶虞嘆仁人也
　　召南篇下○儀禮經注鄉飲酒之禮鄉大夫三年大比其鄉之賢者能者而賔興之主賔介獻酢工歌笙入間歌畢然後合樂鄉射之禮鄉大夫三年正月獻賢能之書退而以鄉射之禮詢衆庶主賔獻酢畢合樂不歌不笙不間燕禮君燕羣臣也亦獻酢歌笙間畢然後歌鄉樂合樂者謂歌樂與衆聲俱作也二南王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也
　　二南相配圖　　魯齋先生
　　關雎〈后妃之徳〉　　　鵲巢〈夫人之徳〉
　　葛覃〈后妃之本〉　　　采蘩〈夫人之職〉
　　卷耳〈思其君子〉　　　草蟲〈思其君子〉
　　樛木〈逮下也〉　　　　江汜〈美媵也〉
　　螽斯〈不妬忌〉　　　　小星〈無妬忌〉
　　桃夭〈及時也〉　　　　摽梅〈及時也〉
　　兔罝〈賢人衆多〉　　　羔羊〈在位正直〉
　　芣苢〈和平之美〉　　　采蘋〈能循法度〉
　　漢廣〈無思犯禮〉　　　行露〈不能侵陵〉
　　汝墳〈閔其君子〉　　　殷靁〈閔其勤勞〉
　　麟趾〈關雎之應〉　　　騶虞〈鵲巢之應〉
　　右二南各十有一篇
　　召南有甘棠後人思召伯也何彼穠矣王風也野有死麕淫詩也皆不足以與此
　　詩集傳名物鈔卷一
<經部,詩類,詩集傳名物鈔>