論語類考 (四庫全書本)/全覽

論語類考　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部八
　　論語類考　　　　　　　四書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案論語類考二十卷明陳士元撰士元有易象鈎解別著録是編皆考證論語名物典故分十八門又分子目四百九十有四朱子以後解四書者如真徳秀蔡節諸家主於發明義理而已金履祥始作論語孟子集注考證後有杜瑛語孟旁通薛引年四書引證張存中四書通證詹道傳四書纂箋始考究典故以發明經義今杜薛之書不傳惟金氏張氏詹氏書尚傳於世三人皆篤信朱子然金氏於集注之承用舊文偶失駁正者必一一辨析張氏詹氏皆於舛誤之處諱而不言其用意則小異士元此書大致遵履祥之例於集注不為苟同毎條必先列舊説而蒐討諸書互相叅訂皆以元案二字別之凡一切杜撰浮談如薛應旂四書人物考稱有若字子有之類悉為糾正較明代諸家之書殊有根柢特以專考論語不備四書故不及應旂書之盛傳實則有過之無不及也乾隆四十五年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀








　　論語類考原序
　　論語者孔子答弟子時人及弟子相與言而接聞於孔子之語也論語讖謂子夏六十四人撰鄭𤣥謂仲弓㳺夏輩撰而程正叔以為成於有子曾子之門人洪景盧又謂兼成於閔子之門人云其書初有古齊魯之異古論二十一篇齊論二十二篇魯論二十篇漢孝文置論語愽士平帝召通論語者駕軺詣京師葢慎其選而重茲科也張禹本受魯論兼講齊論合而考之刪其煩複主魯論二十篇除齊論問王知道二篇稱為張侯論今所傳論語是已齊古二學遂不傳明興設科舉士初試七義論語居先而世之學子幼時即承斯業及從政為邦則目為筌蹄不復省覽予於是蓋病焉昔人有言論語始於不慍終於知命為君子儒洙泗為仁之方一貫之秘具在於此可終身違乎予素檮昧有一得輒出入口耳四寸之間玉巵無當也見社童暨舎子弟即喜與談字義越旬季復詢之㤀矣乃著此編貯之右塾凡二十卷為類十有八目四百九十有四雲於乎論語八十䇿較六經之䇿三居二聘禮疏可稽也傳録者誤為八十宗徐遵明曲為之解為王應麟所詆誚予茲曲解不但八十宗三言耳其不免覽者詆誚哉嘉靖三十九年庚申冬十月朔日陳士元序



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷一
　　明　陳士元　撰
　　天象考
　　北辰
　　郉昺氏曰爾雅釋文雲北極謂之北辰郭璞雲北極天之中以正四時然則極中也辰時也以其居天之中故曰北極以正四時故曰北辰北斗七星斗為帝車運於中央臨制四海分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗是衆星共之也
　　朱子曰北辰北極天之樞也辰旁小星謂之極星天圓而動包乎地外故天形半覆地上半繞地下左旋不息其極紐則在南北之端焉南極入地三十六度故周回七十二度常隠不見北極出地三十六度故周回七十二度常見不隠北極之星正在常見不隠七十二度之中其旁則經星隨天左旋日月五緯右轉衆星皆左旋惟北辰不動在北極星之旁據北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所葢天形運轉晝夜不息而此為之樞也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道近其北距天極逺則固不容於不動而不免與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有度數仰而觀之葢無一刻之或停也
　　金履祥氏曰北極無星故謂之北辰辰者北極之舍也其旁四輔星環之其前直四星後宮庶子帝星太子也許謙氏曰星屬陽辰屬隂
　　元按星書北極五星在紫微宮中一名天極一名北辰其紐星天之樞也天運無窮三光迭耀而極星不移第一星太子也第二星帝座也亦為太乙座第三星庶子也第四星後宮也第五星為天樞夫北辰居所天象最尊是於北極五星為第一而星家反以為第五倒置之甚第一星之居所不動者不為帝座而以第二星為帝座是異乎孔子所云矣宋中興天文志雲天樞紐星在四輔宮是為天皇大帝其神曰耀魄寳北極五星初一曰帝次二曰後次三曰妃次四曰太子次五曰庶子是知中宮帝星當以孔子所稱北辰為據然邢氏乃謂衆星共乎北斗者葢北極之紐星名天樞而北斗第一星亦名天樞又晉志謂北斗為七政之樞機隂陽之本原運乎天中而臨制四方建四時而均五行故邢氏誤以北斗之天樞即北極之天樞耳然不知北斗天樞去北極二十三度半入張宿十度於孔子居所之義何指哉或問辰之義愚謂中庸孟子以星與辰並言而儒先皆云天體無星處謂之辰今考星書稱辰不一如北極固名北辰而大火亦謂之火辰五星中之水星又謂之辰星十二支謂之十二辰日月星又謂之三辰五行之時又謂之五辰原其義葢起於辰巳之辰辰位乃星躔之首嵗紀之始也北辰居所為經星之長水星近輔乎日為行星之長大火天帝之座為舍星之長故三者皆稱辰焉左傳雲日月之會謂之辰一嵗日月十二會日月所會始於東方蒼龍角亢之星角亢始於辰故以所始者名之自子丑至戌亥皆可稱辰故為十二辰日月星至辰而畢見故稱三辰素問謂五運起於角軫角軫辰分也故五行之時亦稱五辰書雲撫於五辰是也然則星家豈専以天體無星處為辰哉
　　日月之食
　　朱子曰厯法周天三百六十五度四分度之一左旋於地一晝一夜則其行一周而又過一度日月皆右行於天一晝一夜則日行一度月行十三度十九分度之七故日一嵗而一周天月二十七日有竒而一周天又二日半追及於日而與之會一嵗十二會方會則月光盡而為晦已會則月光復蘓而為朔晦朔而日月之合東西同度南北同道則相食
　　洪邁氏曰天體交道有二曰交初曰交中交初者星家以為羅㬋交中者計都也隠不可見於是為入交法以求之然不過能求朔望耳其餘日入交則書所不載頃見太史劉孝榮言月本無光受日為明望夜正與日對故一輪光滿或月行有遲疾先後日光所不照處則為月食朔旦之日日月同宮如月在日下則日光為所遮故為日食非此二日則無薄食矣元按越絶書范子計然曰日者寸也紀刻而成晷也月者尺也紀度而成數也説文雲日者實也言形體充實也釋名雲月者闕也言滿則復闕也淮南子云麒麟鬭則日月食春秋隠公三年二月己巳日有食之孔穎達氏曰日月同度則日被月映而形魄不見詩小雅十月之交孔安國氏曰厯象交食之法大率以百七十三日有竒為限然月先在裏則依限而食者多若月在表雖依限而食者少杜預氏見其參差乃雲日月動物雖行有度不能不小有盈縮故有雖交會而不食者或有頻交而食者呂伯恭讀詩記亦以為然宋中興天文志雲凡月行厯二十九日五十三分而與日相會是謂合朔凡日月之交月行黃道而日為月所掩則日食若日月同度於朔月行不入黃道則雖會而不食月行在望與日對衝月入於日暗虛之內則月為之食此日月交會薄食之大畧也然先儒有月受日光之説竊疑月自有光無繫於日易曰日月得天而能久照又曰日月之道貞明者也又曰懸象著明莫大乎日月子思曰日月之代明孟子曰日月有明皆以月之明與日對言之也月有晦朔朢由於隂道有盛衰故易曰月㡬望書曰哉生明禮曰月生於西亦未嘗言日光之逺近也月受日光之説其始於京房之易説乎房曰月與星至隂也有形無光日照之乃光此或神其災異之談本以儆戒人君不可以政權下移而後世信之遂以為月本無光不復致辯耳夫古以日月星為三光使月星無光何得並稱為三哉劉孝榮所謂日光不照則為月食者非通論也
　　時令考
　　夏時
　　朱子曰行夏之時謂以斗柄初昬建寅之月為嵗首也天開於子地闢於醜人生於寅故斗柄建此三辰之月皆可以為嵗首而三代迭用之然時以作事則嵗月當以人為紀故孔子嘗曰吾得夏時焉而説者以為謂夏小正之屬葢取其時之正與其令之善也許謙氏曰十二辰橫布地之四維天運於外晝夜不息一伏時一周北極為天之樞紐圜北極之外為紫微垣垣之側有北斗六星在垣內杓在垣外所以運隂陽定辰次行四時也每初昬時杓所指之方則謂之建以所建之方即定為月之辰然晝夜之建有三用昬建者杓夜半建者衡旦建者魁
　　羅泌氏曰五帝以來正朔悉異而廣川先生河汾老子猶以為言卒不得其衷也昔孔子作春秋書王正月而古之王者必存二代所以通三統也三易之書首乾坤艮而怠棄三正扈氏之所以為不恭者何至於禹而後革之哉竊考三皇之代嵗皆紀寅顓帝之厯攝提首紀而堯命四子亦鳥正於仲春虞之法雖不著而分廵岳鎮必按四仲使舜易堯正則禹改之矣夏正得天明不改也湯革夏建丑而作厯則從冬首武革商建子而巡祭則用夏時葢斗必建寅而後謂之春必建巳而後謂之夏若以冬為春夏為秋則四時反易而失其位矣昔顏淵問為邦夫子告以行夏之時而世有為嵗本之說者乃謂子當夜半則屬來日遂以子丑之月屬之來嵗又烏知日出之二刻半為明聖人本人事而施之哉知此則三正可得而議矣
　　季本氏曰陽生於子邃古之初必嘗以子為正其後聖人開物成務法欲宜民必即氣之巳著民之易知者而用寅焉著以為令而世遂謂之夏時葢建子之正天道也建寅之正人道也天人一理但語其宜民則天道不若人道之切近易知耳此夏正所以為善也外此豈別有地正哉商人因夏無改第以成湯得天下之初偶以十二月為朝諸侯頒政令之始而建丑之月農功未起可為常期遂用以為朝會行政之首月本亦順時為治用此始事非為地闢於丑而別為一正也武王伐商嵗在鶉火月在天駟日在析木之津後三日得周正月辛夘朔辰在斗柄謂建子月朔也明日壬辰至戊午渡孟津即武成所謂惟一月壬辰旁死魄既戊午師逾孟津泰誓所謂十有三年春大會於孟津者也夫武王發兵之初不稱商祀而曰年不用商月而曰春曰一月又即舉王號誓師而武成亦載始告神之詞自稱有道周王發則當其時已稱王改正朔而大會諸侯矣亦以子月無妨於農功遂為朝正之期其順時為治猶夫商也但商之時月無改於夏而周則改時與月焉孟子曰七八月之間旱又曰嵗十一月徒杠成十二月輿梁成七八月者夏五六月也十一月十二月者夏九月十月也則周月之次因時逓改葢推本陽生於子之義故視夏常先兩月然而溫涼寒暑之節作成訛易之宜萬萬不可易者亦猶商之無改於夏也説春秋者謂孔子假天時以立義則是陷聖人於賤好自専之罪矣黃震氏雲天時無改易之理聖人無謂冬為春之事周未嘗改天時孔子亦非改周制也夫謂孔子不改周制良是但以周實未嘗改天時而謂春王正月即夏正之寅則有不通者桓公八年十月雨雪成公元年二月無氷定公元年十月隕霜殺菽皆以災異特書而必欲求合於夏時祇多牽強耳
　　元按公羊傳雲夏以斗建寅之月為正平旦為朔殷以斗建丑之月為正雞鳴為朔周以斗建子之月為正夜半為朔而胡安國則謂春秋以夏時冠月以周正紀事故説者謂春秋書春王正月夏四月秋七月冬十月與夏時無異也然以春秋考之秋大雩龍見而雩非秋矣春正月公狩於郎狩在冬非春矣子産諫築平臺曰十一月妨於農收然而農收葢在九月十月矣是周月非夏時也故左氏於隠公元年春王正月直書曰周正月其載梓慎占星孛大辰直曰火出於夏為三月於商為四月於周為五月謂三代月不同而時令同也可乎穀梁傳雲隠公之始年周王之正月是已而後儒議論何其紛紛不決也孔安國鄭康成謂周人改時與月程伊川胡安國謂周人改月而不改時蔡沈周洪謨謂周不改時亦不改月呉仲迂陳定宇張敷言史伯璿呉淵穎汪克寛輩則又膠於舊見而無所折衷豈知春秋専用周正哉今考左傳於諸國用周正而晉獨用夏正左傳僖公四年十二月晉侯殺世子申生經則書於五年春九年十一月晉里克殺其君卓經則書於十年正月十年冬晉殺其大夫㔻鄭父經則書於十一年春葢左傳或據晉史而經則用周厯也汲冡紀年書特紀晉事起自殤叔至莊伯十一年魯隠公之元年也皆以建寅首嵗每於正月則雲夏正月故春秋之時用夏正者惟晉國耳劉知幾乃謂諸國皆用夏正魯以天子禮樂獨用周正也亦謬
　　厯數
　　馬融氏曰厯數謂列次也
　　鄭𤣥氏曰厯數謂圖錄之名
　　朱子曰厯數帝王相繼之次第猶嵗時節氣之先後非若䜟緯之説姓名見於圖錄而為言也
　　元按易革之象曰君子以治厯明時洪範五紀五曰厯數孔安國註雲節氣之度以為厯也葢自古帝王受命而興先頒正朔故堯以天下傳舜曰厯數在爾躬謂頒朔之政在舜也尚書述厯數詳矣易乾鑿度雲堯以甲子天元為推術厯元名握先紀曰甲子七十六嵗為一紀二十紀而一蔀首王應麟氏玉海雲五帝重厯數故堯咨舜天之厯數在爾躬逸論語雲帝嚳序三辰亦謂厯數也
　　朔
　　邢昺氏曰天子𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯皮弁以聴朔朝服以日視朝其閏月則聴朔於明堂闔門左扉立於其中聴政於路寢門終月故閏字從王從門為王在門也
　　元按朔之為言蘓也謂月之魄晦極而復生明也許謙氏雲古者以竹簡為書葢十二月作十二竹簡故每月至朔日告廟請本月之簡而行之朝廷及國中簡上所書葢朔之日辰及節氣也周禮太史職雲頒告朔於邦國閏月詔王居門終月孔穎達氏疏雲一年之內有二十四氣一月二氣皆中氣在後朔氣在前若朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏中朔二氣大小不齊故必正之以閏也頒朔者頒十二月厯及政令若月令之書諸侯受之縣之於中門帀日斂之藏於祖廟每月用羊告廟而行之謂之告朔詳見禮儀考
　　吉月
　　孔融氏曰吉月月朔也
　　元按詩云二月初吉周禮雲正月之吉釋者皆以吉為朔也孔安國雲君子舉事尚早故以朔為吉吉月者謂月之朔日也吉月必朝則孔子雖致仕一年有十二朝也或以吉月為正月則一年一朝無乃太簡乎
　　莫春
　　包咸氏曰莫春者季春三月也
　　朱子曰莫春和煦之時漢志三月上巳祓除官民潔於東流水上而蔡邕引此為證是也
　　金履祥氏曰上巳乃三月節後初建巳之日至曹魏則定以三月三日為上巳所以蘭亭序雲莫春之初修禊事也泗上士人謂沂水三月氷堅未解何以言浴當是沿乎沂爾殊不知沿沂之説本於韓愈李翺朱子已辯其非彼但以浴為裸浴而不知為祓除也況魯國無川浴之俗曽㸃非川浴之人若謂堅氷未解㸃又何以御春服風舞雩哉周無寒嵗秦無燠年古今風氣不同氣化或異未可據耳目之近而詆古人之書也
　　元按周禮女巫掌嵗時祓除釁浴鄭𤣥註雲嵗時祓除如今三月上巳浴水之類釁浴謂以香薫草藥沐浴也若然則曽㸃非川浴明矣後漢禮儀志雲三月上巳祓除官民皆潔於東流水上洗除垢疢許慎以為水上祭而盥手畧湔濯其衣以寓潔清之意非裸而浴也荊楚嵗時記雲三月三日並出水渚為流杯曲水之飲韓詩註亦云鄭國之俗三月上巳之辰徃溱洧兩水之上招魂續魄執蘭草以祓除不祥豈有裸浴之事哉劉禎魯都賦雲素秋二七天漢指隅民胥祓禊國子水嬉是浴沂於七月十四日矣此不知何據
　　燧火
　　馬融氏曰周書月令有更火之文春取榆栁之火夏取棗杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火一年之中鑚火各異木故曰改火也朱子曰燧取火之木也
　　饒魯氏曰四時取火之木不同榆栁青棗杏赤桑柘黃柞楢白槐檀黒各隨其時之方色取之
　　元按外紀燧人氏仰察辰心以出火作鑚燧別五木以改火葢心宿為天之大火而辰戌二位為火之墓故季春心昬見於辰而出火季秋心昬見於戌而納火夘為心之明堂心至夘而火大壯故仲春禁火戒其盛也周禮司爟掌火之政令四時變國火以救時疾季春出火季秋納火民咸從之凡國失火野焚萊則有刑罰又司烜氏以燧取明火於日仲春則以木鐸修火禁於國中為季春將出火也故鄭鑄刑書火星未出而出火後乃有災今之所謂寒食者其原葢出於禁火而傳記以為介子推季春三日焚死後人哀之而禁火嘗讀左遷書豈有子推焚死事況清明寒食之節又無定期乎漢武帝去古未逺猶別置火令丞典司燧事何後世廢而不論也東晉王離之妻以洛火渡江傳二百年而火色大赤謂之聖火隋文帝見江寧寺之晉燈色青而不熱是知改火修火之政帝王所以順天時也火帝所治祝融所司者雖不經見然而箕子之範具其槩矣若不明於五行而欲裁成輔相以臻位育之功也豈可得哉





　　論語類考卷一



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷二
　　明　陳士元　撰
　　封國考
　　杞
　　朱子曰杞夏之後
　　元按杞國姒姓伯爵湯放桀封少康之後於杞分派於曹東之樓是為東樓西樓公武王克商求禹後得東樓公而封於杞即今開封府杞縣
　　宋
　　朱子曰宋殷之後
　　元按宋國子姓公爵武王時封微子於商丘之墟以奉湯祀其地漢為梁國睢陽縣即開封府歸徳州今改為歸徳府
　　微
　　馬融氏曰微箕二國名
　　邢昺氏曰孔安國雲微畿內國名子爵為紂卿士元按微國子姓子爵微本陜西鳯翔之郿縣地其故城在今山西潞州一統志雲微子城在潞城縣東北一十五里殷微子所封之地是也其後紂徙微子於畿內葢在魯地春秋莊公二十八年冬築郿公羊穀梁俱作微郿微古字通用註雲微即紂都朝歌時微子所食邑葢在紂畿內之地也水經註則以東平壽張縣西北三十里有微子鄉十道志又以微在聊城九域志又以愽州有微子城路史又以徐沛東南有微山微子塚其實皆非微子封地
　　箕
　　元按箕國亦子姓子爵其地本古箕伯之國商以封箕子耳姓纂雲箕在商之畿內春秋僖公三十三年秋晉人敗狄於箕杜元凱謂太原陽邑有箕城在今太原府大谷縣東三十五里此又非商之畿內國矣遼東榆社東南三十里有古箕城或以箕子封朝鮮之後乃有此名而瑯琊之箕國則漢宣帝封城陽侯荒之子文為箕侯非商時箕子之國也
　　魯
　　元按魯國姬姓侯爵出自文王第三子周公旦有大功於王室成王封之於魯其地本古奄侯之故國即今山東兗州府曲阜縣
　　衛
　　元按衛國姬姓伯爵武王封其同母少弟康叔之國也其初封在河北朝歌之東淇水之北百泉之南至成王誅武庚而朝歌故墟併入於衛其後不知何時盡有三監之地史記世家雲武王崩康叔少未得封周公承王命誅武庚殺管叔而放蔡叔分殷餘民為二其一封微子啓於宋其一封康叔為衛君馬端臨封建通考亦云武王克商立武庚武王崩三監挾武庚叛周公討平之乃封康叔於殷故墟葢不知康之封衛已在武王時朱子嘗有辯矣然則衛之初封未嘗即得朝歌地也金履祥雲紂都朝歌在衛州衛縣之西二十二里衛縣即今河南衛輝府淇縣也衛君初本伯爵六𫝊而為貞伯至周夷王始命貞伯之子為頃侯又二𫝊而為武公周平王以其平戎有功命為公也又十二𫝊而為靈公靈公之孫輙是為出公即冉有子路所稱衛君者也
　　陳
　　元按陳國嬀姓侯爵虞舜之後虞閼父為武王陶正武王封其子滿於陳是為胡公以奉舜祀其地為宛丘即今河南開封府陳州
　　蔡
　　元按蔡國姬姓侯爵出自文王第五子叔度監殷以叛誅成王復封其子胡於蔡是為蔡仲即今河南汝寧府上蔡縣西南十里故蔡城
　　齊
　　元按齊國姜姓侯爵出自四岳其初本為呂侯後裔呂望佐武王號師尚父定天下封於營丘為齊侯營丘邊萊萊人爭營丘師尚父伐之遂定國焉其地即今山東青州府昌樂縣東五十里六𫝊而至獻公徙治臨淄即今青州府臨淄縣北古齊城是也獻公八𫝊而為桓公又四𫝊而為莊公名光即崔杼所弒者莊公異母弟杵臼立是為景公
　　晉
　　元按晉國姬姓侯爵唐叔虞者周武王子成王弟也武王崩成王立唐有亂周公㓕唐成王以封叔虞是為唐叔虞叔虞子燮是為晉侯晉都於翼自晉昭侯封文侯之弟成師於曲沃翼與曲沃始為二矣曲沃強於翼其後曲沃武公㓕晉侯緡始併晉地是為晉武公又再𫝊而為文公翼即今山西平陽府翼城縣曲沃即今平陽府曲沃縣地
　　滕
　　元按滕國姬姓侯爵文王第十四子叔繡之後也武王封叔繡於滕杜元凱雲在沛國公丘縣東南即今山東兗州府滕縣西南地
　　薛
　　元按薛國任姓侯爵黃帝裔孫奚仲之後也夏禹封奚仲於薛洪邁續筆雲薛之祖奚仲為夏禹掌車服大夫自此受封歴商及周末始為宋偃王所㓕其享年千九百餘年𫝊六十四代三代諸侯莫之與比其壤地褊小以詩則不列於國風以世家則不列於史記而春秋二百四十二年之間視同儕邾杞滕鄫獨未嘗受大國侵伐則其為邦亦自有持守之道矣杜元凱雲薛在魯國薛縣薛城今滕縣東南四十里薛城是也
　　鄭
　　元按鄭國姬姓伯爵周厲王子宣王母弟桓公友之所封也宣王封友於鄭即今陜西西安府華州城北古鄭城自幽王無道友為司徒遷其民於虢鄶之間死犬戎難其子武公定平王於東都亦為司徒因分其地遂國於鄶都在濟西洛東河南潁北四水間今為河南開封府鈞州新鄭縣
　　呉
　　林堯叟氏春秋括例曰呉國姬姓子爵自太伯作呉五世至周章而武王克殷因封之呉又十四世至壽夢而呉始益大稱王魯成公七年始見春秋
　　元按呉太伯卒無子弟仲雍立是為呉仲雍呉本仲雍之後武王封其曾孫周章於呉今蘇州城是巳其爵則子也國語雲呉本稱伯故曰呉太伯葢因太伯之稱而遂附會其爵為伯耳殊不知武王求周章之弟虞仲封於虞為大伯嗣乃公爵也然史記亦以太伯為呉太伯而曰從太伯至壽夢十九世是以虞仲之封於虞者為嗣仲雍也竊謂不然虞爵為公而呉爵為子太伯至徳非仲雍可倫先王建邦所尚在徳豈有仲雍得封為公而太伯反居子爵之列哉
　　顓臾
　　元按顓臾國風姓子爵伏羲氏之後魯附庸國今山東沂州費縣西北九十里有顓臾故城
　　楚
　　元按楚國羋姓子爵出自顓頊之後呉回代重黎為祝融生六子少子季連為羋姓後裔曰鬻熊其曽孫熊繹始受成王封居丹陽今荊州府歸州東七里丹陽城是也徙都枝江故枝江亦名丹陽八𫝊至熊渠分立三子為王此僣王之始也長子康為句亶王中子洪為鄂王少子執疵為越章王句亶即今荊州府江陵縣鄂即今武昌府越章即今徳安府雲夢縣地也自熊渠七傳至熊儀是為若敖又二𫝊至熊眴是為蚡冒蚡冒生熊通是為楚武王武王始都郢史記世家則以武王子文王熊貲始都郢杜元凱雲郢即南郡江陵縣北紀南城是也按一統志南郡即今荊州府而紀南城在府城北一十里即楚徙都之郢也是時楚尚號荊故春秋終莊公之世皆書荊文王之子熊囏之弟熊惲為成王改號為楚故春秋僖公元年始書楚人
　　秦
　　元按秦國嬴姓伯爵周孝王封伯翳十九世孫非子於西戎地為秦徐廣雲天水郡隴西縣有秦亭即今陜西鞏昌府秦州地三𫝊而為秦仲又十𫝊而為穆公穆公十五年始見於春秋葢秦之始封但得隴西近戎之地其後寖強則盡有岐豐亦乘周弱而請乞併兼耳周之本意豈肯以故都與秦耶史記本紀乃謂周平王以秦救犬戎難送王東遷有功賜之岐西之地其亦誤信秦人自文之辭矣呂祖謙氏大事記雲周顯王十九年秦自櫟陽徙都咸陽
　　邑名考
　　儀
　　鄭𤣥氏曰儀葢衛邑
　　元按鄭𤣥以左傳衛侯入於夷儀疑與此為一然夷儀故城在今北直𨽻順徳府邢臺縣西一百四十里而山東東昌府聊城縣亦有夷儀城皆非封人請見之儀邑一統志以儀為開封府儀封縣又雲儀城在蘭陽縣西北二十里即儀封人請見孔子處今縣北有儀封村二説不同志並存焉葢蘭陽儀封二邑相隣封人所見或在蘭陽之地而儀封設縣亦因此得名耳
　　鄹
　　孔融氏曰鄹孔子父叔梁紇所治邑
　　朱子曰鄹魯邑名孔子父叔梁紇嘗為其邑大夫元按韻書鄹陬鄒音義皆同史記世家雲孔子生魯昌平鄉陬邑一統志雲鄹城在鄒縣界內即叔梁紇所治之邑葢鄹鄒音誤而不知孔子之生處與孟子之鄒不同羅泌氏雲鄹魯下邑即兗之魯縣杜預氏雲鄹邑魯縣東南莝城是也漢晉魯縣即今兗州府曲阜縣
　　武城
　　包咸氏曰武城魯下邑
　　呉程氏曰魯下邑附城之邑猶今言城下邑也元按春秋襄公十九年冬城武城武城近莒城之所以備莒也今山東沂州費縣西北七十里錦川鄉絃歌里有武城城是也子㳺為武城宰得澹臺㓕明孔子之武城聞絃歌之聲今武城東有㓕明墓闗陽川有子㳺㓕明二祠而孟子又謂曽子居武城史記甘茂傳謂曽子居費之武城是子㳺所宰即曽子所居之武城也史記弟子列傳又雲曽參南武城人此據漢人之稱耳地里志定襄有武城清河亦有武城故此雲南武城也其地在費縣之北泰山之南故東漢以南城即武城屬泰山郡晉亦因之杜元凱註春秋城武城謂泰山南武城邑南也者所以別定襄之武城與清河之武城也漢清河郡東武城縣即今東昌府武城縣建自西漢今亦以為子㳺所宰之邑立子㳺祠謬矣又嘉祥縣有南武山上有阿城亦名南武城今嘉祥人因南武山之城遂以為子㳺所宰之邑其謬尤甚
　　費
　　朱子曰費季氏邑
　　元按費本姬姓之國文武之後伯爵也曽子居鄪諫鄪君十事與孟子所稱費惠公即此或雲魯懿公子大夫鄪伯之邑而左傳則雲魯僖公以費賜季友竊謂魯衰季氏取鄪為私邑故去邑為費耳襄公七年季孫宿城費用費宰南遺之請乃隧正叔仲昭伯之謀也其後南氏以費畔公山弗擾亦為費宰又與叔孫輙率費襲魯公入季氏之宮孔子命申句須樂頎伐之遂墮費葢費為魯東鄙之邑在顓臾枋田之間而界於邾莒魯之要地也古鄪城在今兗州府沂州費縣西北二十五里
　　葉
　　金履祥氏曰葉在樊鄧之間本姬姓之國楚㓕之以為縣
　　元按一統志雲葉縣在鄧州北一百二十里古應子國春秋時楚遷許於此後為沈諸梁之食邑
　　匡
　　朱子曰匡地名
　　呉程氏曰按家語匡人有簡子以甲士圍孔子今睢州襄邑有古匡城
　　馮椅氏曰匡宋邑
　　元按春秋僖公十五年公次於匡杜預氏註雲匡衛地在陳留長垣縣西南羅泌氏雲匡邼也本衛地故城在長垣南十里即孔子所厄者一統志雲匡城在河南開封府睢州西三十里葢長垣今屬大名府開州而匡地則割入睢州矣又左傳文公元年衛不朝晉使孔達侵鄭晉乃伐匡即此地也淮南子註亦云襄邑有匡亭有承匡山葢今之睢州本漢晉襄邑之地也
　　防
　　孔融氏曰防武仲故邑也
　　朱子曰防地名武仲所封邑也
　　元按防魯北鄙近齊之地公羊氏作邴葢即防也隠公九年冬公會齊侯於防杜預氏以為在瑯琊縣東南則在今青州府諸城縣東南一百五十里其在莒東尚逺非齊魯所由之道高閌氏以為宋地隠公十年六月魯敗宋師取防是即後漢志山陽郡昌邑縣西南之防也昌邑在今兗州府金鄉縣界本宋地之近緡者非齊魯相會之防也莊公七年春夫人㑹齊侯於防二十有二年及齊高傒盟於防二十有九年冬城諸及防說者謂防在齊南魯北城防以備齊耳僖公十四年夏六月季姬及鄫子遇於防襄公十七年秋齊伐我北鄙圍防杜預氏又雲葢縣東南有防城然葢城在今沂水縣西北七十里而防在葢之東南乃魯地之界於齊莒者防本魯邑後為臧孫氏之私邑耳
　　莒父
　　朱子曰莒父魯邑名
　　元按春秋稱莒人莒子是莒乃國名而定公十四年城莒父葢即子夏所宰之邑是莒與莒父二地也山東通志謂莒始封在萊州府高宻縣東南乃莒子之都而子夏所宰之莒父也春秋時莒子遷於城陽漢封劉章為城陽王置莒縣即今青州府之莒州也莒兩名而有二地然莒父之邑葢以莒子始封得名耳莒本子爵呂伯恭大事記雲莒國嬴姓少皥之後武王封茲輿期於莒十一世茲丕公始見春秋夫少皥已姓不得為嬴姓嬴伯翳之後也世本雲莒國已姓後㓕於楚
　　卞
　　朱子曰卞魯卞邑
　　元按魯之卞邑即古卞明之國成湯嘗伐有卞矣春秋僖公十七年夫人姜氏會齊侯於卞其後季武子以為采邑即今兗州府泗水縣地路史雲泗水縣有古卞城
　　趙魏
　　孔融氏曰趙魏皆晉卿
　　邢昺氏曰趙魏皆晉卿所食采邑名也
　　元按趙氏之先與秦同祖造父有寵於周穆王賜以趙城因為趙氏是趙城乃造父之采邑也自造父七傳為叔帶周幽王無道去周如晉事晉文侯始建趙氏於晉國又五傳而為趙夙與畢萬事晉獻公食邑於耿又九傳而為趙籍周威烈王始命為諸侯謂之趙烈侯魏氏之先畢公高之後也與周同姓周武王封高於畢為畢姓其苗裔畢萬事晉獻公與趙夙伐霍之耿魏㓕之獻公以耿封夙以魏封萬是魏乃畢萬之采邑也其後因為魏氏五傳而為魏斯與趙籍同為諸侯是為魏文侯然孔子之時則趙簡子與魏獻子並為晉卿之時也簡子名鞅獻子名荼以法誅晉之公族祁氏羊舌氏分其邑為十縣各令其子為之大夫則晉國益弱而趙魏之強大可知
　　駢邑
　　孔融氏曰駢邑地名伯氏食邑三百家
　　朱子曰荀卿所謂與之書社三百即此事也
　　元按山東通志青州府臨朐縣即齊伯氏駢邑桓公與夷吾地是指駢邑為地名然韻書駢並駕也有相聮之義周制三十二家為邑二十五家為社而小邑不滿三十二家者如十室之邑是也楚以書社地七百里封孔子索隠雲古者二十五家為里里各立社則書社者書其社之人名於籍葢以七百里書社之人封孔子也饒魯氏雲卿大夫所當得之地謂之采地君所特與謂之書社地言以此養其徒也呉程氏雲書社七百里是七百社葢萬七千五百家非謂方七百里也若然管仲書社三百者謂以社之戶口書於版圖三百社共七千五百家耳社即里也里亦謂之邑古者九夫為井四井為邑二畆半之宅在田二畆半之宅在邑孟子所謂収其田裡是里即邑也書其邑之人名使相駢聮易於稽察故謂之駢邑又謂之書社先儒以駢邑為地名豈齊大夫之采地真有所謂駢邑之名雲哉







　　論語類考卷二



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷三
　　明　陳士元　撰
　　地域考
　　泰山
　　朱子曰泰山山名在魯地
　　程復心氏曰泰山兗州鎮山實萬物之始故稱岱其位葢五嶽之伯故稱宗
　　張華氏物志曰泰山一名天孫
　　元按一統志雲泰山在今濟南府泰安州北五里山東通志雲泰山雄峙東方為五嶽之長書曰岱宗詩曰魯瞻周禮曰兗鎮名號雖殊然宗言統也瞻繋望也鎮主重也咸極尊稱矣左傳雲鄭伯請釋泰嶽之祀而祀周公公羊氏雲山川能潤百里者天子秩而祭之不崇朝而雨天下者唯泰山乎白虎通雲王者功成封禪必於泰山者萬物之始交代之處也季氏旅祭之僣見禮儀考
　　首陽
　　馬融氏曰首陽在河東蒲坂華山之北河曲之中元按漢時河東蒲坂縣即今山西平陽府蒲州首陽山在州東南三十里即禹貢雷首山也山上有夷齊墓並祠馬融顔師古賈逵之説皆同然山名首陽者頗多而河南之首陽有五其河南府偃師縣西北二十五里首陽山世傳夷齊隠處上有夷齊墓髙誘杜預阮籍之徒咸以為然夫偃師舊亳地也武王伐紂還息偃師徒因有是名恐夷齊所隠不宜在此又許慎謂首陽在遼西夫遼西即今永平府古孤竹國之遺墟在焉其上亦有墓祠豈後人因首陽之名而為之與抑因夷齊之故國而名其山為首陽與
　　東蒙
　　朱子曰東蒙山名
　　金履祥氏曰寰宇記蒙山在沂州費縣西北八十里東蒙山在縣西北七十五里在蒙山之東故云東蒙元按一統志雲蒙山在費縣西北七十里沂志雲在費縣西北五十里書禹貢雲蒙羽其藝詩閟宮雲奄有龜蒙所謂蒙者即東蒙也以其居魯之東故名東蒙又名東山孟子云登東山而小魯是也若以為在蒙山之東則其山與衆山等耳何得雲顓臾主哉
　　沂
　　朱子曰沂水名在魯城南地誌以為有溫泉焉理或然也
　　元按禹貢淮沂其乂而魯水名沂者不一其最大者出沂水縣之艾山又酈道元水經註雲沂水一出尼山西北經魯之雩門一出太公武陽之冠石山然則曽㸃所浴者葢指出尼山而經雩門之沂水故浴後而風舞雩也金履祥氏以沂出尼山東源經魯城南而入泗沂岸深而水淺中有逵泉冬暖夏冷地誌據冬而言故曰溫泉雲
　　汶上
　　朱子曰汶水名在齊南魯北境上
　　元按金履祥氏雲汶水出泰山萊蕪縣原山西北入泲泰安州志雲汶河之源有三一出泰山之仙臺嶺一出萊蕪縣原山之陽一出萊蕪縣寨子村至泰安州合焉經兗州府寧陽汶上縣界又西過東平州又北過東阿縣又東北過長清諸縣由濟入海又水經所載汶名有五北汶瀛汶紫汶浯汶牟汶名雖異而流則同又沂州志亦有汶水葢近於費邑者然閔子所指之汶上當在濟青之域今青州府沂水縣西北七十里有閔公山世傳閔子避召處但閔子所謂如有復我必在汶上乃其自誓之辭季氏不復閔子未必至汶上也程子云仲尼之門能不仕大夫之家者閔子曽子數人而家語乃記閔子騫為費宰問政於孔子孔子告以徳法御民之語豈閔子變其志耶傳記漢儒所増不可盡信多類此
　　津
　　鄭𤣥氏曰津濟渡處
　　元按爾雅雲涉水處曰津括地誌雲黃城山在許州葉縣西南二十五里今葉縣𨽻裕州黃城山在葉縣北十里聖賢塜墓記雲黃城山即長沮桀溺耦耕處下有東流水即子路問津處而一統志於葉縣黃城山亦載子路問津事葢自葉適蔡之路也
　　石門
　　朱子曰石門地名
　　金履祥氏曰趙善譽輿地攷雲石門在東平之境元按春秋隠公三年冬齊侯鄭伯盟於石門杜預氏雲石門齊地在濟北廬縣故城西南又水經註雲濟北廬縣故城西南六十里有石門然廬縣故城在今山東濟南府長清縣西南二十里則石門當在今兗州府東平州平隂縣地是齊鄭所盟之石門即子路所宿之石門也一統志雲平隂縣西二十五里山上有石門東西相向可通人行者是已而沂州志又雲石門山在費縣西南八十里即子路宿處似謬
　　互鄉
　　朱子曰互鄉鄉名
　　元按寰宇記雲徐州沛縣合鄉故城古互鄉之地葢孔子難與言者一統志雲互鄉在河南陳州商水縣論語互鄉難與言即此二説不同葢沛縣在春秋時為宋地商水乃陳地也夫子嘗過陳宋未知孰是
　　達巷黨　闕黨
　　朱子曰達巷黨名又曰闕黨黨名
　　元按二黨地里今不知何在孟康氏雲達巷黨人項槖也荀卿氏雲仲尼居於闕黨闕黨之子弟罔不知有親者多取孝弟以化之也又仲尼所居之里謂之闕里括地誌雲闕里在兗州曲阜西南三里水經註雲孔廟東南五百步有雙石闕即靈光之南闕又靈光殿基之東有兩觀闕闕里之義葢本於此而闕黨之稱或亦近闕里者與
　　陋巷
　　元按一統志雲陋巷在曲阜縣顔子廟前
　　東里
　　朱子曰東里地名子産所居也
　　元按邢昺氏疏雲東里鄭城中里名子産居東里因以為號
　　三歸
　　朱子曰三歸臺名
　　元按五經異義雲天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時囿臺以觀鳥獸魚鼈諸侯無靈臺惟有時臺囿臺而已管仲作臺僣也一統志雲三歸臺在東平州東阿縣西二里然今之東阿縣即古阿邑臨淄去阿逺管仲相齊豈築臺於逺地若以阿為管仲采邑考之春秋則阿乃衛邑齊桓公與魯莊公同時莊公六傳而為襄公左傳襄公十四年孫林父敗衛侯於阿則是時阿尚屬衛其後齊威王烹阿大夫乃衛亡之後也管仲豈築臺於衛地故知東阿三歸為妄
　　舞雩
　　朱子曰舞雩祭天禱雨之處有壇墠樹木也
　　元按一統志雲舞雩臺在曲阜縣魯城南一名雩壇餘詳禮儀考
　　社稷
　　朱子曰社稷猶言公家
　　元按顓臾始封為附庸之國以國事附於魯本非魯臣至春秋之世各相兼併顓臾始臣於魯故孔子以為社稷之臣稱國而必曰社稷者王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下立社曰置社天子社廣五丈諸侯半之天子社五色冒以黃而諸侯受土各以其方之色亦冒以黃而苴以茅葢諸侯受封必先立社禮記王制雲諸侯祭社稷周禮小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟又匠人營國左祖右社又封人設其社稷之壝又小司徒立邦國之社稷註雲社以祭五土之祇稷以祭五榖之神祭社必及稷以其同功均利而養人故也祭法王社侯社無預農事故不置稷大社國社則農之祈報在焉故皆有稷其位在中門之右其壝則北靣不屋其祭以甲日天子用大牢服則希冕諸侯用少牢樂則帗舞蔡墨雲烈山氏之子曰柱為稷自夏以來祀之周棄亦為稷自商以來祀之國立社稷而祭必有神故以古之有功社稷者為之主里有里社如管仲書社三百是也邑有邑社如子路謂費有社稷是也孔子所謂社稷則以國社侯社言孟子云民為重社稷次之是也其曰社稷之臣者猶言魯國之臣雲爾不敢斥言魯君故稱社稷也
　　問社
　　邢昺氏曰社五土之總神夏都安邑殷都亳周都豐鎬其土各有所宜木也
　　朱子曰古者立社各樹其土之所宜木以為主也元按周禮大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野是自古社木固有不同者然宰我所稱夏殷之社乃亡國之社也亡國之社則屋之祭則為之屍郊特牲雲喪國之社屋之不受天陽也春秋哀公四年六月亳社災孔穎達氏雲亳社殷社也武王伐紂以其社班賜諸侯使各立之以戒亡國其社有屋故火得焚之周禮所謂右社稷者乃天子諸侯之正社稷又雲決隂事於亳社言不與正社稷同也魯之外朝東有亳社西有國社故左傳雲間於兩社為公室輔是也哀公問社於宰我或因毫社之災木燼於火而欲求木以植之故以為問而宰我乃舉三代所植之木為對耳豈為非立社本意而宰我妄對乎但孔子所以責宰我者惟在使民戰栗之一語周禮小宗伯立軍社而尚書謂不用命戮於社故朱子以宰我附會其説然何休氏註公羊傳亦云松猶容也想見其容貌而事之人正之意也柏猶迫也親而不逺地正之意也栗猶戰栗敬謹貌天正之意也豈休之言有所受耶餘見草木考
　　山川
　　朱子曰山川山川之神也
　　元按王制天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者周禮大宗伯以血祭祭五嶽以貍沈祭山林川澤小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方山虞若祭山林則為主而修除且蹕山川望祭天子四望達於四方魯三望惟祀泰山與河海為其在境內也祭山川之儀其瑞用璋邸其服用毳冕其樂則奏蕤賓歌函鍾舞大夏其鬯用蜃其祭期以孟春仲冬而畢於季冬其所用犧牲則月令謂孟春毋用牝他時固可以牝祭而孔子必取騂角之牛何哉葢孟春毋用牝者謂祀山林川澤而非謂祀名山大川也名山謂五嶽泰山霍山華山恆山嵩山大川謂四瀆江河淮濟也所謂山川其舍諸者謂人之祭山川不能舍騂角非謂山川之神不舍騂角也
　　山梁
　　邢昺氏曰橋梁也
　　元按爾雅雲隄謂之梁郭璞註雲梁即橋也衛風雲有狐綏綏在彼淇梁毛萇註雲石絶水曰梁謂之山梁者其山溪水流之處而為梁以渡者乎夫雉本山棲而山梁則人所徃來之地孔子見其色斯舉矣翔而後集乃嘆曰時哉時哉葢色斯舉者可以速則速也翔而後集者可以止則止也時孔子去魯葢有感焉若謂飲啄得其時則動物之常耳孔子何取哉夫山梁雌雉處非其地而舉集得宜可以避禍時哉之嘆孔子所以教子路者至矣子路不悟而共之宜其不免於衛難
　　溝瀆
　　元按爾雅水注溝曰澮注澮曰瀆瀆乃水之大者後漢應劭奏議雲昔召忽親死子糾之難而孔子曰經於溝瀆人莫之知是以孔子自經溝瀆之言指召忽也春秋莊公八年左傳雲魯殺子糾於生瀆召忽死之生瀆史記世家作笙瀆註雲笙瀆魯地句瀆也句瀆一作溝瀆
　　夷狄蠻貊
　　鄭𤣥氏曰東方曰夷南方曰蠻西方曰戎北方曰貊狄郭璞氏曰九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者
　　朱子曰蠻南蠻貊北狄
　　元按曲禮雲東夷西戎南蠻北狄四夷各自為國舉夷狄則蠻貊可知猶四時錯舉春秋之義
　　九夷
　　朱子曰東方之夷有九種
　　元按尚書旅獒雲惟克商遂通道於九夷八蠻周禮職方氏掌天下之地辨四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民爾雅雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海明堂位雲九夷八蠻六戎五狄夫四夷之數參差不同鄭𤣥註周禮謂四八七九五六周之所服國數理或然也孔子欲居夷不言南蠻西戎北狄而獨言東方之九夷何也范𣋓東夷論雲東方之夷天性柔順易以道御昔箕子違衰殷之運避地朝鮮施八條之約使人知禁回頑薄之俗就寛畧之法故東夷柔謹異乎三方之風孔子懐憤欲居九夷豈有感於箕子耶東夷傳雲九夷者畎夷方夷黃夷白夷赤夷𤣥夷風夷陽夷干夷九種也孔子居九夷言九夷尚可化而中國君臣不見用故發此嘆耳嘗讀逸論語曰子欲居九夷從鳯嬉嗚呼孔子憂世甚切豈為從鳯嬉也與哉
　　論語類考卷三



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷四
　　明　陳士元　撰
　　田則考
　　鄰里鄉黨
　　朱子曰五家為鄰二十五家為里萬二千五百家為鄉五百家為黨又曰二十五家為州
　　元按周制有鄉遂二法王畿六鄉六遂大國三鄉三遂次國二鄉二遂小國一鄉一遂鄉以治國中遂以治四郊其鄉制則掌於大司徒五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉而遂法則掌於遂人五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂比鄰皆五家閭里皆二十五家族鄼皆百家黨鄙皆五百家州縣皆二千五百家鄉遂皆萬二千五百家鄉則有鄉大夫州長黨正族師閭胥比長遂則有遂大夫縣正鄙師鄼長里宰鄰長是鄰與里屬之遂而黨與州屬之鄉然其制則因於井田每井雖八家六鄉之中有宅田圭田賈田六遂之中有官田牛田賞田牧田餘夫之田則一井有不滿八家者故鄉遂惟以五家起數自比而積至於鄉自鄰而積至於遂即左傳廬井有伍之法而伍兩䘚旅師軍之名亦由於此凢曰鄰里曰鄉黨曰州里者甚言居處相近之地非在他邦也禮記雲得罪於鄉黨州閭則鄉遂比鄰之名蓋自古有之
　　千室十室
　　朱子曰千室大邑又曰十室小邑也
　　元按周制九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都每井八家家亦謂之室又謂之宅五畆之宅半在田半在邑四井為邑每邑凢三十二室十室之邑邑之至小者千室之邑則有一百二十五井是邑之至大者曰十曰千舉成數耳千室之邑乃大夫之采地也載師以家邑之田任稍地治其邑者大夫之家宰也
　　千乘百乘
　　馬融氏曰井十為通通十為成成出革車一乘千乘之賦其地千成地方三百一十六里有畸惟公侯之封乃能容之諸侯千乘大夫百乘
　　朱子曰千乘諸侯之國其地可出兵車千乘百乘卿大夫之家
　　元按班固謂殷周因井田而制軍賦六尺為步步百為畆畆百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畆公田十畆是為八百八十畆餘二十畆以為廬舍井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有賦稅以足食賦以足兵故四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乘牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具是謂乘馬之法一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術路三千六百井出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乘此卿大夫采地之大者是謂百乘之家一封三百一十六里提封十萬井出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乘此諸侯之大者是謂千乘之國每乘有兩車一曰兵車即馳車也一曰大車即革車也兩車總百人謂之一乘車百乘則有地百成千乘則有地千成也
　　百里
　　元按尚書大傳雲古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宮季本雲百里之國併算郊內兩靣徑四十里以四十里乘四十里得一千六百里除山林陵麓溝洫城郭宮室塗邑三分去一得一千六十六里三分里之二又以遂徑方六十里乘六十里得三千六百里除郊內地一千六百里得三千里三分去一得一千三百三十三里三分里之一又以鄙徑方百里乘百里得一萬里除遂內地三千六百里得六千四百里三分去一得四千二百六十六里三分里之二又通計鄉遂都鄙三分去一共六千六百六十六里三分里之二此百里之國之數也詹道傳雲大國地方百里積萬里為田九十億畆即九百萬畆所謂提封萬井也三分去一計三千三百三十三井井三之一實有田六千六百六十六井井三之二每井九百畆計六百萬畆每井除公田二十畆為廬舍共除一十三萬三千三百三十三畆公私通收五百八十六萬六千六百六十七畆竊謂公侯百里乃其實封爵祿之數豈得三分去一於其間哉
　　方六七十如五六十
　　朱子曰方六七十里小國也五六十里則又小矣元按四圍曰方方猶國也六十里之國未見於經傳孟子云伯七十里子男五十里尚書大傳雲七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城一里之宮五十里之國九里之遂三里之郊一里之城以城為宮季本雲七十里之國郊內兩靣徑方十八里以十八里乘十八里得三百二十四里三分去一得二百一十六里又以遂徑方四十里乘四十里得一千六百里除郊內三百二十四里得一千二百七十六里三分去一得八百五十里三分里之二又以鄙徑方七十里乘七十里得四千九百里除遂內地一千六百里得三千三百里三分去一得二千二百里又通計鄉遂都鄙共三千二百六十六里二分里之二若夫五十里之國則郊內兩靣徑方六里以六里乘六里得三十六里三分去一得二十四里又以遂徑方十八里乘十八里得三百二十四里除郊內地三十六里得二百八十八里三分去一得一百九十二里又以鄙徑五十里乘五十里得二千五百里除遂內地三百二十四里得二千一百七十六里三分去一得一千四百五十里三分里之二通計鄉遂都鄙共計一千六百六十六里三分里之二詹道傳雲七十里之國井田公私實收二百八十七萬四千六百六十七畆五十里之國井田公私實收一百四十六萬六千六百六十六畆畆三之二此皆三分去一之數也竊疑非伯子男之實封矣蓋公侯百里提封萬井則七十里之伯國當積五千井而半於公侯五十里之子男國當積二千五百井而半於伯此其實數不可除者也古者封國止有七十五十里而冉求有六十之說者其意或在伯子男國之間不敢預擬耳或問王制孟子皆言公侯百里伯七十里子男五十里而周禮乃曰公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里其制不同何也曰王制孟子言諸國爵祿之實數而周禮則以封疆言也公侯封疆之至雖有五百里四百里而受田食祿則七十里而已子男封疆雖二百里而受田食祿則五十里而已如今之𨛦縣大小不同而俸秩乃其定祿也周禮豈有異於王制孟子哉但子男之封疆有廣狹而冉求六十之說或有所見耳不然豈春秋之時諸國侵併非先王封疆之舊而冉求乃有五六十六七十不定之說耶
　　萬方
　　元按萬盈數也萬方猶言萬國外紀謂黃帝畫野分疆得百里之國萬區劉恕疑百里者萬非方十萬里不能容是殆縱尺度之而不及於橫也縱橫合度則百里者萬特方一萬里耳書之稱堯則曰恊和萬邦稱禹則曰萬邦之君稱湯則曰誕告萬方稱武王則曰撫萬邦是蓋極言其治化之逺以萬為成數謂逺近大小之國不止於千而已鄭𤣥氏雲州十有二師每一師領百國每州千二百國畿外八州總九千六百國其餘四百國在畿內王制雲天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凢九十三國又雲天子之縣內方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方百里者六十四方十里者九十六又雲凢九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與孔頴逹註雲此殷制也蓋以洛誥謂天下諸侯受命於周者千七百七十三國與數同故知王制所言為殷時諸侯之數若然則湯之所謂萬方者豈真合乎萬數哉或者以為三代地域惟殷為狹是拘於殷方三千里夏周皆方七千里之說而不知三代疆理天下皆地盡四海故禹之外薄四海湯之肇域四海武王則富有四海之內豈有三千里七千里廣狹不同之若是乎三代田裡雖無考徴而漢制則可例見漢時天下之地東西九千三百二里南北一萬三千三百六十八里提封田一萬萬四千五百一十三萬六千四百五頃除邑居道路山川林麓計一萬萬二百五十二萬八千八百八十九頃其可墾田計三千二百二十九萬九百四十七頃其已墾田計八百二十七萬五百三十六頃雖夏後殷周之盛豈有過於漢時哉然漢以二百四十歩為畆當周歩百之畆二畆四分每頃當周二百四十畆可墾之田三千二百二十九萬九百四十七頃當周七千七百四十九萬八千二百七十二頃八十畆成周時畿內提封百萬井井九頃為田九百萬頃除外尚餘六千八百四十九萬八千二百七十二頃八十畆以方百里之國提封萬井為田九萬頃者約之當得百里之國七百六十一其九萬頃之田中分之則四萬五十頃而為七十里之國四分之則二萬二千五百頃而為五十里之國不盡八千二百七十二頃八十畆若止以七十里之國提封田四萬五千頃約之當得七十里之國一千五百二十二亦不盡八千二百七十二頃八十畆又止以五十里之國提封田二萬二千五百頃約之當得五十里之國三千四十四亦不盡八千二百七十二頃八十畆夫大之則為百里之國七百六十一次之則為七十里之國一千五百二十二又次之則為五十里之國三千四十四而不盡之田可析為附庸者不與焉幅員相依大小交錯其形固不能如棊局之方而其數亦不止於王制所謂千七百七十三國執玉者不皆百里執帛者不皆五十里𨽻以連帥繋以州伯而統於天王數雖未必合乎萬而自千以上皆可以萬稱又況聖人聲名洋溢蠻貊尊親安可以侯封定數而謂殷湯地狹萬方之言為虛哉
　　溝洫
　　邢昺氏曰考工記鄭註雲一井之中三屋九夫三三相具以出賦稅治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里出田稅縁邉一里治洫也方百里為同同中容四都六十四成方八十里出田稅縁邊十里治澮也此溝洫之法也
　　朱子曰溝洫田間水道以正疆界備旱潦者也田間之道蓋因田之疆畔制其廣狹與其橫縱以通人物之徃來即周禮遂上之徑溝上之畛洫上之塗澮上之道也遂廣二尺溝四尺洫八尺澮二尋則丈有六尺矣徑容牛馬畛容大車塗容乘車一軌道二軌路三軌則幾二丈矣此其水陸占地不得為田者頗多先王非不惜而虛棄之也所以正經界止侵爭時蓄洩備水旱為永乆之計有不得不然者商君以急刻之心行苟且之政盡開阡陌以盡地利千古聖賢傳授精㣲之意泯矣
　　元按周禮遂人掌邦之野夫間有遂十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川說者以為夏后氏之田制貢法也又匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之畆田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仭謂之澮說者以此為助法賈公彥雲遂人之法溝橫而洫縱匠人之法溝縱而洫橫蓋言鄉遂都鄙之制不同耳自今考之則周禮王制司馬法未嘗不合而世儒紛紛起議無怪乎三代井田不可行於後世也夫小司徒經土地而井牧其田野為井邑丘甸縣都此即司焉法通成終同之制井田之正法也有田必有水故以遂溝洫澮川環之有水必有道故以徑畛塗道路通之水與道旣依於田則井田之餘必有磽确之處可以為田而不成井者亦有菜牧錯雜之處而不可以定數者矣其道水也則十夫有溝而至於萬夫有川豈拘拘於棊局之畫而無通變之妙哉王制雲山林川澤林麓溝瀆城郭塗巷三分去一此乃田之實數也其三分益一者則以水與道及山川城郭菜牧之處言之故小司徒亦云周知九州之地域廣輪之數辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物蓋謂此也孟子云請野九一而助國中十一使自賦此則言其大畧都鄙非無貢而助法多鄉遂非無助而貢法多耳漢儒乃謂鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家同井豈都鄙之田無一溝洫以備旱潦者乎何其泥於一偏之論而不究三代變通之法也孔子稱禹盡力乎溝洫蓋禹平洪水之患又治田間之水使大小相注各循其道然後可以定九州田壤貢賦之制臯陶謨亦云濬畎澮距川謂禹之盡力溝洫豈不然哉
　　徹
　　邢昺氏曰古者公田之法十取其一謂十畆之內取一也春秋宣公十五年初稅畆又履其餘畆是十取二矣周禮載師雲凢任地近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二漆林之徵二十而五彼謂王畿之內所共多故賦稅重諸書所言十一皆謂畿外之國也孟子云請野九一而助國中什一使自賦則郊外郊內其法不同
　　朱子曰徹通也均也周制一夫受田百畆而與同溝共井之人通力合作計畆均収大率民得其九公取其一故謂之徹
　　元按三代貢助徹本無二法於民所受田中取其租謂之貢就其中留公田藉民耕而官收其租謂之助助即徹也公劉乃殷之諸侯其詩曰徹田為糧則當時巳謂助為徹矣但未世人皆自利不相通融而失助之本意故周特以徹名欲人知有通義耳貢法無常田而嵗有常額猶今之計畆收租也助則官有常田租無常額猶今之就田分租也觀夏人有休助之諺則貢法之始亦非不善自上奪民時不得耕耨而嵗必取盈如龍子所譏者是用貢之𡚁所以不善而殷改為助也孟子云雖周亦助又雲夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹蓋舉夏后氏之貢以起殷之助見周徹亦用助之意非謂徹兼貢助而以夏殷起之也周之徹法天子畿內提封百萬井姑未暇論試言諸侯百里之國提封萬井每井公田百畆當有百萬畆每畆約收粟一石八斗當為一百八十萬石一井八家每家秪以匹婦為率當為八萬婦每婦約收布絹二疋當為十六萬疋而絲絮不與焉以守宗廟之典籍如祭祀宮室婚姻死喪百官之廩祿燕饗諸侯之幣帛饔飱並賞賜賢勞存問長老皆吉凶賔嘉之常禮至於軍需則有車馬甲兵之備旌旄戎服之修或取之粟米或取之布縷則租稅所入費已充足魯宣公何為稅畆耶蓋春秋之時盟㑹禮繁兵戎事廣竭民力以供轉輸逞嗜慾以違農時則國用匱乏乃履畆加稅亦勢之所趨也稅畆即衰夏不善之貢法也旣稅畆而哀公又有年饑用不足之患故有若以徹為言欲其節用愛民而國用自足左傳雲季孫欲以田賦使冉有訪諸仲尼仲尼不對而私於冉有曰季孫若欲行而法則周公之典在若欲苟而行又何訪焉夫魯之君臣皆欲加賦而有若之所謂徹即孔子所稱周公之典也或疑周禮即周公之典何以無公田之文愚謂周之公田在九夫之中而徹法則十取其一然載師所掌自園㕓至漆林之徵有輕於十一者有重於十一者鄭𤣥求其說而不得乃曰周制輕近而重逺王畿用貢邦國用助蓋不知周禮雖未明言公田之徹而徹法固已昭然可考小司徒經土地而井牧其田野自九夫為井至四縣為都非井田乎有井田則有公田矣又雲作民職以令地貢以歛財賦非公田之徹乎遂人之職雲以興鋤利甿謂興起衆民共耕公田也里宰之職雲以嵗時合耦於鋤謂合衆力耦耕公田也旅師之職雲聚野之鋤粟謂不合耦以耕公田而罰其公田之稅粟也倉人之職雲掌粟入之藏是公田所收之粟也然則公田之徹周禮昭然可考如此鄭𤣥乃謂王畿用貢是執國中什一使自賦之一言而不探孟子之本㫖也豈非踈乎蓋先儒以班祿之制不見於周禮故起成周無公田之說然成周公田之法至詳且宻其耕也有草人以化其土有司稼以辯其種相地冝而廵稼穡有里宰以合其耦有遂人以興其衆有旅師倉人以歛其粟有卒伍之法以令其入有遺人以掌其委積有司祿以頒其用公卿大夫則有采地士大夫之在職與庶人在官之祿則給於司祿大役賔客䘮紀軍旅之用則給於遺人所用之餘以為賑貸凶荒之備此所以百姓與君無不足也
　　稼圃
　　馬融氏曰樹五榖曰稼樹菜蔬曰圃
　　元按周禮太宰以九職任萬民一曰三農生九榖二曰園圃毓草木大司徒辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹蓻載師以園任園地人掌國之圃閭師任農以耕事貢九榖任圃以樹事貢草木而又有遂人教稼穡遂師廵稼穡遂大夫修稼政至於鄰長里宰縣正司稼之官又各以趨稼事相土地辨稼種為職蓋成周以農開國故其重農如此而官與民日周旋於田畆而情無所間所謂饁彼南畆田畯至喜其風可想矣今樊遲問稼圃而孔子拒之何也蓋周禮所云稼穡即無逸豳風之㫖周公導君以重農也樊遲請學稼圃是欲親為小人之事將以倡率乎四方之民而不知其勢不可也故孔子拒樊遲與孟子闢許行之意無異焉戴埴氏䑕璞雲古者人各有業一事一物必有傳授如農事本末源流稍見於生民七月周禮任農任圃之職老農老圃蓋習聞其業今所傳齊民要術可推其槩管子地員一篇載土地沂冝比禹貢為詳而亢倉子說農道比管子尤詳漢藝文志神農二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安國十六篇尹都尉十四篇趙氏五篇汜勝之十八篇王氏六篇蔡葵一篇凢九家百十四篇要之各有傳授不可例以夫子鄙湏遂謂無此學也
　　躬稼
　　朱子曰禹平水土曁稷播榖身親稼穡之事
　　元按馬融氏雲禹盡力於溝洫稷播百榖故曰躬稼竊謂躬稼者身親為稼穡之事可以稱稷而未可以稱禹也然書傳禹稷多並稱故躬稼者稷也而孔子兼稱乎禹八年於外三過其門而不入者禹也而孟子兼稱乎稷是禹之躬稼固不必求其實也
　　耦耕
　　朱子曰耦並耕也
　　饒魯氏曰兩耜同隊而耕謂之耦耕
　　元按周禮匠人耜廣五寸二耜為耦賈公彥註雲二耜為耦者二人各執一耜若長沮桀溺耦而耕也周頌雲十千維耦國語雲農夫作耦是已然古者耕必以牛而服牛以耕者人也觀冉耕司馬耕皆以牛為字則耕之義可見而賈公彥乃謂後漢始用牛耕豈其然乎兩人並耕謂之耦而呉孫權以八牛為四耦亦當以八人耕矣董仲舒雲禹見耕者五耦而軾蓋服牛耕稼自炎黃以來有之
　　耰
　　鄭𤣥氏曰耰覆種也
　　程復心氏曰耕畢而種種畢又復耕轉土以蓋之謂之耰
　　元按許慎氏說文雲耰摩田器也韻㑹雲布種後以此器摩之使土之開處復合所以覆種賈思勰雲古曰耰今曰勞諺雲耕而不勞不如作暴勞即今之壓田也賈誼雲秦民借父耰鋤猶有德色耰與鋤皆田器論語所謂耰而不輟蓋執耰田之器以用力於耰耳




　　論語類考卷四
<經部,四書類,論語類考>



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷五
　　明　陳士元　撰
　　官職考
　　宰
　　馬融氏曰宰天官卿佐王治者
　　朱子曰宰大宰也
　　元按殷制建官先六太一曰太宰無宰之名杜佑通典雲太宰於殷為六太於周為六卿亦曰宰蓋周武王旣黜殷命參考殷官始改太宰為宰夫高宗殷君而孔子曰聽於冡宰者舉周官之名耳宰太宰周通稱也周禮雲乃立天官冡宰使帥其屬又雲太宰卿一人鄭𤣥註雲冡大也宰官也百官總焉謂之冡列職於王則稱大陸徳明註雲宰調和膳羞之名此冡宰亦能調和衆官故號大宰柯尚遷註雲冡山頂也大也宰主也制也謂所主制者大也兼衆說而冡宰之義明矣
　　大宰
　　孔融氏曰太宰官名或呉或宋未可知也
　　呉程氏曰左傳魯鄭楚諸國皆有是官不但呉宋也金履祥氏曰天子之宰曰太宰宋王者之後呉僣王故當時其宰亦稱太宰
　　元按鄭𤣥邢昺皆以太宰為呉蓋據左傳哀公十二年公㑹呉於槖臯呉子使太宰嚭請尋盟又子貢嘗適呉知太宰嚭之為人今越絶書詳載其語故鄭邢以為呉太宰也然洪興祖則以為宋蓋據列子仲尼閒居篇商太宰見孔子有丘聖者歟之問也又王柏雲觀知我少賤之辭宜是宋而金履祥亦云夫子本宋人雖居魯而娶於宋又嘗長居宋則是太宰素知其少長之事也若然則太宰當屬宋但姓名無考耳
　　百官
　　馬融氏曰已謂百官
　　元按百官之數孔子槩言之耳非真以百計也周書雲唐虞稽古建官惟百是唐虞以前亦當有百官矣明堂位雲有虞氏官五十而鄭𤣥杜佑則以唐虞之官止有六十說者乃謂唐虞官多兼攝豈二典釐百工宅百揆之言不足信乎又孟子謂堯使百官事舜於畎畆之中況舜踐帝位安得而無百官也禮記雲夏后氏官百然以三公九卿二十七大夫八十一元士計之則一百一十有七故鄭杜皆云夏官一百二十周書又雲夏商官倍謂倍唐虞也數當二百故明堂位雲殷官二百而鄭杜皆以殷官二百四十王制又以殷周內官皆二千六百四十三人所謂內官者天子之官非侯國之官也夫三代官數後儒往往各記其傳聞故參差不同如此若考周禮官數公三人卿二十四人中大夫六十八人下大夫二百九十三人上士一千一百三十三人中士四千五百三十六人下士一萬九千二百九人共計二萬五千二百六十六人其數又豈止於百而已哉然周禮太宰之文則多稱百官其掌邦之六典則曰禮典以統百官政典以正百官刑典以刑百官事典以任百官其祀五帝則曰掌百官之誓戒其作大事則曰戒於百官賛王命其計吏治則曰嵗終詔王廢置百官是百官之聽於冡宰不獨天子諒隂之時為然也夫周禮官不止於百而多稱百官國至小而世子亦曰父兄百官然則百官之稱乃古今之常語而唐虞三代之建官豈必脗合乎百數而後謂之百官哉
　　公卿
　　元按禮記虞夏商有師保有疑丞設四輔及三公不必備惟其人言使能也天文三台以三公法焉伊尹曰三公調隂陽九卿通寒暑周成王作周官雲立太師太傅太保茲惟三公少師少傅少保曰三孤杜佑謂三太為周之三公而三少孤卿與六卿為九焉周禮建外朝之法以左九棘為孤卿大夫之位靣三槐為三公之位其典命則三公八命卿六命王制雲天子三公九卿又雲大國次國三卿小國二卿是侯國有卿而無公自周衰官失而百職淆亂侯國邑宰亦稱公矣孔子正名分其曰出則事公卿者非謂魯臣之公卿也蓋稱魯君為公而魯臣為卿耳又周禮地官二鄉公一人每郷卿一人是謂鄉官有爵秩而無官府孔子所謂公卿者豈指是耶
　　上大夫下大夫
　　元按王制上大夫卿又雲大國次國三卿小國二卿皆下大夫又雲次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫是王制未嘗言中大夫也而周禮六官之屬則有卿有上大夫中大夫下大夫豈天子之大夫有三等而侯國乃無中大夫耶所謂大國三卿者謂立司徒兼冡宰之事立司馬兼宗伯之事立司空兼司㓂之事故春秋左傳雲季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空是三卿也以此推之成周之制侯國未嘗特立冡宰宗伯司㓂之官其有此官乃侯國之僣設耳魯之三家為三卿是皆上大夫之職而孔子仕魯自下大夫為上大夫誾誾侃侃之言其當為下大夫之時乎
　　司敗
　　孔融氏曰司敗官名
　　朱子曰司敗即司㓂也
　　元按左傳文公十一年楚子西曰臣歸死於司敗杜預註雲陳楚名司㓂為司敗周禮秋官司㓂鄭𤣥註雲㓂害也掌刑者謂之司㓂亦謂之司敗是刑所以禁其敗類者而已陳改司㓂為司敗避太子禦㓂之諱猶晉以僖侯改司徒為中軍宋以武公改司空為司城也
　　士師
　　孔融氏曰士師典獄之官
　　金履祥氏曰古者民頗少學而習文史有才能者謂之士嶽官民之司命故以士為之其長則為士師後世遂以獄官為士師
　　王柏氏曰刑官曰士其長曰師故周禮士師之下有鄉士遂士縣士方士訝士皆掌獄詞者
　　元按尚書舜命臯陶曰女作士穆王訓刑曰士制百姓於刑之中是古之刑官惟稱士而已周立大司㓂乃以士稱屬官故周禮刑官之屬曰士師下大夫四人而士師之職則掌五禁之法五戒之用鄉閭什伍追胥之事又掌官中之政令與士之八成凢凶荒獄訟祭祀賓客軍旅之㑹無不頼其訓約其職非不重且嚴也自周衰法弛司㓂專恣而士師之職始輕如蚳鼃辭靈丘而請士師則士師在邑宰之下官小可知矣孟子謂栁下惠不卑小官為其三任士師也惠因刑罰不中當屢有諌諍其致三黜也亦冝然孟氏使陽膚為士師者何也蓋孟氏在魯以司空兼司㓂之任士師乃其所屬耳曽子所謂得情勿喜其亦以士師禁戒之法未明於當時乃以告於門弟子憫愚民而警孟氏與
　　小相
　　朱子曰相賛君之禮者言小亦謙辭
　　元按周禮秋官司儀職雲掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節鄭𤣥註雲出接賔曰擯入賛禮曰相司儀職又雲凢諸公相為賔及將幣交擯三辭車逆拜辱賔車進答拜三揖三讓每門止一相鄭𤣥註雲相謂主君擯者及賔之介也謂之相者於外傳辭耳入門當以禮紹侑也介紹而傳命者君子於其所尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也大宗伯職雲朝覲㑹同則為上相聘禮雲卿為上擯大夫為承擯士為紹擯玉藻雲君入門介拂闑大夫中闑與闑之間士拂棖是卿為上介大夫為次介士為末介也赤之願為小相者謙不敢為上擯上介之卿願為承擯紹擯次介末介之大夫士耳
　　使擯
　　朱子曰擯主國之君所使出接賔者
　　汪炎昶氏曰周禮行人上公九介侯伯七介子男五介各隨其命數賔次於大門之外主人使擯者出而請事主國之君公則擯者五人侯伯四人子男三人各用其命數之強半下於賔以示謙也若其傳命之制賔立於庫門之外即大門直闑西北靣介者以次立於西北東靣每介相去三丈六尺主君出接立於庫門之外直闑西南靣擯者以次立於君之東南西靣每擯相去亦三丈六尺末擯與末介相對東西亦相去三丈六尺主君命上擯請問來故蓋雖知其來朝不敢自許其朝己恐其或為他事而來所以示謙也上擯受君命而傳之承擯迤邐傳至末擯末擯傳至末介以次繼傳上至於賔賔命上介復命復以次傳之擯而逹於主君然後主君進而迎賔以入元按古者諸侯相見之禮賔主各有副賔副曰介主副曰擯上公之禮介九人擯五人朝位賔主之間九十歩侯伯介七人擯四人賔主之間七十歩子男介五人擯三人賔主之間五十歩諸侯之卿相見各下其君二等謂如公之卿則七介侯伯卿五介子男卿三介則擯亦半之其大夫又下於卿二等邢昺雲賔若是公來至門外直當闑西去門九十歩而下車當軹北嚮而立九介立在君之北迤邐西北並東嚮而列主君出直闑東南嚮立擯在主人之南迤邐東南立並西嚮末擯與末介相對中間相去三丈六尺主君問賔來意傳言於上擯歴次擯至末擯傳末介歴次介上介至於賔賔答來意則自上介漸歴次介末介及末擯至上擯告於主人然後迎賔至門若使者來聘則主君至大門不出限南靣而立不傳命上擯進至末擯間南揖賔賔亦進至末介間上擯揖而請事入告君君在限內乃相與入也凢門外列擯介皆在主賔之前及入門則擯介皆隨主賔之後賓退必復命曰賔不顧矣蓋賔退主人送出門外設兩拜賔更不顧而去國君於列國之卿大夫亦然
　　令尹
　　朱子曰令尹官名楚上卿執政者也
　　元按邢昺雲令尹宰也蓋周禮六官以冡宰為長楚改宰為令尹遂以令尹為上卿之號然楚人從他國之言或亦謂之宰左傳宣公十二年蒍敖為宰是也令善也尹正也言用善人正此官也子文三仕為令尹左傳莊公三十年子文為令尹至僖公二十三年子玉為令尹二十八年子玉死蒍呂臣為令尹三十三年子上為令尹其後子文死左傳乃書曰令尹子文卒闘般為令尹是子文死時尚為令尹死後乃闘般繼之耳子玉之為令尹也子文先為之治兵子玉呂臣子上之間子文蓋執其政以代其缺故有三仕三已之說
　　宰　臣　老
　　朱子曰宰邑宰家臣之通號
　　元按邑宰之稱取其主制一邑之事千室之邑有邑宰百乗之家有家臣皆謂之宰古之邑宰不必限以千室天子畿內提封萬井當有八百萬家合千室而置一邑則有八千邑邑設一宰似為太繁季本氏乃謂古之置宰多由民所推其俸祿皆民自給不與於天子設官之數家臣亦然觀原思為宰而孔子與粟九百蓋自分其祿以食家臣也殊不知家臣邑宰之祿皆其邑之所自出孔子為司㓂必有采邑故以原思為邑宰即當食其邑九百之粟非分己九百之祿以食家臣也杜佑氏雲周官有縣正各掌其縣之政令而賞罰之春秋之時列國相㓕多以其地為縣則縣大而郡小故傳謂上大夫受縣下大夫受郡汲冡周書作雒篇亦曰千里百縣縣有四郡是縣大於郡矣縣邑之長有宰有尹有公有大夫之名魯衞曰宰楚曰公曰尹晉曰大夫其職一也沈諸梁為葉尹而稱葉公猶闘班為申尹而稱申公皆僣稱耳子㳺為武城宰子夏為莒父宰子路使子羔為費宰皆謂之邑宰費雖季氏私邑然采地之公田在焉其實亦邑宰也若夫仲弓為季氏宰原思為之宰公叔文子之臣子路使門人為臣孟公綽為趙魏老則皆家臣也夫趙魏不稱臣而稱老朱子註雲老家臣之長然有長必有佐豈晉卿家大其家臣固非一人所能任而公綽之才獨優於為老乎
　　封人
　　朱子曰封人掌封疆之官
　　元按周禮封人掌為畿封而樹之鄭𤣥雲畿上有封若今時界也邢昺雲天子封人職掌封疆則知諸侯封人亦然莊子云驪之姫艾封人之子也左傳頴谷封人祭仲足為祭封人宋髙哀為蕭封人夫頴谷祭蕭皆國之邉邑故知封人職典封疆也然周禮又有掌疆之官列在掌固司險二官之後其職皆典封疆而封人之職則重在設社壝造都邑凢祭祀䘮紀並賔客軍旅之盟惟飾牛牲而已其曰凢封國封其四疆謂其封建如此非謂其守封也故封人屬於司徒掌疆屬於司馬亦以國有大故及用兵之時掌疆乃其所急耳然春秋封人皆在邉邑實掌疆之職豈成周之初以封人分疆其後遂以為掌疆抑掌疆之官別有設與
　　行人
　　朱子曰行人掌使之官
　　元按周禮秋官有大行人小行人皆大夫也掌諸侯朝覲宗廟㑹同之禮儀及時聘㑹同之事則諸侯之行人亦然
　　晨門
　　邢昺氏曰晨門掌晨昏開閉門者謂閽人也
　　朱子曰晨門掌晨啓門
　　元按周禮有司門司闗之官王畿千里王城在中城之四靣各三門共十二門以司門掌之其五百里界首每靣置三闗亦十二闗以司闗掌之鄭𤣥註雲闗界上之門是已司門之職則曰掌授管鍵以啓閉國門凢四方之賔客造焉則以告司闗之職亦曰凢四方之賔客叩闗則為之告是亦授管鍵以啓閉闗門者列國皆有門有闗石門在齊之界上是亦闗也晨則啓門昏則閉門本一人之職謂之晨門者以子路宿於石門次晨出闗遇司闗者啓門乃相為問答耳
　　太師　少師　師
　　何晏氏曰大師樂官名
　　邢昺氏曰大師猶周禮之大司樂也又曰大師樂官之長
　　朱子曰少師樂官之佐
　　元按周禮大司樂中大夫二人樂師下大夫四人鄭𤣥註雲大司樂樂官之長也又有大師下大夫二人小師上士四人鄭𤣥註雲樂用瞽矇命其賢智者為大師小師杜蒯以曠為大師是也竊謂大師小師專掌音樂之官謂之師者以其賢智而知音可以教其屬也小師即少師而孔子獨與大師論樂者豈大司樂之官惟天子得設而列國止以大師為樂官之長耶大師之職掌六律六同以合隂陽之聲又執同律以聽軍聲而詔吉凶小師之職掌教鼓鞀柷敔塤簫管絃歌凢䘮祭讌饗皆從大師而已師冕不稱大小者凢掌磬鐘笙鎛韎籥之官俱稱師也
　　史
　　朱子曰史官名
　　葉少藴氏曰古者六書皆掌於史官班固雲古制書必同文不知必闕問諸故老至於衰世是非無正人用其私故子曰吾猶及史之闕文也今亡矣夫雖畧去有馬借乗之語其傳必有自矣
　　元按周制有太史小史內史外史御史之官柯尚遷雲太史史官之長也凢郡國計書及天文星厯皆藏於太史觀晉之韓宣子適魯見太史有易象與魯春秋是知象數赴告之書皆在太史矣其內史掌書王命又掌頒諸侯卿大夫之䇿命外史掌書外令掌四方之志掌三皇五帝之書掌逹書名於四方則內史外史之職至繁也豈無闕文哉孔子修春秋凢有闕文者因魯史之舊也其亦存古道也夫
　　祝
　　朱子曰祝宗廟之官
　　元按周禮春官有大祝小祝䘮祝甸祝詛祝其大祝掌六祝之辭以事鬼神一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝鄭衆註雲大祝祝官之長也以下大夫為之左傳謂祝鮀從衛侯以盟其亦祝官之長而大夫之職與
　　鞭士
　　鄭𤣥氏曰執鞭賤職
　　朱子曰執鞭賤者之事
　　元按周禮秋官條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人註雲趨辟趨而辟除行人也又朝士掌外朝之法帥其屬而以鞕呼趨且辟註雲趨朝辟行人執鞭以威之也然朝士皆以中士為之條狼氏皆以下士為之故曰執鞕之士








　　論語類考卷五



　　欽定四庫全書
　　論語類考巻六
　　明　陳士元　撰
　　人物考
　　孔子
　　元按史記世家孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁紇母顔氏以魯襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生魯昌平鄉郰邑生而圩頂因名曰丘本姓解雲孔子之先宋之後也㣲子啓帝乙之元子紂之庻兄以圻內諸侯入為王卿士武王克殷封紂之子武庚於朝歌武王崩而與三叔作難周公相成王東征之乃命㣲子為殷後國於宋其弟曰仲思名衍或名泄嗣㣲子之後號㣲仲生宋公稽二微雖為宋公而猶以微之號自終至於稽乃稱宋公焉宋公生丁公申申生緡公共及襄公熈熈生弗父向及厲公方祀弗父何以下世為宋卿何生宋父周周生勝勝生正考甫考甫生孔父嘉五世親盡別為公族故後以孔為氏焉孔父生子木金父子木金父生睪夷睪夷生防叔避華氏之禍而奔魯防叔生伯夏伯夏生叔梁紇求婚顔氏女曰徴在徴在旣廟見以夫之年大懼不得有男而私禱尼丘之山以祈焉生孔子故名丘字仲尼孔子三嵗而叔梁紇卒葬於防路史雲孔子四十有九表堤眉谷竅參臂駢脇腰大十圍長九尺有六寸時謂長人為魯司㓂齊人歸女樂乃去之厯聘諸侯莫能用也十有三年而歸於魯然後樂正禮得乃刪詩定書繋周易作春秋以示烱戒自惟商後而宋不足徴乃述考志追商頌以續魯故曰明王不興天下其孰能宗予不忘宋也哀公十六年四月己丑卒哀公誄之曰旻天不弔不憖遺一老俾屏餘一人以在位㷀㷀余在疚嗚呼哀哉尼父葬魯城北泗上西漢平帝元始元年諡褒成宣尼父東漢和帝封褒尊侯後魏文帝太和中改諡文宣尼父後周宣帝大象二年追封鄒國公隋文帝贈先師尼父唐大宗贈先師高宗乾封二年贈太師武后封隆道公𤣥宗諡文宣王宋真宗加諡至聖文宣王元加封大成至聖文宣王大明嘉靖九年改稱至聖先師孔子羣賢皆改封爵稱子云
　　孔鯉
　　朱子曰鯉孔子之子伯魚也
　　元按家語雲孔子年十九娶於宋之開官氏之女一嵗而生伯魚時魯昭公遺之鯉夫子榮君之賜因名其子為鯉既長哀公以幣召鯉稱疾不行哀公十二年年五十卒宋封泗水侯一統志雲鯉墓在宣聖墓東
　　顔路
　　朱子曰顔路淵之父名無繇少孔子六嵗孔子始教而受學焉
　　元按三氏志雲顔之先出自黃帝越八世有曹姓者始國於邾至周武王封其裔為邾子又六世而邾武公字伯顔者為魯附庸遂因武公字為顔氏後十四世皆事魯為卿大夫至為魯邑宰者即無繇之父也弟子傳雲顔無繇字路顔回父父子嘗各異時事孔子家語雲孔子始教於闕里而路受學焉唐贈為杞伯宋封曲阜侯
　　顔回
　　朱子曰回孔子弟子姓顔字子淵
　　元按潘府氏通紀雲顔回父無繇為魯卿士娶齊姜氏以昭公戊子嵗十一月丙申生回弟子傳雲顔回魯人字子淵少孔子三十嵗年二十九而髪盡白蚤死家語雲回年二十九而髪白三十二而死今較其年則顔回死時孔子六十一然伯魚年五十先孔子卒卒時孔子年七十也是回死在伯魚之前矣而顔路請車為槨子曰鯉也死有棺而無槨王肅以為伯魚未死孔子之設辭耳豈人情哉伯魚蓋死在回前年數錯謬未可詳也孔子圍陳蔡時年六十三而回年三十三孔子稱從我陳蔡徳行顔淵則是時回尚無恙其後孔子使子貢至楚楚王欲以書社地封孔子令尹子西曰王之輔相有如顔回者乎則回死非三十二嵗明矣唐贈兗國公配享先聖元贈復聖公一統志雲墓在兗州府曲阜縣防山東南二十里
　　仲由
　　朱子曰由孔子弟子姓仲字子路
　　元按弟子傳雲仲由字子路魯之卞人也少孔子九嵗子路性鄙好勇力志伉直冠雄雞佩猳豚陵暴孔子孔子設禮稍誘子路子路後儒服委質因門人請為弟子後仕衛為大夫孔悝之邑宰蕢蒯與孔悝作亂石乞壼黶攻子路擊㫁子路之纓子路遂結纓而死孔子聞衛亂曰嗟乎由死矣已而果死家語雲仲由一字季路唐贈衛侯宋封河內侯改封衛公
　　有子
　　朱子曰有子孔子弟子名若
　　元按鄭𤣥雲有若魯人弟子傳雲有若少孔子十三嵗家語雲少孔子三十三嵗綱目前編於周景王八年甲子書魯有若生是少孔子十三嵗蓋從弟子傳也門人尊有若不以字行而稱有子故後之人遂不知其字耳孔子沒弟子以有若狀似孔子相與師之曽子曰不可他日弟子進問有若黙然無以應唐贈卞伯宋封平隂侯潘府氏通紀雲有若字子若薛應旂氏人物考雲有若字子有似無據
　　曽晳
　　朱子曰晳曽參父名㸃
　　元按弟子傳雲曽蒧字晳蒧與㸃同乃夏后氏之裔少康之子曲列封於鄫春秋襄公六年莒人㓕鄫鄫太子巫求屬於魯為之大夫弗聴昭公四年莒乃取鄫巫於是改鄫為曽遂以為姓巫生阜阜生㸃㸃生參參之子三人元申華孫西四世皆賢不仕於魯以取鄫故故㸃以狂自廢孔子未嘗裁之察其志也不然則群賢侍坐孔子方探其用世之志而㸃獨異於三子之撰蓋不仕於魯亡國之義然爾洪邁氏雲傳記所載曽晳待其子參不慈至謂因鉏菜誤傷瓜以大杖撃之仆地此戰國時人妄為之辭耳曽晳與子路冉有公西赤侍坐獨蒙吾與之褒則其賢可知有子如參而忍撃之幾死乎孟子謂曾子養曾晳酒食飬志無撃杖仆地語也唐贈宿伯宋封萊蕪侯
　　曽子
　　朱子曰曽子孔子弟子名參字子輿
　　元按弟子傳雲曽參南武城人字子輿少孔子四十六嵗孔子以為能通孝道故授之業作孝經十篇又所著有曾子二卷家語雲曽參字子輿博物志雲曾參字敬伯唐贈郕伯宋封郕國公配享先聖元贈宗聖公一統志雲墓在兗州府嘉祥縣南四十里
　　閔子騫
　　朱子曰閔子騫孔子弟子名損
　　元按弟子傳雲閔損字子騫少孔子十五嵗鄭𤣥氏雲魯人容齋三筆雲論語所記孔子與人語及門弟子並對其人問答皆斥其名未有稱字者雖顔冉髙第亦曰回曰雍惟至閔子獨雲子騫終此書無指名昔賢謂論語出於曽子有子之門人予意亦出於閔氏觀其所記閔子侍側之辭與冉有子貢子路不同可見矣韓詩外傳有孟嘗君請學於閔子之事妄甚唐贈費侯宋加瑯琊公改封費公一統志雲墓在濟南府城東五里又東昌府范縣南四十里亦有閔子騫墓
　　仲弓
　　朱子曰雍孔子弟子姓冉字仲弓
　　元按弟子傳雲冉雍字仲弓家語雲伯牛之族少孔子二十九嵗鄭𤣥氏雲魯人也子貢曰在貧如容使其臣如借不遷怒不深怨不録舊罪是冉雍之行也唐贈薛侯宋封下邳公改封薛公一統志雲墓在兗州府曹縣東南五十里又東昌府冠縣北二十五里亦有冉雍墓未知孰是
　　冉伯牛
　　朱子曰伯牛孔子弟子姓冉名耕
　　元按弟子傳雲冉耕字伯牛鄭𤣥氏雲魯人孔子節小物則以伯牛侍曰吾以子自厲也唐贈魯侯宋封東平公改封鄆公一統志雲墓在兗州府東平州西一十五里又滕縣南三里與河南府孟津縣西俱有耕墓未知孰是
　　冉有
　　朱子曰冉有孔子弟子名求
　　元按弟子傳雲冉求字子有少孔子二十九嵗鄭𤣥氏雲魯人子貢曰恭老慈㓜不忘賔旅好學博藝省物而勤己是冉求之行也唐封徐侯宋封彭城公改封徐公
　　子貢
　　朱子曰子貢姓端木名賜孔子弟子
　　元按弟子傳雲端木賜衛人字子貢少孔子三十一嵗田常作亂憚高國鮑晏欲移兵伐魯子貢一出存魯亂齊破呉彊晉而覇越子貢好廢舉與時轉貨貲相魯衞家累千金卒於齊唐贈黎侯宋封黎陽公改封黎公
　　子夏
　　朱子曰子夏孔子弟子姓卜名商
　　元按弟子傳雲卜商字子夏少孔子四十四嵗孔子既沒子夏居西河教授為巍文侯師其子死哭之失明家語雲子夏衛人小司馬索隠雲子夏文學著於四科序詩傳易又孔子以春秋屬商又傳禮著在禮志陜西通志雲郃陽縣有子夏讀書洞洪邁氏雲子夏非魏文侯師也子夏少孔子四十四嵗孔子卒時子夏年二十八矣是時周敬王二十一年至威烈王二十三年魏始為侯去孔子卒時七十五年文侯為大夫二十二年而為侯又十六年而卒姑以文侯之嵗計之則子夏已百三十餘嵗矣方為諸侯師豈其然乎唐贈魏侯宋封河東公改封魏公
　　子㳺
　　朱子曰子㳺孔子弟子姓言名偃
　　元按弟子傳雲言偃呉人字子㳺少孔子四十五嵗家語雲子㳺魯人索隠雲偃仕魯為武城宰耳今呉郡有言偃塜蓋呉人為是唐贈呉侯宋封丹陽公改封呉公
　　子張
　　朱子曰子張孔子弟子姓顓孫名師
　　元按弟子傳雲顓孫師陳人字子張少孔子四十八嵗子貢曰美功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無告是顓孫師之行也唐贈陳伯宋封宛丘侯再封陳國公陞十哲位
　　子賤
　　朱子曰子賤孔子弟子姓宓名不齊
　　元按家語雲宓不齊字子賤少孔子三十嵗弟子傳雲少孔子四十九嵗然宓姓當作虙楚詞辨證補註雲虙子賤即伏羲之後顔之推家訓雲兗州永郡城舊單父縣地也東有子賤碑以伏生即子賤之後史記作密不齊漢書伏䖍又作服䖍路史雲伏羲之後有伏氏宓氏虙氏密氏服氏豈五字皆可通用耶子賤所著書有宓子十六篇唐贈單父伯宋封單父侯
　　公冶長
　　朱子曰公冶長孔子弟子
　　元按弟子傳雲公冶長齊人字子長家語雲公冶長魯人能忍恥孔子以女妻之范寗雲字子芝又左傳釋例及路史皆云公冶氏魯公族也則當為魯人唐贈莒伯宋封髙宓侯博物志雲公冶長墓在城陽姑幕城東南五里墓極高一統志雲墓在青州府諸城縣西四十里
　　南宮适
　　朱子曰南容孔子弟子居南宮名縚又名適字子容謚敬叔孟懿子之兄也
　　元按論語有兩南宮适其一為武王亂臣其一為孔子弟子史記弟子傳雲南宮括字子容家語雲南宮縚鄭𤣥氏註檀弓雲南宮縚孟僖子之子南宮閱也又左傳昭公七年孟僖子將卒召其大夫雲屬說與何忌於夫子以事仲尼以南宮為氏杜預氏註雲說南宮敬叔也孔頴逹氏雲南宮氏也敬謚也叔字也又字容又字括名說又名縚也邢昺氏雲南宮子容名縚名括又名閱夫括與適閱與說古字通用唐贈剡伯宋封汝陽侯
　　樊遲
　　朱子曰樊遲孔子弟子名須
　　元按弟子傳雲樊須字子遲少孔子三十六嵗鄭𤣥氏雲齊人家語雲魯人蓋樊皮之後唐贈樊伯宋封益都侯
　　澹臺㓕明
　　朱子曰澹臺姓㓕明名字子羽
　　元按弟子傳雲澹臺㓕明武城人字子羽少孔子三十九嵗狀貌甚惡欲事孔子孔子以為材薄既已受業退而修行行不由徑非公事不見卿大夫南㳺至江從弟子三百人設取予去就名施乎諸侯孔子聞之曰吾以貌取人失之子羽子貢曰貴之不喜賤之不怒苟利於民矣亷於行已是澹臺㓕明之行也漢書雲夫子既沒弟子散居四方各明夫子之道而澹臺㓕明居楚水經註雲澹臺子羽齎千金璧由延津渡河陽侯波起兩蛟夾舟子羽曰吾可以義求不可以威刼操劍斬蛟蛟死乃投璧於河三投而輙躍乃毀璧而去索隠雲呉國東南有澹臺湖蓋其遺蹟焉唐贈江伯宋封金鄉侯一統志雲墓在鄒縣西北三十里又開封府陳留縣北亦有㓕明墓
　　原思
　　朱子曰原思孔子弟子名憲
　　元按弟子傳雲原憲字子思鄭𤣥氏雲魯人家語雲宋人少孔子三十六嵗唐贈原伯宋封任城侯
　　公西華
　　朱子曰赤孔子弟子姓公西字子華
　　元按弟子傳雲公西赤字子華少孔子四十二嵗鄭𤣥氏雲魯人子貢曰齊莊而能肅志通而好禮擯相兩君之事篤雅有節是公西赤之行也唐贈郜伯宋封鉅野侯
　　漆雕開
　　朱子曰漆雕開孔子弟子字子若
　　元按弟子傳雲漆雕開字子開家語雲蔡人字子若少孔子十一嵗習尚書不樂仕鄭𤣥氏雲魯人唐贈滕伯宋封平輿侯
　　宰我
　　朱子曰宰我孔子弟子名予
　　元按弟子傳雲宰予字子我又雲宰我為臨淄大夫與田常作亂以夷其族孔子恥之呂氏春秋亦云陳恆攻宰予於庭然左傳無宰我與田常作亂之文是時有闞止字子我而田闞爭寵子我為田常所殺豈闞止之字與宰我同而後人誤引耶鄭𤣥氏雲魯人唐贈齊侯宋封臨淄公改封齊公一統志雲墓在曲阜縣西南三里
　　申棖
　　朱子曰申棖弟子姓名
　　元按家語雲申續字周而無申棖姓名鄭𤣥氏雲申棖即申續也弟子傳雲申黨字周邢昺氏雲申續即申黨也蓋魯人後漢王政雲有羔羊之㓗無申黨之慾是以棖為黨也然唐宋從祀則作二人故山東通志雲申棖字子續非申黨也唐贈魯伯宋封文登侯一統志雲封上蔡侯
　　司馬牛
　　朱子曰司馬牛孔子弟子名犂向魋之弟
　　元按弟子傳雲司馬耕字子牛孔安國氏雲宋人春秋哀公十四年六月宋向魋自曹出奔衛宋向巢來奔蓋向氏出於宋桓公之後又為桓氏世為宋司馬又為司馬氏向魋兄弟五人左師向巢次魋次子頎子車及牛不知牛與子頎等兄弟之次左傳雲初宋景公嬖向魋魋之寵害於公公將討之未及魋先謀公請享公焉以日中為期私家甲兵之傋盡往享所公知之命皇野召左師巢與之誓共攻魋子頎馳而告魋欲入攻公子車止之魋遂入於曹以叛又使巢伐之曹人叛魋魋奔衛巢奔魯司馬牛致其邑與珪而適齊後魋再奔齊牛又致其邑而適呉呉人惡之而反趙簡子召之陳成子亦召之卒於魯郭門之外阮氏葬諸丘輿唐贈向伯宋封睢陽侯
　　巫馬期
　　朱子曰巫馬姓期字孔子弟子名施
　　元按弟子傳雲巫馬施字子旗少孔子三十嵗鄭𤣥氏雲魯人或雲陳人期與子路薪於韞丘見富人處師氏而心無所慕及為單父宰戴星而出戴星而入身親其勞而治唐贈鄫伯宋封東阿侯
　　柴
　　朱子曰柴孔子弟子姓高字子羔
　　元按弟子傳雲高柴字子羔齊人敬仲傒十代孫也少孔子三十嵗子羔長不盈五尺受業孔子孔子以為愚鄭𤣥氏雲子羔衛人左傳作子羔而家語則作子高禮記又作子臯唐贈共伯宋封共城侯一統志雲墓在沂州西南一百三十里又開封府太康縣西亦有柴墓
　　牢
　　朱子曰牢孔子弟子姓琴字子開亦字子張
　　元按琴牢衛人也家語載之而史記弟子傳不載莊子謂琴張與子桑戸孟之反三人為友唐贈南陵伯宋封平陽侯
　　孺悲
　　朱子曰孺悲魯人嘗學士䘮禮於孔子
　　元按禮記雜記雲恤由之䘮哀公使孺悲之孔子學士䘮禮士䘮禮於是乎書註雲時人僣上士之䘮禮喪禮已廢孔子以教孺悲國人乃復書而存之是孺悲蓋孔子弟子也而史記家語皆不入弟子之列故朱子止稱魯人而不稱弟子豈因孔子辭以疾而絶之耶然歌瑟使聞則固未嘗深絶之其視鳴鼓攻求者何如而孺悲獨不以弟子稱何也
　　陳亢
　　朱子曰子禽姓陳名亢孔子弟子或曰亢子貢弟子未知孰是
　　元按陳亢陳人也家語收在孔子弟子篇中而史記弟子傳不載焉今考論語子禽兩問子貢一問伯魚無請問孔子之事其謂子貢過恭於仲尼蓋推尊其師也穪子貢為子穪孔子為仲尼他無此例以此推之當為子貢弟子無疑宋封南頓侯一統志雲墓在開封府太康縣北
　　互鄉童子　闕黨童子
　　元按互鄉童子孔子與其進闕黨童子孔子使之將命是皆得事孔子者但姓名俱無考耳







　　論語類考卷六



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷七
　　明　陳士元　撰
　　人物考
　　堯
　　元按史記五帝本紀惟雲帝堯不書姓氏索隠雲姓伊祁氏然伊祁乃炎帝之姓蓋以堯與炎帝俱火徳王故謂堯為炎帝後而漢書遂以堯為炎帝子姓伊祁謬矣世紀雲慶都寄居於伊長孺家故堯從母所居為姓靈臺碑雲昔者慶都氏姓曰伊則伊其母姓豈得為堯姓乎路史雲帝堯姬姓帝嚳之第二子也母陳豐氏曰慶都生堯於丹陵是曰放勲年十有三佐摰封埴受封於陶又改封於唐年十六以唐侯踐帝曰陶唐氏都於平陽安邑以火紀徳在位七十載欲遜位於是四岳舉舜又三載堯已八十九嵗薦舜於天以攝事一百載堯乃殂落壽一百十六嵗春秋元命苞雲堯眉八采是謂通明尚書中侯雲帝堯即政榮光出河龍馬街甲世紀雲堯二十登帝位廚生翣脯階生蓂莢在位九十八年壽一百十八嵗後世稱為堯雲夫堯乃陶唐氏之名而索隠則以堯舜禹為謚然堯曰咨汝舜舜曰咨汝禹汝棄汝契若以為謚則棄契垂益䕫龍皆謚乎孟子云放勲乃殂落屈原雲就重華而陳辭故路史又以堯名放勲舜名重華夫放勲者總名帝堯徳業之大也重華者帝舜重堯之華也豈可以為堯舜之名號乎鄭𤣥氏雲堯逰城陽而死葬焉外紀雲堯葬於榖林子十人長曰監明先死監明之子式封於劉其後有劉累事存漢紀堯娶富宜氏生朱朱傲使出就丹堯崩舜封朱於房為房侯謂之虞賔夏後封之唐朱之庻弟九傳鑄冀郇櫟函高唐上唐唐杜皆其後也而御龍豕韋范隨士劉之姓見左傳
　　舜
　　元按帝舜有虞氏姚姓其先國於虞為虞姓王符氏姓志雲舜姓虞而史伯亦稱虞幕則其上世為虞矣書雲有鰥在下曰虞舜則虞舜㣲時止姓虞而名舜可知史記雲舜祖句望出於顓頊非也予嘗著荒史有辨矣風俗通雲舜祖幕左傳雲舜祭幕路史雲虞幕生喬牛喬牛生瞽叟是虞幕為舜祖而舜姓虞也綱目前編雲堯即位四十有一載甲申舜生於諸馮索隠雲舜母曰握登蘇氏古史雲舜生於諸馮之姚墟故為姚姓居於溈汭故為溈姓金履祥氏雲諸馮溈汭皆在今河東縣孟子以舜生諸馮為東夷之人蓋對文王西夷而言猶雲東方西方耳故曰地之相去千有餘里蓋自河中至岐周千餘里也而說者指齊之歴山濮之雷夏為舜耕漁之地或又指㑹稽上虞牛羊村百官渡為舜所居其謬殊甚舜本虞帝之名一徙成市再徙成都萬章雲謀蓋都君而皇甫謐遂以都君為舜之字路史雲目瞳重曜故曰舜而字曰重華世紀雲因瞳子名重華春秋演孔圖雲舜目四瞳謂之重明尸子與淮南子皆云舜兩瞳子是為重明羅苹氏雲目動曰舜與瞬同諸說皆非也堯舜禹字義古無定註廣雅雲堯曉也鄭𤣥氏禮記註雲舜充也玉篇雲禹舒也或雲堯遜也舜運也禹舉也餘冬録雲舜准也循也禹輔也湯攘也又謚法雲翼善傳聖曰堯仁聖盛明曰舜受禪成功曰禹此皆後人臆說耳舜年三十為百揆三十三攝天子事六十而堯崩服堯三年䘮即天子位在位四十八載而崩於鳴條壽一百十嵗三妃娥皇盲無子女英生義均及季釐義均封於商是為商均季釐封於緡次妃癸比氏生二女曰宵明曰燭光是為湘神庻子七人而圭胡負遂廬蒲衛甄潘饒番傅鄒息其何母轅餘姚上虞濮陽餘虞西虞無錫巴陵衡山長沙皆其裔也
　　禹
　　元按夏後姒姓名禹一曰伯禹又曰大禹索隠以禹為謚史記以文命為名或又以文命為字薛應旂氏雲禹字高宻蓋據世紀之說皆非也前已辨矣路史雲禹之先出於顓頊顓頊生駱明駱明生白馬生是為伯鯀字熈汶山廣柔人也封於崇故曰崇伯舜遏之羽山三年而死初𩩌納有莘氏曰志是為修己生禹於僰道之石紐鄉長於西羗西夷之人也三十娶塗山氏綱目前編雲堯在位七十有二載乙卯舜使禹平水土八十有一載甲子封於有夏舜在位三十有二載丁巳命禹總師戊午敘洪範九疇四十有八載甲戌舜崩乙亥禹避於陽城丙子禹即位在位八嵗崩於㑹稽年百有六嵗以金紀徳故又稱白帝禮緯含文嘉雲禹卑宮室垂意於溝洫百榖用成神龍至靈龜服尚書璇璣鈐雲禹開龍門導積石𤣥圭出刻曰延喜鬻子云禹飯一饋而七起世紀雲禹手足胼砥故世傳禹病偏枯足不相過至今巫稱禹歩焉禹廟謚議雲禹桀皆後世易名周人革民視聽故以行為謚乃謚夏之末王為桀而追謚其始祖為禹也豈其然哉
　　稷
　　元按稷名棄周本紀雲其母有邰氏女曰姜嫄為帝嚳元妃姜嫄出野見巨人跡踐之有孕居期生子以為不祥棄之隘巷林中寒氷皆有異遂收養焉初欲棄之因名曰棄及為成人好耕農堯舉為農師天下得其利舜封之於邰號曰后稷別姓姬氏路史雲棄字曰度辰勤百穀而死於黒水之山娶姞生蠒世為后稷周禮大司徒註雲棄為堯稷官立稼穡死配稷名為田正詩人謂之田祖履跡之異則前賢辨之悉矣
　　臯陶
　　元按路史雲少昊之裔子取顓頊氏之女曰修生大業大業取少典氏之女曰華生陶陶生而馬喙漁於雷澤帝舜以為士師陶一振褐而不仁者逺乃立犴獄造科律聽獄執中而天下無寃封之於臯是曰臯陶舜禪禹禹遜之陶辭焉卒於臯寰宇記雲六安北有臯陶冡夏本紀雲帝禹立而舉臯陶薦之且授政焉而臯陶卒封臯陶之後於英六或在許又左傳文公五年秋楚仲歸㓕六冬公子爕㓕蓼臧文仲曰臯陶庭堅不祀杜預氏註雲臯陶字庭堅羅泌氏雲臯陶乃少昊之後而庭堅則高辛氏之子六乃臯陶之後而蓼則庭堅之後也預旣誤以庭堅為臯陶字復以蓼為臯陶後失之矣蓋臯陶之後有舒蓼而非蓼也舒蓼偃姓而蓼則姬姓蓼㓕而舒蓼猶存至宣公八年舒蓼始㓕臯陶之裔世為理官其後逃難伊墟為李氏是為𥅆之祖
　　舜臣五人
　　朱子曰五人禹稷契臯陶伯益
　　元按舜有臣五人禹稷臯陶三人解見於前茲考契益二人路史雲契帝嚳之子帝嚳次妃有娀氏曰簡狄感鳦致胎疈而生契聰明而仁堯命為司徒使布五教封於商賜姓子氏商人謂之𤣥王詩稱天命𤣥鳥降而生商毛傳以鳦降為祀郊禖之候而史遷乃有吞踐之說蘇洵氏辨之詳矣至於伯益之世系則史傳不同路史雲顓頊娶鄒屠氏生禹之祖及八凱伯益八凱之一也字隤敳為唐澤虞是為百䖝將軍佐禹治水封於梁舜禪禹禹遜於益辭焉年過二百嵗史記秦本紀雲帝顓頊之裔孫曰女修生子大業大業娶少典之子曰女華生大費與禹平水土已成禹曰非予能成亦大費為輔帝曰咨爾費賛禹功其賜爾皁斿爾後嗣將大出乃妻以姚女佐禹調鳥獸鳥獸馴服是為柏翳賜姓嬴氏索隠雲此秦趙之祖一名柏翳尚書謂之益世本漢書謂之伯益觀史記上下諸文柏翳與伯益是一人無疑羅泌氏則雲柏翳者少昊之後臯陶之子而伯益乃顓頊之第三子劉秀表亦云夏禹治水伯益與柏翳主驅禽獸是翳益為二人金履祥氏雲秦紀謂柏翳佐禹治水馴服鳥獸即尚書所謂隨山刋木曁益奏庻鮮食益作朕虞若予上下鳥獸者也唐虞功臣獨四岳不名其餘未有無名者豈有柏翳之功如此而尚書不槪見乎泌之好異要非事實也
　　羿
　　朱子曰羿有窮之君善射
　　羅泌氏曰夷羿有窮氏窮國之侯也偃姓左臂修而善射五嵗得法於山中傳楚狐父之道又學射於吉甫以善射著嘗從呉賀北㳺見雀焉賀命射左目羿中厥右恥之由是每進妙中高出天下迨事夏王夏太康滔滛無度畋於有洛之表十旬不反羿因民弗忍兵於河以距之太康失邦仲康立於時羲和沈湎於酒叛官離次將羿是與王命𦙌侯征之羿遽隠慝及相之立爰逐相而自立因夏民代夏政自鉏遷於窮石㓕樂正後䕫之子伯封於是益恃射不修民事而蔽於從禽武羅伯困熊髠龎圍皆賢臣也乃棄之而信任伯明氏之讒子寒浞又以龎門為受教之臣浞乃蒸取羿室純狐謀殺羿而虞羿於畋羿弗察也八年歸自畋龎門取桃棓殺之
　　元按尚書稱大康屍位乃盤逰無度畋於有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距於河窮國名也羿居窮石之地故以窮為國號孔安國註尚書雲羿諸侯名杜預註左傳雲羿有窮君之號又説文雲羿帝嚳射官也賈逵雲羿之先祖世為先王射官故帝嚳賜羿弓矢使司射又堯之臣有羿亦善射是羿乃善射之穪非人名也左傳襄公四年魏絳雲昔有夏之方衰也后羿自鉏遷於窮石因夏民以代夏政註雲禹孫太康滛於失國夏人立其弟仲康仲康卒子相立羿遂伐相號曰有窮孔頴逹雲羿廢太康而立其弟仲康及後相旣立羿代夏政則羿必自立為天子逐出後相後相依斟灌斟尋夏祚未㓕蓋與羿並稱王也及寒浞殺羿因羿室而生澆澆已長自能用兵始㓕後相相死之後始生少康少康生杼杼又年長能誘豷始得㓕浞而立少康自太康失邦至少康紹國當有百載據此則夏亂甚矣而夏本紀雲仲康崩子相立相崩子少康立不言羿浞之事是遷之踈也
　　奡
　　朱子曰奡春秋傳作澆浞之子也後為夏少康所誅羅泌氏曰寒浞者猗姓寒君伯明氏之讒子弟也寒君惡之棄諸窮窮羿收之立以為相而信使之羿逐後相自立而荒逰浞乃蒸羿室已而殺羿襲其號且因其室生澆及豷澆惟恃力盪舟走陸是曰奡浞任詐偽而不徳於民使澆帥師㓕斟灌斟尋氏處澆於過處豷於戈殺夏後相爰革夏命四十有三年為伯靡所殺
　　元按左傳魏絳雲浞因羿室生澆及豷恃其讒慝詐偽而不徳於民使澆用師㓕斟灌及斟尋氏處澆於過處豷於戈夏臣靡自有鬲氏収二國之燼以㓕浞而立少康少康㓕澆於過後杼㓕豷於戈有窮遂亡又哀公元年伍員雲昔有過澆設斟灌以伐斟尋㓕夏後相後緡方娠逃出自竇歸於有仍生少康焉為仍之牧正惎澆能戒之澆使其臣椒求之逃奔有虞為之庖正以脫其害虞思妻以二姚邑諸綸有田一成有衆一旅能布其徳而兆其謀以收夏衆撫其官職於是少康使其臣女艾諜澆使其子季杼誘豷遂㓕過戈復禹之績祀夏配天不失舊物夫澆與豷皆浞之子澆國於過豷國於戈而澆獨以力稱屈原雲澆身被服疆圉是也
　　湯
　　元按商湯子姓契之後商本紀雲天乙立是為成湯自契至湯十四代凢八遷湯始居亳放桀於南巢歸於亳踐天子位號曰商自盤庚遷殷張晏雲禹湯皆字也謚法雲除殘去虐曰湯然湯名履書雲予小子履是也孔安國雲湯初名天乙為王時改名履譙周雲夏殷之禮生稱王死稱廟主皆以帝名配之天亦帝也殷人尊湯故曰天乙又易曰帝乙歸妹易傳亦以帝乙為湯名是天乙即帝乙也若然紂之父亦曰帝乙是祖孫同名矣商王多以十干取名湯之父曰主癸主癸之父曰主壬主壬之父曰報丙報丙之父曰報乙湯之後王又有祖乙有小乙有武乙然則帝乙為湯名豈待後世稱廟主而始有帝乙之名哉又湯亦稱武王詩云武王載斾毛傳雲武王湯也又尚書璇璣鈐雲湯受金符帝籙白狼衘鉤世紀雲湯有聖德諸侯不義者湯從而征之一時歸者三十六國踐位十三年壽百嵗卒葬亳北之濟隂
　　伊尹
　　朱子曰伊尹湯之相也
　　元按呂氏春秋雲有侁氏女採得嬰兒於空桑後居伊水命曰伊尹尹正也謂湯使之正天下也皇甫謐氏雲伊尹力牧之後生於空桑空桑地名史記雲伊尹名阿衡阿衡欲干湯而無由乃為有莘媵臣負鼎爼以滋味說湯致於王道或雲伊尹從湯言素王及九主之事今觀尚書所載尹豈有是哉竹書紀年雲伊尹壽百二十嵗路史雲伊姓出於炎帝下及湯代有伊摰為之左相是為保衡孫子兵書伊尹名摰孔安國氏亦云伊摰而國名紀又有伊國註雲伊摰所尹也則伊又為地名而非姓矣英賢傳以伊尹為空桑氏尤妄外紀太乙氏之後有空桑氏然空桑之地有二其一在兗干寶記雲徴在生孔子於空桑之地孔廟禮器碑雲顔育空桑是也其一在莘陜之間共工氏振洪水以薄空桑伊尹生於空桑是也故地記謂陳留有伊尹村伊尹卒大霧三日至太戊時其子伊陟為相一統志雲伊尹墓在開封府歸徳州城東南四十里又河南府偃師縣西亦有伊尹墓
　　高宗
　　孔安國氏曰髙宗殷之中興王武丁也
　　元按商本紀雲帝武丁帝小乙之子也武丁修政行徳殷道復興在位五十九祀武丁崩子祖庚嗣立武丁之廟為髙宗作殷武樂章以頌之禮記䘮服四制雲髙宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於䘮當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之書中而髙之故謂之髙宗
　　老彭
　　包咸氏曰老彭殷賢大夫
　　元按邢昺氏雲老彭即莊子所謂彭祖上及有虞下及五覇者也李善氏雲彭祖名鏗堯臣封於彭城歴虞夏至商年七百嵗故以乆壽稱世木雲彭祖姓籛名鏗在商為守藏吏在周為柱下史年八百嵗又宰我問五帝徳篇雲堯舉舜彭祖而任之崔靈恩氏雲彭祖堯臣仕殷世其人甫壽七百年王符氏潛夫論雲顓帝師於老彭壽千餘嵗此皆以老彭為一人也王弼氏雲老是老𥅆彭是彭祖羅泌氏雲祝融之裔陸終之子曰籛字鏗封於彭是為彭祖以斟雉養性事放勛厯夏商守官大夫商王采女受術籛始去之終身不見壽七百六十七嵗臯陶之裔恩成之胄世為理官以理命氏至紂時逃難伊墟為李氏其五世孫名乾字元杲為周上御史胎刵且𦕈娶洪氏曰嬰敷感飛星娠十二年疈左而生儋周宣王之四十二年二月望日也儋之始生其母名之𤣥祿是為伯陽甫生而皓首故謂老子耳七十而參漏故名耳而字儋儋與聃同左傳所謂太史儋是也邑於苦之頼鄉賴即萊也故又曰老萊子以三十六法治心理性究忠盡孝桓莊世柱下史簡靈世守藏吏孔子嘗學禮焉孔沒十九年而儋入秦西歴流沙八十餘土化胡成佛壽四百有四十嵗據其說則老彭為二人孔子稱其述而不作信而好古彭祖雖無考而老子則有明證楊中立氏雲老子五千言以自然為宗謂之不作可也朱子亦云以曽子問中老聃言禮數段證之可見述而不作信而好古蓋聃周之史官掌國之典籍三皇五帝之書如五千言亦或古有是語而老子傳之未可知也故列子引黃帝書與老子穀神不死章相同楊慎氏雲佛經三教論謂五千文者容成所說老為尹談蓋述而不作也又莊子引容成氏曰除日無嵗無外無內則容成氏固有書矣述而不作此其明證
　　周任
　　馬融氏曰古之良史
　　元按千姓編雲周任商太史家語雲晉人覘宋章子曰周任有言曰民恱其愛者弗可敵又左傳昭公三年仲尼謂周任有言曰為政者不賞私勞不罰私怨夫孔子屢引周任之格言則周任為古之賢人可知路史亦云商有周任而邢昺氏乃以周任為周大夫非是
　　紂
　　邢昺氏曰紂名辛字受商末世之王也
　　馮猗氏曰紂謚也殘義損善曰紂
　　元按尚書稱商王受史記殷本紀雲帝乙崩子辛立是為帝辛天下謂之紂紂資辨㨗疾聞見甚敏才力過人手格猛獸又帝王世紀雲紂倒曵九牛撫梁易柱而秦誓舉紂之罪更不言其絶力也曰沈湎冒色敢行暴虐曰穢徳彰聞曰罪浮於桀又甚則稱之為讎稱之為獨夫今觀史鑑所載滛虐之行天下之惡何加焉而子貢乃謂紂之不善不如是之甚何也竊疑周書之過其實也希舄有言文王拘羑里武王覊玉門呂氏春秋雲季歴困死文王苦之不忘羑里之醜至武王事之亦不忘玉門之辱羅泌氏雲文王見辱玉門顔色不變而武王卒擒紂於牧野釋諒闇而即戎載木主而示述武王於紂蓋有怨辭焉豈謂泰誓耶孔子云武未盡善子貢雲紂惡未甚其意將以儆戒於君臣之際而蘇氏遂以武王非聖人吁非所以論世矣
　　微子
　　朱子曰微子紂庻兄
　　元按微子啓家語及路史皆作魏子啓史記雲微子開者殷帝乙首子而紂之庻兄也紆旣立不明滛亂於政微子數諌不聼乃問於太師少師遂亡然尚書作微子啓而史記作微子開者避漢景帝諱也食采於㣲故曰微子呂氏春秋雲紂母生微子與仲衍其時尚為妾改而為妻生紂紂父欲立微子啓為太子太史據法而爭曰有妻之子不可立妾之子故立紂為後史記雲啓母賤辛母正後是二母也若謂啓辛同母則妻從夫貴而所生之子亦從而貴啓不得稱嫡長子乎此呂氏之謬也論語謂微子去之未嘗明言其何徃而孔安國氏乃有奔周之說左傳又有靣縳㗸璧衰絰輿襯之說史記又有持祭器造於軍門肉袒面縳膝行而前之說真厚誣微子也羅泌王柏金履祥軰皆有辨矣一統志雲墓在歸徳州西南一十二里
　　箕子
　　朱子曰箕子紂諸父
　　元按宋世家雲箕子紂親戚也紂為滛泆箕子諌不聽乃被髪𦍕狂而為奴遂隠而鼓琴以自悲是為箕子操世家以箕子為紂之親戚未嘗言其為父為兄鄭𤣥王肅皆云紂之諸父朱子集註從之而服䖍杜預則又以為紂之庻兄其說不同如此箕子名無考惟司馬彪註莊子云箕子名胥餘不知何據
　　比干
　　朱子曰比干紂諸父
　　元按宋世家雲王子比干者紂之親戚直言諌紂紂怒殺之刳其心家語亦云比干是紂之親而馬融以比干為紂之諸父微子為庶兄然孟子云以紂為兄之子且以為君而有微子啓王子比干是微子比干皆諸父矣夫孟子以微子比干並稱㣲子之為紂庻兄確乎有明徴也而比干豈得為諸父哉故金履祥謂孟子所謂兄之子者兄當作乙謂均是帝乙之子也言一時一家而善惡之相逺也若然則比干非紂諸父乃庻兄矣一統志雲墓在衛輝府城北一十里即武王所封者題曰殷太師比干之墓又河南府偃師縣西北亦有比干墓
　　文王
　　元按文王姬姓名昌太王之孫季歴之子也上世出於后稷至公劉立國於豳亶父自豳遷岐改號曰周周本紀雲季歴卒子昌立是為西北崇侯虎譛於紂囚之羑里乃演易閎夭之徒求有莘氏美女及文馬以獻紂紂赦西伯賜弓矢斧鉞使專征伐於是伐犬戎伐宻須而都於程又伐耆伐邗伐崇乃作豐邑遷都於豐年九十七而崩謚為文王史遷雲西伯隂行善豈文王以服事殷之心哉
　　武王
　　元按武王名發西伯昌之子也昌娶於有莘氏曰太姒生十子長曰伯邑考早卒次曰發發生於帝乙之二十三祀壬辰西伯薨子發嗣為西伯乃伐紂踐天子位七年而崩墓在京兆長安東杜禮記文王世子篇文王謂武王曰我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終且如其言則文王十五而生武王前此已有伯邑考矣武王八十一而生成王後此又生唐叔虞焉此理所無者蓋戴記之附㑹也竹書紀年雲武王年五十四而卒似為近理
　　周公
　　元按周文公名旦文王第三子武王之弟也采於周故稱周公文其謚也周在岐下國名紀雲黃帝時有周昌商有周任是周國乆矣自太王遷岐而竹書東漢書及孔叢子俱稱周公季歴是王季亦嘗稱周公也杜預氏雲扶風雍東北有周城蓋即周原岐之小地名而太王所遷之岐則在美陽之南故漢書及說文俱謂文王封岐在美陽中水鄉蓋即周公之采邑故譙周氏雲以太王所居之周地為周公采邑是也周公長子伯禽成王封之魯次凡伯次伯齡封於蔣男爵次靖淵封於邢侯爵次祭事文王受商之命次胙次茅故路史雲凡蔣邢茅胙祭皆周公之裔也史記雲周公既卒成王葬之於畢從文王明予小子不敢臣周公而一統志以周公墓在伯禽墓南似誤
　　亂臣十人
　　朱子曰馬氏以十人為周公旦召公奭太公望畢公榮公大顛閎夭散宜生南宮适其一人謂文母劉侍讀以為子無臣母之義蓋邑姜也
　　元按尚書泰誓篇雲予有亂臣十人同心同徳孔安國註十人與馬融孔頴逹鄭𤣥之説皆同故邢昺氏雲十人自周公旦以下先儒相傳為此説也君奭篇雲惟文王尚克修和有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若大顛有若南宮括註雲虢叔文王之弟也至武王時虢叔死矣故十臣之中無虢叔也周公已解見於前召公名奭亦與周同姓譙周氏雲周之支族食邑於召謂之召公索隠雲召畿內采地文王受命取岐周故墟周召二地分爵二公故詩有周召二南言在岐山之陽也召公封於燕亦如周公以元子就封而自留以相王召公次子代為召公至宣王時召康叔虎其後也世家雲召公治西方甚得兆民和召公卒民思其政作甘棠之詩太公望呂尚也齊世家雲呂尚東海上人其先祖嘗為四嶽佐禹平水土有功虞夏之際封於呂本姓姜氏從其封姓故曰呂尚呂尚蓋嘗困窮年老矣釣於渭西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲覇王之輔於是西伯獵果遇太公於渭陽與語大恱曰自吾太公望子乆矣故號之曰太公望載與俱歸立為師劉向別録雲師之尚之父之故曰師尚父孫子兵法雲周之興也呂牙在殷譙周雲姓姜名牙索隠雲名尚字牙師尚父其官名也武王已平商封師尚父於齊營丘金石録雲太公壽一百四十嵗畢公名髙馬融氏雲畢公文王庶子姓書雲畢公文王少子魏世家雲武王伐紂而髙封於畢其苖裔曰畢萬乃魏之祖也杜預氏雲畢在長安縣西北括地誌雲畢原在雍州萬年縣西南周本紀雲武王命畢公釋百姓之囚表商容之閭路史雲周公薨畢公髙入職焉蓋髙食采於畢入為天子公卿也畢命篇雲命畢公保釐東郊又雲以周公之事徃哉又稱為父師是畢公代周公父師之職治陜以東之郊也榮公名無考榮亦國名路史以榮為姬姓之國蓋亦食采於榮而入為公卿者厲王三十年以榮公為卿用事蓋其後也大顛閎夭散宜生大閎散宜皆姓顛夭生皆名周本紀雲西伯文王善養老大顛閎夭散宜生鬻子辛甲之徒皆徃歸之又雲紂囚西伯於羑里閎夭之徒求有莘氏美女驪戎之文馬以獻紂又雲武王伐紂散宜生大顛閎夭皆執劍以衛武王又雲武王命閎夭封比干之墓是也南宮适亦姓名即八士中之伯適周本紀雲武王命南宮适散鹿臺之財發鉅橋之粟國語晉胥雲文王之即位度於閎夭而謀於南宮重之以周召畢榮韋昭註雲南宮即南宮适也邑姜武王妃太公呂望之女張師曾氏雲邑姜亦婦人之有聖德者
　　八士
　　元按馬融鄭𤣥皆以周之八士為成王時人劉向以為宣王時人朱子集註兩存之且曰不可考矣然以為成王時人者近之汲冡周書克殷解雲乃命南宮忽振鹿臺之粟乃命南宮伯達與史佚遷九鼎蓋南宮忽即仲忽南宮伯達即伯達尚書所謂南宮适即伯適也又宣和慱古圖雲武王時有南宮仲蓋即仲突仲忽也是八士者皆南宮氏也國語雲文王詢於八虞賈唐氏雲周八士皆嘗為虞官又周書武寤解雲尹氏八士太師三公咸作有績又和寤解雲王乃厲翼於尹氏八士註雲八士武王賢臣也唐蕭頴士遊䝉山詩云子尚捐俗紛季隨躡遐軌丹鉛續録雲䝉山之季隨即周八士中一人也然季隨隠於蒙山事別無出雍大記雲入士墓在咸陽縣東北五十里
　　泰伯
　　朱子曰太王三子長泰伯次仲雍次季歴太王之時商道寖衰而周日彊大季歴又生子昌有聖徳太王因有翦商之志而泰伯不從太王遂欲傳位季歴以及昌泰伯知之乃與仲雍逃之荊蠻
　　羅泌氏曰古公太王避狄居岐娶於駘曰太姜生泰伯仲雍季歴季歴居程古公屬焉泰伯窺知及弟仲雍竄於荊蠻居梅里荊人義而君之號為呉泰伯伯卒仲繼剪髪文身倮以從俗是為虞仲武王封其曽孫仲於夏墟亦曰虞仲
　　元按呉世家雲季歴賢而有聖子昌太王欲立季厯以及昌於是泰伯仲雍二人乃奔荊蠻以避季厯季厯果立是為王季而昌為文王左傳僖公五年宮之奇雲泰伯不從是以不嗣故朱子亦云太王翦商而泰伯不從若然則周為強暴之諸侯取商之計已非一世而文王以服事殷又何謂也詩云居岐之陽寔始翦商者蓋太王本無翦商之志而居岐之時始得民心王業之成寔基於此故詩人追原武王之所以翦商其先業寔始於太王耳豈太王有翦商之志哉然泰伯所以必逃之荊蠻者蓋泰伯為長子序當傳國而太王或欲傳國於季歴故泰伯逃以遜國也然孔子不曰三以國讓而曰以天下讓者蓋伯泰逃之荊蠻從而歸者千餘家立為呉君則其賢可知使傳國位必能大其世業況商之天下至紂必絶縱無武王伐之紂能終有天下乎使泰伯不逃而有後焉則國位傳於泰伯之後泰伯之後見紂無道亦必伐之不必武王也是周之天下乃商之天下商之天下必歸於周乃泰伯之後之天下非季歴之後之天下也故孔子論武王得天下乃追探為泰伯所讓蓋人知泰伯讓國而不知讓天下故曰無得而稱焉夫泰伯與仲虞俱逃使仲雍不逃則國位亦當傳及仲雍矣而孔子不稱仲雍為至徳惟以為逸民者豈讓國之心出於泰伯而仲雍從兄以逃於國位無繫耶
　　虞仲
　　朱子曰虞仲即仲雍與泰伯同竄荊蠻者
　　元按呉世家雲泰伯弟仲雍皆周太王之子而季歴之兄也季歴賢而有聖子昌太王欲立季歴以及昌於是泰伯仲雍二人乃奔荊蠻為呉泰伯卒無子弟仲雍立是為呉仲雍武王克殷求泰伯仲雍之後封周章於呉封周章弟虞仲於周之北是為虞仲索隠雲左傳稱泰伯虞仲太王之昭則虞仲是太王之子而周章之弟亦稱虞仲者蓋周章之弟字仲始封於虞故曰虞仲其仲雍本字仲而為呉之始祖後世亦稱虞仲所以祖與孫同號也
　　夷逸
　　元按先儒謂夷逸姓名無考或者以為虞仲隠於夷故稱虞仲夷逸金履祥雲夷逸當自是一人但不知姓名故號夷逸耳薛應旂雲夷氏逸名夷詭諸之裔也族人夷仲年為齊大夫夷射姑為邾大夫獨逸隠居不仕或勸之逸曰吾譬則牛也寕服軛以耕於野豈忍被繡入廟而為犧乎是夷逸非虞仲明矣
　　伯夷　叔齊
　　朱子曰伯夷叔齊孤竹君之二子
　　羅泌氏路史曰怡姜姓也禹有天下封怡以紹烈山是為墨台成湯之初析封離支是為孤竹西伯之興有允及致老矣而歸之未至西伯薨武王急伐商叩諌不及義棄周祿北之止陽上俾摩子難之逮聞淑媛之言遂摘薇終焉是為伯夷叔齊先是齊嫡而夷長父初欲立夷不可初薨夷齊偕巽去之北海之瀕於是憑立世其國定王十一年入於齊
　　元按韓詩外傳雲夷齊父名初字子朝孔叢子註雲夷齊墨台初之二子也允字公信智字公達是叔齊名字不同又烈士傳雲夷齊之弟憑字伯僚然憑乃孤竹君之中子夷之弟非齊之弟也金履祥氏雲古無名字之例蓋緯書之附㑹耳宋元符三年封伯夷為清惠侯叔齊為仁惠侯






　　論語類考卷七



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷八
　　明　陳士元　撰
　　人物考
　　魯公
　　朱子曰魯公周公子伯禽也
　　元按索隱雲周公元子就封於魯次子留相王室代為周公其餘食小國者六人樊蔣邢茅胙祭也洛誥雲予小子其退即辟於周命公後是周公留相成王成王封其子伯禽於魯也記雲周公拜乎前魯公拜乎後言受封告廟之禮耳陶淵明以為武王封之於魯誤也伯禽成王元年就封享國四十六年一統志雲魯公墓在兗州府曲阜縣東八里
　　昭公
　　朱子曰昭公魯君名稠
　　元按魯世家雲魯襄公卒太子子野立七月而卒魯人立禂為君是為昭公昭公年十九猶有童心穆叔不欲立曰禂非適嗣且居喪不戚若果立必為季氏憂季武子弗聽卒立之昭公二十五年春鸜鵒來巢師已曰文成之世童謡曰鸜鵒來巢公在乾侯鸜鵒入處公在外野至二十八年昭公如晉晉君果居昭公於乾侯昭公在當時有知禮之名故陳司敗以為問左傳雲昭公五年公如晉自郊勞至於贈賄無失禮晉侯謂女叔齊曰魯侯不亦善於禮乎對曰是儀也不可謂禮禮所以定其國行其政令無失其民者也今政在三家不能取有子家覊弗能用也奸大國之盟陵虐小國公室四分難將及身不䘏其所禮之本末將於此乎在而屑屑焉習其儀以亟言善於禮不亦逺乎三十二年公薨明年夏叔孫成子逆公之喪於乾侯秋七月葬昭公於墓道南孔子之為司寇也溝而合諸墓
　　吳孟子
　　許謙氏曰古者婦人皆以其姓在下而以孟仲之次加於上如春秋所書仲子伯姬詩所謂孟姬之類子宋姓姬魯姓姜齊姓伯仲長幼之序仲子宋女伯姬魯女孟姜齊女也吳祖泰伯文王之伯父魯祖周公文王之子吳魯無婚姻之禮昭公違禮欲掩其惡故改姬稱子也
　　元按春秋哀公十二年夏五月甲辰孟子卒左傳雲昭公娶於吳故不書姓然先儒多以孟子為昭公夫人考之春秋經文未嘗稱為夫人也惟坊記有雲魯春秋去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒故先儒遂以為夫人不知坊記多出漢儒未足據也春秋書夫人者如夫人姜氏至自齊之例孟子非夫人而亦書卒者魯史畏吳彊之故耳然則昭公犯娶同姓之非豈其得己也哉吳孟子卒孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜
　　定公
　　朱子曰定公魯君名宋
　　元按定公名宋襄公之子昭公之弟也魯世家雲昭公卒於乾侯魯人共立昭公弟宋為君是為定公綱目前編雲季孫意如廢世子而立公子宋初公衍為太子季孫使叔孫告於子家羈曰公衍公為實使群臣不得事君若公子宋主社稷則群臣之願也昭公之喪至自乾侯甫及壞隤公子宋先入從者皆自壞隤反遂立宋為君然昭公喪至五日而後定公即位非常禮也昭公生務人及公衍二子從乾侯乃亦季氏之所忌不敢復入公子宋以昭公母弟雖亦從公在外然於季孫無忌子家羈所謂貌而出者也故喪至壞隤而宋先入意如必欲抑使聽已不以時定位不過將以市已挾立之恩而魯之羣臣卒無一人倡明太義以奨公室使宋卒為意如所制而不得有為魯衰自是不振矣悲哉定公以敬王十一年即位在位十五年薨於髙寢
　　哀公
　　朱子曰哀公魯君名蔣
　　元按系本雲哀公名蔣魯世家雲名將定公之子周敬王二十六年即位在位二十七年為三桓所攻奔於衛孫於邾國人迎以歸卒於公孫有山氏哀公十四年春則春秋絶筆之年也哀公母曰定姒先儒謂哀公四嵗即位然春秋哀公七年秋公伐邾若四嵗即位則伐邾之年方十嵗耳何以能親將耶又魯君夫人多見於經而哀公夫人獨不經見蓋娶在先君之世薨在春秋絶筆之後也則公即位時年巳長矣四嵗即位之説似謬哀公子寜是為悼公
　　孟荘子
　　朱子曰孟荘子魯大夫名速其父獻子名蔑
　　元按孟荘子仲孫速也仲孫蔑之子公孫敖之孫公子慶父之曽孫也蔑即孟獻子大學記其國不以利為利以義為利之言而孟子亦記其有友五人而忘家之善此誠魯之賢大夫而春秋中所僅見者也歴相君五十年魯人謂之社稷之臣則其臣必賢其政必善而孟荘子年少嗣立能不改焉故孔門以為難又考春秋荘子速之後有僖子貜懿子何忌武伯彘皆能世其家法三家之中惟仲孫氏獨忠公室而南宮敬叔之賢更出於流俗豈非獻荘之遺教流風足以倡淑後裔哉夫仲孫氏又稱孟孫者蓋魯桓公四子長荘公次慶父次公子牙次公子友禮嫡長稱伯庶長稱孟荘公既為君而大夫不敢宗諸侯不得與荘公為伯仲叔季之次故以慶父為孟孫氏牙為叔孫氏友為季孫氏是為三家皆桓公之後故又為三桓然慶父實荘公之仲弟故國人猶稱仲孫而魯史因之也
　　孟懿子
　　朱子曰孟懿子魯大夫仲孫氏名何忌
　　元按春秋定公六年仲孫何忌如晉左傳雲孟懿子往是知懿子名何忌也懿子之父僖子名貜僖子將死召其大夫曰吾聞孔丘聖人之後也我若獲沒必屬説與何忌事之而學禮焉以定其位故孟懿子與南宮敬叔皆師事孔子
　　孟武伯
　　朱子曰武伯懿子之子名彘
　　元按春秋懿子以哀公十四年卒而武伯嗣哀公十七年左傳雲公會齊侯於蒙孟武伯相武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹發陽之役衛石魋武伯曰然則彘也是知武伯為懿子之子仲孫彘也
　　孟敬子
　　朱子曰孟敬子魯大夫仲孫氏名捷
　　元按檀弓雲悼公之喪季昭子問於孟敬子鄭𤣥氏註雲敬子武伯之子名捷是也
　　孟之反
　　朱子曰孟之反魯大夫名側
　　元按左傳哀公十一年齊師伐我戰於郊右師奔孟之側後入以為殿杜預氏註雲孟之側孟氏族也字反又荘周雲孟子反夫孟側字反左傳以為孟之側孔子以為孟之反荘子以為孟子反猶孟子稱孟舎曰孟施舎也施之子皆助語辭如庾公之斯尹公之他之類
　　孟公綽
　　孔安國氏曰孟公綽魯大夫
　　元按孟公綽仲孫氏字公綽也能燭崔杼不臣史記弟子傳敘雲孔子之所嚴事於魯孟公綽是也
　　子服景伯
　　朱子曰子服氏景諡伯字魯大夫子服何也
　　元按子服氏孟氏之支庶也歴惠伯昭伯以至景伯景伯名何左傳哀公七年公會吳於鄫吳徴魯百牢景伯曰晉范鞅貪而棄禮以大國懼敝邑卜一牢之君若以禮命於諸侯則有數矣若亦棄禮則有淫者矣吳人不聽景伯曰吳將亡矣不與必棄疾於我乃與之十三年公會晉侯於黃池吳人將以公見晉侯景伯對使者曰王合諸侯則伯帥侯以見於王伯合諸侯則侯帥子男以見於伯自王以下朝聘玉帛不同故敝邑之貢於吳有豐於晉以為伯也今以寡君見晉則晉為伯矣吳人乃止既而悔之將囚景伯景伯曰何也立後於魯矣遂囚以還及太宰嚭見於吳王曰無損於魯不如歸之乃歸景伯景伯自言力能肆公伯竂於市朝則其勢位可知景伯名何而孔安國以為名何忌非也
　　叔孫武叔
　　朱子曰武叔魯大夫名州仇
　　元按武叔叔孫成子之子也成子名不敢左傳定公八年陽虎刼武叔以伐孟氏哀公十一年齊師伐魯及清武叔呼冉求而問戰武叔之母死既小歛袒且投冠拔髮子游曰知禮君子曰州仇焉知禮所事者禮之末節也
　　季文子
　　朱子曰季文子魯大夫名行父
　　元按季文子季友之孫為魯大夫史記世家雲成公十六年宣伯使告晉郤犨請止季文子而殺之九月晉人執季文子於苕邱範文子謂欒武子曰季孫於魯相二君矣妾不衣帛馬不食粟可不謂忠乎信讒慝而棄忠良若諸侯何乃赦季文子十二月季文子及郤犨盟於扈歸刺公子偃襄公五年季文子卒大夫入歛公在位宰庀家器為葬備春秋私考雲季孫行父奸深忌刻之人也論語謂其三思而後行豈非用智之深而謀身之密者耶觀其黨仲遂之弒適傾歸父之用事而又結晉仇齊以専魯國之政惡可知矣左遷穪其妾不衣帛馬不食粟相三君而無私積全與行父平生不類雖有之亦飾詐沽名之事耳但其末年能信用仲孫蔑而委之政故猶以功名終焉
　　季桓子
　　朱子曰季桓子魯大夫名斯
　　元按左傳季桓子季平子之子也平子名意如定公五年六月季孫意如卒子斯嗣是為桓子桓子行東野及費子洩為費宰逆勞於郊桓子敬之勞仲梁懷仲梁懐弗敬子洩怒謂陽虎曰子行之乎陽虎囚桓子而逐仲梁懷既而盟桓子於稷門之內而釋之定公六年桓子如晉獻鄭俘七年齊伐魯桓子與孟懿子禦之十二年仲由為宰將墮三都於是桓子帥師墮費十三年齊人饋女樂桓子微服往觀語定公受之怠於政孔子去適衛哀公二年桓子伐邾將伐絞三年秋桓子有疾謂康子曰昔者孔子㡬興魯矣以吾受羣婢故去我死汝相魯必召仲尼後數日卒
　　季康子
　　朱子曰季康子魯大夫季孫氏名肥
　　元按季孫肥之名見於左傳及魯世家乃桓子之庶子哀公三年秋季桓子有疾命正常曰南孺子之子男也則以告而立之女也則肥也可南孺子者桓子之妻也桓子卒康子立既葬康子在朝南氏生男正常載以如朝告曰夫子有遺言命其圉臣曰南氏生男則以告於君與大夫而立之今生矣男也敢告遂奔衛康子請退公使大夫共劉視之則或殺之矣乃討之召正常正常不反畏康子也康子立欲召仲尼公之魚曰昔吾先君用之不能終為諸侯笑今又用之不能終是再為諸侯笑康子曰誰召而可曰必召冉求於是使召冉求論語所謂季氏旅泰山伐顓冉求聚歛事皆康子時事也諡法安樂撫民曰康
　　季子然
　　朱子曰子然季氏子弟
　　元按註疏孔安國邢昺皆以子然為季氏子弟子然蓋其字也其名與事實無考薛應旂謂子然平子意如之子桓子之弟也不知何據或亦因其與孔子同時而臆度之耳
　　鄹人
　　邢昺氏曰鄹人魯鄹邑大夫
　　元按孔子父叔梁大夫紇有九女無子其妾生孟皮一字伯尼有足病於是求婚於顔氏顔氏生三女其小曰徴在顔父問三女曰鄹大夫雖父祖為卿士然其先聖王之裔今其人身長十尺武力絶倫雖年長性嚴不足為疑三子孰能為之妻徴在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之乃生孔子春秋於邑大夫多穪人人之者微之也故不以姓名見如文公九年經穪許人左傳則穪大夫是也又左傳襄公十年縣門發鄹人紇扶之以出在內者則當時嘗以鄹人穪孔子之父矣宋祥符年封紇為齊國公元至順年加封啓聖王
　　臧文仲
　　朱子曰臧文仲魯大夫臧孫氏名辰
　　元按世本雲魯孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏瓶瓶生文仲辰則辰乃公子彄之曽孫也彄字子臧辰以王父字為氏故曰臧孫氏文仲繼然友為政自荘公末已與聞國政矣而四十餘年魯政多疪至於文公尤甚文公十年三月辛夘文仲卒當時穪其為名大夫而孔子以為不智又以為竊位其衆好必察者與
　　臧武仲
　　朱子曰魯大夫名紇
　　元按臧武仲名紇諡武文仲之孫宣叔之子也左傳襄公二十二年臧武仲如晉雨過御叔御叔曰焉用聖人註雲武仲多知時人謂之聖也襄公二十三年臧孫訖出奔邾初季武子無適子庶子公鈕居長而武子愛幼子紇欲立之臧孫紇成之是為季悼子於是季孫愛臧孫孟孫惡之其後季孫以孟氏計攻臧氏臧孫斬鹿門之關以出奔邾初臧宣叔娶於鑄生賈及為又娶穆姜之姨子為繼室生紇長於公宮姜氏愛而立之臧賈臧為出在鑄臧武仲自邾使告臧賈且致大蔡曰子以大蔡請納其可賈再拜受龜使為以納請臧孫如防使告魯曰絶非能害也知不足也非敢私請苟守先祀無廢二勲敢不辟邑乃立臧為此孔子所謂要君者也臧紇致防而奔齊仲尼曰知之難也有臧武仲之知而不容於魯國作不順而施不恕也
　　陽貨
　　朱子曰陽貨季氏家臣名虎嘗囚季桓子而専國政元按左傳陽貨初事季平子至定公五年九月囚季桓子及公父文伯而逐仲梁懷冬十月殺公何藐盟桓子於稷門之內逐公父文伯及秦遄皆奔齊六年夏強使孟懿子往報晉夫人之幣八月又盟公及三桓於周社盟國人於亳社詛於五父之衢八年九月刼公與武叔以伐孟氏公歛處父戰於棘下陽氏敗陽虎説甲如公宮取寳玉大弓以出舎於五父之衢入於讙陽關以叛九年夏歸魯寳玉大弓魯人伐陽關陽虎使焚萊門而出奔齊齊侯執之囚諸西鄙乃載蔥靈寢於其中而逃奔晉適趙氏孔子曰趙氏其世有亂乎子路曰權不在焉豈能為亂孔子曰陽虎親富而不親仁趙簡子好利而多信必溺其説而從其謀禍敗所終非一世可知也
　　陽膚
　　朱子曰陽膚曽子弟子
　　元按一統志雲陽膚武城人曽子弟子七人陽膚其一也
　　微生髙
　　朱子曰微生姓髙名魯人素有直名者
　　元按荘子及戰國䇿尾生與女子期於梁下女子不來水至不去抱梁柱而死程復心氏雲尾生一本作微生戰國䇿作尾生髙髙誘氏以為魯人疑即微生髙也觀此則其為人槩可見矣
　　微生畆
　　朱子曰微生姓畆名也
　　元按微生畆蓋微生髙之族也髙之直畆之固豈聖人中正之道哉
　　左邱明
　　程子曰左邱明古之聞人也
　　元按漢書藝文志雲左邱明魯太史吳程氏雲自班馬以來皆謂左邱明即傳春秋撰國語者故孔安國註論語以為魯太史也或謂傳春秋者非左邱明乃楚之左史倚相薛應旂氏又以左邱明為左史倚相之後杜預氏左傳序雲左邱明受經於仲尼然孔子稱左邱明之所恥曰丘亦恥之則左邱明當是孔子之先輩今左傳序事於孔子既沒之後至於韓趙魏滅智伯之時則傳春秋者似非左邱明矣左邱氏明名故史記或稱左邱然自漢以來率稱左氏而杜預乃雲仲尼素王邱明素臣鄭夾漈氏族志亦云左姓邱明名宋封為中都伯一統志雲墓在濟南府肥城縣西南二十五里
　　公伯寮
　　朱子曰公伯寮魯人
　　元按史記弟子傳雲公伯僚字子周張守節氏雲家語弟子篇有申繚字子周即公伯寮也古史考則謂公伯僚是讒愬之人孔子不責而雲命非弟子流也故朱子集註不雲弟子
　　栁下惠
　　朱子曰栁下惠魯大夫展獲字禽食邑栁下諡曰惠元按荘子云孔子與栁下季為友栁下季之弟名曰盜跖註雲栁下惠姓展名獲字季禽一雲字子禽魯公族展無駭之子也然考之左傳展禽在魯僖公時至孔子之生八十餘年孔子豈得相與為友蓋荘子寓言也僖公二十六年齊侵魯僖公使展禽弟展喜犒師喜受命於禽以往諭以先王之命齊帥媿服齊求魯岑鼎魯與之贋展禽不肯失信乃以真岑鼎往臧文仲祀爰居展禽非之文仲曰季子之言不可不法也使書之以為三筴夏父弗忌躋僖公於閔公上展禽曰必有殃矣列女傳雲栁下惠既死門人將誄之妻曰夫子之諡宜曰惠兮門人從之以為誄
　　卞荘子
　　朱子曰荘子卞邑大夫
　　元按國名紀雲卞和卞荘子皆以卞邑為姓氏族大全雲曹叔振鐸之後支庶食采於卞因以為氏卞荘子是也集註以為卞邑大夫則本於晉儒周生烈之説史記陳軫傳雲卞荘子有刺雙虎之功荀子云齊人伐魯忌卞荘子不敢過卞劉向新序雲荘子養母戰而三北及母死齊伐魯荘子赴敵三獲甲首以獻曰此塞三北遂赴齊師殺卞人而死據此則荘子為卞人固未嘗言其為大夫及卞姓也一統志雲墓在東昌府聊城縣界內
　　林放
　　朱子曰林放魯人
　　元按禮殿圖有林放名而弟子傳不載故集註止雲魯人唐贈清河伯宋封長山侯
　　子桑伯子
　　朱子曰子桑伯子魯人
　　元按邢昺雲子桑伯子當是一人故王肅包咸惟言伯子而已鄭𤣥雲子桑秦大夫蓋以左傳秦有公孫枝字子桑也鄭𤣥引之謬矣集註所謂子桑戶者蓋以荘周穪子桑戶孟子反子琴張三人相與友其言皆太簡之意子桑死孔子聞之使子貢往弔焉蓋子桑姓伯子字而戶其名也
　　原壤
　　朱子曰原壤孔子之故人
　　元按原壤蓋原憲之族周文王第十六子原伯之後也檀弓雲孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐槨原壤登木而歌夫子為弗聞也者而過之孔頴達氏雲原壤方外之士離文棄本不拘禮節妄為流宕蓋敗於名教誤於後學者也
　　公山弗擾
　　朱子曰弗擾季氏宰與陽虎共執桓子據邑以叛元按公山弗擾左傳作公山不狃字子洩蓋陽虎之黨也定公五年弗擾為費宰其據費以叛召孔子史記在定公九年孔子未為中都宰前春秋不書者以費叛季氏非叛魯也而左傳家語乃載在十二年是時定公尊用孔子而季孫斯仲孫何忌又從孔子墮費無費叛之事豈孔子舎魯而欲赴費人之召耶蓋史記九年費叛似是而左傳所謂費人襲魯仲尼命申句須樂頎下伐之妄矣春秋私考雲季平子専權為惡以陽虎為腹心虎之預政已非朝夕及平子與叔孫成子相繼卒而桓子武叔皆稚弱國命遂為虎所執公山弗擾為費宰侯犯為郈宰皆虎黨也弗擾以費叛犯以郈叛宜在定公五六年間桓子武叔初立之時虎専國政倚以為助也何以知二邑之叛在此時邪蓋虎歸孔子蒸豚而曰大夫有賜於士弗擾叛欲召孔子則此時孔子尚未仕也孔子仕魯獵較為兆必在定公七八年間而不在桓子初立時也
　　達巷黨人
　　朱子曰其人姓名不傳
　　元按前漢書董仲舒傳雲達巷黨人不學而自知孟康氏註雲此項槖也氏族大全雲項本姬姓春秋時有項槖七嵗而為孔子師
　　冕　摯
　　元按周禮樂官有樂師大師小師其掌磬鍾笙鎛韎籥之官皆稱師師冕師摰如春秋師曠師筏師慧之類摰本太師亦稱師摰如曠本太師亦稱師曠也摰又名乙樂記所謂子貢見師乙而問歌聲是也摰冕姓皆無考
　　襄
　　朱子曰襄即孔子所從學琴者
　　元按襄擊磬樂官之名史記世家雲孔子學琴師襄子十日不進師襄子曰可以益矣孔子曰丘已習其曲矣未得其數也有間曰已習其數可以益矣孔子曰丘未得其志也有間曰已習其志可以益矣孔子曰丘未得其人也有間曰有所穆然深思焉有所怡然髙望而逺志焉曰丘得其為人黯然而黒頎然而長眼如望羊奄有四方非文王其誰能為此也師襄子辟席再拜曰蓋文王操也襄姓亦無考
　　干　繚　缺　方叔　武　陽
　　元按干繚缺方叔武陽皆樂官之名或曰方叔方名而叔其字也姓皆無考其後子孫以官為氏故有亞飯氏三飯氏四飯氏少師氏雲
　　鄉原
　　朱子曰鄉原鄉人之願者也
　　元按周生烈雲鄉原者所至之鄉輒原其人情而為意以待之也何晏雲鄉向也謂其不能剛毅見人輒原其趨向容媚而合之也故孔子以為徳之賊其人姓名無考
　　此卷皆魯國人物








　　論語類考卷八
<經部,四書類,論語類考>



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷九
　　明　陳士元　撰
　　人物考
　　齊桓公
　　朱子曰齊桓公名小白
　　元按左傳小白齊僖公庶子也齊世家雲僖公卒太子諸兒立是為襄公僖公同母弟夷仲之子曰公孫無知弒襄公而自立為齊君未㡬為雍林人所殺初襄公無道羣弟恐禍及故次弟小白奔莒鮑叔傅之次弟紏奔魯管仲召忽傅之大夫髙傒及雍林人殺無知議立君髙國先隂召小白於莒魯聞無知死亦發兵送公子紏而使管仲別將兵遮莒道射中小白帶鉤小白佯死管仲使報魯魯送紏者行益遲六日至齊則小白已入髙傒立之是為桓公發兵距魯秋與魯戰於乾時魯敗走齊絶魯歸道遺其書曰子紏兄弟弗忍誅請魯自殺之召忽管仲讎也請得而甘心醢之不然將圍魯魯人患之遂殺子紏於笙瀆召忽自殺管仲請囚以往鮑叔牙迎管仲及堂阜而脫桎梏桓公厚禮以為大夫任政桓公多內寵五公子皆求立桓公病卒五公子爭立相攻桓公屍在牀六十七日屍蟲出戶孝公元年八月始葬桓公
　　齊君
　　朱子曰齊君荘公名光
　　元按齊世家雲靈公十年以公子光質晉十九年立光為太子髙厚傅之靈公又嬖仲姬生子牙請以為太子公許之遂東陡太子光使髙厚傅牙為太子靈公疾崔杼迎故太子光而立之是為荘公在位六年崔杼弒之晏嬰枕公屍而哭三踴而出齊太史書曰崔杼弒荘公崔杼殺之其弟復書崔杼復殺之少弟復書崔杼乃舎之
　　齊景公
　　朱子曰齊景公名杵臼
　　元按齊世家雲景公名杵臼荘公之異母弟也崔杼弒荘公而立杵臼是為景公景公嬖妾鬻姒生子荼荼少其毋賤無行諸大夫恐其為嗣嘗以為言而景公乃計立荼為太子逐羣公子於萊景公卒陳乞作亂荼奔魯乞立景公之庶子陽生是為悼公而使人殺荼乞遂専政春秋私考雲齊景公亦賢君也當其始立即用晏嬰故初年政治每有可觀當時稱晏子以其君顯蓋有由也至於晚年興兵結怨大異往時意晏子必已老不在位自會夾谷之後或亦告終是景公之善惡繋於晏子之存亡難以言自立矣
　　簡公
　　朱子曰簡公齊君名壬
　　元按齊世家雲簡公名壬悼公陽生之子也初景公卒太子荼立是為晏孺子景公未葬而羣公子畏誅出亡陳乞與鮑牧共立陽生是為悼公使人遷晏孺子於駘而殺之幕下後鮑牧弒悼公國人立其子壬是為簡公初簡公與父陽生俱在魯也闞止有寵焉及即位陳恆與闞爭寵因殺闞而弒簡公年表乃以簡公為景公之子誤矣
　　公子糾
　　程子曰桓公兄也子糾弟也使桓弟而糾兄管仲所輔者正桓奪其國而殺之則管仲與桓不同世之讎也若計其後功而與其事桓聖人之言無乃害義之甚啓萬世不忠之亂乎
　　金履祥氏曰程子之説據漢史淮南王傳大約以兄弟為㫁然荀卿杜預韋昭俱有桓公殺兄之説但二者曲直不待兄弟而後明顧子糾名義已失前無正首討賊之義後有抗君爭國之非桓公不誅仲而用之仲安得而讎桓乎
　　元按春秋荘公九年夏公伐齊納糾九月齊人取子糾殺之胡安國氏雲前書納糾不稱子者明不當立也後書殺糾復稱子者明不當殺也季本氏雲殺子糾稱齊人者糾欲簒兄倚魯為亂國人之所欲殺也糾不稱弟絶於族屬以罪討也是以子糾為弟也以子糾為兄之説蓋倡於公穀故於桓公之入曰簒曰不讓公子糾而荀卿之學出於公穀故曰桓公殺兄以爭國杜預氏因衍其説曰公子糾桓公之庶兄也惟漢書薄昭諫淮南厲王有曰齊桓殺其弟以反國故程子取此以證子糾之為弟考諸春秋經文書糾曰魯納糾書小白則曰齊小白入於齊夫以小白繋之齊則小白當立而糾之為弟明矣惟程子以子糾為弟然後有合於聖人不許召忽之意而金履祥氏強為之辯不論兄弟之序豈不謬哉
　　召忽
　　元按召忽公子糾臣也忽死糾之難而春秋不書者糾弟也桓公兄也桓公已立而忽乃納糾倚魯稱兵乾時決戰豈非欲危社稷之計乎此糾之所以得罪於齊而見殺也孔子比之匹夫匹婦自經溝瀆而莫之知也可以為萬世之公案矣
　　管仲
　　朱子曰管仲齊大夫名夷吾相桓公霸諸侯
　　元按史記雲管仲夷吾穎上人也少時嘗與鮑叔牙游鮑叔知其賢管仲貧困常欺鮑叔鮑叔終善遇之不以為言已而鮑叔事齊公子小白管仲事公子糾及小白立為桓公公子糾死管仲囚焉鮑叔遂進管仲管仲既用任政於齊齊桓公霸諸侯管仲之謀也著書五十八篇名曰管子仲卒子孫世祿於齊有封邑者十餘世一統志雲管仲墓在牛山之阿
　　伯氏
　　孔安國氏曰伯氏齊大夫
　　元按伯氏名無考蓋齊之公族也先儒以其有駢邑三百故云齊大夫然能飯疏食沒齒無怨言其亦安分悔過者矣
　　晏平仲
　　朱子曰晏平仲齊大夫名嬰
　　元按史記雲晏平仲嬰萊之夷維人也索隱雲晏子名嬰平諡仲字也山東通志雲晏嬰字平仲齊公族為大夫事齊靈公荘公景公以節儉力行顯名諸侯雖嘗為相然知陳氏必有齊國乃聽季札之言納邑與政及其間也從容風議時有匡救焉平仲之父曰桓名弱其子名圉因田乞作亂而奔魯一統志雲晏嬰墓在臨淄縣東北三里
　　陳文子
　　朱子曰陳文子名須無
　　元按左傳齊荘公三年秋晉大夫欒盈奔齊荘公厚待之晏嬰陳文子諫弗聽其後遂有崔杼之禍田完世家雲陳完諡敬仲如齊改姓田氏完生穉孟夷穉孟夷生湣孟荘湣孟荘生文子須無事齊荘公文子生桓子無宇無宇生武子開與釐子乞乞事齊景公乞生子常是為成子即陳恆也陳文子棄馬十乘事無考山東通志雲齊有崔慶之亂自晏子而下能自守不汚者惟文子為賢
　　陳成子
　　朱子曰成子齊大夫名恆
　　元按陳恆史記作田常乞之子也乞卒恆代立是為陳成子陳成子與闞止相齊簡公闞止字子我陳恆思害之闞有寵於簡公權弗能去於是陳恆復脩釐子之政厚貸薄收齊人歌曰嫗乎采芑歸乎陳成子齊大夫御鞅諫簡公曰陳闞不可並也君其擇焉不聽子我常舎公宮陳恆兄弟四人乘如公宮殺子我恐簡公誅已遂弒簡公
　　崔子
　　朱子曰崔子齊大夫名杼
　　元按崔武子杼齊公族也春秋襄公二十五年夏五月乙亥齊崔杼弒其君光史記世家雲初棠公妻好棠公死崔杼取之荘公通之數如崔氏以崔杼冠賜人崔杼怒而不得間荘公嘗笞宦者賈舉賈舉復侍為崔杼間公以報怨五月莒子朝齊崔杼稱病不視事公問崔杼病遂從崔杼妻崔杼妻入室不出公擁柱而歌宦者賈舉遮公閉門崔杼之徒持兵從中起公登臺請解不許請盟不許請自殺於廟不許公踰牆射中公股反墜遂弒之崔杼立荘公異母弟杵臼是為景公崔杼為右相慶封為左相初崔杼生子成及彊其母死娶棠妻棠妻東郭女也生子明東郭女使前夫棠公之子無咎與其弟東郭偃相崔成成有罪二相急治之立明為太子成請老於崔杼崔杼許之二相弗聽成彊怒告慶封慶封與崔杼有郤欲其敗也成彊殺無咎偃於崔杼家崔杼怒見慶封慶封曰請為子誅之使崔杼仇盧蒲嫳殺成彊盡滅崔氏崔杼無歸亦自殺諡曰武子
　　晨門
　　元按晨門齊臣姓名無考　以上皆齊國人物
　　衛靈公
　　元按衛靈公襄公之子也初襄公有賤妾幸之有身夢人謂曰我康叔也今若子必有衛名而子曰元妾怪之問孔成子成子曰康叔者衛祖也及生子男也以告襄公襄公曰天所置也名之曰元襄公夫人無子於是立元為嗣是為靈公靈公在位四十二年荘子云靈公死卜葬於故墓不吉卜葬於沙邱而吉掘之數仞得石槨焉洗而視之有銘曰不憑其子靈公奪而里之夫靈公之為靈也久矣季本氏雲衛靈公主威不立而盜得以殺其兄家政不脩而妻得以逐其子事無名而每興逺役行無信而屢召敵兵觀孔子因其問陳而明日遂行其不足與有為可知然而不至於喪者有仲叔圉治賓客祝鮀治宗廟王孫賈治軍旅三子雖非純臣而才足使令故倚以苟自逸然有蘧伯玉而不能用豈真能任賢者哉一統志雲靈公墓在東昌府觀城縣東南四十二里
　　南子
　　朱子曰南子衛靈公之夫人有滛行
　　元按史記雲孔子至衛靈公夫人南子願見孔子孔子辭謝不得已而見之入門北面稽首夫人自帷中再拜環珮玉聲璆然孔子曰吾鄉為弗見見之禮答焉孔鮒氏雲古者大享夫人與焉衛君夫人享夫子夫子亦弗獲已矣欒肇氏雲予所否者天厭之否塞也言我之道不行而否塞者乃天所厭棄也楊慎氏雲矢者直也直告之也非誓也何孟春氏雲六經魯論家語皆無子見衛南子之事不知遷何據而云然蓋南子者必魯之南蒯也佛肸以中牟畔子路不欲其往而夫子有吾豈匏瓜之喻南蒯以費畔子路亦不欲其見也昭公十四年南蒯奔齊對景公曰臣欲張公室也夫南蒯欲弱季氏以強魯故夫子見之非見衛之南子而見魯之南子也
　　衛君
　　朱子曰衛君出公輒也靈公逐其世子蒯聵公薨而國人立蒯聵之子輒於是晉納蒯聵而輒拒之時孔子居衛衛人以蒯聵得罪於父而輒嫡孫當立故冉有疑而問之
　　元按衛世家雲太子蒯聵與靈公夫人南子有惡欲殺南子蒯聵與其徒戲陽遫謀朝使殺之戲陽後悔不果蒯聵數目之夫人覺之懼呼曰太子欲殺我靈公怒太子蒯聵奔宋已而之晉趙氏夫蒯聵南子之子南子滛亂蒯聵不能為親隱惡而憤激過中跡不能不涉於亂不惟南子惡之雖靈公亦有所不安此蒯聵所自取之禍而非有殺母之心也蓋蒯聵聞野人之歌其心慙焉以告南子南子啼而走言太子將殺己以誣之靈公惑於其言亦不難於逐蒯聵矣春秋書衛世子蒯聵出奔宋宋南子家也蒯聵負殺南子之名豈敢奔宋哉春秋繫之世子則蒯聵無殺母之惡而靈公輕信讒言明矣衛世家又雲靈公游於郊令子郢僕郢靈公少子也字子南靈公怨太子出奔謂郢曰我將立若為後郢對曰郢不足以辱社稷君更圖之靈公卒夫人命子郢為太子曰此靈公命也郢曰亡人太子蒯聵之子輒在不敢當於是衛乃以輒為君是為出公趙簡子欲納蒯聵衛人聞之𤼵兵擊蒯聵蒯聵不得入羅泌氏雲子南靈公之介子蒯聵之弟也蒯聵既奔子南辭位子南之徳實嫓夷齊孔子居衛葢有疑輒逆徳不可為君而子南之賢可立而不立者故冉有求折於子貢而子貢舉夷齊為問夫子以為古之賢人求仁而得仁夫夷齊以遜國為仁則夫子不為衛君而郢賢可知矣當夫人以君命立郢而郢以輒在辭此叔齊之義也儒先乃以夫子善夷齊兄弟之遜為惡蒯聵父子之爭蘇氏取而著為伯夷之傳至謂夷齊之出父子之間必有間言者豈不鑿哉父子之爭十惡之罪首也當時諸侯固數以為譙矣此非隱奧也孰謂求賜髙第不能知此而反聖人疑耶郢之遜可謂求仁而得仁矣
　　公子荊
　　朱子曰公子荊衛大夫
　　元按左傳昭公二十年公南楚驂乘以身衛賊而免君於難春秋釋名雲公南楚即公子荊也又襄公二十九年吳公子札來聘適衛見蘧瑗史狗史鰌公子荊公叔發公子朝曰衛多君子未有患也
　　公孫朝
　　朱子曰公孫朝衛大夫
　　元按路史衛支庶之姓有公孫氏朝之事實無考
　　公叔文子
　　朱子曰公叔文子衛大夫公孫枝也
　　元按世本雲獻公生成子當當生文子拔拔生朱為公叔氏孔安國氏雲公叔文子公孫枝也文諡也然左傳則作公叔𤼵杜預氏註雲公叔𤼵公叔文子也檀弓雲公叔文子卒其子戍請諡於君乃諡為貞惠文子其後衛侯惡公叔戍以其富也公叔戍又欲去南子之黨若宋朝之徒者南子愬之曰戍將為亂於是戍奔魯薛應旂氏雲賢哉文子仲尼所以文之也非直以其能升僎也受知於君而其子猶不免焉嗚呼富也夫
　　僎
　　元按僎初為公叔文子家臣文子薦之使與巳並為大夫故稱大夫僎僎之事實無考
　　公明賈
　　朱子曰公明姓賈名亦衛人
　　元按路史衛之公族有公明氏而魯則無公明氏也然朱子又以公明儀公明髙為魯人豈衛之公明氏移居魯耶賈之事實無考
　　蘧伯玉
　　朱子曰蘧伯玉衛大夫名瑗孔子居衛嘗主於其家元按荘子則陽篇雲蘧伯玉行年六十而六十化淮南子云蘧伯玉行年五十而知四十九年之非史記列傳雲孔子之所嚴事於衛伯玉裴駰氏雲外寛而內直自娛於隱括之中直已而不直人汲汲於仁以善自終蓋蘧伯玉之行也靈公與夫人夜坐聞車聲至闕而止過闕後有聲夫人曰此蘧伯玉也伯玉衛之賢大夫也仁而有智敬於事上此其人必不以闇昧廢禮左傳𡩋喜弒其君剽孫林父入於戚以叛而伯玉行從近關出此所謂邦無道卷而懷之者一統志雲墓在衛輝府城西
　　孔文子
　　朱子曰孔文子衛大夫名圉
　　元按孔文子即仲叔圉烝鉏之曽孫衛之執政上卿孔子所謂仲叔圉治賓客者是也初文子使大叔疾出其妻而妻其女孔姞後疾出奔宋衛人立其弟遺文子又使遺室姞焉靈公四十一年文子同齊師及鮮虞伐晉取棘蒲
　　𡩋武子
　　邢昺氏曰春秋文公四年衛侯使𡩋俞來聘左傳雲衛𡩋子來聘公與之宴為賦湛露及彤弓不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也杜預氏註雲此其愚不可及也
　　朱子曰𡩋武子衛大夫名俞按春秋傳武子仕衛當文公成公之時文公有道而武子無事可見此其知之可及也成公無道至於失國而武子周旋其間盡心竭力不避艱險凡其所處皆智巧之士所深避而不肯為者而卒能保其身以濟其君此其愚之不可及也
　　元按𡩋氏衛公族也左傳僖公二十八年楚成王與晉文公戰於城濮楚師敗衛侯懼出居襄牛之地以避晉而奔楚遂適陳使元咺奉叔武以受盟或訴元咺於衛侯曰立叔武矣其子角從衛侯衛侯殺之咺不廢命奉叔武入守六月晉人復衛侯元咺出奔晉衛侯與元咺訟𡩋武子為輔鍼荘子為坐士榮為大士衛侯不勝殺士榮刖鍼荘子謂𡩋俞忠而免之執衛侯歸於京師置諸深室𡩋俞職納槖饘焉僖公三十年晉侯使醫衍酖衛侯𡩋俞貨醫使薄其酖不死魯納玉於王與晉侯皆十瑴乃釋衛侯武子之父荘子名速武子之子名相相之子名殖
　　史魚
　　朱子曰魚衛大夫名鰌
　　元按家語困誓篇雲衛蘧伯玉賢而靈公不用彌子瑕不肖反任之史魚驟諫不從病將卒命其子曰吾在衛不能進蘧伯玉退彌子瑕是吾生不能正君死無以成禮我死汝置屍牖下於我畢矣其子從之靈公弔焉怪而問其子以告公曰是寡人之過也於是命之殯於客位進蘧伯玉而用之退彌子瑕而逺之孔子聞之曰古之諫者死則已矣未有若史魚死而屍諫忠感其君也可不謂直乎
　　祝鮀
　　朱子曰鮀衛大夫字子魚
　　元按鮀衛之大祝左傳作祝佗定公四年會於召陵盟於臯鼬將會衛子行敬子言於靈公曰會難同嘖有煩言莫之治也其使祝佗從公曰善乃使子魚及臯鼬將盟將長蔡於衛衛侯使祝佗私言於萇𢎞萇𢎞説告劉子與范獻子謀之乃長衛侯於盟孔子謂祝鮀治宗廟鮀之才亦有可用者
　　王孫賈
　　朱子曰王孫賈衛大夫
　　元按王孫賈衛公族也賈從靈公與晉盟已而叛之觀其媚竈之言其人専權本非賢大夫而孔子又取其治軍旅聖人至公之心無棄人也如此賈子王孫齊亦為衛大夫
　　棘子成
　　朱子曰棘子成衛大夫
　　元按鄭𤣥氏雲棘子成衛大夫舊説也此自漢以來相傳之言其事實無考
　　儀封人
　　元按儀封人衛臣姓名無考薛應旂氏雲封人儀姓族出晉陽徐有儀楚陳有儀行父雲
　　荷蕢
　　元按荷蕢衛人姓名無考
　　以上皆衛國人物
　　晉文公
　　朱子曰晉文公名重耳
　　元按晉文公獻公之子晉世家雲獻公即位重耳年二十一矣獻公伐驪得驪姬生子奚齊獻子有意廢太子申生乃使申生居曲沃公子重耳居蒲公子夷吾居屈獻公與驪姬子奚齊居絳驪姬讒申生申生自殺重耳夷吾來朝驪姬又讒之於是重耳走蒲夷吾走屈獻公使兵伐蒲重耳遂奔翟夷吾奔梁獻公卒屬奚齊於荀息里克欲納重耳乃殺奚齊使人迎重耳重耳畏殺不敢入乃迎夷吾立之是為惠公惠公欲使人殺重耳重耳聞之如齊惠公卒子圉立是為懷公秦怨子圉乃發兵納重耳使人告欒郤之黨為內應殺懷公於髙梁重耳立是為文公重耳自少好士有賢士五人曰趙衰狐偃咎犯賈佗先軫魏武子重耳出亡十九嵗而得入年六十二即位九年而卒將殯於曲沃出絳柩有聲如牛其詳載晉文春秋四十五篇中
　　佛肸
　　朱子曰佛肸晉大夫趙氏之中牟宰也
　　元按孔安國氏雲佛肸晉大夫趙簡子之邑宰史記雲佛肸為中牟宰趙簡子攻范中行伐中牟佛肸畔佛肸置鼎於庭致士大夫曰與我者受邑不與者烹大夫皆從惟邑人田單曰義死不避斧鉞之罪義窮不受軒冕之服不如烹褰衣將就鼎佛肸脫履而生之趙簡子聞而欲賞之田單不受賞遂南之楚何孟春氏雲佛肸畔召孔子乃哀公初年孔子在陳蔡時事也孔子年㡬六十矣哀公十七年孔子卒後四年趙簡子卒子無䘏立是為襄子而劉向列女傳雲佛肸之畔其母將論求見趙襄子襄子釋之君子曰佛肸母一言而𤼵襄子之意使其不遷怒以免其身蓋劉向失於未考耳
　　子産
　　孔安國氏曰子産鄭大夫公孫僑
　　元按左傳子産穆公之孫公子𤼵之子名僑公子之子稱公孫故曰公孫僑襄公三十年為鄭大夫執國政公子𤼵字子國公孫之子以王父字為氏故其後或謂之國僑事載左傳孔子聞子産卒出涕曰古之遺愛也一統志雲墓在開封府新鄭縣邢山之巔
　　禆諶
　　孔安國氏曰禆諶鄭大夫氏名也
　　元按春秋襄公三十一年左傳雲禆諶能謀馮簡子能㫁禆諶謀於野則獲謀於邑則否鄭國將有諸侯之事則子産使禆諶乘車以適野而謀可否使馮簡子㫁之事成乃授子太叔
　　世叔
　　馬融氏曰世叔鄭大夫游吉也
　　朱子曰世叔春秋傳作子太叔
　　元按古字世太通用世叔一作太叔如太子亦稱世子也世叔游吉公子偃之孫以王父字為氏左傳雲北宮文子相衛襄公如楚過鄭文子入聘子羽為行人馮簡子與子太叔逆客事畢而出言於衛侯曰鄭有禮數世之福也子太叔美秀而文其弟游楚作亂子産治其罪放之於吳
　　子羽
　　馬融氏曰子羽公孫翬也
　　邢昺氏曰子羽亦鄭大夫
　　元按左傳雲公孫翬能知四國諸侯之所欲為而辨於其大夫之族姓班位貴賤能否而又善為辭令翬一作揮一統志雲子羽墓在開封府通許縣東
　　宋朝
　　朱子曰朝宋公子
　　元按左傳宋朝宋公子也美色仕衛為大夫有寵於靈公衛太叔疾娶其女朝通於靈公嫡母襄夫人宣姜及其夫人南子懼遂與齊豹北宮喜褚師圃作亂逐靈公其後靈公入衛與北宮喜盟於彭水之上宋朝出奔晉自晉歸宋靈公復為夫人南子召宋朝公叔戍欲逐宋朝南子愬諸靈公曰戍將為亂靈公逐公叔戍奔魯太子蒯聵獻盂於齊過宋野野人歌曰既定爾婁豬盍歸吾艾豭太子羞之金履祥氏雲宋公子朝與南子內亂宋不罪其宄而衛又召之以遂其姦其免於今之世者如此
　　桓魋
　　朱子曰桓魋宋司馬向魋也出於桓公故又稱桓氏元按史記世家雲孔子適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹孔子去適鄭孟子所謂微服過宋蓋此時也魋據曹以叛其兄左師巢伐之不克魋奔衛巢奔魯宋景公使人止之曰不可以絶向氏之祀辭曰臣之罪大不可入矣司馬牛致邑與珪而適齊魋出於衛地公文氏攻之又奔齊陳文子使為次卿司馬牛去齊適吳魋嘗作石槨三年不成孔子曰若是其靡也金履祥氏雲魋蓋宋桓公之後別為向氏司馬氏解見司馬牛下
　　太宰
　　元按太宰宋臣詳見職官考其人姓名不傳
　　陳司敗
　　元按陳司敗陳臣其姓名亦無考
　　以上晉鄭宋陳人物
　　子文
　　朱子曰子文姓鬭名榖於莬
　　元按左傳若敖娶於䢵生鬭伯比若敖卒伯比從其母畜於䢵合於䢵女生子文焉䢵夫人使棄諸夢中虎乳之䢵子田遂收之楚人謂乳榖謂虎於莬故名楚成王時子文代子元為令尹靖國之難朝不謀夕舉子玉為令尹悉告以舊政楚人伐隨伐鄭滅滅黃子文之功居多其孫鬭克黃楚葴尹也以功封於鄖為鄖公克黃生鬭蔓成然字子旗亦為令尹成然生二子鬭辛鬭懷皆有名於世薛應旂氏雲子文之忠其他可能也置族人於廷理而族人不怨不可能也名稱溢於當時聲光流於罔極豈偶然哉
　　子西
　　朱子曰子西楚公子申
　　元按春秋之時有三子西鄭駟夏楚宜申及公子申也駟夏未嘗當國無大可稱宜申謀亂被誅相去孔子之時又逺獨公子申與孔子同時故集註以為公子申楚紀雲公子申字子西昭王庶兄也平王卒令尹子常欲立子西子西曰國有常法更立則亂乃立太子珍為昭王楚世家雲子西平王之庶弟也則子西非昭王庶兄乃其叔父矣又雲昭王病召諸公子大夫讓其弟公子申為王則公子申與子西為二人左傳吳師入郢昭王奔隨子西敗吳師于軍祥昭王之奔隨也子西為王輿服國於脾洩使王孫由於城麋遷都於婼昭王救陳卒於城父子西與子期潛師閉塗逆越女之子章立之是為惠王哀公十五年子西子期伐吳及桐油後召太子建之子勝為白公作亂子西死之夫子西辭子常之請而遜位相昭王之弱而定國知夫差之侈而必敗可謂勤矣乃卒沮書社之封召白公之亂焉得為智乎孔子曰彼哉彼哉有所試矣
　　葉公
　　朱子曰葉公楚葉縣尹沈諸梁字子髙僣稱公也元按杜預氏註左傳謂沈諸梁楚荘王之𤣥孫沈尹戌之子戌為沈尹又為左司馬多直諫國人賴之子髙為葉公時子西召太子建之子勝於吳子髙諫之其後勝作亂殺子西子期刼惠王子髙聞之帥師定方城與國人攻白公勝勝奔山自縊子髙兼二事乃使子西之子寜為令尹子期之子寛為司馬退而老於葉初子髙有弟曰後臧從其母於吳不待而歸子髙絶之子髙好龍鑿室雕龍天龍聞而下焉子髙懼而走故子張曰葉公非好龍好夫似龍而非龍者也夫葉公問孔子於子路蓋知聖而不能舉者然其知白公必亂子西子期之必不能弭亂而國人望之若望嵗焉若望慈母焉孔子告之政曰近悅逺來子髙亦允蹈之哉
　　接輿
　　朱子曰接輿楚人𦍕狂避世
　　元按荘子接輿作接與註雲楚人姓陸名通皇甫謐雲接輿躬耕楚王遣使以黃金百鎰車二駟聘之不應與其妻共隱列女傳雲楚接輿躬耕以為食楚王聘之以治淮南妻曰不如去之夫負釡妻載紝器變易姓名而逺徙莫知所之又楚辭雲接輿髠首註雲接輿後自髠金履祥氏雲荘子載接輿歌鳯句甚多然出於附會詆訾當以論語所載為正蓋知尊聖人而嘆其衰知愛聖人而憂其殆而不知聖人之中道也
　　長沮　桀溺
　　朱子曰二人隱者
　　元按金履祥氏雲古之隱者不以姓名自見人亦不得而知之論語所載若荷蕢晨門荷蓧丈人皆以其物與事名之不得其姓名之真也獨長沮桀溺若得其名氏者然長與桀古無此姓氏而名又皆從水夫子使子路問津而不告則一時何自而識其姓名計亦以其物色名之蓋二人耦耕於田其一人長而沮洳其一人桀然髙大而塗足因以名之爾
　　荷蓧丈人
　　元按荷蓧丈人姓名無考易師丈人朱子云丈人長老之稱楊氏雲丈者黍龠尺引之積故王充論衡雲人形以一丈為止故名男子為丈夫淮南子云老者杖於人謂之丈人恐未然
　　以上皆楚國人物
　　朱張
　　元按王弼氏雲朱張字子弓即荀卿所謂仲尼子弓者邢昺氏雲朱張行與孔子同故孔子不論其行荀卿氏雲彼大儒者雖隱於窮閻漏屋而王公不能與之爭名其言有類其行有禮其舉事無悔其持險應變曲當與時遷徙其道一也其窮也俗儒笑之其通也英傑化之通則一天下窮則獨立貴名桀跖之世不能汚仲尼子弓是也
　　少連
　　朱子曰少連東夷人少連事不可考然記稱其善居喪三日不怠三月不解朞悲哀三年憂則行之中慮可見矣
　　元按禮記雜記孔子曰少連大連善居喪東夷之子也大少伯仲之稱









　　論語類考卷九



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十
　　明　陳士元　撰
　　禮儀考
　　禘
　　孔融氏曰禘祫之禮為序昭穆故毀廟之主及羣廟之主皆合食於太祖
　　鄭𤣥氏曰天子祭圜丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則以毀廟羣廟之主於太祖廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之杜佑氏曰古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之虞夏之制元年二年喪畢而祫三年夏特禘四年夏祫禘每間嵗皆然以終其代殷制元年二年喪畢而祫自三年以後春皆特禘周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫於太祖明年春禘於羣廟以後五年一禘祫禘以夏祫以秋
　　趙匡氏曰禘王者之大祭王者立始祖之廟推始祖所自出之帝祀於始祖之廟而以始祖配之也朱子曰祭法周人禘嚳天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖后稷也禘嚳於后稷之廟而以后稷配之所謂禘其始祖之所自出以始祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年喪畢致新死者之主於廟亦謂之吉禘是祖一號而二廟禘二名而二祭也王者有禘有祫諸侯有祫而無禘楊恪氏曰鄭氏以禘祫皆為魯禮不知諸侯有祫無禘成王賜周公以禘禮蓋亦禘於周公之廟耳閔僖二公竊禘之盛禮以行吉祭致夫人春秋特書閔僖二禘者惡僣竊之始也今乃據春秋書二禘以為魯禮可乎又以禘祫同為殷祭不知祫者合羣廟之主於太祖之廟方為殷祭禘者禘其祖之所自出於始祖之廟而以始祖配之不兼羣廟之主為其尊逺不敢褻也今乃謂禘為殷祭可乎自鄭氏之説倡而後之言禘者皆求於一禘一祫之中混禘於祫而不知有禘矣
　　馬端臨氏曰虞夏禘黃帝殷周禘嚳禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之鄭氏謂王者之祖皆感太微五帝之精以生周之祖后稷也祖之所自出者蒼帝靈威仰也遂指禘為祭天之禮混禘於郊捨嚳而言靈威仰妄矣爾雅以禘為大祭夫子答或人之問禘不敢易其對而後儒以禘為祭之至大者必推尊其所以大之故謂禘為配天謂禘為合羣廟之主謂禘為非時享而禘之説紛紛矣
　　羅泌氏曰周郊天帝魯郊五帝周禘帝嚳魯禘文王周郊日至魯郊孟春周牛以騂魯牛白牡豈魯之疑其僣而自為之制耶周祖后稷故禘帝嚳魯祖周公故禘文王日至天帝用事之始故祀天帝孟春五帝用事之始故祀五帝春秋四卜不從鼠食牛死有天道矣魯頌皇皇后帝后帝非靈威仰也享以騂犧騂犧非白牡也騂剛赤脊公羊有明文而禘周公以白牡固明堂位之説也豈祭周公以白牡而魯公反騂剛乎周禮王建十有二斿而覲禮天子載大旂以象日月交龍而魯以龍旂承祀載弧韣十有二旈日月與天子之禮無毫末異矣周禮在魯果足信乎
　　元按禘祫之禮略同祫則合羣廟之主禘則上及其祖之所自出馬融王肅皆云禘大祫小是也鄭𤣥註二禮乃雲祫大禘小賈逵劉歆則雲一祭二名禮無差降蓋不深考大傳小記之文與四代禘郊祖宗之義但以禘祫同為殷祭故云無差降耳而杜佑通典則以鄭説為長謂祫備五齊三酒禘惟四齊三酒祫用六代之樂禘用四代而下又無降神之樂賈公彥亦謂祫十二獻禘惟九獻此皆溺於祫大禘小之説故也周以后稷為始祖而禘嚳季本謂姜嫄履武生稷稷本無父不宜推及於嚳此不通之論也𤣥鳥之祥歐蘇已辨其誣安可謂稷為無父而周不宜禘嚳哉魯之禘則非嚳與稷矣春秋閔公二年夏五月吉禘於荘公註雲魯之為禘追祭文王而以周公配之也於荘公者以荘公配也追祭文王而配以周公魯禘之常也配而及於荘公者為慶父也又僖公八年秋七月禘於太廟用致夫人又荀罃辭荀偃士曰魯有禘禮賓祭用之夫以禘而致夫人饗賓客失禮愈甚矣王制雲諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝説者謂魯宜禘也然不知王制所謂諸侯之禘乃時享耳豈魯之大禘乎明堂位雲成王以周公有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旈日月之章祀帝於郊配以后稷季夏以禘禮杞周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黃目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏君袞冕立於阼夫人副褘立於房中君肉袒迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人董仲舒雲成王之使魯郊蓋報徳之禮也於乎曽謂成王伯禽而有是悖禮之事哉周公雖有勲勞亦人臣之分所宜然者成王豈得越典而報之禮天子禘諸侯祫大夫享庶人薦諸侯僣分而禘辱其祖矣豈得謂之報周公乎蓋使魯之郊禘者由於周王而非由於周之成王耳史記雲平王東遷之初魯恵公使宰讓請郊廟之禮於天子天子使史角往公止之自後魯有墨翟之學據此則魯之僣天子禮自平王惠公始也魯請郊廟而天子使史角往者猶且慎重其事使監臨焉而公遂止之不遣者取便於己庶習熟其儀而成其僣也兩觀大輅萬舞冕璪有不始於茲乎自後移所以祀文王周公之禮而徧及於羣廟不知其非矣孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣其有傷於平王惠公之時乎呂氏春秋以為桓王使史角往非是
　　灌
　　朱子曰灌者方祭之始用鬱鬯之酒灌地以降神也許謙氏曰灌用秬黍釀酒以鬱金草十葉為貫百二十貫為築以煑之臼以掬杵以梧以擣之而和酒中其芬香暢達故謂之鬱鬯用圭瓚盛之於始祭之時灌之於地使香氣達九泉以求其神然後迎牲元按禘禮九獻灌乃一獻二獻之禮也禘前十日典瑞共灌獻之珪璋禘日夙興室中近北陳鬱鬯有鬱人掌灌事和鬱鬯以實彝而陳之濯灌玉詔灌將之儀與其早晏之節及沃盥之事將灌則王服袞冕而入奏王夏後服副褘從王而入奏齊夏次乃屍入則奏肆夏王以圭瓚酌斚彞之鬱鬯以授屍屍受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此求神之始也是為一獻後乃以璋瓚酌黃彞之鬱鬯以亞獻屍屍亦祭之啐之奠之是為二獻灌以求神謂之二始蓋周人尚臭故以鬯臭也自後王始迎牲入奏昭夏由三獻至於九獻王酌玉爵後酌瑤爵饌饋既殊而樂奏亦異此大禘之禮也明堂位雲灌尊夏后氏以雞夷殷以斚周以黃目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺先儒謂既灌而往始列尊卑序昭穆孔子以魯祀躋僖為逆故不欲觀然既灌之後何昭穆之可序乎朱子謂魯之君臣浸以懈怠故無足觀此亦臆度之耳而孔子之意固未發也
　　宗廟之事
　　邢昺氏曰宗廟之祭祀謂禴祭烝嘗及追享朝享禘祫之類
　　元按有虞氏宗廟四時之祭春杓夏禘秋嘗冬烝其祭尚氣夏後因有虞其祭貴心用昏殷亦因夏其祭尚聲貴肝用日出周祭則春祠夏礿秋嘗冬烝以禘為殷祭之名殷大也易曰殷薦上帝配祖考是也其祭尚臭故用鬱鬯以灌也祭用肝用朝及闇子路祭於季氏質明而始行事孔子取之謂用朝也周禮大宗伯以肆獻祼饋食享先王以祠禴嘗烝享先王〈祼與灌同禴與礿同〉祭法則雲王立七廟諸侯五廟皆月祭之是周禮有時祭無月祭祭法有月祭無時祭周語祭公父雲日祭月祀時享嵗貢楚語射觀父雲日祭月享時類嵗祀然祭儀曰蔡不欲數數則煩祭不欲疏疏則怠家語謂親廟有月祭似涉於煩四親廟有享嘗而無時祭又涉於怠緯書曰三年一祫五年一禘豈有逺祖惟三年五年一祭而間年不得一享者哉故皇氏謂虞夏每年一祫其説必有自矣王制雲天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝程子遂以此祫為時祫謂諸侯祀礿嘗之祭為煩故毎年四祭之中三祭合食於祖廟惟春則祭羣廟然春秋宣公八年夏六月有事於太廟釋者以為時祫而春秋又書烝書嘗書繹則犆不止於春也何為而又有時祫乎四時皆有祭而享嘗追享朝享乃間祭之名享嘗即秋嘗也追享即禘也朝享即祫也享嘗於不遷之廟行之故禮記有大嘗之名祫禘皆於冬烝之月行之故周禮有大烝之名周公告祭文武廟於雒邑亦禘禮也而周書謂之烝蓋禘祫行於秋冬者皆得稱時祭故孔安國以烝嘗為大享謂秋冬易於洽百禮耳然魯文公行祫於建未之月閔公行禘於建辰之月僖公又行於建午之月皆非冬月大烝也而後儒多引此以明祫禘之義將何取乎蓋後儒多惑於王制犆祫緯書祫禘之説而不知起於漢儒之附㑹也
　　告朔
　　鄭𤣥氏曰禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔
　　元按周禮太史頒告朔於邦國鄭註雲天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之謂之告朔人君即以此日聽視此朔之政謂之視朔春秋文公十六年公四不視朔僖公五年公既視朔是也視朔者聽治此月之政亦謂之聽朔玉藻雲諸侯皮弁聽朔於太廟是也其日又以禮祭於宗廟謂之朝廟周禮謂之朝享司尊彛職雲追享朝享是也其嵗首為之則謂之朝正襄公二十九年正月公在楚左傳雲不朝正於廟是也告朔視朔聽朔朝廟朝享朝正二禮各有三名同日而為之也每月朔之朝必朝於廟朝廟小於告朔文公廢其大而行其小故春秋文公六年閏月不告月猶朝於廟猶者可止之辭也周自平王以後政令不行告朔禮廢不獨魯也夫子作春秋特書文公四不視朔深致意焉子貢欲去餼羊其亦昧於先王之制矣
　　旅
　　朱子曰旅祭名
　　元按尚書禹貢雲蔡蒙旅平又雲九山刋旅孔安國註雲祭山曰旅又引論語季氏旅於泰山為徴是以旅為祭山之名然周禮國有大故則旅上帝鄭𤣥註雲旅陳也陳其祭祀以祈焉是旅祭非但祭山而已釋文雲旅衆也陳氏禮書雲國有大故然後旅其羣神而祭之季氏旅泰山豈亦徧祀羣神以徼福耶爾雅雲祭山曰庪縣
　　媚奧媚竈
　　鄭𤣥氏月令註曰春祀戶祭先脾夏祀竈祭先肺中央土祀中霤祭先心秋祀門祭先肝冬祀行祭先腎凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆先設席於奧焉竈在廟門外之東祀竈之禮先設席於門之奧東面設主於竈陘乃制肺及心肝為俎奠於主西又設盛於俎南祭黍肉醴既祭徹俎設饌如祀戶禮
　　孔穎達氏曰祭戶祭中霤在廟室之中先設席於廟室之奧若祀竈門行皆在廟門外先設席於廟門之奧謂廟門外西室之奧也諸侯特牛大夫或特羊也既三祭移主於初設奧之筵上乃出戶迎屍入即席而坐中霤之主設於廟室牖下戶主中霤主北向門主行主南向竈主西向
　　朱子曰室西南隅為奧竈者五祀之一夏所祭也馬端臨氏曰白虎通雲五祀者門戶井竈中霤也大夫以上得祭之士但祭先祖耳天子諸侯以牛卿大夫以羊或曰戶以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛餘用豚井以魚
　　元按五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳惟祭法加司命泰厲為七祀而左傳家語皆以五祀為重該修熈黎勾龍之五官月令以五祀為戶竈中霤門行白虎通及劉昭范以五祀為戶竈中霤門井祭法七祀不見於他經而鄭𤣥以七祀為周制五祀為商制然周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦五祀則五祀通於上下非獨商制也五祀或言行或言井楊慎雲井即行也行者井間道八家同井井有八道八家所行也陳祥道雲門戶人資以出入中霤人資以居竈井人資以養先王興此所以報之也王孫賈乃雲媚竈媚之為言豈先王制祭之義哉
　　食祭
　　邢昺氏曰祭謂祭先也敵客則先自祭降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭亦須君命之祭乃敢祭也
　　朱子曰古人飲食每種各出少許置之豆間之地以祭先代始為飲食之人不忘本也
　　元按禮食必祭如將田祭貉將射祭侯用火祭爟用師祭禡爨祭先炊至於先衣先虞先蠶先卜先馬先牧先農先穡之類莫不有祭先王制禮莫非教也記曰祭食祭所先進殽之序徧祭之周禮春官大祝辨其九祭一曰食祭所以報本也玉藻雲祭瓜上環祭魚尚膴惟水漿魚臘湆醤餕餘不祭昔叔孫穆子食慶封慶封泛祭工於是乎賦茅鴟矣君子無終食之間違仁孔子侍食於君君祭先飯食於季氏則不辭不食肉而飱者季氏之進食失禮也今人固有當飲食而祭者亦古禮之遺耳而佛氏竊效之又引為佛鬼之説如紀聞録所載薛直暴死事真欺俗不經之談也












　　論語類考卷十












　　總校官知縣〈臣〉楊懋珩
　　校對官中書〈臣〉程　炎
　　謄録監生〈臣〉徐　苞



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十一
　　明　陳士元　撰
　　禮儀考
　　㑹同
　　朱子曰諸侯時見曰㑹衆頫曰同
　　元按周禮春官大宗伯以賓禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同此六者諸侯見王之禮六服之內四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬更逓而徧朝猶朝也欲其來之早也宗尊也欲其尊王也覲勤也欲其勤王之事也遇偶也欲其若不期而偶至也時見者言無常期也王將有征討之事則諸侯來㑹以師助討左傳所謂有事而㑹是也故謂時見曰㑹殷猶衆也十二嵗王如不巡狩則六服諸侯衆來相見故謂殷見曰同㑹無常期春來即為朝秋來即為覲夏來即為宗冬來即為遇也同則有常期春東方夏南方秋西方冬北方六服盡來凡㑹同朝宗覲遇之禮既畢王為壇於國外合諸侯而命焉其相此禮者則天子之公卿受地視侯者也朱子集註衆頫曰同改殷為衆避宋諱也其他註皆改殷為商雲
　　執圭
　　朱子曰圭諸侯命圭聘問鄰國則使大夫執以通信許謙氏曰天子封諸侯必以圭璧辨其等數為國之瑞信
　　元按周禮太宗伯以玉作六瑞以等邦國公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧又秋官大行人時聘以結諸侯之好上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸諸伯執躬圭如諸侯之禮諸子執穀璧五寸繅藉五寸諸男執蒲璧如諸子之禮又天官典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王諸侯相見亦如之又考工記註雲凡圭廣二寸厚半寸剡上左右瑗寸半一雲圭博三寸璧圓徑五寸中孔一寸蓋璧內有孔孔外為肉其孔謂之好故爾雅雲肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環禮記雲諸侯以圭為瑞朱子所謂諸侯受封於天子天子授之以圭為瑞節者也聘禮雲使者載旜帥以受命於朝君朝服南面使卿進使者使者入衆介隨入君揖使者進之上介立於其左接聞命賈人啓櫝取圭垂繅不起而授宰宰執圭屈繅自君左授使者使者受圭垂繅以受命既述命授上介上介受圭屈繅出又雲上介不襲執圭屈繅授賓賓襲執圭公側襲受圭於中堂與東楹之間蓋自我國稱使自他國稱賓而孔子執圭或為使或為上介不可知已晁以道謂孔子定公九年仕魯十三年適齊其間無朝聘往來之事疑使擯執圭兩條孔子嘗言其禮當如此爾然鄉黨一篇皆弟子隨所見而記之豈可據魯史之闕文而謂孔子無執圭聘問之事哉
　　享禮
　　鄭𤣥氏曰享獻也既聘而享用圭璧有庭實
　　朱子曰行聘禮畢而後行享禮聘是以命圭通信獻而仍還之享是獻其圭璧琮璜非命圭也皮幣輿馬之類皆拜跪以獻退而又以物獻其卿大夫皆受而不還但有物酬之耳
　　元按聘禮雲賓裼奉束帛加璧享庭實皮則攝之又雲聘於夫人用璋享用琮若有言則以束帛又覲禮雲侯氏取圭升致命降階拜擯者延之升拜乃出四享皆束帛加庭實唯國所有禮器雲大饗其王事三牲魚臘四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也納金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也郊特牲雲旅幣無方所以別土地之宜而節逺邇之期也龜為前列先知也以鍾次之以和居參之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也又周禮小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好註雲五等諸侯享天子用璧享後用琮其大各如其瑞若諸侯自相享則各降一等謂上公用璧琮而子男則用琥璜上公八寸侯伯六寸子男四寸使卿大夫頫聘之享禮亦如之夫魯本侯爵而孔子為使以聘鄰國其享禮當束帛而加以六寸
　　之璧爾　　　　　　　　　　　　　　　　一
　　私覿
　　朱子曰私覿以私禮見也
　　元按聘禮雲擯者出賓告事畢賓奉束錦以請覿註雲覿見也公事畢而請覿是欲交其歡敬不用羔者因使而見非特來也蓋諸侯相朝其臣從君亦得執羔為君聘則不執羔故哀公八年公㑹晉侯於瓦左傳雲范獻子執羔趙簡子中行文子皆執鴈是從君以覿他國君之禮也若因聘而覿則惟束錦而已又郊特牲云為人臣者無外交註雲外交謂私覿也蓋為君之介而行私覿是外交若為聘則得私覿非外交矣
　　沐浴而朝
　　朱子曰孔子致仕居魯沐浴齋戒以告君重其事而不敢忽也
　　元按玉藻雲沐稷而靧梁孔穎達疏雲沐沐髪也靧洗面也取稷粱之湯汁以洗沐滑故也玉藻又雲浴用二巾上絺下綌出杅履蒯席連用湯疏雲絺綌刷去垢也杅浴器也出杅者浴竟而出也履蒯席者踐蒯草之席也連用湯者連去足垢而用蘭湯也此沐浴之禮卿大夫適朝之常也玉藻又雲將適公所宿齋戒居外寢沐浴此則卿大夫不常行之禮孔子沐浴而朝是也左傳雲孔丘三日齋而請伐齊夫齋必沐浴三日齋而請則沐浴可知
　　射讓
　　孔安國氏曰射於堂升及下皆揖讓而相飲
　　元按孔邢註疏以揖讓而升下為句朱子則以揖讓而升為句射有三大射賓射燕射天子諸侯卿大夫皆有之士無大射而有賓射燕射大射為祭祀射王將有郊廟之事擇諸侯羣臣與邦國所貢之士諸侯則擇其臣大夫擇邑宰家臣凡射中者得與於祭不中者不得與於祭與祭多者則有慶慶以地不與祭多者則有讓削其地故君子必習於射射必有耦凡耦各服其所宜服袒決遂而立堂下阼階之東南隅西面射時耦同出次西面揖旋轉當阼階北面揖行至階下北面揖然後升堂南面當序而立於物以射所謂耦進三揖而後升堂也射者各發四矢以較勝負一揖而復位俟衆耦升射畢司射命設豐於西楹之西勝者之子弟洗觶酌酒奠於豐上勝者乃揖不勝者升堂三揖至階勝者先升堂少右不勝者至豐北面坐取觶立飲興揖不勝者先降凡飲酒賓主勸酬必拜以送爵今不勝者自飲而無送爵勸飲之意以是為罰也
　　主皮
　　朱子曰皮革也布侯而棲革於其中以為的所謂鵠也
　　元按考工記雲梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉鄭𤣥雲侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱小鳥而難中是以中之為儁故謂之鵠鵠的也凡射必有的總名為侯天子中之以服諸侯諸侯中之得為諸侯故曰侯也射有三大射之侯棲皮為鵠賓射燕射之侯畫布為正天子虎熊豹三侯諸侯熊豹二侯大夫麋侯士豻侯凡侯皆以布為之其形必方其外一分以其名之皮飾之如虎侯虎皮豹侯豹皮也其中三分之一又以其皮綴於其中為射之的故曰棲皮為鵠賓射之侯外亦用皮飾其中三分之一則用彩畫謂之正天子五正朱白蒼黃𤣥諸侯三正朱白蒼大夫士二正朱緑燕射之侯外亦用皮飾其中三分之一天子則白質而畫其獸首諸侯則丹質而畫其獸首大夫士則不以采為質止於布畫之故曰畫布為正凡侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓侯中之大小取數於侯道九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等也鄭衆雲方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質是鵠與正不同度矣正為布而鵠為皮射不主皮者馬融邢昺謂射有五善不但以中皮為善亦兼取禮樂容節也朱子引樂記貫革之射然貫革與主皮不同周禮卿大夫以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興武註雲庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也而軍旅之射又有貫革之式樂記所謂貫革謂軍旅之射也周禮所謂主皮謂田獵之射也儀禮鄉射禮雲天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕禮射不主皮主皮之射勝者又射不勝者降註雲禮射謂禮樂射也大射賓射燕射是已主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書大傳雲戰鬭不可不習故於蒐狩以習之凡祭取餘獲陳於澤宮卿大夫相與為射中者嚮雖不中亦取不中者嚮雖中亦不取嚮之取於囿中者勇力之取今之取於澤宮者揖讓之取也澤宮之射非但行禮又主於中此主皮之射而禮射則不主皮也
　　同姓
　　孔融氏曰魯吳皆姬姓禮同姓不婚而君取之當稱吳姬諱曰孟子
　　馮椅氏曰古者男子稱氏辨其族也女子稱姓厚其別也故制字姓從女
　　元按曲禮雲取妻不取同姓大傳雲繫之以姓而弗別綴之以氏而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也魯昭公時吳國彊大齊尚出涕而女之況於弱魯寧不藉其勢乎不曰孟姬而曰孟子昭公亦自知其非矣見人物考









　　論語類考卷十一



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十二
　　明　陳士元　撰
　　禮儀考
　　瑚璉
　　包咸氏曰瑚璉黍稷之器夏曰瑚殷曰璉
　　元按明堂位曰有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋註雲皆黍稷器制之異同未聞夫記謂夏璉殷瑚而包鄭註論語伏杜註左傳皆謂夏瑚殷璉蓋相沿而誤也朱子集註夏曰瑚商曰璉亦因舊註之誤而未考耳
　　籩豆
　　包咸氏曰籩豆禮器
　　朱子籩竹豆豆木豆
　　元按周禮籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實註雲籩竹器如豆者其容實皆四升爾雅雲木豆謂之豆竹豆謂之籩其四籩之實謂朝事之籩饋食之籩加籩之實羞籩之實也其四豆之實謂朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之實也儀禮特牲少牢雲士二籩二豆大夫四籩四豆諸侯宜六天子宜八郊特牲疏雲上公豆四十侯伯三十二子男二十四禮器雲天子之豆二十有六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六樂記雲鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之此即曽子所謂有司存之意
　　俎豆
　　孔融氏曰俎豆禮器
　　元按明堂位雲俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎註雲房謂足下附也上下兩間有似於堂房魯頌雲籩豆大房周語雲郊禘有全烝王公有房烝親戚燕饗有殽烝明堂位雲夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆註雲楬無異物之飾獻疏刻之也是知周俎稱房者象其形周豆稱獻者取其刻畫之文也然孔子所謂俎豆之事則非器數之末而已
　　東脩
　　朱子曰脩脯也十脡為束古者相見必執贄以為禮束脩其至薄者
　　元按周禮膳夫掌肉脩之頒賜鄭𤣥註雲脩脯也賈公彥雲加薑桂鍜治者謂之脩不加薑桂以鹽乾之者謂之脯是脯脩異矣檀弓雲束脩之問不出境少儀雲其以乘壺酒束脩一犬賜人穀梁傳雲束脩之問不行境中是古禮亦以束脩為贄非但婦人贄用脯脩而已但比羔鴈雉鶩之禮為輕故先儒以為至薄也然傳記所謂束脩皆泛交之辭非専指弟子見先生之禮惟大唐六典雲國子生初入置束帛一篚酒一壺脩一案為束脩之禮杜佑通典雲唐開元禮有皇太子束脩國學生束脩州縣學生束脩皇太子束脩束帛一篚凡五匹酒一壺凡二斗脩一案凡二脡州縣學生束帛一篚凡一匹酒一壺凡二斗脩一案凡五脡而十脡為束之説古今蓋不相通焉
　　反坫
　　鄭𤣥氏曰反坫反爵之坫在兩楹之間若與鄰國為好㑹其獻酬之禮更酌酌畢則各反爵於其上元按鄭𤣥註以坫為主賓獻酬反爵之處雜記雲管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫郊特牲雲臺門而旅樹反坫明堂位雲反坫出尊崇坫康圭𤣥皆註雲反坫反爵之坫也又內則雲士於坫一孔彥達疏雲士卑不得作閣但於室中作土坫庋食也又士虞禮雲苴茅束之實於篚饌於西坫上又既夕雲設棜於東堂下南順齊於坫又士冠禮雲爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南而𤣥於內則士虞禮既夕篇之坫俱無所註惟於士冠禮之坫則註雲坫在堂角豈非反爵之坫有難盡通者乎坫字從土凡累土而為之者皆可名坫而坫亦有髙卑東西之不同非専為反爵説也爾雅雲垝謂之坫郭璞註雲在堂隅坫端也郉昺疏雲坫者堂角堂之東南角為東坫西南角為西坫也然鄭註反爵之坫則因兩君之好為飲酒故耳本文謂坫之反而註謂爵之反其義有礙汲冢周書雲乃立五宮咸有四阿反坫註雲反坫外向室也黃東𤼵亦云反者向外之名坫者別設大門屏之名然則為兩君之好有反坫者蓋欲容其儀衛之衆而為此向外之室耳據特牲以反坫與臺門相聨汲冢書以反坫與四阿相聯論語以反坫與樹塞門相聯恐均為宮室僣侈之事
　　諒隂
　　孔安國氏曰諒信隂猶黙也
　　朱子曰諒隂天子居喪之名未詳其義
　　吳程氏曰諒隂禮記作諒闇鄭氏讀為梁庵謂既葬而柱楣前不及未葬之倚廬後不及既練之堊室而遂以梁庵總該三年亦不通矣
　　許謙氏曰諒隂天子居喪之名禮又作梁闇凡居父母之喪次在中門外東牆之下大夫士居倚廬謂以兩木斜倚於牆外被以茅茨寢苫枕塊常處此中諸侯亦為倚廬而加以圍幛天子則立柱前有梁形稍如屋楣故曰梁闇
　　元按孔氏以隂為黙黙者不言之謂然諒隂之下又雲三年不言則語意重複矣尚書諒作亮説命篇雲王宅憂亮隂三祀無逸篇雲乃或亮隂三年不言禮記隂作闇喪服四制篇雲髙宗諒闇三年不言鄭註雲諒古作梁楣謂之梁闇廬也廬有梁者所以柱楣也又儀禮喪服篇雲居倚廬寢苫枕塊既虞翦屏柱楣既練舎外寢鄭註雲楣謂之梁柱楣所謂梁闇也賈疏雲柱楣者前梁謂之楣楣下豎柱施梁乃夾戶旁之屏也又禮記喪大記篇雲父母之喪居倚廬不塗君為廬宮之大夫士䄠之既葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之凡非適子自未葬以隱者為廬鄭註雲宮謂圍幛之也隱者謂不欲人屬目蓋廬於東南角也天子諸侯之居廬當在未葬之前諒闇則在既虞之後滕文公五月居廬是也又晉書雲武帝泰始四年皇太后崩有司奏前代故事倚廬中施白縑帳蓐素牀至十年元皇后崩依漢魏舊制既葬帝及羣臣皆除服詔羣臣議皇太子亦應除否於是盧欽魏舒杜預等以古之諒闇三年乃除服心喪三年天子居喪𪗋斬之制既葬而除降服而諒闇以終制於是皇太子遂除衰麻而諒闇終喪是以諒闇為心喪三年也是時羊祜𫝊𤣥摰虞范宣等皆議古禮天子服喪三年非心喪三年蓋合孔子通喪之説惜乎晉主不從焉
　　臨喪
　　馮椅氏曰臨喪謂臨他人之喪
　　元按臨當讀作去聲韻書雲衆大哭曰臨禮記雲臨喪則必有哀周禮雲王弔臨註雲以尊適卑曰臨然歴代喪禮有舉臨之制以卑適尊亦曰臨不知稱自何時也
　　大葬
　　孔安國氏曰君臣禮葬
　　元按周禮春官冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖以爵等為邱封之度與其樹數註雲別尊卑也又曰大喪既有日請度甫竁註雲既有日既有葬日也蓋自卿大夫以上之喪謂之大喪則其葬亦謂之大𦵏孔子嘗為司寇大夫之官既去位無家臣則不得大葬也
　　禱
　　朱子曰禱者悔過遷善以祈神之祐也
　　元按周禮小宗伯之禱祠都宗人家宗人之禱祠皆為國有大故大烖非為疾病也惟女祝掌內祭祀禱祠之事以時招梗禬禳以除疾殃男巫春招弭以除疾病而儀禮亦云疾病乃行禱於五祀子路請禱而孔子拒之者恐人馳情於溟漠之中所以建人極也故晉侯有疾卜者謂祟也而子産責之君身齊侯疥痁祝史將誅也而晏子勸其修徳楚昭王有疾不祭河也而孔子嘆其知道豈無故哉荘子云孔子病子貢出卜孔子曰汝待也吾坐席不敢先居處若齊飲食若祭吾卜之久矣觀聖人之所謂卜則知聖人之所謂禱也子路問事鬼神其請禱也固宜
　　誄
　　孔融氏曰誄禱篇名
　　元按古論語誄作讄説文雲累其事以求禱也周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祗一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝掌六祈以同鬼神祗一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説其稱誄曰者必祈禱之書如大祝所掌六祝六祈之辭而子路引之以證有禱之禮也集註以誄為哀死之辭饒魯以誄為祭文之類謬矣
　　舞雩
　　元按雩祭名有二義一祈穀一因旱也春秋書大雩又雩周禮司巫帥巫而舞雩此因旱而雩也左傳謂龍見而雩詩序謂春夏祈穀而雩上帝龍者東方七宿其形如龍建已之月龍星始見天子乃雩祀五精帝配以五人帝諸侯則雩祀百辟卿士之有益於民者以祀穀實蓋聖人愛民心切故為百穀祀帝祈膏雨也周禮小宗伯兆五帝於四郊鄭𤣥註雲夏雩總祭五帝是也魯之舞雩在城南故魯以南門為雩門鄭𤣥謂雩壇在南郊之旁蓋有所據春秋緯考異雲雩者呼嗟求雨之名月令雲大雩用盛樂故雩而舞者樂之容也周禮舞旱暵則用皇舞謂染鳥羽五采象鳯凰之羽以為舞也周禮女巫旱暵則舞雩乃女巫執皇而舞也蓋女與皇皆隂類舞所以達陽中之隂董仲舒祈雨之術閉南門縱北門或亦古者達隂之意也漢承秦焚之後雩禮已廢而漢舊儀所稱雩壇惟指龜山沂水為言豈魯之雩壇至漢尚存嘗即其地舉雩祀耶夫古之雩帝必升煙而梁之雩則謂火不可以祈水而為坎以瘞陽方不可以求隂而移壇於東古之雩樂以舞為盛而齊之雩則尚謳歌而已非古制也賈公彥釋周禮司巫帥巫舞雩之説乃謂帥女巫兼男巫舞也且引曽㸃童子六七人冠者五六人為証謂舞人必有童冠是以㸃為司巫矣可詫哉
　　儺
　　朱子曰儺所以逐疫
　　元按儺作難周禮夏官方相氏掌蒙熊皮黃金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾帥百𨽻而時難以索室敺疫月令雲季春命國難九門磔攘以畢春氣註雲此難難隂氣也隂氣右行此月建辰日歴大梁昴宿有大陵積屍之氣禮曰季春出疫於郊以攘春氣是也此難天子諸侯得為之月令又雲仲秋天子乃難以達秋氣註雲此難難陽氣也陽氣左行此月建酉宿直昴畢日至夀星之次與大梁合故亦動大陵積屍之氣禮曰仲秋九門磔攘以𤼵陳氣禦止疾疫是也此難惟天子得為之月令又雲季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣註雲此難難隂氣也此月日歴虛危有墳墓四司之氣謂之大難者下及民庶皆得難也所謂鄉人儺者蓋在此月耳








　　論語類考卷十二



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十三
　　明　陳士元　撰
　　樂制考
　　八佾
　　馬融氏曰佾列也天子八佾諸侯六卿大夫四士二八人為列八八六十四人魯以周公故受王者禮樂有八佾之舞季桓子僣舞於家廟故孔子譏之服䖍氏曰每佾八人天子用八為八八六十四人諸侯用六為六八四十八人大夫用四為四八三十二人士用二為二八一十六人
　　元按左傳隱公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以降服䖍雲每佾八人自上及下行皆八人也何休杜預孔穎達註春秋皆云惟天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八故六六三十六大夫為四四十六人士為二二乃四人蓋以舞勢宜方行列既減則毎行人數亦宜減也且以服䖍為非而孔融邢昺解論語亦同何休杜預之説朱子集註並引前二説曰未詳孰是以愚論之舞者所以節八音也八音克諧然後成樂故樂必以八音為列自天子至士降殺以兩兩者減其二列耳若每列逓減至士止餘四人則八音不具豈復成樂襄公十一年鄭伯賂晉悼公女樂二八晉以一八賜魏絳此樂以八人為列之證也禮記祭統雲八佾以舞大夏又子家駒對昭公雲八佾以舞大武夫大夏文舞也大武武舞也舞之大槩不外文武二端而已商頌萬舞有奕衛風公庭萬舞魯頌萬舞洋洋春秋宣公八年萬入去籥左傳考仲子之宮將萬焉呂祖謙雲萬者文武二舞之總名也干舞武舞之別名籥舞文舞之別名文舞又謂之羽舞周禮樂師掌帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞蓋古之祭祀備樂必備舞鄭衆雲社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人鄭𤣥雲四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇二説不同然舞於季氏之庭者或用羽舞耳考仲子之宮惟問羽數是知祭廟以羽也
　　雍徹
　　朱子曰雍周頌篇名徹祭畢而收其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僣而用之
　　元按周禮樂師雲及徹帥學士而歌徹鄭𤣥註雲徹者歌雍賈公彥疏雲樂師及徹祭器之時帥學士而歌徹但學士主舞瞽人主歌及徹之時歌舞俱在帥學士使之舞瞽人使之歌雍詩也其徹者則主宰君婦耳魯用天子禮樂以雍徹三家因而僣之三家皆桓公之後自立桓廟祭用天子禮樂而以雍徹也儀禮有司徹註雲徹其室中之饋及祝佐食之俎
　　韶舞
　　孔安國氏曰韶舞樂名
　　元按樂記雲韶繼也言舜之道徳繼紹於堯也尚書雲簫韶九成左傳雲吳季札見舞箾韶周禮大司樂雲舞大㲈以祀四望又雲九㲈之舞舞者容也音在其中矣㲈與韶同
　　聞韶
　　元按漢書禮樂志雲春秋時陳公子完犇齊陳舜之後韶樂存焉故孔子適齊聞韶路史亦云陳宣公殺其太子御冦而敬仲犇齊致陳樂是以孔子在齊而聞韶然史記世家無陳完以韶樂犇齊之語朱子亦謂此無所據故集註不取焉蓋齊之有韶非敬仲所能致敬仲亡公子豈能以韶樂犇齊哉古者天子賜諸侯樂安知非周王賜太公也魯亦有韶箾孔子不於魯聞之者是時孔子年三十五魯亂適齊而偶聞於齊也其後晚年歸魯而正魯樂豈非韶之遺音在齊而孔子能傳之也哉儀禮通解雲孔子至齊郭門之外遇嬰兒挈壺方行其視精其心正其行端孔子謂御曰趣驅之韶樂方作孔子至彼而聞韶學之三月不知肉味朱子謂此説差異亦有此理孔子曰韶者舜之遺音也溫潤以和如南風之至其為音如寒暑風雨之動物或雲子在齊聞韶音三月字其音字之誤與
　　武
　　孔安國氏曰武武王樂也
　　邢昺氏曰武王用武除暴為天下所樂故謂其樂為武樂
　　元按元命苞雲文王時民樂其興師征伐故曰武又詩云文王受命有此武功如是則武為文王樂名而雲武王樂者文王武功未畢至武王始成武功故周公作樂以武為武王樂也春秋傳雲止戈為武戈則器也所以示事止則象也所以示志記雲武始而比出再成滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子據此則武樂止於六成而已
　　成
　　朱子曰成樂之一終也
　　元按孔安國雲成樂曲終也每曲一終必變更奏故書言九成傳言九奏周禮言九變其實一也樂記謂武樂六成而陳氏樂書即雲文樂九成武樂六成愚竊疑之蓋六成乃樂之小成而九成其大成也以黃鍾為宮無射為商夷則為角仲呂為徴夾鍾為羽皆以黃鍾起調黃鍾畢曲而和之以大呂是為一成以太蔟為宮黃鍾為商無射為角林鍾為徴仲呂為羽皆以太蔟起調太蔟畢曲而和之以應鍾是為二成又奏姑洗之宮至林鍾之羽而和之南呂是為三成又奏㽔賓之宮至南呂之羽而和之以林鍾是為四成又奏夷則之宮至應鍾之羽而和之以仲呂是為五成又奏無射之宮至大呂之羽而和之以夾鍾是為六成又奏夾鍾之宮至姑洗之羽而舞之以雲門是為七成又奏林鍾之宮至南呂之羽而舞之以咸池是為八成又奏黃鍾之宮至應鍾之羽而舞之以九韶是為九成蓋九變而復返於黃鍾之宮故為樂之大成也
　　亂
　　朱子曰亂樂之卒章也史記曰關雎之亂以為風始孔子自衛反魯而正樂適師摰在官之初故樂之美盛如此
　　元按魯語閔馬父雲昔正考父校商之名頌十二篇於周大師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪韋昭氏雲凡作篇章既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節舞曲終乃變章亂節故謂之亂許謙氏雲亂有二義篇章既成撮其大要為亂是以辭言也曲終變章亂節是以音言也樂記雲再始以著往復亂以飭歸又雲始奏以文復亂以武此則謂金聲之亂非歌聲之亂矣
　　歌
　　朱子曰琴瑟也
　　元按周禮瞽矇掌歌爾雅雲徒歌曰謡蓋古人不徒歌必合琴瑟而後謂之歌口舉其辭而琴瑟以詠之猶作樂者升歌而有琴瑟從之也記雲無故不徹琴瑟故知子與人歌而善必有琴瑟以和聲其警孺悲必取瑟而歌此古人所以不徒歌也
　　鼓
　　胡祖義氏曰鍾金聲鼓革聲樂器之大者也
　　元按世本雲黃帝命垂造鍾呂氏春秋雲黃帝命伶倫鑄十二鍾禮記雲垂之鍾蓋垂為堯時鍾工而山海經則以炎帝之孫鼓延始為鍾鍾制載於考工記者甚詳鍾體之別五有銑有干有鼓有鉦有舞鐘柄之名二有甬有衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景於上之攠謂之隧先王之制鐘也大不出鈞重不過石有十二辰之鐘以應十二月之律十二辰之鐘大鐘也大鐘特縣非特縣者編鍾也虞夏之時小鐘謂之鐘大鐘謂之鏞書雲笙鏞以間詩云鼖鼓維鏞鏞鼓有斁註雲鏞大鐘是也周之時大鐘謂之鐘小鐘謂之鎛鎛即編鐘又謂之歌鐘伶州鳩雲大鈞有鎛無鐘鳴其細也細鈞有鐘無鎛昭其大也是鐘為大器鎛為小鐘而周禮鎛師註雲鎛如鐘而大謬矣鼓之制蓋始於伊耆氏及少昊髙辛帝堯而有虞氏謂之拊夏后氏加足謂之足鼓商人貫之以柱謂之楹皷周人縣而擊之謂之縣鼓禮雲縣鼓在西應鼓在東詩云應朄縣鼓則縣鼓周人所造也以應鼓為和終之樂則縣鼓為倡始之鼓蓋宮縣設之四隅軒縣設之三隅判縣設之東西西北隅之鼓合應鍾黃鍾大呂之聲東北隅之鼓合太簇夾鍾姑洗之聲東南隅之鼓合仲呂㽔賓林鍾之聲西南隅之鼓合夷則南呂無射之聲考工記雲鼔大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞言鼓之難為良也夫樂器多矣而孔子惟舉鍾鼓者孟子云金聲也者始條理者也樂記雲㑹守拊鼓荀卿雲鼔為衆聲之君是鍾鼓皆樂器之首也鍾聲鏗鏗以立號鼓鼙之聲讙讙以立動周禮春官樂師以鍾鼓為節鍾師以鍾鼓奏九夏地官鼓人掌六鼓四金之音聲是鍾鼓交相為用故作樂者首稱鍾鼓雲
　　鞀鼓
　　朱子曰鞀小鼓兩旁有耳持其柄而搖之則旁耳還自擊
　　元按韻書鞀一作鞉又作鞀陳氏樂書雲鼔以節之鞀以兆之蓋八音兆於革音而鞀以兆其節奏也月令雲脩鞀鞞世紀雲帝嚳命垂作鞀鞞蓋大者謂之鞞鞞一作鞮爾雅謂之麻以其音概而長也小者謂之鞀鞀即鞀也爾雅謂之料以其音清而不亂也鼔則擊而不播鞀則播而不擊然作樂有鼔必有鞀故周禮大司樂有雷皷雷鞀靈鼔靈鞀路鼔路鞀鄭𤣥註雲雷皷雷鞀皆八面工十六人乃以二人直一面左播鞀右擊鼔也靈皷靈鞀六面工十二人路皷路鞀四面工八人所謂鼓方叔播鞀武者豈非方叔掌擊皷之工而武掌播鞀之工乎商頌雲置我鞉皷則鞉與皷同置似無撃播之異鬻子云禹之治天下也縣五聲以聽曰語寡人以訟獄者揮鞀呂氏春秋雲武王有誡謹之鞀而堂下之樂必先鞀皷者即樂記所謂先皷以警誡之意也皷人救日月㝠氏攻猛獸司馬行軍皆用皷而不用鞀其賜子男之樂則以鞀將之而不用皷惟作樂則鞀鼓皆備也
　　磬
　　朱子曰磬樂器
　　元按磬制或謂黃帝使伶倫為之或謂堯母勾氏為之或謂叔為之明堂位雲叔之離磬離磬特縣之磬非特縣者未必不始於伶倫勾氏也山海經雲少華山之隂鳥危山之陽嵩山涇水之中皆多磬子擊磬於衛金履祥雲磬編磬也以玉為之夫磬有石有玉玉磬球也書言鳴球又言天球在東序詩言大球小球是也若編磬則編小磬十有二以應十二律或以石為之不必玉也編磬又謂之頌磬儀禮雲鞀倚於頌磬西紘是也孔子學琴於襄豈亦曽學撃磬於襄也耶
　　瑟
　　元按世本雲瑟潔也使人精㓗於心淳一於行也路史雲朱襄氏使士達作五之瑟名為來隂又雲伏羲絙桑為三十六之瑟通厯雲伏羲瑟二十五漢郊祀志雲伏羲瑟五十黃帝使素女鼔之哀不自勝因破為二十五補史記雲神農作五之瑟樂書雲瞽瞍之瑟十五舜益之為二十五竊謂樂音不過乎五故五十五為小瑟二十五為中瑟五十為大瑟然又以為三十六者蓋合隂數也爾雅雲大瑟謂之灑古者琴瑟相和未嘗偏用書雲琴瑟以詠詩云鼓瑟鼓琴琴瑟在御明堂位雲大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器是也然孔子拒孺悲惟鼓瑟而由與㸃之在聖門亦惟鼓瑟而未嘗兼琴者何也登歌琴瑟惟王者備焉詩云並坐鼓瑟又云何不日鼓瑟専用瑟也
　　鄭聲
　　朱子曰鄭聲鄭國之音
　　元按樂記雲鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也此其所以當放也夫鄭衛之聲皆滛而孔子獨雲鄭聲滛者舉其甚者言之耳衛詩自淇澳至木瓜凡三十九滛奔之詩纔四之一鄭詩自緇衣至溱洧凡二十有一而滛奔之詩已不啻七之五衛猶男悅女之詞鄭皆女惑男之語衛猶多譏刺懲創之意鄭㡬蕩然無復羞媿悔悟之萌矣此鄭聲之滛所以甚於衛也














　　論語類考卷十三



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十四
　　明　陳士元　撰
　　兵法考
　　三軍
　　朱子曰萬二千五百人為軍大國三軍
　　元按周禮大司馬凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長又有小師徒之軄㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師伍師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦邱葵氏雲萬二千五百人為軍鄉制也鄉有比閭族黨州鄉之名故軍有伍兩卒旅師軍之數此制一定則士不待選將不改設有事置之行陣無事歸之田裡無招集之擾無廩給之費此先王之所以足兵也愚竊謂不然比閭族黨州鄉乃田裡不易之制而伍兩卒旅師軍之法則於征伐之時以見在調𤼵之兵而編定之耳蓋當其無事兵藏於農及其有事自依司馬法四邱為甸出長轂一乘六十四井之內五百七十二家可任用者一千二百八十人之中取其七十五人籍於司馬而民力始寛其七十五人非盡調𤼵為兵也又按司馬法通十為成成百井八百家士十人徒二十人是八百家之中可任用者二千人二千人之中調𤼵三十人而已是籍於司馬者一成之中百二十人有竒四分當兵之數𤼵兵一分之強以起軍旅而民力愈寛安得謂伍兩卒旅軍師即依比閭族黨州鄉之法哉況軍旅之起有大司馬將之以行而軍司馬輿司馬行司馬皆𤼵兵時始置安得謂比長閭胥族師黨正州長卿大夫皆帥兵以行而將不改置士不待選哉彼徒見軍制與鄉制之數相合而即以軍出於鄉然天子六鄉六遂大國三鄉三遂次國二鄉二遂小國一鄉一遂鄉有比閭族黨州鄉猶遂有鄰里鄼鄙縣遂也在鄉者無一家非兵而在遂者獨佚焉何其厚逺薄近如此哉天子六軍姑勿論且以大國三軍言之伍五人兩二十五人三兩七十五人出車一乘百人為卒三卒三百人出車四乘五百人為旅二千五百人為師三師七百五十人出車百乘萬有二千五百人為軍三軍三萬七千五百人出車五百乘而大國千乘共計六軍乃緫三鄉三遂之全數其交互調𤼵止取其半故曰三軍耳豈謂三軍皆三鄉之民而無三遂之民哉尚書費誓雲魯人三郊三遂孔穎達疏雲三郊三遂謂魯人三軍也又坊記疏雲凡出軍之法鄉為正遂為副左傳疏雲古者用兵先取之鄉鄉不足取之遂遂不足取之公邑采地然則軍制兼出鄉遂而不専於鄉也明矣魯頌閟宮篇雲公車千乘公徒三萬鄭𤣥註雲萬二千五百人為軍大國三軍合三萬七千五百人言三萬者舉成數也然管子小匡篇雲三分齊國以為三軍萬人為一軍三軍教士三萬人則其數又與魯頌合或者乃以一軍萬人為古法而周禮一軍之數多二千五百人為妄加之數此又執一之見也
　　師旅　軍旅
　　朱子曰二千五百人為師五百人為旅
　　元按易彖雲師衆也爾雅雲師旅衆也凡詩書言師與旅註多以衆為訓古人穪兵或雲師旅或雲軍旅皆世俗之常語初無二義書雲班師振旅此即師旅之謂周制旅積而為師師積而為軍而小宰大司徒小司徒鄉師封人皷人縣師保氏遂師稍人雞人典瑞小史大史典路司右旅賁氏大僕銜枚氏象胥皆有軍旅之文孔子曰軍旅之事未學又曰王孫賈治軍旅子路曰加之以師旅蓋軍旅師旅之穪皆常語也
　　帥
　　邢昺氏曰帥謂將也
　　元按周制統軍曰將統師統旅曰帥統卒曰長統兩曰司馬統伍亦曰長是帥者統師與旅者耳謂之三軍則為軍將者三人為師帥者十五人為旅帥者七十五人為卒長者三百七十五人為兩司馬者一千五百人為伍長者七千五百人今曰三軍可奪帥則又以統乎三軍者言之是帥之為言通乎上下之稱也管仲軍令雲五家為軌故伍人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉故三千人為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之師帥之是帥也者主也可以上下稱者也牧誓雲千夫長百夫長孔穎達疏雲長與帥其義同夫周禮五人二十五人皆穪長牧誓千百人亦稱長是三軍可以稱帥亦可以稱長也
　　陳
　　朱子曰陳謂軍師行伍之列
　　元按傳雲善師者不陳善陳者不戰春秋之時列國相攻非復成周之舊制矣蘇軾氏謂周制萬二千五百人為軍其數竒而不齊是以多為之曲折以盡其變而不可敗管仲變其制以萬人為軍三軍三萬人如貫繩然法令簡一而民有餘力以致其死故可以取勝愚因是考之變周制者不獨齊有內政而已秦楚晉鄭魯衛皆非舊制秦作陷陣五人為伍十伍為隊一軍凡二百五十隊以三千七百五十人為竒兵隊七十有五以為中壘正門為握竒大將軍居之六纛五麾金皷府皷輜積皆在中壘外餘八千七百五十人分為八陳每陳各千九十四人又有獨比參伍烈火隊官曲部校禆軍之稱此秦制也楚武王作荊屍以伐隨又授帥孑以立陳法其後又有左盂右盂兩甄之陳至荘王又以三軍為正軍二廣為親軍游闕為游兵而陳之左右分為二拒此楚制也晉獻公作州兵文公作上中下之三軍十家九縣長軗九百其餘四十縣遺守四千又置三行又更為上下新軍此晉制也鄭則有魚麗鵝鸛之陣著於左氏春秋傳此鄭制也魯成公作邱甲每甸加步卒二十四人甲士一人三甸而加一乘三桓改作三軍季氏専將一軍而孟仲各専一軍之半此魯制也衛有王孫賈治軍旅其制雖不經見而陳法必與列國異故靈公問焉而孔子以為未學者欲其先禮後兵耳孔子嘗曰我戰則克而夾谷之㑹以兵加萊人費人之亂以兵伐費人孔子豈真未學者哉
　　兵車
　　朱子曰不以兵軍言不假威力也
　　金履祥氏曰齊桓亦不無兵車之合而語雲不以兵車蓋雖有兵車而未嘗用之大戰也故國語雲諸侯甲不解纍兵不解翳弢無弓服無戾胡安國雲自伐山戎以前二十餘年未嘗命大夫為主將未嘗與大衆出征伐也
　　元按韻書兵戎器也兵車謂以車載戎器以戰也司馬法所謂兵車一乘甲士三人步卒七十二人是已傳雲秦之鋭士不可以當桓文之節制此五霸所以惟桓文為盛與
　　干戈
　　孔安國氏曰干楯也戈㦸也
　　元按干戈皆兵器干一名楯一名櫓即今旁牌方言云自關而東或謂之楯或謂之干關西謂之楯詩云師干之試註雲干即楯也楯上施紛而後可持費誓雲敿乃干註雲敿繫也楯之紛也紛如綬而小繋於楯以持之且以為飾也又干之為言扞也牧誓雲比爾干註雲並以扞敵左傳成公二年齊侯抽戈楯以冒之是也戈似㦸周禮夏官司戈盾掌戈盾之物而頒之註雲戈今時句孑㦸也或謂之雞鳴或謂之擁頭考工記雲冶氏為戈㦸戈則兩刃廣二寸內倍之胡三之援四之㦸則三刃廣寸有半內三之胡四之援五之又廬人為廬器戈柲六尺有六寸㦸柲一丈六尺詩云修我戈矛又雲脩我矛㦸是戈與㦸不同而鄭𤣥以戈為句孑㦸者蓋以漢制言耳漢氏戈有旁出者為句孑亦名胡孑顧命雲兊之戈在東房又雲執戈上刃夾兩階戺而不言㦸者豈非以㦸長於戈不可以執於東房階戺之間耶故知戈與㦸形相肖而長短大小不同朱子集註以戈為㦸未之考耳若謂戈為短㦸可也
　　九合　一匡
　　邢昺氏曰九合者兵車之㑹三乘車之㑹六穀梁傳雲衣裳之㑹十有一范𡩋註雲十三年㑹北杏十四年㑹鄄十五年又㑹鄄十六年㑹幽二十七年又㑹幽僖元年㑹檉二年㑹貫三年㑹陽穀五年㑹首戴七年㑹𡩋母九年㑹葵邱凡十一㑹不取北杏及陽穀為九也
　　朱子曰九春秋傳作紏督也古字通用
　　元按左傳僖公二十六年齊伐我北鄙公使展喜犒師曰周公太公夾輔成王成王賜之盟曰世世子孫無相害也載書在盟府太師職之桓公是以紏合諸侯而謀其不協彌縫其闕而匡救其災昭舊職也朱子謂九作紏蓋據展喜之詞而紏合宗族之紏亦其證也公穀輩不考乃直以為九㑹諸侯至數桓公之㑹不止於九則又因不以兵車之文而為之説曰衣裳之㑹九餘則兵車之㑹然齊侯之㑹十有五衣裳之㑹十有一而兵車之㑹四豈有九合之數哉羅泌雲九合者以葵邱之㑹言之也鹹淮之㑹固出其後而貫穀之舉又非其盛若乃兵車之㑹則荘公十四年伐宋二十八年救鄭僖公元年救邢四年侵陳蔡六年伐鄭與十五年之救徐首止之役定王世子所謂一匡天下者也夫以九合為葵邱之㑹是矣而又以一匡天下為兵車之㑹豈孔子所謂九㑹一匡者有二㫖耶昔晉平公問於叔向曰齊桓公九合諸侯一正天下繄君之力乎臣之力乎對曰譬之衣然管仲制裁之隰朋削縫之賓胥無純縁之君舉而服之爾臣之力也師曠倚瑟笑之平公問焉對曰凡為人臣猶庖丁之於味也管仲斷割而隰朋熬煎之賓胥無齊和之爰進之君君不食誰其強之是君之力也夫九合諸侯一匡天下齊桓之盛舉也而孔子以為管仲之力又曰微管仲吾其被髮左衽而不及桓公者何也蓋以桓公當佐天子恢王綱纂舊服而不當挾天子以九合諸侯耳詩於衛風存木𤓰所以美桓公也而齊風則於桓公無述焉然則桓公本無伊周之志而管仲器小不能引以大道其身沒而國亂也宜哉
　　請討
　　朱子集註胡氏曰春秋之法弒君之賊人人得而誅之仲尼此舉先𤼵後聞可也
　　黃震氏曰沐浴而朝告於哀公君臣之義盡矣責以先𤼵後聞是以仲尼為未足也
　　元按楊慎氏雲孔子時已致仕家無藏甲身非兵主何所為𤼵若欲先𤼵是非司寇而擅殺也聚衆則逋逃主也獨往則刺客靡也二者無一可焉而曰先𤼵後聞謬矣此在論語註第一礙而不通即有疑者亦謂胡氏之失耳詳考胡氏此言見於春秋隱公四年夏宋公陳侯蔡人衛人伐鄭之傳引論語此章而繼之曰然則鄰有弒逆聲罪致討雖先𤼵而後聞可矣蓋指宋陳之國移兵以討州吁為言而非謂孔子也朱子集註引之増仲尼此舉四字殊非胡氏之本意若可以先𤼵孔子當先為之不待後人之紛紛也
　　奔殿
　　馬融氏曰殿在軍後前曰啓後曰殿
　　金履祥氏曰殿兵家所謂㫁後也
　　元按司馬法謀帥篇雲夫前驅啓乘車大震倅車屬焉註雲大震即大殿也左傳襄公二十三年秋齊侯伐衛先驅穀榮御王孫揮大殿商子游御夏之御冦註雲先驅前鋒軍名大殿後軍名王孫揮為前鋒帥穀榮為御夏之御冦為大殿後軍帥商子游為御故曰殿在軍後也哀公十一年齊為鄎故國書帥師伐魯孟孺子洩帥右師冉求帥左師及齊師戰於郊樊遲請踰溝師入齊軍右師奔齊人從之涉泗孟之反後入以為殿抽矢䇿其馬曰馬不進也然則孟之反為殿者為右師之殿耳是時顔羽邴洩俱在右師而同奔其左師有冉求為帥管周父為御樊遲為右乃獲齊之甲首八十而不與右師同奔者豈冉求以武城三百人為已徒卒皆其所自選而季氏所益之甲士七千人皆其精兵也耶
　　論語類考卷十四












　　總校官知縣〈臣〉楊懋珩
　　校對官中書〈臣〉程　琰
　　謄録監生〈臣〉徐　苞



　　欽定四庫全書
　　論語類考巻十五
　　明　陳士元　撰
　　宮室考
　　宗廟
　　陳祥道氏曰廟所以象生之有朝也寢所以象生之有寢也建之觀門之內不敢逺其親也位之觀門之左不忍死其親也家語曰天子七廟諸侯五廟自虞至周所不變也是故虞書禋於六宗以見太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宮則虞周七廟可知矣伊尹言七世之廟商禮也禮記荀卿穀梁皆言天子七廟不特周制也則自虞至周七廟又可知矣
　　朱子曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官士一廟之文大抵士無太廟而皆及其祖考也其制皆在中門之左外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟髙祖以上親盡則遷諸侯無二宗大夫無二廟其遷毀之次與天子同儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也
　　季本氏曰禮緯雲唐虞五廟親廟四祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周五廟至子孫七孔頴達雲夏無太祖宗禹惟五廟殷祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟文武二祧當時謂之廟如詩所謂於穆清廟是也或以文武二世室亦禮家之附㑹耳明堂位曰魯公之廟文世室也武公之廟武世室也春秋武公公桓公僖公皆稱宮魯公伯禽亦不應獨有世室之稱所謂世室屋壞者葢指祧主所藏之處也古者祧主未瘞之前雖其世在太祖之上必別有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂異室為義故不曰某宮某廟而曰世室屋也禮家以為祧主藏於太廟左右夾室者非矣苟藏於夾室則祭有不及祧主之時其祝號笙磬之聲豈不徹於一壁之外何以妥逺祖之靈乎周禮有先公之祧是祧以世分先後不以室分左右也
　　元按宗尊也尊奉之廟故曰宗廟考工記雲夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四步四三尺九階四旁兩夾䆫白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以幾堂上度以筵宮中度以尋野度以步塗度以軌廟門容大扄七個闈門容小扄三個註雲世室者宗廟也重屋者正寢也三代或舉宗廟或舉正寢或舉明堂互言之以明同制也夫周之明堂有五室孝經雲周公宗祀文王於明堂則明堂亦為宗廟矣有明堂必有太室書雲王入太室祼註雲太室清廟也則明堂亦為清廟矣又月令以五室皆為太廟則太室亦為太廟矣古人建國左祖五廟乃在雉門之左而明堂則在南門之外有五廟之寢則明堂非祖廟即寢廟也周禮夏官𨽻僕掌五寢註雲五寢之廟葢明堂有五室故有五寢明堂之名不見於周禮而見於考工記意在當時或稱為寢廟也朱子云一世各為一廟廟有門有堂有室有房有夾室有寢四面有墻宋祁氏雲周制有廟有寢以象人君前朝後寢也廟藏木主寢藏衣冠至秦乃出寢於墓側故陵上更穪寢殿後世因之今宗廟無寢葢始於秦也爾雅雲室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢廟中路謂之唐堂途謂之陳閍謂之門宮中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤夫謂東西廂者即夾室前堂也寢前廟後宜有道有闈門有閤門或謂閤門在廟門外然説文以閤為門旁戶耳豈得在廟門外哉朱子謂堂下之壁闈門在焉婦人入廟由闈門闈門如今東西掖在旁壁夫闈門既為婦人所由則當在廟屋之後而男子所由為閤門當在廟屋之前矣孫毓氏雲宗廟之制外為都宮內各有寢廟各有門垣太祖在北左昭右穆差次而南賈公彥氏雲諸侯五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西每門之前兩旁有隔墻墻皆有閤門諸侯受聘於太祖廟太祖廟以西隔墻有三閤門東行至太祖廟凡經三閤門夫謂東行至太祖廟者自外門入折而東也葢以路寢門為內門又謂之中門則天子諸侯之雉門也其外門則臯門也入外門而曲折以入於廟門則大門在雉門之外而為臯門可知矣是公彥之説與孫毓左昭右穆差次而南者不同既雲太廟西有三閤門則東亦以此為定規而無所容世室矣然則世室豈必居於太祖左右而列於昭穆之上哉
　　太廟
　　朱子曰太廟魯周公廟
　　元按春秋文公十三年世室屋壞公羊氏雲世室者何魯公之廟也周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宮周公何以稱太廟於魯封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以為周公主此魯之太廟所以為周公廟也春秋成公三年新宮災六年立武宮定公元年立宮哀公三年桓宮僖宮災又明堂位雲魯公之廟文世室也武公之廟武世室也然則諸侯葢不止於五廟矣又僖公八年禘於太廟夫太廟為周公廟禘文王於周公之廟見文王無廟也文王無廟主藏於世室以世室僅可藏主其制不廣不可以周公就文王故遷文王主禘於周公廟也文王遷就其廟則周公元妃安得不退避後寢乎昔人有女主退避之說葢以此也荀子宥坐篇雲子貢觀於魯廟之北堂出而問於孔子孔子曰太廟之堂亦嘗有説官致良工因麗節文非無良材也葢曰貴文也莊公二十三年秋丹桓宮楹明年春刻桓宮桷皆非禮也明堂位雲魯之太廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也若然則魯廟僣甚非周公所定侯國之禮制矣孔子之每事問也豈無意哉
　　朝廷
　　朱子曰朝廷政事之所出
　　元按周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中朝夏官司士正其位三曰內朝即路寢之朝四曰詢事之朝小司冦掌其政恆言三朝者以詢事之朝非常朝故不言也杜佑雲天子路寢門有五其最外曰臯門二曰庫門三曰雉門四曰應門五曰路門路門之內則路寢也臯門之內曰外朝朝有三槐左右九棘近庫門有三府九寺庫門之內有宗廟社稷雉門之外有兩觀兩觀之外有詢事之朝在宗廟社稷之間雉門內有百官宿衞之廨應門內曰中朝中朝東有九卿之臺燕朝即路寢之朝太僕掌之陳祥道雲周官太僕掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝儀之位朝士掌外朝之法此言天子之朝也禮記文王世子云公族朝於內朝庻子掌之其在外朝司士掌之又玉藻雲朝服以日視朝於內朝退適寢路聽政然則文王世子與玉藻所謂朝者諸侯之朝也葢天子庫門之外外朝也朝士掌之路門之外治朝也宰夫司士掌之路寢燕朝也太僕掌之諸侯亦有路寢有外朝則文王世子所謂內朝者玉藻所謂路寢也玉藻所謂內朝者文王世子所謂外朝也玉藻於路寢之外言內朝則又有外朝矣諸侯內朝
　　司士掌之其官與天子同燕朝庻子掌之其官與天子異天子有五門而諸侯惟有臯應路三門而已明堂位穪魯公之宮雲庫門天子臯門雉門天子應門言名制二兼四是魯無臯門應門矣檀弓雲魯莊公之喪既塟而絰不入庫門是庫門在雉門外矣郊特牲雲繹於庫門內言逺當於廟門廟在庫門之內也小宗伯雲右社稷左宗廟則外朝在庫門之外臯門之內明矣又魯語雲天子及諸侯合民事於外朝合神事於內朝註雲神事謂祭祀也民事謂頒政事也然則孔子之在朝廷葢在外朝也
　　公門
　　元按諸侯有三門皆謂之公門此所謂公門乃孔子入朝之處葢應門也曲禮雲龜筴几杖席葢重素袗絺綌不入公門苞履扱祍厭冠不入公門書方衰兇器不入公門葢公門尊嚴不輕入也又考工記雲應門二徹參個註雲正門謂之應門謂朝門也徹轍也二徹之內八尺參個三八二丈四尺也此言天子之門而諸侯之禮則有降殺其門或狹於此然聘禮乃侯國之禮而疏引二徹三個為證豈門制或有同與
　　中門
　　朱子曰中門中於門謂當棖闎之間君出入處元按爾雅雲棖謂之楔註雲門兩旁木葢門有二扉其兩旁有長木謂之棖又名楔門之中有一短木謂之闑又名橛左右扉各有中左扉之中在闑東棖西右扉之中在闑西棖東此左右以內視外而言也然門以向堂為正謂自外視內也大抵左扉是主出入之道右扉是賓出入之道古人常掩左扉惟以右扉出入故玉藻雲闔門左扉立於其中謂右扉之中也又雲君入門介拂闑大夫中闑與闑之間士介拂棖賓入不中門不履閾公事自闑西私事自闑東此皆言賓客之事也又燕禮與大射禮俱雲卿大夫皆入門右曲禮雲大夫士出入君門由闑右此所謂右自外而視之者也故燕禮註雲凡入門而右由闑東左則由闑西由闑東者是臣朝君之法由闑西者是聘賓入門之法論語所記立不中門者左扉之中也中者君出入之道臣入不敢由此必近闑東況敢中門而立乎
　　履閾
　　朱子曰閾門限也禮士大夫出入公門由闑右不踐閾
　　元按爾雅雲柣謂之閾郭璞孫炎皆註為門限邢昺雲經傳諸註皆以閾為門限謂門下橫木為內外之限也俗謂之地柣
　　過位
　　朱子曰位君之虛位謂門屏之間人君寧立之處元按曲禮雲天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當寧而立諸公東靣諸侯西面曰朝孔頴達疏雲依狀如屏風以絳為質髙八尺東西當戶牖之間繡為斧文也亦曰斧依覲禮雲天子設斧依於戶牖之間鄭𤣥註雲依如今綈素屏風斧謂之黼是也依一作扆爾雅雲牖戶之間謂之扆門屏之間謂之寧即周禮所謂外朝也但天子外屏其屏在路門外諸侯內屏其屏在路門內則寧立之處天子當在門外屏內諸侯當在屏外門內此為不同耳朱子謂人君寧立饒魯謂古無坐見臣下之禮至秦尊君卑臣始有君坐臣立之制是今之朝儀用秦制也古者朝㑹君臣皆立公西赤束帶立於朝史記謂秦王一旦捐賓客而不立是也孔子過君之虛位者葢國有朝㑹則君立於門屏之間而卿大夫士之朝位各列於門外之東西故孔子入門之時須過門屏之間以就朝位君猶未視朝故云虛位也
　　蕭墻　樹塞
　　朱子曰蕭墻屏也又曰屏謂之樹塞猶蔽也設屏於門以蔽內外也
　　元按邢昺氏雲蕭之為言肅也君臣相見之禮至屏而加肅焉是以謂之蕭墻金履祥氏雲謂之蕭墻者雖設屏以限內外而蕭疎可以通望內外如漢罘罳之類夫既曰蔽內外而又曰蕭疎通望非墻屏之制矣葢因明堂位雲疏屏天子之廟飾註雲疏刻也屏樹也刻為雲氣蟲獸如今桴思也桴思一作罘罳故
　　金氏以屏為罘罳耳然漢之桴思乃闕上小樓雖蕭疎通望而非蔽內外之屏也古者天子諸侯大夫士皆有物以蔽內外天子諸侯謂之屏以木為之髙八尺足髙二尺漆赤中大夫以簾士以帷天子設於門外諸侯設於門內大夫士設於庭中爾雅雲屏謂之樹註雲樹立也立墻當門以自蔽也又郊特牲雲臺門而旅樹註雲旅道也樹所以蔽行道也夫魯之季氏有蕭墻齊之管仲有樹塞皆以大夫而僣諸侯之制者也
　　宮牆
　　朱子曰古人宮外惟有牆無今人廊室
　　元按釋名雲宮穹也言屋見於垣上穹崇然也爾雅雲宮謂之室室謂之宮註雲同實而兩名也古者宮室上下通稱莊子云黃帝築特室管子云堯有衢室之問帝王世紀雲堯見舜處於二宮而孟子則謂之二室又曰宮室之羙又曰取諸宮中則宮室可以通
　　稱至秦漢以後始以宮為至尊所居之稱耳釋名雲牆障也所以自障蔽也左傳雲有牆以蔽惡是也夫有宮則有牆及肩之墻士庻人之牆也窺見室家之好室家亦謂之宮禮記雲由命士以上父子皆異宮是也數仞之牆天子諸侯之牆也不見宗廟之羙宗廟亦謂之宮詩云公侯之宮春秋桓宮僖宮是也故子貢以室家之牆與宗廟之牆總謂之宮牆雲
　　阼階
　　朱子曰阼階東階也
　　元按説文雲階陛也謂設級以升也考工記雲夏后氏九階註雲南面三三面各二故為九階竊謂堯時土階三尺夏制當崇於唐虞而有九級之階非為四面共設九階也古者堂前無階惟左右設兩階由東西序以上地道尊右故右為賓階東方仁也主人居之故左為阼階阼階主人之階也天子之尊其堂亦惟兩階君立於阼以賓延其羣臣所以下之也曲禮
　　雲踐阼臨祭祀註雲天子履主階以行事也自秦皇始中為甬道亢然自尊而有中階矣明堂位雲三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之位西階之西東面北上夫中階之名不經見惟明堂位言之葢明堂位乃秦漢人所撰也孔子朝服立阼階孔安國謂廟之阼階葢以大夫服朝服以祭神故用祭服以依神也而朱子不言廟者豈謂孔子立於主人之階而以賓禮待鄉人也耶
　　堂室
　　朱子曰升堂入室喻入道之次第
　　元按説文雲堂殿也釋名雲室實也言人物滿實於中也禮記雲天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺尚書大傳雲天子之堂高九雉公侯七雉子男五雉葢古人前堂後室負隂而抱陽堂向明以中為尊室朝生氣以右為尊室南為堂堂之中為兩楹之間室則左右為東西房而堂之左右則通達顯明不間隔者也
　　奧
　　元按爾雅雲室西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之㝔邢昺氏雲此別室中四隅之異名也孫炎氏雲奧者室中隠奧之處古者為室戶不當中而近東則西南隅最為深隠故謂之奧而祭祀及尊者常處焉曲禮雲凡為人子者居不主奧是也
　　竈
　　朱子曰竈者五祀之一
　　元按釋名雲竈造也創造食物也月令雲孟夏之月其祀竈又雲竈者老婦之祭盛於盆尊於瓶莊子云仲尼讀書老𥅆倚竈觚而聽之何孟春氏雲是賓位也古人穴地為竈故席地可馮其觚今人稱竈東廚尚存其㫖史記雲李少君以祀竈術見武帝於是天子始親祠竈自漢以來始有竈神之稱淮南子云炎
　　帝死為竈神路史雲蘇伯死為竈神東觀漢記雲隂氏臘日晨炊見竈神以黃羊祀之抱朴子內篇雲竈神每月晦日上天言人罪狀大者奪紀小者奪筭宋史雲彭介夜聞廚宇有聲窺之見一人具王者服曰我竈君也為公理家事耳又茅君內傳及雜五行書述竈神事甚繁葢人心徼福而撰奇如此仲尼不語神恠非此類也哉
　　牖
　　朱子曰牖南牖也禮病者居北牖下君視之則遷於南牖下使君得以南面視已
　　元按喪大記雲疾病外內皆埽君大夫撤縣士去琴瑟東首於北牖下孔頴達氏雲病者恆在北牖下若君來視則暫移南牖下東首令君得南面而視之金履祥氏雲北牖之牖當作墉葢室中北墉而南牖古人室北墻上起柱為壁壁間西北角有小圓窗名扉謂之屋漏然無北牖之名夫牖墉不同墉墻也牖窗也書雲既勤垣墉謂墻也易雲納約自牖謂通明之窗也
　　長府
　　鄭𤣥氏曰長府藏名也藏貨財曰府
　　元按周禮天官有大府玉府內府外府之職大府為王治藏之長玉府掌王之金玉玩好內府主良貨財藏在內者外府主泉藏在外者府猶聚也言貨財所聚也魯國聚財之處名為長府左傳昭公二十五年公居於長府以伐季平子而叔孫氏之司馬騣戾帥徒以救䧟西北隅以入則長府葢在宮內其亦魯之內府也乎
　　廄
　　邢昺氏曰廄焚謂孔子家廐被火也
　　許謙氏曰廄養馬之閑也凡牧馬之數四馬為乘三乘為皁三皁為繫六繫為廄一廄二百一十六馬廄即閑也牧馬之人謂之圉而馬有良鴑良馬則匹一人駑馬則麗一人良馬則乘有圉師皁有趣馬繫有馭夫廄有僕夫駑馬則六麗一師六師一趣馬六趣馬一馭夫天子十二閑馬六種五良一鴑鴑三良馬之數諸侯六閑三良三鴑此章為邦國之廄良馬三閑六百四十八馬掌圉牧者總一千二百七十三人鴑馬三閑馬與人數亦如之故廄焚夫子問人而不問馬
　　元按家語雜記皆載此事而家語乃雲國廄故許氏據之以為邦國之廄夫既為國廄則路馬亦重矣問人之後獨不可問馬乎邢氏以為孔子家廄者因其退朝而知之也雜記雲廄焚孔子拜鄉人為火來者孔穎達疏雲廄焚孔子馬廄被焚也是廄乃孔子之私廄故於退朝而後問耳
　　節梲
　　包咸氏曰節者栭也刻鏤為山梲者梁上楹畫為藻文言其奢侈
　　朱子曰節柱頭斗栱也藻水草名梲梁上短柱也元按爾雅雲杗廇謂之梁其上楹謂之梲閞謂之槉栭謂之楶註雲梲侏儒柱也閞柱上欂也亦名枅又名㭼楶即櫨也疏雲杗廇柱也其梁上短柱名梲一名侏儒柱以其短小也閞者柱上木名又謂之槉又名欂又名枅柱上方木是也又名㭼是一物而五名也栭一名楶又名節即櫨也謂斗栱也據此則節為攎而非欂矣明堂位雲山節藻梲天子之廟飾註雲山節刻櫨欂為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也又禮器雲管仲山節藻梲註雲栭謂之節梁上楹謂之梲
　　疏雲欂櫨亦名節山節謂刻柱頭為斗拱形如山也據此則節之名總為欂櫨矣又熊氏以栭上著木穏謂之欂櫨即今之㭼木則節與欂櫨異矣葢古今宮室之制方言穪謂不同如此尚書益稷篇雲山龍華蟲又雲藻火粉米疏雲山取其靜鎮且能興雲雨藻取其有文此古人服制之法象也今以山藻為宮室之象者豈亦取此義與
　　居蔡
　　朱子曰居猶藏也
　　元按周禮龜人云凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入於龜室鄭𤣥雲六龜各異室也孔穎達雲龜有六室六龜各入於其室然古者藏龜之室惟天子諸侯得為之臧孫以大夫而僣焉且有山節藻梲之奢以謟事鬼神故孔子以為不智
　　市朝
　　朱子曰肆陳屍也
　　吳仲迂氏曰市朝不過連言之左傳雲晉殺三郤屍諸朝殺安於屍諸市賤者在市也
　　應劭氏曰大夫以上於朝士以下於市
　　元按考工記雲匠人營國方九里旁三門面朝後市市朝一夫註雲王宮所居面猶向也一夫謂各方百步之地也又秋官鄉士各掌其鄉之民數辯其訟獄異其死刑之罪而要之旬而職聽於朝獄訟成士師受中協日刑殺肆之三日鄭𤣥謂肆猶申也陳也有罪既殺陳其屍曰肆且引論語肆諸市朝為陳屍之證又掌囚告刑於王奉而適朝士加明梏以適市而刑殺之又掌戮刑盜於市葢刑於市者即禮記刑人於市與衆棄之者也凡罪當死不在八議而後可以戮於市公伯寮愬子路之罪揆之周制未知合至死否而子服景伯力能肆諸市朝則魯之士師不受中協日者多矣宜乎栁下恵直道而三黜也






　　論語類考卷十五



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十六
　　明　陳士元　撰
　　飲食考
　　醯
　　朱子曰醯醋也
　　元按周禮有醯人掌五齊七菹註雲齊菹須醯而成集韻雲醯酸味也釋名雲醯苦酒也六經無醋字讀漢書始見
　　醬
　　馬融氏曰魚膾非芥醬不食
　　朱子曰食肉用醬各有所宜
　　元按內則雲濡豚包苦實蓼濡雞醢醬實蓼濡魚卵醬實蓼濡鼈醢醬實蓼說文雲醬醢也集韻雲醬醯也周禮膳夫雲凡王之饋食醬用百有二十罋註雲醬謂醯醢也今人則謂醯為醋不謂醬為醯矣風俗
　　通雲雷不作醬世謂令人腹內雷聲王充論衡雲作豆醬惡聞雷欲人急作不欲積久也太平御覽雲子路感雷精而生尚鬭好勇死衞人醢之孔子覆醢每聞雷心惻怛耳是又以醢即醬也
　　祭肉
　　元按祭肉謂之胙左傳雲宰孔賜齊侯胙史記雲天子賜楚成王胙是也胙亦謂之福說文雲胙祭福肉也穀梁雲胙致福肉也周禮膳夫凡祭祀之致福者受而膳之註雲致福謂進祭祀之餘肉故左傳謂申生致胙於公而國語則謂致福於公是福即胙也祭於公君廟之胙也朋友之饋家廟之胙也朋友且拜則拜公胙可知胙肉生曰脤熟曰膰孟子云膰肉不至謂熟胙也
　　腥
　　朱子曰腥生肉
　　元按生肉有腥氣故謂之腥少儀雲切蔥若薤實之
　　醯以柔之註雲殺腥氣也周禮庖人秋行犢麋膳膏腥註雲膏腥雞膏也此特論因時煎和之法然幾肉
　　之生者皆謂之腥不獨牛羊雞魚而已又飲食之穢者亦皆謂之腥書雲庶羣自酒腥聞在上是也又郭璞註爾雅雲飯中有腥謂有生米也
　　膾
　　朱子曰牛羊與魚之腥聶而切之為膾
　　元按朱子之言出少儀鄭𤣥註雲聶之為言䐑也先藿葉切之復報切之則成膾又孔穎達郊特牲疏雲先䐑而大臠切之然後報切之金履祥雲報切之者再橫切也詩云炰鼈膾鯉內則雲大夫燕食有膾無脯有脯無膾言不得兼用也
　　魚餒
　　朱子曰魚爛曰餒
　　元按爾雅魚謂之餒郭璞雲餒內爛也春秋僖公十九年梁亡公羊傳雲梁亡魚爛而亡也何休雲梁君隆刑峻法百姓一旦相率俱去狀若魚爛魚爛從內發也
　　肉敗
　　朱子曰肉腐曰敗
　　元按爾雅雲肉謂之敗郭璞雲敗臭壞也說文雲敗毀也集韻雲敗破也故兵陣外破者曰敗肉謂之壞者腐自外入也
　　肉味
　　元按説文雲味滋味也味有五酸醎甘苦辛周禮瘍醫雲以酸養骨以辛養筋以鹹養脈以苦養氣以甘養肉是也
　　市脯
　　元按禮記雲牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯鄭𤣥註雲脯析乾肉也東方朔雲乾肉為脯周禮臘人掌乾肉凡脯臘之事註雲薄析曰脯夫脯為薄析之乾肉則朱子釋束脩以為脯者非也
　　沽酒
　　元按周禮酒正掌酒之政令以式法授酒材辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒月令雲乃命大酋秫稻必齊麯糵必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得酒經雲空桑穢飯醖以稷麥以成醇醪酒之始也烏梅女椀甜醹九投澄清百品酒之終也沽酒集註以沽為買然鄭𤣥註酒正職雲既有米麴之數又有功沽之巧孔穎達疏雲功沽謂善惡是酒之善者為功惡者為沽也或曰酒以久為貴周禮昔酒取其久也一宿曰宿再宿曰沽沽酒是再宿之酒耳
　　食精
　　朱子曰食飯也精鑿也
　　元按春秋運斗樞雲粟五變而烝飯可食呂氏春秋雲飯之羙者𤣥山之禾不周之粟陽山之穄南海之
　　秬闞津九章雲粟飯五十糲飯七十稗飯五十糳飯四十八御飯四十二風土記雲精折米十取七八朱子謂精為鑿鑿與糳同説文雲糲米一斛舂九斗為糳釋名雲糲一斛舂八斗精米也則精糳異矣
　　薑食
　　朱子曰薑通神明去穢惡故不撤
　　元按內則雲楂棃薑桂又雲屑桂與薑以灑諸上是薑為庶羞之所必用者孔安國雲齊禁葷物薑辛而不臭故不去夫雖齊亦不去則常食之有薑可知史繩祖學齋佔畢雲王介甫問不徹薑食之義於劉貢甫貢甫善謔隨對曰本草薑多食令人損智智者過於道孔子以道教人故勸人食薑以愚其智耳其意葢戱介甫之鑿於經學也朱子詠薑詩曰薑雲能損心此謗誰與雪請誦去穢功神明㸔朝徹自註雲本草載薑久食去臭氣通神明或雲傷心氣不可多食者非也古人格物之學一草一木無不精到如此
　　疏食
　　朱子曰疏食麄飯也
　　元按集韻雲疏粗也故朱子以疏食為粗飯韓子云孫叔敖為令尹糲飯菜羮晏子春秋雲晏子相齊食脫粟飯是也又孔安國雲疏食菜食也蔬疏古字通用何春孟雲蔬食乃乏米以蔬充食不但無肉耳東觀漢記趙孝建武初穀食少孝夫婦嘗蔬食而以穀食隂讓弟禮夫婦禮覺亦不肯食遂共蔬食是蔬食者非穀食矣論孟蔬食之雲葢如此
　　菜羹
　　元按爾雅雲肉謂之羮郭璞雲肉臛也邢昺雲肉臛者儀禮所謂膷臐膮是也廣雅雲羮謂之湆詩云毛炰胾羮左傳雲穎谷封人食舎肉曰小人有母未嘗君之羮戰國䇿雲羊羮不徧是古人以肉為羮也羮
　　食自諸侯至庶人無等今雲菜羮者以菜為羮如內則所謂芼羮晉史所謂蓴羮也孔子厄於陳蔡七日不食藜藿不糝葢藜羮以米汁糝之不糝者未成羮也史記雲堯有天下粢糲之食藜藿之羮是也
　　饋
　　元按篇海雲饋餉也凡以物遺人謂之饋如饋藥饋車馬是也進食亦謂之饋周禮內饔選百羞以俟饋禮記雲主人親饋則拜而食是也又庖廚亦謂之饋易雲在中饋是也歸孔子豚魯論語歸作饋
　　盛饌
　　朱子曰饌飲食之也
　　元按弟子以酒食饌先生者常禮也主人以盛饌供賓者隆禮也凡主人侍食於長者則親為之饋既有盛饌則親饋可知曲禮雲主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食註雲饋進饌也孔子見盛饌必
　　變色而作朱子以為敬主人之禮者謂其親饋耳
　　亞飯　三飯　四飯
　　朱子曰亞飯以下以樂侑食之官
　　元按周禮春官大司樂王大食三侑皆令奏鍾鼓白虎通雲王者平旦食晝食晡食暮食凡四飯諸侯三飯大夫再飯馮奇之雲天子諸侯皆以樂侑食每食樂章各異各有樂師朱子云諸侯三飯故魯之樂師自亞飯以下葢三飯也愚謂不然亞次也亞飯之後有三飯四飯則亞飯之前必有初飯矣使魯止於三飯則於禮樂未甚僣也樂師又何以他適乎葢古者天子一日四飯魯用天子禮樂亦一日四飯所謂於繚缺者乃各飯時作樂侑食之官不言初飯者或主初飯之官不他適耳
　　變食
　　朱子曰變食謂不飲酒不茹葷
　　元按不飲酒不茹葷之説出莊子葷者辛臭蒜屬葷且不茹則他物可知此孔子謹齊之事愚嘗因是歎釋氏齊素之不經也釋氏以三五九月為三長月故奉佛者不飲酒不茹葷其說雲天帝以大寳鏡輪照四天下寅午戌月正臨南贍部州故當食素以徼福官司謂之斷月俗又謂之惡月士大夫赴官者輙避之或又謂唐時藩鎮蒞事必大享軍屠殺羊豕甚多故不欲以其月蒞任他官則不爾也晉書禮志雲穆帝納後不用九月為忌月北齊書雲髙洋謀篡魏其臣宋景業言宜以仲夏受禪或稱五月不可入官犯之終於其位景業曰王為天子無復下期豈得不終於其位乎然則正五九之忌月相承已久竟不曉其義何所取事起何時
　　車乘考
　　殷輅
　　馬融氏曰殷車曰大輅
　　朱子曰商輅木輅也輅者大車之名古者以木為車而已至商而有輅之名葢始異其制也周人飾以金玉則過侈而易敗不若商輅之樸素渾堅而等威已辨為質而得其中也
　　元按路輅古字通用正義雲路訓大也君之所在以大為號門曰路門寢曰路寢車曰路車是也註左傳者謂車行之道路故以路名之謬矣若然則門寢之制豈亦行於道路乎通典雲有虞氏因彤車而制鸞車夏后氏因鸞車而制鈎車殷因鈎車而制大路周因殷路而制五路周禮春官巾車掌王之五路一曰玉路錫樊纓十有再就二曰金路鉤樊纓九就三曰象路朱樊纓七就四曰革路龍勒條纓五就五曰木路前樊鵠纓又王后亦有五路重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總翟車貝面組總輦車組輓而孔子所謂殷輅葢即周之木路也革路鞔而漆木路漆而不鞔錫在顱鉤在額朱者勒之色龍者勒之飾樊纓以組為之與冠纓同五采一匝為就錫也鉤也朱也龍勒也玉金象革四路皆有之木路則質而已尚書顧命雲大輅在賓階靣綴輅在阼階靣先輅在左塾之前次輅在右塾之前註雲大路玉輅也綴輅金輅也先輅象輅也次輅革輅木輅也葢周以玉輅為大輅而殷之大輅則木而已左傳雲大路越席昭其儉也服䖍以大路為木路而杜預則以大路為玉路葢不知玉路乃周之大路而非殷之大路也明堂位雲大路殷路也註雲大路木路漢祭天乘殷之路謂之桑根車是已禮器雲大路繁纓一就先路三就次路五就註雲大路殷祭天之車也殷尚質無別彫飾乘以祭天謂之大路殷有三路先路次路大路也然諸侯有先路次路亦有大路樂記雲大輅天子之輅所以贈諸侯雜記亦云諸侯之賵有乘黃大路相隧以後路註雲後路次路也葢周之天子大路乃玉路而諸侯之大路則金路非殷之木路也左傳鄭以先路三命之服賜子展以次路再命之服賜子産魯以先路三命之服賜晉三帥以一命之服賜司馬輿師又僖公二十八年王賜晉文公以大路之服定公四年祝鮀言先王分魯衞晉以大路襄公十九年王賜鄭子僑以大路二十四年王賜叔孫豹以大路杜預謂賜魯衛晉之大路皆金路賜穆叔子僑之大路當是革木二路也
　　輗　軏　衡
　　包咸氏曰大車牛車輗者轅端橫木以縳軛小車駟馬車軏者轅端上曲鈎衡又曰衡軛也
　　朱子曰大車謂平地任載之車輗轅端橫木縳軛以駕牛者小車謂田車兵車乘車軏轅端上曲鈎衡以駕馬者
　　元按易雲服牛乘馬是古者駕車或以牛或以馬也大車之轅直小車之轅曲轅者鉤衡木也轅端橫木端猶前也轅前橫木謂衡也衡亦謂之軛詩箋雲車前曲木上鉤衡者謂之輈輈即轅也轅前有軛謂曲木以駕牛肩而聮於橫木也小車謂田車兵車乘車據周禮註則田車木路兵車革路乘車金路玉路象路然巾車所掌之服車有五皆可謂之乘車也吳伯章雲轅長一丈四尺四寸平居輿下曲其末而上鉤於衡衡下缺去七寸以扼馬領使不得出謂之軛其軛之平處謂之衡衡與軛一木也轅所以鉤而就之耳
　　式　立
　　邢昺氏曰式者車上之橫木男子立乘有所敬則俯而憑式遂以式為敬名
　　朱子曰式車前橫木有所敬則俯而憑之
　　元按式與軾同古者乘車皆立惟老人與婦人坐乘耳然馬驟車馳有難於立故於車上橫立髙木五尺五寸謂之軷使乗車者依之以立焉或遇有所敬則當鞠躬故又橫一木髙三尺三寸在軷下謂之式有敬則俯躬而憑之又於式上橫一木二尺二寸謂之較詩云倚重較兮是已考工記雲輿人為車參分其隧一在前二在後以揉其式又雲以其廣之半為之式崇又雲參分軫圍去一以為式圍註雲兵車之式深尺四寸三分寸之二其田車乘車皆與兵車之式同而曲禮則雲兵車不式註雲尚威武不崇敬也豈兵車戰時撤其式乎抑車式尚存而武人無所用式乎
　　執綏
　　邢昺氏曰綏者挽以上車之索也
　　元按曲禮雲獻車馬者執䇿綏又雲僕展軨效駕奮衣由右上取貳綏又雲君出就車則僕並轡授綏又雲凡僕人之禮必授人綏註雲取貳綏者貳副也綏登車索綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升故僕振衣畢取綏二副而升也並轡授綏者謂以六轡及䇿並置一手中以一空手取正綏授與君令登車也幾僕人之禮必授人綏者謂為人僕必授綏與所升之人也少儀雲以散綏升執轡註雲散綏副綏也檀弓雲魯莊公及宋人戰於乘丘馬驚敗績公墜佐車授綏註雲戎車之貳曰佐授綏乘公也又詩云淑旗綏章箋雲綏所引登車也此所謂綏即孔子升車所執之綏也然綏之取義不一明堂位雲綏謂大麾旌旄之屬詩云福履綏之箋雲綏安也所謂綏之斯來亦取安義左傳文公十二年秦晉出戰交綏註雲未致爭而兩退曰綏司馬法所謂將軍死綏是也曲禮雲武車綏旌註雲綏謂埀舒之也曲禮又雲大夫則綏之註雲綏下也此所謂綏皆與升車之綏不同
　　車中
　　包咸氏曰車中不內顧者前視不過衡軛旁視不過輢轂
　　元按曲禮雲車上不廣欬不妄指立視五嶲式視馬尾顧不過轂註雲嶲猶規也謂輪轉之度葢車輪一周為一規乘車之輪髙六尺四寸徑一圍三總一規為一丈九尺八寸五規為九丈九尺六尺為十六步半則在車上得視前十六步半也而包邢謂前視不過衡軛與曲禮異矣不內顧者即禮所謂顧不過轂也轂居輪之中輪有三十輻周圍輳之外裏以革內置鐵輨而軸橫其中謂之轂孔頴達雲轉頭不得過轂過轂則掩後人私是也不疾言不親指者即禮所謂不廣欬不妄指也車中不內顧古論語作車中內顧
　　執輿
　　朱子曰執輿執轡在車也葢本子路御而執轡今下問津故夫子代之也
　　元按爾雅轡首謂之革郭璞雲轡靶勒也又字林雲靶轡革也是轡首即革耳古者乘車駕四馬凡八轡詩云執轡如組孔安國氏雲御者執轡於此使馬騁於彼朱子云轡今之韁也執轡乃僕御之事子適衞冉有僕故知此本子路御而執轡孔子代之也執轡而長沮曰執輿輿之疾徐在轡之操縱執者收攝在手之義執輿謂執轡止輿以秲子路之問津也

　　論語類考卷十六



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十七
　　明　陳士元　撰
　　冠服考
　　周冕
　　邢昺氏曰冕者冠之別號世本雲黃帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者禮文殘缺形制難詳周禮弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏止言𤣥朱而已不言所用之物子罕篇雲麻冕禮也葢以木為幹而用布衣之上𤣥下朱取天地之色其長短廣狹則經傳無文阮諶三禮圖漢禮器制度雲冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆同沈引董巴輿服制雲廣七寸長尺二寸應劭漢官儀雲廣七寸長八寸沈又雲廣八寸長尺六寸者天子之冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八寸者大夫之冕但古禮殘缺未知孰是司馬彪漢書輿服志雲孝明帝永平二年初召有司采
　　周官禮記尚書之文制冕皆前圓後方朱裏𤣥上前垂四寸後垂三寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前無後此則漢法耳其古禮鄭𤣥註弁師雲天子袞冕十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿𤣥冕三斿斿各十二玉公之袞冕九斿九玉侯伯七斿七玉子男五斿五玉孤三斿三玉大夫二斿二玉謂之冕者冕俛也以其後髙前下有俛俯之形故名冕焉欲其位彌髙而志彌下也
　　朱子曰周冕有五祭服之冠也冠上有覆前後有旒黃帝以來葢已有之而制度儀等至周始備
　　元按周禮司服雲掌王之吉凶衣服王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公享射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕羣祭小祀則𤣥冕註雲袞卷龍衣也其
　　衣五章裳四章鷩冕禆衣也其衣四章裳三章毳冕罽衣也其衣三章裳二章希冕刺粉米無畫也其衣無文惟刺黻而已又弁師雲掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之註雲繅雜文之名合五采絲為之繩埀於延之前後玉藻所謂前後邃延是也袞衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉一百六十八希衣之冕五斿用王一百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二諸侯及孤卿大夫之冕各以其等者繅斿如其命數也侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八繅玉皆朱緑又禮記雲天子為藉冕而朱紘諸侯為藉冕而青紘謂之紘
　　者以一組繫於左笄遶頥而上屬於右笄埀餘以為之飾陳祥道所謂冕約之以武設之以紐貫之以笄固之以紘是也虞書有日月星辰山龍華蟲藻火粉米黼黻絺繡之十二章故通典雲虞備十二章夏殷相襲不變而鄭𤣥註周禮冕服惟有九章其三辰則登於旗何其説之異也夫自堯舜埀衣裳至周而儀章日著孔子於四代禮樂特曰服周之冕取其文物之備尊卑有辨也豈虞備十二章而周乃惟有九章乎又謂上公冕服九章而王服亦九章何以別上下也郊特牲雲祭之日王被袞以象天則十二章備矣而鄭𤣥則謂日月星辰之章乃魯禮也豈周制止九章而魯反有十二章乎鄭註之難據如此
　　黻冕
　　邢昺氏曰祭服謂之黻其他謂之韠俱以韋為之制同而色異韠各從裳色黻之色皆亦尊卑以淺深為異天子純朱諸侯黃朱大夫赤而已大夫以上冕服皆有黻故稱禹黻冕左傳雲晉侯以黻冕命士㑹葢黻制雖同而冕制有尊卑耳周禮五冕孤之服自希冕而下則晉侯以黻冕命士㑹者當是希冕也朱子曰黻蔽膝也以韋為之冕冠也皆祭服也元按黻與韠制同而名異禮記作黻易作紱詩作芾記雲有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章韠君朱大夫素士爵韋一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤服蔥衡葢韠之色因乎裳而記謂君朱大夫素士爵韋者皆祭服之韠也君祭以冕服冕服朱衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服緇衣素裳故素韠士祭以𤣥端𤣥端則雜裳可也故爵韠周禮典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁爵弁纁裳故緼韍所謂一命緼韍是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭以𤣥冕𤣥冕纁裳故赤韍所謂再命三命亦韍是也韠之為物以其茀前則曰韍以其一巾足矣則曰韠以色則曰緼以緼之質則曰韎韐葢古人稱蒨草為茅蒐讀茅蒐之音為韎韐緼乃蒨所染故稱韎韐也士冠禮於皮弁𤣥端皆言韠特於爵弁言韎韐詩於素韠言韠於朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通稱而芾與韎韐異其名所以尊祭服也君韠以朱而諸侯朝王則赤赤芾在股赤芾金舄是也芾與紱同易之朱紱方來困於赤紱是也采芑言方叔之將兵韍亦以朱瞻彼洛矣言作六師而韍以韎韐葢兵事服韋弁韋弁緯裳故貴者以朱韍卑者以韎韐也左傳雲袞冕黻珽疏雲黻韠同制也禮書雲韍長三尺以象三才頸五寸以象五行下廣二尺以象地上廣一尺以象天天子之韠直其㑹龍火與山諸侯前後方其㑹火與山大夫前方後挫角其㑹山而已鄭𤣥謂山取其仁火取其明龍取其變惟天子備焉然則邢昺所謂尊卑黻制相同謬矣孔子稱禹致羙乎黻冕先言黻者黻之制在冕之先也詩云常服黼冔註雲黼黼裳也黼冔猶言黼冕也禹之黻冕雖無所考見然曰致羙則比唐虞之禮有加但不如周冕之文盛耳王制雲有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭𤣥衣而養老郊特牲雲委積周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收是收者禹之弁名而毋追乃禹之冠名也
　　麻冕
　　朱子曰麻冕緇布冠也以三十升布為之
　　許謙氏曰冕冠總名冕名五袞鷩毳希𤣥天子諸侯公卿大夫士朝祭用之五冕有九等其一十二旒次九旒下至二旒為八等與十二旒共九等天子用十二旒及九七五三共五等自九旒以下各以其命數服之冕弁冠皆首服也冕冠皆以緇布為之集註以冕為緇布冠亦總名也
　　元按古者冠制有三曰冕曰弁曰冠冕者朝祭之服所謂十二旒九旒而下者是也惟有位者得服之弁亞於冕所謂周弁殷冔夏收是也冠亞於弁所謂委貌章甫母追是也弁與冠自天子至於士皆可服焉夏殷之祭用弁葢未嘗以弁亞於冕也而周制始以冕弁定尊卑之分庶人以冠士以弁不得服冕大夫雖可服冕而私家之祭則不敢用是冕與冠異也而集註以冕為緇布冠者何也邢昺雲冠者首服之大名冕者冠中之別號胡祖義雲冕冠上板也緇布染布為赤黒色故謂冕為緇布冠麻冕績麻為布以為冕記雲大古冠布齊則緇之葢古人不輕於蠶繅以布為重但以粗細色素為吉凶以縷數為差等八十縷為一升升者登也登者成也禮朝服十五升布冠倍之吉服冠冕最貴故以三十升極細之布為之漢食貨志雲周布帛廣二尺二寸為幅朱子謂古尺一幅闊二尺二寸如深衣用十五升布已似今之極細絹古尺短於今尺若再盡十五升是又加一千二百縷則一幅當不止二尺二寸葢以周尺之二尺二寸容二千四百縷一寸計一百九縷程子謂周尺當今尺五寸五分弱則今尺之一寸計縷幾二百是一寸當為百筘此所以細宻難成不如用絲之省約絲謂之純者絲之始繅素質未染故曰純也中古吉服雖用絲然猶以布為貴故冠冕皆用布書雲王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳是也至孔子時或有為純冕者其用功省約而可從故孔子服周之冕者尚其等儀之辨而純冕從衆者取其儉不廢禮也
　　冕衣裳
　　朱子曰冕冠也衣上服裳下服冕而衣裳貴者之盛服也
　　元按説文雲冕大夫以上冠也夫冕雖卿大夫可服然服之亦有其時卿大夫服冕以朝及服冕以助祭其次則受遺奉冊服之書謂一人冕執鉞之類是也非此三者不得服冕雖私家奉祀亦不過服皮弁而已冕之旒衣裳之章皆視命數以為隆殺不敢越也通典雲上古衣毛後世以麻易之先制其衣後制其裳黃帝堯舜埀衣裳葢取諸乾坤故衣𤣥而裳黃觀翬翟草木之華乃染五色始為文章以表貴賤而天下理此衣裳之始也子見冕衣裳者雖少必作過之必趨其當朝祭之㑹而未為魯大夫之時乎魯論語冕作弁鄭𤣥註雲魯讀弁為絻
　　𤣥冠
　　朱子曰䘮主素吉主𤣥
　　元按雜記雲委武𤣥縞而後㽔註雲𤣥𤣥冠也凡禮家稱𤣥端者𤣥謂𤣥冠端謂朝服惟玉藻所謂天子𤣥端而朝日於東門之外諸侯𤣥端以祭乃指𤣥冕而言其餘𤣥端皆謂𤣥冠朝服也特牲饋食禮雲主人冠𤣥冠又士冠禮雲主人𤣥冠朝服註雲𤣥冠委貌也委貌周冠名周語雲晉侯端委以入武宮是晉侯亦服𤣥冠也玉藻又雲𤣥冠朱組纓天子之齊冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也孔子羔裘𤣥冠不以弔李日華謂羔裘朝服𤣥冠祭服竊謂古者冬裘夏葛冬之朝服先服羔裘必用緇布衣為裼裼衣之上始服𤣥端之衣與𤣥冠相配君臣視朝皆用之若祭用朝服則冬服亦當有羔裘矣是羔裘亦可以為祭服而𤣥冠亦可以為朝服但朝祭俱吉服故不以弔也周禮司服雲凡弔事弁絰服註雲弁絰者如爵弁而素加環絰絰大如緦之絰其服錫縗緦縗疑縗諸侯及卿大夫亦以錫縗為弔服又喪服小記雲諸侯弔必皮弁錫縗而喪服舊説則以士弔服素委貌冠朝服非也素委貌乃庶人弔服而士當用弁絰疑縗變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰也集註喪主素所謂素者如檀弓奠以素器之素言無文采也然弔祭之服其袂侈制與常服不同非謂以白素為弔服而已
　　章甫
　　朱子曰章甫禮冠
　　元按郊特牲雲章甫殷道也註雲道者常所服以行道之冠葢周曰委貌殷曰章甫夏曰毋追毋追一作牟堆長七寸高四寸廣五寸後廣二寸制如覆盃前髙廣後卑銳章甫髙四寸半後廣四寸前櫛周之委貌葢亦損益乎章甫之制章者明也甫者丈夫之稱言冠所以表明大夫也故公西赤服之而為相是周人而用殷冠也輔廣雲章甫緇布冠也與毋追委貌相比皆以漆布為之是三代之冠不甚相逺也孔子殷人也居宋章甫者其亦思殷道也夫
　　端
　　邢昺氏曰鄭𤣥雲端𤣥端諸侯日視朝之服蓋其衣正幅染之𤣥色故曰𤣥端王制雲周人𤣥服而養老註雲𤣥衣素裳天子之燕服為諸侯朝服彼雲𤣥衣即此雲𤣥端也若以素為裳即是朝服此朝服素裳皆得謂之𤣥端故鄭雲端𤣥端諸侯朝服若上士以𤣥為裳中士以黃為裳下士以雜色為裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之𤣥端不得名朝服也
　　元按周禮司服言諸侯孤卿大夫士之服而繼之以齊服有𤣥端素端則𤣥端素端非特士之齊服而已鄭𤣥雲端者取其正也葢士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸然謂之端則衣袂與袪廣衺等矣無大夫士之辨也果士之袪殺於袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也故深衣之袂圜長衣之袂長弔祭及餘衣之袪侈則𤣥端之袂必端許謙氏雲端衣名也布幅二尺二寸此衣身長二尺二寸袂亦二尺二寸而屬幅謂袖接一幅也整齊端正故謂之端是也古者端衣或配以冕或配以冠玉藻雲天子𤣥端而朝日於東門
　　之外大戴記雲武王端冕而受丹書樂記雲魏文侯端冕而聽古樂荀卿雲端衣𤣥裳絻而乘路此配以冕者也冠禮雲冠者𤣥端緇布冠既冠易服服𤣥冠𤣥端左傳雲劉定公端委以治民又雲晏平仲端委以立於虎門晉語雲董安於端委以隨宰人周語晉侯端委以入武宮此配以冠者也夫周禮謂𤣥端為齊服然諸侯與士又以為祭服玉藻雲諸侯𤣥端以祭特牲饋食禮雲主人冠端𤣥是也大夫士又以為私朝之服玉藻雲朝𤣥端夕深衣是也天子至士又以為燕服玉藻雲天子卒食𤣥端而居內則雲子事父母冠綏纓端韠紳是也卿大夫士又以為朝服其視齊祭之𤣥端特易其裳耳凡為擯相者當服朝服聘禮雲使者朝服帥衆介是也故公西赤雲端章甫願為小相而陳祥道乃雲齊祭之服尚𤣥若朝服則天子以素諸侯以緇未聞以𤣥端也其意葢據儀禮雲大夫祭以朝服士祭以𤣥端冠禮雲主人朝服則冠服𤣥端雜記雲公襲朝服一𤣥端一皆以朝服與𤣥端並言故謂𤣥端非朝服也葢不知齊祭之𤣥端
　　上衣下裳俱用𤣥非齊祭則其𤣥端乃衣𤣥而裳不必𤣥也朝服之衣用𤣥端而尊卑以裳別豈可謂𤣥端非朝服而不可以擯相也哉
　　朝服
　　孔安國氏曰朝服皮弁服
　　元按孔氏以朝服為皮弁服者士冠禮雲皮弁服素積緇帶素韠鄭註雲此臣與君視朔之服也故孔氏以皮弁為吉月之朝服然鄭註又雲皮弁者以白鹿皮為冠也皮弁之衣用布十五升其色象焉又素衣麑裘為視朔之服是冠與衣之色俱白矣周禮司服雲視朝則皮弁服凡甸冠弁服註雲皮弁之衣用緇布而裳則積素以象皮弁耳此又與素衣麑裘裳不合也弁師雲王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之韋弁皮弁各以其等為之註雲韋弁皮弁侯伯璂飾七子男璂飾五玉皆三采孤璂飾四五命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉皆二采此皮弁之制也記雲天子與其臣皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以朔視朝朝服以日視朝郊特牲雲三王共皮弁素積祭儀雲君皮弁素積以巡牲又雲君皮弁素積卜三宮之夫人世婦使入於蠶室又雲大學始敎皮弁祭菜然則皮弁之服豈但施於視朔而已哉葢皮弁乃天子至士通用之服以儀禮士冠士䘮考之則皮弁之上有爵弁以周禮司服考之則皮弁之上有韋弁但不如皮弁之用為多也孔子於吉月必朝服而朝者葢致仕不忘其君而孔邢俱以朝服為皮弁服其或以魯君不視朔乃服視朔之服以存禮也乎若夫因君視疾加朝服拖紳者乃𤣥端常朝之服因鄉人儺而朝服立阼階者乃祭服耳葢大夫祭以朝服冠以皮弁服祭服以存室神也
　　帷裳
　　王肅氏曰衣必有殺縫唯帷裳無也
　　朱子曰朝祭之服裳用正幅如帷要有襞積而旁無
　　殺縫其餘若深衣要半下齊倍要則無襞積而有殺縫矣
　　元按釋名雲帷圍也廣雅雲帷幕帳也朝祭之服上衣必有殺縫在下之裳其制正幅如帷名曰帷裳則無殺縫其餘服制如深衣之類必有殺縫故喪服之制裳內削幅註雲削猶殺也輔廣雲禮服取其方正故裳用正幅而人身之要為小故於要之兩旁為襞積即今衣摺也陳傅良雲深衣之裳以布六幅斜裁為十二幅三分之一在上三分之二在下要狹齊闊要不用劈積而旁有斜裁之殺縫殺也者謂要殺於齊一半也




　　論語類考卷十七
<經部,四書類,論語類考>



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十八
　　明　陳士元　撰
　　冠服考〈第二〉
　　紳　帶
　　邢昺氏曰以帶束腰垂其餘以為飾謂之紳
　　朱子曰紳大帶之垂者
　　陳祥道氏曰玉藻天子素帶朱裏終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟並紐約用組三寸長齊於帶紳長制士三尺有司二尺五寸大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功辟猶冠裳之辟積也率縫合之也天子諸侯大帶終辟則竟帶之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已雜飾也飾帶君朱縁大夫𤣥華士緇故儀禮士冠主人朝服緇帶冠者爵弁皮弁緇布冠皆緇帶則士帶練而飾以緇也士辟下二寸則所辟其下端二寸也再繚四寸則結處再繚屈之四寸也天子至士帶皆合帛為之或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或朱緑或𤣥華葢素得於自然練成於人功終辟則所辟者備辟垂辟下則所積者少朱者正陽之色緑者少陽之雜𤣥與緇者隂之體華者文之成天子體陽而兼乎下故朱裏而禆以朱緑諸侯雖體陽而不兼乎上故飾以朱緑而不朱裏大夫體隂而有文故飾以𤣥華士則體隂而已故飾以緇然於大夫言帶廣四寸則其上可知而士不必四寸於士言紳三尺則其上可知而有司止於二尺五寸也凡帶有率無箴功則帶繂而已無刺繡之功也以至並紐約組三寸再繚四寸紳韠結三齊皆天子至士所同也夫所束長於飾則失之太拘所飾長於束則失之太文紳韠結三齊然後為稱則有司之約韠葢亦長二尺五寸也古者於物言華則五色備矣於文稱凡則衆禮該矣鄭氏以華為黃以凡帶為有司之帶以率為士與有司之帶以辟為禆以二寸為士帶廣大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非經據之論也
　　元按古人之帶二有革帶有大帶革帶以皮為之用以懸佩亦以繫韍在裳之上衣之內易雲鞶帶內則雲男鞶革玉藻雲革帶博二寸士喪禮雲韐帶搢笏左傳雲鞶厲游纓楊子云綉其帨鞶是也既服革帶然後於衣上加以大帶大帶以繒為之圍於腰結於前其兩頭垂在下者曰紳即今深衣之帶詩云垂帶而厲毛萇杜預皆以厲為帶之垂者是也玉藻子游曰參分帶下紳居一焉紳韠結三齊註雲紳謂紳帶韠謂蔽膝結謂約紐餘組三者俱長三尺故為三齊也革帶與韠其用相因則革帶之色當與韠同而大帶施於衣上其朝祭常服之制及君臣貴賤之等必有不同也故公西赤之束帶立朝與孔子之朝服拖紳皆朝服之帶而子張所書之紳非居士之錦帶則弟子之縞帶耳
　　佩
　　朱子曰君子無故玉不去身觽礪之屬亦皆佩也許謙氏曰凡佩有徳佩有事佩徳佩則有琚瑀珩璜衝牙玉藻雲古之君子必佩玉無故玉不去身君子於玉比徳焉天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬凡帶必有佩玉唯喪否若事佩則如內則所謂左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧是也紛帨拭物之巾也刀礪小刀及礪石也小觽解小結大觽解大結狀如錐鋭以象骨為之金燧取火於日木燧所以鑚火玦發者也捍拾也管筆彄遰刀鞸也玉藻又雲孔子佩象環五寸而綦組綬鹽鐡論雲子思銀佩
　　元按釋名去佩倍也言其非一物有倍二也君子居䘮則去佩君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩而爵韠去喪則無所不佩詩云雜佩是也其制上有折衝下有雙璜中有琚瑀下有衝牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徴宮羽之應其仃有采齊肆夏之節其象有仁智禮樂忠信道徳之備故非僻之心無自入也然古制佩綬長短無所考見漢制貴者縌長三尺二寸卑者縌長三尺佩之繸曰縌所以貫玉也蓋與紳相比矣豈古制亦若此與
　　紺緅飾
　　邢昺氏曰紺𤣥色緅淺絳色孔氏雲一入曰緅按考工記雲三入為纁五入為緅七入為緇註雲染纁者三入而成又再染以黒則為緅緅今俗作爵言如爵頭色也又復再染以黒乃成緇矣鄭司農謂爾雅雲一染謂之縓再染謂之竀三染謂之纁凡𤣥色者在緅緇之間其六入者與今孔氏雲一入曰緅未知何據又雲緅者三年練服則似讀緅為縓按檀弓雲練衣黃裏縓縁註雲小祥練冠練中衣以黃為內縓為飾喪服也又雲紺為齊服盛色者説文雲紺帛深青赤色是紺為青赤色齊服也皆不可為領袖縁飾朱子曰紺深青赤色齊服也緅絳色三年之䘮以飾練服者飾領縁也
　　許謙氏曰按諸書言染色一入曰縓再入曰□三入曰纁四入曰朱五入曰緅六入曰𤣥𤣥即紺也七入曰緇經所謂不以紺緅飾者則齊用𤣥衣已明緅在朱𤣥之間則自赤漸變黒者但不知此色本為何用而決非飾練之縓矣
　　元按爾雅雲一染謂之縓再染謂之竀三染謂之纁此三者皆以丹汁染之也考工記雲三入為纁五入為緅七入為緇夫爾雅與考工記皆不言四入六入之色然士冠禮有朱紘之文鄭註雲朱則四入者是更以纁入赤汁而為朱也淮南子云以涅染紺則黒於涅涅即黒色也纁若入赤汁則為朱若不入赤汁而入黒汁則為紺矣若更以此紺入黑汁則為緅所謂五入為緅是也紺緅相類之色若更以此緅入黒汁則為𤣥是六入為𤣥故士冠禮註亦云𤣥六入也更以此𤣥入黒汁則為緇是七入而為緇𤣥緇亦相類之色故禮家每以緇布衣為𤣥端也然則紺葢四入之色而邢氏許氏以𤣥即紺似謬
　　寢衣
　　孔融氏曰今之被也
　　朱子曰齊主於敬不可解衣而寢又不可著明衣而寢故別有寢衣其半蓋以覆足
　　元按齊寢不以衾致嚴也謂之寢衣其制或與衣相類但長半以覆足可寢而不可行専為齊之寢衣而已豈可以為今之被哉
　　袗絺綌
　　朱子曰袗單也葛之精者曰絺麤者曰綌表而出之謂先著裏衣表絺綌而出之於外欲其不見體也詩所謂蒙彼縐絺是也
　　元按鄘風君子偕老草瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也註雲蒙覆也縐絺絺之蹙蹙者當暑之服也以展衣蒙絺綌而為之紲袢所以自歛飾也夫展衣者禮衣也禮衣蒙於絺衣之上則絺衣之內必有中衣以表絺衣也綌乃麄葛而縐絺則葛之極細靡者然論語表絺綌絺綌在外也詩蒙縐絺縐絺在內也説文雲袗𤣥服也若以絺綌染為𤣥服即當為表不宜別有禮衣以蒙之矣
　　緇衣羔裘
　　邢昺氏曰中衣外裘其色皆相稱緇衣羔裘謂朝服
　　也
　　朱子曰緇黒色羔裘用黒羊皮
　　元按朱子謂衣以裼裘欲其相稱以單衣加裘上而見其羙曰裼以全衣蒙之曰襲古者衣裘不欲其文之著故裼以單衣故曰裘之裼也見羙服之襲也充羙不文餙不裼是也舊註以羔裘為朝服詩鄭風雲羔裘如濡註雲羔裘大夫服也檜風雲羔裘逍遙註雲緇衣羔裘諸侯之朝服唐風雲羔裘豹袪註雲君純羔大夫以豹飾也夫鄭風唐風以羔裘刺在位之臣而檜風則大夫賦羔衣以憂其君者是羔裘乃君臣視朝之通服也又鄭風緇衣註雲緇衣卿大夫居私朝之服葢卿大夫朝君畢則退而去朝服惟著羔裘上之緇衣也又周禮司裘雲掌大裘以共王祀天之服註雲大裘黒羔裘玉藻雲羔裘豹飾緇衣以裼之註雲卿大夫助祭於君之服是緇衣羔裘又為祭服矣
　　素衣麑裘
　　邢昺氏曰此在國視朔之服也卿大夫士皆然其受外國聘享亦素衣麑裘
　　朱子曰麑鹿子色白
　　元按聘禮疏雲諸侯與其臣視朔及行聘禮皆服麛裘但君之麛裘以麛為褎臣則不敢純如君用青豻褎其裼衣君臣亦有異若在國視朔君臣同素衣為裼若聘禮君臣同用麛裘但主君用素衣為裼使臣則用絞衣為裼然君臣視朔既可以同裼而行聘獨不可以同裼乎玉藻註雲絞蒼黃之色則非可以稱麛色矣孔子素衣麛裘蓋用以朝朔而非行聘也玉藻麑作麛而聘禮註引論語亦作麛裘按韻書麑與麛俱訓鹿子豈義固可相通與
　　黃衣狐裘
　　邢昺氏曰此大蜡息民之祭服人君以歳事成熟搜索羣神而報祭之謂之大蜡又臘祭先祖五祀因令民得大飲農事休息謂之息民於大蜡之後作息民之祭其時則有黃衣狐裘也大蜡之祭與息民異息民用黃衣狐裘大蜡則皮弁素服以其大蜡之後始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故連言之耳郊特牲雲蠟也者索也歳十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭是大蜡之祭用素服也郊特牲又雲黃衣黃冠而祭息田夫也註雲祭謂既蠟臘先祖五祀也於是勞農以休息之事息民之祭用黃衣也
　　元按玉藻雲狐裘黃衣以裼之註雲黃衣大蜡時臘先祖之服也郊特牲既雲皮弁素服而祭蠟矣又雲黃衣黃冠而祭以息田夫是蜡祭之後始為息民之祭息民臘先祖五祀故謂之臘祭是黃衣乃臘祭之服也月令雲孟冬祈來年於天宗割祀於公社又雲臘先祖五祀夫祈與臘不同然則皮弁素服而祭祈來年於天宗者蜡祭也黃衣黃冠而祭臘先祖五祀者臘祭也蠟以息老臘以息民周蠟於十二月即夏正建亥之月左傳晉侯以十二月㓕虢遂襲虞宮之奇曰虞不臘矣是臘與蠟同月也然蔡邕獨斷乃雲夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘鄭𤣥註月令臘先祖五祀乃雲此周禮所謂蠟也故註論語者遂以黃衣狐裘為大蜡息民之祭服豈知蠟臘祭服不同哉自秦以建丑之月為臘而後世因之遂謂衰曰臘昧先王息民之禮矣
　　䙝裘
　　邢昺氏曰此私家所著之裘也
　　元按許慎説文入聲糸部有絬字註引論語雲絬衣長短右袂又五音篇海絬與䙝義不同絬堅絬也䙝私服也然絬褻同音皆思列切豈慎為音同而誤書耶夫慎在東漢與馬融鄭𤣥軰不甚相先後而融𤣥註論語皆作褻裘不知慎何以獨作絬衣也
　　狐貉之厚
　　邢昺氏曰狐貉之厚以居謂在家接賓客之裘也
　　朱子曰狐貉毛深溫厚私居取其適體
　　元按豳風雲一之日於貉取彼狐貍為公子裘毛萇
　　傳引狐貉之厚以居為證鄭𤣥註雲於貉往搏貉以自為裘也狐貍以共尊者夫書傳多言狐裘而未嘗言貉裘據豳人取狐貍為公子裘取貉自為裘豈非貉賤而狐貴乎説文雲狐有三徳其色中和小前後大死則首丘
　　敝緼袍
　　朱子曰敝壞也緼枲著也袍衣有著者也
　　元按玉藻雲纊為繭緼為袍鄭𤣥註雲繭袍衣有著之異名也纊謂今之新綿緼謂今纊及舊絮也是緼袍者乃以纊與舊絮為之非枲著也枲牡麻也枲著者用枲極細以當綿而著於袷衣之中也孔安國謂緼為枲著是異於玉藻之緼袍矣葢因其與衣狐貉者立故云緼為枲著以見其貧而不恥也説文雲袍繭也註引論語雲衣弊緼袍而弊敝字不同
　　褻服
　　朱子曰紅紫間色不正且近於婦人女子之服也褻服私居服也言此則不以為朝祭之服可知又曰青黃赤白黒五方之正色也緑紅碧紫騮五方之間色也葢以木之青克土之黃合青黃而成緑為東方之
　　間色以金之白克木之青合青白而成碧為西方之間色以火之赤克金之白合赤白而成紅為南方之間色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫為北方之間色以土之黃克水之黒合黒黃而成騮為中央之間色
　　元按齊夣龍雲後世朝祭服緑服紫服緋制度服色盡變於拓䟦魏杜佑雲以紫緋緑青為命服倣於隋帝巡遊之時而其制遂定於唐然夏侯勝謂取青紫如拾地介揚雄謂紆青拖紫則漢時貴官之服已尚青紫非始於魏與隋也今考漢制百官服𤣥無服青紫者豈漢時章服尚𤣥而青紫乃貴官燕居之服非微賤者可得服耶不然何勝雄之致羨也夫謂紅紫不以為褻服則當時䙝服或有用紅紫者而孔子獨不用耳紅紫間色禮記註作姦色
　　攝齊
　　朱子曰攝摳也齊衣下縫也禮將升堂兩手摳衣使去地尺恐躡之而傾跌失容也
　　元按曲禮雲兩手摳衣去齊尺鄭𤣥註雲齊裳下緝也蓋衣裳對言則上為衣下為裳偏言衣則可以兼裳記謂摳衣者乃摳裳也提挈裳齊使去地一尺則可升階無顛仆之患集註以齊為衣下縫然齊實裳下縫也
　　齊衰
　　邢昺氏曰言齊衰則斬衰從可知也
　　朱子曰齊衰喪服
　　元按喪服有五斬衰齊衰大小功緦麻是也惟斬衰二者謂之衰其制同但緝不緝異耳喪服重極於斬衰其次莫如齊衰然齊衰服有三年杖期不杖期五月三月之異用布則粗細不同凡喪服上曰衰下曰裳五服皆同惟於斬衰二服稱衰者以其用布當心長六寸博四寸謂之衰此斬衰齊衰所由稱也儀禮喪服篇載齊衰之制疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者期者不杖麻屨者無受者子夏傳雲齊者何緝也牡麻者枲麻也疏屨者藨蒯之菲也齊衰之絰斬衰之帶也大功之絰齊衰之帶也喪服又雲凡衰外削幅裳內削幅幅三袧齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升註雲齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升也視斬衰三升冠六升粗細有間矣
　　凶服
　　孔安國氏曰凶服送死之衣物
　　元按凶服説者多以為居喪之服是與上文齊衰相似故集註但云哀有喪而不明言為何凶服也孔氏以為送死之衣物即士喪禮所謂斂衾角柶君隧庶隧鬠笄弁帶布巾掩練瑱纊幎緇握決綦絇襲衣散衣之屬與雜記所謂子羔之襲魯人之贈皆凶服之類也或曰凶服者式之式負版者謂斬衰齊衰之服後有負版孔子式凶服式其有負版者耳此說載於玉唾壺與舊註異
　　襁
　　朱子曰襁織縷為之以約小兒於背者
　　元按包咸雲負者以器曰襁然襁字從衣非器也博物志雲襁織縷為之廣八寸長二尺以約小兒於背上邢昺疏雲長丈二尺
　　左衽
　　朱子曰衽衣衿也被髪左衽夷狄之俗也
　　元按衽有二義一為衽席之衽禮記雲請衽何趾又雲玉府衽席儀禮雲御衽於奧中庸雲衽金革是也
　　故朱子中庸集註雲衽席也然衽從衣而以為席者葢席縁以帛耳其一為襟衽之衽史雲楚必歛衽而朝又雲連衽成帷與此左衽是也衽本衣衿然集韻以衽為裳際而通義又以衿為衣帶俱非葢衿與襟同襟胷衣也中夏胷衣掩幅向右惟夷俗向左故謂
　　之左衽















　　論語類考巻十八



　　欽定四庫全書
　　論語類考巻十九
　　明　陳士元　撰
　　器具考
　　木鐸
　　邢昺曰木鐸金鈴木舌施政敎時所振也
　　朱子曰木鐸金口木舌施政敎時所振以警衆者也元按金鐸木鐸其體皆以金為之而舌有金木之異金舌謂之金鐸木舌謂之木鐸邢謂木鐸金鈴木舌而朱子則謂金口木舌者葢鐸音出於口說文雲鐸大鈴也是鐸乃鈴之別名木鐸乃金口木舌之鈐也釋名雲鐸度也號令之限度也鄭𤣥雲文事奮木鐸武事奮金鐸故金鐸惟司馬行軍執之而木鐸之用最廣禮記檀弓雲執木鐸以狥於宮明堂位雲振木鐸於朝月令雲仲春奮木鐸以令兆民尚書𦙍征雲每歳孟春遒人以木鐸狥於路周禮小宰雲正歳觀治象之法狥以木鐸小司徒雲正歳觀敎象之法狥以木鐸小司冦雲正歳觀刑象令以木鐸宮正雲春秋以木鐸修火禁司烜雲中春以木鐸修火禁於國中鄉師雲凡四時之徴令有常者以木鐸狥於市朝士師雲掌國五禁之法皆以木鐸狥之於朝夫檀弓之木鐸狥於宮所以示祔禮也明堂位之木鐸振於朝所以示禘禮也月令之仲春奮木鐸所以儆婚禮也𦙍征之遒人宣令之官所以敷治敎者也周禮之小宰宮正治官之屬也小司徒鄉師敎官之屬也小司冦士師司烜刑官之屬也刑以弼敎敎以明禮禮以出治此之謂文事也故皆用木鐸焉然則樂舞有木鐸金鐸者亦以象文武而已馬端臨雲木鐸振文事在帝王天子則行而為政在元聖素王則言而為敎天將以夫子為木鐸豈非言而為敎者與
　　權
　　包咸氏曰權秤也
　　朱子曰權秤錘也所以稱物而知輕重者也
　　輔廣氏曰權與物鈞而生衡而銖兩斤鈞皆著於衡物加於衡之首而權移於衡之尾所以能知其輕重也
　　元按虞書言量衡而不言權孟軻言權度而不言衡衡者平也權者重也衡以任權而鈞物平輕重也其在天曰玉衡以其斟酌七政也漢志雲權者銖兩斤鈞石也本起於黃鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石銖者殊也物由微至著可殊異也兩者兩黃鍾之重也二十四銖而為兩二十四氣之象也斤者明也三百八十四銖而為斤易爻之象也鈞者均也萬有一千五百二十銖而為鈞與萬物之數均也一鈞三十斤者一月之象也石者大也權之大者也一石四鈞四時之象也百二十斤十二月之象也千九百二十兩隂陽之數也銖兩斤鈞石而五權謹矣權與物鈞而生衡衡運生規規圜生矩矩方生繩繩直生凖凖正則衡平而權鈞矣是為五則又小爾雅雲二十四銖曰兩兩有半曰捷倍捷曰舉倍舉曰鋝鋝謂之鍰二鍰有四兩謂之斤斤十謂之衡衡有半謂之秤秤十五斤秤二謂之鈞鈞四謂之石石四謂之皷詩云秉國之鈞言持國之權衡也孔子所謂未可與權者葢借權衡以明時措之宜耳夫常變時也可以安常可以通變與時推移未嘗執一而輕重適中者權也非謂權濟變經守常也以經權分常變無乃以襌受征伐為二道耶
　　量
　　朱子曰量斗斛也
　　馮奇之曰不知量謂斛斗升合大小不同也
　　元按家語雲黃帝設五量明堂位雲周公頒度量漢志雲量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黃鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合又孫子筭術雲六粟為圭十圭為抄十抄為撮十撮為勺十勺為合應劭雲圭者自然之形隂陽之始四圭為撮孟康雲六十四黍為圭是應孟圭數與孫子不同又祖沖之以筭術考黃鍾之斛當徑一尺四寸二分六釐一毫九抄二忽庣旁一分九釐有奇劉歆則庣旁少一釐四毫有奇是歆與沖之庣數亦不同矣漢書雲白煒象平考量以銓註雲量斗斛銓權衡也呂氏春秋雲仲春日夜分則同度量鈞衡石正權槩仲秋日夜分則一度量平權衡齊升角管子曰凖者五量之宗也論語稱武王謹權量審法度書稱舜巡狩同律度量衡律者黃鍾之數集韻雲律法也葢武王之法度權量即舜之律度量衡也但漢儒註論語以法度為車服旌旗之禮儀故朱子以為禮樂制度若然則權量非制度乎況法度曰審則謂致審於音尺之間雲爾
　　釡
　　馬融氏曰六斗四升曰釡
　　元按集韻釡一作鬴考工記雲㮚氏為鬴深尺內方尺而圜其外其實一鬴其臋一寸其實一豆其豆三寸其實一升重一鈞其聲中黃鍾之宮槩而不稅其銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥後茲器維則鄭𤣥註雲四升曰豆四豆曰區四區曰鬴鬴六斗四升是鬴即釡也地官廩人掌九穀凡
　　萬民之食人四鬴上也陶人甗實一鬴是也又左傳昭公三年齊晏子曰齊舊四量豆區釡鍾四升為豆各自其四以登於釡釡十為鍾陳氏三量皆登一焉鍾乃大矣杜預註雲釡六斗四升鍾六斛四斗古之斛今之石也陳氏登一謂加舊量之一以五升為豆五豆為區五區為釡則一釡容舊量之八斗矣
　　庾　秉
　　包咸氏曰十六斗曰庾
　　馬融氏曰十六斛曰秉五秉合為八十斛
　　元按聘禮雲十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅鄭𤣥註雲江淮之間量名有為籔者古文籔今文逾也又集韻作匬註雲匬器受十六斗是庾也籔也逾也匬也乃字書之轉耳其義一也小爾雅廣量篇雲一手之盛謂之溢兩手謂之掬掬四謂之豆豆四謂之區區四謂之釡釡二有半謂之籔籔二有半謂之缶缶二謂之鍾鍾二謂之秉秉十六斛是籔即庾而缶乃四斛與庾異也然國語雲季孫以田賦使冉有訪諸仲尼仲尼曰先王制土藉田以力而眡其逺近賦里以入而量其有無任力以夫而議其老幼其歳收田一井出稯禾秉芻缶米不是過也註雲此有軍旅之歳所征也缶者庾也十六斗曰庾十庾曰秉四秉曰筥十筥曰稯稯六百四十斛此以缶為庾與前四斛之缶不同矣周禮陶人庾實二觳鄭𤣥註雲觳受三斗又旊人豆實三而成觳鄭𤣥乃註雲觳受斗二升此與十六斛之庾又不同矣夫庾與秉皆有二義一為量名一為收稼之名韓詩外傳謂曾子仕於莒得粟三秉及論語之庾秉皆量名也詩謂曽孫之庾註雲庾露積之禾也左傳謂取稈一秉詩謂彼有遺秉註雲秉刈禾之把也小爾雅廣物篇雲把謂之秉此庾秉非量名也然則聘禮之稯秅國語之稯秉其皆以車載禾之數也與
　　斗筲
　　朱子曰斗量名容十升筲竹器容斗二升斗筲之人言鄙細也筭數也
　　元按集韻筲與䈰同一作䈰説文雲□飯筥也受五升方言云筥秦謂之䈰又陳留謂飯器為筲又宋魏謂箸筩為䈰其稱謂雖殊然皆以為飯器也蓋古者
　　飲酒以斗掬飯以筲孔子所謂斗筲之人即孟子所謂飲食之人耳筭者計數之具以竹為之長六寸用以計厯數者也斗筲其量有限何必以厯數之具計之哉
　　六尺
　　孔安國氏曰六尺之孤幼少之君
　　鄭𤣥氏曰六尺之孤年十五以下者
　　元按周禮鄉大夫各掌其鄉之政敎國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之孔穎達疏雲國中自七尺以及六十者七尺謂年二十韓詩外傳謂二十行役則知七尺年二十也野自六尺以及六十有五者六尺謂年十五以其國中七尺為二十對六十野雲六尺對六十五晚校五年則知六尺與七尺早校五年故以六尺為十五也今鄭謂六尺之幼年十五以下者言幼少之君雖不及十五亦可以
　　寄託非謂六尺可通乎十五以下而十四十三皆稱六尺也然則五尺之童視六尺又少五年矣
　　數仞
　　朱子曰七尺曰仞
　　元按仞與軔同周書云為山九仞孔安國註雲八尺曰仞鄭𤣥註雲七尺曰仞朱子於論語夫子之牆數仞註雲七尺曰仞又於孟子掘井九軔則註雲八尺曰仞蓋兩存孔鄭之說也今考周禮匠人為溝洫廣四尺深四尺謂之溝廣八尺深八尺謂之洫廣二尋深二仞謂之澮蓋其為溝洫澮皆加一倍之數尋八尺也仞亦八尺也度修廣則計之以尋度髙深則計之以仞是澮之廣與深各一丈六尺以此觀之則孔説為是故王肅註家語顔師古註漢書皆云八尺為仞也
　　簞
　　孔安國氏曰簞笥也
　　朱子曰簞竹器
　　元按曲禮雲圓曰簞方曰笥是簞與笥方圓異矣孔註以簞為笥葢笥簞皆竹器舉彼以明此也漢律令雲簞小筐也集韻雲簞笥小篋也説文雲簞飯器也簞食者古人以簞盛食趙宣子見翳桑餓人與之簞食是也
　　瓢
　　朱子曰瓢瓠也
　　元按瓢與瓠不同集韻瓠亦作壺又音互瓢瓠皆以匏為之蓋全用匏而竅其蔕者為瓠剖匏而用其半者為瓢是瓢與瓠異矣詩云八月斷壺註雲壺瓠也傳雲簞食壺漿夫以壺盛漿取其不滲漏耳顔子所飲之瓢乃剖匏而成者蓋貧賤者之所用也恵子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五石剖以為瓠濩落無所容爾雅雲康瓠謂之甈賈誼所謂
　　寳康瓠是也通俗文雲瓠瓢為蠡方言云蠡陳楚宋魏之間謂之瓢楚辭九歎雲瓠蠡筐簏是蠡即瓢也
　　東方朔客難所謂以蠡測海是也
　　觚
　　馬融氏曰觚禮器一升曰爵二升曰觚
　　朱子曰觚稜也或曰酒器或曰木簡皆器之有稜者也
　　元按儀禮雲二爵二觚四觶一角一散禮器雲貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角鄭𤣥註雲凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散孔穎達疏雲二升曰觚觚寡也飲當寡少也據
　　此則觚為二升矣考工記雲梓人為飲器勺一升爵二升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則為一
　　豆韓詩外傳亦云三升曰觚博古圖雲觚口容一爵足二爵説文雲觚者鄉飲酒之爵也觴受三升者謂
　　之觚據此則觚又為三升矣觚亦祭器秦使蒙恬築城祭之以觚有鶉飛止觚上因以名縣周地圖記所
　　謂鶉觚縣是也觚有四足漢之宮闕放之以為角文選所謂上觚稜而棲金雀是也足有四象禮所謂象觚是也三禮圖雲觚銳上方足漆赤中青雲飾小其尾此所稱觚皆酒器也論衡雲文王飲酒千鍾孔子百觚言聖人以徳持酒也或曰木簡者史游急就章雲急就奇觚與衆異陸士衡文賦雲或操觚而率爾太平御覽雲觚木簡有稜角者是也楊慎丹鉛續錄雲孔子所歎之觚乃酒器而非木簡葢以觚為簡起於秦漢以後孔子未嘗見又酒觚可削而圓木簡不
　　可削而圓也愚謂不然古之木簡方而厚非今薄版也顔師古雲觚者學書之牘或以記事削木為之或六靣或八靣靣皆可書其形有稜故頓置穏也削而
　　為圓者欲周旋書之耳史記所謂破觚而為圓者是也安得謂木簡不可削而圓哉
　　簣
　　包咸氏曰簣土籠也
　　元按集韻雲簣一作籄如筐□之類所以運土尚書
　　旅獒雲功虧一簣鄭𤣥註雲簣盛土器是也
　　蕢
　　朱子曰蕢草器也
　　元按説文雲㬰草器又引論語雲有荷㬰而過孔子之門是古論語蕢作㬰也又集韻作䕚
　　蓧
　　包咸氏曰蓧竹器也
　　元按包氏以蓧為竹器朱子集註從之然蓧字從草從條則非竹器矣周禮條狼氏註雲條除也與滌同蓧從條葢除草之器故説文雲蓧芸田器也引論語以杖荷蓧為証然則丈人植其杖而芸者是立其荷
　　蓧之杖而即以其所荷之蓧芸田耳説文蓧作莜註雲從省文
　　鞭
　　朱子曰䇿鞭也
　　元按集韻雲鞭馬䇿也説文雲䇿馬箠也初學記雲
　　鞭䇿箠皆馬撾之名古者用革以撲罪人以辟行人亦因以驅馬故鞭文從革書雲鞭作官刑周禮雲執鞭辟行此施於民者也傳雲左執鞭弭又曰雖鞭之長不及馬腹此施於馬者也其後以竹代革故䇿箠二文並從竹葢因驅䇿箠擊之義以立名耳禮記所謂獻車馬者執䇿綏君車將駕則僕執䇿立於馬前是也左傳謂孟之反抽矢䇿其馬曰馬不進也則是以矢擊其馬非以鞭非以箠矣
　　席
　　元按集韻雲席薦席又藉也釋名雲席釋也可卷可釋也禮天子諸侯席有黼黻純飾尚書雲成王將崩牖間南嚮敷重𥰒席黼純西序東嚮敷重底席綴純東序西嚮敷重豐席畫純西夾南嚮敷重筍席𤣥粉純說文雲筵竹蓆也三禮圖雲士蒲筵長七尺廣三尺三寸無純周禮玉府雲掌王之祍席又司几筵掌五幾五席之名物儀禮公食大夫禮雲司宮具幾與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純鄭𤣥註雲丈六尺曰常半常曰尋純縁也孔穎達疏雲席無異物為記但織之者自有首尾可為記識耳陳饌之時正饌在左庶饌在右陳饌雖不在席上皆陳於席前當席左右其間容人故謂之長筵羣居則可同席聯坐故曲禮雲坐不中席又雲羣居五人則長者必異席是席可同坐四人也若賓主禮席則無同坐之制故鄉飲酒禮雲賓介異席又雲衆賓之席皆不屬焉此燕㑹之席也燕禮及大射禮雲公席三重大夫再重其常禮則天子席五重諸侯三重耳席依戶牖而設與宮室相向有憂者側席而坐有喪者専席而坐南向北向以西方為上東向西向以南方為上故曰席不正不坐又曰必正席先嘗凡坐皆有席故師冕及蓆子曰席也
　　杖
　　孔安國氏曰杖者老人也
　　元按集韻雲杖所以扶行也王制雲五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝曲禮雲必賜几杖周禮雲共其杖函是也鄉黨尚齒其飲酒之禮視杖者以為節子路遇丈人以杖荷蓧謂之丈人其年可知子路之拱立固亦敬杖者之禮哉
　　負版
　　孔安國氏曰負版者持邦國之圖籍
　　元按周禮天官小宰雲聽閭里以版圖註雲版戶籍圖地圖也又司㑹雲凡在書契版圖者逆羣吏之治而聽其㑹計註雲版戶籍圖土地形象田地廣狹也又司書雲邦中之版土地之圖以周知出入百物疏雲版圖即司㑹版圖也又秋官司民雲掌登萬民之數自生齒以上皆書於版異其男女歳登下其死生及三年大比以萬民之數詔司冦司冦獻其數於王王拜受之登於天府註雲男八月女七月而生齒版今戶籍也夫圖與籍不同未子註論語從孔氏之説以版為圖籍然版可以言籍而不可以兼圖也
　　桴
　　馬融氏曰桴編竹木大者曰栰小者曰桴
　　朱子曰桴筏也
　　元按爾雅雲舫泭也郭璞註雲泭水中𥴖筏爾雅又雲天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟庶人乗泭郭璞註雲泭併木以渡孫炎註雲舫水中泭筏也方言云泭謂之𥴖𥴖謂之筏筏秦晉之通語也詩云江之永矣不可方思毛傳雲方泭也蓋方舫泭桴音本同也近見擊汰雅書雲楚人編竹木曰泭秦人曰撥泭又謂𥴖江淮家居𥴖中謂之薦𥴖音敷薦音符是皆桴音之轉耳邢昺亦云桴竹木所編小筏也夫孔子語子路以浮海若乘竹木之小筏子路何喜於從哉說文雲桴海中大船也似是
　　弋
　　朱子曰弋以生絲繫矢而射也
　　元按周禮司弓矢雲矰矢茀矢用諸弋射註雲結繳於矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也矰矢弓所用茀矢弩所用皆以繳射也邢昺雲繳射謂以繩繫矢而射説文雲繳生絲為繩也詩云弋鳬與鴈孟子云思援弓繳而射之是弋射飛鳥也易雲公弋取彼在穴是射獸亦可稱弋也孔穎達雲結繩於矢以弋射鳥獸是也弋者取也故書雲非我有周敢弋殷命
　　博奕
　　朱子曰博局戱也奕圍棋也
　　元按説文博作簙局戲也六箸十二棋也古者鳥曽作簙邢昺雲圍棋謂之奕棋者所執之子以子圍而相殺故謂之圍棋圍棋稱奕者取其落奕之義也又陶侃雲博紂所造也張華博物志雲堯造圍棋以敎丹朱傳雲象棋有六博漢書雲吾丘夀王善格五註雲格五博類也亦謂之塞莊周所謂博塞以遊是也然古之博與今之象戲不同晁無咎雲象戲戲兵也以三十有二棋為兩軍而博則十二棋耳
　　縲絏
　　孔安國氏曰縲黒索也絏攣也所以拘罪人
　　元按古者稱罪人不曰在獄中而曰在縲絏之中亦當時恆言耳絏一作紲左傳雲越石父賢而在縲紲之中晏子出遭之塗解左驂贖之載與歸弗謝入閨乆之越石父請絶晏子戄然攝衣冠出曰嬰免子於難何子求絶之速石父曰君子詘於不知己而伸於知己方吾在縲絏之中彼不知我也夫子既感悟而贖我是知己矣知己而無禮不如在縲紲之中晏子於是延入為上客公冶長之賢豈下越石父哉漢儒謂長能解禽語故繫之縲絏此言不經君子不論焉


　　論語類考卷十九



　　欽定四庫全書
　　論語類考卷二十
　　明　陳士元　撰
　　鳥獸考
　　鳯凰
　　孔安國氏曰聖人受命則鳯鳥至
　　朱子曰鳯靈鳥舜時來儀文王時鳴於岐山聖王之瑞也
　　元按説文雲鳯神鳥也孔演圖雲鳯火精也毛詩草䖝經雲雄曰鳯雌曰凰禮器雲升中於天而鳯凰降禮運雲鳯以為畜故鳥不獝援神契雲徳至鳥獸則鳯凰來帝王世紀雲帝嚳擊磬鳯凰舒翼而舞外史雲少昊氏立有鳯鳥適至故以鳥名官有鳯鳥氏又雲黃帝時鳯凰巢阿閣是鳯為瑞鳥不特舜文時至中國也天老雲鳯象麟前鹿後蛇頭魚尾龍文龜背燕頷雞喙五色備舉韓詩外傳雲鳯雞冠鸞喙蛇頭
　　龍胼鶴翼魚尾鴻前麟後鶴顙鴛鴦臆龜目而中注世紀又雲鳯鳥頭鷰喙龜頸龍形麟翼魚尾其狀如鶴體備六色白孔六帖雲鳯有六象九苞六象者頭象天目象日背象月翼象風足象地尾象緯也九苞者一曰歸命二曰心合度三曰耳聰達四曰舌屈伸五曰彩色光六曰冠短州七曰銳鉤八曰音激揚九曰腹戶也鳯之鳴行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰即都漢太史令蔡衡雲凡鳯象者五五色而赤多者鳯黃多者鵷雛紫多者鸑鷟青多者鸞白多者鵠家語雲羽蟲三百六十而鳯為之長瑞應圖雲鳯王者之嘉祥也負信戴仁挾義膺文苞智不喙生蟲不折生草不羣居不侶行上通天維下集河洛明治亂見存亡此鳯之徳也孔子之徳猶鳳也適楚而接輿以鳳衰譏之葢知鳳而不知孔子者也孔子以鳳之隱見占道之行否故曰鳳鳥不至吾己矣夫傷之也至也者自彼適此之謂也鳳鳥不至豈鳳鳥固有所産而未至乎天老雲鳳出於東方君子之國見則天下安寧逸論語雲子欲居九夷而從鳳嬉或曰陋子曰君子居之何陋之有故六帖雲孔子欲居九夷從鳳鳳遇亂則居夷狄也然則孔子遇亂而欲居九夷豈真從鳳也與
　　雉嗅
　　晁説之氏曰石經嗅作戞謂雉鳴也
　　元按書雲髙宗彤日越有雊雉詩云雉之朝雊尚求其雌又雲有鷕雉鳴月令雲季冬雉始雊是雉鳴曰雊而鷕者其聲也何嘗以雉鳴為戞哉篇海雲嗅鼻審氣也故邢氏以為三嗅其氣而起者從何晏之註也春秋運斗樞雲機星散為雉左傳剡子云少昊之立以鳥名官丹鳥氏司閉五雉為五工正杜預註雲丹鳥鷩雉五雉雉有五種爾雅雲南方曰翟東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷伊洛而南曰翬是也爾雅又雲秩秩海雉鸐山雉然則山梁雌雉其名鸐者與師
　　曠禽經雲首有彩毛曰山雉張華註雲山雉長尾不入鬰林恐傷其尾雨則避巖下恐濡濕也傳雲孔子去魯作雉噫之歌楊慎雲孔子覩雉之飛鳴嘆曰時哉時哉因為雉噫之歌也揚子法言云孔子去魯而雉噫註雲雉噫猶梁鴻五噫之類歌嘆之聲也史記及家語載孔子去魯歌曰彼婦之口可以出走此即雉噫之歌唐人所謂聆鳳衰於接輿歌雉噫於桓子是也雉有耿介之節周禮春官士執雉儀禮士相見之贄各用雉註雲取其交際有時是也雉有文明之象易雲離為雉書雲華蟲是也呂氏春秋雲子路掩雉而復釋之註雲不欲夭物故釋之也是三嗅非審氣之説矣
　　𤣥牡
　　孔安國氏曰殷家尚白未變夏禮故用𤣥牡
　　元按𤣥牡黒牲也檀弓雲夏后氏尚黒戎事乘驪牲用𤣥殷人尚白戎事乘翰牲用白周人尚赤戎事乘騵牲用騂鄭𤣥雲戎兵也馬黒色曰驪白色曰翰赤色曰騵𤣥黒類騂赤類也禮緯雲天命以黒故夏有𤣥圭天命以赤故周有赤雀䘖書天命以白故殷有白狼䘖鉤夫緯家之言雖不足據然三代迭更服色則革命之政所必有者然湯之誓師伐桀用𤣥牡以告皇皇后帝而武王誓師伐紂亦類於上帝宜於冡土豈秦誓之時周制未定亦用殷之白牲乎無所考也
　　騂角
　　朱子曰犂雜文騂赤色周人尚赤牲用騂角周正中犧牲也
　　元按集韻犂與黧通黒黃色也周祭用騂周禮牧人
　　掌六牲凡陽祀用騂牲洛誥雲王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一魯頌雲皇祖后稷享以騂犧又雲白牡騂剛犧尊將將註雲騂剛魯公之牲也白牡殷牲也又明堂位雲殷白牡周騂剛註雲騂剛赤
　　色謂之角者祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握社稷之牛角尺故云中犧牲也
　　餼羊
　　鄭𤣥氏曰牲生曰餼
　　元按左傳哀公十二年子服景伯謂子貢曰侯伯致禮地主歸餼註雲餼生物又哀公二十四年晉師乃還餼臧石牛註雲生曰餼聘禮雲歸飱饔餼五牢飪一牢註雲餼生牲也惟僖公三十三年皇武子曰餼
　　牽竭矣註雲牲腥曰餼牲生曰牽與前註不同者蓋以餼與牽對言則牽是牲可牽行餼是牲已殺者故曰牲腥曰餼也以餼與飪對言則飪是熟肉餼是生肉也故曰牲生曰餼
　　千駟
　　孔安國氏曰千駟四千匹
　　朱子曰駟四馬也
　　元按四馬為駟者一車之用兩服兩驂也周禮校人頒良馬而養乘之乘馬一師四圉三乘為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廐廐一僕夫六廐成校校有左右駑馬三良馬之數麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種註雲校有左右則十二廐為十二閑良馬一種者百有二十二匹五種合二千五百六十匹駑馬三之則為一千二百九十六匹合五良一駑凡三千四百五十六匹此天子十二閑之馬數而齊景公有馬四千匹是富過天子矣
　　記雲問國君之富數馬以對若以司馬法計之則天子提封百萬井戎馬四萬匹謂之萬乘諸侯千乘大夫百乘者非以廐閑之馬言也葢成周之馬有養於官有藏於民如丘甸歳取一馬之制此藏於民者也不仰國家芻秣有事徴召而已然天子之都諸侯之國大夫之家皆有廐閑以畜馬此養於官者也景公
　　之馬葢養於官者然有馬千駟而無徳可稱其與衞文公騋牝三千而詩人致詠者異矣君子之埀名後世也誠不以富哉
　　十乘
　　朱子曰十乘四十匹也
　　元按鄭衆雲四匹為乘邢昺曰古者以四馬駕一車故謂四馬為乘也陳文子有馬十乘此亦自養之馬非采邑所出者如鄭西宮之亂子國為盜所殺子産以車十七乘出討賊子産為大夫乃百乘之家若徴馬於郊野之間盜賊卒至何以得集所謂十七乘之馬皆其養之於家者也許謙雲周制大夫四閑一良三駑則八百六十四匹掌牧者六百八十三人然大
　　國之卿四大夫祿其田不過三千二百畝上農夫可食二百八十八人而已祭祀服御賓客之需皆出於此固不能全以養馬供牧也今畜馬八百六十四匹而牧者六百八十三人何以給之哉然許氏不知周制所謂大夫四閑者乃天子之大夫授地視侯伯者也若侯國之大夫則如陳文子十乘亦謂之富豈有四閑之馬哉
　　兕
　　朱子曰兕野牛也
　　元按爾雅雲兕野牛郭璞註雲一角青色重千斤交州記雲兕一角長三尺餘形如馬鞭柄説文雲兕如野牛青色其皮堅厚可制鎧夫謂之如野牛則兕非野牛矣小雅雲匪兕匪虎率彼曠野是虎兕本曠野之物而置之柙中非有典守之人豈能保其不出柙哉兕猛獸也古人飲酒以其角為觥寓戒意焉兕有水陸二種戰國䇿雲楚王遊於雲夣有狂兕忽至王彎弓而射之此陸兕也論衡雲師尚父為周司馬伐紂渡孟津杖鉞把旄號其衆曰蒼兕夫蒼兕水中之獸善覆人舟此水兕也
　　虎豹
　　孔安國氏曰皮去毛曰鞟虎豹與犬羊別以毛文異耳
　　元按易雲大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也是虎豹之毛有文者也玉藻雲犬羊之裘不裼註雲質畧無文飾是犬羊之毛無文者也鞟譬則質毛譬則文虎豹譬則君子大羊譬則野人子貢之意主於文故曰虎豹之鞟猶犬羊之鞟然君子之質自與野人不同虎豹犬羊之鞟豈真無辨哉又虎皮謂之臯比愚竟莫曉其義朱子賛橫渠雲勇撤臯比葢以虎皮為講席也然唐時戴叔倫詩云猊座翻蕭索臯比喜接連是以臯比為講席唐時已然矣以猊座對臯比則比與皮音義當同秇林伐山雲古以虎皮包弓矢謂之櫜樂記雲包以虎皮名曰建櫜鄭𤣥註雲兵甲之衣曰櫜櫜一作臯周禮地官雲宜膏物註雲膏當為櫜是膏櫜膏古字通用然稱虎友為臯比其來乆矣左傳莊公十年夏六月齊師宋師次於郎公子偃自雩門竊出䝉臯比而先犯之杜預註雲臯比虎皮也葢以虎皮蒙馬而先犯之也是臯比非但可以為講席乃虎皮之別稱耳而字義終未能洞然也
　　蔡龜
　　包咸氏曰蔡國君之守龜出蔡因以為名焉長尺有二寸
　　朱子曰蔡大龜也
　　元按漢書雲元龜為蔡非四民所得居元龜長尺二寸公龜九寸侯龜七寸子男龜五寸家語漆雕平對孔子云臧氏有守黽其名曰蔡文仲三年而為一兆武仲三年而為二兆是蔡乃龜之名耳鄭𤣥包咸皆云出蔡地因以為名不知何據又左傳臧武仲得罪於魯出奔邾使告其兄賈於鑄且致大蔡焉賈再拜受龜乃立臧為為臧氏後其子昭伯嘗如晉從弟㑹竊其寳龜僂句以卜吉後季平子立㑹為臧氏後㑹曰僂句不余欺也註雲僂句寳龜所出地名豈臧氏二龜一名蔡一名僂句乎周禮龜人云六龜之屬各有名物葢龜以徑尺為寳諸侯以之守國易雲十朋之龜是也大夫藏龜僣矣
　　草木考
　　五穀
　　朱子曰五穀不分猶言不辨菽麥爾
　　元按五穀之稱見於經傳多矣鄭𤣥雲五穀麻黍稷麥豆也月令雲春食麥夏食菽季夏食稷秋食麻冬食黍註雲麥屬木黍屬火麻屬金菽屬水稷受土周禮職方氏揚荊宜稻青宜稻麥雍冀宜黍稷幽宜三種兗宜四種豫並宜五種註雲三種黍稷稻也四種黍稷稻麥也五種黍稷菽麥稻也汲冡周書雲禾黍居東方黍居南方稻居中央粟居西方菽居北方越絶書雲五穀者萬民之命國之重寳東方麥稻西方多麻北方多菽中央多禾説文雲禾嘉穀也木旺而生金旺而死麥金也金旺而生火旺而死黍禾屬秔稻屬也秫稷屬稷五穀之長也粟嘉穀之實也崔豹古今注云稻之黏者為秫禾之黏者為黍廣雅雲大麥麰也小麥麳也爾雅雲粢稷也稌稻也又雲戎菽謂之荏菽此五穀之別名也周禮冡宰三農生九穀鄭衆雲九穀黍稷秫稻麻大小豆大小麥鄭𤣥則謂九穀無秫大麥有梁苽也又膳夫饋食用六穀註雲六穀稌黍稷梁麥苽也食醫所謂牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁鴈宜麥魚宜苽也星經又有八穀稻黍粟麻大小麥大小豆也易詩俱有百穀之稱又楊泉物理論雲梁者黍稷之總名稻者溉種之總名菽者衆豆之總名三穀各二十種為六十蔬果之實助穀各二十是為百穀穀者衆種之大名也
　　匏瓜
　　朱子曰匏瓠也匏瓜繫於一處而不能飲食人則不如是也
　　元按埤雅雲長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏詩云匏有苦葉是也匏瓜葢苦瓜繫於彼而人不食者也金履祥雲此二句葢當時俗語耳黃震日抄雲黃勉齋宰臨川時見臨川人應抑之天文圖有瓠瓜星其下註雲論語吾豈匏瓜正指星言葢星有瓠瓜之名徒繫於天而不可食與維南有箕不可簸揚四句同義又建昌吳覲附此於四書疑義中
　　瓜
　　陸徳明氏曰魯論瓜作必
　　元按大戴禮雲五月乃瓜乃瓜者治瓜之辭也八月剝瓜剝瓜者畜瓜之時也禮記云為天子削瓜者副之巾以絺為國君者華之巾以綌為大夫累之士㚄之庶人齕之此貴賤食瓜之等也又曰瓜祭上環而詩人之獻皇祖亦云田有瓜盧諶祭法以夏祠秋祠皆用瓜然則孔子食瓜未必不祭始種瓜人也若曰疏食菜𡙡瓜孔子必祭祭必敬亦無不可何必曰瓜作必乎餘冬序録亦云當以瓜為句
　　薑
　　元按本草雲薑味辛微溫久服去臭氣通神明春秋運斗樞雲璇星散為薑土失徳逆時則薑有翼而不辛援神契雲椒薑御溼檀弓雲食肉飲酒必有草木之滋焉葢謂薑桂之類也急就章雲葵韮蔥䪥蓼蘇薑顔師古註雲薑御溼菜也辛而不葷故齊者不撤焉
　　藻
　　邢昺氏曰藻水草有文者也
　　元按詩云於以采藻於彼行潦註雲藻聚藻也左傳
　　雲蘋蘩薀藻之菜註雲薀聚也此草好聚生故言薀藻也陸機雲藻生水底有二種其一種葉雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉知蓬蒿謂之聚藻然則藻之有文者葢聚藻也虞舜作服繪藻以
　　象其文而臧文仲居蔡畫藻於梲亦取其文也
　　松柏栗
　　孔融氏曰凡建邦立社各以其土所宜之木
　　元按禹貢青州鉛松恠石荊州杶榦括柏是才於五方各有所宜也故邢昺雲夏都安邑宜松殷都亳宜柏周都豐鎬宜栗是各以其土所宜木也白虎通引書雲太社唯松東社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐厥兆天子爵今書無此語又公羊傳雲虞主用桑練主用栗則三代所奉社或以松柏栗為神之主非植此木也杜預程伊川俱有此說葢以左傳陳侯擁社以見鄭子展擁社者謂載社主以往也古以木為主而後世更以石圖堅永耳春秋正義雲古論語哀公問主於宰我孔鄭以為社主張包周並以為廟主是周禮廟主用栗後代循之至今未改也
　　唐棣
　　何晏氏曰唐棣栘也華反而後合
　　元按爾雅雲唐棣栘也郭璞雲似白楊江東呼扶栘陸機雲一名雀梅其華或白或赤本草雲扶樹即唐棣也亦名栘楊團葉弱蒂微風大搖此即召南何彼
　　穠矣唐棣之華是也爾雅又雲常棣棣也郭璞雲棣子如櫻桃可食此即小雅常棣之華鄂不韡韚彼爾維何維常之華是也丹鉛續録雲棠古作裳管子地員篇其木宜赤裳裳又作常又轉而為唐故詩云唐棣常棣也若然則常棣為一種矣豈楊慎氏亦未之考乎唐棣常棣本為二物補筆談雲唐棣即扶栘扶栘即白楊也陳藏器不知扶栘即白楊乃於本草白楊之後又重出扶栘一條扶栘一名蒲栘詩疏雲蒲栘白楊是也蒲栘乃喬木而棠棣即今之郁李豳風雲六月食鬱及薁註雲鬱棣屬即白栘也又謂車下李是為棠棣薁即郁李也郁薁同音又謂薁蘡葢其實似蘡蘡一作櫻即含桃也是為常棣陸機以唐棣為郁李本草以郁李為車下李皆誤


　　論語類考卷二十