論語類考 (四庫全書本)/卷13

論語類考　卷十三

　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十三
　　明　陳士元　撰
　　樂制考
　　八佾
　　馬融氏曰佾列也天子八佾諸侯六卿大夫四士二八人為列八八六十四人魯以周公故受王者禮樂有八佾之舞季桓子僣舞於家廟故孔子譏之服䖍氏曰每佾八人天子用八為八八六十四人諸侯用六為六八四十八人大夫用四為四八三十二人士用二為二八一十六人
　　元按左傳隱公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以降服䖍雲每佾八人自上及下行皆八人也何休杜預孔穎達註春秋皆云惟天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八故六六三十六大夫為四四十六人士為二二乃四人蓋以舞勢宜方行列既減則毎行人數亦宜減也且以服䖍為非而孔融邢昺解論語亦同何休杜預之説朱子集註並引前二説曰未詳孰是以愚論之舞者所以節八音也八音克諧然後成樂故樂必以八音為列自天子至士降殺以兩兩者減其二列耳若每列逓減至士止餘四人則八音不具豈復成樂襄公十一年鄭伯賂晉悼公女樂二八晉以一八賜魏絳此樂以八人為列之證也禮記祭統雲八佾以舞大夏又子家駒對昭公雲八佾以舞大武夫大夏文舞也大武武舞也舞之大槩不外文武二端而已商頌萬舞有奕衛風公庭萬舞魯頌萬舞洋洋春秋宣公八年萬入去籥左傳考仲子之宮將萬焉呂祖謙雲萬者文武二舞之總名也干舞武舞之別名籥舞文舞之別名文舞又謂之羽舞周禮樂師掌帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞蓋古之祭祀備樂必備舞鄭衆雲社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人鄭𤣥雲四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇二説不同然舞於季氏之庭者或用羽舞耳考仲子之宮惟問羽數是知祭廟以羽也
　　雍徹
　　朱子曰雍周頌篇名徹祭畢而收其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僣而用之
　　元按周禮樂師雲及徹帥學士而歌徹鄭𤣥註雲徹者歌雍賈公彥疏雲樂師及徹祭器之時帥學士而歌徹但學士主舞瞽人主歌及徹之時歌舞俱在帥學士使之舞瞽人使之歌雍詩也其徹者則主宰君婦耳魯用天子禮樂以雍徹三家因而僣之三家皆桓公之後自立桓廟祭用天子禮樂而以雍徹也儀禮有司徹註雲徹其室中之饋及祝佐食之俎
　　韶舞
　　孔安國氏曰韶舞樂名
　　元按樂記雲韶繼也言舜之道徳繼紹於堯也尚書雲簫韶九成左傳雲吳季札見舞箾韶周禮大司樂雲舞大㲈以祀四望又雲九㲈之舞舞者容也音在其中矣㲈與韶同
　　聞韶
　　元按漢書禮樂志雲春秋時陳公子完犇齊陳舜之後韶樂存焉故孔子適齊聞韶路史亦云陳宣公殺其太子御冦而敬仲犇齊致陳樂是以孔子在齊而聞韶然史記世家無陳完以韶樂犇齊之語朱子亦謂此無所據故集註不取焉蓋齊之有韶非敬仲所能致敬仲亡公子豈能以韶樂犇齊哉古者天子賜諸侯樂安知非周王賜太公也魯亦有韶箾孔子不於魯聞之者是時孔子年三十五魯亂適齊而偶聞於齊也其後晚年歸魯而正魯樂豈非韶之遺音在齊而孔子能傳之也哉儀禮通解雲孔子至齊郭門之外遇嬰兒挈壺方行其視精其心正其行端孔子謂御曰趣驅之韶樂方作孔子至彼而聞韶學之三月不知肉味朱子謂此説差異亦有此理孔子曰韶者舜之遺音也溫潤以和如南風之至其為音如寒暑風雨之動物或雲子在齊聞韶音三月字其音字之誤與
　　武
　　孔安國氏曰武武王樂也
　　邢昺氏曰武王用武除暴為天下所樂故謂其樂為武樂
　　元按元命苞雲文王時民樂其興師征伐故曰武又詩云文王受命有此武功如是則武為文王樂名而雲武王樂者文王武功未畢至武王始成武功故周公作樂以武為武王樂也春秋傳雲止戈為武戈則器也所以示事止則象也所以示志記雲武始而比出再成滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子據此則武樂止於六成而已
　　成
　　朱子曰成樂之一終也
　　元按孔安國雲成樂曲終也每曲一終必變更奏故書言九成傳言九奏周禮言九變其實一也樂記謂武樂六成而陳氏樂書即雲文樂九成武樂六成愚竊疑之蓋六成乃樂之小成而九成其大成也以黃鍾為宮無射為商夷則為角仲呂為徴夾鍾為羽皆以黃鍾起調黃鍾畢曲而和之以大呂是為一成以太蔟為宮黃鍾為商無射為角林鍾為徴仲呂為羽皆以太蔟起調太蔟畢曲而和之以應鍾是為二成又奏姑洗之宮至林鍾之羽而和之南呂是為三成又奏㽔賓之宮至南呂之羽而和之以林鍾是為四成又奏夷則之宮至應鍾之羽而和之以仲呂是為五成又奏無射之宮至大呂之羽而和之以夾鍾是為六成又奏夾鍾之宮至姑洗之羽而舞之以雲門是為七成又奏林鍾之宮至南呂之羽而舞之以咸池是為八成又奏黃鍾之宮至應鍾之羽而舞之以九韶是為九成蓋九變而復返於黃鍾之宮故為樂之大成也
　　亂
　　朱子曰亂樂之卒章也史記曰關雎之亂以為風始孔子自衛反魯而正樂適師摰在官之初故樂之美盛如此
　　元按魯語閔馬父雲昔正考父校商之名頌十二篇於周大師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪韋昭氏雲凡作篇章既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節舞曲終乃變章亂節故謂之亂許謙氏雲亂有二義篇章既成撮其大要為亂是以辭言也曲終變章亂節是以音言也樂記雲再始以著往復亂以飭歸又雲始奏以文復亂以武此則謂金聲之亂非歌聲之亂矣
　　歌
　　朱子曰琴瑟也
　　元按周禮瞽矇掌歌爾雅雲徒歌曰謡蓋古人不徒歌必合琴瑟而後謂之歌口舉其辭而琴瑟以詠之猶作樂者升歌而有琴瑟從之也記雲無故不徹琴瑟故知子與人歌而善必有琴瑟以和聲其警孺悲必取瑟而歌此古人所以不徒歌也
　　鼓
　　胡祖義氏曰鍾金聲鼓革聲樂器之大者也
　　元按世本雲黃帝命垂造鍾呂氏春秋雲黃帝命伶倫鑄十二鍾禮記雲垂之鍾蓋垂為堯時鍾工而山海經則以炎帝之孫鼓延始為鍾鍾制載於考工記者甚詳鍾體之別五有銑有干有鼓有鉦有舞鐘柄之名二有甬有衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景於上之攠謂之隧先王之制鐘也大不出鈞重不過石有十二辰之鐘以應十二月之律十二辰之鐘大鐘也大鐘特縣非特縣者編鍾也虞夏之時小鐘謂之鐘大鐘謂之鏞書雲笙鏞以間詩云鼖鼓維鏞鏞鼓有斁註雲鏞大鐘是也周之時大鐘謂之鐘小鐘謂之鎛鎛即編鐘又謂之歌鐘伶州鳩雲大鈞有鎛無鐘鳴其細也細鈞有鐘無鎛昭其大也是鐘為大器鎛為小鐘而周禮鎛師註雲鎛如鐘而大謬矣鼓之制蓋始於伊耆氏及少昊髙辛帝堯而有虞氏謂之拊夏后氏加足謂之足鼓商人貫之以柱謂之楹皷周人縣而擊之謂之縣鼓禮雲縣鼓在西應鼓在東詩云應朄縣鼓則縣鼓周人所造也以應鼓為和終之樂則縣鼓為倡始之鼓蓋宮縣設之四隅軒縣設之三隅判縣設之東西西北隅之鼓合應鍾黃鍾大呂之聲東北隅之鼓合太簇夾鍾姑洗之聲東南隅之鼓合仲呂㽔賓林鍾之聲西南隅之鼓合夷則南呂無射之聲考工記雲鼔大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞言鼓之難為良也夫樂器多矣而孔子惟舉鍾鼓者孟子云金聲也者始條理者也樂記雲㑹守拊鼓荀卿雲鼔為衆聲之君是鍾鼓皆樂器之首也鍾聲鏗鏗以立號鼓鼙之聲讙讙以立動周禮春官樂師以鍾鼓為節鍾師以鍾鼓奏九夏地官鼓人掌六鼓四金之音聲是鍾鼓交相為用故作樂者首稱鍾鼓雲
　　鞀鼓
　　朱子曰鞀小鼓兩旁有耳持其柄而搖之則旁耳還自擊
　　元按韻書鞀一作鞉又作鞀陳氏樂書雲鼔以節之鞀以兆之蓋八音兆於革音而鞀以兆其節奏也月令雲脩鞀鞞世紀雲帝嚳命垂作鞀鞞蓋大者謂之鞞鞞一作鞮爾雅謂之麻以其音概而長也小者謂之鞀鞀即鞀也爾雅謂之料以其音清而不亂也鼔則擊而不播鞀則播而不擊然作樂有鼔必有鞀故周禮大司樂有雷皷雷鞀靈鼔靈鞀路鼔路鞀鄭𤣥註雲雷皷雷鞀皆八面工十六人乃以二人直一面左播鞀右擊鼔也靈皷靈鞀六面工十二人路皷路鞀四面工八人所謂鼓方叔播鞀武者豈非方叔掌擊皷之工而武掌播鞀之工乎商頌雲置我鞉皷則鞉與皷同置似無撃播之異鬻子云禹之治天下也縣五聲以聽曰語寡人以訟獄者揮鞀呂氏春秋雲武王有誡謹之鞀而堂下之樂必先鞀皷者即樂記所謂先皷以警誡之意也皷人救日月㝠氏攻猛獸司馬行軍皆用皷而不用鞀其賜子男之樂則以鞀將之而不用皷惟作樂則鞀鼓皆備也
　　磬
　　朱子曰磬樂器
　　元按磬制或謂黃帝使伶倫為之或謂堯母勾氏為之或謂叔為之明堂位雲叔之離磬離磬特縣之磬非特縣者未必不始於伶倫勾氏也山海經雲少華山之隂鳥危山之陽嵩山涇水之中皆多磬子擊磬於衛金履祥雲磬編磬也以玉為之夫磬有石有玉玉磬球也書言鳴球又言天球在東序詩言大球小球是也若編磬則編小磬十有二以應十二律或以石為之不必玉也編磬又謂之頌磬儀禮雲鞀倚於頌磬西紘是也孔子學琴於襄豈亦曽學撃磬於襄也耶
　　瑟
　　元按世本雲瑟潔也使人精㓗於心淳一於行也路史雲朱襄氏使士達作五之瑟名為來隂又雲伏羲絙桑為三十六之瑟通厯雲伏羲瑟二十五漢郊祀志雲伏羲瑟五十黃帝使素女鼔之哀不自勝因破為二十五補史記雲神農作五之瑟樂書雲瞽瞍之瑟十五舜益之為二十五竊謂樂音不過乎五故五十五為小瑟二十五為中瑟五十為大瑟然又以為三十六者蓋合隂數也爾雅雲大瑟謂之灑古者琴瑟相和未嘗偏用書雲琴瑟以詠詩云鼓瑟鼓琴琴瑟在御明堂位雲大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器是也然孔子拒孺悲惟鼓瑟而由與㸃之在聖門亦惟鼓瑟而未嘗兼琴者何也登歌琴瑟惟王者備焉詩云並坐鼓瑟又云何不日鼓瑟専用瑟也
　　鄭聲
　　朱子曰鄭聲鄭國之音
　　元按樂記雲鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也此其所以當放也夫鄭衛之聲皆滛而孔子獨雲鄭聲滛者舉其甚者言之耳衛詩自淇澳至木瓜凡三十九滛奔之詩纔四之一鄭詩自緇衣至溱洧凡二十有一而滛奔之詩已不啻七之五衛猶男悅女之詞鄭皆女惑男之語衛猶多譏刺懲創之意鄭㡬蕩然無復羞媿悔悟之萌矣此鄭聲之滛所以甚於衛也














　　論語類考卷十三