讀易舉要 (四庫全書本)/卷1

讀易舉要　卷一

　　欽定四庫全書
　　讀易舉要卷一　　　　　　宋　俞琰　撰易為卜筮之書
　　西漢藝文志雲易道深矣人更三聖世歴三古至秦燔書而易為卜筮之書𫝊者不絶隋經籍志雲秦焚書易以卜筮得全愚謂易非卜筮之書則與諸經同為煨燼矣
　　朱子曰易以卜筮書故藏於太史太卜以占吉凶今人誠不知易只見説易為卜筮作便羣起而爭之愚謂易之為書實為卜筮而作既掌於太史太卜非卜筮而何既言吉凶悔吝非卜筮之書而何　又曰易本為卜筮而作故曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已易之大意如此學者諱言易為卜筮要説為義理作何不直述如中庸大學以義理曉人須畫八卦作甚　又曰聖人要説理何不就理上直説何故回護假託教人不可曉又何不別作一書何故假卜筮來説許多吉凶悔吝　又曰易至王弼用老莊解後人便以為理不以為卜筮　又曰今人未曉得聖人作易之本意便先要説道理縦饒説得好只是與易元不相干聖人分明説昔者聖人之作易設卦觀象繫辭焉以明吉凶㡬多分明某所以説易只是占筮書如此𩔖可見又曰聖人作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所謂通志定業斷疑者此也今若把作占説吉凶悔吝便在我㸔我把作甚用皆得若把作理説時吉凶悔吝皆斷定在九二六四等身上矣　又曰如彖辭文言繫辭皆是有因而發底不可一例㸔今人只把作占看便活若把卦爻來作理看恐死了　又曰易難㸔蓋緣後世諸儒將易發明天地造化之理易本不如是蓋易之作本教人卜筮如隨之時義遯之時義這般底是後來添底初做卦爻時本不如此　又曰今人讀易當分為三等伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易　又曰易爻辭如籖解　又曰易爻只似而今發課卦影相似常見林艾軒雲世之發六壬課者朱鳥翾翾歸於海之湄吉這箇只是説水火合得吉爾若使此語出自聖人之口則解者必去上面説道理以為朱鳥如何海湄如何矣　又曰他經先因其事方有其文如書之堯舜禹湯伊尹武王周公之事自有許多事業方説到這裏若無是事亦不説到此易只是箇空底物事未有是事豫先説是理故包括得許多道理㸔人做甚事皆撞著　又曰易之所説皆是假設不必有如是事假設如此則如此如彼則如彼設有這般事來人處這般地位便當這般應　又曰易中也有偶然指定一兩件實事言者亨於岐山利用侵伐利遷國之𩔖是也亦有兼譬喻言者如利涉大川則行船之吉占而濟大難大事亦如之　又曰易中言語煞有不可曉者蓋當是時人言語自與今不同然其中有至今尚存言語與今不異者則尚可曉　又曰或有當時俗語亦有他事後人不知者
　　朱子極論易為卜筮之書其説詳且明矣愚謂以卜筮觀易則無所不通不以卜筮觀易則多有不通者焉且如噬嗑一卦以九四強梗於其中故諸爻皆言噬所以噬九四也而九四本爻亦言噬乾胏則乾胏乃九四也噬之者亦九四也九四其自噬乎九四不自噬當為誰噬耶諸説惟楊誠齋雲以大臣噬大臣大臣蓋非止一人比諸説頗勝而易之本㫖果如是乎不若従朱子之説只以卜筮觀易則所占之事為乾胏而占者為噬乃不失易之本㫖
　　卦畫取象
　　象者象也象其物宜是故謂之象
　　易有一畫之象三畫之象六畫之象皆象也如竒畫象陽偶畫象隂此一卦之象也如天地雷風水火山澤此三畫之象也如井鼎之𩔖此六畫之象也
　　六子之象皆取三畫乾坤之象則不拘三畫如革初九指六二為牛渙初六指九二為馬皆一畫也乾坤之象何為止取一畫也曰乾九坤六為易中之緼三百八十四爻凡九皆乾凡六皆坤也
　　彖辭取象有取前卦為象者如中孚肖離有飛鳥之象而小過雲飛鳥遺之音是也又如復前有剝而以剝六爻併復初爻則七而復雲七日來復是也有取後卦為象者觀屬八月而臨雲八月有凶是也若以彖𫝊觀之則又有別取他卦為象者頤中有物曰噬嗑是也
　　爻辭取象有一象而兼兩爻者履六三九四履虎尾姤九二九四有魚無魚是也有一爻而兼兩象者坤初六履霜堅氷剝上九君子得輿小人剝廬是也有本爻自取一象而他爻又別取一象者頤初九自取龜象而六四又指之為虎姤初六自取豕象而九二九四又指之為魚是也有取主爻為象者噬嗑二三五所謂噬皆指九四而言豫初鳴豫三盱豫皆指九四而言之也有取應爻為象者屯六二六四言婚媾是也有取近爻為象者明夷六二用拯馬壯指九三渙初六用拯馬壯指九二遯萃初爻皆言用黃牛之革並指六二
　　頤中有物曰噬嗑蓋従頤卦生出噬嗑之象澤上有水節澤無水困蓋従坎上坎下生出有水無水之象離為龜頤無龜損益亦無龜而言龜者頤肖離損益皆互離也
　　乾為馬震為龍乾爻皆稱龍何也朱子曰乾之六爻象皆従龍龍是變化不測底物須著用龍當之愚謂乾道變化至大至剛正是龍象震為龍者震得乾之初畫耳如乾健象馬坤配乾則為牝馬震得乾之初畫則為作足馬坎得乾之中畫則為美脊馬
　　朱子曰兌為羊大壯無兌恐是三四五爻有兌象又曰卦全體似兌有羊象焉愚謂大壯九三稱羊互兌也上六亦稱羊者肖兌也　又曰坎為川兌為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兌卦是川壅為澤之象愚嚮見𨼆者雲離如火向上而出則為震為雷向下而隕則為艮為石
　　聖人設卦觀象繋辭焉以明吉凶蓋有此卦便有此象既有此象乃有此辭郭白雲曰易之為書其志其辭皆由象出未有忘象而知易者朱子曰上世𫝊流象數已明不須更説故孔子只於義理上説伊川亦従孔子今人既不知象數但依孔子説只是説得半截不見上面來歴
　　孔子謂聖人立象以盡意古注乃欲忘象以求意何其謬哉朱子曰惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深
　　正義有實象假象之別若地上有水比地中生木升皆非虛設故曰實若天在山中風自火出假而為義故謂之假愚謂天在山中風自火出皆實象也且如四面是山而其間空處乃天也天實在山中豈得是假火熾則風生風實自火出豈得是假孔子不云乎見乃謂之象蓋其卦畫實有此象非虛設也
　　邵子曰易有內象理致是也有外象指定一物而不可變者是也李隆山曰內象論理外象論形
　　朱子曰嘗得郭子和書曰先人説不獨天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象
　　項平庵曰凡卦畫皆曰象未畫則其象𨼆已畫則其象著是故指畫為象非謂物象也其曰天曰龍者自因有象之後推引物𩔖以明之爾本指易象者非此之謂也象數固不可不知然亦不可深泥張閎中以書問程子云易之義本起於數程子答曰謂義起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之𨼆㣲盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務管輅郭璞之學是也又曰理無形也故因象以明理理見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣
　　占用隂陽老少
　　占法隂陽老少之説蓋指四象生成之數其曰太陽居一而含九故一為太陽生數九為太陽成數少隂居二而含八故二為少隂生數八為少隂成數少陽居三而含七故三為少陽生數七為少陽成數老隂居四而含六故四為老隂生數六為老隂成數或者専以乾為老陽坤為老隂六七為少陽少隂是不明占法者之偏見也朱子曰老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦皆為乾坤然而皆不變老隂老陽不專在乾坤乾坤亦有少隂少陽如乾坤六爻皆動是老六爻皆不動是少震坎艮巽離兌六卦亦有老陽老隂
　　占用貞悔
　　占法有貞悔凡卦六爻皆不變則以內卦為貞外卦為悔變則以本卦為貞之卦為悔
　　洪範雲乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二孔氏注云內卦曰貞外卦曰悔項平庵曰竊意夏商之筮法止用貞悔至文王之易以變爻為占六爻皆不變者乃占貞悔則不止用二矣
　　國語雲得貞屯悔豫皆八也趙虛齋曰屯之豫初四五皆變當以本卦為貞之卦為悔二三上不變皆偶是謂皆八
　　朱子曰貞者事之始悔者事之終貞者事之主悔者事之客又曰貞是正底悔是過底又曰一貞八悔如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內一乾是貞外八卦是悔餘倣此〈案夬大有大壯小畜需大畜泰止七卦其一為重乾故云外八卦〉
　　項平庵曰人但知內卦為貞外卦為悔不知其何説也王介甫謂靜為貞動為悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易謂發為貞靜為悔則合於筮法蓋占家以內卦為用事謂問者之來意也外卦為直事謂禍福之決也來方發専一之至故謂之貞外卦既成禍福既定故有悔焉蓋卦有元亨利貞故取貞字為主爻有吉凶悔吝故取悔字為決也
　　卦爻之占辭
　　元亨利貞占辭也乾與屯隨皆一體文王本意蓋謂始焉最善而大通終宜固守以正孔子釋此四字之義以示人遂分而為四蓋欲使後世知所以為元為亨為利為貞之義也朱子曰元亨是示所以為卦之意利貞便因以為戒耳又曰文王只是説大亨利於貞不以分配四時孔子見此四字好始分作四件説孔子之易與文王之易自不同又曰自屯以下釋元亨利貞乃用文王本意
　　元始也善也大也元永貞元吉之元與元亨之元同亨通也虛庚反隨之亨於西山升之亨於岐山亨音享許兩反乃祭享之享與此不同
　　利者宜也不利者不宜也無攸利者無所宜也無不利者其占無所謂不利非曰無一事之不利也
　　朱子曰凡易中利字多為占者設蓋是治人方有利不利若是卦畫何不利之有
　　貞正而固也朱子曰正字不能盡貞之義須是連正固説其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正固如孟子知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意陳臯曰貞偕專固之稱不可獨訓以正或專一固守而𫉬吉或不知通變不當固守而守則凶矣
　　安貞謂貞之安分者也居貞謂貞之不動者也艱貞謂貞之艱苦者也可貞謂當其時之可而貞非純乎固執也永貞謂貞之永久者也元永貞謂自始至終貞而惟一也貞吉謂固守以正則吉也而又言貞吝貞厲貞凶何也曰事有可為有不可為可為則為之不必固執而不為不可為則已不必固執而強為不為則吝強為則厲甚則凶也
　　屯言小貞吉大貞凶何為有小大之異也曰非謂小正則吉大正則凶也貞豈有小大哉蓋謂居屯之時能以謙小自處而所守者正則吉不識時勢而徒自尊大是乃固執而自取其凶也小貞吉唐徳宗近之矣大貞凶魏髙貴鄉公是也
　　吉善也中吉謂中則吉也初吉謂始雖吉未保其往也終吉謂要其終則吉也亦有轉凶而為吉者如同人之九四是也厲吉謂雖危厲而吉也艱則吉謂艱苦而後吉也大吉謂十分之吉也
　　元吉與大吉同歟異歟曰元吉者吉之第一最大而又盡善也蓋其始焉本吉非轉凶而為吉也
　　凶惡也有凶謂其凶自我有以取之也終凶謂要其終則凶也
　　悔懊恨也吝恨惜也剛猛者勇於前而失之太過則未免懊恨柔懦者縮於後而失之不及則徒爾恨惜耳悔猶可取吝不足道也朱子曰悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來有失後悔所以屬陽吝是隈隈衰衰不分明底所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉
　　有悔謂有以取其悔無悔謂無以取其悔也
　　悔亡者本有悔也能自修改其悔乃亡也
　　陳臯曰有知㡬識變豫能修改而得無悔者有頑然作非不以為悔者有獨善其身以免悔者
　　吝嗇也羞也鄙也陳臯曰或不能通變或捨義徇利或黨比不容皆曰吝
　　小吝者吝之小者也貞吝與貞凶之義同謂固執而不知變則雖正亦吝也
　　厲危而不安也厲吉雖危而吉也厲無咎雖危而無咎也有厲如此則有厲也程子曰凡可以致凶而未至者則曰厲朱子曰厲多在陽爻言
　　艱難也利艱謂宜艱苦不宜慢易也艱則無咎謂艱苦則足以補其過也陳臯曰無咎之義有三有善補過而無咎者有過由已作不可更責咎於人者有狥節過凶不可責以咎者郭白雲曰易之言無咎於有疑之爻多言之其不言者明見其無咎或明知其有咎如井六四之才疑於有咎故明言無咎以別之朱子曰無咎是上不至于吉下不至於凶平平恰好處
　　無大咎雖有咎而咎之小者也何其咎與又誰咎同匪咎者非其罪也
　　譽稱舉也無譽無得而稱也朱子曰譽者實之名孚信也孚信之由衷也罔孚不相信也有孚謂乗承比應或同體有上有下有互同體者同是一體也何謂同徳曰爻之徳有剛有柔同徳者剛遇剛柔遇柔也
　　爻辭凡兩言有孚蓋各有所指
　　喜悅也慶賀也悅謂心自悅慶謂人賀之也
　　福祐也祉福也
　　愁不悅也憂慮也慮其在已者也勿憂不必憂也恤亦憂也憂其在彼者也勿恤不必恤也
　　災天災也眚人眚也
　　疾害也易言疾者八豫六五復彖辭無妄九五遯九三損六四鼎九二豐六二兌九四皆疾害之疾非疾速之疾與明夷不可疾之疾不同
　　冦盜也易中凡言冦皆指坎屯初九之寇指六四蒙上九之寇指六三需九三之寇睽上九之寇皆指六四賁六四漸九三之寇則皆自謂蓋互坎也凡言匪冦婚媾則謂非我之寇盜乃我之匹配也
　　㡬及也近也屯六三㡬不如舍小畜上九歸妹六五月㡬望皆訓近此乃㡬及之㡬非㡬㣲之㡬與㡬者動之微之㡬不同
　　渝變也
　　用者變動而用事也乾用六爻俱動而變為坤也坤用六爻俱動而變為乾也
　　勿用不可變動而用事也
　　往謂動而行也
　　居謂不動也
　　先儒皆謂自內而往外曰往愚則曰自此而往彼曰往如屯六四曰求婚媾往吉無不利謂初來求四四往應初豈自內而往外哉蓋自此而往彼也
　　征與往同歟異歟曰征之為言正也征吉以正道而行則吉也征凶雖以正道而行亦凶也
　　象占所稱
　　易中凡稱君子小人王公大人武人幽人婦人夫子之𩔖皆指占者而言
　　大人皆指陽爻小人皆指隂爻亦有一爻而兼言大人小人者如否六二是也
　　否六二隂爻而言大人何也曰隂雖小從陽則大六二之隂蓋與九五之陽正應也
　　師上六大君指六五下應九二從陽而大也履六三大君則指九五
　　程子曰大人乃王公之通稱愚謂易中所稱大人非但謂有大徳之人即今所謂在上之貴人是也如唐時回紇指郭子儀亦曰大人小人非但謂無徳之人即今所謂在下之賤人是也若春秋時大夫對其國君皆自稱曰小人蓋謙辭也亦猶王公稱寡不榖皆謙辭也師言丈人即是大人大字訛而為丈字也師之大人與困之大人皆九二〈案王莘叟音訓引晁氏曰子夏𫝊作大人説之案雄作丈人〉君子小人乃智愚賢不肖之對稱易道崇陽抑隂進君子退小人亦猶春秋之法尊王而黜伯內諸夏而外四夷也張子曰易為君子謀不為小人謀朱子曰易中説陽處便扶助推移到隂處便抑遏壅絶
　　大禹謨雲君子在野小人在位君子猶今王公大臣之貴子小人猶今閭閻市井之賤人唐虞之時天下萬國是時在官者無非國君之子故有君子之稱
　　古之所謂君子只是國君之子凡王子公子皆是也自禮運以禹湯文武成王周公為六君子遂謂君者君臨萬國子者子育萬民而又有在上君子在下君子之別渾言之則以為成徳之稱是故司馬溫公曰徳勝才則為君子才勝徳則為小人若究竟君子小人之名義小人乃下賤卑小之人君子即國君之子
　　丈夫乃男子之通稱以小子對丈夫則小子乃幼小之稱丈夫乃老成之稱
　　妹少女也對長子言故曰妹娣女弟也對長女言故曰娣娣即妹也
　　男曰夫子女曰婦人恆言婦人夫子只是男女之通稱家人言婦子乃是妻子
　　屯言女子乃未嫁之稱大過言士夫歸妹言士皆未娶之稱對老婦而言則曰士夫對女而言則曰士
　　妻齊也大畜言夫妻反目妻即婦也對夫而言故曰妻妾次於妻而不正者也鼎初六言得妾九四兌為妾九四互兌而不正故為妾
　　易中大事稱王或稱天子或稱大君小事稱公或稱侯皆是泛言若以王用亨於岐山西山為太王誤矣呉環溪曰卦有兌則象西隨之兌見於正卦故上六言西山升之兌見於互體故六四言岐山岐山者西之一山而小於西也享者謂王者享於此也何必文王哉
　　稱王稱天子稱大君同歟異歟曰天子者代天作子至公無私之稱王者諸侯之主涖中國撫四夷是為王君者民之主奄有四海為天下君是為大君
　　晉九四王母六五隂之尊也小過六二言妣亦指六五皆坤畫也坤為母在小過之時故稱妣
　　小過六二以九四為祖何以見之曰乾為父九三乾畫居已之上父也九四又居父之上故稱祖
　　朋指坤畫之隂坤為衆故稱朋坤在西南本方則得朋巽泰兌皆其朋也東北則喪朋矣泰九二朋亡指六五應已而亡其六四上六之朋也豫九四之朋指在下三隂復之朋指衆隂蹇九五之朋六二咸九四解九四之朋皆初六
　　朱子曰易中言帝乙歸妹箕子明夷髙宗伐方之𩔖疑皆當時帝乙髙宗箕子曾占得此爻故後人因而記之而聖人以入爻也愚謂震東方之卦也東方屬乙泰六五互震歸妹六五震體六五君也故以象皆為帝乙兌為少女妹也震為長子兄也歸妹上震下兌泰互震兌故取象以為長兄嫁妹既濟九三以剛居剛而在下卦之上有高宗中興而征伐之象乃若明夷六五箕子當為其子蓋因𫝊言箕子遂亦為箕子呉環溪馮厚齋皆辯之詳矣愚謂易中言其子不特明夷也如鼎言得妾以其子中孚言其子和之皆其子也又如訟之其邑人復之其國君大過之其女妻其士夫離之其醜晉之其王母睽之其人困之其妻歸妹之其君其娣小過之其祖其妣爻辭稱其者若此之衆而明夷六五之稱其子復何疑哉〈案箕陸徳明釋文曰蜀才作其琰復證以其邑人云雲以佐其説與程朱説異〉
　　象辭占辭之異
　　朱子曰易有象辭有占辭有象占相渾之辭如乾初九潛龍是象勿用是占此象占相渾之辭也坤初六履霜堅氷至此純乎象也六二直方大不習無不利此純乎占也
　　愚謂諸家易解往往以象辭占辭滾為一説且如屯六二屯如邅如乗馬班如自是一義匪冦婚媾女子貞不字十年乃字又自是一義豈可滾而為一又如震六三震行無眚今諸解者並不説雷之行徑説人事聖人固是以天道明人事然須先説天道如此分曉瞭然後方説人事亦如此豈可滾而為一朱子曰如楚詞以神為君以祀之者為臣以寓其敬事不可忘之意固是説君臣但是先且為它説事神然後及它事君意思始得今人便直去解作君底意思不喚作不是它意但須是先與結了那一重了方可及這裏方得本末周備易便是如此今人性褊急更不説它本意便將道理來滾説了伏羲畫卦止有卦象可觀文王繫之以辭始有辭義可推至孔子作𫝊則其理又詳明矣需六三需於泥致寇至經文如此𫝊乃雲自我致寇敬慎不敗也孔子蓋自發明文王言外之意推出敬慎不敗之説當知文王自是文王意孔子又自是孔子意蓋不可以經𫝊滾為一説也朱子曰孔子雖推明義理這般所在又變例推明占筮之意
　　卦變
　　乾初九變姤九二變同人九三變履九四變小畜九五變大有上九變夬春秋時蔡墨所謂乾之姤又謂其同人其大有其夬是也
　　孔成子筮立縶遇屯之比晉侯筮勤王遇大有之睽此筮而以卦變言也乃若知莊子曰在師之臨游吉曰在復之頤此不筮而亦以卦變言也易變易也故古人之於易不問筮與不筮皆論其變
　　卦變之説用之占法則可用之解經則不可蓋忘其本爻之義也都聖與田惠叔皆用此解經差矣
　　主卦變之説者皆謂一隂一陽卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自泰否來朱子易學啟蒙有圗凡一卦變為六十四卦或曰卦變之説李隆山王童溪深詆之古注程𫝊皆不取而朱子取之何也曰朱子存而不泥蓋占法用之不可廢也
　　古注程𫝊皆不取卦變不取誠是也朱漢上則取變卦觀其攷古註程𫝊之説雲弼注賁曰坤之上六來居二位柔來文剛之義也乾之九二分居上位分剛上文柔之義也此即卦變也而弼力詆卦變是終日數十而不知二五也伊川𫝊損六三曰三陽同升則損九三以益上三隂同行則損上六以為三此正論卦變也愚謂漢上但見古註解彖𫝊程𫝊解爻辭皆就一卦之中往來上下殊不知彖𫝊蓋兼論兩卦反對之剛柔爻辭則論本卦兩爻相應之剛柔各有所取也
　　古注論賁不曰噬嗑之六五來為賁之六二而曰坤之上六來居二位不曰分噬嗑之初九上為賁之上九而曰乾之九二分居上位葢不知卦對之妙也程𫝊論損之六三則自是爻辭之義與彖𫝊之義不同漢上攻之過矣
　　或疑程𫝊解損之彖𫝊曰如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也解損之六三乃曰上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也何其説之自相戾也愚謂程子兩説皆是也彖自是彖義爻自是爻義豈相戾哉𫝊每以兩卦相並而言故不就本卦升降取義爻辭或以兩爻相應而言則就本卦升降取義讀易者宜審思而明辨之不可執一而廢一也
　　程子解賁之彖𫝊雲卦之變皆自乾坤先儒不逹故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理解隨之彖𫝊則曰乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上是謂剛來而下柔或者難之曰乾坤重而為泰乃三畫之乾坤夫三畫之乾坤安有所謂上九初六哉但當雲乾之剛坤之柔不當雲上九初六愚應之曰謂乾九坤六者非也謂乾剛坤柔者亦非也當知彖𫝊所謂剛柔上下不過以兩卦前後相並而對取其義耳何必舍近而求逺去此而取彼哉
　　蔡節齋曰乾剛交坤而成震坎艮坤柔交乾而成巽離兌故言剛來剛下者明乾剛在上而下交坤言柔來柔下者明坤柔在上而下交乾也若剛上之與柔上則又乾剛在下而上交坤坤柔在上而下交乾也是皆本於乾坤之交而互取之爾愚謂以本卦兩體互取乾坤之交惟三隂三陽卦乃可如四陽四隂卦則其説窮矣且如訟之剛來自何爻而來耶又如無妄之剛自外來何爻為外耶
　　或曰卦體有內外上下之分凡陽爻為主於內則曰剛來曰剛下有一於外則曰剛上凡隂爻在內則曰柔來曰柔下在外則曰柔進曰柔上此説最乾浄亦不必曰従乾來従坤來畢竟彖𫝊但言剛柔未嘗言乾坤愚謂此説固乾浄矣若以𫝊觀之則孔子釋彖之本㫖儘自詳宻不如是之濶疎也
　　朱漢上曰或謂乾當在上處乎下則必升坤當在下處乎上則必降此言否泰可也於訟無妄不通矣葢訟者遯三之二無妄者遯三之初愚謂或者之説固失之矣漢上之説亦未為得也當知彖𫝊賛成卦之主爻遂就主爻上推出剛柔上下與來葢以二卦相並而言訟之剛實自需來無妄之剛實自大畜之外來謂自乾坤來者非也謂自遯來者亦非也
　　或疑卦序先需後訟先無妄後大畜謂訟之剛自需而來則可謂無妄之剛自大畜來則不可殆不深思耳序卦先泰後否雜卦則曰否泰反其𩔖也何為顚倒之邪泰上六曰城復於隍泰極則反而為否也否上九曰傾否否終則傾而為泰也葢以兩卦對取其義不以先後拘也彖𫝊亦然訟雲剛來訟之剛葢自需而來渙雲剛來渙之剛葢自節而來訟以前卦之需取義需倒轉而為訟也渙以後卦之節取義節倒轉而為渙也隨倒轉而為蠱而雲剛上柔下者在隨為上六初九在蠱則為上九初六也蠱倒轉為隨而雲剛來而下柔者蠱之上九來為隨之初九而居六二之下也噬嗑與節皆云剛柔分者一剛一柔分居上下而各為之主也噬嗑倒轉為賁則六五來為六二而文兩剛又分初九之剛上為上九而文兩柔是謂柔來而文剛分剛上而文柔剝倒轉為復則剝上九反而為復初九是謂剛反大畜雲剛上而尚賢無妄初九之剛上為大畜之上九而六五自下承之也無妄雲剛自外來而為主於內者無妄初九之剛實自大畜上九來為內卦之主也咸倒轉為恆恆倒轉為咸故咸雲柔上而剛下恆雲剛上而柔下明夷倒轉為鼎家人倒轉為睽革倒轉為鼎三卦皆以六二進為六五故皆云柔進而上行睽鼎以前卦取義晉則以後卦取義也歸妹倒轉為漸則六三進為六四故曰進得位亦以後卦取義也乃若中孚小過不可倒轉中孚則雲柔在內剛得中小過則雲柔得中剛失位無非皆就兩卦之相比取義後卦或取前卦而言前卦或取後卦而言前後旁通惟變所適葢不拘也自秦漢之後唐宋以來諸儒議論絶無一語及此何不思之甚歟剛來柔來上下圗〈案諸圖誤入是書者皆刪去此圖與前文正相𤼵明故列於此〉剝䷖
　　復䷗
　　剝倒轉為復復𫝊雲剛反葢自剝之上九反而為復之初九反與返同自外而內謂之反
　　需䷄　　　渙䷺
　　訟䷅　　節䷻
　　需倒轉為訟訟之剛來謂九二自需九五來節倒轉為渙渙之剛來謂九二自節九五來訟以前卦取義渙以後卦取義其情旁通唯變所適不以先後拘也
　　隨䷐
　　蠱䷑
　　隨雲剛來而下柔者蠱上九來為隨初九而居六二之下也蠱雲剛上而柔下者在隨為初九上六倒轉為蠱則初九之剛上為上九上六之柔下為初六也
　　無妄䷘
　　大畜䷙
　　無妄倒轉為大畜則初九之剛上而為上九而六五之君自下承之故曰剛上而尚賢大畜倒轉為無妄則上九之剛來為初九故曰剛自外來而為主於內
　　噬嗑䷔
　　賁䷕
　　賁六二之柔自噬嗑六五來文於兩剛之間故曰柔來而文剛又分噬嗑初九之剛上而為上九故曰分剛上而文柔賁飾也故言文
　　家人䷤　革䷰　　晉䷢　　漸䷴
　　睽䷥　鼎䷱　明夷䷌　歸妹䷵
　　睽鼎晉三卦皆曰柔進而上行皆以六二進而為六五漸曰進得位則以六三進而為六四睽鼎以前卦取義晉漸以後卦取義
　　咸䷞
　　恆䷟
　　咸倒轉為恆則九三上而為九四上六下而為初六故恆曰剛上而柔下恆倒轉為咸則初六上而為上六九四下而為九三故咸曰柔上而剛下
　　中孚䷼
　　小過䷽
　　中孚小過此二卦不可倒轉者也其剛柔相對其義亦相反是故中孚雲柔在內剛得中小過則雲柔得中剛失位皆就兩卦之相比對説不拘卦之先後也
　　泰䷊
　　否䷋
　　泰象辭雲小往大來謂隂往居外陽來居內否彖辭雲大往小來謂陽往居外隂來居內彖𫝊於泰雲天地交於否雲天地不交葢對取兩卦相反之義泰上六雲城復於隍泰極則反為否也否上九雲傾否否極則反為泰也卦序先泰而後否雜卦乃雲否泰反其𩔖不言泰否而言否泰不拘卦之先後也又如比樂師憂兌見巽伏井通困相遇解緩蹇難睽外家人內大壯則止遯則退大有衆也同人親也離上而坎下也皆與卦序倒置無非兩卦相比對取其義耳程伊川曰乾坤有即一時有不容說先後只是一道事愚謂伏羲畫卦葢如此知伏羲畫卦之原如此則不泥於卦之先後也
　　或疑訟在需後可言九二之剛自需而來隨先蠱無妄先大畜豈可言隨初九來自蠱之上無妄初九來自大畜之外耶吁未之深究耳彖𫝊取義葢不以先後拘也一説雲一隂一陽卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自泰否來又一説雲乾坤交而為六子凡剛柔皆自乾坤來要之一隂一陽卦自復姤來者非也指剛柔皆自乾坤來者亦非也葢乾坤交而生六子此乾坤乃三畫之卦彖𫝊言剛柔上下乃六畫之卦謂六子生於三畫卦之乾坤則可若以三畫卦之乾坤論彖𫝊六畫卦之剛柔上下則不可也






　　讀易舉要卷一
<經部,易類,讀易舉要>