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讀易詳説 (四庫全書本)/全覽

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　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　讀易詳説　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案讀易詳說十卷宋李光撰光字泰𤼵上虞人崇寜五年進士官至參知政事謚莊簡事跡具宋史本傳光為劉安世門人學有師法紹興庚申以論和議忤秦檜謫嶺南自號讀易老人因攄其所得以作是書故於當世之治亂一身之進退觀象玩詞恆三致意如解坤之六四雲大臣以道事君茍君有失徳而不能諫朝有闕政而不能言則是冐寵竊位豈聖人垂訓之義哉故文言以括囊為賢人隠之時而大臣不可引此以自解又解否之初六雲小人退黜之時往往疾視其上君子則窮通皆樂未嘗一日忘其君解蠱之初六雲天下蠱壊非得善繼之子堪任大事曷足以振起之宣王承幽之亂修車馬備器械復會諸侯於東都卒成中興之功可為有子矣故考可以無咎然則中興之業難以盡付之大臣蠱卦特稱父子者以此其因事抒忠依經立義大㫖往往類此史載其紹興中奏疏雲淮甸咫尺了不經營長江千里不為限制晉元帝區區草創猶能立宗社修宮闕保江浙未聞專主避敵如今日也其退而著書蓋猶此志矣光嘗作胡銓易解序曰易之為書凡以明人事學者泥於象數易幾為無用之書邦衡說易真可與論天人之際又曰自昔遷貶之士率多怨懟感憤邦衡流落瘴鄉而玩意三畫可謂困而不失其所亨非聞道者能之乎其序雖為銓作實則自明其著述之㫖也書中於卦爻之詞皆即君臣立言證以史事或不免間有牽合然聖人作易以垂訓將使天下萬世無不知所從違非徒使上智數人矜談妙悟如佛家之傳心印道家之授丹訣自好異者推闡性命鈎稽竒偶其言愈精愈妙而於聖人立教牖民之㫖愈南轅而北轍轉不若光作是書切實近理為有益於學者矣自明以來乆無傳本朱彞尊經義考亦云未見茲從永樂大典薈萃成編原缺豫隨無妄睽蹇中孚七卦及晉卦六三以下其復與大畜二卦永樂大典本不缺而所載光解復卦缺後四爻大畜則一字不存繫辭傳以下亦無解其為原本如是或傳寫佚脫均不可知姑仍其舊其書宋史作易傳諸家書目或作讀易老人解說或作讀易詳說殊不畫一而十卷之數則並同殆一書而異名也今從永樂大典題為讀易詳說仍析為十卷存其舊焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀














　　欽定四庫全書
　　讀易詳說卷一　　　　　宋　李光　撰
　　上經〈乾至蒙〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　乾天也以廣大無所不包謂之天以剛健運行不息謂之乾乾純陽之卦人君之象也夫以區域之大非有以主宰之則強弱相陵衆寡相併髙下相傾紛紛者何時而巳邪聖人作易之意首立乾坤兩卦以明君臣之大分孔子繫之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣言君臣之位如天地之不可易也有一言以盡乾之功用者健而巳執大象以御神器非天下之至健孰克勝任故以象人君之徳賞罰威福之柄利害生殺之權皆自我出而不移於臣下則乾綱立矣元亨利貞乾之四徳猶四時之運施之於人則仁義禮智而信行乎其中矣天之道一噓為春夏而物以生長一吸為秋冬而物以肅殺文言曰元者善之長也故體乾之元足以長人亨者嘉之會也故體乾之亨足以合禮利者義之和也故體乾之利足以和義貞者事之幹也故體乾之貞足以幹事乾元者始而亨者也利貞者性情也乾之徳析而為四則元也亨也利也貞也各主一時之事也合而為二則元亨者始而亨者也利貞者性情也乾始萬物而亨之利者情也貞者靜而正靜而正則性也六爻𤼵揮旁通為情則情者性之動也以發揮為情則剛健中正純粹精為性可知矣彖言大哉乾元終之以萬國咸寧文言稱大哉乾乎終之以天下平文王之言本之乾元孔子之言本之聖人聖人體天以立徳帝王之道以剛健中正純粹精為體以變化隨時施澤利物為用言各有所主乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者餘卦皆指名所利如坤利牝馬之貞屯利建侯之類是也乾道無所不利故不言所利以見乾道之大也時乗六龍以御天者乗此六爻之時則可以御造物之大權而出乎造物之外矣雲行雨施天下平者徳澤旁流如雲行雨施物各適其平天下孰有泮渙者乎此反復以盡乾徳之妙也乾道至此孰知乾之為聖人聖人之為乾乎
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　乾道大矣惟元亨利貞四者足以盡之乾以一元之氣生飬萬物物莫不稟氣於元天何為哉故曰大哉乾元萬物資始乃統天也皷之以雷霆潤之以風雨雲行雨施然後蟄者以奮甲者以坼草木鳥獸流動分形形質呈露矣此釋乾之所謂元亨也大明終始六位時成時乗六龍以御天者聖人體元亨之徳運用造化以成位乎其中也天之道有終有始四時之代謝六子之運動循環無窮聖人大明乎終始之運故卦之六爻以時而成潛見飛躍不失其幾然後可以乗天地之正御六氣之辨也乾道變化各正性命保合太和此釋乾之所謂利貞也天地絪緼萬物化醇物有因形而移易者亦有自有而入無自無而入有者此乾道變化之妙故物各得正其性命以保合太和也與生俱生者性也命則所稟受於天者保謂存之而不亡合謂聚之而不散保之合之不失其太和故能利且貞也乾備此四徳以統御羣形而為萬物之宗聖王體乾之四徳以臨制海內而為庶邦之長乾與聖人各盡其剛健之徳同功而異用所以俱為域中之大歟
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　易無非象乾坤至大之物不可形容故但言其用而巳至健者乾之用也自彊不息者君子取法於乾也天所以歴萬古而無敝者以息息不停運而無跡也君子體之以進徳修業如成湯之昧爽丕顯坐以待旦文王日昃不暇食固足以繼天道矣蓋處尊崇富貴之地內有滛聲美色之蠧外有臺池苑囿之觀自非以道制欲未有不荒怠者中庸曰至誠無息不息則乆非體本剛健安能無作輟者乎夫子於彖辭之外別以八卦錯綜取義謂之大象惟乾坤坎離震兌艮㢲八純卦無互體合體卦變之異故坎曰洊至離曰明兩震曰洊雷兌曰麗澤艮曰兼山㢲曰隨風各取一物以為象而乾坤至大之物又異乎六子故但云天行健地勢坤而巳此無象之象衆象之所宗也
　　初九潛龍勿用
　　象曰潛龍勿用陽在下也
　　龍之為物變化不測因時而飛潛故龍全其神聖人渉世消息盈虛觀時而進退故能合於道乾體純陽方羣隂在上則退遁而潛伏乾之初九一陽之氣方伏而未動於卦為復乃神龍蟄藏之時猶聖賢君子當小人道長則以儉徳避難消聲滅跡惟恐入林之不深況可求用於世而榮以祿哉象言陽在下者陽伏而在下是隂方為主之時文言曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也蓋有龍徳而潛隱則當不易乎世者不為時世所易也不成乎名者不為名髙之所累也遯世無悶者身否而心亨也不見是而無悶者舉世非之而不見沮也樂則行之憂則違之確乎其不可㧞者能順乎消息之理而不為萬物之所移也又曰潛龍勿用下也龍之潛隱非得巳也時尚未可而不強行故伏而在下也又曰潛龍勿用陽氣潛藏一陽之氣方潛藏於九淵之下是其時之未可有為也又曰君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也聖人觀時為隱顯雖有成徳形於可見之行方時屯否故隱而未見非終不見也君子以成徳為行行而未成非卒不成也聖人豈真無意於世哉時未可用故也聖人用時而不用於時故不先時而動亦不後時而縮也其潛而勿用也待時而巳弗用者非為時之所棄也聖人當斯時而弗之用也則用在我矣
　　九二見龍在田利見大人
　　象曰見龍在田徳施普也
　　乾之六爻無人臣之位聖人乗六爻以御天升降上下因時而飛潛當初九隂長之時不得不潛九五陽盛之時不得不飛豈冇二哉九二羣隂退聼出潛離隱居中漸大是聖人將有為有行之時利澤可以及物矣象曰見龍在田徳施普也田者農所興作以飬利萬物者也聖人居及物之地可以施恩澤於天下如田畤之利其施普矣文言曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也餘卦皆以二為臣位乾之六龍皆君徳也故九二以龍徳而處正中之位與五雖非相應而或飛或見各因其時庸者中之用也孔子曰中庸之為徳也其至矣乎庸言之信庸行之謹閑邪存其誠所以修胸中之誠發而為言行者無非中庸也此聖人居正中之地而能履正中之徳者有此功徳足以善世未嘗自伐故其徳溥博而能化治至於能化則雖頑獷者無不服從矣又曰君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田君徳也九二一爻稱龍徳者一稱君徳者二聖人深著其非人臣之位能進徳修業則可漸躋乎大君之道也聚者儲蓄其見聞也辨者辨析其義理也寛者不狹其所居也行者非獨善其身也利見大人者非獨利見九五之大人能以利澤及物則天下皆利見之矣豈特二五自相求哉
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　象曰終日乾乾反復道也
　　乾之六爻皆龍也三獨稱君子以得人位之正不待象而明當二卦之際處重剛之中上下皆乾故曰乾乾以九居三至健也稍進則登乎君位矣禍福存亡之幾間不容髪聖人處此時也則憂勞畏慎不敢自暇自逸故象曰終日乾乾反復道也三居下卦之極上卦之下終始之際終則有始天行也反復皆不離乎道君子體此剛健之徳自強不息雖宴息休暇安身之時惕然有臨深履薄之危敬慎如此故得無咎也文言曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣聖人處危疑之時非孔子反復其辭安知終日乾乾夕惕若厲為進徳修業乎忠信者進徳之階也修辭立誠者居業之具也至與終皆謂三也知至而能至之則居下卦之上而不失其幾知終而能終之則處上卦之下而不廢其義故居上位而不驕在下位而不憂因時而惕雖危無咎也又曰終日乾乾行事者乾以剛健之道進而行事非潛隱之時也又曰終日乾乾與時偕行者乾生於子統三男而長子用事雖欲退遁不可得也故知終曰乾乾者與時而偕行也又曰重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎三處重剛不中之位又以陽居陽髙亢之甚巳過九二之中庸故下不在田未登九五之大位故上不在天當斯時也欲進則有逼上之嫌欲退則有失位之懼故乾乾因其時而惕雖危無咎矣聖人慮患之意纎悉周盡如此
　　九四或躍在淵無咎
　　象曰或躍在淵進無咎也
　　九四雖以陽剛處隂爻然巳在下卦之上有進而巳淵者神龍所居物所不能害也在淵而能躍則升降變化舉皆在我孰能制之故不如九三之危直曰無咎也四為隂位有淵之象與五同體有躍之象勢既至此雖欲退就安全之地不可得也故象曰進無咎也湯伐桀升自陑武王師逾孟津斯其時乎文言曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎九四位升於外履重剛之險居不中之地一上一下疑於為邪一進一退疑於離羣聖人方進徳修業欲乗可為之時時不可失故上下進退使人莫得而測也又曰自試者此舜之歴試諸艱也曰乾道乃革者四近九五之位與上同體此湯武革命應乎天而順乎人也又曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人此正聖人危疑之時故曰或躍或者疑之也居危疑之地能以道消息而卒不為人所疑故得無咎也乾至九四舜禹居攝之時也孔子於此反覆周慎如此不然其能免乎
　　九五飛龍在天利見大人
　　象曰飛龍在天大人造也
　　九五以剛健履正中之位變化不測故曰飛龍在天者位乎天徳升乎天位也當草昧雲擾之時則天地閉而賢人隱有聖人出豪傑智謀翕然響應天下莫不利見之也有堯舜之君則有臯䕫稷契之臣有湯武之師則有伊尹太公之佐故二五兩爻皆曰利見大人以見上下之相湏也故象曰飛龍在天大人造也造者至也聲氣之同不約而㑹故曰造也張良韓信之從漢王耿弇鄧禹之從光武房𤣥齡杜如晦之輔唐太宗皆心徳之同如水火之就燥濕風雲之從龍虎故文言曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也蓋君子則有君子之類小人則有小人之類資適相逄故邪臣不能事明君暗主不能容正士上有九五中正之君則下有九二剛直之臣君臣相遇古人謂之千載一時詎不然哉又曰飛龍在天上治者在上而可以致治勢足以有行也又曰飛龍在天乃位乎天徳者九五之君如飛龍在天則造乎神聖之域合散消息與天同徳矣故終之曰夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎此皆仲尼盛贊九五之徳而正名曰大人宜天下之所利見也
　　上九亢龍有悔
　　象曰亢龍有悔盈不可久也
　　乾剛至上九則位已極矣隂陽之理未有極而不反者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄曰聖人之道猶日中日之既中無不昃者處天位之尊據崇髙富貴之極茍不知消息盈虛之理雖以聖人居之未有無悔吝者蓋四時之運功成者去老氏曰功成名遂身退天之道也泰之上六城復於隍剝之上九碩果不食以見窮上者未有不反下者也故文言曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也上九亢陽之地六爻雖統謂之六位初上者事之終始而非位也繋辭但稱二四三五同功而異位不及初上可識矣故曰貴而無位也乾純陽之卦下皆無應無民之象也無位無民賢人在下而不為之用此可退之時也又曰亢龍有悔窮之災也蓋陽數窮於九六位窮於上茍不知變則災禍隨之又曰亢龍有悔與時偕極偕極者不能消息盈虛與時偕行昧乎變通之機窮而不知變也故堯老不得不傳之舜舜老而不得不傳之禹觀其命舜禹之辭曰天之厯數在爾躬𠃔執其中四海困窮天祿永終若堯舜者可謂知此矣故曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎雖然悔吝者言乎其小疵也亢之為言謂力足以抗彼也以乾徳之剛健若久居大位威福自我孰能傾之自禹湯而下皆傳諸子孫歴年數百豈必盡逃禍敗也哉故曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟聖人乎仲尼之意以為非夫聖人不能升降變化握其機權使合散消息常在我而不在彼也豈非天下至剛至健之徳哉如使後世之君懼亢龍之有悔必求賢人而授以天下則是啓攘奪之風開覬覦之門天下紛紛何時而定乎善乎韓愈之言曰堯舜之傳賢也欲天下之得其所也禹之傳子也憂天下後世爭之之亂也其知此乎
　　用九見羣龍無首吉
　　象曰用九天徳不可為首也
　　乾體純剛六爻皆以九為用聖人能用此純剛以御天下故羣剛莫不為我用乾之六爻莫相統一非如餘卦可舉一而明立主以定也方羣雄角逐之時善用陽剛者必不為稱首不善用者則為世所指名為世指名必將合而攻我矣漢祖卒滅項氏光武卒降劉盆子皆不為之首也陳勝首事則禍不旋踵矣故象曰天徳不可為首也天之道虛而不屈應而不藏未嘗先物而動也能體乎天徳故不為之首也文言曰乾元用九天下治也乾元者萬物之始衆善之長也能體乾元而用此剛直之徳則天下治也又曰乾元用九乃見天則天之法象莫大於用九聖人能盡其道則不違乎天則而與乾同功矣
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　乾坤二物異體而同用異位而同功故乾元資始而坤元資生有君臣之象焉故四徳者乾坤之所同也然乾以不言所利為大自坤以下各指一事以為利坤雖與乾合體亦指言利牝馬之貞坤之致用尤以柔順而貞為所利之大人臣之道也君子有攸往者臣道固以柔順為主然不以正濟則枉道偷合為鄙夫妾婦之道者多矣有攸往者如伊尹之就桀孟子見齊梁之君是也有辭受可否之義焉故道合則從不合則去小人枉道干祿一於求合而巳故惟君子為可蓋君子能敬以直內義以方外如六二之動則不疑其所行也君子有攸往繼之以先迷後得主人臣之道雖志在得君又惡不由其道如伊尹耕有莘之野必待三聘而後行諸葛亮臥草廬之中必待三顧而後見蓋先則迷惑而失道後則順而得常此人臣進退去就之大節也利西南得朋東北喪朋何也坤純隂之卦也西南隂位朋者其同類也東北陽位隂非陽不能獨成其功臣非君不能獨成其道故喪其同類之隂以從剛徳之陽然後可與有為無躁求失守之嫌而獲安貞之吉也王弼雲行之不以牝利之不以永貞方而又剛柔而又圓求安難矣蓋坤雖以順為主而有貞焉雖以柔為體而有剛焉則不入於邪矣先儒皆以先迷後得主利西南得朋利字屬下文程氏欲以利字屬上文雲先迷後得主利至文言先迷後得主則雲主字下脫利字不若從其舊之為愈觀蹇解二卦皆曰利西南得朋何獨於此而疑之哉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終冇慶安貞之吉應地無疆
　　坤元雖不若乾之大然其資生萬物亦不可有加矣故曰至哉坤元也蓋天以氣始而地以形生天道日運而不窮一噓一吸而歲功成地隤然而處乎下豈能違之哉天之覆燾萬物四維上下不可測度古往今來無有窮盡可謂無疆矣地能以厚徳持載之則與天合矣天地合徳故能含𢎞光大品物咸亨也地以柔順為正故有牝馬之象然行天莫如龍行地莫如馬行地無疆非有剛健之材不能也牝馬雖柔順而利於貞固是柔而能剛弱而能強若一於柔順則妾婦之道爾非君子之所行也蓋坤之道専以象人臣雖以柔順為體而有貞焉則剛健矣如此乃能與坤徳相應故安貞之吉應地無疆也此三無疆所以各不同也
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　乾大象曰天行健君子以自強不息坤大象曰地勢坤君子以厚徳載物乾坤之道皆聖賢所取法也天地者乾坤之體也乾健而坤順地勢非止於順而大體則順也人臣非體坤之厚徳曷足以任重致逺以當國之大事哉
　　初六履霜堅冰至
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　履霜者寒之始也堅冰者寒之極也方履霜而有堅冰之象蓋柔順者坤之道人臣之象也臣道固貴乎柔順然順而不巳則阿諛迎合其始甚㣲比其終也禍有不可勝言者唐髙宗欲立武氏大臣皆力爭長孫無忌褚遂良相繼以死李勣獨曰此陛下家事何湏問外人武氏立而唐之社稷幾殱焉秦二世專任趙髙卒有望夷之禍故孔子曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也夫始於順其極至於窮凶極惡而不可制故易之初六首以為戒也雖然乾坤合體一剛一柔本以相濟以剛健之主而御柔順之臣天下之常理也聖人之意蓋為後世之慮如此
　　六二直方大不習無不利
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也易以五為君位二為臣位以六居二人臣而處隂位位之正中者也故無初六馴致之漸六四逼上之嫌可以守道而行志矣夫盡道事主既直且方鮮有不蹈禍悔者惟六二以隂柔處下故得任其直方引其黨類而朝無忌惡之者唐虞之際臯夔稷契之徒咸聚之朝廷此臣道之大也以此事上往無不利矣何疑之有哉故曰敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　人臣積善在巳瞭然使家喻戶曉必有忌惡之者惟深自晦匿然後可以守正而行志故竭力以從王事有功而不敢成亦不敢貽患於後而卒能終之但歸羙以報其上爾如此庶免於咎悔周公之事成王是也蓋六三處下卦之上以隂居陽人臣之極位也又坤無正主其道㣲弱此正大臣嫌疑危懼之時故致其曲折如此使君臣道合無所疑間任之專而付之重有功而見知則臣豈當蔵其智謀不以時發哉孟子曰人有所不為然後可以有為人臣內有積羙之徳當可行之時則動而不括矣外有能為之才盡恭順之道則功業見乎時矣故象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　六四括囊無咎無譽
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　坤臣道也六五得人臣正位而四為未得位得時者否泰之分繋乎四之用否其責任甚大進而至五則發為事業有不可掩者矣括囊蓋內充其徳靜以待時之義漢儒乃以括囊不言為訓豈不陋哉坤在內為括囊孔子釋之曰蓋言謹也謹於養徳謹於正巳也六四一爻最近君位乃人臣居髙履危處嫌疑之地當閉藏知謀如囊之括結其口不復出納以為明哲保身之謀聖人發此爻為萬世人臣之戒則善矣雖然大臣以道事君不可則止若君有失徳而不敢諌朝有闕政而不敢言則是冐寵竊位持祿養交豈聖人垂訓萬世之意哉蓋坤之六五非女君則攝主也斯正屯否隔絶賢人隱遁避禍之時故文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱若巳在髙位如遯之初六危至而後求行是速其禍故遯尾之厲不往何災也方其時也雖循黙可也不然則是凡為大臣皆當坐視國之顛覆孰任其咎學易者不觀其時不悟其幾曷足以䆒聖人之㣲言哉
　　六五黃裳元吉
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　乾無臣位故九二稱見龍在田坤雖無君位然五實君位曰黃裳元吉者凡以為戒雲黃中央之色裳下體之飾是人臣據南向之位秉大君之權而能居中守正不失臣節吉莫大焉文孰甚焉伊尹周公是也故文言曰君子黃中通理正位居體羙在其中而暢於四支發於事業羙之至也
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　人臣久據大位操生殺之權內有震主之威下有非覬之望自非伊尹周公一旦欲釋位而去則禍不旋踵矣以霍光之忠身死之後猶不免滅族之禍故其勢必至於戰戰則冇勝冇負君臣兩傷坤之上六其㣲見於初爻臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也小人事主其初但阿順而巳人主利其順適之快任之必專至於威柄潛移而不悟隂盛傷陽而卒不可制雖欲就臣位不可得也故象曰龍戰於野其道窮也戰必寛閒之鄉故云野湯伐桀戰於鳴條之野武王伐紂戰於牧野湯武之師雖應乎天而順乎人然以臣伐君亦由威權不立積習以致之也坤卦專主人臣其防㣲杜漸之戒豈不深且逺哉天𤣥而地黃其血𤣥黃者非君傷臣則臣必傷君也
　　用六利永貞
　　象曰用六永貞以大終也
　　用六之道用此衆爻之六而長守以正固是能以大終也人臣立朝非失之邪佞則失之剛強坤以柔順為體終守以正固上能尊君下不失臣節功成名遂則奉身而退是能以大終也
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　屯異於否否則小人在內君子在外上下不交而天下無邦屯則隂陽始交而難生賢人君子經綸事業之時經綸事業非備此元亨利貞之四徳曷足以戡難觧紛致康濟之效與乾同其功用哉屯難之世英豪競逐靜以觀變徐起而應之可也故勿用有攸往自唐虞三代莫不建侯樹屛內以蕃王室外以寧萬民況屯難之世干戈日尋斯民離散泮渙強弱相陵衆寡相暴非立主以定之孰與保其生業哉故利建侯也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　諸卦多以坎為水為雨為澤為泉其功用皆足以及物以坎為雲獨需屯二卦耳屯未行需有所待故以象雲雲上於天未必成雨惟地氣上騰天氣下降畜而成雨若隂陽始交雲雷方作此正聖賢經綸馳騖之秋也經謂有定製綸謂有端緒經綸天下事業必先定其規模然後緝理之如治絲棼詎可遽為之哉
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　九五本一卦之主今民心所歸乃在初九何也屯難之世居大位者非昏庸即㓜主也昏㓜之主多刼於強臣身䧟險難非能濟難者也君子之遇斯時也宜覩其機㑹徐起而應之與天下同其利故磐桓利居貞利建侯也守節居貞非為邪也列爵分土非為利也故象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也蓋得乎丘民而為天子得乎民者得其心也初九以剛陽之才處羣隂之下屈巳禮賢卑以自牧方民思真主而為人望所歸孰能違之哉武王觀政於商之時也
　　六二屯如邅如乘馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　六二上應九五乃人臣居中守正者也然初九陽剛在下為羣隂所歸方天下板蕩國勢㣲弱下有一撥亂之主天下將靡然從之二獨憑陵而不肯為之下志欲逺應九五而逼近於初不敢遽進此大臣之居正守節者也故屯如邅如乘馬班如也然初之難二非有侵害之意以二守正欲使歸巳故幣聘雖行而志不從如女子之不踐二庭也字生育也女子得所歸則能遂其生育賢人君子有所從則能行其志願十者數之終君子阨窮禍患至於十年亦巳極矣故曰女子貞不字十年乃字也士當亂世退處寛閒之鄉寂寞之濵消聲滅跡所以遺寵榮而避世患也何危難之有蓋六二嘗為大臣者如管寧之流是巳夫守節固志十年之久天下之勢必定於一上無可為之君下有厭亂之民理必反常君子則必能觀㑹通以行其道此聖人之㣲意也故象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　屯之時固聖賢馳騖有為之時然外內無應當磐桓居貞以待幾㑹如獵者之即鹿非得虞人熟於山林知鹿之所在而徒往入於林中何所得乎知幾之士不如舍之若急於有獲弗慮而妄動往則愈屯耳故象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利
　　象曰求而往明也
　　六四逼近九五輔弼之臣也當屯之時九五之君無大有為之志四雖與初為正應志欲求初不敢遽進必待求而後往往必合矣班者遲囬不進之貌蓋屯難之世勿用有攸往雖以正應理無不從猶當遲囬顧望察其誠心相與可以同濟時難然後往則吉無不利也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　當屯之時居九五之位處乎險中漢獻帝魏髙貴鄉公唐昭宗之流是也威福賞罰巳不自巳出又羣隂下歸於初人主擁虛器而巳方是時從容以求濟可也若輕意肆志不能以道消息而欲大有所為是速其禍耳故曰屯其膏小貞吉大貞凶也屯其膏者非吝之也人不以為榮也故象曰屯其膏施未光也
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　屯難之世人有濟難之志上六以隂柔在上乗險而下無應援又才非剛健道巳上窮雖欲有為孰肯從之處屯之極窮阨巳甚故乗馬班如泣血漣如也夫君道屯阨危而必亡非可以逃難而茍免也故象曰泣血漣如何可長也何可長則非特凶悔吝而巳
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　乾為剛健創業之主蒙為繼體㓜沖之君人主之尊雖在童㓜與臣下之分固懸絶矣非求師臣以自輔則聰明不開古今治亂成敗之跡無自而知惟尊徳樂道屈巳以求剛明之賢以啓廸其性則蒙固有亨之道若嚴上下之分峻亷陛之等不能遜志務學則有過而不能改見善而不能從驕奢滛佚為狂為愚矣筮所以決疑童蒙之求師亦以決疑善學者得師之一言雖終身行之可也若再三叩之則有自疑不信之心若復改其初意以他辭告之則問者將輕吾言而莫知適從故再三瀆瀆則不告也蓋師道貴乎剛嚴簡重也如此利貞者所利在正蒙以養正聖功也童蒙之主樂軟熟而惡剛正師臣之道一正君而國定矣故所聞所行與左右近習之臣無適而非正則放僻邪侈無自而入矣
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙言以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　水者天下至潔之物濬其源則日流而常清畜而止之則滓穢而不食山者泉之所自出今遇險而止所以為蒙人之性猶水之性其源未嘗不清蒙者有物以蔽覆之也故蒙有亨道行之不失其時則可以作聖矣夫以人主之尊雖在童孺若以勢位自居則師道廢矣今六五之君下求九二之臣是能屈體以尊賢上下相應君得發其蒙師得行其道理無不順故曰匪我求童蒙童蒙求我志應也師道貴乎剛嚴舉一隅不以三隅反則不復也有疑而問問而應得一善則拳拳服膺而不失如此則疑者必釋應者不煩若不能專精緻志退而深思問而復問至再至三則不復告矣告之適以瀆之也洪範休徴曰聖時風若咎徴曰蒙恆風若蒙者聖之反也蒙之與聖特在學與不學之間耳傅說告髙宗曰惟狂克念作聖惟聖罔念作狂狂之與聖特在克念罔念之間耳周公相成王動以沖人孺子稱之其告戒之嚴教督之至居父師之位而能盡父師之道卒使成王為守成之賢主享國四十餘年豈非蒙以養正以成作聖之功乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山澤之氣升而為雲雨畜而為泉源泉之出乎山非疏瀹而利導之則失其至潔之性若有物以蔽之如童蒙未知所適從也故山下出泉有蒙之象君子當法此象因其性而利導之使知其所向則果決而行之涵容渟蓄以豐其源源既深而流長矣故曰君子以果行育徳
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　初六以柔弱之質屈體以承剛明之師則蒙蔽之性得以啓發蒙既發去則燭理無障用以刑人則有罪者必誅而寃枉者獲伸矣是道也特有司之職非人主所獨任也蓋發蒙之初姑以試其明決爾童㓜之君或不足於威權則衆得而陵犯之周公戒成王雲亦敢殄戮用乂民若有功故蒙之初爻以刑人為先則強梗者肅然而有所畏憚矣雖然人主當純任徳教而輔以刑名可也若純任刑名則商君之術耳故利用刑人用說桎梏以往則吝道也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　象曰子克家剛柔接也
　　九二以陽剛之才處臣位之中與六五為正應五反居隂是能屈巳以尊師傅之象也五既屈巳二當循循善誘包涵容納以成其聖質周公於成王雖告戒之甚嚴然所以訓廸之者雍容而不廹雖居父師之尊弗敢專也若童之未有所知婦人之柔闇一切容納之則無不利矣子克家者勤勞王家是也觀鴟鴞之詩其自敘如此故居東三年而罪人斯得內則製作禮樂外以攘卻冦讎外剛明而內忠順未有若周公者也然所以得行其志遂其功者亦在成王悔悟之後君臣之分洞然無疑也故象曰子克家剛柔接也
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　象曰勿用取女行不順也
　　童蒙之從師猶女子之從夫也六三以柔闇而處剛陽之位非能遜志以受教者正應在上而下比於二兩者皆剛將安從乎將捨其貞固之道近從所乗此女之醜行也金夫謂九二九二體剛故曰金夫童蒙之主委任不專捨正應而從非應則賢者將望望然去之矣故曰勿用取女見金夫不有躬無攸利也六五之君能近捨上九而逺求九二故二五皆吉六三反此將下比九二輕身以從之何所利哉六三體本隂柔性復趨下故象曰勿用取女行不順也
　　六四困蒙吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　困固有亨之理六四之困䧟於羣隂之中艮之初爻下乗於坎險而止困而不能亨者吝道也陽竒隂偶竒實而偶虛四欲上求上九則礙於六五欲下求九二則礙於六三昏蒙之性無自而發故象曰困蒙之吝獨逺實也實謂九二之陽也
　　六五童蒙吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　六五居尊極之位而能以童㓜自處與二為正應是能虛巳求賢師以自輔而不為羣隂所移吉孰大焉故曰童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽順為先順則恱而從之心不逆也巽則優而柔之能順乎剛也既順且巽則孰不告以善道乎
　　上九擊蒙不利為㓂利禦㓂
　　象曰利用禦㓂上下順也
　　九二以剛明而居臣位之正君臣之分不敢失也故貴乎包容上九以剛明而居人臣之極位握威福之柄擅廢置之權昏蒙之㓜主卒不開悟則當擊去其蒙蔽俟其思庸如太甲悔悟如成王然後復子明辟此伊尹周公之任也若乗時㣲弱掩神器而有之如王莽董卓則天下英豪將共起而圖之鮮有不敗者故曰不利為㓂若能衛護宗社勤勞王家如周公之伐三監誅管蔡霍光之誅燕王上官桀等孰敢不聼命者故人心向背特在逆順之間耳以曹操之勢雖漢祚已盡終身不敢失臣節蓋知內外人心未順故也桓楷勸操正位而夏侯惇欲俟呉蜀既定然後遵舜禹之軌操卒從其言蓋亦畏二方有辭將合而攻我則曲在我矣以荀彧之賢操所信任謀無不從欲稍遲囬九錫之命且不免死不然豈惇單辭所能沮之哉
　　讀易詳説卷一



　　欽定四庫全書
　　讀易詳説卷二　　　　　宋　李光　撰
　　上經〈需至履〉
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　需須也待也上下相需非特待而巳君非臣不能自免於險難臣非君不敢冐進而排難君臣相需之急如此今人君負剛明之徳能以誠實相與上下皆有孚信其徳乃光顯而亨通也既能光顯亨通又以正濟所以吉也九五之君雖在坎窞之中已正乎天位三陽雖伏而在下皆剛健之君子險雖在前無所憚也但觀時度宜不敢妄進耳夫君臣同心內外恊濟有所不徃徃必有功矣世之言險難者莫如涉大川需之利涉蓋有所恃矣三陽是也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　需須也者需之為義有所須有所待也所以須所以待者以險在前乾下坎上險在前之象險既在前若冐昧遽進則為小人之所傾陷矣乾之三陽本鋭於進趨以能觀時而動才又剛健雖小人善陷者莫得而害之道雖否而心未嘗不亨身雖窮而志未嘗不遂也故曰其義不困窮矣位乎天位以正中者此夫子釋需有孚光亨貞吉之義也九五處乎尊極居中正之位故其道交信於人而光亨貞吉也聖人雖其道已孚於人而發揮光亨乃在履尊居正之後聖人易上六九二一爻而成離離有光明之象所謂坤以陰交乾而生離也其徳如是故涉險濟難無往而不利也以剛健之徳待時而動動則有功矣何難而不濟乎
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　陽上薄陰陰能固之然後蒸而為雨釋疑解難之象也今雲既上於天而未為雨則疑未釋而難未解故為需須也待也物有所須則有所待君子處此時則當飲食宴樂以俟㡬㑹不可亟也飲食者宴樂之具宴樂必資於飲食此君子從容避禍以禮自娛樂之時也
　　初九需於郊利用恆無咎
　　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也乾下坎上險難在上雖有衆君子伏而在下未能遽進九五之君位乎天位處二隂之間而剛健不陷與下三陽實相需雖小人在側終必退聽但守正不動以待其應耳初九最處逺外寛閒之鄉故利用恆無咎恆常也利用於常則動靜起居未嘗少改其度迫窮禍患未嘗少易其節故可以無咎也初九之陽在下以待六四之應彼小人方挾主以擅朝權若不慮患待時而輕躁妄動則禍不旋踵矣
　　九二需於沙小有言終吉
　　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　需卦利涉大川沙與泥皆近乎水際所謂險在前將進而涉難也涉比泥為饒衍之地彼不我疑但小有言而已二為中位剛而得中雖無應於五小人不能害也進而涉難何徃不濟故終必獲吉也
　　九三需於泥致㓂至
　　象曰需於泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也
　　坎為水有川之象九三在坎窞之下逼近險難小人覺悟有凌犯之意自我致之也然三陽以剛健之才心徳俱同以此涉難徃必濟也然㓂自我致所以禦之者必有豫備加敬與慎乃不致反為所乘耳
　　六四需於血出自穴
　　象曰需於血順以聽也
　　六四以陰柔而居君側三陽既進必有所傷能釋位而去順以聽命可以免咎矣君子之去小人不為巳甚彼能退聽斯巳耳況四與上雖處險而皆有內應故不至甚傷也穴者陰物之所處四出自穴上入於穴狐鼠依憑城社之象小人能自竄伏不窮治之也李膺破柱以取張朔激成黨錮之禍身既不全卒以亡漢可不戒哉
　　九五需於酒食貞吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　九五陷於坎險上下二陰之間然三陽在下將同心以排難上下相須之時又材皆剛健險難必濟但當從容以應物之求耳四與上方挾我以握其威權若不能以道消息則㓂害必至故需於酒食示以閒暇靜正以待之剛明之賢自下競進為吾羽翼舟楫之用則剛中居正位乎天位為需之主吉莫尚焉
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也上六以陰柔乘剛而居人臣之極位處險難之終否極將泰之象乾之剛陽豈久為人下哉需之既久險難將平故衆賢不俟號召而皆進小人自知力不能拒能以誠敬而待君子君子豈復窮治之哉君子之待小人其恕如此然三陽在下而一陰反處乎上今羣陽已升而陰能退聽不忌其進雖不當位未大失也古人以飲食致訟者多矣宋華元殺羊享士而不及羊斟鄭靈公解黿而不及子公皆足以致禍今三陽健進雖非己所召敬以待之乃獲終吉聖人為小人計亦深矣豈必誅絶之哉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　訟者人所不得已也非其中心誠寔不敢訟也二之與五皆以陽剛居中有孚之象也凡訟必抑塞而不獲伸然猶惕然而懼慮有司之未能明辨也中吉中止則吉也終凶終竟其事則凶也利見大人求辨明也不利涉大川涉險則危也入於淵者沒溺之象囹圄之謂也聖人既不能使人無訟凡為好訟之戒盡於此矣所以塞其源窒其流欲使之無訟也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　訟乾上坎下乾剛健而坎陰險健則果於訟而不可制險則巧於訟而不可測合此二象此小人之善訟者也大抵訟非君子之所樂為也有孚窒惕中吉不得已而言之於上也九二以剛自外來居人臣之正位雖在坎窞而陽剛君子小人不能加害乃反為訟主陽來而得中此有司之善決獄訟者也九五為訟主履尊位而有中正明辨之徳有罪者刑無罪者釋是非曲直所取決也訟有二主而爻辭特以自下訟上為言易固有遺爻以舉二體者卦體不由乎爻蓋彖統論一卦之體爻者適時之變互見之也聖人既不能使人無訟若有理者獲免無理者退聽則已耳健訟者必欲終竟其事則凶之道也大人者有位之大人也呂刑稱皇帝清問下民鰥寡無蓋又曰兩造具備師聽五辭明清於單辭察辭於差非從惟從古人於獄訟其欽慎審克如此宜乎𡨚枉者所利見也訟者必審量事機理直而主明乃可訟也若恃理直冐昧而進如涉險難則有不測之禍矣
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天體極乎上水性極乎下天右行而水東注此形性之相違也夫相親相友患難相救疾病相扶持此人情之常至於乖爭而致訟必由二體之相違也君子知訟之所由興凡所作事皆當謀始如議婚禮者或大小之非耦恃契劵者或經界之不正皆始之不慎而終訟者也水性固下而坎復在下天體極上而乾復在上此其相違之甚者若止以乾坎二體為相違則需亦以乾坎成卦乃以雲上於天為需之象有相須相成之義猶天地交為泰不交為否上火下水為末濟上水下火為既濟也
　　初六不永所事小有言終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也初六以險柔居訟之始然險而不健故所訟之事雖誣㒺而不敢終執抑塞而不敢必伸有惕然畏懼之心知訟之終凶而不敢竟也然外有九四為之正應而辨明之雖有小言故終獲吉也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無𤯝
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　九二以陽剛居險陷之中初與三恃以為主也然上無應援二剛皆居中履正相違而不相下五既君位非二可敵故不克訟而歸逋其邑人三百戶蓋三百戶之小邑儉陋之邦非人所競故可免咎而無罪悔也自下訟上於理為逆若非逋竄以寡約自處則禍患之至猶掇取之也先儒曰大都偶國固非逋竄之道胡翼之曰若反據強盛之國是復有敵上之意故退避至小之邑而人三百戶則可以無災𤯝也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　象曰食舊徳從上吉也
　　六三以陰柔處兩剛之間失位而居險之終能以靜正自處慄慄危懼則獲終吉而永保其祿位矣食舊徳世祿也古者分田制祿公卿以下咸有圭田兩漢子孫猶有世侯爵者能食其舊徳之祿則能承家矣六三處四陽之間而柔順不競雖有失位之危而正應在上故能食其舊徳而獲終吉也既能從上順以聽命使從王事竭力赴功必歸美以報其上而不敢成也與夫尸祿素餐者異矣處險難之中能不競如此豈復蹈禍悔者哉聖人貴乎明哲保身居危疑之時遇剛強之敵不量已力動輙相違其取禍必矣尚何舊徳之可保乎
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　初與四本為正應然九四居上卦之下而剛健初六在下卦之下而陰險體性相違爭訟之所由興也初雖陰險而柔弱非能與剛健為敵勢必退聽故九四不克訟而反前欲訟之命而變其初心乃能安其分義而貞且吉也此則於己無所失矣
　　九五訟元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　聽訟者有司之事爾訟之九五非必履尊位也蓋聽訟之主訟者所取決也體既剛明又居中而得正強梗必有所憚而柔弱者獲伸矣其獲元吉不亦冝乎堯之臯陶周之召伯漢之於公唐之徐有功足以當此爻矣
　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　書稱天命有徳五服五章哉服者所以彰有徳也人能藴徳行道藝修身於隠約之中一旦錫命於朝衆人必以為榮今以剛強善訟而受命服如小人乘君子之器盜斯奪之故有終胡三禠之辱雖復垂紳正笏儼然有士大夫之容見者孰不鄙賤之又何足敬乎
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　古者不得已而用兵常以曲直為勝負若辭直而理正非徒衆必為用而敵人固巳䘮氣矣行師之道以貞為主不曰正者靜而正也靜而無譁以聽主帥之命提三軍之衆坐作進退惟命是聽非人望素為衆心所畏服者SKchar足以當其任哉李光弼郭子儀顔真卿連衡河北裴度之討淮西足以當此爻矣丈人者宿將老臣之謂也宿將老臣方畧必素定乎胷中雖驅市人而戰可也吉無咎者吉而又無咎悔也如樂毅之伐齊王濬王渾之平吳鄧艾鍾㑹之滅蜀雖吉而有咎悔故知成功名非難守功名者難也
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　周官六鄉之兵出則為六師兵法亦以二千五百人為一師則師之為言衆也古者興師動衆必本於正此卦以九二為主帥以寡制衆羣陰所從居險之中上應六五蓋稟命以征伐者正也用衆之道非出於正孰肯歸之九二以剛中之才應天順人履險以用衆雖驅之以萬死一生之地民皆悅而從之者正且順也若違命犯上師出無名雖復誘以重賞孰肯從之夫履至險者莫甚於行師毒天下者莫慘於矢石今師以正行兵以順動其害之也乃所以利之其勞之也乃所以逸之其毒之也乃所以生之則民之從之也輕故能吉且無咎也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　坎下坤上地中有水之象天一生水五行之本在天地之間至多者莫若水故有民衆之象卦有五陰民衆也水由地中行江河淮濟何所不受則水不失其性君子能體此以容民畜衆各樂其業容者包容之包容則不擾畜者聚畜之聚畜則不散此聖人御人羣之道豈獨用兵行師哉
　　初六師出以律否臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　用兵行師必先繩以紀律然後可以萬全縱不大勝亦不至大敗也律謂正部曲行伍營陣進退坐作皆有常法司馬掌九伐之法是也韓信多多益辦者用紀律也若不知嚴紀律肅號令雖復邀倖一勝軍政必自此壊後必有受其禍者故曰否臧凶否不然也出師而不以紀律雖善猶凶也初六出師之始聖人致其戒懼之意深矣
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　六二九五君臣之正位今九二以陽居陰六五以陰居陽雖不可謂正而得中也況二與五為正應有主於中可以専制於外以必其成功也故在師中吉且無咎也吉者委任之専故戰可必勝也無咎者君臣意合䜛間不能移也人主操威福之柄有功必賞有罪必討況戰陳之事賞不踰時故三錫命也按曲禮一命受爵三命受車馬錫命至於三所謂功多有厚賞豈特爵服車馬之間哉古之為將者不以成功名為難能保功名者難也居功名之際主不疑而朝不忌者唐惟郭子儀一人師之九二以陽剛處中履險而順雖外握重權而不失人臣之分故能吉且無咎也古者討有罪命有徳皆稱天示不敢𥝠也賞一人而千萬人悅故象言在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　六三師或輿屍凶
　　象曰師或輿屍大無功也
　　九二以剛而居柔故為上所信𠋣託不御之權専閫外之𭔃戰可必勝功可必成也六三體柔而居剛體柔則其才不足仗也居剛則其任不可専也九二為衆隂所歸三當退聽而受其節制今乃欲共主其事以分權其無功必矣自古將相委任不専則號令不一號令不一則衆莫知所從如此鮮有不敗北者漢祖登壇拜韓信使盡䕶諸將故能下齊破趙卒成大功唐肅宗大舉節度之師以當安史而無主帥進退相顧望雖郭汾陽李臨淮不免奔潰將之成敗在委任之專與不專之間耳
　　六四師左次無咎
　　象曰左次無咎未失常也
　　老氏雲君子居則貴左用兵則貴右又曰吉事尚左凶事尚右天地之道左陽而右陰陽生隂殺兵者聖人不得已而用之殺人固非所樂若知難而不能退則有覆軍辱國之禍六四以柔弱而處陰位內險既終外體柔順故堅壁以守敵不能犯雖為無功亦無咎悔故左次無咎象曰左次無咎未失常也用兵行師固以克敵制勝為常若知難而退全師以歸愈於敗亡未為失常也晉師救鄭及河聞鄭既及楚平桓子欲還彘子不可師遂濟晉師大敗是安知用兵之常道哉
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　兵法曰師直為壯曲為老古者興師必有辭雖湯武之師應天順人而鳴條牧野之誓尚聲桀紂之過惡況餘人乎執言者非無辭也執我之辭聲彼之罪羲和𭰫滛廢時亂日𦙌侯承王命徂征葛伯不祀湯徃征之皆有辭也田者播種百榖生民之本也田非鳥獸之所犯有禽則將害我穡事以此出狩非馳騁畋獵荒於禽者如夷狄侵擾邊陲諸侯一遵軌度聖王興師動衆有不得已者六五之君以柔弱而居尊位物來犯我則以兵應徃無不克矣動既有辭何咎之有長子帥師弟子輿屍貞凶何也九二以一陽而為衆陰所歸長子之象即繇辭所謂師貞丈人吉也丈人尊嚴之稱任帥師者非得尊嚴之人人望素著衆心所歸者以統御之安能責其成功哉秦用三帥而為晉襄公所敗唐用九節度而為史思明所乘蓋委任不專軍無統帥雖用天子之命以伐叛逆猶凶也九二在師中故象言以中行也人主之職在任將相不能擇帥而專任之則是人主之過故曰使不當也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　上六師之終以柔弱而居無位之地蓋功成而退非久專兵柄者也故大君有命量其功之大小以為諸侯大夫有功者不可不賞小人不可使有功故終戒之以小人弗用也象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也人主操賞罰利害之權命自我出開國承家所以正功也茍用小人或恃功而䟦扈或開邉而生事其亂邦必矣聖人戒之於終欲後世之君命將謀帥之際不可不慎始也始之不慎至於有功而不賞則過在我矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　凡有所比或為人所比無不吉者君子必擇其所比原筮者推原所比之人可從可違而決斷之也元永貞無咎者惟得剛中之賢君為比之主而親附之則可無咎悔也元者衆善之長羣陰皆附於我非其善出乎衆人之上安能翕受而無間言乎永謂常久而不變易貞謂正固而無傾邪所親如此何咎之有不寧方來後夫凶者諸侯之國上無道揆下無法守則各相併吞小大強弱必有受其害者上有剛中之君以為比主則不寧之國皆有所恃且有所畏莫敢不來享矣大君在上朝覲㑹同之禮其敢後乎其或懐疑偃蹇獨後於衆人此取禍之道也小則削地黜爵大則如禹之戮防風氏凶其宜矣
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　比以一陽統五陰陽又處尊位而四陰在下而順從之所以能吉而衆為之輔也故曰比吉也比輔也下順從也此以九五言比道之大也原筮者卜其所當比當從之人以人主之尊比者雖衆而有正有邪所比者君子則衆君子皆進所比者小人則羣小人皆進同心同徳羣而不黨者比也阿諛順㫖朋滛狎比者亦比也始之不慎而能克終者鮮矣故慎之於始誠善矣攷之於終能永且貞矣故無咎悔也非剛健中正之君鮮有不昵於𥝠者故曰以剛中也不寧方來上下應者一陽居中為比之主而羣陰皆應如人主秉其威權禮樂征伐自我而出孰有不聽命者乎書稱文王曰大邦畏其力小邦懐其徳有力以制之有徳以懐之強不敢陵弱衆不敢暴寡不寧者我能寧之孰有不來享來王者乎若其偃蹇䟦扈後衆人而來失比輔之義則有問罪之師如啓之徵有扈文王之伐崇乃自取困辱之道也故曰其道窮也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　先王觀地上有水而得比之象非特地水之相比也蓋地上有水非有溝洫畎澮以防範儲蓄之則泛濫奔衝反為害矣聖人觀此象故建萬國親諸侯小大強弱不相陵犯或以徳懐或以力制咸親比於我矣自堯舜三代不敢廢也至秦併吞諸侯而郡縣之一夫呌號天下響應孰有親比於我者王氏論本朝罷侯置守則曰萬一有秦之變豈可諱哉靖康之禍金人長驅如入無人之境諸路守臣奔竄迎降之不暇其間能仗節死難者不過數人何𥙷於治亂哉然則衆建諸侯或大封同姓以復唐虞三代之制豈非今日之先務哉
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉
　　象曰比之初六有它吉也
　　初六以陰柔之質為比之始若不擇所從而𢚩於求比則有阿附之嫌惟初無應於上義之與比而已故曰有孚比之無咎人之相與不以誠實視利之所在則詭隨而茍合利窮則散矣惟中懐誠寔無矯餙之偽如質素之缶則衆心所向始雖難合終必從之而有它來之吉也它來者非獨五服之內而已雖蠻貊之邦皆不約而自至也夫比之道如交神明其始不以誠而徒事繁文末節曷足以感之故觀卦言觀盥而不薦有孚顒若孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣故象曰比之初六有它吉也蓋言慎其始也
　　六二比之自內貞吉
　　象曰比之自內不自失也
　　六二與九五為正應在它卦則吉孰甚焉盡比之道則狹矣二處於內專比於五於人臣之道為正雖所比不廣必免凶咎自內者不汲汲馳騖於外以求比者也故必貞而後吉象曰比之自內不自失也夫比之道當惟正之從若專應於一則有朋比之嫌今二能應五不失正道故曰不自失也
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　六三以陰柔而居陽位上六雖非正應而逺比之上六陰柔不中而居髙顯之位比之無首而無所終者又處坎之終此陰險之小人而在髙位者也而三乃比之比不以正而終不為所傷陷者㡬希矣
　　六四外比之貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　四無應於𥘉而切近君位雖非正應而外比於賢君五又為比主以臣比君以下比上以陰柔而比陽剛相比以正其獲吉宜矣夫人之相比有敵體而比者有尊卑相臨而比者有因勢利而比者有下比於羣邪者今四之比五特以君臣之分義所當從捨𥘉而比五故象曰外比於賢以從上也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　九五以一陽而比衆隂處中正之位無所偏係比之主也當明示天下以大公至正之道無𥝠親也無𥝠應也譬之畋獵三驅之禮取其向順之心捨其逆犯之意前去者皆免故常失前禽也聖王用此道以親比天下茍有向順之心則取而用之曷常陰用智謀以籠絡之哉聖人於天下一視同仁固未嘗分逺近親踈之間此道既明則邦邑之人不待教誡咸協於我如此則吉可知矣然非上用中正之道以無心感格之則邦域之內豈能無偏係之𥝠乎故象曰邑人不誡上使中也蓋歸美以復其上也
　　上六比之無首凶
　　象曰比之無首無所終也
　　人相親比貴乎有始有終上六以隂柔之資處上卦之極九五以陽剛中正為羣隂之主已獨乘之失比輔之道比之無首者也𥘉之無咎以有孚信故終來有它吉上六不能見㡬而作其來獨後於衆陰此後夫凶也始之不慎而能克終者鮮矣故象曰比之無首無所終也
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　小畜內健外㢲以一隂而畜五陽是以大而反為小者所畜故其卦曰小畜夫能畜之而已不得行其志猶善畜財而不能用也小畜之能亨以隂處得其正能用五陽而衆陽從之也宻雲不雨自我西郊何也雲至於宻未有不雨者雲隂氣也西隂位也六四居人臣之極位上承九五之君乃欲專其施不復稟命而行故雲雖宻而不雨膏澤不下於民之象也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而㢲剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也陽大而陰小柔進而居四五陽所從所謂一陰五陽則陰為之主故四為畜主卦之所以為小畜也健而巽者以成卦言之也二五皆剛而處中位故志得行焉內健而外㢲雖剛而不過是以能亨此以卦爻釋致亨之義也雲宻而不成雨蓋陰徒尚徃而陽未應也人臣之道和而不倡無成而代有終陽當先而陰從之可也自我倡之而上不應欲膏澤下於民難矣善畜其君者必與上同其心徳定其計謀如蕭張之於漢祖諸葛孔明之於蜀先主是也不然豈足以大有為哉
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風至柔之物也指者勝鰌者亦勝及其蜚大屋折大木力莫強焉今風行天上非暴厲以擾萬物之時也君子體之以懿文徳夫以一陰而畜羣陽此豈力足以制之哉但以至誠柔順之道以馴擾之耳此大象之義也
　　初九復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　乾陽剛之物體本在上今反處乎下失其所矣今有應於四是能復由其道非犯難而行也尚何咎乎非徒無咎也乾陽復位有應於上其義吉矣夫物未有徃而不復者況剛健如乾豈一陰能終畜之乎
　　九二牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　二居下體人臣之位而乾以陽剛居之失其所矣然與五同志下乘乎初同志相求皆從於四可牽連而復則免乎凶咎矣乾以至剛居至柔能隨時曲折健而能巽剛而得中外不失人內不失已所以獲吉也
　　九三輿説輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　九三以陽居陽乾剛強而難制非㢲所能羈縻之者也然宻比於四雖剛陽而反為陰柔之所制如車輿欲進而説其輻勢不得不與四而共處也然三與上同志四自應初豈能終無悔夫妻反目之象也夫剛上而柔下所以為恆故曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也夫夫婦婦而家道正矣小畜陰既居上九三之陽為其所畜以陰制陽安能正其室家乎仲尼於小象因推原其意男女失位不以責婦人堯將禪舜必先觀其刑於二女文王召南之化亦始於刑寡妻末世之君不能制婦人以致亂亡如唐之髙宗者多矣況其下者乎故曰夫妻反目不能正室也為戒深矣
　　六四有孚血去惕出無咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　四以一陰處近君多懼之地下之三陽方務於速進未易畜也而四卒能畜之者以誠而已茍不以誠則在上者必疑在下者必忌疑忌交攻力不能勝如此豈能免於憂傷而脫於危懼乎惟能以至誠孚信而感動之則才之剛強者必聽命而勢之威重者必親信於我矣如此乃可為畜主為羣陽之所宗而無咎也夫乾雖處下剛健而鋭於上進至難畜也茍能加至誠由直道與上合志而假其威權則羣陽安得不從況敢加害乎故象曰有孚惕出上合志也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　五居尊位勢豈不足以畜衆然委成於四以四為畜主四能盡人臣之道以承其上與五合志五雖不能自畜而中懐誠寔居中得正親於畜主綢繆膠固而不相去君臣合徳雖剛𭧂者亦心悅誠服靡然而徃從之矣六爻惟四五有孚蓋非有孚則君疑於臣而臣疑其君衆不聽命也五居崇髙之位假大臣以威權富而能用其鄰者也書曰臣哉鄰哉人主以大臣為鄰四最近君鄰之象也自古帝王未有獨擅其富有而能成功者武王伐紂之後列爵惟五分土惟三漢祖既滅項氏亦徧封功臣韓信王齊之𥘉有三分之勢特眷戀不忍叛去者懐其解衣推食之𠅤也故象曰有孚攣如不獨富也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　上九處畜之終五陽皆為我畜其道上行無復危疑矣如雲氣上升而陰能固之然後雨自上下物無不𬒳其澤者物既盡𬒳其澤則無不得其所者故曰既雨既處夫以一陰柔而畜羣剛非力能制之也所尚者徳也莊子曰福輕於羽莫之知載君子之載徳猶舟車之載物也積而載之則徳愈盛矣乾至上九猶曰亢龍有悔況以臣畜君至位尊徳盛能無疑乎猶婦之反畜其夫雖貞猶危也月之㡬望與日為敵其勢必虧故坤之六四貴乎括囊至上六則龍戰於野小畜至上九其勢已逼動必蹈禍尚何徃乎孔子曰君子征凶有所疑也聖人為固位吝權者之戒其意豈不深矣乎
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　履人所踐履也出而應物則有履踐之跡君子雖履畏塗而不犯難者能以天下之至柔馳騁乎天下之至剛也卦有五剛一柔則以柔為主六三是也三以一柔而乘二剛故曰柔履剛也下兌上乾三既為一卦之主而能以説而應乎乾之上剛柔相濟履道之至善者也剛中正履帝位而不疚光明者謂九五也履帝位履道之極也履以五剛而挾一柔若不能虛巳用衆而獨任其剛決鮮有不蹈咎悔者故夬履貞厲以剛決自任雖正猶危故雖中正而又無剛果之失則其徳日新而有光輝矣虎者至剛猛之物今能履其尾而不咥人者以説而應之也古語有云人無害虎之心虎無傷人之意撫我則後虎猶民也虐我則讐民猶虎也有道之士其知此者乎
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天體在上澤最處下聖人觀此二象故以禮義治天下使各安其性分之情然後天下可得而治也詩稱抱衾與裯寔命不猶雖妾媵之賤知尊卑之不可踰貴賤之不可易能安於義命如此天下豈有夸跂之心哉秦之失道禮義消亡陳勝項籍之徒或輟耕隴上或歎息道傍自此豪傑並起天下紛紛民志何由而定乎由辨之不早辨也
　　初九素履徃無咎
　　象曰素履之徃獨行願也
　　君子居窮隠約雖陋巷簞瓢而不悔者守其素節也以此而徃不易其素所守者乃可無咎君子待聘而徃豈為利哉上必欲致君如堯舜之君下則欲使民如堯舜之民此其志願也天下攘攘皆為利徃吾獨守其志節而務行其道固非衆人之所測也象曰素履之往獨行願也此仲尼之深㫖也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　九二無應乎上不可妄進而躁動也今能退處陰位不與陽亢以此而行進無逼上之嫌退有安貞之吉履道之至善者也坦坦平易之象人之操履或假隠自名而志在要祿或陽為亷潔而行實汚穢是謂作偽心勞惴惴然掩覆之不暇豈能履其坦途守夫安靜者哉惟君子造道之深所守之固能定能應不為時世所易若中無所主臨利害之際鮮有不失所守者故象曰幽人貞吉中不自亂也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　履卦以全體言之則兌處乾下以説而應乎乾故履虎尾不咥人亨以六爻言之則六以隂處陽履非其位又上下五剛以一隂處乎其間如眇者寔不能視而自謂能視跛者寔不能履而自謂能履以此涉世其速危害必矣故如履虎尾咥人凶也離卦曰履不處也蓋履卦陽爻皆以不處其位為吉韓康伯得之王輔嗣其説妙矣六以隂干陽位如武人而欲為大君徒肆其剛𭧂人孰與之故象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也夫以陽居陽處中得正如九五猶不免危懼況以隂柔而自處於陽剛之地其能免乎志剛者其志雖剛而才智不足豈足以勝其任哉使威武之人而挾剛強之才懐剛武之志何徃而不利哉
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　九四以剛強有為之才而能以卑遜柔順自處位既逼上行非坦途而終獲吉者能恭慎畏懼而不以陽剛自處也象曰愬愬終吉志行也四居近君之地大臣也大臣當近君之地常能愬愬而不自安則必有難進易退之節豈肯戀寵祿貪得而患失哉蓋遇可行之時伸欲行之志耳異乎六三才知不足而徒志乎剛者矣
　　九五夬履貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　九五既以陽爻而處尊位若以剛決自任於左右大臣無所詢訪雖尊履帝位豈能獨勝其任哉夬履貞厲者雖正猶危也此夬決也象言夫履貞厲位正當者五之專決當犯凶咎以位正當止於危厲而已厲雖近危而未至於凶也優柔不斷者固昏庸之所為至於恃其剛明之才居得致之位自謂臣下舉莫已若不復詢謀咨訪則又上下隔絶堂下千里門庭萬里而其禍有不可勝言者矣
　　上九視履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　祥者吉之先見而未定也作善降之百祥作不善降之百殃視其所履則吉凶可知矣人可欺天不可欺也人固有行僻而堅言偽而辨者聖賢於此不能無疑若視其所以觀其所由察其所安則有不可欺者吉凶可考矣旋還也彼所履誠善考其歸必獲大吉象言元吉在上大有慶也上九處履之終茍獲元吉則有餘慶必矣履道至此非獨身尊榮子孫其逢吉矣





　　讀易詳説卷二
<經部,易類,讀易詳說>



　　欽定四庫全書
　　讀易詳説卷三　　　　　宋　李光　撰
　　上經〈泰至蠱〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　夫泰之為卦乾下而坤上言天地之氣交也乾君道也君能下下以成其政臣能歸美以報其上君臣之情通上下之勢接此泰之道也一氣不頓進寒暑往來然後嵗功成焉豈一朝一夕之故哉治亂存亡屈伸消長之理所以致之莫不有漸小者往而大者來然後吉且亨也小為隂柔大為陽剛隂柔為小人陽剛為君子小人退聴而君子連彚而來故為泰天地交者隂陽之氣通而相感也上下交者君臣之道合而無間也君子小人相為消長退小人之術豈在廹逐之哉陽剛在內勢足以有為則隂柔知其不勝而聴命矣在外者特不使之在君側握朝權耳故一陽在下其卦為復二陽在下其卦為臨陽雖未盛而浸以長矣故曰內君子而外小人君子道長小人道消也
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地交泰以象太平盛極之時聖王於此時不敢忽也財成其道則有節制輔相其宜則無過差故安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂然後亂亡無自而至焉此其幾微不可不戒者以左右民者民至愚而無知非聖人有以利導扶持而安全之則其居太平之時也驕奢滛泆無所不至而卒蹈於刑辟者多矣周家之業至成王周公始陳后稷先公致王業之艱難今觀七月之詩所以財成輔相天地以左右斯民者可謂至矣民為邦本則太平之基也天心不可見考之民而已
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　初九最處乾下為健之始陽雖長而未盛隂方退而未逺聖賢君子欲有所為非一人之力能獨濟也必當拔用賢才引其朋類同心同徳萃於朝廷然後太平之功可得而成也孔子曰茅之為物薄而用可重也可羞於王公可薦於神明以象賢者有潔白之質也茹者根也茅之生也根相牽連彚者類也征者進也進必以正故曰征也君子小人各有其類拔其一則皆相連而起有茹之象君子進則所引拔者皆君子君子衆多則生民必被其利宗社必蒙其福故曰以其彚征吉也象曰拔茅征吉志在外者小人得路志於得君而已君子得路必搜訪於外以盡天下之賢才使野無遺賢故曰志在外也抑君子之進常出於不得已彼其於世未數數然也故雖享厚祿握重權而其志未嘗不惕然以顛覆為懼而思退身之樂也豈與貪得患失者同日語哉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　九二以陽剛之才有應乎五而處人臣之正當泰之時能包含荒穢雖狂狷之士不顧險患如不假舟楫而馮河者無不容納此真大臣之任當海內交泰之時人材衆多若遴選太精則豪傑之士或不得其職則聚而為冦盜者多矣秦隋之末是也當廓其度量包含荒穢逺者無所棄遺則山林之士莫不皆至近者無所阿比故朋黨之禍無自而興如此乃能配乎九五中行之主而無偏黨之私也人臣之道至此則光明盛大不可有加矣
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　象曰無往不復天地際也
　　治亂存亡安危之相因如隂陽寒暑之必至有不可易者惟聖人為能因其盈虛而消息之使常治而不亂常存而不亡常安而不危也消息之道豈有他哉兢業以圗之危懼以處之當治安而不忘亂亡之戒則可以保其治安而無咎矣勿恤其孚於食有福者聖人處泰之時常思艱難而履夫中正則在我者無愧矣人之信不信何所恤哉食者人之所享也福者天之所降也處泰之世當乾道將復之時獨以艱難守正而享其福祿非徼幸也象曰無往不復天地際也九三處乾坤之間當天地之際平者當陂往者當復惟艱難守正庶可保其常安耳聖人知世路之將阻陽氣之必復故於此爻特為之戒雲
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　地之形頺然而處乎下今氣雖上行終必趨下翩翩然如飛鳥之疾其勢順也方泰之時上下相承隂陽相應三隂三陽各安其所然天地之氣往無不復者今三陽欲上行而三隂下之上與五無不從者是不富而能用其鄰也夫富而能用其鄰怵於利也不富而能用其鄰者利害同也四以五上為鄰利害既同固不待告戒而孚矣陽為實隂為虛隂雖在上其性本下今三隂在上皆為失實其相率而趨下乃其所欲也故曰中心願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　六五以隂柔而居中正之位帝女之象天地交泰之時隂雖上進然樂於趨下能降尊就卑順以承夫其受祉福而獲元吉也宜矣九二以剛中之賢上應六五五能降其尊位下交九二天地隂陽君臣夫婦其道一也六五為泰之主故其象如此女以嫁為歸堯之二女𨤲降於溈汭周之王姬亦下嫁於諸侯其得所歸乃其中心之所願也人君能屈已求賢則天下之士皆願立於其朝矣天地交泰其在茲乎小人得路則朋滛下比壊主心術蔽君聰明上下之勢隔絶而不通馴致禍亂可勝諱哉
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復於隍其命亂也
　　坤土也城者土之所積累也不能増髙倍薄致其兢業之意則城將頽圮而復於隍矣治安之極人君不能持盈守成而湛於燕安狃於侈泰馴致土崩之勢而不自悟自古奢滛荒怠之主享國長乆而亟致禍敗以至滅亡者皆因用兵開邉外讐強敵內動豪傑窺覬之心耳隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝唐明皇是也海內昇平之久民不識兵革一旦又欲興師動衆雖近郡邑其孰肯聴命故雖貞而猶吝也象曰城復於隍其命亂也城既復於隍則尊者必降上者必下小人得志而執國命禮樂征伐皆不自天子出故曰其命亂也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　否之卦天地不交各復其位乃無平不陂無往不復之時乎夫消息盈虛之理蓋有不能使之常治而不亂常安而不危者聖人能使禍不至於深耳否泰相因有非人力所能勝故曰否之匪人先儒或以匪人為匪人道蓋慮後世庸闇之主以一治一亂皆歸之於天故紂曰我生不有命在天此最害教之大者然聖人方論否泰之理不得不然抑使後世常兢業畏慎知治亂無常而不敢忽也漢光武唐太宗皆信圖䜟李淳風言唐中弱有女武代王其兆既成天之所命不可去也學者固難言之要之一治一亂豈人事哉君子當天下否閉小人道長之時則有奉身而退茍必欲以正道有為於其間遇禍決矣故昔之君子有詭辭以免禍如叔孫通是也一君子遇禍則衆君子必相牽連而去大者往則小者乗時而來矣
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也萬物盈天地之間莫不負隂而抱陽雖根莖之微未有不假天地之氣而生長成遂者若天地不交則隂陽不和雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寒燠風皆不以時應萬物何由而通乎君所以尊安以臣民愛戴之也臣所以強固以君能封殖之也故君能下下以成其政臣能歸美以報其上則治道成矣否之時上下之情隔絶而不通如天之自髙地之自下強弱相陵大小相併而上不恤也朝廷之勢日以微弱政化日以陵遲朝覲㑹同之禮廢屏衛勤王之義絶是天下無邦也三隂來居於內而三陽退處於外君子往而小人來小人之道浸以長君子之道浸以消此否之時也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿君子居否之時當奉身而退漢管寧之徒是已寧見天下大亂遂渡海至遼東環堵篳門偃息窮巷晏然若將終焉雖三公之位有所不顧豈以世之榮辱累其心哉
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　否卦以全體言之則三隂在內三陽在外內小人而外君子也以六爻之義言之當否之時賢人在下以上應九四之君子欲使其類牽連而退故泰之初九其道利於上行則以其彚征吉徵者動而進也否之初六其道利於下止則以其彚貞吉貞者靜而止也方時大否君子卷藏其道退而窮處身雖否而道不窮故不失其吉且亨也小人當退黜之時則怨望訕讟或為戎首未嘗不疾視其上君子則能以道義自處窮通皆樂雖引類而去其心曷嘗一日而忘君哉孔子三月無君則皇皇如也故象曰拔茅貞吉志在君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　六二當否之時處人臣之正位此暗君姦臣相濟而得路者也小人方執其權綱上復有應勢未能敵為君子者當包容而承順之故小人吉而大人身雖否而心亨也曰大人者包容小人而承順之非大人不能孔子恐後世疑於同小人者故曰大人否亨不亂羣也包承小人而不亂小人之羣尢見其大蓋從容渾跡於羣小之間未嘗悻悻然懐忿躁不平之氣故小人莫得⿰扌𭥍 -- 指目而忌惡之非獨明哲全身之道當然亦所以傾否而開泰也漢之陳太丘足以當之若李膺杜喬之流徒激禍亂耳
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當也
　　六三以隂柔而據陽位此小人得路之時肆其凶險上以逢迎其君下以傾害善類天下切齒而能包羞忍恥以保寵固位者也向使不乗時危亂以竊顯位雖有隂險之才亦不能窮凶極惡如此之甚也孔子追論所以致此者故曰包羞位不當也言髙位非小人所宜處故曰不當也
　　九四有命無咎疇離祉
　　象曰有命無咎志行也
　　否之時三隂雖握權居中然三陽在外四復居近君之位以陽剛而能柔巽以濟危難九五休否之主與之切近而同心凡朝廷之命一以付之又能承命不違故得無咎如此非獨一人受福凡同類而進者皆麗於福矣象曰有命無咎志行也三陽同心以濟難小人雖居中用事然國命在我勢難乆安故吾志得行否將傾而為泰矣
　　九五休否大人吉其亡其亡繋於苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　否道既成小人方握國命以乆其權未易廢也天下禍患未易息也惟九五之大人以剛健之才居得政之位勢足以有臨力足以有制故能休否而逢吉也休廢也息也廢小人而息禍患非大人其孰能之九五雖有休否之勢然小人尚處於內君子尚處於外非兢業以圗之則治亂存亡猶未定也故聖人為之戒曰其亡其亡繫於苞桑否泰將分之際聖人常以必亡為心桑者其植根深其生叢委其材堅韌而不可拔生民之本國家基業之象也以危亡為戒而繫於不拔之基故能長存而不亡也象曰大人之吉位正當也所以能休否而獲吉者以陽剛履中正之位以制羣隂也小人非能制其死命孰肯退聴哉
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　甚哉治道之難成小人之難去也當否之世隂邪當路以害治道雖三陽同心不能一朝而頓除也九五以中正得位特能休之而已至上九然後能力傾而顯排之猶先否而後喜也其用力多矣自昔未有常亂而不治者秦之亂而漢祖取之王莽之亂而光武興之茍非聖賢馳騖而經營則亂之日必長亂之日長則君子之受禍必深生民之被害必酷故象曰否終則傾何可長也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利渉大川利君子貞
　　否泰者君子小人相為消長君子處內則為泰小人處內則為否君子欲去小人小人必欲害君子故泰之九三已有否之象至上六則城復於隍矣否之九四已有泰之理至上九然後否終則傾矣凡如此者皆以黨類相傾邪正相勝不能大同乎物使君子小人各得其所而不競也同人於野亨則廣大矣利渉大川則可以渉險矣利君子貞則無有嫉忌之者矣古者聖賢相遇措斯世於三代之隆而不見其治之之跡用一賢則不肖者自退用一能則不能者自逺未嘗挈挈然求異於衆人如此故包容廣大無往而不通也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　同人以一柔為衆剛之主以六處二隂柔而寓隂位人臣得位者也二處離中中也二五正應以離中之柔而應乎乾剛卦之所以為同人也同人以無所不同為亨有所不同為吝同人於野以象乾之覆燾利渉大川以象乾之剛健故曰乾行也文明者常失之柔弱而能濟以健中正者常失之無助而能應乎五故處羣陽之間介然獨立而不懼也繫辭曰夫易聖人所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志聖人非能物物而通之好惡榮辱是非利害衆人之所同也能通乎一則千萬人之情可見矣非極乎至深者能如是乎
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天體在上火性炎上性體若同而實異也聖人處大同之世於君子小人之間蓋有甚不同者但處得其道無阿比之跡小人自退聴故人見其同耳君子觀乾離二象以類族辨物若黒白之不可亂也
　　初九同人於門無咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　門者人所由以出入非奧室也同人於門則行乎大公至正之道無所阿比賞罰予奪進退黜陟一付之公議我無容私焉何咎之有諸葛亮之亡能使廖立垂泣李平致死以至公而無私也故習鑿齒稱之曰法行於不可不用刑加乎自犯之罪爵之而無私誅之而不怒天下有不服者乎象曰出門同人又誰咎也九居同人之初而無所偏應能盡同人之至公者惟初爻為然蓋無所係應則無親疎之間孰得而議之故曰又誰咎也
　　六二同人於宗吝
　　象曰同人於宗吝道也
　　六二為一卦之主以一隂而統五陽非盡至公何以服天下今乃係應在五雖位中正所應偏也他卦以有應為善同人之世當以天下為公豈得有所偏應哉咸之為義當以無心感物無逺近親疎之間而九四憧憧往來朋從爾思孔子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮蓋朋從爾思則往來於心者未離乎黨與之間故象以憧憧往來為未光大同人於宗則吝道其揆一也
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興
　　象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也
　　同人之世不能以大公同物而各以私意顯立黨援則強梁者必起而相圗矣九三以陽剛而據陽位則小人之強梁者五與二為應而三介乎其間勢雖不敵而欲隂害之故伏戎草莽之中然二以中正得位而應乎乾剛三雖有害之之意而不敢輕𤼵也故升其髙陵以窺伺之至三嵗之乆而卒不敢𤼵蓋二與五能同心雖剛者莫能間之象曰伏戎於莽敵剛也三嵗不興安行也九五有剛健之徳難以顯攻三非五敵也故遲回至於三嵗不敢輕𤼵既能量敵慮患則可安行而不蹈乎危難三雖小人然九五據崇髙之勢心所黨比者止在六二三雖不遜五亦有以致之聖人於此不言凶悔吝者亦所以恕之以見五之未光大也
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　墉墻垣也四與五為鄰三四俱強各懐異圗以窺伺於五然四雖陽剛而處隂位故乗三而承五非若三之純乎剛暴能知難而退故弗克攻而獲吉也夫同人之時君子小人處之宜各當其理九五無君道二方為羣陽之主亦不能由公心直道而係應在五而五又係應在二故羣小紛然爭為戎首或伏於草莽俟時而竊𤼵或顧望形勢乗間而相傾非二五以中正剛健內外協濟則處乎二強敵之間豈不危哉以四之強又逼近尊位然卒不克攻者君臣之分上下之勢非順也知其非順困而反就臣位則免乎凶咎矣故象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　君道患不廣大九五履尊位而握重權當如天之無不覆燾地之無不持載生殺子奪一付之無心可也五既不能為羣陽之主而三得擅之此衆之所必爭也衆既不與欲下應乎二而介乎兩強敵之間孤立而無援憂憤之切卒至用大師以摧二冦然後方得與二相遇故先號咷而後笑大師克相遇也克而後相遇亦已危矣克如鄭伯克段之克以見敵之強大取之之難也人君能以大公至正之道治天下則逺近俱應同異咸服何至竊竊然置號笑於黨與親疎之間哉象言同人之先以中直也大師相遇言相剋也九五師得中而理直則非理犯已者若不足慮然卒至用兵然後僅能克之亦可恥矣何足喜也以深見三四之強五無君道而失同人於野之義也
　　上九同人於郊無悔
　　象曰同人於郊志未得也
　　上九處衆陽之上而獨無所爭亦知其不可爭而悠然逺去自樂於坰非無有為之志但知其紛紛而脫身事物之外以逺害而已雖可以無悔而志未得也九處乾剛之上其志豈止求免於悔吝哉吾知其不得已也故象曰同人於郊志未得也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　繋辭曰富有之謂大業聖人能通天下之志以大同乎物則四海雖廣萬物雖衆無不為我有矣然非得尊位大中而上下應之則不能奄海內而有之非其徳剛健而文明應天而時行則不能大亨也五以隂柔而得尊位生殺之柄既自我出五陽雖強不敢違也體文明而履剛健應天而時行造化之權皆自我制五陽雖衆不能困也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命人君以柔順之徳居極尊之位體文明而履剛健則物無不照燭者故有火在天上之象大有之世海內治安天下極盛之時物繁事夥非用刑賞以勸沮之不能齊也聖人於此當遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善使惡者有所憚而不敢為善者有所恃而日加勸書曰天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉又曰作善降之百祥作不善降之百殃此天之休命也聖人代天理物則刑賞之行豈能違乎天道逆乎天心也哉
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　象曰大有初九無交害也
　　大有以一隂而主五陽而四陽各以其才致用於下故能處治安之時享全盛之業陽雖剛健而處卦下當大有之初責望者衆獨離羣退處不出而交物則有害之者然非其罪也惟以艱難節儉自處以防驕逸之過則可免乎咎悔矣雖然士君子窮居𨼆約退處寂寞之濱可也大有之世當出而交物如豐之勿憂宜日中宜照天下也若乃豐其屋蔀其家窺其戶閴其無人則有致凶之道故象曰大有初九無交害也以言無交則有害之者非潔身獨往之時也
　　九二大車以載有攸往無咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　六五當大有之時而以柔徳處尊位非責任羣臣安能斡旋天下運量萬物以成無為之功乎九二以剛健處人臣之正位而有應於上如大車之載物雖負重致逺轍環天下而無傾覆之患是足以勝其任矣象曰大車以載積中不敗也物積於中而不敗則其材可知矣鼎之九四至於折足覆餗其刑渥凶言不勝其任也孔子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣蓋非有剛健之材處得其正使當重任未有不敗者觀鼎象大有二卦聖人垂戒之意深矣人主任用大臣曷可過其分量乎
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　九三以陽居陽在他卦則為強臣當大有之世能自亨於天子則處諸侯上公之位而能效臣節以事其上者也小人當盛大之時據富有之地則勢必䟦扈而有唐室方鎮之患其肯以貢賦亨上而自通於王庭乎亨與享意義略同先儒多作享書曰敬識百辟享亦識其有不享亨者能自達於上也享者朝覲㑹同以時而享於天子之庭也九三剛健而處下卦之上此貴而不敢驕者小人非獨不知尊朝廷其或懐忠以奉上者反以為害已而交惡之也田𢎞正以魏地六州版籍歸朝廷比鎮皆惡之禍亂卒不可解是亨於天子者小人之所不利也故曰小人害也李徳裕草鎮魏詔書曰勿為子孫之謀欲存輔車之勢所以誅其意而伐其謀也故一方作難而諸鎮無敢坐鎮者卒成㑹昌中興之功可謂能誅小人之情矣
　　九四匪其彭無咎
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　九四逼近君位三居其旁以乾剛而據陽位強臣之象也四以忠順與三為敵上承柔中之主而為所𠋣信下乗強暴之臣而不敢加害故得無咎也象曰匪其彭無咎明辨晳也蓋言明智之士辨邪正之分明逆順之理然後內足以保身外可以衛上旁足以抑強也匪其彭自子夏作旁字先儒皆從其説蓋子夏親授學於孔子自有易𫝊而後世無得其真者今王弼註易諸儒皆宗之則其所從來亦逺矣
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也六五正應在九二當大有之世君臣以至誠交孚而無間者五以柔而履尊位二能濟以剛嚴則仁不至於優柔剛不至於強暴諸葛亮所謂法行而知恩者吉孰如之象曰厥孚交如信以𤼵志者言上下交孚君臣道合也且人君豈無有為之志人臣豈無能為之才然非心徳之同則孰與𤼵之威如之吉易而無備者大有之世風俗恬熈人主能肅以威嚴使奸宄之心無自而萌則可簡易而無備矣故議治道者謂當備禦於太平無事之時未有易而無備而可以保長存者是大不然人主當使威加四海先以信義結百姓之心則足以消患於㝠㝠之中此乃備之大者秦築長城未畢而劉項之兵已入闗矣是豈無備者哉
　　上九自天祐之吉無不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　大有火在天上之象火之性固以至明又處天上如豐之宜照天下明之盛也上九處大有之終在六五之上功業成而不居富貴極而能退宜乎為上天之所祐也大臣至於無位容有怏怏而不順者進退出處之際容有詭譎而不情者蔽賢嫉能惴惴然懼人之壓已以薦進所私者多矣上九之臣以陽剛而居羣臣之上履柔中之主勢逼而愈順失位而愈恭下之衆陽鹹得安其職任而盡其才能孔子所謂又以尚賢也宜乎自天祐之亨上吉而無不利也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　謙之為卦艮下而坤上艮止也坤順也止者為剛順者為柔柔反處乎上剛反處乎下是柔而能剛外順而中止也外順若卑而能上行以不失已內剛若亢而能降體以不失物謙徳如是故能亨通而有始有卒也世之小人固有擎跽曲拳脅肩謟笑卑佞媚悅若妾婦者自謂富貴可以長保而不知幽顯之間舉將害之則禍不旋踵矣故惟君子為能保其終而無悔吝也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙有天地之義焉天體髙明而下濟於物地形卑順而上行於天此所以能亨也天能降其髙明而其徳愈尊地能効其柔順而其道愈大二者固足以盡謙徳矣天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也天地鬼神無不以謙為貴老子曰天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之又曰江海所以能為百穀王者以其善下也又曰夫惟不爭故天下莫能與之爭天地且然況於人乎況於鬼神乎天地無心也能禍福人者鬼神也有好有惡者人也謙尊而光以能下濟也卑而不可踰以能上行也盡此二者則剛止乎內屹然如山之不可動搖柔順乎外頽然如地之無不持載此君子所以能克終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　莫卑乎地莫髙乎山山處地中則地在山上此髙者下之卑者舉之也君子觀此象欲以謙之道行乎天下故多者裒之寡者益之如地失之太卑則使在山上山失之太峻則處於地中豈奪彼而與此哉稱物平施無過不及適中而已觀謙之大象夫豈一於卑弱失已而趨媚於人哉聖人深惡夫専務柔佞依阿如孔光馮道之流而剛方忠讜之士正色立朝如汲黯者小人或更相譛讟⿰扌𭥍 -- 指以為非而卒排去之也故仲尼於此反覆詳密而致意焉
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙謙者謙而又謙謙之至也世之小人多能行之而入於卑佞故特曰君子惟君子能謙乃可貴也蓋初六最處卦下勢雖卑而體則剛峻也以此渉難非獨人不忍害亦不能害也非獨不能害亦深知其為君子而不敢加害也渉難且吉況安處卑陋不以辭氣加乎人其誰敢害之故象曰謙謙君子卑以自牧也以卑巽自養其徳義徳義之盛乃可進而上行以極乎髙明也
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　謙者君子處已接物之道當然豈欲聲聞於人哉六二在下而得中位非謬為恭順以媚於上下者中心誠實而安行之𤼵乎聲音笑貌而不可掩也謙近卑佞故雜卦曰謙輕者不自重大也體輕而不自重大非由正道則入於佞諛矣謙而非邪乃獲吉也象曰鳴謙貞吉中心得者處不得中而以謙聞內不失已外不失物中無所愧乃為得也
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　舜戒禹曰汝惟不伐天下莫與汝爭功有勞而能謙則上不疑而衆不忌也故可保終吉三以陽剛而處陽位羣隂之所主也五雖居尊位亦以柔道行之非九三之剛健孰任吾事哉繫辭曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也孔子於此一爻特𤼵明精微使後學推類而求之思過半矣夫大臣有功則氣陵於人鮮有能自全者能以其功下人者幾希矣非盛徳而知禮者能如是乎謙也者致恭以存其位者也存位者姑存其所有之位不失舊物而已蓋身安則社稷可保非固位也周公是巳方成王未知其志公乃作詩貽王以明已之勤勞豈顧戀寵祿者哉其意特在救亂而已象曰勞謙君子萬民服者人臣能使百姓心悅而誠服之則至矣盡矣謙卦於繇辭初六九三皆稱君子聖人之意深以小人為戒蓋小人之卑佞或似乎謙此聖主所宜加察而逺之也
　　六四無不利撝謙
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　六四處功臣之上居近主之地奉上接下一以柔順能𤼵撝謙徳者也故無往而不利也雖然以謙持已故無所不利也而已為大臣當存體貌上下之分不可踰也象曰無不利撝謙不違則者朝廷典禮上下名分不可違也故曰不違則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　人主操賞罰威福之柄能降尊位而謙故上下無不悅應雖不以利動而衆無不從者猶不富而能用其鄰也鄰臣鄰君視臣如比鄰則相親相比患難相䘏疾病相扶持矣有鐘鼓曰伐無鐘鼓曰侵侵小而伐大也六五之君以柔道化服天下彼蠻夷猾夏冦賊姦宄獨負固不服故衆所不與人自奮勵則興師動衆驅之萬死一生之地而人樂為之用也故曰利用侵伐而象曰征不服也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上六雖處無用之地而勢尊位極能謙巽逺下則聲聞廣逺矣又下有九三為之正應鳴躍而從之故曰鳴謙也然人臣以謙而得名固無忌惡之者但上六已居無位之地雖地望隆重而衆或不為之用雖利用行師但使之徵邑國可也夫姦宄竊𤼵所據不過邑國上六之臣足以當之使擁百萬之衆以當夷狄之強盛則上有震主之威下無腹心之助故象言鳴謙志未得也可用行師征邑國也非以謙居之則危疑之禍其可逃乎
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　象曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六二介於石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恆不死
　　象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　上六冥豫成有渝無咎
　　象曰冥豫在上何可長也
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚於嘉吉
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　象曰拘係之上窮也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　蠱惑也壞也有惑必有壞蠱繼豫宴安悅豫之後沒溺於宴安習染於奢靡湛玩於聲色天下事至此未有不敗壊者非有陽剛之才出乎衆隂之上振起而一新之則事之頽敝者未易革也治蠱豈一人之力能獨任之哉能大通乎天下使羣才皆為我用然後可渉難而有濟也
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　以卦體言之則震剛而巽柔以爻言之則艮以一陽在上而二隂在下巽以二陽在上而一隂在下陽在上而為主隂在下而為用治柔者剛也蠱之時必有所矯革能巽而止彼巽而我止之治蠱之道盡矣蠱至大通則能革故鼎新而天下治矣利渉大川往有事者當蠱之時世必多事非冐渉險難不能濟也陽剛在上隂柔處下上下理順雖未能安靜固無悔咎之可慮先甲三日後甲三日終則有始天行者順乎人情則因而循之違於人情則革而化之一治一亂若環之無端法令既乆無不敝者聖人救敝之道因革損益與時宜之此何異四時之運寒暑之推遷乎蓋立春日出於甲故乾成於甲立秋日入於庚故坤成於庚隂陽天地之終始故經舉甲庚於蠱巽二卦以極乎變化之道也先甲三日後甲三日聖人慾大有為以救濫扶衰一新天下非創法制令大有所更革則不能也然民愚無知非先期而揭示則聴命者或不能達其情非後令而申審則從命者或不能通其意夫改更舊法創制新令非天下大壞王道板蕩之時豈敢易而為之哉唐虞三代損益更革皆不得已如天地四時之運隂陽之極勢不得不革故彖辭釋之曰終則有始天行也以言聖人創法制令亦如六甲之運勢不得不有所革蓋隂不極則陽不生亂不極則徳不形予蓋因彖辭而悟其理非臆説也諸儒之論惟陸氏近之陸氏以謂居其始以創其制要其終以慮其敝敝則復新終則復始猶天道之行四時之運也鄭氏以謂甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛甲後三日取丁寧之義故用丁也此説固善不知先庚三日為丁後庚三日為癸其義安在程子曰甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也治蠱之道當思慮其先後三日蓋推原先後為救敝可乆之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也其説固美然義則未明獨蘇氏以六甲為説先甲謂子戌申也後甲寅辰午也大槩言君子小人相為進退而治亂因之陽生於子盡於已隂生於午盡於亥陽為君子隂為小人故蠱巽二卦皆以甲庚為言則蘇氏之説獨異諸儒而非二卦大意然皆不可廢也子因備存其意以俟後之人𤼵明而去取焉
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　風行山下物無不擾亂者故有蠱之象君子體此象以外振窮民內育已徳振者拯救之也育者涵養之也振民所以育吾徳也當海內離散敗壊之時能𤼵倉廩蠲逋負則田野之間父子相保其為育徳孰大於此
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　人君狃於宴安湛於逸樂天下蠱壊非得善繼之子堪任大事曷足以振起之宣王承幽王之後修車馬備器械復會諸侯於東都卒成中興之功祿山之亂明皇幸蜀肅宗即位靈武以復兩京可謂有子矣故考可以無咎然亂自我致非吾君之子孰與興之然則中興之業難以盡付之大臣故蠱卦特稱父子者以此然幹父之事其間亦有不可盡循者使為子者能每事加危懼內常恐傷父之志外不失責望者之心意常承順而不見背違之跡如此乃可終獲其吉也豈若異姓相代如湯武應天順人聲其惡過而無所忌畏者乎或稱父或稱考蓋兼存沒而言
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　臣事君與子事父母其義一也母為女君之象亦隂柔之主也九二以陽剛中正上應六五幹母之蠱也婦人之性雖曰隂柔然亦有鷙忍強戾果於為惡者非能一旦使之翻然以從善也當從容柔順以輔導之陳平之事呂后狄仁傑之事武后可謂得其道矣呂后王諸呂武后廢廬陵王二人未嘗面折廷爭然卒安劉氏者平也卒返廬陵王者仁傑也若王陵褚遂良輩徒至於殺身而巳何補於治亂哉易道所貴貴乎無咎悔不以殺身為善蘇氏解五十而學易可以無大過以謂非老於憂患之君子未易學也孔子之意蓋慮後世學易者有如馮道之流則比干伯夷不足貴矣爻言不可貞象言得中道蓋九二以陽剛履臣位之中陽剛則慮其守正而不知變故其戒如此
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　子事父臣事君雖負剛明之才足以幹正家國之事然失之太専則子近於不順臣失之太強固不能無小悔也但不至大咎而巳蓋九居三位重剛而不中以此事上本有大咎悔而巽能順之艮能止之故不至於已甚也人臣事君如子事父父有爭子君有爭臣其始未嘗無咎悔也然以剛且正故得終無咎也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　天下蠱壊之時非強濟之才不能幹也幹者實能扶持其傾危若寛裕優容無所矯正而𨤲革之日復一日以茍延朝夕可也若有所往以濟時艱必不勝其任徒見鄙吝耳蓋六四隂柔無應處乎艮下寛裕自守可也蓋事有幾㑹非適當其時不可強行故象言往未得也
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　五為君位六五為繼體之君以隂柔而幹父之蠱是能從容柔順彌縫蠱壞以濟大業而無矯拂之過材雖不足而徳可尚也以此得譽而天下歸之象言承以徳者九二有中正之徳奉承以徳不失子道而已唐太宗肅宗非不才之子也即位之後使其父惴惴然常有意外之患有徳者固如是乎
　　上九不事王侯髙尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　以陽剛有為之才當蠱之終處六五之上若不能遐舉逺引奉身而退則禍不旋踵矣伊尹既復政厥辟將告歸漢留侯佐漢得天下然後從赤松子遊其知此矣老子曰功成名遂身退天之道也象言志可則者聖賢君子能知進退存亡之幾固可為法於後世也






　　讀易詳説卷三
<經部,易類,讀易詳說>



　　欽定四庫全書
　　讀易詳説卷四　　　　　宋　李光　撰
　　上經〈臨至剝〉
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
　　凡以上臨下皆謂之臨人主君臨天下諸侯君臨一國皆臨也書言予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬孔子曰居敬而行簡以臨其民聖人臨下其致慎如此臨所以為大也況四隂在上以臨二剛剛非柔之所能制也故臨當剛長之初已有陽消之理聖人慾使後世為人上者常兢業以圖之也隂陽消長君子小人更為進退之象浸猶浸潤也一氣不頓進如草木之長日加益而人不知也兌説而坤順臨民之道以説順為本九二剛而得中六五以柔應之既説而順非濟以剛則強梗者或不可制故孔子曰臨之以莊則敬也如此則能大亨以正具乎元亨利貞之徳其大與乾同功故能斡旋運量以臨制天下也然陽剛主進進而不已則治極必亂安極必危故戒以八月有凶也陽生於十一月為復十二月為臨此二陽方長之時至五月夏至而陽消六月為遯自子至未凡歴八月故云八月有凶也有凶者有凶之理未必皆凶也
　　象曰澤上有地臨君子以敎思無窮容保民無疆水之性汪洋放肆無以隄防之則有奔衝決溢之患澤上有地所以為臨民之象也臨民之道固當有以防範之豈徒厲以威嚴驅以刑戮哉君子體此象教民以禮義而思其所疾苦無有窮已容之則民有以措其手足保之則不相陵犯皆臨民之道也無疆者如此則其道廣大無此疆爾界之殊也
　　初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　咸感也臨人必以無心而感格之蓋一陽在下與四為應四近君而位尊不可枉已以干進也志在行其正道而已如此乃可免乎咎悔而趨吉也
　　九二咸臨吉無不利
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　初九九二二陽在下六四六五以為正應蓋二為剛中之臣以應柔中之主君臣之間以無心相感以成君臨之大故吉而無不利也然九二雖不失臣道之正而才剛任專以事優柔之主事固有不可盡從者或逆其所順或強其所劣故象言未順命乃所以為吉而無不利聖人致其規戒之意深矣
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三以隂柔而居陽位又二剛在下而三直出其上以勢位臨之非二陽所能堪也要之三為小人乘剛而不中有負乘致寇之象不能引身退避而徒甘言以媚悅於人其孰肯信之故無適而可也若能以憂危自處日虞禍患之至而克已下賢庶幾其免乎然則臨人之道生殺利害之權咸自已出六以隂柔之質而據顯位衆所不與況二與初皆陽剛君子方處內而將進其肯為之下乎儻不能深自悔悟惕然有淵氷之懼而日復一日禍可既乎故象言甘臨位不當也既憂之咎不長也能憂其所當憂雖有咎悔其能久乎
　　六四至臨無咎
　　象曰至臨無咎位當也
　　坤體至順而四位尊居正與初為應上比於主而下臨於民臨之至善者也餘爻地逺而多懼四近君而情通以此臨民何咎之有故象言至臨無咎位當也
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　臨之道貴乎廣大兼收並用不忌不嫉而已得無為用天下之道此君臨之大者六五以柔弱之資而履尊位能知此道則大君之所宜而無不吉也五以坤體順而應二二以剛中之賢悅而應五然人君駕御羣臣當以剛斷而専以柔順則強臣或有擅命之漸人臣事主當有從違可否而専以媚悅則姦佞者或得肆其欺故象言大君之宜行中之謂者謂順説之道貴得中而無過不及之患則君臣各盡其任矣
　　上六敦臨吉無咎
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　上六居坤之終處上卦之極順之至也在上而能以敦厚臨物不以尊貴驕人二陽在下而以順受之雖無應於陽而不妨其進厚之至也二陽在內而志常欲佽助之與夫居上位而蔽賢嫉能者有間矣故雖居臨之終宜凶而獲吉宜有咎而卒無咎也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　聖人化天下之道非諄諄然以言語感説之也以行與事示之使民得法象焉故其從也輕孔子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之孰有不敬憚而瞻仰者哉凡祭必先涚手而後酌獻盥涚手也宗廟之禮莫盛於始盥之時蓋精誠藴於內而威儀肅於外孔子於既灌之後不欲觀者蓋繁文縟節容有偽焉有不足觀者矣惟齋莊恭敬之貌顒然端委於上而天下化服之其道豈不簡且易哉
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　聖人感人心之道莫大乎誠敬故孔子言使民如承大祭然則欲民之化服豈勢力所能驅迫之哉九五以㢲順之徳履中正之位為一卦之主以此觀天下猶日之方中赫然在上有目者咸覩此觀之所以為大也能齋莊誠敬儼然以臨其下則民皆觀感而化也若既盥之後則精意散漫假物然後見其誠則所感者末矣
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
　　神也者妙萬物以為言者也四時行焉百物生焉莫之為而為者天何言哉此天之神道也聖人以此設敎則不見其治之之跡故心既悅而誠服之後世蓋有假天之神道以誑惑百姓遂謂河圖洛書疑亦神道設教者若然則上世帝王亦有時而欺天下耶其説陋矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行天上則庸有不及物者風行地上則物無不鼔動者聖人體此象以制巡狩之禮省觀萬方以察民俗因其土風而設為教化一遊一豫為諸侯度則事無不順乎民心者此堯舜三代之禮至秦皇漢武巡遊無度縱其侈心適所以擾天下而啟英雄窺覬之端失先王所以省方觀民之意由上之人事繁文而不務簡易之過也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　初六以隂柔最處卦下有童子之象所見鄙淺不出卑陋之間小人亦如之所見如此固難抗之使髙明也故無咎君子當大觀於天下如七十二子之觀仲尼見宗廟之美百官之富若以隂柔自守則吝道也聖人毎以輕約望小人故待之不可不恕以逺大期君子故責之不可不嚴象言初六童觀小人道者固守淺陋此小人之道耳
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　女子處房奧之中以窺於外𨼆屏幽閒所見雖小其貞足道故窺觀於女貞為利而非君子達觀之道也二以隂柔上應陽剛之君不能觀其大者當大觀之時而體隂處內非丈夫之事為可醜也
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　聖人既以身觀天下又當反身而自觀以為進退去就之義焉觀天下者觀乎萬物也反身而觀者內觀乎道也六三以隂柔而據陽位且有應乎上若可進之時而量能審已度時之宜以為進退焉如此雖未合道亦庶幾乎未為甚失矣
　　六四觀國之光利用賓於王
　　象曰觀國之光尚賓也
　　六四得人臣之正居近君之位大臣之有道者可進之時也故觀國之光利用賓於王孟子曰故將大有為之君必有所不召之臣其尊徳樂道不如是不足與有為也九五為大觀之主而四以大臣來觀國之光豈遽得而臣之哉乾之九二九五皆曰利見大人蓋在下之大人如太公伯夷則利見在上之大人在上之大人如文王則利見在下之大人也君臣相遇必能大有為於天下生民被惠宗社蒙福一見一用交相為利豈不難哉尚賓者賓之而不敢臣也
　　九五觀我生君子無咎
　　象曰觀我生觀民也
　　聖人以身觀天下萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方能常作是觀則可以無咎蓋民生治亂係於上之舉措則吾之動作起居可不慎乎反求諸已而不可見則考之民俗之善否而已然則觀民俗者乃所以觀吾生也
　　上九觀其生君子無咎
　　象曰觀其生志未平也
　　上九雖不在其位而以陽剛處九五之上有應於下非能恝然出於事任之外也則民之生理實任其責伊尹自任以天下之重有一夫不被其澤者若已推而納之溝中能於此作觀固可免咎象曰觀其生志未平者上九在事任之外非有職守者特以位髙望重未能兼善天下憂世之心志尚未平也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　君臣相遇非道同徳合則不能大有為於天下然自古迄今毎多不合者有物間於其間也欲除去其間非威明剛斷不能也離震二卦合而成噬嗑九四為頤中有物之象蓋君側之強臣阨羣賢之進而間隔之者噬者齧也嗑者合也頤中有物非齧去之則終不能合能齧去之則上下內外亨通而無礙矣噬嗑非止用獄但既明且威則於用獄為利又小人強梗非加以刑辟斧鉞之誅不能除去之故云利用獄也周之管蔡漢之上官桀此二間也非成王昭帝明斷而卒除去之則周公霍光豈能成輔翼之功哉
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　人所以養其氣體必資於飲食故頤者養也頤中有物妨於飲食語言必齧去之然後乃得亨通卦體上下二剛剛主決斷與柔異體而相湏噬嗑自否卦而來九五之剛分而之初初六之柔分而之五剛柔分而成離震震動而離明也雷必有電雷動電耀異體相合而章著也六五以柔而履尊位得中而上行不失離明之照雖九九五為不當位而有剛明之賢上為之贊助強梗者卒伏其辜故利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　雷以震驚之電以照耀之則其威明之行無能遁其情者噬嗑之象也聖人觀此象以明其刑罰謹其法令使天下曉然易避而難犯也
　　初九屨校滅趾無咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　初上以卦材言之則為二剛利於斷獄者也以六爻言之則初上二爻無位為受刑之人易之取義廣大隨時言豈一端哉初最處下用刑之初為惡未大故屨校滅趾無咎屨履也校桎梏也趾有止之義屨校滅趾校之使沒其趾但拘囚之刑之至輕者也孔子於此二爻特𤼵明其義曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也故屨校滅趾無咎上九亦小人之居尊位者也故以小善為無益而不為以小惡為無傷而弗去至惡積而不可掩罪太而不可解故何校滅耳凶此二者皆為受刑之人自二至五皆取噬為義則用刑之人也
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　六二雖處人臣中正之位而材實柔弱動而乘剛強之小人非深文峻法以治之未易勝也故噬膚不足以之滅鼻蓋不如是不足以服強梗也古之斷獄者當以矜恤為先六二雖失先王欽慎明恕之意以治小人未為過也故無咎象噬膚滅鼻乘剛者下乘初九其勢不得不齧去之用刑者小必傷人之肌膚故皆以噬為言
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　象曰遇毒位不當也
　　臘肉全體之物至難齧者也以喻強梗小人為間之大未易遽去之去之不以漸必遭其怨毒而反受其害然奉法以制小人有司之事雖失威斷之大何咎之有但小有悔吝耳三陽位而隂柔據之其遭怨毒蓋處不當其位故也使明足以照姦慝威足以服強梗片言可以折其辭則小人必聴矣
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　九四用剛直之道而處柔順之位位尊而任重人君恃以擊強梗除間隙也脯有骨曰胏最難齧者非剛直之材知難而守正者未易勝之也暴戾凶愎小人之剛也君子欲驅除小人必操公心由直道挾利器待時而動動不括乘間而𤼵𤼵必中矣若行不以艱難守不以正固恃其剛直輕易妄動則反為所齧矣故利艱貞乃獲吉也象曰利艱貞吉未光者去小人之術當使之退聴潛消於𡨋㝠之中今道徳之威不足以勝至於用刑獄以除去雖免凶咎未足為光大也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　象曰貞厲無咎得當也
　　六五體雖柔弱而居得政之位操生殺之權其去小人若無甚難者然猶有乾肉之象以見小人難去如此五為去間之主而四以剛正輔贊而彌縫之用力小而見功多矣得黃金者得剛中之賢足以勝小人人君駕御大臣得其道則為腹心股肱之用不得其道則既任而疑之䟦扈難制反為害者多矣五既以柔弱而乘九四之剛固賴以濟難然亦不可不怵惕常以危懼自處也如此固可免咎象言貞厲無咎得當者能貞且厲而免咎以見處之當其理也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　先王用刑無貴賤之間上九強臣也強臣而無位雖嘗為大臣而積稔罪惡至於不可掩覆解免固可以刑戮加之驩兠誣人功罪唐堯戮之管蔡挾武庚以叛周公誅之豈以位尊職重而不敢加以刑辟哉初九屨校滅趾趾止也欲使為惡者不復行戒之使入於善也上九何校滅耳凶以聦不明故以校滅耳而懲之惡積罪大無自新之理矣
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　賁飾之事固非聖賢之所尚也然質勝文則野交物之際文亦不可已有其質而加賁飾焉所以能亨通也譬之車服器械適用而已加以雕鏤文采徒為觀美雖不可巳亦不可過也故小利而已若涉險難非文飾所能濟也
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　乾坤純隂純陽之卦有父母之象乾施一陽於坤而成震坎艮故謂之男坤施一隂於乾而成巽離兌故謂之女六十四卦皆因乾坤而成非獨六子而巳離下艮上為賁離體本乾坤以一柔來居其中以文二剛故剛不至於暴而物無不通也艮體本坤乾以一剛分處於上以文二柔剛柔相雜而相濟隂陽異位而相成此卦所以為賁也二在下卦之中故言來來者來居於內也來居於內變而為離則文明矣九處上卦之極故言分分處於外也分處於外變而為艮則止靜矣隂柔無迕柔來居中而文剛則可以通物矣故亨陽剛至健剛上而文柔則可以涉難矣故小利有攸往也日月之往來星辰之布列剛柔錯綜隂陽相交自然而成理者天文也隂麗於下而文明其上陽止乎上而節制其下禮樂政刑必假於人為者人文也觀乎天文則四時之代謝可察矣觀乎人文則天下之風俗可變矣聖人推廣賁飾之意豈徒為觀美而已仰觀天文俯察人理必歸於有用所以成孝敬而厚人倫美教化而移風俗者用此道也此賁飾之大者也
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山者鳥獸草木之所由出也山下有火則火景所燭物無不照故有賁之象君子體此以明庶政則凡見於政事者無不加賁焉獨獄訟之間當用其誠實而以法令為師學未及於古人其敢以片言折之乎獄者性命所係聖人於此有畏懼之心焉故曰無敢折獄也
　　初九賁其趾舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　九居於初此陽剛君子𨼆而未見者也𤼵跡之初尤當自重原憲之貧捉襟肘見納屨踵決及歌商頌之詩聲若出金石髙車駟馬者蓋有愧焉車固君子之器小人而乘君子之器盜斯奪之君子於辭受進退之際惟義之從耳顔斶緩行以當車君子不以為辱所治癒下得車愈多者君子不以為榮賁之初九能自貴重寧徒行而舍軒車之盛其為光華賁飾之道莫大焉初比於二而正應在四不比於近而逺從正應故有舍車徒行之象伊尹耕有莘之野非其義也非其道也祿之以天下弗顧也繫馬千駟弗視也君子居窮𨼆約能自重如此豈以徒行為辱乘軒車為榮哉
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　須附於頤頰一身之中為最顯此賁飾之出於自然者二比於三同體者賁雖不能自立隨質而動得所麗則相待而成蓋文質之相湏非能有所加損也其動作皆因其所附之質耳故象曰賁其湏與上興也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　賁飾之道常失之華侈而無其實若有徳以潤其身而飾以粲然之文如玉之藴於石珠之媚於川其潤澤光彩有不可掩者故曰賁如濡如也永貞吉者九三以陽剛而居陽位處離分之極賁之極者賁飾之盛則流而為奢淫故戒以永貞則吉也永貞者長守正道不為羣隂之所誘則小人終莫陵之也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　象曰六四當位疑也匪宼婚媾終無尤也
　　四與初為正應初以陽剛在下守節義而輕富貴者也四欲往從亦當以潔白之操應之故賁如皤如也皤潔白也白馬翰如者聘賢必以車馬馬取其色白者詩人以皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉亦取潔白之義翰如飛翔而往也聘既以其道則幡然而來矣匪宼婚媾者古之聘賢猶嫁娶之用媒聘故以婚媾為喻四之應初初之從四乃正應也而九三以陽剛間乎其間四又乘之故與三為仇所以遲疑而不敢遽進也非三為難則四與初合久矣夫隂陽之相求剛柔之相賁乃理之常六四下應初九位固當矣又乘九三之剛此當位適所以致疑也初與四既以正道相應小人為間者終莫能害之故終無尤也
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　六五當全盛之時為賁之主固可以崇臺榭廣苑囿之觀六五居中正之位雖賁於丘園而束帛戔戔不為侈也故雖吝而終獲其吉象言六五之吉有喜者吝道宜有憂虞當賁之時能以儉約自處後必獲福故有喜也又丘園𨼆者所寓如初九之賢舍車而徒守其節義而安於貧約者人君所當聘用也三𤣥二纁謂之束帛物薄而禮厚當賁飾全盛之世菲薄乃如此以禮為主而非吝也故終獲其吉以卦體言之六五一爻聖人示奢淫之戒其意深矣然以丘園為隱者所寓其從來亦逺矣姑存二説不敢決也
　　上九白賁無咎
　　象曰白賁無咎上得志也
　　賁之道雖尚乎賁飾然舜用漆器羣臣諫焉蓋漆器不已必用犀象犀象不已必用金玉觀賁之六爻雖本於賁飾而常以質素為先上九賢人處尊位而衆所視效者故以質素為飾則其所自奉者無華侈之過奢靡之失也故曰白賁無咎象曰白賁無咎上得志也所志在於儉約今已處顯位而能行其所願則平昔之志遂矣故曰上得志也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　剝復否泰之循環固出於君子小人之用舍然隂陽消長若非偶然者當否剝之時能用君子則扶持安全不至於亡耳故否卦繇辭言否之匪人蓋有非人力所能為者聖人蓋難言之要當歸之人事使人主常兢業以圖之遇災而懼側身修行宣王所以致中興也曰我生不有命在天此紂之所以亡也小人道長君子道消故曰剝聖賢君子遐舉逺引不可榮以祿之時故利於退遁不利有攸往也
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　剝如剝𬃷之剝剝落必至於盡也小人之害君子非至於盡則必有所忌憚而不得恣其所為故剝勢必至於盡也柔變剛者剛方者君子也柔佞者小人也小人得志則能竊人主威柄盡去君子而呼吸羣小聚之朝廷則據要路者皆小人矣小人道長則知幾之士當引身而去不然必遭傾䧟故不利有攸往也然君子之事無可為則順適吾意全身而去卦有順止之意順適吾意小人之凶熖或可止也坤順而艮止聖人於剝之時能黙觀此象以為進退行藏之決豈復有禍悔哉消息盈虛天道運行之常理陽既消則有息隂既盈則有虛君子能尚此則危行言遜靜觀其復可也若強亢激拂如李膺袁安之流身膺刑戮不失忠義之節而非聖人之所尚也雖然事固有可以死而不敢茍免者孟子曰可以無死死傷勇若王子比干雖知紂不可諫寧諌而就死顏真卿知盧杞之得君李希烈之強暴然卒以此而蹈大禍則義重於死故也使世之學易者専以明哲保身之術求無咎悔以全其身亦非聖人之所貴也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　山當峻極於天今反附地有剝之象君子宜處大位以制羣小今反伏而在下為小人所制則其時可知矣人君觀此象雖未能有所進退且當培其根本使基業堅固有不㧞之勢小人一旦退聴則易於興復也上能厚下安宅則敦本務農不失其時雖當亂世而百姓免離散失業之患古之聖王毎於此加意焉七月之詩是也百姓不失本業各安其田裡養生送死而無憾雖驅之使為亂不可也秦之苛暴一夫作難而社稷傾隕矣剝之六爻皆有剝下之象聖人垂戒後世之意豈不深逺哉
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　自昔媒櫱禍亂未有不自人主致之蓋上有奢淫之主則下必有刻剝之臣其致禍亂之術如循一軌剝者剝下以媚上也剝下媚上其勢必至於大亂牀者人所安處小人竭民之力歛民之財以奉其上使斯民離散泮渙失其所常處而莫之䘏也如剝牀以足正道將傾又輕視而不䘏也蔑無也視正道若無有也蓋小人得路則蔑視君子其蹈凶禍必矣象曰剝牀以足以滅下者滅盡也小人於正道則蔑視而不䘏於細民則竭其膏血至盡而不顧知固寵保位而已卒至天下土崩首領莫保雖悔何及哉故易以損上益下謂之益損下益上謂之損然則滅下者乃所以自滅也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　先儒以辨當第足之間近於牀身故曰辨剝道漸進蔑視正道若無足畏者而卒蹈凶禍如裴延齡皇甫鎛之流是已象曰剝牀以辨未有與者六二上無應援天下莫與之象梁襄王問孟子曰天下烏乎定曰定於一曰孰能一之曰不嗜殺人者能一之曰孰能與之曰天下莫不與也刻剝之臣其殺人也甚於宼盜豈有與之者哉小人得路雖不為天下公論所與然方操生殺利害之權好爵重祿足以誘之豈能使其類盡不與之哉特不為君子所與耳
　　六三剝之無咎
　　象曰剝之無咎失上下也
　　剝之時羣隂用事獨一陽在上又處無位之地三亦處陽位而正應在上此小人隂交乎君子者故得無咎處剝之時居羣隂之間不能遐舉逺引但能隂通乎在上陽剛之君子特免乎凶禍而已孔子曰中人以上可與語上中人以下不可以語上蓋正道勝則小人亦有悔過從善之心正道不勝介乎隂邪之間能知君子而失其黨類之心聖人亦恕之免誅殛之禍此待小人之術容其悔過不為己甚者也處羣隂之間上下皆隂故曰失上下也
　　六四剝牀以膚凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　剝牀以足剝牀以辨此皆身外之物失其本業之象至於剝牀以膚則鬻妻賣子身填溝壑矣正道剝盡直凶而已六四近君之大臣小人之處乎顯位者勢足以有行故剝之為甚象曰剝牀以膚切近災也禍切於身不可避免蓋民為邦本剝民及膚則君臣皆受滅身之禍故曰切近災也
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　六五隂柔為剝之主小人恣為姦欺以剝正道而致亂亡者皆五為之剝道至此雖處尊位勢已不能制若一旦悔悟欲盡去之則反受其禍矣為六五之計者莫若姑順適其意而稍奪其大權如此則於人主無不利宮人者婢妾宦寺之象也小人既久用事不無憂危之心人主不能以道消息顯排而亟治之則計生無聊禍有不可勝言者能以婢妾宦寺待之使之駢頭而進不見嫌惡之跡則可終無尤悔以俟君子之進正道之復也聖人為後世之慮如此漢之獻帝蓋粗知此者至魏髙貴鄉公唐昭宗欲於剝盡之時稍立權綱遂不免於禍此足以為後世鑒矣
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也隂陽二氣不能頓進猶君子小人不能頓長隂之剝陽自足至膚為害加甚則小人道長亦極矣上九處羣隂之上雖不任事然卒消小人變剝為復也果至於碩大不食則能反於土而為生出之漸此一陽之在下者也君子能以百姓為心故民所愛戴卦以五隂而乘一陽君子得衆而民戴之有車輿之象小人但知刻剝百姓以為進身之計耳故象言君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也聖人之意蓋謂剝之極君子之道幾絶而僅存賴有一君子以扶持之耳若於斯時尚或參用小人小人浸長復消君子則斯民受弊必致流散失業之禍故云終不可用以為萬世之大戒也

　　讀易詳説卷四



　　欽定四庫全書
　　讀易詳説卷五　　　　　宋　李光　撰
　　上經〈復至離〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　剝復二卦聖人専論君子小人相為消長之理然否泰二卦先泰而後否以言治極必亂也剝復二卦先剝而後復以言亂極則治也居泰之時無小人以害政雖長存可也當剝之極有一君子扶持而安全之其勢必復復亨者復則小人退聴世道無阻而亨通也出入無疾者一陽生於下而羣隂莫能害之出者外也入者內也陽剛雖㣲而在內蓋剝極成坤則陽入在內出入雲者言隂陽消長反復之常也君子出處之間經營世務無有疾惡之者故得行其志也復之初爻陽雖生而甚㣲隂雖消而尚衆如君子雖進方伏而在下必當從容求濟以俟衆陽之升進勢足以勝小人然後可以大有為而免咎悔也反復其道七日來復者自隂柔而反復於陽剛必更俟之七日則坤之隂氣盡矣夫隂陽之循環未有往而不反者乾坤交錯而成六十四卦卦有六爻爻各主一日八卦循環至極則反易天下之至變者六位逓遷隂自五月而生其卦為姤隂進而陽消九月於卦為剝至十月六隂數極其卦為坤十一月一陽復生剛來反初復於本位凡厯七變而為復故曰七日來復也諸家之説雖辭有異同至言隂陽反復之義其理則一也復之時君子道長小人不敢加害可以進為於世故利有攸往也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　復所以能亨者以剛反而復其本也夏至一隂生則剛既往矣至七日為反謂陽剛消極而來反也下震上坤動而順之象震動而坤以順行是以出入無疾朋來無咎蓋剝復者陽氣出入之始一出一入羣隂莫能害之朋類皆至小人莫能間之反復其道七日來復天行者周天三百六十五度四分度之一一晝夜日行一度終坤之七日而復其始隂陽消復天道之常故曰七日來復天行也利有攸往剛長也剛長則隂消故利有攸往也復其見天地之心者於復之時君子道長小人道消天地之心於此可見矣天地豈有心哉而禍福休祥之證皆有以窺見天心至天地之變五緯失其常度五行失其常性皆逆知其過董仲舒言天心之仁愛人君故出災異以譴告之以天地為漠然無心可乎復之時君子之道長小人之道消天地之心於此可見矣
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　雷者陽氣壯動隂不能固擊搏而有聲當復之時雷在地中陽氣伏藏於下隂能固之先王以至日閉闗商旅不行後不省方所以助天地之閉蔵也月令曰仲冬行夏令則氛霧冥冥雷乃𤼵聲然則天地生成萬物之功實有頼於聖人燮調而佐理之也
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　隂盡陽來天地之復也知不善之不可為而復於善君子之復也初九居羣隂之下而陽氣獨先羣隂而萌復於動初此復之速而不至於悔也其為吉大矣孔子於此爻獨曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未甞不知知之未甞復行也然則不逺復者言復之速也人有不善在身巧自掩覆謂人不知者多矣惟顔子有不善則知之知之而未甞復行則善日積而不善無自而萌矣修身之道莫大乎此故象言不逺之復以修身也孔子稱其不貳過韓子以為見不善之端而能止之也與此意同
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　復卦以初九為主處羣隂之中而能速復者也二雖隂柔在上而切近於初能因之而復不忌不嫉知善之可從屈已以下之美之至也吉孰如之故象言休復之吉以下仁也
　　六三頻復厲無咎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　六五敦復無悔
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　象曰迷復之凶反君道也
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物初九無妄往吉
　　象曰無妄之往得志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞無咎
　　象曰可貞無咎固有之也
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　象曰無妄之藥不可試也
　　上九無妄行有眚無攸利
　　象曰無妄之行窮之災也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳初九有厲利已
　　象曰有厲利已不犯災也
　　九二輿説輹
　　象曰輿説輹中無尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　六五豶豖之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　頥之為卦蓋取人之頥頷以為象震下艮上上止而下動止者無為以飬下動者有為以養上上止下動各得其正則吉孟子曰無君子莫治野人無野人莫養君子治所以養之也教化政刑皆所以養人能知治人為養人之大則可與言頥之義矣人之所養或養其大體或養其小體如孟子所謂至大至剛充塞乎天地之間者其所養可知觀頥之義則人之邪正善惡斷可識矣自求口實者自養也養其口體而已此資飲食以養形者也窮而在下未能博施濟衆所以獨善其身者其自奉養必有道豈特飲食之間哉頥貞吉所養者正則吉隨之善觀人者苐觀其所養而已器量大財所養亦大器量小則所養亦小自求口實觀其自養者如顔子簞食瓢飲則其自養何如哉聖人推廣頥之義天地養萬物動植飛潛咸遂其性以成生育之功聖人養賢髙爵厚祿咸當其位而已享無為之治則頥之為義豈不大哉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　上止下動山止而雷動頥之象也君子體此以修身於動之中有止靜之義言語之出乎口飲食之入乎口皆當動其頥頷不有以節慎之則言語出而招憂虞飲食入而害性命者多矣二者古人之所深戒而不可忽也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　龜之為物以鼻引氣可以不食而長生物之至靈而無求於外者九以陽居初伏而在下有靈龜之象然於卦為震而正應在四不能靜守而貪於所欲急於上進心所慕悅朶其頥而從之捨已逐物忘在我之至貴自投茍賤之域非君子之所尚也故象曰亦不足貴也士能知至貴之在我守志勵操若顔氏之子雖簞食瓢飲不改其樂豈見可欲而輕動其心哉
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　六二無應於上而比於初下者上之所養也今以隂乗陽反求養於下於理為倒故曰顛頥也經常也丘園隱者之所盤旋也不能退守亷節而拂其常理於安處之地而求養焉以此求養往則凶矣象言六二征凶行失類者六二以柔弱居下雖得中而無應此士君子不遇之時當安貧守道今動而躁求人所鄙賤而不與也類謂五也二五本相應之地而皆處隂柔故為失類故曰行失類也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　六三正應在上九當受飬於上者而六以隂柔而處陽剛之位此隂邪不正之人也既拂違正道則於自養養人與夫求養於人無適而可故困阨窮悴至十年而不用是終不復可用於世此天下之棄人也廢棄至於十年頥道大悖蓋自取之非時之罪也士固有不用於世者若昏佞在上度不可以有為君子欲全身逺害雖終身不用又何戚焉而六三之困阨乃自已取此以貧賤之道而得貧賤者故可恥也
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民下固上之所當養也卦以一陽在上而養四隂正也故以下養上為顛六四正應在初反求養於下於理雖為倒置然四居人臣尊位出教施令以治野人者蓋卦體震艮則上止下動野人之養君子於理若反而順故六四顛頥則吉也虎視耽耽威重之貌大臣臨下有威重則可以折衝萬里外矣以威重之勢欲以掊取於民何求而不獲然聖人立法取於民有制逐逐而求則必至竭民之財而難繼矣象曰顛頥之吉上施光者四能致飬於下蓋無一物不被其澤所施可謂光大矣顛頥所以獲吉由此也夫
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　六五雖處尊位而下無其應不能養下而反求養於上是謂拂其常理蓋其才柔弱不足以有為能靜貞自處委任於在上之大臣則可以獲吉也上九在上之大臣也渉險濟難必頼剛明之才六五之君守成之㓜主能守其道以委任大臣可也責以大有為以濟天下則非其任矣故不可渉大川象言居貞之吉順以從上者中才之主不能敬憚大臣虛心而委任之徒樂阿諛順適之快以濟其私慾鮮有不敗亡者禍福存亡特在人主逆順之間耳能順以從上則逆心之言必求諸道而敬聴之矣
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　六五本頥主而柔弱不勝其任故上九得用其權下之衆隂由之以得其飬然權重勢専威能震主非愓然常有危懼之心則主疑於上衆忌於下而禍不旋踵矣惟能深自愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）厲則可獲吉也夫上九負剛明之材上所委任者専衆所責望者重非能排難渉險以利飬天下孰克勝任哉髙宗命傅説以若濟巨川用汝作舟楫古之大臣能勝是任者傅説是已髙宗能委任傅説為商中興之主社稷生靈咸被其福豈特一人之慶哉故象言大有慶也
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大者能立非常之事故其過亦非常過在大者非隂小所能為亦不敢為也故曰大過大者過也夫大過之時朝廷衰㣲百姓離散主昏於上臣強於下故云棟橈本末弱也本末謂上下皆隂四陽無所託顛也剛雖過而不失二五之中正欲以有濟不可𭧂也大過之世豈純任剛強以違拂人心哉以卦體言之巽下兊上巽而説行則天下翕然從之矣武王伐紂不期而㑹者八百餘國漢祖入闗父老皆牛酒迎勞大過之時聖賢君子為過絶之行以成非常之功故利於作為往無不濟孔子所以賛其大也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　澤所以悅萬物至於滅木則物或有被其害者然物以惟悴枯槁之乆有非尋常雨露之潤所能霑溉者故澤滅木為大過之象也夫天下衰亂海內雲擾惟賢人君子出以濟難則解紛撥亂有兵有戎而無所顧避退而窮處則啜菽飲水耕巖釣渭而不改其樂豈世之是非毀譽所能輕動其心哉是二者皆非中道處大過之世理則然爾
　　初六藉用白茅無咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　聖人當大過之世為衆人之所不敢為成衆人之所不能成宜其輕易妄動率意而行今乃如置器於地既已安全矣又藉之以茅慎之至也何咎之有以見聖人立大事成大功未甞敢易而為之也況初體柔弱承二而應四以橈弱之勢方賴二剛扶持而安全之其敢易乎孔子於此爻釋其大畧曰藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣蓋聖人濟難之初其慎重如此則何往而不利哉
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　大過之時無非過者陽不過則無以濟弱隂隂不過則無以益衰陽惟九二剛過而中以陽而居隂老夫之象初以隂柔伏而在下女妻之象二既無應於上而宻比於初勢固不得不相與也相與而俱受其益以老益少則少者日以長以少益老則衰者日以壯當棟橈之時君臣上下各協力以相與何往而不利哉故象言老夫女妻過以相與也
　　九三棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　大過之時方藉衆力以扶危拯弱則當卑遜下已以𭣣羣賢之助然後大功可成九三雖有上六為正應而以陽居陽方以髙亢自處違拂衆情上不復為之應援安能濟天下之傾危任朝廷之委𭔃哉夫屋之有棟榱桷桓楹所恃以不傾居者所頼以安也今棟既橈矣則本末皆弱顛仆摧敗凶可知矣其材如此安能勝其任乎故象言不可以有輔者蓋言上六不為之輔助以不足輔助故也
　　九四棟隆吉有它吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　九四切近君位此大臣獨當拯溺扶危之任者以九居四以剛陽而寓隂柔得人臣之正如棟之穹隆足以任羣材之𭔃而勝其任者吉孰如之當斯任者宜盡大公至正之道若有所偏私則衆必解體而不為之用矣四與初雖為正應而不橈乎下是以獲吉若其用心不廣係應在初豈能収𭣄豪傑使逺近內外莫不響應以成大過之功乎
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　九五以剛陽之才履尊極之位處大過之世若可以有為然無應於下而為老隂所乗故無能為也如士夫而為老婦所得反有資於老婦隂處上極老婦之象也枯楊老婦也以盛陽而益衰隂生華之象也以卦體言之巽為長女兊為少女今乃反此者以六爻之義言之也方時大過則危者易而為安亂者變而為治衰者使強弱者使壯故六爻有升降卦體有反復不可與餘卦同日而論也蓋初上二爻俱隂而衰弱故有老婦女妻之象楊雖易生之木其生華必當茂盛之時既枯而生華豈能乆乎男長而女少足以相感老婦而得士夫豈人情哉故爻無咎無譽而已至象則雲枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　上六過渉滅頂凶無咎
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　當天下傾危之際非挾剛健之才懐救世之志不能濟也上六以隂柔而處過極之位不能量力度徳渉難既深必蹈凶禍故過渉滅頂凶其凶蓋自取之何所歸咎乎雖然當棟橈之世志在濟難雖至殺身何咎之有故曰無咎而象言過渉之凶不可咎者人能捐󠄂軀濟難其成與不成天也既以蹈禍又從而追罪之則人懐保身之術緩急之際孰肯用命者乎故聖人從而恕之曰不可咎也意義兩通抑以見大過之世不可無過絶之行
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
　　習重也坎險也習坎者重險也上下皆坎故為重險然乾坤震兊坎離艮巽八卦皆重獨坎加習字者亦有便習之義蓋履險難非習熟其事則顛沛失錯跡愈䧟而道愈屯矣呂梁丈人與齊俱出與汨皆入從水之道而無容私焉此履險而習熟其事者也君子當險難之時其心超然出乎險難之外蓋誠信之道素定乎胷中而非一旦可以強勉而偽為之也坎以一陽居二隂之間陽實隂虛實者處中有孚心之象心者神明之舍古之學者明其心而已方寸既明則生死之變不能亂也而況窮逹禍福利害之端乎故有孚維心亨也以此誠信之道而行於世故為人所貴尚何往而不利哉商之三仁當紂之世其謀國已素定矣
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　坎之為卦上下皆坎坎所以為險也重險則深水流而不盈者深也君子陷於險難既險且深未能遽出乎險難者也行乎險難而不失其信者所以濟險難也上下二隂而一陽處乎中剛而得中二五是也隂柔也陽剛也外柔者善陷者也內剛者為所陷者也處燕閒而心常險者小人也身屯否而心常亨者君子也小人柔佞隂險故善陷君子君子剛方正直故常為所䧟上下二隂小人協力而共擠之象也一陽在中君子獨立無援之象也陽雖䧟於羣隂之中而剛健篤實其心坦然無所憂懼有所不往往無不濟故能卒脫乎坎陷而成濟險之功雖然險固君子之所惡也専於傾害君子者小人之險也君子亦有時而用險者所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也如天險之不可升知不可測度而退聴也如地險之有山川丘陵知其險峭而不可犯也王公設險以守其國浚城池脩障塞所以設險也人主當深居九重如神龍之不可脫於淵秦之無道廵逰天下博浪之禍㡬至不免劉項歎息道傍或曰彼可取而代或曰大丈夫當如此所以動豪傑之心萌非覬之望二人起而秦卒以亡然則險之時用豈不大矣哉
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水之傾注相仍不絶其澗壑必有深峭之處水洊至所以為重險也君子體此象以常其徳行故處富貴貧賤死生禍福之際未甞少易其節如水之流行雖萬折而必東也習教事者習為教誨人之事夫以身教者從能常其徳行則觀感而化者疾於影響之應形聲豈諄諄然訓誨以言哉
　　初六習坎入於坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　初六以隂柔而處重險此小人之陷於險難以邪佞隂險而入於坎窞而凶窞在兩坎之下故曰習坎由失道而䧟非能脫乎險難者故象言習坎入坎失道凶也君子固有不幸而入險難者如文王之拘羑里孔子之阨陳蔡初非失道故卒脫乎險難而小人卒不能加害也
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　九二以剛陽而䧟於二隂君子處坎之時而行乎患難者二與五位本相應今既俱䧟於羣隂之間上下各無應援二猶欲有求於五勢雖不能援然居中履尊小人尚有畏憚之心故二往求焉尚可小有所得也五之䧟於羣隂如末世人君阨於強臣威福之柄不自我出象言求小得未出中者未能出乎險中也二之剛陽出乎險中小人退聴必有濟險復辟之功何求而不獲哉然則求小得者是未出乎坎䧟也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終無功也
　　來自外來之有所在也六三隂柔之中而據陽位造坎險者今乃反䧟於重險之中以上無援而下乗剛往來皆䧟無適而可故來與之皆險也君子處乎險難心亨可也而晏然若燕安之時無畏懼愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）厲之心故患難愈深而身愈䧟也六三既不能退處幽隠為自全之討故聖人戒以勿用此爻也象言來之坎坎終無功者進退皆遇凶禍豈能成濟險之功哉
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　聖人當重坎之時處險之道以有孚為大蓋非智力巧詐所能為也六四切近君位人主恃以出乎險難者惟中誠實而外素儉乃可免禍故一樽之酒二簋之食瓦缶之器物之至儉陋者當險難之世能深自貶損𤼵於至誠固可薦王公而交神明也老子曰不窺牖見天道牖者奧室之間通乎至明之處人臣欲濟險難非君臣道合則不能也君臣之分上下之勢固殊絶矣故以祭祀為喻以菲薄之物將潔素之誠固足以通幽而逹明也況人主乎當險難之世僅能免乎咎悔而巳豈能濟難而獲福哉故曰終無咎也象言樽酒簋貳剛柔際者繫辭曰剛柔者晝夜之象晝夜者幽明之象交神明之道蓋將和同乎天人之際納此約質從此戶牖所以通乎幽明以喻君臣之大分也四五無應而以剛柔宻相承比君臣道合固足以濟險難矣
　　九五坎不盈祗既平無咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　九五以中正而履尊位勢固足以有為當險難之世小人衆多坎窞尚深下無應援如水流而不盈未能出乎險中也人主既制於小人左右前後皆其黨與雖負剛健之才未能有所為也當深自晦匿以道消息之勿使見憤疾不平之跡適至於平可也如此然後可以免禍象言坎不盈中未大者履九五之尊位不能大有所為但適至於平耳豈足為濟險之主而成中興之功哉
　　上六係用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　上六小人之居大位而尤隂險乗剛犯上有無君之心勢固難以兩立然隂柔而居險之極衆莫有應者九五之君卒有以制其死命蓋君子遇險而卒脫小人遇險而愈䧟故係用徽纆寘於叢𣗥雖三嵗之乆而不得脫其凶可知蓋小人方在大位勢能害物盡力而為之其傾䧟善類多矣雖人主之尊亦將憑陵而無所憚其凶熖可知一旦罪惡顯露其治不得不嚴其拘係之不得不乆象言上六失道凶三嵗者其蹈禍患蓋自取之固足以快天下之公論雖寘之叢𣗥之下可也噬嗑上九曰何校滅耳凶孔子曰惡積而不可揜罪大而不可解小人積稔凶惡雖人主有不能堪其極未甞不至於此如唐元載之流是已
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　坎離水火之象在人為心腎心蔵神腎蔵精精與神合而不離則變化之所為在我而已坎隂也而一陽在內離陽也而一隂居內故心液為真水而下䧏腎水含真火而上升故火下水上為既濟火上水下為未濟此飬生者有五行顛倒術龍從火裏出五行不順行虎向水中生之説古之至人以為長生不死之藥也離麗也火無正體因物以為體太空之中惟所取之君子體離善附物之性附物則失已當以正為主故利貞然後能亨也貞而能亨者言君子之道亨非富貴利逹之謂也在我者既正則當飬成其正順之徳牛善觸物惟牝牛正而能順六二以隂居隂至順者也故有牝牛之象君子以剛正涵飬成就其徳又麗乎中正其逢吉也豈不宜哉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也物生於天地之間凡麗於有形渉於有數與夫動植飛潛未有無所麗者日月麗乎天百榖草木麗乎土可謂得所麗矣重明以麗乎正乃化成天下者重明上下皆離明之盛也人君非至明無以照天下彖以卦體言故曰重明象以卦材言故曰繼明重明者同體相重而不可掩也繼明者異體相續而不絶也六五雖非剛健而以一隂處乎二陽之間居尊履正故能化成天下也柔麗乎中正者二以柔而得中五以柔而得正上下皆處中正之位故君臣道合乃底於亨嘉之㑹也離之性必有所麗有所麗者皆託體於異物非能超然而獨立也離以柔為主柔弱則性順剛強則性逆能飬其至順之徳而不與物忤如畜牝牛故獲吉也
　　象曰眀兩作離大人以繼明照於四方
　　明兩作兩明相繼而起然後為離明兩作則前後相繼之義故大人以繼明照於四方繼體之君以明繼明其光不息故能無逺弗屆無幽不燭也孟子以充實而有光輝為大方言繼明故特稱大人能相繼而明所以為大若以昏繼明則明入地中為明夷暗君之象也
　　初九履錯然敬之無咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　隂陽升䧏猶五行之循環王相休囚時為貴賤本無一定之體一隂而二陽則以隂為主柔麗乎中正者位也然二五之隂皆為羣陽所麗蓋賤必麗於貴卑必麗於尊初最處下居九位之地上承於二以求麗焉以𤼵跡之初上之諸隂皆非其應所履錯愕未知適從二方處中為主勢不能抗能敬承於二是以陽剛而下隂柔故可免咎象言履錯之敬以辟咎者火性炎上而善麗非能守其亷靜安其分義者也處離之初能錯然敬畏介然獨守非得已也姑避咎悔耳
　　六二黃離元吉
　　象曰黃離元吉得中道也
　　彖曰柔麗乎中正即五與二也離文明也黃為中色二五俱以文明中正為羣陽所附君臣上下道同徳合吉孰大焉象言黃離元吉得中道者離體雖文明若日昃之離明將入於地中矣惟大明中天則無幽不燭容光必照如聖人居中得位故能成大善之吉也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　象曰日昃之離何可乆也
　　古之有道者觀乎隂陽消長之理則進退去就死生禍福皆能順受之上下二離有𫝊繼之象功成名遂身退天之道也自昔帝王享國日乆既老而當𫝊或授之子或授之賢故能身享安榮而其明不息也離火也火性炎上九又以陽剛而據陽位雖過中當退而不能以禮自娛年至大耋顧戀咨嗟此取禍之道也聖人垂戒之意深矣象言日昃之離何可乆者人之既老譬之漏盡鐘鳴而夜行不止其能乆乎
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　象曰突如其來如無所容也
　　離之重明有繼體之象九四以陽剛逼近君位此嫌疑之際當深自退避不使至於不容之地則為善處今下離既終上離乃突然而進勢猶焚灼不可禁遏如此乃有取死之道衆之所棄也昔者堯崩三年之喪畢朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜舜禹皆然蓋神器之重惟不求者能得之實有以服人心厭人望也末世之君不早自定至倉猝之際爭立而相屠滅者其禍變可勝言哉象曰突如其來如無所容者其陵犯如此雖四海之廣將無所容理勢然也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　聖人不畏多難畏無難蓋無難之世上下恬嬉㦯致亡國多難之世殷憂戒懼或能興邦六五柔弱之君介乎上下二強臣之間為所脅制雖履尊位擁虛器而已亡聊之極故出涕沱若也然以身處多難能臨事而懼憂戚傷嗟𤼵於辭色故能不蹈禍災有中興之象象言六五之吉離王公者履尊居正麗於王公之位雖遭屯否莫或害之而履終吉也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　六五之君雖麗乎中正之位而柔弱無斷故上九之大臣文明剛健以行其權銜命出征征無不服君臣之道剛柔相濟不廣行殺戮但折伏其首惡而已其功既美人主之所嘉尚也獲匪其醜醜衆也弔民伐罪但殱其渠魁豈復深究黨與橫及脅從無辜之人哉用兵如此尚何咎乎象言王用出征以正邦者諸侯併吞陵暴非人君有以節制之則弱國小邦何自而立非貪其土地虜其人民也凡以正邦國之侵𭧂爾出征必稱王者周公東征未甞不稱王命蓋征伐當自天子出也






　　讀易詳説卷五
<經部,易類,讀易詳說>



　　欽定四庫全書
　　讀易詳說卷六　　　　　　宋　李光　撰
　　下經〈咸至蹇〉
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　無心感物曰咸卦以艮兊為象言少男少女之相感以見所感之深蓋天理之自然而非人為也聖人感人心以此何徃而不通哉夫男女相感常失於不正不正則有不待媒妁之言者能相感以正則夫夫婦婦而家道正矣故利貞然後取女吉也利貞者止乎禮義也
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　咸之為義蓋言無所不感男女交感而志通本乎情性非有心也非有言也易以艮兊為象故有男女之義柔上而剛下所以能感也若柔巽隱伏而剛陽居上二氣各行豈能相感故坤上而乾下為泰坎上而離下為既濟皆有交感之義此感而彼應蓋有感而不應者惟二氣感應然後相與而無間也止而說男止而女說也夫女子處乎幽閒之中非有求焉則不應也如士以道義自重非幣聘先焉則不徃也故男止乎下而女說乎上然後通亨又惡不由其道利貞者相感不可不出於正親迎之禮男常下女所以為正取女以此則家道之吉可知矣天地以氣相感而成化育之功聖人以道感人而致和平之治聖人極論咸之感物其大如此達觀之士閱造化之變黙觀其所感則天地萬物之情舉一物足以盡之矣聖人慾窺造化之妙則自其至近且易見者觀之故咸之辭以男女為象豈非衆情之所同近而易見者乎
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　易言山澤通氣山之與澤氣自相感澤本居下今反在山上尤見相感之深蓋山氣上騰澤性下潤上騰者受澤之潤蒸而為雲雨下潤者資山之氣畜而為淵泉君子體此象故能以虛受人如山藪之廣大無所不容無所不納也我能以虛受人人之資於我者必衆矣故智者獻其謀勇者效其力翕受敷施如山澤之相資也
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　物之相感以精誠為主不精不誠不能動人咸之為卦本以無心感物而六爻所感各以所遇之時為深淺一人之身拇最居下體咸其拇所感至末也象言志在外者艮下為內兊上為外初應在四故心之所係者専於四而已
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　腓雖拇上猶在下體之中體既躁動豈能趨安貞之吉哉咸其腓本蹈凶禍而能退以靜處則可轉凶而獲吉也二得中正之位故能變凶為吉餘爻欲免悔吝難矣象言雖凶居吉順不害也二正應在五五履尊位臣子之道順以相感於義無害也順而害於義則妾婦之道耳
　　九三咸其股執其隨徃吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　九三以剛陽之才不能特立獨行而係應在上雖所進愈上而所執每下隨人而已徃則為所鄙賤是吝道也三雖處下卦之上而未離下體當斯時也能安貧守道退而窮處非其招不徃徃無不利矣故象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　九四兊體居下為說之始女說而有應非貞則入於邪矣故貞然後獲吉而悔亡悔至於亡非獨無悔而已餘爻皆近取諸身故以拇腓股脢輔頰舌見所感之深淺四獨不言所感者四居股之上拇之下則所感者心也心居中虛以貞感物則無所不通故九四一爻專以貞為主大哉貞乎天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也咸之感物以貞則無適莫偏係之私精神心術黙而運之神而化之豈有心哉孔子釋此爻特盡其精微以見所感之大日月寒暑之徃來以成嵗也尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也屈而未信者如蠖之初行必屈以求在後之伸也龍蛇遇冬必蟄以待春夏之奮也聖人觀萬化之源精義入神以致用則退藏於宻者非獨善其身也利用安身以崇徳則出而應物者非危其身也咸之感物至此則盡矣又曰窮神知化何也蓋窮神則知神之所為矣知化則造物之權在我矣豈非徳之盛耶故以此終之也象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也蓋能貞則吉而悔亡未能有所感則悔吝隨之故曰貞吉悔亡未感害也咸之感物何容心哉今乃憧憧徃來於心者特其平昔之儔類耳非能出乎思慮之表則所感者狹矣故曰憧憧徃來未光大也若文王之不識不知順帝之則豈有此疆爾界之殊哉
　　九五咸其脢無悔
　　象曰咸其脢志末也
　　五履尊位當為咸主可以感人心而致和平之功今反一趨於靜黙無所作為故得無悔而已先儒以脢為脊肉子夏易𫝊曰在脊曰脢皆居無用之地雖無競躁之累而志應在二所感者末矣故象曰咸其脢志末也
　　上六咸其輔頰舌
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　上六處說之終不能以誠意感格天下而區區口舌之間曷足以感人心乎輔也類也舌也皆語言之所自出夫以身教者從以言教者訟其身正不令而行其身不正雖令不從上六感人心以此衆所鄙賤特以處尊位能以柔說待物故不著凶咎之應然小人之態亦可見矣聖人之所棄凶咎不足以言之象言滕口說者騰播其言語以媚說上下冀以感人聖人所深惡而鄙賤之矣
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸徃
　　常固君子之所貴也常而不通則執中而暗於權遭變而失其機合散屈伸與體相乖故恆亨然後無咎無咎然後利貞既通而正則涉險犯難而無不利也
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也利有攸徃終則有始也
　　天尊而地卑陽尊而隂卑君尊而臣卑夫尊而婦卑此天下之常理而不可易若尊者守其常尊卑者守其常卑天地不交上下情隔非常久之道也故剛上而柔下者貞也雷以動之風以散之雷風相與巽順而震動剛柔相濟而皆應雷風相與而不相悖如此異乎執一而不知變者是乃所謂貞常而能久者也彖辭以此數者𥼶一恆字固足以盡之恆固可以致亨亨則無復過咎矣亨而不已則或失其所守故又欲其趨於正亨通而能不失其正其道可久固守其常而不知變與夫通物而不已則入於邪皆非可久之道也天地所以能長且久者其位不易變化無窮也使天地固守其卑髙之位而無相感相應之道則天地之道或幾乎息矣四時之變終而復始息息不停故生殺代謝若環之無端而不可窮聖人惡夫執滯不通若膠柱而調瑟者故於恆卦特曰利有攸徃言利有所徃則可以濟物而其道無方乃不失其所謂常也故釋之曰利有攸徃終則有始也
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣恆久也天以運轉不窮為恆故日月麗乎天而能久照地以安靜不變為恆故百穀草木麗乎土而能久成天假日月以為晝夜故日月有徃來天之體穹然乎其上者未嘗變也地假四時以成寒暑故四時有代謝而地之形隤然乎其下者未嘗變也觀乎天地則恆之義可見矣聖人黙觀天地造化之變如日月四時徃來變化而得貞恆之理故能達乎天地萬物之情位乎兩間而成三才之功也周室之興本乎后稷十五王而文基之十六王而武居之其積徳累仁可謂久矣故成周之治獨冠百王功徳之被海隅者廣仁恩之浹生靈者深故曰聖人久於其道而天下化成也
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　雷風所以為恆者以異體而相成也大象統言二卦恆久之道故以雷風為喻蓋天之有雷風猶朝廷之號令其震動萬物必以其時君子體夫雷風相與有恆之理故能特立獨行而不為窮達禍福所移古人有行之者伯夷叔齊至餓死不食周粟雖斧龯在前而不顧此能恆其徳行而立不易方者若夫達權適變則有六爻之義存焉故初六以浚恆而凶六五以恆其徳貞婦人吉而夫子凶上六又以振恆而凶也
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　象曰浚恆之凶始求深也
　　人之相與皆自淺而馴致於深故可久也君臣之分朋友之義夫婦之情莫不皆然六以隂柔居恆之始雖與四為應遽求深交故雖貞而猶凶也以此為恆何所利哉浚者始而深之也恆久也久於其道日以浸深故恆久而不變也六處巽初巽性深入不俟情義之合凶其宜矣以此為恆何徃而利哉古人應上之求必待三聘而後徃三顧而後見者慎其始也始而求深未有不蹈凶禍者彭寵初見光武自負其功意望甚髙謂當迎閤握手交歡並坐而帝接之不能滿意至反叛以取滅亡故象傳曰浚恆之凶始求深也
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九二以陽居隂固當有悔然二處巽之中順而得中則悔可亡也夫以陽剛之才正應乎六五柔弱之主能久於中道得人臣之正而無犯上之嫌何悔之有哉
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝
　　象曰不恆其徳無所容也
　　巽以柔順為體巽入為用而九三以剛而處陽位正應在上而下牽於初進退無常無常而剛柔失位可謂不恆其徳矣故有以隱逸自名而志在要祿以廉儉飭身而終於貪競者謂可以欺愚惑衆而世固有不可欺者若察知其姦適足為辱故曰或承之羞以此為恆雖正而吝況以不正處之乎象曰不恆其徳無所容者不恆之人善人固惡其矯妄不善之人亦疑其反覆衆所不與殆將無所容於天地之間也
　　九四田無禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　人臣居近君之位必有以効其職勝其任故雖久而無竊位之譏也九四以陽居隂雖才足有為而處非其地欲以久安其位為恆豈能有所獲乎夫禽獸之害稼穡則當獵取而除去之今既不能為國攘卻冦患乃偃然據非其位無功受祿如田獵而無獲也故象曰久非其位安得禽也既據非其位雖久而徒勞禽何可得也
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也聖人所謂恆者以能變為常若固守而不知變但趨於靜貞而已豈能通其變極其數以成天下之務哉婦人以貞順為恆故孟子曰無違夫子以順為正者妾婦之道也故婦人則吉也丈夫則當從權制變操縱在我若委曲循物而為婦人之行則失其剛陽之才反蹈於凶禍矣象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也六五以柔弱而履中位其象以婦人則吉夫子則凶蓋婦人以幽閒柔靜為徳守志厲操不踐二庭故貞而獲吉丈夫制義有權有變適於義而已義苟不可雖君父之命有不得而從者若反從婦人之行則凶矣抑婦人當以從夫為正夫而從婦則牝雞司晨家道亂矣唐之髙宗是已
　　上六振恆凶
　　象曰振恆在上大無功也
　　震動也上六處震之終理宜靜復而反振動之以振為恆其動無節失時而凶矣象曰振恆在上大無功也夫處恆之極當震之終不能安靜以復其恆尚欲有所作為以振動天下其誰肯從之故大無功也予竊考恆之一卦聖人於六爻反覆詳論以深明其義蓋慮後世昧乎真恆之禮而以妄為恆者多矣自初至上多凶而少吉雖九二一爻處乎中正之位僅能免乎凶禍六爻雖居尊位恆其徳貞獨婦人吉而夫子猶不免乎凶也周公作立政以用常人為先孔子曰人而無恆不可作巫醫大哉恆乎初之浚恆上之振恆九四之久非其位為恆是有心於為恆者皆不免凶悔吝也況乎不恆其徳若九三者乎嗚呼非通其變窮於理者曷足以語聖人之真恆哉
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　孔子曰幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日遯之時雖四陽處上而二隂在內為主此小人浸長之徴也君子覩其幾微察其徴兆則釋位而去乃可免禍故隠居求志志得而心亨萬鍾之祿有所不顧卿相之貴有所不屑身雖屈而道愈伸故遯然後乃亨也否之匪人不利君子貞遯未至於否有否之漸能以貞固自守者但小利耳不可大有為也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　夫立人之朝一旦欲奉身而退豈可遽哉故剛當位而有應此可遯之時也昔人謂進身非難乞身之難者如此方小人浸長之時當委曲沉黙使不見其欲去之跡但卒歸於正可也彖曰浸而長者蓋知幾之士知四陽雖衆而已徃隂柔雖微而處內小人之道必浸而長浸猶水之潤物漸漬而日衆也遯之時謂可遯之時遯之義謂當遯之義觀其時察其義二者皆當遯則可以全身逺害以俟天道之復國之治亂民之休戚係焉故曰遯之時義大矣哉程氏以謂聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間不可大貞而尚利小貞也竊為不然聖賢所貴乎知幾者謂當辨之於早脫之於衆人未覺之時故可免也故曰知幾其神乎若如漢王允之徒遲回顧戀不免殺身徒速其禍耳何𥙷於治亂哉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天積氣而在上山積形而在下天陽也山隂也山雖峻極豈能侵逼於天小人雖長固不能害君子此天下有山所以為遯也君子處身於不可犯之地如天之不可階而升也逺小人之道使之有所畏憚而不能陵犯可也豈悻悻然懐憤含怒遽以惡聲加之哉有如顔真卿段秀實之徒一旦忠義奮𤼵雖蹈大難而成仁者是固聖人之所取也言豈一端而已哉
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　小人將進亡徴已見非衆人所知也故聖人於此察其幾微髙舉逺引故能保身全家以免乎世患若幾事不先遯者已衆然後欲去是為遯尾尾者後衆人而遯讒間乗之此危道也遯既後時故勿用有攸徃書稱微子去之去之速也箕子為遯尾故有囚奴之災雖然如漢孔光張禹之徒居昏暗之朝知不可脫而括囊全身者蓋妄有見於不徃何災之義此又學者不可不辨
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說
　　象曰執用黃牛固志也
　　遯以二隂在內為隂長之漸知幾之士及其未盛皆為遯藏之計獨二以隂柔處內上有九五之應君臣志合膠固如黃牛之革說者雖多莫之能勝此小人挾君寵以害君子之術也自古小人慾害君子必先順適其君深得其所欲然後得以逞其私也人主利其順適之快故排衆議而用之天下之勢雖土崩瓦解而不悟也牛性至順黃為中色順之至也以至順而膠固其君脅持內外其勢必至於牢不可拔也故象曰執用黃牛固志也
　　六三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子知天下將亂小人必得路人主不足與有為則悠然長徃然後可以保身而全家若顧戀寵祿懐其惠以係累其心未有能超然獨徃者也如此未有不反受其危害者九三處下卦之極無應於上而宻比於六二隂柔處中當權之小人冀以私意深交而固結之亦已疎矣小人在位方挾君寵以害君子特未得其處耳豈可恃哉若家臣婢妾以私恩畜之固可得其死力故畜臣妾則吉也象言係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事夫有所偏係則心力俱疲矣當可遯之世與豪傑謀之未必盡濟況區區私惠豈足以當大事哉
　　九四好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　好與好惡之好同四有應於初為初所好亦好於初能不顧戀於寵祿遐舉逺引而去故獲吉也小人泥於私恩朋淫相比豈能見幾而作不俟終日哉雖未蹈凶禍聖人之所鄙也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄曰鴻飛冥冥弋者何慕焉蓋言違患之逺也孔子言棖也慾焉得剛非九四之剛決安能不牽於私慾哉
　　九五嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五居尊為遯之主非自遯也旌賁巖穴招聘隠淪故曰嘉遯聖人嘉與隱遯之士共濟艱難故貞則獲吉也九五取中正之位其可不正乎不正則遯者亦逺矣象曰嘉遯貞吉以正志也夫有道之士知小人之浸長海內之必亂人主不足與有為也故寧憔悴江湖之上甘心寂寞之濱若將終身為此嘉遯之主側席幽人旌車蒲輪相望於巖穴中者豈徒為觀美哉將以正吾之心術有補於治道而已故曰嘉遯貞吉以正志也
　　上九肥遯無不利
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　自昔隱遯之士皆樂枯槁處閒曠饑寒切身而不悔者蓋明乎消長之幾濟以剛決之勇處身逺外而無上下之交混跡編氓而無聲名之累則其進退豈不綽綽然有餘裕哉古人避世而遯未有不阨窮者上九獨能饒裕者蓋去不為尾故不蹈初六之厄義不反顧故無九三之係內不忌於小人上不咈於人主故象言肥遯無不利無所疑也言上下內外無纎芥之疑此最善遯而無形跡者也遯既以初為尾則上九豈非首遯者乎
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　初九壯於趾征凶有孚
　　象曰壯於趾其孚窮也
　　九二貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚徃也
　　六五喪羊於易無悔
　　象曰喪羊於易位不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　康侯能康濟天下之侯也人臣孰無康濟天下之心亦孰無康濟天下之才然志或不得伸才或不得展者不遇其時也明出地上為晉故晉為明主之象明主在上故有康濟之侯也侯諸侯也諸侯雖有土地人民亦臣道也然侯皆兼人臣人臣未必皆侯也自昔帝王之興皆建侯樹屏以藩王室既有社有民常失之不順漢雖分王子弟終至七國之亂至唐假節藩鎮山東奧壤化為戎墟征伐禮樂不自朝廷出是諸侯之貴乎柔順也離上者大明之君也坤下者柔順之臣也上有大明之君則下有柔順之臣用錫馬蕃庶晝日三接以見明良相遇恩意浹洽無復疑閒故錫賚之繁燕見之數如此也
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉進者日之始出乎地上而尚進也蓋晨明不及於朏明朏明不及於旦明其進必有漸也晉者日之始進而未遽昃也此曰之方進而盛也故有明出地上之象順而麗乎大明諸侯能恭順而麗乎大明之君也柔進而上行者六五之君以柔道而升乎中正尊極之位故柔能進而上行也人臣竭恭順以事上故亨其便蕃之錫而不辭人主屈已以接下故盡其勞謙而不倦也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上如日之升晉者明之漸進也以明為主故於卦為晉君子觀此象以自明其明徳昭者使吾之徳明照天下萬物無不覩也明徳在我非自外入故曰自昭明徳也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　古之君子未嘗不欲立人之朝然其進非冐寵也必將使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民其任既重其責亦深安得不惕然思所以稱其職勝其任乎方其進也非敢自肆也故曰晉如摧如也摧者摧抑恐懼之貌也雖能摧抑恐懼而不知以堅正自守安能一正君而定天下乎初六坤體在下以順為正則妾婦之道耳故居貞然後獲吉也人臣得君之初體既柔順疑者必衆其心志之所存安能使內外交信而不疑乎方危疑之際若竊竊然懼人之莫我知而不能寛裕自處阿意者必喜議已者則怒其招咎悔必矣周公之相成王逺則四國流言近則王不知及居東三年然後罪人斯得則罔孚而能裕者周公一人而已子産不毀鄉校謗者自息則其次也象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也人臣方進用之初已有輕去就之義非獨行其正而不慊於心者能如是乎初六雖正應在四然最處卦下如人臣始進而未受命者其進退豈不有餘裕哉
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　象曰受茲介福以中正也
　　君子之進也欲以行其道也晉如愁如憂道之雖行也蓋六二雖處中正之位而無應於上君臣之情未通故當進用之初憂思之深也貞吉者正則獲吉也人臣事君當以正為主能以貞正自處道合則從不合則去晉之為卦專主乎晉故不可以不正也人臣能守正則宜享其福祿故爵命之便蕃不期而自至矣故受茲介福於其王母也二在坤之中六五又處離之中皆重隂也以柔居尊故以王母為象象言受茲介福以中正者處中居正上有至明之主羣邪退聽讒間不行所以能受福也不然守正者必受禍矣
　　六三衆允悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　六五悔亡失得勿恤徃吉無不利
　　象曰失得勿恤徃有慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　象曰維用伐邑道未光也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　日月麗乎天則明今反入於地中有暗君之象暗君在上明者必傷君子當隱遯退藏之時也若露其光景耀其聰明則傷之者至矣故利在艱難而守正然後免乎禍患也
　　彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之內文明而外柔順以蒙大難此文王用此道以處昏亂之時也故曰文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志此箕子用此道以立昏亂之朝也知時未可伐雖三分天下有其二猶服事殷故䝉大難而卒免於禍也知君不可諫而晦其聰明履險難而不易其所守故為之奴而卒歸於周也此古之聖賢當昏亂之時出處去就其精微如此非深達乎天下之事變明乎象數之幾深者孰能與於此哉箕子商之宗臣故言內難
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　大象因義以取象方明出地上晉則曰君子以自昭明徳方明入地中明夷則曰君子以蒞衆用晦而明各以類求言豈一端而已夫明入地中明之傷也然君子方其蒞衆則惡於太察昭昭若揭日月而行則非容衆之道故貴乎用晦用晦不自用其聰明也我之觀天下也如處乎壼奧之內以觀門庭之外則無不見也夫以一人之聰明而欲察衆人之情偽儻非用晦則明有所不至矣
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸徃主人有言
　　象曰君子於行義不食也
　　君子仕昏亂之朝欲為脫身之計不可不速緩則受禍矣明夷於飛者雖欲去之速非匿跡戢影則懼有矰𥐊之患故垂其翼也初九為明夷之始然身已在內九雖剛決有必去之志然不可亟也雖君子遭難阨窮脫身避禍蓋有行不及食者矣方其欲去也故當垂其翼以示遲回不去之意及其既去也則三日不食以見去之之亟馮道之脫虜庭用此道也有攸徃主人有言何也當危難之時倉皇而去國若逋逃然故有徃則人必疑之但有言而已未至於害也象曰君子於行義不食也既意在必去雖餓其體膚有不暇恤者亦去國之初知社稷之必亡有不忍獨全之意其憂憤不食亦義所當然也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　六二居中得正而以柔順為徳當明夷之時傷不至甚但夷於左股而已雖害於行而能極其壯馬從容求去逺其危邦闇主而獲吉也人之手足右強而左弱夷於左股弱者傷也象曰六二之吉順以則者六二所以獲吉以能柔順而不至失已也則者行有準繩也
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　暗君在上而下有剛明之臣其相應也非相合也乃相敵也殷紂武王是也不以六五為君位而以上六為昏主之象何也紂之無道民怨神怒雖在上而已失中正之位矣以失位之暗君而當剛明之聖臣天人之心蓋可見矣故明夷於南狩得其大首此武王克商之時也大首者渠魁得者言取之之易也周之伐商應乎天而順乎人其興也勃焉然猶觀政於商師踰孟津遲回不亟進者蓋有待焉耳故正之不可疾也象言南狩之志乃大得者武王伐紂若田獵然去其害民者而已南狩者自北而南武王都鎬商自成湯皆都於亳詩云宅是鎬京武王成之書曰湯始居亳從先王伐紂之志決矣至此乃始克商故曰南狩之志乃大得也
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　象曰入於左腹獲心意也
　　當明夷之時昏佞相濟故六四以隂柔在髙位而獲見容也知幾之士處暗君之朝皆遐舉逺引惟恐前去之不速其次相招為祿仕可也姦佞之臣方且乗時昏亂隂揣其私使卒得所欲故能入其腹而獲其心意雖出入門庭而無所憚也夫正臣不可事邪主明良昏佞之相遇豈偶然哉有堯舜之君則有臯䕫稷契之臣有桀紂之君則有飛亷惡來之臣資適相逢耳左非正也小人以非道事君故曰左腹既以非道深入其隱奧又得其心意精微之處君臣各遂所欲則威福之柄遂得而擅之於外矣故象曰入於左腹獲心意也不然何遽至於亡哉
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　箕子商之宗臣也去商歸周為武王陳洪範存皇極之道故以六五中位處之箕子以父師為囚奴是晦其明內難而能正其志也書稱囚奴正士謂箕子也比干之死非沽名也微子之去非忘君也箕子之𦍕狂非偷生也各行其志雲耳聖人於明夷獨稱箕子者其存大法尤有補於天下後世其功為最大故象言箕子之貞明不可息也道之在天下非人不𫝊當昏君之朝明雖入於地中而非滅也然則續而不絶隱而不終喪者其在於聖人乎堯之命舜舜之命禹皆曰天之歴數在爾躬紂之失道而箕子𫝊之其處以六五之位皇極之道存焉故也
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　紂之無道雖尚擁虛器已不為人心所歸是貴而無位髙而無民也故以上六處之上六體至隂之極當明夷之終其傷已甚故不明而晦昏君之象也人主居尊極之位如日之升於天一旦沉溺聲色嗜欲所昏如日之入於地象曰初登於天照四國也後入於地失則也失則者以欲敗度縱敗禮而失其典則也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　婦人以幽閒靜正為徳離下巽上內明而外順也自天子達於庶人未有身不正而能正家者也故二南之化皆託言后妃以見文王之徳女子之正本乎君子故卦止言利女貞也
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　人倫之道自夫婦始詩言先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗女正位乎內謂六二也男正位乎外謂九五也六二九五得隂位陽位之正二爻正應在五男女各得其正如天地處上下之位而不可亂也家有嚴君則上下內外莫不肅治父母雖以恩為主然於辨內外別上下尤以威嚴為貴故通謂之嚴君焉父子兄弟夫婦此三者皆人倫之大端也上下內外之分嚴則家道正而天下定也文王之治刑於寡妻至於兄弟以御於家邦二南之化自后妃始然則定天下之道在乎修身齊家而已唐髙宗之不君百司奏事多決於武氏其後遂不能制以至毒流天下幾危社稷蓋由不能正其家也聖人立言垂訓為後世慮豈不深且逺哉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　風與火相因之物也身正則可以齊家家之齊由我而致也故有風自火出之象言有物則可法行有恆則可則孔子曰言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺有物則言可法而不為利害所移有恆則行可則而不為時世所變修身齊家之道孰大乎此
　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　婦人之性剛則必悍弱則易流故不可不慎其始也能慎其始而使之知禮義循法度則可免乎悔吝矣象言閑有家志未變者夫驕奢滛逸所自邪也若訓之不以漸習之不以素其志已變已而矯革之則夫婦之間必將反目矣蓋治家之道自夫婦始夫婦正則一家無不正矣初九以剛明之才為家人之始是能防閑於未然使上下內外習熟而安行之也
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　六二以隂柔而居中正之位又上應九五得婦人之正也婦人以貞順為徳主閫內之事而職在中饋志在承夫不敢専也詩美大夫妻能循法度則可以承先祖供祭祀矣然則祭祀賓客之奉婦人之職也能盡此道則貞而獲吉象言六二之吉順以巽也合離巽二卦謂之家人六二一爻専主婦道其獲吉則以能巽順故也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　九三處內卦之上以陽居陽近於髙亢威嚴傷父子之恩失夫婦之愛故悔且厲然威嚴之過則有所畏憚而上下內外必肅而無瀆亂之失故雖悔且厲而獲吉也嗃嗃雖為威嚴之過過乃獲吉婦子嘻嘻失嚴敬之貌戒在終吝也象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也夫以嚴毅治家雖非中道未至大失若婦子以嘻嘻為常無嚴憚恐懼之意則失其家節乃吝道也又嘻者歡聲也嚴而至有憚惜之聲亦非中道也
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　洪範五福一曰富而不及貴孔子曰崇髙莫大乎富貴富貴一也然貴不可常也富可保也能保其富則大吉也六四處中正而能巽居近君之位而能順故象曰富家大吉順在位也昔楚襄王問陽陵君曰君子之富何如對曰假人不徳不責食人不使不役親戚愛之衆人善之蓋為富不仁為仁不富世之小人至乗時射利取倍稱之息者其違人心多矣今六四能順以在位故履大吉所謂君子之富也歟
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　九五君位與二為正應五居乎外二處乎內皆有中正之徳故為有家之象王者家天下如唐堯之親九族卒能恊和萬邦文王之刑於寡妻至於兄弟以御於家邦孟子所謂言舉斯心加諸彼而已治天下之道蓋自正身齊家始茍得其道遑恤其他哉聖人之於天下戒慎恐懼其蒞事未嘗不惕然也至事無可疑而衆未喻其理則有時而勿恤也如升之不當位用見大人乃勿恤也夫九二以剛健而履中正雖惕號暮夜有戎度必有以制之故勿恤也九五履尊居正以化民成俗復何所疑故勿恤然後吉也象曰王假有家交相愛者蓋言有應也治家之道與治天下一也夫義婦順父慈子孝兄友弟恭未常不相因也視民如子則民之愛之甚於父母也厲民以自養則民之疾之甚於仇讐也孔子所謂先王有至徳要道以順天下民用和睦上下無怨者其理如此
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　治家之道威信而已有信則內外不欺有威則上下必肅上九在家人之終處柔順之極聖人蓋慮夫不能常久而不變有孚威如常久之道父子夫婦之間交孚而不欺有禮而不瀆則家道成矣故獲終吉也象曰威如之吉反身之謂也父子夫婦以恩為主加之威嚴則怨讟而傷恩必先正其身以身教者從故中心恱服雖威如而不失歡然之恩也
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉
　　象曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　九二遇主於巷無咎
　　象曰遇主於巷未失道也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　象曰交孚無咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾徃遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　初六徃蹇來譽
　　象曰徃蹇來譽宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　九三徃蹇來反
　　象曰徃蹇來反內喜之也
　　六四徃蹇來連
　　象曰徃蹇來連當位實也
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　上六徃蹇來碩吉利見大人
　　象曰徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也








　　讀易詳説卷六



　　欽定四庫全書
　　讀易詳説卷七　　　　　宋　李光　撰
　　下經〈解至姤〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　解者散也散險阻而為平易而卦體不離乎險阻但解散之耳蓋東北為險阻而解坎下而震上在蹇為水解則散而為雨在蹇為艮解則變而為震故解體為東北其用則利於西南聖人當蹇解之世非能出乎險難以求解散也故坎不能䧟而艮不能止如冰解凍釋龍蛇之奮迅也西南為坤廣大平易之象也當解之時險阻既除憂虞既散則以平易治之秦不能然既平六國之後首用商君刑法苛急其亡也忽焉漢祖入闗但約法三章耳其興也勃焉故解之時利西南也外難既除故無所往但退而修其政刑耳宣王中興復文武之境土故天下喜於王化復行吉孰如之故曰無所往其來復吉也禍患雖已散解其間亦有負固不服者不亟除之則滋蔓而難圗故有攸往夙吉也解有解緩之義故戒以當夙則吉也
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉蹇之時險難在外故見險而能止解之時險難在內故乘險而動則出乎險中此聖人觀時而動靜者也西南坤位卦言坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨解之利西南西南得朋故彖言往得衆也方險難解散之時如雷雨之作物無不被其膏潤者豈獨一身能脫乎險難哉險難解散外無憂虞故無所往其來復吉解雖赦過宥罪其間亦有怙惡不悛者如蔓草然勿使滋蔓難圗也故有攸往則不可緩也若出其不意掩其不偹則無能為矣非若蹇難之世往則愈蹇也故曰徃有功當解之時復與往皆吉蓋時適然耳方天地否閉而成冬則雷在地中於卦為復天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼則於時為春於卦為解聖人賛天地之化育故𤼵政施仁刑威慶賞未有不因乎天者然則解之時豈不大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　當春之時蟄蟲始振雷乃𤼵聲天地之難解矣聖人體解之時順其𤼵生之徳過則赦之罪則宥之過者未罹於法容其自新故赦之罪者已入於刑量其罪之大小有所䧏殺非直縱而釋之也
　　初六無咎
　　象曰剛柔之際義無咎也
　　六以隂柔憂慮居解散之始宜未能免咎然上承九二之剛陽正應在四以柔承剛以隂應陽剛柔之際於理為順故得無咎也難既解散尊卑各正其位上下各安其分不相凌犯尚何悔咎之有哉
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　狐隠伏多疑如小人之邪佞狙詐以害正道獲三狐則小人之情得正直之道伸矣故吉九二正應在五以剛應柔為五所任雖處乎險中而得中直之道故能解散險難而獲衆邪可謂能勝其任矣九二體坎本䧟於險中非能解散險難者也然六五之君為之正應因險用中以濟危難故邪佞狙詐者不能逃也故象言九二貞吉得中道也二雖性險用以解難適時得正吉其宜矣
　　六三負且乗致冦至貞吝
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　六三以隂柔而居二剛之間負上而乗下負者小人之事也乗者君子之器也小人而乗君子之器盜斯奪之矣孔子於此一爻著之繫辭特加詳焉言作易者其知盜乎蓋盜亦有道若無隙之可乗無間之可入雖善盜者莫能犯也上慢下暴所以致冦而招盜也如此者雖貞猶吝況以不正處之乎象言負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也言負擔之小人而乗軒車人固不以為榮故可醜也小人之盜猶女子之滛滛盜一也自我致㓂慢蔵誨盜猶冶容之誨滛皆自已取之何所歸咎乎故曰又誰咎也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而孚未當位也
　　拇足大指也在一身之中最為微賤解之時赦過宥罪恩施所及雖㣲賤者皆獲解散則其黨類無不信服矣九四正應在初初為解始聖人施徳恵於天下當一視而同仁今所解者特其所應而已蓋四之隂柔非陽剛之所當寓也故象言解而拇未當位者當位謂三五也使九而寓三則車服必稱而無負乗之累矣使九而寓五則履尊居正而所及者必廣矣
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　象曰君子有解小人退也
　　六五柔弱之君非能威制海內所以服強梗亂治之小人以解散禍亂者惟有解而已解非聖人之得已也蓋力不足以制小人行姑息之政以解一時之禍患可也故解然後獲吉而小人知其必貸咸有自親之志如雷雨之作而草木枯悴者無不甲坼矣龍蛇之閉蟄者無不奮迅矣聖人與天下更始赦宥之行有不得已者象曰君子有解小人退者小人一旦蕩滌瑕垢齒於平民孰有不退聴者乎古人以赦令為小人之幸者豈不然哉
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　鷙鳥之搏也必匿其影然後能獲物今在髙墉之上宜乎為人所獲也以象小人在當位而善害物者上六是已方解之時不能逺跡退聼猶竊據寵榮而在髙位聖人之所必不赦也獲者得之難如獲其大首也蓋赦宥蕩滌之後猶負固不服此小人之桀黠者故射之射者用干戈以取之也上六當解難之極而小人終不知變將復害君子於此能獲之則天下之難解矣故曰獲之無不利也象言公用射隼以解悖者夫為治而不能終去悖亂之小人天下何時而定乎公者人臣之極位也悖亂之人非假威望之大臣孰能制之成王之時三監及淮夷叛周公東征則罪人斯得矣孔子於繫辭復詳言之曰弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也以見取之難而動之不可妄也
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損之道莫大乎有孚蓋損已以益物損上以益下損剛以益柔人之所甚難也世之人固有矯激而為之者其損也志在乎求益而已惟君子能以至誠格物勝其私心以就理義之正富貴者人之所欲也不以其道得之不處也貧賤者人之所惡也不以其道得之不去也患難不茍避也勞苦之事必爭先也以誠意行之故獲元吉然後乃無咎既獲元吉內外交孚固無咎之者故退而窮處則其道可貞逹而有為則所往皆利曷之用二簋可用享者損之益上豈貴乎備物哉澗溪沼沚之毛潢汙行潦之水可薦於神明者亦以誠為主耳曷之用者聖人慾盡損之理則曰何所用之乎二簋可用享言菲薄之物可交神明格天地也以上下二卦言之兊下艮上為損陽能益物者也兊本乾剛也坤以隂柔損之而成兌所謂損下也隂受益者也艮本坤柔也乾以陽剛益之而成艮所謂益上也世之人皆知損之為損而不知損之為益故損下益上則謂之損而損上益下則謂之益向子平讀損益二卦然後知貴之不如賤富之不如貧但未知死何如生耳然則損益盈虛之理非聖人孰能逹其精微哉堯之土階茅茨漢文之弋綈革舄人主之尊能深自貶損若武王克商之後散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚四海而萬姓悅服此當損之時益莫大焉唐明皇用宇文融韋堅之流行聚斂刻剝之政嵗進羨餘為天子私蔵百姓流亡海內耗竭致祿山之禍損莫大焉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　損下益上其道上行以卦體言之也兊處艮下艮者坤之變也乾剛也損其三以益上而成艮故曰其道上行上行者上通乎君也曷之用二簋可用享者籩豆簠簋皆祭祀之器特言簋者物不必備也享祀之禮以誠敬為主當損之時非豐大之世特禮有不可闕者掃地而祭可也象車玉輅用於太平之世猶以為非若徒為觀美以誇耀閭閻之耳目非獨欺其君上則欺天下則欺民內必欺心神其吐之矣聖人觀㑹通以行典禮二簋之祭適時而已損剛益柔損下益上亦豈可常哉聖人亦有不得已而行之者損益盈虛與時偕行則民且信之損之貴乎有孚者如此若時有可為而不為或未可為而強為逆天違民叛道而悖理謂之矯誣可也欲以求福而禍必隨之三代損益皆因時而已
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　孔子曰山澤通氣山之峻極必假澤之滋潤然後能生長萬物使之條逹而茂遂山下有澤所以為損者損下以益上也君子體此象以修徳則在我者必有所損乃能有益忿欲害徳之大者也人生不能無忿懲之則忿氣不作人生不能無慾窒之則慾心不萌顔子不遷怒不貳過皆損已之道也一日克已復禮而天下歸仁則損已者乃益已之大者也澤之潤雖上泝於山而山之氣亦下通於澤故噓而為雲者必降而為雨也茍逹乎此則知一人之瘠而天下肥矣府庫充實者海內必減耗矣君子修身治國之道如損之為益庻乎其不厲民以自養也
　　初九已事遄往無咎酌損之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　初九正應在六四以下而應上以剛而應柔上所頼以益已者也人臣之道無成而代有終若已事而顧戀寵榮遲回不去未有能善終者故已事而速往則可免咎酌損之者量其時之所宜斟酌而貶損者也人臣竭智力謀猷以益上功名遂而身退天之道也象言已事遄往上合志者功成不居而知退避庶乎合上之心志也人主所願乎臣下者如此漢惟張子房一人既佐沛公以有天下則願與赤松子遊封留足矣是能亟退而酌損之也後世貪沓之士欲以諛説人主至竭百姓膏血為淫荒之用自謂益上而竊位冐寵不知紀極豈有不喪身覆族者哉
　　九二利貞征凶弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　人臣事主無非損已以益上者二五又君臣之位九雖陽剛而二位逺君無凌犯之嫌所患者不能靜止而㦯枉道媚悅其上以干進耳故所利在貞貞者守道堅正之謂正不足以盡之不能守正必枉道干進故有攸往則凶也弗損益之者事固有益之而損損之而益者以六五隂柔之主二以剛中應之故在下者得以行其志固有弗損而益之者逆其所順強其所劣彌縫輔賛在我實無所損其増益人主之智慮多矣象言九二利貞中以為志者九二處人臣之中位其事上也曷可不由乎中道哉志者心之所之中以為志者志常存乎中道而無過不及之患也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　一隂一陽之謂道惟至精故能合乎至神豈容有二哉兌之三爻惟六三為獨隂艮之三爻惟上九為獨陽上下隂陽二爻又為正應故雖逺而心相得也雖踈而道相應也豈餘爻所能間哉兊艮二卦三隂三陽各有所應獨於六三言三人者以見一隂一陽精誠之至故孔子於繋辭特舉天地男女交感之象以明致一之道損一人者損已以益上也隂爻雖多卒能損已以益上者一隂而已象曰一人行三則疑也天下之理多則惑少則得況乎天地隂陽與夫人道交感之際君臣朋友夫婦之間其可不致於一乎不致於一則其疑有不可勝言者矣蓋一介之士必有宻友君不宻則失臣臣不宻則失身古之事主者造膝而言詭辭而出所以防其疑也
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　凡損之道皆損已以益物者也惟六四一爻乃損已以求益者已之有疾為已之害能使速愈則其喜可知初以陽剛為已正應四所求益以損已之疾者也所謂損剛益柔損有餘以補不足也當損之時四居近君之位以柔弱之才不能勝其任危而不能持顛而不能扶此四之所甚病也初以剛健在下為已之助扶顛持危而損其偏柔之疾使速有喜然後可以無咎也象曰損其疾亦可喜也人方疾痛能使之脫然去體豈非切身可喜之事哉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　象曰六五元𠮷自上祐也
　　當損之時非六五柔弱之君能虛心克已則孰肯告以善道者㦯益之言智畧輻湊益我者非一人也十朋之龜周禮爾雅皆云神龜靈龜其類有十言助我者既衆神靈之物無不協從也此所以能享元吉也然六三以三人而疑今益我者既衆能無疑乎故以十朋之龜弗克違為大吉以見聖人居尊履正人謀鬼謀百姓與能也象曰六五元吉自上祐者人主能謙恭損已以來天下之善則海內必蒙其福民之所願天必從之故言自上祐也
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
　　象曰弗損益之大得志也
　　上九處損之終勢力足以制服海內而恣其裒歛剝下以媚上者也如此雖才如劉晏不能以善終故弗損於下而能反益之庶其免乎咎戾全其剛貞而獲吉也上九人臣之極位上能増主之明下能𥙿民之財然後可以大有為於世以身狥國得為臣之正何以家為哉象言弗損益之大得志也人臣能歛不及民而用度足必有生財裕民之道如古稷契管蕭之徒乃可大得志於天下也
　　䷩　〈震下㢲上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　損上益下興利以益民也自上下下謙虛以受益也能損已以益下則民獲其利而説我者衆也虛已以接物則已受其益而其道光顯也陽當在上今乃下居於初隂當處下今乃反居於四以見陽能抑損其綱以柔弱自處故名譽愈逺徳義愈尊其道大光顯於天下也利有攸往中正有慶二與五君臣之位六二九五為正應君臣道合各位乎中正故能流福天下無所往而不利也豈獨一人之慶哉利渉大川木道乃行者舟楫之利以濟不通聖人能渉險濟難所以行木道也髙宗命傅説曰若濟巨川用汝作舟楫故濟川莫利乎舟楫濟險莫髙乎聖人也益動而巽民説無疆者聖人慾大利於天下因以自益在乎順動而已時茍未可動而不順則與物多忤我之益物有時而窮物之益我有時而既豈能日進無疆乎天施地生其益無方者天以氣施地以形生萬物皆受氣於天成形於地故天地𥙿於萬物四時循環無有窮也其為益也豈有限量哉聖人成位乎兩間其益下之道亦若是而已凡益之道與時偕行者時變無窮聖人趨時之變亦與之為無窮如黃帝堯舜作法制器夏商周所損益之類是也凡為上之道必能憂勤損已以利天下故興大利除大患有所不動動則民皆悅而從之雖履危渉險無往而不濟也古之聖王興事造業㦯至手胼足胝播奏庶艱食鮮食無非益天下之道故繫辭言耒耜之利以教天下蓋取諸益又曰益以興利蓋損上益下民説無疆何往而不利哉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷善益萬物者也非相資以相益也風以散之則鬱結者必解雷以動之則蟄蔵者必奮君子見善則遷有過則改皆損已之道也損已者所以益物亦所以自益也顔子得一善則拳拳服膺而弗失之矣然則見善則遷顔子足以當之周公之過也如日月之食焉人皆見之及其更也人皆仰之然則有過則改周公足以當之是皆損已以自益之道也
　　初九利用為大作元吉元咎
　　象曰元吉無咎下不厚事也
　　益下之道莫大乎興事造業大作者大有所為也九以剛健之才居於初為益之始上有六四大臣為之正應以有為之才當可為之時故利用為大作也能任其大事以有天下使海內蒙其益故能獲大吉而無咎也象言元吉無咎下不厚事者人臣之道無成而代有終況居益之初最處底下雖任上之事而能不有其功乃可獲吉而無咎耳故曰元吉無咎下不厚事也厚事重大之事也雖利用為大作而不敢以重大之事自居此人臣之正也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　六二震體居中有所不動動則天下莫不助之矣故曰或益之十朋之龜弗克違也聖人有所興作必得天人之助人謀鬼謀百姓與能十朋之龜弗克違則人心可知矣損之六五君道也故獲元吉益之六二臣道也故永貞吉貞者靜而正也六二雖中正有應而體本柔弱能永守貞固則無邪佞之失故吉也王用享於帝吉者益之六二即損之六五能損已益物得天下之助非獨人臣也王者能用此道亦可享上帝而獲福也蓋人心之所與則天意之所歸未有咈人心而可以合天意者堯之試舜納於大麓烈風雷雨弗迷故付以天下而不疑也彼欺君罔上徒欲誇耀以欺天下者雖盛其輿服豐其牢醴簠簋籩豆之飾有加於前恩典儀物之數踰其常度儻非其時曷足以荅天意乎故損之彖曰曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時然則非當盛大之時得天下之助者安可矯誣以欺天哉象曰或益之自外來者能虛中損已以益下則助我者非獨四海之內也雖𬒳髪左袵逺在荒服之外者莫不愛戴之矣故曰自外來也
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　六三處上卦之下下卦之上逺君而近民也凶年饑嵗欲為損上益下之道則𤼵倉廩損逋負使老弱無轉徙溝壑之患雖矯制専輙何咎之有凡易稱無咎有無過咎者有人不以為咎者三之用凶事蓋君子遭變之時以身任之無所歸咎也聖人又戒以有孚中行者若未見信於上下而行之不以中道則有傷財難繼之事故上下信而行之以中道則上必旌賞之矣故告公用圭者錫之圭組以報其𥙿民之功也象曰益用凶事固有之者以見人臣於凶荒之嵗能以身任責而不恤禍患者非愛民之誠素定乎胷中能若是乎故曰固有之也漢之汲黯是已
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　象曰告公從以益志也
　　六四近君之大臣九五之君所信任者所行有得中道雖國之大事詎有不從乎周公卜洛邑澗水東𤄊水西四方道里均焉必有所依故可遷不疑也左氏曰周之東遷晉鄭焉依是也大臣雖以身任責亦侍君命而後敢行故告公從必有文告之辭矣盤庚之遷不從者民也故敷心腹腎腸丁寧訓告僅能從之蓋當時無一中行之大臣若周公者以身任之也象言告公從以益志者九五之君實為益主志在益下大臣知遷國之事必有以利社稷安百姓故告公必從以成其益下之志也
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳
　　象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　人主有恵利天下之心非出於矯偽則獲元吉不問可知矣故恵心貴乎有孚也人固有行姑息之政以儌福干譽者雖竭府庫倉廩不足以得民心使其中誠惻怛有愛民之誠心則四海之內莫不愛戴而允懐之得乎民者得乎天也故自天祐之吉無不利尚何疑乎有孚恵我徳者上以有孚恵下下以有孚應我故恵我以徳也心與徳皆無形也君與民相感於無形之間故恵者不費而應上者無窮其為益豈有既乎象言有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志者人君志於益下其效如此故得志也後世之君以處富貴縱聲色為得志以唐太宗之賢尚以破西域為帝王之樂喜而見羣臣曰朕今樂矣遂徧觴之嗚呼是焉知帝王得志之真樂哉
　　上九莫益之或繋之立心勿恆凶
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上九大臣釋位而去者既無以益人將豐殖自益有無厭之求衆所不與故羣起而攻之也故莫益之則或擊之矣夫大臣之處髙位衆所求益今乃反求益已故莫有益之者而或擊之反蹈於凶禍是其立心勿恆之所致也孔子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也莫之與則傷之者至矣君子於動靜語黙之間可不慎哉大臣至於傷之者至則首領將不暇保矣象言莫益之偏辭也或擊之自外來也偏辭者一偏之辭也人心不與則一偏之辭足以激天下之怒心故或擊之則不可解矣自外來者千里之外莫不應之此聖人戒慎之深意也
　　䷪　〈乾下兌上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往乾下兊上下健而上説五陽而一隂陽雖在下然衆方向進而據中正之位隂雖在上而權勢已去故無內外之助是君子道長而小人道消之時也故於義為夬夬者以剛果而決斷小人也小人衰微不能同心協力乗時而顯誅之方且依違牽制㦯為自然之計而隂為內應則將復出為惡而反為所擠矣故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭者使天下顯然知其為小人也孚號有厲者雖號令之必信然猶懼天下有不吾與者不得不愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然以危懼自處也告自邑者誅朝廷之大姦使海內曉然知其為天下之害也邑郡邑也告命之下自朝廷而逹之郡邑也凡此皆治內之道也治內之道自朝廷逹之郡邑足矣不利即戎者戎中國之外也聖人於戎狄猶四肢之於外物叛服不常覊縻之耳非如朝廷之小人剛決而力除之也利有攸往者二五各以剛健之才處中正之位可以大有為之時也雖不利即戎而治內之道無往而不利也
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　去小人固貴乎剛然不可獨任也故以乾兊成卦然後為夬剛固可以決柔健而能説則不動聲氣而海內安矣決而能和則不勞斧鉞而天下服矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乗五剛者小人雖日微弱然猶據髙位以凴陵君子不假大君之命戮之於朝其肯退聴乎孚號有厲者雖號已信衆審知其小人未甞敢以盛氣加之惴惴然常慮其圗已而反為所擠也如此然後其功可成其道愈光顯於天下矣是晦其明者乃所以為光也戒懼矜慎之至也告自邑不利即戎所尚乃窮者剛武非聖人之所尚也去朝廷之小人不得已而用其剛果可也恃其剛果至於誅伐不已勤兵於逺則取困窮之道也剛武之道雖不可尚至於在內之小人足以害治道者去之不可不盡也譬之農夫之務去草不除其根本使之滋蔓難圗則悔無及矣唐之五王特以留一武三思為天子藉手故反受其禍是五剛不能勝一隂而卒為所圖剛長而不能終之效也可不戒哉
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　山澤之氣上升則下降蓋未有升而不降者其理可決也衆陽並進以決一隂則朝廷無害治之人其能施澤於天下無可疑者君子體此象則施祿及下使天下蒙其恵利如澤之上於天復降而為雨露也若屯其膏施獨擅富有而不與衆共之則衆皆忌嫉之矣武主伐紂誅一獨夫耳周公太公之徒為輔佐克商之後分土列爵散鹿臺之財𤼵鉅橋之粟大賚四海而萬姓悅服項羽使人有功當封爵刻印刓忍不能予豈足以成大功哉武王所以長有天下項氏卒為漢所滅成敗之效豈不昭然哉
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　乾雖剛健然方伏而在下欲動而勝物不可易也故壯於前趾急於躁進理必不勝而反獲咎也以五君子而決一小人宜若易然然隂方在上據其髙位衆陽為其所乗欲決去之必以謀濟雖五之得尊位尚須中行然後無咎況初為𤼵足之始乎象言不勝而往咎也度其勢不能決勝乃冒昧而往其蹈凶咎必矣湯武之事應乎天而順乎人然成湯尚雲慄慄危懼若將隕於深淵武王師渡孟津觀政於商二王所以卒勝有天下也自古勝敵之道如鷙鳥之擊猛獸之搏必戢翼匿形然後有獲豈可遽進而躁動哉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　小人為冦戎必在暮夜幽闇之時君子於此時能愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然思懼常若冦賊之至必有以禦之夫何憂何懼哉故可勿恤也象言得中道者二在乾之中爻蓋去小人之道用其剛壯而直前固不可也依違不決而隂與之相應愈不可也初與三所以不免乎咎悔而二獨得中道故小人無所能為而卒勝之也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　九三居下卦之上處至顯之地有頄之象焉先儒以頄為面顴上六也九三居君子之中獨與上六小人為應衆所不與宜其凶也君子知與上合則為羣賢所疑故能不牽於昵比之私不暴其欲去之跡能決其所當決故曰君子夬夬也獨行遇雨若濡有慍無咎者衆方乗時並進欲決去一小人已獨隂為內應宜乎為衆所慍也然因其合已而隂與衆圗之則彼不疑而吾之謀䇿得行焉衆雖有慍見之色而卒去小人故無咎也陳平周勃之用酈寄是已象言君子夬夬終無咎者於此能行其剛決又何咎焉陸氏以比陳太丘之弔張讓庶㡬其是乎
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　陽剛君子而寓於隂柔之地不足於剛決者也其行次且而不進如臀之無膚其可與有為乎羊雖喜觸而善羣衆陽方進能牽連以行則可免後時之悔矣四方樂於靜退居不競之地雖聞斯言未必能信之而行之也聖人深著去小人非難能同心同徳之難也君子能同其心徳何事而不可成乎方小人在上衆欲去之蓋有懐疑畏而不敢進者亦有賣我而自售者使其居得志之位稟聰明之才其去小人不啻摧枯拉朽之易耳故象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　象曰中行無咎中未光也
　　甚哉小人之難去也以九五剛陽之君而下有羣賢之助一小人在上而反比之若有所畏然雖能用其剛斷而卒去之僅能免咎耳莧陸莧之生陵陸者莧柔脆之物而生於陵陸之上如小人而在髙位者中行謂典刑不及非若舜之去四凶也蓋小人必有以甞君之欲而得其心若徳宗之於盧杞是也故象言中行無咎中未光也聖明之主欲使其道光顯於天下非藁街之戮兩觀之誅豈足以快天下之論服海內之心乎
　　上六無號終有凶
　　象曰無號之凶終不可長也
　　上六以隂柔之小人以非道媚悅於上蠱惑其心上所宻比其極至無所忌憚固寵保位乗五以抗衆陽無禮之甚衆所忿激故不假號令而誅鋤之象曰無號之凶終不可長也衆剛雖在下而方進此君子道長之時小人雖據髙位詎能乆乎
　　䷫　〈㢲下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　艮下坤上為復巽下乾上為姤冬至之日一陽生乎下故為復夏至之日一隂生乎下故為姤五陽而一隂則一隂為之主隂雖復而在下其勢必盛故有壯女之象勿用取女者小人勿用也善明治道者察乎㡬微而巳隂邪處內雖寡足以勝衆陽是一小人足以敵衆君子也然則君子小人相為消長特在內外之間耳否泰二卦是也人君能審知其小人勿用可也唐明皇用一李林甫去一張九齡治亂於此分矣君明臣良古人謂千載一遇當姤隂長之時聖人致其戒慎之意深矣
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　柔之遇剛隂之遇陽臣之遇君其理一也姤之所以為遇也君子小人雖異趣未有無所遇者君子之遇明君小人之遇暗主資適相逄耳勿用取女不可與長者當姤隂長之時君子道消故勿用取女必有敗國亡家之道故不可與長也天地相遇品物咸章者天地之氣不交感則不能生育萬物天氣下降地氣上升寒往則暑來暑往則寒來然後飛潛動植之物職職呈露故品物咸章也剛遇中正天下大行者姤雖隂長之時然二五各據中正之位雖非正應體實剛健足以大有為於天下此遇之至善者也姤之時義大矣哉者以天地隂陽之理觀之則聖賢相遇必能易亂為治去危為安社稷生靈皆蒙其福則姤之時與義豈不大哉姤之時言隂長之時也姤之義則隂陽相遇之義也
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　卦以巽下乾上為姤其象為天下有風夫風在天下則萬物無不遇者聖王體此以施令誥於四方孰敢不聼從者人君舉措未有無所法象者風雷皆號令之象也凡可以動物者皆風也風以動之則物無不遇者故朝廷之命令猶天之有風也風行草偃則物無不披靡者聖人𤼵號施今以播誥四方取象於姤義無餘藴矣
　　初六擊於金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅
　　象曰繋於金柅柔道牽也
　　姤之時隂方長而未盛如小人在內而黨與未應制之不於其漸則滋蔓難圗矣故繋於金柅金柅者在車之下以金為之所以止輪令不動也九二陽剛而位乎中正比近於初與初同體能止初者也故以為象如小人寖長之始其勢未盛有剛陽得位之君子以正道格之使其私慾不行則貞而獲吉矣有攸往見凶者小人之性猶女子也無所繋而任其所之恣其所覩則凶之道也羸豕孚蹢躅者豕方羸弱之時若無能為者及其羸而制之則易初六㣲隂豕之羸者也小人之初其勢未盛然其中誠有一跳踉之志矣不能有所繋而恣其所往何所不至乎象言繋於金柅柔道牽也小人之初必有牽制之使繋於一則無能為矣
　　九二包有魚無咎不利賔
　　象曰包有魚義不及賔也
　　二逺君而近民五陽在上一隂在下故初有民之象初六㣲隂未有主而二先得之四雖正應然初已從二四不能主而反為賔如陳勝所遣將相得其地即王其地有其民武臣至邯鄲自立為趙王韓廣得燕自立為燕王如此豈賔之利哉稱賔則體敵而無君臣之分矣二擅有其民宜其有咎也方民思其主之時五剛莫適為主雖有正應不能禁二之自専故曰包有魚無咎包謂包裹之易之取象言豈一端象言包有魚義不及賔者既王其地有其民豈復顧其賔哉
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　三與初同體皆處下卦初切近於二為二所得故九三失據如臀之無膚也退而從初則礙於二捨之而進則三陽阨於上故其行次且次且難進之象處此勢者其凶可知然三以剛健而寓陽位非闇弱之人必能愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）厲自強故無大咎也咎不至大者小或不免耳象言其行次且行未牽者不為上下所牽制也知初之不可據而義不反顧知上未易犯而不敢直前此所以獲免乎咎悔也
　　九四包無魚起凶
　　象曰無魚之凶逺民也
　　九四與初六為正應位尊而近君然初已為二所據是不得乎民如包之無魚有所作為則凶矣起者興事造業之謂上欲興事造業而百姓不與孰與成功哉易之師曰剛中而應行險以順而民從之夫用兵行師驅民於萬死一生之地而民不敢不從者以吾能有其衆也故地中有水為師師衆也吾能包而有之然後可以大有為於天下湯伐桀武王伐紂順乎天而應乎人不有其民豈足以興師動衆乎象言包無魚逺民也以九四近君而逺民雖勢足以有行而民不與故凶也
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　杞剛勁之木𤓰柔弱蔓延而善附物杞九二也𤓰初六也九五為姤之主與二同徳所謂剛遇中正也當隂長之時小人慾傾搖君子聖人思有以制之豈自用其聰明哉必有剛果之臣折其芽櫱而包容之不使滋蔓難圗也故九五之君但含章而已含章者含畜其至美之徳而不暴露也此制小人之道也故福慶自天而降小人無能為矣象言九五含章中正者位乎中正而用中正之道故可端拱無為晦跡蔵用小人自退聴矣有隕自天志不捨命者天之所令謂之命當隂陽代謝君子小人相為傾奪之時但任賢使能一聴天命而我無容私焉故天弗能違而降之福慶也
　　上九姤其角吝無咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　角者剛而上窮之象姤以遇為主物之交感無非遇者而君臣為大九以陽剛乗五而處姤之終此大臣位極乎人臣有凌犯之志者小人乗權勢之乆貪得無已如坤之上六龍戰於野理必傾覆則吝道也禍自已取何咎於人乎象曰姤其角上窮吝者姤至於上窮而吝其始在乎患失而已終至覆族滅頂之禍悔可及乎











　　讀易詳説卷七
<經部,易類,讀易詳說>



　　欽定四庫全書
　　讀易詳説卷八　　　　　　宋　李光　撰
　　下經〈萃至鼎〉
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚也物萃則聚也民猶水也性無不下澤所以能蓄者以善下之也畜衆之道無他不以威強刼制之耳好生而惡殺好利而惡害民之性也以逸道使之能生之而不傷興利而去其害則下無不順者二五以正應又居中正之位上下悅順故能容民畜衆而萃道成矣甚哉民之難萃而易散也太王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉從之者如歸市豈以勢力驅之哉秦専任強威併吞席捲非不能聚民也而陳勝奮臂一呼天下響應聖人設卦觀象之意則上悅然後下順是知勢力之不可恃也剛中而應是知偏任威強則民不與也
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　王者致治至萃則人道盡矣可以格祖考矣蓋建邦設都必先立宗廟所以致孝亨也夫以孝治天下者四海雖大萬民雖衆舉無不順者以合乎人心也合乎人心則民之從之也輕此要道也利見大人亨聚以正者大人謂九五也九得剛中之位而為萃主此人君能以正道聚天下者故天下皆利見之用大牲吉利有攸往順天命者享祀之禮皆報也非祈也周公行郊祀之禮於治定功成之後非豐萃之時而行盛大之禮則是矯誣上天也因萃時用其禮則天必親而享之如此然後可以大有為於天下此聖人先天而天弗違後天而奉天時故彖言用大牲吉利有攸往順天命也反此則逆天理矣觀其所萃而天地萬物之情可見者天地至大萬物至衆也欲以一人之私智而徧察之則吾之智有時而窮矣聖人坐觀萬化之變必自其近而易見者始民同是心也能同民心則天地萬物之情舉在此矣豈有它道哉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　師之象曰地中有水師師亦衆也萃者聚於治安之時師者用於險難之世方聚於治安禍患潛伏故君子體此象以除戎器戒不虞也除者除治其虧鈍也戒者戒慎其未形也此聖人於治安之時不忘乎危亂之道也後世君臣茍玩嵗時因循朝夕銷兵撤警以幸一旦之安及夫事至而應則已無及其亦昧於萃之道矣
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六以柔弱之才而處萃之始物之所萃非能萃物者也在下而為所萃非其中心誠實則物不與也故宜有孚然初之正應在四而二隂在上初以柔道為物所萃非能卓然獨立也是以知其決不能克終而乃亂乃萃也乃亂者其志紛亂不能定於一也乃萃者不能守其誠實而輕有所萃此小人女子之象也若號一握為笑勿恤往無咎者若能翻然悔悟號咷求附於四則正矣雖羣聚而譁笑之勿恤而往則可終免咎悔也象曰乃亂乃萃其志亂者初本應四四止而不能下應故初無所適從是其心志之亂也
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　象曰引吉無咎中未變也
　　萃之時羣隂在下二雖隂柔而與五為正應二五各處中正之位二在坤中上下皆隂莫知適從既正應在五則當從所應然非其招不往也必待五招聘然後往乃吉而無咎也孚乃利用禴者初以有孚不終故乃亂乃萃二獨得柔中以應剛陽君臣道合誠實無間雖菲薄之物可交於神明也禴春祭之名方春之時品物未備故其祭曰禴精潔之義也茍有誠實雖二簋可用亨損所以貴有孚也象曰引吉無咎中未變者守其孚誠而不變也君子小人各以類聚小人之與小人其志趣蓋有不約而同者非得位處中內含誠實未有不反為朋類所引而變者二能應五之招聘以從正應故吉且無咎以中心有所執守而不為羣邪所變易也豈非特立獨行之士哉
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　象曰往無咎上㢲也
　　六三體隂柔而據陽剛之位小人之桀黠者也卦四隂而二陽皆非已應莫適所從故萃如嗟如無攸利也上與三皆居本卦之上雖失隂陽正應之理而上説下順勢必相合故往則無咎小吝者往雖無咎而上處大位三乃順從之勢利之交古人所羞故小吝也象言往無咎上㢲者三與四五變而成㢲三之從上上能㢲説而無違拒之意故無咎也
　　九四大吉無咎
　　象曰大吉無咎位不當也
　　四居近君之地下據三隂當萃聚之時為説之始而衆之所歸此爻之最善者故大吉也然以陽居隂是能柔㢲以奉上接下者故大吉而無咎悔也象言位不當者本以逼上有咎然既得上下之懽心上為君所萃下為衆所萃故雖免於咎悔而其位終不當也聖人不以大吉無咎而廢其不當之位亦不以位之不當為必蹈凶禍也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　人主居域中之大臨海內之衆總其權綱設官分職以統治之耳有位者百官有司之位也分民分土大小尊卑各任其職垂拱以視天民之阜而已故黃帝堯舜垂衣裳而治天下也如此然後可以無咎匪孚元永貞悔亡者九五正應在六二人主患不廣大不能泛應曲當而心有偏係之私豈能使海隅之衆罔不是孚哉能元永貞則匪孚之悔可以亡矣元善之長也永久也貞正也是三者大君之道也有其大善如乾剛之獨運又久於其道而以正固守之則可以亡其匪孚之悔矣象言萃有位志未光者象辭獨舉爻中一句以包下文誠信之徳未著則於萃為未光大故云志未光也
　　上六齎咨涕洟無咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　上六以隂柔之才而處髙位當萃之時進不知止有顛覆之勢然能恐懼憂危尚可免咎況乎知進退存亡之道以功名為餘事視富貴如浮雲者乎象曰齎咨涕洟未安上者六處説之上居萃聚之終下無應援而又乘五其能一日安於上乎以見危懼之甚也後世貪沓愚暗之人一旦得路自以子孫常握重權繼世不離廊廟況復能惕然知禍患之在後而齎咨涕洟以自危懼乎
　　䷭〈㢲下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　㢲下坤上而升下㢲者求升之道也上順者可升之時也以求升之道遇可升之時所以能大亨也用見大人勿恤南征吉者大人者道隆徳駿可與大有為之人也乾之二五皆曰利見大人今二五相應自二之五自下而升上之象文王太公相遇當其時矣勿恤無所憂慮五雖隂柔而得尊位下有陽剛之臣為之輔翼何往而不濟乎以此求升故不足憂也南征吉者此文王伐紂之志也西伯戡黎祖伊恐詩頌武王能卒其伐功則文王南征之志未嘗一日而忘也渭濱之獵非熊非羆帝王之師則知南征之必吉也然卦以柔㢲為主者時或未可柔㢲所以避時之艱而有待也
　　彖曰柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　坤以柔而升乎上㢲以剛中而應乎上所以為升君臣道合乃能升也為上之道不順則不能虛心屈已逮下下之求升一於卑㢲則近於佞媚而入於邪故應者貴乎剛中也體雖卑㢲而枉道以求升則不可也以九二之剛應六二之柔此所以能大亨也用見大人勿恤有慶者君臣相遇無復憂虞天下必賴其慶矣南征吉志行也南征者文王之志也當升之時聖賢相遇諸老咸歸以往則無不利矣故其志得行也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　木生地中其本深固則其末必茂雖資地氣必有其本地能順而生之耳君子以順徳積小以髙大者順徳則坤之象也書稱為學遜志務時敏厥修乃來是知修身進學必本於順徳能㢲順則人必樂告以善道乃能自微小以成其髙大也
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　初以柔㢲而復處卦下至卑㢲者也雖於上無應而承九二之剛與之俱升而應乎六五中正之位以柔承剛與二同心合意以進於上故獲大吉也象言允升大吉上合志者與二中心孚信不相疑忌能上合六五之志也君臣志合而升道得矣
　　九二孚乃利用禴無咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　九二得人臣中正之位而上應六五升道之最善者也君臣相與以孚信為主君未深信其臣雖周公未免成王之疑九二雖剛陽以處臣位之中君臣交孚故雖菲薄之禮無所疑也禴薄祭也祭祀之禮莫大於誠敬傳曰蘋蘩薀藻之菜潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公茍不以誠敬為先雖品物之多樂舞之盛神其吐之矣惟中誠實乃能通乎神明而亨福祿之報何咎悔之有乎象言九二之孚有喜者上下交孚志得而道行天下皆喜樂之矣萃與升相反而相同萃之六二升之九二皆以有應而交孚故二爻皆云孚乃利用禴君之深信其臣與臣之深文其君其理一也
　　九三升虛邑
　　象曰升虛邑無所疑也
　　九三以剛陽之才而處陽位體既卑㢲與物無競非衆隂所能遏也又有上六為之正應故如入空虛之地物無不順從者象曰升虛邑無所疑者紂有臣億萬離心離徳故孟子有獨夫之號雖商邑之大猶空虛也以往則無所疑矣此文王必伐之志武王卒其伐功牧野之戰卜之人心無可疑者也
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　六四處近君之位上承於五處尊位而無陵犯之志者文王是也太王居𡺳狄人侵之去之岐山之下居焉從之者如歸市文王因之此周家王業之所基也居六四之地勢足以亨於天下然止於岐山者此文王之至徳也在升之時當升而不進孔子所謂三分天下有其二猶服事殷也故能吉且無咎而象言王用亨於岐山順事也至武王則逆取而順守之詩人謂之卒伐功則亨於岐山者將時之未可乎然則聖賢出處進退之際易地皆然善學易者當察其變通之際則得之矣言豈一端而巳哉
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　貞者靜而正也能靜而正則獲吉而終陟元後之位矣六五下有剛正之賢為之正應如太公之流此文王所以卒登王位也然猶服事殷者六為柔順又體坤徳雖位極人臣然猶守其貞固但升階而巳未及九五之飛龍也象言大得志者升道至此其志可謂得矣或以升階歸之九二夫九二在下之賢人階至而升可也便以升階歸之九二豈理也哉程氏以謂任剛中之賢輔之而升陸氏謂文王受命之象是也
　　上六𡨋升利於不息之貞
　　象曰㝠升在上消不富也
　　上六以隂柔處升之終而不知止者也㝠然而行不知隂陽消息盈虛之理聖賢進退存亡之道至於敗國亡家而不知悔者大哉貞乎茍正矣雖知進而不知止富貴功名不足累之也聖賢出處固非衆人之所測也若利社稷安生靈以宗臣自任終始以正道自持如周公者雖進不知止又何訾焉經於上六既戒以㝠升而繼以利不息之貞豈慮萬世之下亦有如周公者衆或責以不𥼶位而去乎象曰㝠升在上消不富者小人無正固之徳貪冐寵祿㝠然而升則其徳日消而窮極繼之洪範五福一曰富今上六處升之極而不知止失富之道也程氏曰以小人貪求之心移之於進徳則何利如之故其説曰君子於貞正之徳終日乾乾自強不息以上六不己之心用之於此則利也以小人貪求無己之心移於進徳則何善如之
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　亨困之反也君子不以貧賤之道而得貧賤雖身困而道亨小人不以富貴之道而得富貴雖身亨而道則否也困亨者在困而能亨則不隕穫於困窮矣文王居羑里而衍易孔子阨陳蔡而弦歌顔淵居陋巷而不改其樂此聖賢處困之道也貞大人吉無咎者小人得路必阨居子當斯時也欲以貞固自處鮮有不蹈禍悔者故貞而𫉬吉非大人不能吉然後可以無咎有言不信者國之無道是非曲直顛倒錯謬君子可以忘言之時也
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　澤水所積也水性趨下澤上而水下則澤必枯竭無以説潤萬物困之象也君子體此象以致命遂志雖處困阨之時未嘗不得其樂也致命者不以窮達禍福死生動其心也不以窮達禍福死生動其心則吾志何往而不遂哉伊尹耕於有莘之野樂堯舜之道伯夷叔齊餓於首陽之山不食周粟彼各行其志而已
　　初六臀困於株木入於幽谷三歲不覿
　　象曰入於幽谷幽不明也
　　困者君子小人所不能免也得所援則不困矣初六以隂柔最處坎下為困之始有臀之象九四雖處近君之位為吾之應然以陽剛而揜於羣隂之中力不能有所援也如株枿之木自不能芘其身安能芘人哉初既無所芘覆又隂柔之才不能自遂顯明之地如入於幽谷愈以困窮耳故至於三嵗之久卒不能自見於世也初寓坎下隂險底滯趣下而善䧟物其困也實有以自取之所謂小人以困窮之道而得困窮者也四雖勢足以應援非徒不能援亦莫之䘏也詩言在彼空谷其人如玉蓋君子當窮獨之時困而不失其所亨象言入於幽谷幽不明者特以隂柔之才不善處困識慮昏𫎇自趣於幽暗耳
　　九二困於酒食朱𥿈方來利用亨祀征凶無咎
　　象曰困於酒食中有慶也
　　九二以陽剛處人臣中正之位又上有九五同徳之君若可與有為然當困世君臣俱為羣隂所揜勢不能及物但有厭飽於酒食而巳豈其志哉朱𥿈天子飾下體之服九二以剛中之賢雖為羣隂所揜而位處中正不為貧賤所移此有道之主所以不忍遺也錫命之至其誰禦之故曰朱𥿈方來也方來者以言寵命之至方來而未巳亨祀者兼天神人鬼而言也九二以剛中之徳雖在險難之中所守正固在困而心亨固可交於神明矣然在困守正僅能以貞固自守飲食燕樂可也非大有為之時若強聒妄動必有悔吝知未可動而動則凶禍之來將誰咎乎故曰征凶也征者有所往也象言困於酒食中有慶者君子能守其中正之徳非能終困者也困而必亨積善於身必有餘慶矣
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也六三以隂柔而處尊顯之位二陽在上而欲進焉一陽處下而巳乘焉可謂不量力矣堅重難入而不可動搖者石也九四九五是也負芒刺而不可枕藉者蒺藜也九二是也小人之害君子方其處下巧為攻擊雖負凶惡之名不䘏也方其在上則肆其憑陵雖嬰刀鋸之戮不避也蓋君子當困蹇之時以道義自處視軒冕猶桎梏於富貴如浮雲小人雖欲陵藉摧辱之卒不可得故孔子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危以見小人卒不能勝君子而反受危辱也方是時也雖知退處燕閒為自全自安之計則已晚矣故曰既辱且危死期將至妻其可得見耶死期將至則凶可知矣象言據於蒺藜乘剛也不見其妻不祥也以見作不善之報仲尼於繫辭𤼵明此爻使一卦之義渙然明白故予妄欲𤼵明仲尼之旨以袪諸儒紛紜異同之論而不敢自謂然也
　　九四來徐徐困於金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　解紛濟難固以速往為吉故解卦言有攸往夙吉困之初六最處卦下至困者也其望在外有力之援甚於倒懸之求解也九四為正應宜亟往赴之而其來反徐徐者以九處坎之中疑其深險而不敢進也況四居多懼之地以有強敵不敢輕犯其慮患深矣九二剛而處中運動適變有金車之象以九四大臣有濟國之志而不得伸誠可鄙也二剛當困世宜同心以濟困者況二為剛中之賢豈能終阨之哉故雖吝而有終也夫四與初為正應其援初之志未嘗忘也所以徐徐者將以有濟焉耳九四以陽剛而處隂位然卒無咎悔者有濟困之志為衆所與也孔子所謂困以寡怨者也
　　九五劓刖困於赤𥿈乃徐有説利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　九五處中正之位有剛健之徳若可以有為然當困世強臣在側為所脅制欲濟天下之大困必以去小人為先此劓刖之刑不得巳而用也上六六三初六皆小人而據其上善揜剛者故當刑而去之赤𥿈諸侯之服三隂未去威令不専勢必降殺僅同諸侯之位耳聖人處困有道能盡消息之理然後從容有濟不以困於侯位為慊而輕躁妄動也故徐乃有説也五居兌中小人既去志得而道行天下皆喜樂之矣如此然後可以祭祀宗廟以膺受多福也自古聖王郊天告廟未嘗不在小人既去憂虞既釋之後故萃渙二卦皆曰王假有廟而閔予小子嗣王朝廟之詩亦在成王釋䘮即政之始故此卦九五亨困之道莫利用於祭祀也象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也小人為害則志不𫉬伸志不𫉬伸則劓刖之刑所不得巳而用也九二雖非正應而處相應之地俱為隂柔所乘道同徳合能以中道輔贊彌縫使不見去之之跡故九五之説以二能以中直相濟也祭祀非以祈福時適當然則為神天所祐故祭祀則受福也當困之時下能施刑於小人中得賢人之助上為神天之所福則不困而可以亨天下之困矣
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　上六以隂柔居困極之地三雖非正應小人之同道者也柔之為道雖假援而濟然六三自以隂柔處險非有剛健之才能挽巳於困阨者徒能纒繞之耳困於葛藟者反為三所困也六處上極下乘九五之剛不知進退存亡之道髙而必危故困於臲卼也曰動悔有悔吉行者當困極之時若曰動必有悔而不思變動則益入於困耳若能悔前之失窮而思通必濟矣君子未嘗無過過而能悔善莫大焉書稱慮善以動動惟厥時若時未可動則以安貞為貴時可動而不動則有後時之悔非困而求通之道也象言困於葛藟未當也言處困之道未當於理也動悔有悔吉行者若慮動必有悔而不復思動則終於困窮矣思變而行慮善以動理當𫉬吉不失其幾也
　　䷯〈㢲下坎上〉
　　井改邑不改井無䘮無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井以象有常徳之君子也改邑不改井邑人民所聚聚散無常而邑有時而遷井無變也夫有䘮則有得若本無䘮何所得乎汲者常滿而我無所損物賴以濟而我無所増或汲已而往或方汲而來出入往來其應無窮而井固自若也此井之功用也井之功用如此而汲者當致力以求之汔幾也繘綆也瓶所汲之器也若幾至而不及泉與不汲同以象君子之進徳修業當力行而不怠也若半途而畫非徒不能成濟物之功而吾之器業亦隨䘮矣羸者䘮敗之象也人之器業至於䘮敗豈有不蹈凶禍者哉故羸其瓶凶也
　　彖曰㢲乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也㢲木也坎水也㢲下坎上木下而水上舉水而上之汲之象也此合二卦之體言井之用也井之為用泉源渾渾不舍晝夜取之無盡汲之愈新養物而無窮者也人物有代謝也墟落有時而變遷也而井不可易也二與五皆有剛中之徳故能有常如此以象君子獨立而不變者爵祿可辭也名節不可移也身可殺也而道不可屈也非剛中者能之乎二五皆以剛陽為徳而非應也有應則可以濟物而有功於天下矣故汔至亦未繘井者未有功也上下各以剛陽君臣各行其意豈能成功哉羸瓶之凶何所逃乎
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木本在上欲汲水則反下水本趨下欲濟物則反上二者皆勞也君子欲兼善天下以成濟物之功者未有不始於勤勞者也故觀乎井之用以勞民勸相勞民者非驅之死地也東作西成不失其時春耕秋斂不遺其力以是而勸民使不怠於生養之業以是相民使不乏於衣食之原皆所以法井之功用也
　　初六井泥不食舊井無禽
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　井以潔清為貴汲多則日新無窮六處井下而上無其應不汲之井也汚泥所聚不可食也不食則井之用廢矣雖禽鳥亦將棄而逺之況於人乎如人不能致身髙逺之地而自處卑穢誰復汲引之者其極至於無禽則為時所舍棄可知矣
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒無與也
　　水性本下其流為江河畜為沼沚卒歸於海者以善下故也而井之為用乃以上出為功非其性也九二雖以陽剛處中而無應於上乃下比於初不能及物故旁出為谷徒能射鮒而已井之功用廢矣如敝漏之甕何所用哉故象言井谷射鮒無與也無與者不為九五所與也君子有剛陽之才既不為上所汲引當以㢘靜自守歸潔其身可也而朋比於下自投汚穢之地以抗其上其顛覆必矣故如甕之敝漏而無用於時也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　渫治井去其汚穢其泉清潔可食也三居坎水之下㢲木之上汲之象也治井至於清潔可食如君子修徳潔行於幽𨼆之中非在上者有以汲引之亦將廢而不用矣故為衆心之所憫惻也君子豈以不見用輕動其心哉為我心惻者衆人也水至於渫治清潔則可用汲汲不汲者上也君子有可用之才非明主孰能知而任用之知人惟帝其難之故稱王明王而明則浸潤之譖膚受之愬不行焉君臣上下俱𫉬其福利井之功既成而汲者以濟非獨在上者受其福而巳若渫而不食則行道之人皆為之傷惻也君子之不見用豈當有求哉求王明者量而後入也王而明吾之所求也不明之王可與有為哉
　　六四井甃無咎
　　象曰井甃無咎修井也
　　井之畜泉泥或汨之甃所以潔其泉也君子進徳修業必有致力之處雖未能及物然徳業之盛必由此而致焉六四以柔弱之才居近君之位不能以剛健上輔人主從容禆贊期於無過而巳此大臣之任也故象曰井甃無咎修井也井非修治則汚穢所聚或為棄井朝廷之不治則綱紀廢弛豈非大臣之咎哉
　　九五井冽寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　九五君位人君履中正之位其利澤可以及物矣冽清也井至清而寒泉之可食者也以象人君博施濟衆物所賴以生養者也人孰無濟物之心困於無位而利澤不加於百姓者則勢不足以有行也故象曰寒泉之食中正也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　井收汲也收其綆以上水也縱而下之收而上之所以汲也幕者以幕障之使不得汲則井之用廢矣上六正應在九三井之為利當與衆共乃偏於所應而幕之使不得妄汲非居上博施之道故戒之如此有孚元吉者𭣣而勿幕則逺近內外居者行者咸𫉬其利故有孚而𫉬大善之吉也象言元吉在上大成者井之功用至此而大成則在下者得其所濟而在上者𫉬其元吉矣
　　䷰〈離下兌丄〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　革變革也澤火二物本不相得非水滅火則火必涸水然亦相資而為用者能革剛為柔革生為熟水火之用不可闕一也離下兌上此水火相資而為用者故易曰窮則變變則通通則久欲久而無弊則革之道不可巳也其大者莫如革命湯武之事聖人所不得巳也其次則法度有不適於時不便於民者勢不可不革也三代之政有不得而盡循者莊周曰今期行周與魯是猶推舟於陸也此勢之不可不革者革之必駭人之耳目非常之原黎民懼焉聖人覩利害之未然而衆人見利害之巳然漢之賈生欲改正朔易服色知七國之必變而大臣絳灌尚不能用況無知之愚民乎故已日乃孚者見其利害之形而無可疑者也雖然革之道天下之至難非具元亨利貞之四徳未有革之而不悔者有此四徳則體與乾合可以大有為於天下有所不革革之無不當革之無不當則悔可亡矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　坎為水兌為澤兌非水也然離下坎上則為既濟而離下兌上則為革者何也澤最處汙下與火尤相戾也非若坎離之配合以致用也但能相息而巳息止也非生息之息也雖然水之息火理之必然者火安能息水哉蓋從其所勝言之火在下而澤處上則水必減耗耗而不巳則必涸竭理之不可不革也離為中女兌為少女中少二女雖同居而不相得者志各有所行也雖中女處內而少女反處乎外其勢不得不革離下兌上所以為革也少女處內中女處外其勢不得不睽故兌下離上所以為暌也聖人固重於改作愚民亦樂於因循自非燭見利害之原革之而當豈能使天下曉然心悅而信服之哉文明以説大亨以正革而當其悔乃亡者合離兌二卦之體以盡革之理也文明則不昧於事幾説則不違咈乎百姓又能大亨而盡正固之道以此變更天下之事所謂革而化之與時宜之尚何悔吝之有哉悔亡者凡革之道本有悔革之而當故悔可亡也湯以寛仁而革桀之威虐武王以聖徳而革紂之淫酗漢王入闗約法三章以革秦之苛暴昭帝以靜治而革漢武之窮兵豈有悔乎天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉者聖人深言天地萬物之理茍或當革有不可得而已者天地所以亘萬古而無弊壊者以造化密移新新而不停也觀夫隂陽之消長日月之往來而四時行焉此革之見乎天地者也桀之無道而湯放之紂之無道而武王伐之天道助順人心歸仁有不可已者然則革之而當則天下蒙其福百姓亨其利治亂存亡係焉此革之時所以為大也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　水性潤下火性炎上物之至異者也澤中非有火之所澤中有火必相滅息其勢不可不革也君子體此象以治厯明時則隂陽消息之理不能逃矣記曰聖人慎守日月之數以察星辰之行以敘四時順逆謂之厯蓋日月之運星辰之行雖有常度然積久則不能無差差則厯法壊而四時或不得其正矣自黃帝迎日推策降而唐虞三代下而漢唐其詳見於天文厯書莫不以五行為本聖人取象水火之相息以明厯法之必當革也
　　初九鞏用黃牛之革
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　初以陽剛為革之始疑于堅頑而難革者也然能以中順之道自固雖無應於上然順而得中為革之始雖非強狠難化之人然能守其貞不狥於物如黃牛之革而體不變也象言鞏用黃牛不可以有為者守其貞固不為時所變易從道而不從時者也此陽剛君子伏而在下自處則善矣未可以大有為於天下也必欲大有為於天下非幾足以通天下之志權足以通天下之變者未易任此故曰不可以有為也
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　象曰巳日乃革之行有嘉也
　　六二以隂柔處中正之位而上有九五陽剛之君為之正應非敢先時而動於悔亦不敢後時而失其幾又隂非倡始故巳日乃革之能應上之命以中正之道從其所革如此然後進而有為則吉無咎矣象言行有嘉者巳日革之革之而當故為上所嘉美也人臣進退度時而已可則行不可則止二五各據中正之位而君臣道合可與有為之時也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　革非聖人之得已也其弊極矣堯舜三代之法有不得盡循者然皆非聖人之得巳也九三以剛健之才而處陽剛之位過乎剛者也革之道中而巳茍過乎中則一動一靜無適而可蓋革之不當則天下將起而非我矣往固凶也將退而窮處其身益危若之何在察乎人情之向背而已聖人將欲革天下之大害以興天下之大利必有勞民動衆之事非灼見利害之原者豈能使衆人翕然從我而無疑乎故革言三就則從我者衆矣聖人慾有所革黙觀天下之公論言可革者三然後中外孚信而無復橫議者矣如此舍我將安之乎故象言革言三就又何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　九四無應於下宜其悔也然上承九五之君為革之主勢足以有行有所不革革之而天下莫敢不從故無復可悔之事也湯伐桀而伊尹相之武王伐紂而周公輔之上下內外有不信乎天下既已信服則順天應人以膺受天命而𫉬無疆之福矣此九四之任惟伊尹周公足以當之象曰改命之吉信志也革之而吉則湯武之志信於天下亦九四之功也
　　九五大人虎變未占有孚
　　象曰大人虎變其文炳也
　　乾之九五曰飛龍在天利見大人革之九五曰大人虎變未占有孚龍虎皆大人之象在乾則為龍革則為虎何也龍能飛能潛升降自如故有乾之象虎以剛猛之威炳煥之文故有革之象易雲從龍風從虎聖人作而萬物覩龍興虎變皆取象於聖人也當革命之際非剛猛之威不足以服天下非炳煥之文不足以化天下舍湯武其誰哉未占有孚者九五之君威望素著革道巳成應天順人無可疑者不待占筮而天下固已信服矣象曰大人虎變其文炳也革道明著必有粉飾顯設之事以化成天下有目者無不覩也故曰其文炳也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也革之六爻二隂而四陽隂柔也陽剛也陽能變隂剛能變柔大人虎變自變也君子豹變從所變也上六之時革道已成人無賢愚莫不咸化其上特淺深之異耳豹變者質性之皆變與五同徳若箕子微子是也革面則其心未必然也商之頑民是也聖人之化小人革面足矣觀酒誥一篇其待商之諸臣惟工乃湎於酒勿庸殺之姑惟敎之如此豈暇革其心哉非獨不暇亦不能也上六以隂柔而處革之終不可以有為也以靜正守之則無事矣吉凶禍福特在動靜之間耳可不慎哉君子與上同其心徳革而化之故其文蔚然小人特畏吾之威刑所革者不過外䫉而巳其心未必然也
　　䷱〈㢲下離上〉
　　鼎元吉亨
　　易無非象也蓋制器所以尚象立象所以明義也鼎之為卦以全體言之則下㢲上離以木㢲火中虛而下實此制器所以尚象也以六爻言之則中實為腹所以受物下植為足所以承鼎對峙於丄以為耳橫亙於耳中以為鉉此立象以明義也有其義有其象則夫運動其器以致用者聖人也此鼎之所以謂象也鼎之為象如此故大吉而亨曰元吉亨者大吉然後能亨也聖人立成器以為天下式鼎之為器通上下用之而聖人用之非欲衆人之養口體而巳
　　彖曰鼎象也以木㢲火亨飪也聖人亨以亨上帝而大亨以養聖賢㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　鼎之為卦専取其象則其義自見矣所謂立象以明義也如頤之下動上止有頤頷之象噬嗑震下離上頤中有物之象此自然之象若鼎之為象則假於人為然後成器以致用者也鼎所以正名曰象者如此鼎固重寶大器也非無用之器也有鼎之象必有鼎之用非若珙璧琬琰徒為寳器而已以木㢲火所以為亨飪之用亨飪所以為祭祀賓客之用祭祀莫重乎亨上帝賓客莫大乎養聖賢此二者聖人運動大器之道也㢲而耳目聰明上離下㢲屈體以尊賢則賢者必樂告以善道故能合天下耳目以為聰明而六五柔弱之君能進而上行以登尊極之位者以在下有剛健之臣應乎我者衆也此所以能大亨也繇辭言元吉亨彖言元亨而已能致大亨則吉不足道也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎雖假於人為及其成功則有自然之象非若餘卦但取其象而巳故木上有火者鼎之所以成器亦所以成物而致亨飪之功焉君子體此以正位則位一定而不可踰體此凝命則命一成而不敢變夫鼎所以革故而取新也其為器也重其為寶也大國之存亡係焉宜為歴代受命之君所寶用歟聖人置此卦於革震之間者豈無意哉蓋革命則鼎取新而震為長子守器之主也武王克商遷九鼎於洛非以其器大故邪蘇氏曰五帝三代及秦漢以來受命之君靡不有此鼎鼎存而昌鼎亡而亡蓋鼎必先壊而國隨之豈有易姓而猶傳者乎此合大易取新之義觀乎彖辭以木㢲火亨飪也此蘇氏所謂用器也戰國之時鼎為周患秦與齊楚皆欲之三國之君未嘗一日而忘周者以鼎在焉故也是惡知聖人立器觀象之㫖哉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　卦有専取乎象者鼎是也以上九為鉉六五為耳四三二為腹則初六者趾也鼎以安靜不動為體趾所以承鼎也鼎而顛其趾則所以為鼎者覆矣鼎不覆則不能去穢而納新故利在出否否者穢濁也鼎以取新為義不可不潔也穢濁者出則可以受實矣妻者嫡也尊且正也正家而天下定矣妾非正也得妾者匹嫡也如趾之顛而反處乎上也然有時而不得已者春秋之義母以子貴是出否惡也否惡既出所以為利如妾之至賤越嫡而上配乎主者悖也以子而貴則非悖也初六上應九四有從貴之象如鼎顛而出否固有以顛為貴者夏之鼎覆而商受之商之鼎覆而周受之然則出否者其在鼎初乎若大臣不勝其任不過折足所覆者美實而已未係於存亡也聖人寓不盡之意於卦初姑言其小者耳
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　隂虛而陽實以九居二二於鼎為腹受實者也自二之四為乾乾陽物是鼎有實也九二正應在五五之於二仇匹也五欲下應於二而四三以剛強塞其往來之路九五之所甚病而不𫉬於下者也九二居中正之位為臣而盡臣道不可加矣六五欲增益之適以累之耳故不我能即然後乃吉也鼎有實非虛器也人臣負其實才之象即就也伊尹耕於萃野孔明處於草廬二主能輕身而往從之然後可以出而有為今二已處人臣中正之位非不召之臣也正其君臣之分可也故不我能即乃二之福也象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也人臣有可用之才當擇其所從則不枉道矣故曰慎所之也能守其職任則免乎悔吝矣故終無尤也此人臣自處於中正之道也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　鼎以象言九三居㢲之上處離之下與二四皆腹也非耳也曰鼎耳革者言六五之道至此而變革也六五君道也君易其常道則賢臣在下者於是否隔而不通矣三陽也以九居三人臣過乎剛則強臣也宜乎在上者有不能堪也人臣孰不欲行其志若君疑其臣則退而窮處可也故曰其行塞也雉膏鼎中之美實也以象美徳謂有美徳而不𫉬進也不食者謂人主懸美祿以待天下之賢而三乃自守窮獨而不復貪冒者良由君臣始交之際其情未通雖明良相遇亦不能大有為於天下也方雨虧悔終吉者陽氣升而隂固之則為密雲耳雨者隂陽和也方雨者隂陽方欲和也以象君臣方情通道合則前之所悔者既虧而終吉矣上下疑阻而不交者悔也既交則悔虧矣象言鼎耳革失其義者人君不能體離明之照虛已聴納則失其為耳之義矣
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　象曰覆公餗信如何也
　　鼎之恃足猶宮室之恃柱礎也未有柱礎傾折而宮室不摧者南山有臺之詩樂得賢也得賢則能為邦家之光立太平之基矣鼎之九四處大臣之位當腹心之寄國之廢興存亡繫焉可以非其人乎下有二陽不能引而進獨與初六為內應是忌其同列而締交乎小人也是折其足而覆其養賢之資也其形渥者言汚穢之甚也汚穢之狀見於面目形骸之外甚者或至刀鋸之戮原野之刑加焉其凶甚矣象言覆公餗信如何者大臣不能量力事主而固寵保位至不勝任而顛覆戮辱隨之尚何救哉孔子曰不曰如之何如之何者吾末如之何也已信如何者信乎無如之何也先儒以形為刑渥為剭言大臣不勝任則受其大刑王㳂曰古之大刑有剭誅之法然則刑者誅及其身而巳至其形渥凶豈獨戮辱其身而巳哉
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　五居鼎上中虛而無為雖不若足之任重腹之受實若無用而鼎用以之成也鉉以扛鼎耳以受鉉而鼎始成運動之功六五為鼎之得中而能虛己以受物有君之象故為耳黃者中也金鉉上九也耳處鼎上鉉又處耳上耳無為而鉉有為也雖在卦上居鼎之終而不得中正之位故為鉉而已鉉貴而無位利貞者為利也體本柔弱介乎強臣之間能虛巳無為以正道格之則衆陽皆為我用矣象曰黃耳金鉉中以為實非虛名也
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　上九之為鉉不可易也上處卦之極體柔而用剛鼎道既成不為燥濕之所變易有玉之徳焉金從革者也玉不可革也鉉固鼎之所用非虛器也在五為金在上為玉則益貴矣以玉為鉉又所以飾鼎而鼎道大成故大吉而無不利也象曰玉鉉在上剛柔節者上九以剛乘柔居鼎之上而用之有時且六五之柔非鉉不行是相資而為用相待而成功者也又玉之為徳其溫潤有似乎仁而非柔也縝栗有似乎義而非剛也故曰剛柔節也






　　讀易詳説卷八



　　欽定四庫全書
　　讀易詳說卷九　　　　　　宋　李光　撰
　　下經〈震至㢲〉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來𧈅𧈅笑言啞啞震驚百里不䘮𠤎鬯
　　彖曰震亨震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　震動也動萬物者莫疾乎雷蓋雷發聲則蟄者皆奮甲者皆坼屈者皆伸故震然後能亨也人之處乎燕安無以警畏之則怠惰驕慢惟湛樂之從卒而困窮者多矣故震然後能亨也𧈅𧈅懼也震來而知懼則可以不懼矣故笑言啞啞也𧈅字不見於經傳惟許慎說文雲𧈅蠅虎也諸儒皆承此說蓋蠅虎之搏物必周旋而進退故震來而能𧈅𧈅者恐懼之象也啞啞和樂之聲也震驚百里不䘮𠤎鬯何也雷之震驚逺及百里而不失其𠤎鬯以見倉卒之際精誠專一不為外物所移奪可以付重器矣𠤎者載鼎實之器鬱鬯所以灌也彖言震來𧈅𧈅恐致福者恐懼則能致福此聖人所以畏無難而不畏多難也衆人當震擾之時鮮有不失其常度者惟君子雖恐懼畏慎若無所容而其中實從容燕笑不失其常度也故曰笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇者邇者懼逺者驚則威之所加者廣矣雷之震發猶人君威令必能驚逺而懼邇然後可以震動萬方而無不肅也震為長子長子主器者也古者天子之出太子監國當震動之際能不䘮𠤎鬯是其器業之𢎞大必能守宗廟社稷之重𭔃蓋自其微者而察之也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣祭祀之道誠敬為先灌其始也不誠不敬鮮有不䘮所守者故不䘮𠤎鬯聖人知其可以守宗廟社稷而為祭主也自古居儲君之位任主器之重上既嫌疑下亦窺伺鮮有不蹈禍敗者以秦皇漢武之英果而扶蘇戾園卒以見殺況其下者乎聖人於卦彖爻象皆反覆致其恐懼戒慎之意其為後世慮豈不深逺哉
　　𧰼曰洊雷震君子以恐懼修省
　　洊者如水之洊至雷聲相繼而至曰洊蓋威怒之𧰼孔子當迅雷風烈必變所以敬天怒畏天威也恐懼則知所修省矣雷之洊至非變異之大者君子必惕然有敬畏之心焉聖人防患必於其微詩敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅況於山冡崒崩日月薄蝕彗孛飛流而恬然不為之警懼乎成王惑管蔡疑周公天乃雷電以風雷之變豈無自而然哉君子所當恐懼而修省也
　　初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞吉
　　象曰震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也
　　繇辭統論一卦之體而初爻為衆爻之主故其辭皆同蓋震為長子乾統三男而長子用事震所以代乾也然當震之時陽欲奮而二隂阨之則其勢必有危我者能自警懼然後可以𫉬吉故於初爻特加一後字以見非有𧈅𧈅之懼則不能致啞啞之吉也
　　六二震來厲億䘮貝躋於九陵勿逐七日得
　　𧰼曰震來厲乘剛也
　　彖辭以震驚百里不䘮𠤎鬯知可以守宗廟社稷以為祭主蓋以卦之全體言之震以陽剛為主陽雖在下隂以退聽故處震之時能安靜不動惟剛者能之六以隂而處二其時與位皆純乎隂者也故震來則危厲而失其所守䘮其所資億言所䘮之多也躋於九陵者有所避也九陽數之極言所避遐逺也古人於至崇至深之地皆以九為言如九天九地九淵以見崇深之極處也勿逐七日得者既能危懼遁避則在我者盡矣可以勿逐而自得也宣王遇烖而懼側身修行以致中興之治復文武之業豈必外務而馳逐之乎復卦言反復其道七日來復天行也以卦氣言之爻各主一日卦位有六七日乃更始自二至上復反於初復自初之二則所歴七爻乃七日也隂陽得䘮之理循環無窮豈有常哉未有常治而不亂常否而不泰者故知七日卦氣之終不俟追逐而自復也𧰼曰震來厲乘剛者六二處中正之位在他卦為吉今震來而厲則以乘初九陽剛也陽上隂下陽尊隂卑今以隂乘陽則危道也
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　𧰼曰震蘇蘇位不當也
　　六以隂柔而居陽剛不中之位非處震之道故震至而蘇蘇也王弼曰震者驚駭怠惰以肅懈慢者也震動而至於蘇蘇則驚懼甚矣以此而行可以無過又四為震主而三能承之當震之時知敬順之道故可無眚也𧰼言震蘇蘇位不當者震為長子以不䘮𠤎鬯為善今蘇蘇然若無所容者由所處非其位也為長子而處非其位可不畏哉
　　九四震遂泥
　　𧰼曰震遂泥未光也
　　九四陷於重隂逼於尊極未能超然處於物上當震之時以剛健之才處嫌疑之地如陽欲出地而上下二隂壅遏之其勢不能致逺而大有所為也故𧰼曰震遂泥未光也震本主動而有能行之𧰼其道本當光亨以阨於二隂故未能也
　　六五震往來厲億無䘮有事
　　𧰼曰震往來厲危行也其事在中大無䘮也
　　古之聖王處尊極之位能慄慄危懼而無荒怠之失則可以永保其位矣當震之時下有九四之強臣五無應而來乘剛或往或來能自危懼則可以萬萬無失矣無䘮有事者不䘮其所有之事也無非事者所有之事未易概舉不䘮𠤎鬯則事之大者也震之時往來皆危行也能履於危則可安其位而無失矣六五為動主雖居中正之位其才柔弱非能濟乎險難者本有失也以位處中正故得大無䘮也
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　𧰼曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　處震之極其勢必危故氣索索而幾盡視矍矍而無主也居嫌疑之地當危懼之時能以安靜退縮自處庶可免禍而上六隂柔之質性復動躁急於有行其凶必矣上既無應而下比於五五其鄰也上雖處震動之極而無其位方海內震擾之時而六五實任其責又禍非已致故震不於其躬而於其鄰則在我為無咎也婚媾有言者上六雖不任責既處上極望我者亦衆方天下震擾豈得盡歸於其鄰恝然忘情若秦越之人哉雖所親者且有怨懟之言況他人乎𧰼言震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也以所處上極未得中道故驚懼之甚至索索然也上六有往雖凶而能恐懼修省以鄰為戒則可以免咎矣
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不𫉬其身行其庭不見其人無咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人無咎也
　　道之廢興係乎聖人出處之間艮之為卦一陽極乎上二隂處乎內羣隂為主而一陽在外此可止之時也時茍當止不可強行故艮其背者得所止也人之相面所以盡交際之道背者隂也非交物者也能止於所當止非獨忘物也而至於忘我故不𫉬其身不見其人雖戶庭之內而人我俱忘矣當可止之時猶出而交物則咎悔隨之於可止之時而能止是真止矣行於有人之境如入無人之境物與我無相尤也故無咎彖言艮止者釋艮之義一言可盡者止而已聖人又惡夫一往而不返者故曰時行則行時止則止動靜不失其時其道光明也聖人動與陽同波靜與隂同徳豈滯於一隅若聚塊積塵哉一動一靜適於義而巳故能大有為於天下而其道光明也艮震之反也九三為震艮東北之卦有震動之𧰼焉卦之反合爻之升降豈有常哉艮其止止其所者止得其所謂艮其背也若止於前則有所見而聲音接於耳目者擾擾矣故惟止於背為得其所也上下敵應不相與者一隂一陽上下不敵所以相與故形躁好靜質柔愛剛二女同居雖近而不相得鳴鶴在隂雖逺而相求故近不必比而逺不必乖特在應與耳今六爻既相敵而非應如人之相背而行雖衆而各不相知是以不𫉬其身行其庭不見其人無咎也
　　𧰼曰兼山艮君子以思不出其位
　　上能兼下大能兼小尊能兼卑艮以兩山相重勢均而力敵非相應也而相兼也兼非異體也各止於其所止而巳君子體此𧰼以思不出其位謂安其分守無躁妄也夫止者施於其背則真止矣是猶山兼山豈復有動乎聖人以此𧰼示人則物各安其性命之正矣
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　𧰼曰艮其趾未失正也
　　足本主動曰趾者固以止為義況艮之時而以隂柔處下動則悔吝生矣於艮而能止是不失其幾故得無咎也利永貞者當艮之初動則入於邪矣故利在永貞貞者靜而正也當止而止卷懐其道若將終身焉故以永貞為利此聖人肥遁之時也故𧰼曰艮其趾未失正也止於其初雖未可語權於正道為未失也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　𧰼曰不拯其隨未退聽也
　　趾也腓也股也一體而相為用者其行其止皆非三者所得專也然腓在足上其形雖動躁未有足行而腓不應者故腓之從足猶股之隨腓觀乎咸卦則可見矣咸以動而感而艮則靜而止六二體既躁動而上下拘制不能自專以有為安能拯其隨乎隨為三也二既不應五而上承於三三雖以陽剛處上當艮之時志在隨人而已無能為也雖欲用其智謀以拯救之而其志卒不得伸故其心不快也象言不拯其隨未退聽者二處人臣中正之位志在有為非能終止也其肯恝然㤀情於斯世哉
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　象曰艮其限危薰心也
　　夫一人之身四肢百骸動靜相為用者也今艮其限上下內外隔絶而不相通猶裂其膂脊而為二物也其危厲甚於熏灼其心也限身之中夤脊膂肉也自其限而止之猶裂其脊膂言君臣上下各止其止而不相通也三居下卦之極而九以陽剛處之施止於限果於靜止而不知變以趨時者也昧乎時行時止之義故聖人以為戒焉古之人有行之者如漢二龔魏范粲雖全大節當時處之其危厲熏灼痛忿之狀豈人所能堪哉
　　六四艮其身無咎
　　𧰼曰艮其身止諸躬也
　　六四已進而達乎下卦之上能兼乎上下者也故以全體言之曰艮其身也處近君之位不能以道濟天下蓋六五柔弱之君非有剛健勇決之臣以輔翼之不足以大有為也四能量其君度其才止於所當止故得無咎而已象曰艮其身止諸躬者躬有致恭之義人臣之節行止進退不失恭順雖不能止天下之所當止而為全身之計則善矣故爻以為無咎而象言止諸躬而已夫身為大臣宜兼濟天下而為獨善之行聖人之所深鄙而可以忘言者也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　六五在六爻為君位君無為也出言則為號令輔者言之所出也王者之言其出如綸能艮其輔則言不妄發而悔可亡矣夫下卦為趾為腓為限得其一體而已進至六四則為身然猶局於形體非能超乎形體之外也惟六五處中正之位有輔頰之象一言之善則千里應之一言之失則千里違之能運乎形體而不為形體所拘故吾欲止天下之當止孰有不從者五為艮主故所止如此
　　上九敦艮吉
　　𧰼曰敦艮之吉以厚終也
　　上九重艮之終也二山相重敦厚之至人能靜止如山之相重出乎萬物之上其孰能動搖之故曰敦艮吉也𧰼曰敦艮之吉以厚終者夫以靜止為徳終之實難上以剛健為徳至誠而不息者也與夫作輟者異矣故曰以厚終也
　　䷴　〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　女子之嫁也猶士之仕也皆惡不由其道也漸之辭專以女歸為吉女之適人必待求而後行納采問名匪媒不得漸之義莫大乎此利貞者所利在正也貞者靜而正也女能以正行未有不以漸者能以漸固𫉬吉矣然亦有漸而不正者蓋長女少男疑於不正異乎咸之相感恱故既吉又戒以利貞也
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　進固多門矣有挾術而進者有阿其好而進者有以邪塗進者有假𨼆遁為㨗徑而進者莫若以漸而進為得其正如女之歸人則吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也皆進之善者也進而得位則可以行其志而可以大有為矣故往有功也未有枉尺而可以直尋者枉道而可以事人者亦未有身之不正而可正人者故士之進身其始不可不正也進以正然後可以正邦蓋一正君而國定矣進為於世固不可不剛健然剛健不可過也不可不及也漸之六爻皆得其正謂二四之隂而六居之三五之陽而九居之初上二爻雖無應而皆得隂陽之正也九五履至尊而得中正之位為漸之主故云其位剛得中也止而巽動不窮者艮止而巽動止者靜而動者順以此為進雖渉險蹈艱何往而不利哉
　　𧰼曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山之有木長養而成就之自青蔥以至合抱必有其漸君子以祿位處賢有徳之士與夫化導天下之俗使入於禮義亦必皆有其漸而不可遽也堯之用舜猶歴試諸艱以見賢徳之不可驟進也善人為邦百年可以勝殘去殺以見風俗之不可頓革也
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　𧰼曰小子之厲義無咎也
　　漸之六爻皆以鴻為𧰼鴻水鳥也能知進退者陵陸非其所安也江湖之上是其所棲息也干水涯也將離乎陵陸而近水涯雖其進有漸然猶未免矰繳之患故其勢不得不危懼也小子未有所識之稱非小人也六以柔弱而處卦下有小子之象若隨之六二係小子能隨人而巳豈能達乎進退之幾故危懼而不自安也居漸之初宜棲息以俟時可也衆雖有言在已無愆何足䘏哉度之於義無可咎者故象曰小子之厲義無咎也
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　𧰼曰飲食衎衎不素飽也
　　磐石之盤旋於水中者比之於干則離乎陵陸逺矣故飲食衎衎和樂而無意外之患猶賢者進而得祿位也二處人臣中正之位上有剛健之主為已正應故身安而爵祿可保也象言飲食衎衎不素飽者人臣遭時遇主進而得正履而得中必將有以濟天下故食人之祿則懐人之憂衣人之衣則思人之患豈竊位素餐以飽其身肥其家而巳此又聖人致其戒慎之意也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
　　𧰼曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　鴻隨陽往來爾雅曰髙厚曰陸陸非鴻之所宜安也漸進於陸雖若可安然非其所樂也故以𧰼夫之徵而不復婦之孕而不育也九三陽剛不能漸進征者未有不思復孕者未有不思育然失於急躁不能待時而動則二者皆不𫉬其志不𫉬其志凶可知矣利用禦冦者四三相比同心不違故利用禦冦如蒙之上九不利為冦利禦冦蓋為冦則衆之所違禦冦則衆之所助與此𧰼體異而義同也𧰼曰夫征不復離羣醜也九三以剛陽獨進於上離乎羣衆故往而不能反也婦孕不育失其道也婦以貞順為徳生育為功孕而不育不能保養其子皆欲速之咎也利用禦冦順相保者天下之理逆則相違順則相保三雖失於剛暴言能順於義理則可用以禦冦也黥彭之流逆則為敵順則為用卒滅項氏者能順以相保也
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　𧰼曰或得其桷順以巽也
　　木比之陵陸益非鴻之所安此漸卦以鴻𧰼君子之進退當以其漸而不可亟也江湖鴻之所樂處也陵也陸也木也雖愈進而愈非所安此知幾之士所以難進易退以避矰繳之患也鴻漸於木雖非所安或得其桷若可以棲而無患故無咎也桷木枝之大者𧰼曰或得其桷順以巽者鴻未有棲於木者或得其桷非其常也四體在巽巽為木三附於四桷之𧰼也君子立人之朝履富貴之危機能以巽順承上而接下可以少安然終非其處也仲尼於此爻寓戒深矣
　　九五鴻漸於陵婦三𡻕不孕終莫之勝吉
　　𧰼曰終莫之勝吉得所願也
　　九五君位其進益髙故以𧰼鴻漸於陵大阜為陵同人九三曰升其髙陵言其所處最髙而不可陵也五與二得君臣中正之位三以陽剛而乘於二四以大臣而比於五二五雖應而未能遽合也故三𡻕不孕君臣以中正相與茍志同道合其孰能間之故曰終莫之勝吉也夫君臣之交患在不正故近不必比而逺不必乖特在情志之間合與不合耳𧰼言終莫之勝吉得所願者小人之害君子或能阨之於始君子之進固自有機㑹時茍當進小人雖廣設坑穽比力合謀莫能陷害之小人不能陷害則君子之道亨而平昔之志願𫉬矣
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　𧰼曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　上九大臣之處乎髙位而不任事者特其形容可為朝廷羽儀耳鴻飛𡨋㝠弋者何慕既出乎事外小人莫得而害之故吉也上與三皆稱陸人臣致身於極髙之位能自卑巽下與三同蓋盡乎屈伸之理所以吉也𧰼曰其羽可用為儀吉不可亂者其形容既足以儀表天下則朝廷之上百執之衆尊卑有別上下有等雖羣而不黨故曰不可
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　聖人於夫婦之際毎存終始之義始之不慎而能克終者鮮矣女少而說男之所以動也說不以正動不以禮則華落色衰復相棄背故征凶無攸利也征凶者以媚説而往則凶也無攸利者無所往而利也漸之所以吉者艮止巽順以男能下女也歸妹征凶者兌說震動六爻皆不當其位也咸之相感必繼以恆蓋男下女則隂陽之義明女從男則尊卑之位定所以存鑒戒也
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　乾健而坤順陽尊而隂卑此天地之大義也然乾下坤上而為泰乾上坤下而為否若嚴其分位則天地不交而萬物不興矣歸妹以少女在下而長男處上為正故其事可常而有終始也女說而男動隂陽感悅所以成歸妹若老婦士夫則可醜矣雖然女子處幽閒之中非有求焉則不往也若說以動則有不待媒妁之言者故隂陽之位不可不當也不當則所往皆凶矣女處乎下男位乎上內外上下各當其位以往則無不吉也今二四隂爻而九居之三五陽爻而六居之無一當其位者故以往則凶也無攸利柔乘剛也剛者柔之所承也而反乘之乘者婦陵其夫之象也卦體兌本在下於理為順而爻六皆乘九是以隂而乘陽失尊卑之序內無柔順之道外失陽剛之徳則害於而家凶於而國何所利哉夫成家之道必資於婦順故婦順備而後內和理內和理而後家可長久也恆之六五曰恆其徳貞婦人吉夫子凶𧰼曰婦人之吉從一而終也夫子制義從婦凶也恆者夫婦之正也故其戒如此然則隂之乘陽柔之乘剛豈非逆徳也哉世之悍婦以制夫為能使不得措其手足是猶強臣擅命威福自專反制其君也漢成帝制於趙氏唐髙宗制於武氏中宗制於韋氏卒至滅身亡國何所利哉況以帝女之尊而下嫁諸侯車服不繫其夫勢固足以陵其夫矣故聖人於歸妹為戒
　　𧰼曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　澤之氣能升而為雲雷震而澤隨此隂陽相感之義有歸妹之象焉男女以動悅相感或失於不正故昏禮將合二姓之好必納采問名敬慎重正而後親之如此然後家可長久也聖人見微知著見其動而説知其不能終也若恆以巽而動則知其能久漸以止而動則知其終吉也是道也雖君臣朋友之間莫不皆然豈特夫婦哉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　𧰼曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從歸妹以娣女歸於人而以娣從也九居於初女之賢者始進而能謙無妬忌之行猶跛之能履勉強而行歩驟馳騁不敢自恣也歸妹而能以娣往為永終長久之道尊卑相承故無往而不吉也此歸妹之善者也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　𧰼曰利幽人之貞未變常也
　　履之六三以隂柔而據陽位故如眇者之能視不足以有明也跛者之能履不足以與行也故如履虎尾咥人凶歸妹初九九二以陽剛而寓於隂位此婦人之貞吉也二又居中履正有常貞之徳退處乎不競之地雖若無所能為如眇之能視異乎摘埴索塗𡨋行而已故利幽人之貞九二得中正之位上有六五為之正應此又夫弱而婦強者能自謙遜乃不失婦人之常道也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　𧰼曰歸妹以須未當也
　　歸妹以説而動常失於不正而六三復以隂柔而居陽位故當有待而以娣行如此乃能合禮而無妄動之失也須待也女子之嫁固當待父母之命媒妁之言而三為說主以說而動動不以正則非女子之行也故曰未當也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　𧰼曰愆期之志有待而行也
　　女之適人猶士之事君必有求焉而後往九以陽剛而寓隂柔之位上無正應此賢貞之女屏處幽閒未遇良匹而不茍然以從人者雖過期而不悔也懐才抱義之士固有不遇明時而老死丘壑者白駒之詩所為作也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉𧰼曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　史謂湯為天乙又有祖乙多士稱成湯至於帝乙罔不明徳恤祀則帝乙蓋商之賢王非天乙祖乙明矣堯降二女於溈汭嬪於虞帝女之尊下嫁諸侯其來已久至帝乙然後制為婚姻之禮而周因之以詩考之天子之女下嫁諸侯車服不繫其夫下王后一等故帝乙歸妹所以為萬世之法也漢唐公主下嫁舅姑率北面於堂下至於本朝神宗始復三代之舊屈帝女之尊而人倫正矣詩美后妃服浣濯之衣無妒忌之行豈恃容色以爭妍取媚哉君嫡夫人也娣左右媵也娣以容色為主故君之袂不如娣之袂良也六五與九二為正應下嫁之象也女處尊位履順居中盡其隂陽交配之宜斯善之善者豈特容服之間哉月者日之配也婦者夫之配也月受日以為明至望則體敵矣體敵盈之極也未有盈極而不虧者今能降尊配卑不以滿盈自處如月至幾望而止婦之謙順既不抗其夫又能惠其下此帝女之尊而能履中道者故𧰼曰其位在中以貴行也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　𧰼曰上六無實承虛筐也
　　上六歸妹之終以柔乘剛而下無其應女之無所歸者婦以奉祭祀為職詩言夫人可以奉祭祀則不失職矣女承筐無實何以達其誠士刲羊無血何以薦於幽如是而家道廢矣故以士女稱之見夫婦之道不成也卦體兌下震上少女以説而動動不以正又六爻位皆不當故不能永終而有離絶之𧰼何以往而利哉聖人於終爻致其戒慎之意深矣
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　離震於時為春夏萬物豐亨之時也王者之治自天造草昧以至豐而亨則太平極盛周家之業至成王之時是也故曰豐亨王假之詩云假樂嘉成王也以言成王能持盈守成以致太平之功故嘉之也文王若日月之照臨顯於西土而巳如日之方中萬物皆照則在成王之時故可安亨佚樂而無憂勤之慮也故曰勿憂宜日中也雖然太平之業豈可恃乎泰之上六言城復於隍蓋泰之極無不否者聖人所憂不在乎未中而常在日之既中能知勿憂為有憂之大如日之升如月之常則可長保其治安矣
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　豐固不止於大聖人以一言斷之曰大蓋豐之時物得極其大也日以晅之雷以動之長養成就物之所以能大也王者之治能體乎離震之法明以動故能假乎至治然則豐亨之道豈非聖王之所尚乎故曰王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也聖人之道如日之中容光所及無不徧也蓋日之始出則其明未盛日之將昃則其光巳虧皆不能徧天下也然則聖人可以自暇自𨓜者其惟日中乎日中者治安極盛是聖人畏無難之時也日之中猶月之望也既中無不昃既望無不虧食虧也天地盈虛四時是也其盈其虛因時而消息之如復卦陽息而隂消至姤卦陽消而隂息天地不能違也而況於人與鬼神乎雖然人有盛衰鬼神亦有盛衰乎聖人通幽明之故知鬼神之情狀乾卦言天地人及鬼神皆合而論之其好惡一也怪神之事孔子不以語學者後世猶不免依託以亂天下況可明告之乎此非通乎性命之理𧰼數之妙者曷足以究此哉
　　𧰼曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷之威怒電之照耀二者相因而至此物豐之時也當豐盛之時非有以警懼察治之則物繁事彩姦偽日滋有不可勝治者矣君子體此象以折獄致刑既明且威人之情偽有不能遁也豐與噬嗑皆有雷電之𧰼而爻有升降故其用不同噬嗑震下離上此製法者故明罰勅法王者之事也豐離下震上此行法者故折獄致刑有司之職也
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　𧰼曰雖旬無咎過旬
　　初正應在四以陽敵陽非其應也特所配之主耳剛陽相配明動相資力敵而勢均兩貴不足相使然得無咎者初能下之往而有所尚也尚者能尊尚之也𧰼曰雖旬無咎過旬災也二剛相遇未有兩存而無傷者初能推四以為配主而往歸之則無患矣若恃其智力各務盛強過其分量不顧滿盈之戒則禍災之至何所逃乎此昧乎處豐亨之道也故曰雖旬無咎過旬災也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　𧰼曰有孚發若信以發志也
　　豐之時如大明中天以徧照天下今但豐其蔀而已幽闇之甚至日中見斗隂侵陽之𧰼也六二居中處正人臣之盛位又卦體為離而處震下為掩覆之𧰼陽不足而隂道行斗運四時人所取正以六二中正之臣而遇六五柔闇之主可以自守而不可以有為往則為主所疑而衆且疾之矣能以忠信自處發其疑疾如成王之悔悟則國家安全而保其終吉矣發者發其蒙蔽非忠信誠實豈能感發之周公其人也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　𧰼曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也沛先儒皆以為斾王弼直雲幡幔所以禦盛光程氏亦云古文作斾字今以廣韻玉篇考其意義作滂沛則其理不通蓋豐之時當顯設幡飾以稱其豐大而九三正應在上六以陽剛而敵隂柔不能發揮其光明反幛蔽之是猶日中盛明之時而處乎重幃之內所見者闇昧如人慾擊搏運動而折其右肱何所施乎然得無咎者九三以陽剛能為之才而不遇其時其不幸也乃所以為大幸歟古者明智之士遇時昏亂壊徳穢行或自託於瘖盲跛蹇然後能免於禍此折右肱所以得無咎也人臣遇暗主若恃其剛健欲大有為功成之後鮮克自全者唐徳宗之於陸贄是也折其右肱者示不可復用如司空圖是也九三剛健有可當大事之才折其右肱終不可用則其時可知矣
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　𧰼曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　當豐亨盛大之時雖有明主鮮有不湛㝠於宴安者故六二之正九四之剛皆不得行其志以不遇明主故其𧰼皆曰豐其蔀日中見斗也日之中而見斗焉闇之甚也上有昏暗之主有志莫伸則下求於等夷之人同心協徳自相賓主則吉無不利矣四與初為應故初以四為配主而四以初為夷主爻有上下位有尊卑故所稱輕重不同其實一也使上有剛明之君𭣣攬英傑以為已用則皆立乎人之朝矣豈止自相求而已𧰼曰豐其蔀位不當也以九居四位非中正而在近君之位故不當也日中見斗幽不明也日中當徧照天下而幽暗如暮夜此忠邪莫辨白黑不分之𧰼賢人君子當遐舉逺引之時也故曰遇其夷主吉行也以吉而行從容而行行則吉也
　　六五來章有慶譽吉
　　𧰼曰六五之吉有慶也
　　人主當天下豐大之時能屈已招來賢徳之士以文太平庶可保其治安則在我者必𫉬其福慶而民譽歸之吉無不利矣五與二俱隂非應然離下震上震動而離明明動相資又皆居君臣中正之位離為文章其性炎上茍能說而納之則將洋洋然動其心而來矣上有用賢之美野無遺棄之才邦家之慶孰大於此聖人從而贊之曰六五之吉有慶也以見所以得吉者以有此用賢之慶也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三𡻕不覿凶𧰼曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也士方居窮𨼆約消聲滅跡自樂於閒曠可也若夫身處大位當豐亨之時不能躬吐握之勤以延見多士而深自閉匿豐其屋蔀其家而已則將鬼瞰其室矣故闚其戶閴其無人三𡻕不覿其凶可知上六大臣之不任事者雖不任事而位則穹矣國之存亡民之利害安得恝然忘情哉豐其屋謂壯大其所居也蔀其家謂屛蔽其所藏也此大臣之營私自奉者古之愚人莫不皆然觀周公作鴟鴞之詩曰迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家勤勞如此豈自營也哉六居卦終震動之極失處豐之義其荒虛閴寂卒為狐兎之場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若鳥失其巢去人逺矣本乎絶物乃以自絶本乎多藏反致空閴禍災之至咸其自取焉爾故𧰼曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也閴其無人陸氏以為家空人亡如漢梁冀之徒是已
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　旅者聖賢當屯否之世道不行而為棲棲為旅人之時也雖處之有道但得小亨而已旅貞吉者能守正則吉也王弼以為不足全夫貞吉之道惟足以為旅之貞吉故重言旅貞吉也麗乎外而得中則亨止乎下而得正則吉故彖曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也六上居於五又處二剛之間此在旅之𧰼卦體在外故言柔得中乎外下艮而止上明而麗止而有所附麗此處旅之善者以孔子之聖歴聘諸侯然時君不能鈞用而卒老於行以至伐樹削跡阨於宋衞陳蔡之間七日不火食者以時無剛明之君為之依歸也況其下者乎為旅之道有時有義得其時義則其道可行窮斯通困斯濟矣然則處旅之時豈易哉故其時義為大也
　　𧰼曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山上有火明之至也然炎炎不已或至燎原而玉石俱焚君子體此𧰼以用刑則當明慎也明者辨析其理而不敢輕也慎者哀矜其情而不敢易也火在山上因風而行其勢必速非久居也君子體此𧰼以斷獄則知囹圄之間重棘之內或有受其枉者斷決以時而無淹延此聖人著此𧰼以為司獄之戒也
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災
　　𧰼曰旅𤨏𤨏志窮災也
　　當旅之時以隂柔而處厎下此小人之寓旅困者也𤨏𤨏猶屑屑也古者豪傑之士處貧賤羇旅之間如劉毅馬周李白郭元振之徒豪氣蓋世夫豈若是屑屑然則在旅而𤨏𤨏斯其取災之道也𧰼曰旅𤨏𤨏志窮災者在羇旅之始不能擴其志氣變而易通乃計較錐刀於僕御之間則孰與任其腹心者意外之患乃其自取焉耳
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　𧰼曰得童僕貞終無尤也
　　旅𭔃也寓也為客之道也非可安居者也六二以柔得中正而上承二剛雖無正應可以就而安之故能懐其資而無誨盜之失得童僕之貞而𫉬內外之助在旅如此雖動而居外夫何尤怨之有
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
　　𧰼曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
　　九三處艮之上有峻極之勢無柔順謙虛之徳為旅若此宜衆人之所不與也故焚其次舎而䘮其童僕之正危莫甚焉二以柔順中正而安三以髙亢自尊而厲在旅而遇焚如之阨非止失其所止而已其勢必至於傷夫初六之𤨏𤨏固足以取災而當羇旅之際輕財妄施以致空殫亦失為旅之道故剛柔皆欲適中今二者舉過之故𧰼曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　𧰼曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　九四以陽剛而自託於隂柔蓋處旅之善者士欲行其志而已得其資斧豈足以行其志哉旅於處得其資斧徒能安其居得其資財器用而已懐與安實敗名旅非豪傑之所能安也劉備孔明不肯留吳關羽不肯留魏豈乏其資斧哉使韓信無蕭何之薦亦非漢祖所能覊縻之也況乎聖如仲尼賢如孟軻者儻不處以卿相之位使得盡行其所志豈區區利祿所能豢養之哉
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　𧰼曰終以譽命上逮也
　　旅之六五雖非君位而有文明之徳方以直道遇物發無不中此聖賢之處乎羇旅者如射雉而以一矢殪之也雉為文明之物矢者器也君子藏器於身待時而動動而不括矣此處旅之最善者譽命之來何可禦也孔子之至是邦必聞其政以溫良恭儉譲而得之象言終以譽命上逮者言為上之所逮聖賢之寓旅困在上者能居已而訪逮之也易之上逮即詩之逮下也君能逮下以成其政臣能歸美以報其上故上下交譽之也旅之上九方以髙亢自居而此雲上逮者蓋旅人之有譽命必有上之人能寵遇之非必上九也六爻取義各有所在言豈一端而已
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛於易凶
　　𧰼曰以旅在上其義焚也䘮牛於易終莫之聞也鳥之巢木猶人託跡於傳舎也夫人之處乎里閭之間也有長㓜之序有親戚之恩患難相救疾病相扶持也方在羇旅之時人情乖睽惟卑順謙恭乃可自保而上九以髙亢自居下乘五六之尊位不遜若此其能免乎巢者鳥所託以棲息者也離為火其於木也為科上槁今處離上是巢而遇焚失所棲息之𧰼也上九以陽剛而處衆旅之上始固足以陵物而衆為之下若可喜也而為旅之道威權不足人終不與將無所容亦足悲也故先笑而後號咷牛之為物健而順且有功於稼穡而䘮之不能敬畏故也莊子曰有而為之其易之者皥天不宜況於人乎九三以剛陽居旅而焚其次䘮其童僕所䘮在外故厲上九以剛陽居旅如鳥焚其巢䘮牛於易所䘮在我也故凶上九處卦之極言凶則不止於危而已𧰼言以旅在上其義焚也為旅而處人之上其焚巢固宜非不幸也䘮牛於易終莫之聞者人之有過能虛已聽納人或告以善道上九亢陽有絶物之𧰼使有過咎人孰告之故終莫之聞也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　巽之為卦二陽在上一隂在下惟以巽順承物自處卑下然後能盡巽之道一於柔順則妾婦耳故得小亨而已欲其道大通於天下蓋有逆人之所順強人之所劣者然挾柔巽以遊世無往而不利聖人又惡夫以非道而合則近於邪佞雖利有所往而利見者惟大人為可大人謂在上之二剛也柔能順乎剛故小者亨小亨謂一隂也雖然巽之道豈止於小者而已
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　巽而重之所以申復其號令也上下皆巽故有重復之義亦在上者能巽以與下在下者能巽以承上也剛或失之髙亢柔或失之卑佞陽剛而得中正二五是也九二之剛而初六順之此在上者能巽以逮下故其志得行也隂柔而能承剛初四是也九五之剛而四順之此在下者得所附託故其道不終否也二與五賴初四而後得志初與四必待二五而後小亨此又剛柔相因上下相隨之義巽入之道無往而不利故利有攸往也雖利有攸往又惡不由其道故利見大人也能以卑巽上承乎中正之大人此巽之至善也巽之六爻四陽而二隂則君子固已勝矣隂又在下無能為也此畫卦之深意也自古君子衆而小人寡非徒君子之道勝小人亦因以為用矣宇文士及封徳彝之在唐上有一太宗下有房杜王魏之徒故無能為也不然其佞何所不至哉
　　𧰼曰隨風巽君子以申命行事
　　天之有風如國之有號令必相繼而至乃能振動萬物風至柔弱也而善入物君子體此𧰼柔巽之道申復其命至再至三雖頑獷難化者無不説隨矣無非事者命令之出必有事也盤庚遷都之事武王伐商之事凡興大功役大衆非以巽言申復其命則播告之修豈能曉然不匿厥㫖哉故申命然後可以行事也
　　初六進退利武人之貞
　　𧰼曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　六以隂柔處於巽初為二剛所乘而上無應援欲進則不敢欲退則不能懐疑首鼠莫之為計若能以剛決自任而以正道行之則其疑可釋而其志定矣武人者剛決之𧰼剛決或失之暴故所利在貞也治者蚤正素定而臨事不惑也故𧰼曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　𧰼曰紛若之吉得中也
　　巽在牀下宜衆人之所鄙賤也衆人所賤其可交於神明乎如此則人不可欺而鬼神可欺也蓋二為隂爻九以陽剛寓之此陽剛之君子自退託於卑賤能以卑遜自處出於誠意而非偽為故不祈於人知而幽閒之中鬼神知之也世之隂柔小人自託於尊顯之上足以欺愚惑衆而幽閒之中鬼神得而誅之矣然則九二巽在牀下雖過於卑巽人或惡之而其中心誠實或可以交神明也祝史巫覡皆所以通其誠意人能志誠恭巽心非邪謟通吾誠意者紛然而衆雖豚魚可及水火可蹈而況於人乎況於鬼神乎牀者人之所安也巽而大過入於牀下反失其所安然終𫉬吉且無咎者人可欺而鬼神不可欺也故𧰼曰紛若之吉得中也巽在牀下疑於失中而𧰼言得中者位在九二處巽之中陽剛得中是其中心誠實之𧰼𫉬福之多理在不疑周公以上公之貴叔父之尊事㓜沖之主則盡恭順之道禮天下之士則躬吐握之勤觀金縢冊祝之辭欲以身代武王之死卒至得請於三王則中心誠實而𫉬史巫紛若之吉者周公其人也鬼神之事聖人固難言之惟於易多稱鬼神與天地人不少異何也蓋易之為書所以微顯闡幽決斷天下之疑惑其神明之用與蓍龜等然則非知命之君子曷足以語此哉
　　九三頻巽吝
　　𧰼曰頻巽之吝志窮也
　　九三以剛明之才體巽而處下卦之上又居得其位可以進而有為矣今巽窮而復遇巽頻巽也巽以行權可也豈可數乎而與四宻比阨於隂柔不得展盡其才卒之志氣窮索鄙吝之甚也故𧰼曰頻巽之吝志窮也
　　六四悔亡田𫉬三品
　　𧰼曰田𫉬三品有功也
　　易之稱悔亡皆本有悔以處得其道故其悔可亡六四下無應援以隂柔獨處而有乘剛之過宜有悔也而處上下重剛之間承上臨下一以柔順處巽之善莫如此爻故悔亡而反有𫉬也譬之田獵雖盡力乎驅馳而所𫉬則歸於君而非私已也三品謂乾豆賔客之奉充君之庖舉是三者則能及乎上下矣君子能以柔巽徧及上下而已不私其利如田者之𫉬三品也蓋柔巽之人無入而不自得以此奉上則𫉬乎君以此與下則𫉬乎民巽之功於斯為盛
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　𧰼曰九五之吉位正中也
　　五為巽主當謙虛逮下而以陽居陽又下無應援疑失之亢然當上下巽順之時若昏佞相濟禍亂有不可勝言者今九五獨能毅然守其剛正不徇羣邪故能𫉬吉而其悔可亡也履至尊而居中正之位以柔巽為體不失正固之徳故無入而不自得也下非正應而與二睽此過乎剛者故無初也上有剛正之徳下卒聽從發號出令如風行草偃孰敢違之固有終也蠱卦曰先甲三日後甲三日當天下蠱壊欲一新其法令故曰甲甲者日之始也庚者申命也重巽以申命故先庚三日後庚三日者聖人慾更易法令使便於民豈易而為之哉先三日以告教之使通其意故天下曉然莫敢違吾令者後三日以申審之使察其情故天下莫敢犯吾令者如此則吉孰如之以人主之權欲改易更革天下之政令若無甚難者如秦用商鞅法雖行而民不以為便卒至天下大亂而劉項乘之秦遂以亡以不得乎大中至正之道故也故𧰼曰九五之吉位正中也
　　上九巽在牀下䘮其資斧貞凶
　　𧰼曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
　　巽在牀下其失一也九二用史巫紛若吉且無咎上九䘮其資斧貞凶何邪九二處下體之中為下之道也上九以陽剛處巽之上而下無應援資財殫竭威權去手雖索為匹夫不可得守此而不知變凶之道也讀易詳説卷九
<經部,易類,讀易詳說>



　　欽定四庫全書
　　讀易詳說卷十　　　　　宋　李光　撰
　　下經〈兌至未濟〉
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　兌之能亨以澤說物也以澤說物非特物亨已亦亨焉說物者不以情感則正矣以情感物未有出於正者卦體一隂在外二剛在內內剛而外柔以此說物則不入於佞邪而其道亨矣
　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　兌之為義孔子以一言釋之曰說也蓋兌為澤說萬物者莫說乎澤故為萬物之所說也兌之為卦一隂處乎上二陽處乎下外柔而內剛也聖人涉世外曲而內直外柔而內剛內不失已外不絶物無往而不通以正說人故曰說以利貞是以順乎天而應乎人也湯武革命南巢牧野之戰勞民犯難而民忘勞忘死者豈以力驅之哉能盡說之道得其心而已古之興大役動大衆未有下不說從而能成功者秦之長城隋之遼東二役興而天下亡矣說道之大民皆相勉勵以從上之命何事而不可成乎聖人所以大之也
　　𧰼曰麗澤兌君子以朋友講習
　　澤陂澤也人所資以為灌溉之利禹貢曰九澤既陂雲夢之𩔖是也澤不相麗或有時而竭涸以澤麗澤相繼不絶故其為利無窮君子體此象相與講習見所未見聞所未聞故其心恱也孟子曰理義之恱我心猶芻豢之恱我口朋友講習互相滋益之樂以發明其理義故無窮也然則聖人所以恱民者能使知其理義之所在然後可用也不然安能使之犯難而忘其死乎
　　初九和兌吉
　　𧰼曰和兌之吉行未疑也
　　初九居兌之初為說之始在下而能以剛正自處有孚信之徳而無邪諂之行和而不同無所阿比所以得吉士方未遇而專以和柔為行或疑其邪諂初能履剛守正衆所孚信故曰行未疑也未疑者未有可疑之行也
　　九二孚兌吉悔亡
　　𧰼曰孚兌之吉信志也
　　兌主子說說物者常失於不正九二上比於六三隂柔小人而已比之宜有悔也然履忠信和而不同非為邪也是以吉而其悔可亡也士非見信於人之難自信為難能自信其志則雖舉世非之不能阻也權利誘之不可移也白刃臨之不可屈也此信道篤而自知明者也
　　六三來兌凶
　　𧰼曰來兌之凶位不當也
　　三陽位而六以隂柔居之不正也以𧰼邪佞不正之人慾以非道媚恱正直之君子必為所斥逺其凶宜矣君子小人猶水火燥濕之不同以帝堯之聖猶畏壬人孔子之聖亦曰逺佞是知邪佞之人急於求進是亦在上者有以來之非剛明之君子未有不為所眩者唐明皇之恱李林甫徳宗之恱盧杞亦其資適相逢爾六三為兌主自處非正故小人得以乘之此有間而可入也如好色好貨好田獵好用兵以致陂池苑囿之觀各因其所好而投之故象曰來兌之凶位不當也以急於求說而自處非中正之位說不以道至亡國敗家其凶可知矣
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　𧰼曰九四之喜有慶也
　　六三來兌此最佞邪之人如蠅之營營驅之復來者九四以剛直處近君之位欲有以排卻之而未知計之所出故擬議商度不遑寧處然終𫉬有喜者遇九五剛明之君也不然其身之不暇保憂未艾也故𧰼言九四之喜有慶也喜在我慶在一人與天下也邪佞之人聖人之所甚疾也知之非難去之實難以周公之聖猶不免見疑於成王觀鴟鴞之詩其心之靡寧可知矣心之靡寧以王室之靡寧也然則九四一爻非周公其孰當之
　　九五孚於剝有厲
　　𧰼曰孚於剝位正當也
　　剝隂消陽之卦小人道長君子道消之時故指剝為小人九五為兌說之主小人以邪道說其君或以聲色或以貨利阿諛順旨惟意所適非剛明之君未有不為所惑者九五剛明之主也聖人特於此致其戒慎之意言信於小人則危道也以唐太宗之明且不能去宇文士及之佞然其所尊信者房杜王魏之流故小人不得行其志耳象曰孚於剝位正當也以九居五此乾剛之主也乾剛之主宜信任君子乃孚於小人然不至於亡者以居正當之位雖宻比小人無能為也世之小人當明主在上威權不移於羣下度未有以勝君子亦能𨼆其姦慝而勉於從善故𧰼曰孚於剝位正當也
　　上六引兌
　　𧰼曰上六引兌未光也
　　兌以說為主以説道進者多隂邪之人而剛正之士動多忤物使之事主則面折廷爭如周昌汲黯之徒豈以諛悅為心哉兌之六三小人之在下者故曰來兌下卦為內柔自外來也上六小人之在髙位者故曰引兌自上引其𩔖也上與三雖非正應而以邪道合者處兌之終居卦之上宜旁招俊乂汲引衆賢以盡說道之正則利澤施於天下矣上六隂柔小人其所汲引者不過其黨𩔖耳安能光亨天下乎故𧰼曰上六引兌未光也
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　渙者散也險難既除渙然氷釋肅宗平安史之難徳宗釋奉天之圍此渙之時也渙則亨矣內可以假有廟以示孝治之本外可以涉大川而成濟險之功是二者非出於正固則離叛之心未易合故曰天下之動貞夫一者也此所以貴乎利貞也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　坎下㢲上為渙渙所以亨以剛來而不窮柔得位乎外而上同也凡卦三陽三隂者有九陽上隂下皆自否而來三復三變而成九卦渙其一也以九四之剛來居坤之中而成坎柔既得剛則其心亨而不困窮矣以六二之柔上居於四而成㢲剛既得柔則能㢲順而上同矣當渙之時上下相濟君臣比合何患而不除何難而不解乎其道大亨於天下故假有廟而祖考來假涉大川而險難以濟也閔予小子嗣王朝廟之詩蓋在成王釋䘮即政之始清廟祀文王亦在周公既成洛之後然則王假有廟王乃在中者蓋言九五得中正之位故能居渙之中以拯天下之渙而泮離者得所歸焉利涉大川乘木有功者㢲為木涉川者非假舟楫其能濟乎上㢲下坎有乘木濟川之𧰼㢲為木濟險之道非可以力勝惟㢲以入之則無往而不利矣故曰乘木有功也
　　𧰼曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　水之性本靜且止汎濫流衍或鼓為濤瀾者風撓之也先王體此𧰼以合天下之散離亦靜以止之耳享帝立廟天下之心有所宗矣享於帝則天神可以感格立廟社則神鬼有所依慿而況於人乎古之立國者必先立廟社所以係人心之道莫重乎此
　　初六用拯馬壯吉
　　𧰼曰初六之吉順也
　　初六以柔弱之資居坎險之下欲以拯難出險非藉剛健之才不能也九二雖在險中而其才實剛健二又互震震為作足有壯馬之𧰼故初能承之所以能拯天下之渙離致逺涉險而不困也𧰼曰初六之吉順也二有剛徳初能承之故曰順也夫弱能御強柔能制剛非至順者能之乎
　　九二渙奔其機悔亡
　　𧰼曰渙奔其機得願也
　　九二雖剛陽而陷於坎險之中非濟以柔順未易脫也故下慿於初然後悔可亡也機者人所慿以安者也以九二之剛乃下慿於初宜有悔也而在險難之中不有所助何能自㧞乎奔者行之速也在危險之中欲就安全其去之可不速乎孔子去魯遲遲其行者去父母國之道也孟子三宿而後出晝於予心猶以為速欲以行道未知所稅駕也田文之脫秦馮道之去虜足以當此爻矣象曰渙奔其機得願也奔就所安出險逃難憂虞散釋願斯得矣
　　六三渙其躬無悔
　　𧰼曰渙其躬志在外也
　　渙其躬者渙止於躬未能及物僅得無悔而已六三居坎之上上將出乎險難而未離乎險難也自三至五成艮艮其身止諸躬也六三以隂柔不中正之才而上九處髙亢無位之地雖為正應非能相濟以大有為也使能免其一身之憂虞而已𧰼曰渙其躬志在外也㢲為外卦上又處乎卦外三居於內而志乃在外是懷貳心以事上者豈真有意為國者哉不過為全身之計耳
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　𧰼曰渙其羣元吉光大也
　　天下渙離之時必有強梗僣叛之徒虐害生靈圖危社稷者聖人於此欲𭣣合人心拯天下之泮渙豈剛柔威武所能獨勝之哉梁襄王曰天下烏乎定孟子曰定於一孰能一之曰不嗜殺人者能一之六四體㢲居下至柔弱也處近君之位而以柔㢲為體上輔剛健之君是能渙其羣合天下於一而𫉬至善之吉也渙有丘匪夷所思者丘不平之處也夷常也天下泮渙險難方殷一旦欲鉏纇夷荒使之適平必有超然之見消患於㝠㝠者豈庸常思慮所能及哉故渙其羣元吉然後繼之以渙有丘匪夷所思也象曰渙其羣元吉光大也消釋險難至於元吉則光矣坤以六二一爻上行承五君臣相合以成散險之功故其徳光大也唐陸宣公足以當之方徳宗之狩奉天謀聽計從所下制書雖武人悍卒無不感動流涕李抱真之賊不足平也
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　𧰼曰王居無咎正位也
　　大號者非常之號也散天下險難以𭣣合人心不有非常之號豈足以感動之渙汗者渙然而汗流以諭浹洽於民心如病之得汗一出而不可反也陸贄有言履非常之危者不可以常道安解非常之紛者不可以常令諭今假王者四㓙僣帝者二竪而欲紓多難𭣣羣心惟在赦令而巳奉天詔下山東士卒聞者皆感泣思奮然則濟渙之道豈不在號令乎𧰼言王居無咎正位也叛離之際雖假號令以震動天下然非真主正位以凝命中天下而立其誰肯信之王郎之詔非不足以欺天下也漢之社稷卒歸光武者豈非位號之正乎
　　上九渙其血去逖出無咎
　　𧰼曰渙其血逺害也
　　上九處㢲之上正應在六三之坎巽為風坎為血卦血之在人渙而散之則為榮衞結而聚之則為癰疽上九以剛陽處於渙外離憂患逺矣雖正應在三三亦處險陷之上無所係累孰能害之故如血之渙散也去者去其位也既去其位而又逺出此大臣不任事而能全身逺引者也何咎之有渙之為卦當天下渙離下欲求援於上之時也上九有剛陽之才𫝑足以振物而無兼濟之智固不足與大有為也但能無咎而已象曰渙其血逺害也志在逺害保身之不暇豈能拯天下之渙離哉
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　節者中而已裁其過與不及使得其中者節之道也事得其節則可以通行於天下故節然後能亨也立節太苦非人情所堪故不可以為貞也苦節如焦光范粲之流是也得其貞者管寧是也貞者正也苦節則失其正矣節分叚支節之義亨象天下之事有節則心通苦節不可貞占苦過也如味之苦人情所不堪故不可固守
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節所以能亨者剛柔分而剛得中也兌下坎上陽上而隂下男上而女下卦之三剛三柔各不相過剛柔於是而分矣二五之剛各得其中以處君臣之正位上下各得其節此所以能通行於天下而無過不及之患也此節所以能亨也苦節不可貞孔子釋之曰其道窮也節至於苦則其勢必不可行顔子之簞食瓢飲在陋巷人不堪其憂囬也不改其樂此不失其正也非苦也伯夷叔齊餓死首陽立節雖苦其道窮於一時而伸於百世之下則苦節豈不愈於䘮節乎聖人立卦之意貴其可行而不貴其難繼也使聖人而貴其難行則人有赴水𮛫火而死者矣故曰節者中而巳說以行險者險在外也說以行之則不𮛫於險矣此言九五居險之中困而能亨也當位以節中正以通者此論二五中正各當其位故隂陽得其節而其道不窮也天地節而四時成者隂陽二氣寒暑相循如環之無端春夏之發生必節以秋冬之肅殺然後𡻕功成焉聖人體此𧰼節以制度不傷財不害民此節之能亨其道不窮而可貞者也聖人制經國之術必量入為出上之用度有節故不傷財取於民有制故不害民夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畆而徹其實皆什一也此三代取民之道也秦隋之君至窮奢極欲府庫空竭而百姓離叛卒以亡天下者由不知立制度以為節故海內蕩然也
　　𧰼曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤之儲水民資以為灌溉之利者過與不及則有汎溢竭涸之虞君子體此象以制數度而議徳行則無不中節多寡之數長短之度非有以制之則權衡度量皆失其平矣徳有剛柔行有邪正君子立徳制行務適於中而巳臯陶曰亦行有九徳亦言其人有徳則徳與行未嘗不相因而相濟也議者審其剛柔緩急與夫行藏進退不使有過與不及也
　　初九不出戶庭無咎
　　𧰼曰不出戶庭知通塞也
　　戶庭者戶外之庭戶在內者此門內之庭也不出戶庭以言慎宻之至也初以陽剛在下方節之初有陽剛之才而上雖有應險難在外不可往也自守以正慎宻而不出此盡節之道故可以無咎也孔子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出孔子釋此一爻推明不出戶庭之意蓋處節之初當制數度議徳行之始故慎宻如此聖人出處語黙適於時而巳非知乎治亂存亡之幾微者SKchar足以語此哉故𧰼曰不出戶庭知通塞也
　　九二不出門庭凶
　　𧰼曰不出門庭凶失時極也
　　九二居中正之位當可以行之時又有能為之才而不出門庭則失其幾㑹矣二於變卦為震震為足有可行之𧰼而不行失時之極皆凶之道此節之不得其中者也豐之上六曰豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三𡻕不覿凶當豐大之時處於明動而不履其位其凶宜矣與此九二時異而象同也
　　六三不節若則嗟若無咎
　　𧰼曰不節之嗟又誰咎也
　　以六居三隂柔而處於陽位又下乘九二之剛而上承坎險所謂險在前也此可節之時而不節禍災之至將誰咎乎此爻與九二相反夫時可以有為而失其幾㑹與時之不可而強行皆足致凶咎九二以陽而居隂六三以柔而寓剛其不中正一也嗟若者歎惜之聲悔無及之𧰼也小人極其奢靡以快意於一時卒至財殫力竭窮無所歸皆其自取雖知憤歎將誰咎乎
　　六四安節亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　人臣以自處隂柔為正六四居近君之位當多懼之地能卑遜以承上安於臣節者也人固有徼名取譽刻偽矯揉為難能之行若公孫𢎞之流然非其性之所安則近於詐妄此聖賢之所深嫉也安節之亨以承上為道漢萬石君足以當之文景恭儉之主而奮以恭謹稱可謂能承其上矣
　　九五甘節吉往有尚
　　𧰼曰甘節之吉居位中也
　　五以陽剛而履尊位為節之主發號施令莫不中節在巳無矯激之行故心𨓜而日休在人無愁苦之事故安居而樂業吉孰如之孔子所謂說以行險當位以節中正以通者也以斯而往孰不尊尚之𧰼曰甘節之吉居位中也人之立節不可過也過則為苦節不可不及也不及則為失節九五能守及中之節故上下內外無不說從以得中正之位故也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　𧰼曰苦節貞凶其道窮也
　　上六以隂柔處坎陷之極已出乎險中宜有以自適而守節過中為難行之行不知變通以趨時之宜其凶宜矣若能幡然悔悟則其凶可亡比之他卦悔亡之説辭同而意異也𧰼曰苦節貞凶其道窮也上六處節之終固守而不知變取窮之道也
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
　　𧰼曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之𧰼曰其子和之中心願也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　𧰼曰或鼓或罷位不當也
　　六四月幾望馬匹亡無咎
　　𧰼曰馬匹亡絶𩔖上也
　　九五有孚孿如無咎
　　𧰼曰有孚孿如位正當也
　　上九翰音登於天貞凶
　　𧰼曰翰音登於天何可長也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　小過過之小者聖人涉世豈有過乎欲矯世勵俗則不可無過過無大小過而得其正則君子也過雖小而不正則小人也小過所以利貞也小過自中孚而來六爻相變上下反合中孚則柔在內而剛得中小過則剛在內而柔得中皆指二五也小過柔在外而得中故可小事剛在內而不中故不可大事也小過之世隂柔得位而為主上下皆小人也君子於此時有飛鳥之象焉鳥飛而遺其音猶君子當遐舉逺引而棄其聲名之時也二剛在內君子也四雖上承於五而進則犯上故不宜上二能承三三退則得所承故宜下也因時乘理知難而退吉孰如之故大吉也
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之𧰼焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　過而後亨不過則否矣周公誅管蔡以安王室蓋不誅則王室危矣周公之過不亦宜乎故過而後能亨也過以利貞與時行者時可以過而不過則失其幾趨時之宜其不正乃所以為正也二與五皆得中正之位陽為大隂為小故小往大來為泰而大往小來為否柔得中是小者得中故小事吉也三四處非其位剛失位故不可大事也若大過之世則二五得位故獨立不懼遯世無悶剛過而中大者過也故可大事也卦體有飛鳥之象四隂據有為之地如鳥之翼二陽居內其腹背也沖舉者翼也鳥之頡頏上下翼實制之小過之時君子處無用之地小人得時當斯時也知不可有為則消聲匿跡安於卑位則吉矣
　　𧰼曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　豫卦言雷出地奮豫雷之出地物皆恱豫山上有雷則其聲必震驚逺而懼邇所以為小過雷本以震物非過之大過恭過哀過儉無傷於徳特未中乎禮之宜耳行過乎恭萬石君是也䘮過乎哀曾參是也用過乎儉晏平仲是也此過之小者君子有時而為之所以矯正一時誕謾流蕩之俗是皆有𥙷於世教聖賢君子不可免之過也
　　初六飛鳥以凶
　　𧰼曰飛鳥以凶不可如何也
　　初以隂柔處於艮下可止者也而正應在四四為動初性復剛躁既牽於所應不能靜止如鳥之飛未知所棲宿則有矰繳之禍凶之道也飛鳥迅疾其離網𦊙畢弋之患間不容髪其可救乎故𧰼曰不可如何也不可如何者吾末如之何也已
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　𧰼曰不及其君臣不可過也
　　六二以隂居隂臣子之道也當小過之世宜有過者小過之世以中為所遇也配祖者妣也承君者臣也皆謂二也二下配乎祖而上應於君二與初相比與五相應隂柔在下而不敢越故曰遇也為臣而能盡臣道不敢過而當臣之分何咎之有哉
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　𧰼曰從或戕之凶如何也
　　九三以陽剛而處下卦之上上六以隂柔而為之正應此君子小人異趨而苟合者九三恃其剛正徑情直行而不為過防之謀必為所害矣戕賊害之也小人常有害君子之心能深思慮患而過防之或可免咎不然其凶必矣故曰從或戕之凶也既為小人所害雖有明智之士不能為之計矣故𧰼曰從或戕之凶如何也如何者言末如之何也已
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　𧰼曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也小過之世上下四隂二陽處無用之地是剛不勝柔又履非其位惟晦跡同塵危行言遜避禍可也以陽剛而過於隂柔弗敢過也乃合其宜故曰無咎弗過遇之方羣隂用事小人得路之時求動而進則危矣故當戒慎恐懼亦勿固守其靜貞而昧於幾權也處小人之間求進則為所擠陷守節則為所忌嫉蓋處位不當姑靜以俟天道之復而已故𧰼曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也言小人之過其敗不旋踵也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　𧰼曰宻雲不雨已上也
　　小過四隂而二陽隂柔而處五為小過之時隂盛而不能有所施有宻雲之𧰼西隂方也以隂柔而處小過之時雖得尊位豈能流寛大之澤於天下故如宻雲不雨失來蘇之望也小畜之彖曰宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也小過之時五為之主公謂五也王公皆尊稱也公弋而取彼在穴失三驅之義夫三驅之禮禽逆未從已則捨之取其有向順之心孔子弋不射宿今乃取彼在穴則物不得遁矣故去王而稱公斯小過之義也𧰼言宻雲不雨已上者隂氣巳上至於盛極而陽不應所以不能雨成施物之功上而能下則及物矣雨自上下者也今上而不下不能成雨故曰已上也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　𧰼曰弗遇過之巳亢也
　　上六以隂柔而居震動之極弗當於位弗遇於理過之極也如鳥之飛必離矰繳之患凶其宜矣君子制行適於中而已太卑與亢皆致凶之道故初與上皆飛鳥之𧰼初太卑而上亢極也災由外來眚自巳取皆凶之實也𧰼曰弗遇過之已亢者動而過之上下皆隂處於卦極於時為已亢也四以陽承隂知所尊事故弗過遇之上六以隂過中過其君也故弗遇過之四所以得無咎而上為已亢也
　　䷾　〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　聖人身履險難以撥亂興衰既定之後如乘舟已濟此離下坎上卦之所以為既濟也險難在上非明者孰與濟之亨小言小者亨也既濟之後大者已亨又能亨其小則物無不亨矣物無不亨則天下安定以正固守之則可以永保其安矣初吉終亂言治安之難保也此唐魏徵對太宗以守成之難於創業也明皇用姚崇宋璟則治用李林甫楊國忠則亂徳宗用陸贄則安用盧𣏌則危以此知危亡之禍當在既濟之後古人所以不畏多難而畏無難也歟
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　既濟亨小非所亨者小蓋無小而不亨也故曰小者亨也陽大而隂小故泰言小往大來既濟三陽皆處三隂之下以陽下隂是大者既濟而能亨其小者也當既濟之時三隂三陽各當其位二與四以隂居隂三與五以陽居陽此君子小人各得其所之象故孔子釋利貞曰剛柔正而位當也夫以明濟險以柔濟剛以隂濟陽何往而不濟乎故初吉也既濟自泰卦而來乾以二升而之五坤以五降而之二隂陽相易而成既濟然水火之性燥濕不同非水滅火則火亦能耗水況水在火上炎上潤下之性豈能終止乎惟道家龍虎顛倒之術腎水之真火心液之真水交之有時用之有數然亦危道也不然長生不死之術夫人而能為之矣蓋既濟之後復為未濟循環無窮乃能成道未有止而不亂者非達乎進退存亡之幾明乎消息盈虛之理者曷足以知此
　　𧰼曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水在火上所以相濟以成造物之功然水火之性本不同也若已濟而不知治亂安危之幾則水火相息有時而傾覆矣君子體此象以思患而豫防之故居安則慮危而不敢安其位當治而思亂則不敢有其治豫防者沉幾先物必有超乎衆人思慮之外者故危難既濟之後又能消患於未萌之前鴟鴞之詩曰迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶周公可謂知此矣
　　初九曳其輪濡其尾無咎
　　𧰼曰曳其輪義無咎也
　　初以剛動之才履險涉深以應上者也當既濟之初物皆求濟故不避險難而曳其輪濡其尾故得無咎也輪運車中者履險故曳輪尾處獸後涉河故濡尾卦有自內適外者則以初為尾遯與既濟未濟是也𧰼曰曳其輪義無咎者聖人救時之志雖轍環天下人莫得而議之何咎悔之有乎
　　六二婦䘮其茀勿逐七日得
　　𧰼曰七日得以中道也
　　上水下火卦之為既濟火之於水妻道也六二正應九五故有婦之𧰼焉茀者所以屏蔽而為容飾者也婦人慾有所行必有屏蔽之飾䘮其茀無以屏蔽勿可行也既濟之時雖君臣相應然君當求臣以自濟禮貎不至幣聘不先雖退而窮處可也六二處中正之位人君欲共濟天下捨我其誰哉故勿逐七日必得也𧰼言七日得以中道者所履中正志應在五君臣之義終無失也隂陽消長之理不過七日復卦言七日來復是也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　𧰼曰三年克之憊也
　　九三雖非君位以陽寓陽剛健之至故以當髙宗威武之君也水火燥濕異性有戰伐之象鬼方幽隂之方逺役也三年克之疲憊之甚傅說嘗誨以干戈省厥躬則髙宗之失蓋在於此使當時已有一傅説必能諫止之以此知髙宗嘗用小人矣故易舉以為萬世之戒唐太宗伐遼之役其勞人費財後亦悔悞乃歎曰使魏徵在必無此行然則興衰撥亂之主既濟之後乃欲貪土地求貨財用兵不已以疲憊中國未有不亂亡者秦隋之末是已陸希聲曰三年然後克之言其功之晚也君子居之其力猶憊小人用之則必䘮邦水火之性極則相反猶君子小人也豈不然哉
　　六四繻有衣袽終日戒
　　𧰼曰終日戒有所疑也
　　六四處近君之位人君恃以濟難猶舟楫也善濟莫如舟非有以預備之則有沉溺之變先儒以繻為濡衣袽所以塞舟漏也以𧰼危懼可畏之狀聖人於既濟之時思患而豫防之無所不至既有防患之具又終日戒慎惴惴然常若處漏舟之上則禍亂何由而至乎此處既濟之時也四在髙位當既濟之後功業已盛主所疑也非深自戒慎其能免乎自古人臣有濟難之才功髙位重而主不疑者漢有張良唐惟郭子儀蓋其自處有道也故象曰終日戒有所疑也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也九五為既濟之主時方已濟未有不湛溺者聖人於此致其防微杜漸之意故雖祭祀之間未嘗不示以儉約故殺牛之豐不如禴祭之薄也古之祭者必有其時天地鬼神其可以非道於之乎九五以一陽而處坎之中中實而有孚信者也聖人求福之道孚信而已祭祀以時雖蘋蘩之薦二簋之薄亦足以交神明若徒繁文而誠不至物豐而時未可神其吐之矣東西者隂陽之位東鄰謂紂西鄰謂文王也爻辭但言不如西鄰之禴祭而孔子乃雲不如西鄰之時則知殺牛為非時矣使當其時豈必皆用禴祭乎時之既濟守常足矣而求福於非常如祭之非時而徒事繁文者未必𫉬福茍有誠信吉大來也六五履尊居正其𫉬福必矣故𧰼曰實受其福吉大來也
　　上六濡其首厲
　　𧰼曰濡其首厲何可乆也
　　上以隂柔而處無難之極湛於宴安而不知變又無剛果能濟之才以乘剛履險其危可知居既濟之終水火二姓各欲返其位如泰之上六是已故有濡首之𧰼焉聖王兼濟天下之道必為長久之計既濟之終而濡其首若沉溺於宴安而不知返者其危亡可立而待也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　未濟雖隂陽各不當位而上下內外有應故有亨之理方時多難君臣同心上下恊力事無不濟者此未濟所以亨也狐雖多疑而小者勇決衆皆疑而未濟三隂得位而有應此幾之可以自濟也故曰小狐汔濟也汔幾也濡其尾無攸利者欲濟而濡其尾是終不能濟故無所往而利也
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　未濟以柔得中故亨六五以隂柔而居尊位為未濟之主將以求濟者也而下有九二為之正應當未濟之時而得能濟之臣如文王當紂之世得閎夭散宜生之流卒以濟大難也小狐汔濟未出中者此言九二雖有剛健之才而未能出乎險中故濡其尾無攸利也時之未可而意在必濟故終之實難聖人所以貴乎有始有卒也然未濟終於必濟以有上下之助也水火之性本相違而實相濟未濟者既濟之始而既濟則未濟之終坎離南北之正相為終始者也故曰未濟男之窮也韓康伯曰剛柔失位其道未濟故曰窮也而程氏謂三陽皆失位聞之成都𨼆者此說本因於康伯𨼆者之言適相契耳至王輔嗣釋履卦曰履不處也亦謂陽爻皆以不處其位為吉其說豈不甚妙奚必它求哉
　　𧰼曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火在水上為未濟如乾在坤上之為否水火相交所以致用今炎上者處乎上潤下者處乎下水火各行坎離不為用何以成造化之功火在水上所以為未濟也君子體此象以慎獨而不敢交物各居其方而不相紊也天地絪緼萬物化醇雲雷屯乃君子經綸之時聖人退藏於無用之地何以慰生民之望乎然則未濟者非聖人之得已也
　　初六濡其尾吝
　　𧰼曰濡其尾亦不知極也
　　險難之世民方塗炭非有絶人之才未易濟也初以隂柔居未濟之始志欲有為而才不足雖履危涉難奮不顧身而為之必有濡尾之憂為可吝也夫舉事必有首尾終始之𧰼也善慮事者非始之難終之實難故曰有始有卒者其惟聖人乎不能度才量力徒勇於有為而卒於不見成功故可鄙吝也極終也既濡其尾則是不能克終故象曰亦不知極也
　　九二曳其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　人君當險難未濟之時必資剛健中正之臣然後能克濟大業輪者車所恃以行逺者也非剛健中正者能之乎九二之臣是也九二上應六五之君君之所恃猶之車有輪也險難未平能驅馳經營雖轍環天下必正而後吉也曳其輪者盡力於經營如周公之於成王是也觀周公勤勞王家處危疑之地責深任重而成王卒無所疑非中以行正者能之乎
　　六三未濟征凶利涉大川
　　𧰼曰未濟征凶位不當也
　　處險之極以隂柔而居陽剛之位以此求濟必不勝動則危矣然所應在上水火之性雖相剋而相濟應於未濟之極乃有可濟之道坎離處南北隂陽之正終必交際故以涉大川為利也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　𧰼曰貞吉悔亡志行也
　　九四當未濟之時居近君之位當以柔順為先而九剛健宜於有悔也然能以剛行正拯君之難以盡臣道故得吉而悔可亡也鬼方夷狄之險逺者也震用伐鬼方先聲所至如雷之震動此人臣假君之威權以震慴遐方或不戰而屈人兵者故雖三年之久而有賞於大國如李牧之守雁門以備匃奴是也異乎既濟之時蓋既濟之時守成而已𧰼曰貞吉悔亡志行也人臣未嘗無欲行之志非信任之專安能遂其素志哉
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　𧰼曰君子之光其暉吉也
　　興衰撥亂之主非剛健之才未易濟也而六五當未濟之時雖隂無斷而賴九二剛健中正之臣為之正應四上二陽相為夾輔五處尊位有文明之徳能虛已而任用之故貞吉而無悔也無悔者直無可悔之事非止悔亡而已孟子以有諸巳之謂信積而至於充實而有光輝之大五體離之中有文明之𧰼故稱其光而象曰其暉吉者光之發散為暉有君子之光其散而見於外者不可掩也吉孰大焉
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　𧰼曰飲酒濡首亦不知節也
　　上九處未濟之終當坎離之極理在必濟蓋無平不陂無往不復否終則當復泰矣當斯時也非可矯妄而處中心誠實盡夫樂天知命之道以飲食燕樂而已如此乃可無咎也雖然君子當未濟之時安時處順可也沉湎荒滛而不知止則失其有孚之道矣故𧰼曰飲酒濡首亦不知節也如阮嗣宗劉伯倫之徒豈足以濟物哉








　　讀易詳説卷十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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