讀書紀數畧 (四庫全書本)/全覽2

讀書紀數畧　全覽2



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略巻三十一目録
　　人部
　　經籍𩔖
　　唐四部
　　四庫書籖
　　隋嘉則殿藏書三品
　　宋六閣
　　三墳
　　五典
　　五經
　　石渠閣五經同異
　　白虎觀五經同異
　　漢五經博士
　　晉九博士
　　漢五經諸儒
　　六經
　　六緯
　　六經教
　　六經失
　　六藝於治一
　　十經
　　三經
　　四經
　　四術四教
　　鄭氏九書
　　范𡩋十經
　　孔子十二經
　　孔子二經
　　易一名三義
　　易體一用三
　　三易
　　三墳
　　三墳八大象
　　四易
　　二易
　　古易十二篇
　　八卦
　　六十四卦
　　六十四卦分𧰼陰陽
　　六位
　　二用
　　四𧰼
　　四變
　　四營
　　八索
　　十翼
　　三絶
　　易聖人之道四
　　三陳九卦
　　十三卦
　　重卦六家
　　易六家學
　　四家易學
　　古易五家
　　啓蒙四篇
　　本義五贊
　　本義九圖
　　正義八論
　　注繫詞十人
　　易音三人
　　易九家集註
　　二十二家易解
　　易六𧰼論
　　易𫝊十一篇
　　元包十卷
　　三紀二體
　　尚書六體
　　書百篇
　　六誓
　　七誥
　　洪範九疇
　　洪範三論
　　書標七觀
　　四詩
　　六詩
　　三經三緯
　　詩三作
　　詩三訓
　　二南
　　十五國風
　　二雅
　　三頌
　　詩三百十一篇
　　四始
　　五際
　　二柏舟
　　肄三
　　雅八篇可歌
　　補詩六篇
　　春秋五始
　　春秋十二公
　　五傳
　　三傳疏
　　三傳失
　　三傳異同
　　三科
　　九旨
　　二𩔖
　　六輔
　　七等
　　三等
　　春秋四譜
　　四繫
　　五例
　　三體
　　七缺
　　春秋綱領七家
　　漢五家穀梁說
　　三禮
　　儀禮十七篇
　　周禮六官
　　周官六典
　　禮記四十九篇
　　樂記二十三篇
　　周禮三綱領
　　周禮三家
　　五傳弟子
　　三家禮範
　　禮記六家
　　孝經四家
　　六家
　　四子
　　論語三家
　　論語十三家
　　孟子音釋二家
　　唐六家孟子
　　五臣解孟子
　　大學衍義二綱
　　四目
　　爾雅十九篇
　　太𤣥十一篇
　　八十一首
　　潛虛五十五行
　　六圖
　　邵子四經
　　經世四𧰼
　　文中子六經
　　受文中子六經
　　續書四範七業
　　續詩四名五志
　　六經後四人

　　聖人述史三
　　三大國史
　　國語四家註
　　國策三十三篇
　　十七史
　　史記八書
　　漢書十志
　　續漢書八志
　　晉史十八家
　　十六國春秋
　　唐書十三志
　　唐十三史𩔖
　　唐十三史目
　　唐集史五家
　　唐六代略
　　唐六家起居注
　　治平十國志
　　史二體
　　史四例
　　四𩔖
　　史氏流別十
　　通鑑綱目六義
　　史有三
　　史三長
　　讀史六事

　　三子
　　四子
　　五子
　　四子治國樞要
　　三家老子音義
　　莊子七篇
　　墨六家
　　陰符三百言
　　闗尹子九篇
　　穀子四篇
　　武經七書
　　三略
　　六韜
　　素書六章
　　八覽
　　六論
　　鴻烈二十一篇
　　說苑二十目
　　風俗通十卷
　　新語十二篇
　　新書五十八篇
　　法言十三篇
　　新論二十九篇
　　四子講徳論
　　鹽鐵十論
　　申鑒五篇
　　中論二十篇
　　潛夫論五篇
　　諸葛集二十四篇
　　晉名臣集十五家
　　裴頠二論
　　要覽三篇
　　齊太子九言
　　三足紀
　　夏二子傳
　　祥符五臣論
　　四論
　　七略
　　九流
　　六家要指
　　立典五志
　　七志
　　七録
　　通典九門
　　唐六典
　　三大典
　　貞觀政要四十篇
　　帝範十二篇
　　前代君臣事跡十四篇
　　文苑英華五十四𩔖
　　承華要略三十篇
　　通志二十略
　　宋㑹要二十一𩔖
　　奏議十八門
　　文獻通考二十四𩔖
　　冊府元龜三十一部
　　玉海二十一門
　　羣書麗藻六例
　　文章正宗四目
　　六家諡法
　　文𨕖六臣注
　　十家𩔖編
　　小學書六篇
　　髙𨼆三品傳
　　烈女傳八篇
　　女誡七章

　　離騷二十五篇
　　楚辭九家
　　楚詞𩔖七家
　　辭賦十家
　　詩文諸體
　　賦二十體
　　漢四賦
　　兩都賦
　　二京賦
　　魏二賦
　　晉三都賦
　　五都賦
　　東都賦五篇
　　唐三大禮賦
　　七林
　　四歌
　　章帝歌詩四章
　　漢歌詩四章
　　銘詩三章
　　唐賜三傑詩
　　開元八詩
　　清景殿詩十題百篇
　　資善堂賜王歌七軸
　　唐平淮二雅
　　宋皇雅十篇
　　漢神雀五頌
　　四巡頌
　　宋頌九篇
　　景徳五頌
　　頌十五章
　　十二州箴
　　十二官箴
　　丹扆六箴
　　康定四箴
　　聖治五箴
　　𨕖徳殿六箴
　　祥符五箴
　　謹始五箴
　　宗室六箴
　　二箴
　　武王十四銘
　　唐二銘
　　宋二銘
　　東西二銘
　　六賢圖贊
　　道統十三贊
　　五誡
　　伊尹九主圖
　　紹熙八圖
　　祥符四圖
　　漢二十四詔
　　晉五條詔書
　　帝書四
　　羣臣書四
　　唐王言制七
　　上逮下制六
　　下通上制六
　　宋宰相上事判案三道
　　五題
　　博學宏詞十二體
　　詩二十四名
　　十九名
　　八名
　　五原
　　十八體
　　十四派九體
　　三十六體
　　江西詩派二十五人
　　詩四法
　　六對
　　八對
　　四妙
　　四㴱
　　二要
　　四失
　　三偷
　　二廢
　　六迷
　　五俗
　　八病
　　冠冕八人
　　詩三才
　　三人擅長
　　四人探驪龍
　　三上人詩

　　書三味
　　書五難
　　唐文四家
　　元和制策三卷
　　宋四篇文字
　　六義
　　三理
　　論文四科
　　漢魏文體三變
　　唐文三變
　　古今詩三變
　　四唐詩
　　誄義有三
　　君子三恥
　　孔子後書五厄
　　六朝後書五厄














　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十一　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　經籍𩔖
　　唐四部〈始於魏祕書監荀朂因祕書郎鄭黙中經更著新簿分為四部迄東晉著作郎李充校中舊簿
　　遂總其名因以為次〉
　　甲部經録其𩔖十一〈易　書　詩　禮　樂　春秋孝經　論語　讖緯　經解學〉　乙部史録其𩔖十三〈正史　編年　偽史　雜史　起居注　故事　職〉
　　〈官　雜傳記　儀注　刑法　目録　譜牒　地理〉丙部子録其𩔖十七〈儒道法　名　墨　縱橫　雜　農　小說　天文　五行　歴算　兵書　雜藝　𩔖書　明堂經脈　醫術〉丁部集録其𩔖三〈楚辭　別集　宋玉司馬相如等　又七百三十六家總集〉梁文徳殿目録術數更為一部故有五部目録
　　四庫書籤〈舊經籍志開元時四部庫書皆以益州麻紙寫其集賢院書四庫各有籤軸以分別之〉經庫〈鈿白牙軸黃帶紅牙籤〉史庫〈鈿青牙軸縹帶緑牙籤〉子庫〈雕紫檀軸紫帶碧牙籤〉集庫〈緑牙軸朱帶白牙籤〉　景龍四庫經庫〈馬懷素〉史庫〈沈佺期〉子庫〈武平一〉集庫〈薛稷〉
　　隋嘉則殿藏書三品〈志開皇三年編次〉
　　上品紅瑠璃軸　中品紺瑠璃軸　下品漆軸
　　宋六閣〈景徳龍圖閣上藏太宗御書及典籍寳瑞之物下列六閣〉
　　經典　史傳　子書　文集　天文　圖畫
　　三墳〈周禮外史掌三皇五帝之書〉
　　伏羲　神農　黃帝之書〈言大道〉
　　五典〈同上〉
　　少昊　顓頊　髙辛　唐　虞之書〈言常道〉
　　五經〈揚子法言惟五經為辨〉
　　易　書　禮　詩　春秋　漢志詩書禮樂春秋五常之道五學世有變改而易為之原
　　石渠閣五經同異〈漢宣帝〉
　　施讎〈易〉戴聖〈禮〉薛廣徳〈詩〉嚴彭祖〈公羊〉尹更始〈梁〉周堪孔霸〈書〉
　　白虎觀五經同異〈漢章帝〉
　　丁鴻　樓望　成封　桓郁　班固　賈逵　王羨
　　漢五經博士〈儒林傳十四博士無毛萇〉
　　易四家〈施讎　孟喜　梁丘賀　京房〉書三家〈歐陽生　夏侯勝　夏侯建〉詩四家〈后蒼一作轅固　申公　韓嬰　毛萇〉禮二家〈戴徳戴聖〉　春秋二家〈嚴彭祖　顔安樂〉
　　晉九博士〈元帝置又増儀禮春秋公羊為十一人〉
　　周易〈王氏〉尚書〈鄭氏〉古文尚書〈孔氏〉毛詩〈鄭氏〉周官　禮記〈鄭氏〉春秋左傳〈杜氏服氏〉論語　孝經〈鄭氏〉
　　漢五經諸儒〈儒林傳〉
　　言詩魯則申培公　齊則轅固生　燕則韓太傅言尚書自濟南伏生　言禮自魯髙堂生　言易自菑川田生　言春秋齊魯自胡母生　趙自董仲舒文王世子注若禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公
　　書有伏生
　　六經〈漢武表章六經憲章六學史記孔子云六藝於治一也陸龜蒙雲六藉聖人之海也〉
　　易　書　詩　禮　樂　春秋
　　六緯〈漢書注〉
　　易緯〈稽覽圖乾鑿度坤靈圖通卦驗是𩔖謀辨終備〉書緯〈璇璣鈐考靈曜刑徳考帝命驗運期授〉詩緯〈推度災汎歴樞含神務〉禮緯〈含文嘉稽命徵斗威儀〉樂緯〈動聲儀潛耀嘉葉圖徵〉春秋緯〈演孔圖元命包文耀鉤運斗樞感精符合誠圖考異郵保乾圖漢含孶佐助期握誠圖潛潭巴說題詞〉　後漢書注加孝經緯援神契鉤命決為七緯三十六篇
　　六經教〈經解〉
　　溫柔敦厚〈詩〉疏通知逺〈書〉廣博易良〈樂〉潔靜精微〈易〉恭儉莊敬〈禮〉屬辭比事〈春秋〉
　　六經失〈同上〉
　　詩之失愚　書之失誣　樂之失奢　易之失賊禮之失煩　春秋之失亂　淮南子易之失樂之失淫詩之失愚書之失拘禮之失枝春秋之失訾聖人兼用而裁製之
　　六藝於治一〈史記〉
　　禮以節人　樂以𤼵和　書以道事　詩以達意易以神化　春秋以道義
　　十經〈宋百官志以助教十人分掌〉
　　周易　尚書　毛詩　禮記　周官　儀禮　春秋左氏　公羊　穀梁　論語　孝經〈為一經〉　漢志九種有樂與小學無周禮儀禮公穀　唐經典釋文九經分論語孝經無公穀　文翁遣相如東受七經無公穀論語孝經　劉敞七經小傳有論語無易與公穀孝經
　　三經〈唐𨕖舉志〉
　　大經〈禮記　春秋　左氏〉中經〈詩　周禮儀禮〉小經〈易　尚書公羊　穀梁〉唐官志以論語孝經爾雅附中經　經解以詩為首七略藝文志七録易居前七志孝經為初
　　四經〈漢建初八年詔𨕖髙才生受之〉
　　左氏　穀梁春秋　古文尚書　毛詩
　　四術四教〈王制〉
　　詩書禮樂為四術　春夏秋冬為四教〈春夏陽也詩樂聲亦陽也秋冬陰也書禮聲亦陰也〉　文王世子春誦夏秋學禮冬讀書
　　鄭氏九書〈劉子元雲晉中經簿凡九書皆鄭康成注〉
　　周易　尚書　尚書中候　尚書大傳　毛詩　周禮　儀禮　禮記　論語
　　范𡩋十經〈南史周續之受業范𡩋〉
　　五經　五緯
　　孔子十二經〈莊子云孔子西藏書於周室翻十二經以説老聃〉
　　六經　六緯　一說易上下經十翼　一說春秋十二公經
　　孔子二經〈公羊序曰二學〉
　　志在春秋　行在孝經
　　易一名三義〈正義注鄭康成贊易一名而含三義〉
　　易簡　不易　變易
　　易體一用三
　　伏羲先天〈體〉連山天易　歸藏地易　周易人易〈用〉
　　三易〈周禮大卜掌三易其經卦皆八其別皆六十四〉
　　連山〈夏易天易也首艮〉歸藏〈商易地易也首坤〉周易〈周易人易也首乾〉　歐陽文忠公雲易至漢分為三有田何之易焦贛之易費直之易
　　三墳
　　天皇伏羲本山墳作易曰連山　人皇神農本氣墳作易曰歸藏　地皇黃帝本形墳作易曰坤乾
　　三墳八大𧰼
　　連山大𧰼八曰君　臣　民　物　陰　陽　兵𧰼而統以山　歸藏大𧰼八曰歸　藏　生　動長　育　止　殺而統以氣　坤乾大象八曰天地　日　月　山　川　雲　氣而統以形
　　四易〈本義〉
　　有天地自然之易　有伏羲之易　有文王周公之易　有孔子之易
　　二易
　　今易〈程子作傳從之〉古易〈朱子本義從之〉
　　古易十二篇〈漢志考證〉
　　上經　下經〈㐲羲畫文王周公辭〉十翼〈孔子𫝊〉
　　八卦〈伏羲所畫以卜筮者也〉
　　乾〈為父〉坤〈為母〉震〈為長男〉㢲〈為長女〉坎〈為中男〉離〈為中女〉艮〈為少男〉兌〈為少女〉　三畫以初相易而成震㢲以中相易而成坎離以三相易而成艮兌　左傳正義加消息為伏羲十言之教
　　六十四卦〈卦辭皆文王作〉
　　乾　坤　屯　蒙　需　訟　師　比　小畜　履泰　否　同人　大有　謙　豫　隨　蠱　臨觀　噬嗑　賁　剝　復　無妄　大畜　頤
　　大過　坎　離〈三十卦為上經〉咸　恆　遯　大壯　晉明夷　家人　睽　蹇　解　損　益　夬　姤萃　升　困　井　革　鼎　震　艮　漸　歸妹豐　旅　㢲　兌　渙　節　中孚　小過　既
　　濟　未濟〈三十四卦為下經〉　鄭東卿雲雜卦無上下經之分然自乾坤至困亦三十卦自咸恆至夬亦三十四卦
　　六十四卦分𧰼陰陽〈孔子言〉
　　陽道純而竒故上篇三十𧰼陽　陰道不純而偶故下篇三十四法陰　乾坤陰陽之本萬物之宗故為上篇始　離為日坎為月日月之道陰陽之經所以始終萬物故以坎離終　咸者男女之始夫婦之道人道之興必由夫婦所以奉承祖宗故為下篇始既濟未濟為最終者所以明戒謹而全王道
　　六位〈易以爻為位以卦為時爻詞周公所作又曰六虛〉
　　初　二　三　四　五　上〈天道大明於元氣既行之後始子午終己亥各以六辰成一氣而三百六十五度分焉易𧰼大明於竒畫既生之後始復姤終乾坤各以六位成一卦而三百八十四爻列焉〉
　　二用〈參同契二用無爻位周流行六虛〉
　　用九〈老陽之數〉用六〈老陰之數〉用九者乾之坤　用六者坤之乾　乾爻七九九變而七無為用九不用七　坤爻八六六變而八無為用六不用八〈易占其變揲蓍遇純則變〉
　　四𧰼〈本義乾兌艮坤生於二太為天四象離震㢲坎生於二少為地四𧰼〉
　　太陽一〈九〉少陰二〈八〉少陽三〈七〉太陰四〈六　兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四乾老陽震坎艮少陽坤老陰㢲離兌少陰〉
　　四變〈唐六典易之策四十有九其變有四〉
　　三少為重〈九　老陽〉三多為交〈六　老陰〉兩多一少為單〈七少陽〉兩少一多為拆〈八少陰〉
　　四營〈繫辭四營而成易揲蓍之法也十有八變而成卦求卦之法也〉
　　分二〈象兩〉掛一〈象三〉揲四〈象四時〉歸竒於扐〈象閏五嵗再閏故再扐而後掛〉
　　八索〈國語平八索以成人注八體以應八卦左傳八卦之說謂之八索〉
　　乾為首　坤為腹　震為足　㢲為股　離為目兌為口　坎為耳　艮為手
　　十翼〈孔子所作鄭康成以象連經文王弼以文言附乾坤〉
　　上　下　𧰼上　𧰼下　繫辭上　繫辭下文言　說卦　序卦　雜卦
　　三絶〈孔子晚而讀易〉
　　韋編三絶　鐵擿三折　漆書三滅
　　易聖人之道四〈繫辭君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占讀易之法盡於此〉以言者尚其辭　以動者尚其變　以制器者尚其象　以卜筮者尚其占
　　三陳九卦〈同上先釋卦名次言卦體末推卦用以明處憂患之道〉
　　初陳履徳之基　謙徳之柄　復徳之本　恆徳之固　損徳之修　益徳之裕　困徳之辨　井徳之地　㢲徳之制　再陳履和而至　謙尊而光　復小而辨於物　恆雜而不厭　損先難而後易　益長裕而不設　困窮而通　井居其所而遷　㢲稱而𨼆　三陳履以和行　謙以制禮　復以自知恆以一徳　損以遠害　益以興利　困以寡怨井以辨義　㢲以行權
　　十三卦〈正義謂𧰼卦制器皆卦之爻象之體〉
　　罔𦊙取離〈包犧〉耒耜取益　市取噬嗑〈神農〉衣裳取乾坤舟楫取渙　服牛乘馬取隨　重門撃柝取豫
　　臼杵取小過　弧矢取睽　宮室取大壯　棺槨取大過　書契取夬〈黃帝堯舜〉
　　重卦六家〈正義注孔穎達陸希聲以王弻論為是歸藏初經八卦六爻則知因而重之者伏羲也京
　　房引夫子言神農重乎八純〉
　　王弻　虞翻〈主伏羲〉鄭康成〈主神農〉孫盛〈主禹〉揚雄　司馬遷〈主文王〉
　　易六家學
　　施氏有張禹彭宣之學　孟氏有白光翟牧之學梁丘氏有士孫張鄧彭祖衡咸之學　京房授殷嘉姚平乘𢎞　費直授王璜陳元鄭衆　髙相授子康及母將永
　　四家易學〈易百有餘家可取者四其學皆兆於古先天圖〉
　　揚雄太𤣥　闗子明洞極　魏伯陽參同契　邵堯夫皇極經世
　　古易五家〈續書目〉
　　汲郡呂大防〈元豐間〉嵩山晁說之〈靖國中〉睢陽王氏　東萊呂氏　其後九江周燔〈更改次序與諸家不同〉
　　啓蒙四篇〈朱子〉
　　本圖書　原卦畫　明策　攷變占
　　本義五贊〈同上〉
　　原𧰼　述旨　明筮　稽𩔖　警學
　　本義九圖〈同上〉
　　河圖　洛書　伏羲八卦次序　八卦方位　六十四卦次序　六十四卦方位　文王八卦次序　八卦方位　卦變
　　正義八論
　　易三名　重卦之人　三代易名　卦辭爻辭誰作分上下篇　夫子十翼　傳易之人　誰加經字
　　注繫辭十人
　　謝萬　韓伯　袁恱之　桓元　卞伯玉　荀柔之徐爰　顧惟明　僧紹　劉獻
　　易音三人
　　王肅　李軌　徐邈
　　易九家集註〈釋文序〉
　　荀爽　京房　馬融　鄭康成　宋衷　虞翻　陸續　姚信　瞿子元　九師則淮南王安所聘明易者九人也
　　二十二家易解〈張璠集〉
　　鍾㑹〈為易無互體論〉向秀　庾運〈為易義〉應正〈為明易論〉荀煇　張煇　王宏　阮咸　阮渾〈為易義〉楊乂〈為易卦序論〉王濟衛瓘〈為易義〉欒肇〈為易論〉鄒湛〈為易統略〉杜育　楊瓚　張軌〈為易義〉宣舒〈為知來藏往論〉邢融　裴藻　許適　楊藻〈為易義〉
　　易六𧰼論〈何襄注蕭氏難之不取偏𧰼圓象而為同𧰼論〉
　　實𧰼　假𧰼　偏𧰼　圓𧰼　義𧰼　用𧰼
　　易傳十一篇〈闗子明著〉
　　卜百年義　統言易義　大衍　乾坤䇿　盈虛闔闢　理性　時變　動靜　神義　雜義
　　元包十卷〈衛元嵩作〉
　　太陰　太陽　少陰　少陽　仲陰　仲陽　孟陰孟陽　運　說原
　　三紀二體〈許洞演𤣥〉
　　上紀甲首丙尾〈日月迭居以辨數〉中紀丙首戊尾〈男女異政以辨位〉下紀庚首癸尾〈山川沖氣以辨徳〉一體曰範　二體曰緯
　　尚書六體
　　典　謨　訓　誥　誓　命　増貢歌征範為十例
　　書百篇〈虞夏商周四代之書共百篇秦焚書孔氏子孫藏於壁漢興求得之存五十八篇〉堯典　舜典　汩作　九共〈九篇〉稾飫　大禹謨　臯陶謨　益稷〈十六篇虞書存五篇〉禹貢　甘誓　五子之歌征〈四篇夏書皆存〉帝告　釐沃　湯征　汝鳩　汝方湯誓　夏社　疑至　臣扈　典寳　仲虺之誥湯誥　明居　伊訓　肆命　祖後　太甲〈三篇〉咸有一徳　沃丁　咸必〈四篇〉伊陟　原命　仲丁　河亶甲　祖乙　盤庚〈三篇〉說命〈三篇〉髙宗肜日　髙宗之訓西伯戡黎　微子〈四十篇商書存十七篇〉泰誓〈三篇〉牧誓　武
　　成　洪範　分器　旅獒　旅果命　金縢　大誥微子之命　歸禾　嘉禾　康誥　酒誥　梓材召誥　洛誥　多士　無逸　君奭　蔡仲之命成王政　將蒲姑　多方　立政　周官　肅慎
　　之命　亳姑　君陳　顧命　康王之誥　畢命君牙　冋命　呂刑　文侯之命　費誓　秦誓〈四十篇周書存三十二篇〉　劉原父雲九丘即九共一謂九州志
　　六誓〈穀梁傳注〉
　　甘誓　湯誓　泰誓　牧誓　費誓　秦誓
　　七誥〈同上〉
　　湯誥　大誥　康誥　酒誥　召誥　洛誥　康王之誥
　　洪範九疇〈洪大也範法也疇𩔖也亦曰九章法龜文也〉
　　一五行〈木　火　水金　土〉二五事〈貎　言　視聴　思〉三八政〈食貨　祀　司空　司徒　司寇　賓　師〉四五紀〈嵗　月　日星辰　歴〉五皇極六三徳〈正直　剛克　柔克〉七稽疑〈雨　霽　蒙　驛　克貞　晦七卜五占用〉八庶徵〈雨　暘　燠寒　風　時〉九五福〈壽　富　康寜　攸好徳　考終命〉六極〈凶短折　疾　憂貧　惡　弱〉
　　洪範三論〈蘇洵作論復列二圖以指其謬〉
　　五行含羅九疇　五事檢御五行　皇極節裁五事
　　書標七觀〈文心雕龍引孔子言〉
　　六誓可觀義　五誥可觀仁　呂刑可觀誠　洪範可觀度　禹貢可觀事　臯謨可觀治　堯典可觀美
　　四詩〈古之言詩者四家所存毛氏而已〉
　　齊詩〈轅固〉魯詩〈申公〉韓詩〈韓嬰〉毛詩〈毛萇〉
　　六詩〈亦曰六義古者詩歌之作其體有三風雅頌也而詩歌之所以作其體亦有三賦比興也〉風〈民俗歌謡〉賦〈直陳其事〉比〈以彼狀此〉興〈托物興詞〉雅〈朝廷燕享〉頌〈宗廟祭享〉
　　三經三緯
　　風雅頌〈經〉賦比興〈緯〉
　　詩三作〈文中子　左傳晏子曰三𩔖朱子曰二南正風房中樂也鄉樂也二雅之正雅朝廷樂也商周
　　之頌宗廟樂也〉
　　有天下之作〈雅〉有一國之作〈風〉有神明之作〈頌〉
　　詩三訓
　　詩之為言承也〈內則注〉詩之為言志也〈說題辭〉詩者持也〈含神務〉
　　二南〈採詩者得之周南之國者為周南得之召南之國者為召南它倣此〉
　　周南　召南
　　十五國風
　　周南　召南〈正風〉邶　鄘　衛　王　鄭　齊　魏唐　秦　陳　檜　曹　豳　鄭氏詩譜則檜列鄭齊之前未刪詩時季札觀樂則豳秦列魏之前變風之先後則豳齊衛檜陳唐秦鄭魏曹　歐陽子詩譜序周召王豳同出於周邶鄘竝於衛檜魏無世家其可考者陳齊衛晉曹鄭秦封國之先後
　　二雅〈先儒謂鹿鳴至菁莪正小雅文王至卷阿正大雅六月至何草變小雅民勞至召旻變大雅〉小雅　大雅
　　三頌
　　周頌　魯頌　商頌
　　詩三百十一篇〈南陔白華華黍由庚崇丘由儀六篇無辭止三百五篇〉
　　闗雎　葛覃　卷耳　樛木　螽斯　桃夭　兔𦊨芣苢　漢廣　汝墳　麟之趾〈十一篇周南〉巢　采
　　蘩　草蟲　采蘋　甘棠　行露　羔羊　殷其靁摽有梅　小星　江有汜　野有死麕　何彼穠
　　矣　騶虞〈十四篇召南〉柏舟　緑衣　燕燕　日月　終風　擊鼓　凱風　雄雉　匏有苦葉　谷風　式微　旄丘　簡兮　泉水　北門　北風　靜女新臺　二子乘舟〈十九篇邶風〉柏舟　牆有茨　君子偕老　桑中　鶉之奔奔　定之方中　蝃蝀　相鼠干旄　載馳〈十篇鄘風〉淇奧　考槃　碩人　氓　竹
　　竿　芄蘭　河廣　伯兮　有狐　木𤓰〈十篇衛風〉黍離君子於役　君子陽陽　揚之水　中谷有蓷
　　兔爰　葛藟　采葛　大車　丘中有麻〈十篇王風〉緇衣將仲子　叔于田　大叔于田　清人　羔裘
　　遵大路　女曰雞鳴　有女同車　山有扶蘇　蘀兮　狡童　褰裳　豐　東門之墠　風雨　子衿揚之水　出其東門　野有蔓草　溱洧〈二十一篇鄭風〉
　　雞鳴　還　著　東方之日　東方未明　南山甫田　盧令　敝笱　載驅　猗嗟〈十一篇齊風〉葛屨汾沮洳　園有桃　陟岵　十畞之間　伐檀　碩鼠〈七篇魏風〉蟋蟀　山有樞　揚之水　椒聊　綢繆杕杜　羔裘　鴇羽　無衣　有杕之杜　葛生采苓〈十二篇唐風〉車粼　駟驖　小戎　蒹葭　終南黃鳥　晨風　無衣　渭陽　權輿〈十篇秦風〉宛丘　東門之枌　衡門　東門之池　東門之楊　墓門防有鵲巢　月出　株林　澤陂〈十篇陳風〉羔裘　素冠隰有萇楚　匪風〈四篇檜風〉蜉蝣　候人　鳲鳩　下
　　泉〈四篇曹風〉七月　䲭鴞　東山　破斧　伐柯　九罭狼䟦〈七篇豳風〉鹿鳴　四牡　皇皇者華　棠棣　伐
　　木　天保　採薇　出車　杕杜　南陔〈十篇〉白華華黍　魚麗　由庚　南有嘉魚　崇丘　南山有臺　由儀　蓼蕭　湛露〈十篇〉彤弓　菁菁者莪　六月　采芑　車攻　吉日　鴻鴈　庭燎　水鶴鳴〈十篇〉祈父　白駒　黃鳥　我行其野　斯干無羊　節南山　正月　十月之交　雨無正〈十篇〉小旻　小宛　小弁　巧言　何人斯　巷伯　谷風蓼莪　大東　四月〈十篇〉北山　無將大車　小明鼓鐘　楚茨　信南山　甫田　大田　瞻彼洛
　　矣　裳裳者華〈十篇〉桑扈　鴛鴦　頍弁　車□　青蠅　賓之初筵　魚藻　采菽　角弓　菀栁〈十篇〉都人士　采緑　黍苗　隰桑　白華　緜蠻　瓠葉漸漸之石　苕之華　何草不黃〈十篇共八十篇小雅〉文王大明　緜　棫樸　旱麓　思齊　皇矣　靈臺下武　文王有聲〈十篇〉生民　行葦　既醉　鳧鷖假樂　公劉　泂酌　卷阿　民勞　板〈十篇〉蕩
　　抑　桑柔　雲漢　崧髙　烝民　韓奕　江漢常武　瞻卭　召旻〈十一篇共三十一篇大雅〉清廟　維天之命維清　烈文　天作　昊天有成命　我將　時
　　邁　執競　思文〈十篇〉臣工　噫嘻　振鷺　豐年有瞽　潛　雝　載見　有客　武〈十篇〉閔予小子訪落　敬之　小毖　載芟　良耜　絲衣　酌桓　賚　般〈十一篇共三十一篇周頌〉駉　有駜　泮水　閟宮〈四篇魯頌〉那　烈祖　𤣥鳥　長𤼵　殷武〈五篇商頌〉
　　四始
　　闗雎為風始　鹿鳴為小雅始　文王為大雅始清廟為頌始　鄭氏引汎歴樞大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在甲金始也是謂四始
　　五際〈鄭氏六藝論引演孔圖詩含五際六情詩內傳五際卯酉午戌亥也〉
　　大明在亥為革命一際也　亥又為天門出入候聽二際也　天保在卯為陰陽交三際也　采芑在午為陽謝陰興四際也　祈父在酉為陰盛陽微五際也　又曰君臣父子兄弟夫婦朋友
　　二柏舟
　　莊姜盡禮無懟心　共姜守義無二心
　　肄三〈學記肄習小雅中此三篇也〉
　　鹿鳴　四牡　皇華
　　雅八篇可歌〈投壺篇凡雅二十六篇其八篇可歌〉
　　鹿鳴　貍首　鵲巢　采蘩　采蘋　伐檀　白駒騶虞
　　補詩六篇〈束晳肄修鄉飲之禮補著其文〉
　　南陔　白華　華黍　由庚　崇丘　由儀　劉原父朱文公皆謂曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無詩明矣
　　春秋五始〈何氏例〉
　　元者氣之始　春者四時之始　王者受命之始正月者政教之始　公即位者一國之始
　　春秋十二公〈二百四十二年〉
　　𨼆公〈十一年〉桓公〈十八年〉莊公〈三十二年〉閔公〈二年〉僖公〈三十三年〉文公〈十八年〉宣公〈十八年〉成公〈十八年〉襄公〈三十一年〉昭公〈三十二年〉定公〈十五年〉哀公〈十四年〉
　　五傳〈孔子作春秋為傳者五家鄒氏無師夾氏未有書所存左氏公羊穀梁三家而已〉
　　左氏傳〈丘明魯太史〉公羊傳〈高齊人〉穀梁傳〈赤一名喜一名俶魯人〉鄒氏傳　夾氏傳
　　三傳疏
　　左氏正義〈孔穎達〉公羊疏〈徐彥〉穀梁疏〈楊士勛〉
　　三傳失〈穀梁傳序〉
　　左氏艷而富其失也誣　穀梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗
　　三傳異同
　　何休著公羊墨守　左氏膏肓　穀梁癈疾　鄭康成乃𤼵墨守　鍼膏盲　起廢疾
　　三科〈宋氏注春秋〉
　　張三世　存三統　異外內
　　九旨〈同上〉
　　時　月　日〈詳略之旨〉王　天王　天子〈逺近親疎之旨〉譏　貶絶〈輕重之旨〉
　　二𩔖〈何氏例〉
　　人事　災異
　　六輔〈同上〉
　　公輔天子　卿輔公　大夫輔卿　士輔大夫　京師輔君　諸夏輔京師
　　七等〈同上〉
　　州　國　氏　人　名　字　子　胡傳王朝公卿書官大夫書字上士中士書名下士書人
　　三等〈春秋繁露公羊傳曰三世〉
　　所見〈哀定昭六十一年〉所聞〈襄成宣文八十五年〉所傳聞〈僖閔莊桓𨼆九十六年〉曲禮注謂自祖至孫
　　春秋四譜〈鄧明世〉
　　國譜　年譜　地譜　人譜
　　四繫〈杜預春秋序〉
　　以事繋日　以日繋月　以月繋時　以時繋年
　　五例〈同上為例之情五〉
　　微而顯　志而晦　婉而成章　盡而不汙　懲惡而勸善
　　三體〈同上𤼵傳之體三〉
　　𤼵凡正例　新意變例　歸趣非例
　　七缺〈春秋說〉
　　夫　婦　君　臣　父　子　禮
　　春秋綱領七家〈胡文定公春秋傳〉
　　孟子　莊子　董子　文中子　邵子　張子　程子
　　漢五家穀梁說
　　尹更始　劉向　周慶　丁姓　王亥
　　三禮〈朱子謂儀禮為經禮記為傳合三禮之書作儀禮經傳通解〉
　　儀禮　周禮　禮記
　　儀禮十七篇〈依劉向序次髙堂生傳士禮十七篇禮古經多三十九篇士禮冠昏相見喪夕虞特
　　牲饋食七篇他皆天子諸侯卿大夫之禮〉
　　士冠禮　士昏禮　士相見禮　鄉飲酒禮　鄉射禮　燕禮　大射禮　聘禮　公食大夫禮　覲禮喪服禮　士喪禮　既夕禮　士虞禮　特牲饋
　　食禮　少牢饋食禮　有司徹禮
　　周禮六官〈周公所作缺冬官後人以考工記補之〉
　　天官冡宰　地官司徒　春官宗伯　夏官司馬秋官司寇　冬官考工記
　　周官六典〈施於天下可常行者也〉
　　治典〈天官〉教典〈地官〉禮典〈春官〉政典〈夏官〉刑典〈秋官〉事典〈冬官〉
　　禮記四十九篇〈藝文志七十子後學者所記戴徳刪為八十五篇戴聖刪為四十六篇馬融益
　　以月令明堂樂記〉
　　曲禮〈上下〉檀弓〈上下〉王制　月令　曽子問　文王世子禮運　禮器　郊特牲　內則　玉藻　明堂位喪服小記　大傳　少儀　學記　樂記　雜記
　　〈上下〉喪大記　祭法　祭義　祭統　經解　哀公問仲尼燕居　孔子閒居　坊記　中庸　表記
　　緇衣　奔䘮　問喪　服問　閒傳　三年問　㴱衣　投壺　儒行　大學　冠義　昏義　鄉飲酒義　射義　燕義　聘義　喪服四制
　　樂記二十三篇〈禮正義〉
　　樂本　樂論　樂施　樂言　樂禮　樂情　樂化樂𧰼　賓牟賈　師乙　魏文侯〈十一篇合為一篇〉奏樂樂器　樂作　意始　樂穆　說律　季札　樂
　　道　樂義　昭本　昭頌　竇公〈十二篇名存書缺〉
　　周禮三綱領〈續書目徐筠學周官於陳𫝊良口授成書十卷謂綱領有三〉
　　養君徳　正紀綱　均國勢
　　周禮三家〈鄭康成所存注者三家〉
　　鄭司農〈衆字仲師〉杜子春　鄭大夫〈興字少贛二鄭康成之先故言官不言名〉
　　五傳弟子〈六藝論傳禮者十三家髙堂生及五傳弟子徳聖名在所傳皆儀禮〉
　　髙堂生　蕭奮　孟卿　后蒼　戴徳　戴聖　禮三家謂后蒼弟子徳聖慶普也
　　三家禮範〈張宣公所次〉
　　司馬氏　程氏　張氏
　　禮記六家〈正義序注〉
　　鄭康成　盧植　王肅　孫炎　業遵　庾蔚之
　　孝經四家〈藝文志〉
　　長孫氏　江氏　翼氏　後氏
　　六家〈明皇御製序雲舉六家之異同〉
　　王肅　劉劭　虞翻　韋昭　劉　陸澄　一有孔安國鄭康成無劉陸澄
　　四子〈朱文公曰四子六經之階梯近思録四子之階梯〉
　　大學　論語　孟子　中庸
　　論語三家
　　古論〈二十篇分堯曰下章有兩子張〉魯論〈二十篇〉齊論〈二十一篇有問王知道〉
　　論語十三家〈中興書目皇侃以何晏集解去取為疏江熙又集十三家解釋於何氏無妨者〉衛瓘　繆播　欒肇　郭𧰼　蔡謨　袁宏　江惇蔡系　李光　孫綽　周懐　范𡩋　王珉
　　孟子音釋二家〈孫奭等刋正〉
　　張鎰　丁公著
　　唐六家孟子
　　趙岐　劉熙　鄭康成　綦母邃　陸善　張鎰
　　五臣解孟子〈元祐五臣〉
　　范祖禹　孔武仲　呉安詩　豐稷　呂希哲
　　大學衍義二綱
　　帝王為治之序　為學之本
　　四目〈四者之道得則治國平天下在其中矣〉
　　格物致知之要〈明道術辨人材審治體察民情〉誠意正心之要〈崇敬畏戒逸欲〉修身之要〈謹言行正威儀〉齊家之要〈重妃匹嚴內治定國本教戚屬〉
　　爾雅十九篇〈疏言釋詁葢周公所作其下或言仲尼所増子夏所足叔孫通所益梁文所補〉釋詁　釋言　釋訓　釋親　釋宮　釋器　釋樂釋天　釋地　釋丘　釋山　釋水　釋草　釋
　　木　釋蟲　釋魚　釋鳥　釋獸　釋畜　孔鮒𢰅小爾雅十三章
　　太𤣥十一篇〈子大潭思渾天參摹而分之極於八十一㫄則三摹九據極之七百二十九贊其
　　用自天元推一晝一夜陰陽數度律歴之紀〉
　　首　衝　錯　測　攡　瑩　數　文　掜　圖告
　　八十一首〈一𤣥生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家故為八十一首每首
　　四畫自上而下一畫為方二畫為州三畫為部四畫為家〉
　　中　周　礥　閑　少　戾　上　於　𤕠　羨差　童　増　銳　達　交　耎　徯　從　進釋　格　夷　樂　爭　務　事〈天𤣥一方二十七首〉更　斷毅　裝　衆　密　親　斂　強　晬　盛　居法　應　迎　遇　竈　大　廓　文　禮　逃唐　常　永　度　昆〈地𤣥二方二十七首〉減　唫　守
　　翕　聚　積　飾　疑　視　沈　內　去　晦瞢　窮　割　止　堅　成　䦯　失　劇　馴將　難　勤　養〈人𤣥三方二十七首〉
　　潛虛五十五行〈司馬溫公擬太𤣥作潛虛以為人之生本於虛虛然後形形然後性性然後動動然後情情然後事事然後徳徳然後家家然後國國然後政政然後功功然後業業終則反於虛矣〉
　　元　裒　散　餘　齊〈五者形之運也〉柔　剛　雍　昧昭〈性之分也〉容　言　慮　聆　覿〈動之官也〉繇　懠　得罹　耽〈情之訹也〉歬　卻　庸　妥　蠢〈事之變也〉訒　宜忱　喆　戛〈徳之塗也〉特　偶　暱　續　考〈家之綱也〉范徒　醜　隸　林〈國之紀也〉禋　準　資　賓　𢦦〈政之務也〉斆　理　績　育　聲〈功之具也〉興　痡　泯　造　隆〈業之著也〉
　　六圖
　　氣　體　性　名　行　命
　　邵子四經〈皇極經世〉
　　易〈皇　春　皇帝王霸體　意言𧰼數用〉書〈帝　夏　虞夏商周體　仁義禮智用〉詩〈王秋　文武周召體性情形體用〉春秋〈霸　冬　秦晉齊楚體　聖賢才哲用〉
　　經世四𧰼
　　太陽〈日　暑　性目　元　皇〉　太陰〈月　寒　情耳　會　帝〉　少陽〈星晝形　鼻運　王〉　少陰〈辰　夜　體口　世　霸〉　少剛〈石　雷　木色　嵗　易〉少柔〈土　露　草聲　月　書〉　太剛〈火　風　飛氣　日　詩〉　太柔〈水雨走　味辰　春秋〉
　　文中子六經〈答程元〉
　　續書以存漢晉之實　續詩以備六代〈晉宋後魏北齊周隋〉之俗　修𤣥經以斷南北之疑　讚易道以申先師之旨　論禮樂以旌後王之失
　　受文中子六經
　　受禮〈竇威　賈瓊　姚儀〉樂〈溫彥博　杜如晦　陳叔達〉書〈杜淹　房喬　魏徵〉詩〈李靖薛方士　裴晞　王珪〉𤣥經〈叔恬〉備聞六經之義〈董韋　仇璋薛收　程元〉
　　續書四範七業〈文中子〉
　　制　詔　志　策〈天子之義列乎範者四〉命　訓　對　讚議　誡　諫〈大臣之義載乎業者七〉
　　續詩四名五志〈同上〉
　　化　政　頌　歎〈四名〉美　勉　傷　惡　戒〈五志〉
　　六經後四人〈陳止齋曰前未有比後可為法〉
　　左氏〈摭實而有文采〉莊子〈馮虛而有理致〉屈原〈變國風雅頌而為離騷〉子長〈易編年而為紀傳〉

　　聖人述史三〈文中子三者同出於史而不可雜也故聖人分焉〉
　　書　詩　春秋
　　三大國史
　　乘〈興於田賦乘馬之事〉檮杌〈興於記惡之戒〉春秋〈以仁始舉四時〉
　　國語四家注〈韋昭集〉
　　鄭衆　賈逵　虞翻　唐固　國語周魯齊晉鄭楚呉越凡八國
　　國策三十三篇〈史通〉
　　東周　西周〈各一〉秦〈五〉齊〈六〉楚　趙　魏〈各四〉韓　燕〈各三〉宋　衛　中山〈共二〉　孔衍春秋後語除二周及宋衛中山
　　十七史
　　史記〈司馬遷〉前漢書〈班固〉後漢書〈范蔚宗〉三國志〈陳壽〉晉書〈房元齡等〉宋書〈沈約〉南齊書〈蕭子顯〉梁書〈姚思廉〉陳書〈同上〉北魏書〈魏收〉北齊書〈李百藥〉後周書〈令狐徳棻〉南史〈李延壽〉北史〈同上〉隋書〈魏徵顔師古等〉唐書〈歐陽修宋祁〉五代史〈歐陽修〉
　　史記八書〈司馬遷作〉
　　禮書　樂書　律書　歴書　天官書　平準書河渠書　封禪書
　　漢書十志〈班固作〉
　　律歴志　禮樂志　刑法志　食貨志　郊祀志天文志　五行志　地理志　溝洫志　藝文志
　　續漢書八志〈司馬彪作〉
　　律歴　禮儀　祭祀　天文　五行　郡國　百官輿服
　　晉史十八家〈隋志〉
　　晉書有王𨼆　虞預　朱鳳　謝靈運　臧榮緒蕭子雲　中興書有何法盛　晉紀有陸機　干寳曹嘉之　鄧粲　劉謙之　王韶之　徐廣　郭
　　季産　陽秋有習鑿齒　孫盛　檀道鸞
　　十六國春秋〈崔鴻以各有國書未成統一勒為百卷〉
　　劉元海　石勒　慕容儁　苻健　慕容垂　姚萇慕容徳　赫連屈子　張軌　李雄　呂光　乞
　　伏國仁　禿髪烏　李暠　沮渠𫎇遜　馮跋
　　唐書十三志
　　禮樂　儀衛　車服　歴法　天文　五行　地理𨕖舉　百官　兵制　食貨　刑法　藝文
　　唐十三史𩔖〈六典〉
　　正史〈以紀紀傳表志史記等〉古史〈以紀編年繋事紀年等〉雜史〈以紀異體雜紀周書等〉霸史〈以紀偽朝國史趙書等〉起居注〈以紀人君動止穆天子傳等〉舊事〈以紀朝廷政令漢武故事等〉職官〈以紀班序品秩漢官解詁等〉儀注〈以紀吉凶行事漢舊儀等〉刑法〈以紀律令格式律令等〉雜傳〈以紀先賢人物三輔決録等〉地理〈以紀山川郡國山海經等〉譜系〈以紀氏族繼序世本等〉略録〈以紀史條策目七略等〉
　　唐十三史目〈殷仲茂𢰅輯史籍編次名氏宋杜鎬以唐五代書目續之〉
　　史記　前漢　後漢　三國　晉　宋　齊　梁陳　後魏　北齊　北周　隋
　　唐集史五家
　　梁武帝通史　李延壽南史　髙峻小史　劉氏洞史　姚康復統史
　　唐六代略〈會要李吉甫綴録記其成敗損益大端〉
　　東漢　魏　晉　元魏　周　隋
　　唐六家起居注
　　郭璞〈穆天子傳〉李軌〈晉太始起居注〉何始真〈晉起居鈔〉劉道薈〈晉起居注〉王浚之〈三代起居注〉溫大雅〈大唐剏業起居注〉
　　治平十國志〈真宗時知制誥路振采擬崔鴻十六國春秋𢰅九國志其孫倫増高氏為十國〉呉〈楊行密〉唐〈李昪〉前蜀〈王建〉後蜀〈孟知祥〉南漢〈劉𨼆〉北漢〈劉崇〉閩〈王朝〉楚〈馬殷〉呉越〈錢鏐〉髙氏〈季興〉
　　史二體〈呂氏雲論一時之事紀傳不如編年論一人之終始編年不如紀傳〉
　　編年〈始左氏〉紀傳〈始司馬〉
　　史四例〈遷固作史之例〉
　　從實之例〈有是事而書是事〉變法之例〈無是事而書是事〉省文之例〈有事相重而不復書〉存闕之例〈無事相涉則有特書〉
　　四𩔖〈汪藻修元符以來日歴〉
　　年表　官閥　政跡　凡例
　　史氏流別十〈劉知幾史通〉
　　偏記　小録　逸事　瑣言　郡書　家史　別傳雜記　地理　都邑簿
　　通鑑綱目六義〈朱文公〉
　　表嵗以首年　因年以著統　大書以提要　分注以備言　綱倣春秋而參取羣史之長　目倣左氏而稽合諸儒之粹
　　史有三〈史通〉
　　彰善貶惡不避彊禦〈若晉董狐齊南史上也〉編次勒成蔚為不朽〈若魯丘明漢子長次也〉髙材博學名重一時〈若周戎夫楚倚相下也〉
　　史三長〈劉知幾論作史〉
　　才　學　識
　　讀史六事〈呂成公祖謙敎人法〉
　　儆戒　擇善　閫範　論事　處事　治體

　　三子
　　孟子好詩書文直而顯　荀子好禮文富而嚴　揚子好易文簡而奧　老莊列亦曰三子
　　四子〈唐崇𤣥學曰道學〉
　　老子〈道徳經〉莊子〈南華經〉文子〈通𤣥真經〉列子〈沖虛真經〉
　　五子
　　老子〈老耼〉莊子〈莊周〉荀子〈荀況〉揚子〈揚雄〉文中子〈王通〉
　　四子治國樞要〈晁氏志范乾九集其書有益治道者〉
　　莊子　文子　列子　亢倉子
　　三家老子音義〈書目〉
　　唐徳明〈音義〉傳奕〈同上〉徐〈補正〉
　　莊子七篇〈內篇〉
　　逍遙遊　齊物論　養生主　人間世　徳充符大宗師　應帝王
　　墨六家〈漢志〉
　　始於尹佚〈周臣〉田俅子　我子〈為墨子之學〉隨巢子　胡非子〈墨翟弟〉終於墨子
　　陰符三百言〈蔡氏序李筌得於石室中謂出驪山老母六注太公范蠡鬼谷張良諸亮李筌也〉百言演道〈上有神仙抱一之道〉百言演法〈中有富國安民之法〉百言演術〈下有強兵戰勝之術〉
　　闗尹子九篇〈列僊傳名闗令子〉
　　一字　二柱　三極　四符　五鑑　六匕　七釡八籌　九藥
　　鬼谷子四篇〈周時髙士〉
　　捭闔　反應　內揵　抵巇　又有飛鉗揣摩之篇
　　武經七書〈六韜三略古𫝊以為太公所作元豐中始合為書〉
　　孫子　呉子　司馬法　李衛公　尉繚子　三略六韜
　　三略〈本太公作黃石公以授張子房者〉
　　上略　中略　下略
　　六韜〈同上〉
　　文韜　武韜　虎韜　豹韜　龍韜　犬韜
　　素書六章〈黃石公〉
　　原始　正道　本徳宗道　求人之志　遵義　安樂
　　八覽〈呂氏春秋〉
　　有始　孝行　慎大　先識　審分　審應　離俗恃君
　　六論〈同上〉
　　開春　慎行　貴直　不茍　似順　士容
　　鴻烈二十一篇〈淮南王安好書招延方士作為內書其外書甚多〉
　　原道　俶真　天文　墬形　時則　㝠覽　精神本經　主術　繆稱　齊俗　道應　汜論　詮
　　言　兵略　說山　說林　人間　修務　泰族而終之以要略
　　說苑二十目〈劉向著五十篇曽鞏正其脫謬得二十篇〉
　　君道　臣術　建本　立節　貴徳　復恩　政理尊賢　正諫　敬謹　善說　奉使　權謀　至
　　公　指武　叢談　雜言　辨物　修文　反質
　　風俗通十卷〈應劭〉
　　皇霸　正失　愆禮　過譽　十反　聲音　窮通祀典　怪神　山澤
　　新語十二篇〈陸賈〉
　　道基　術事　輔政　無為　辨惑　慎微　資質至徳　懐慮　本行　明誠　思務
　　新書五十八篇〈賈誼〉
　　一過秦上下　宗首　數寜　藩傷　藩彊　大都籌齊　服疑　益壤　二權重　五美　制不定審微　階級　三俗激　時變　瑰瑋　孽産子銅布　壹通　屬逺　親疏　危亂　憂民　解
　　懸　威不信　四戎狄　勢卑　淮難　無蓄　鑄錢　五傅職　保傅　連語　輔佐　問孝　六禮容經　春秋　七先醒　耳痺　諭誠　退遜　君道　八官人　勸學　道術　六術　道徳說　九大政上下　修政語上下　十禮容上下　胎教立徳　義傳
　　法言十三篇〈揚雄〉
　　學行　吾子　修身　問道　問神　問明　寡見五百　先知　重黎　淵騫　君子　孝至
　　新論二十九篇〈桓譚從劉歆雄辨析疑義著書言當世行事〉
　　本造　王伯　求輔　言體　見徵　譴非　啟悟祛蔽　正經　識通　離事　道賦　辨惑　述
　　策　閔友　琴道〈內本造述策閔友各一篇餘各有上下〉其琴道一篇未成章帝使班固續成之
　　四子講徳論〈文𨕖王褒擬四子問答〉
　　微斯文學　虛儀夫子　浮丘先生　陳丘子
　　鹽鐵十論〈漢宣帝時汝南桓寛為廬江府丞著〉
　　一本議力耕通有錯幣禁耕復古　二非鞅晁錯刺權刺復論儒憂邊　三園池輕重未通　四地廣貧富毀學褒賢　五相刺殊路頌賢遵道論誹孝養刺議利議國疾　六散不足救匱鹽鐵箴石除狹疾貪後刑授時水旱　七崇禮備邊執務能言鹽鐵取下撃之　八結和誅秦伐功西域世務和親　九繇役險固論勇論功論鄒論蓄　十刑徳申韓周秦諸聖大論雜論
　　申鑒五篇〈荀恱建安中作〉
　　養生　正俗　章化　秉威　統法
　　中論二十篇〈徐幹為魏太子文學𢰅〉
　　治學　法𧰼　修本　虛道　貴驗　貴言　藝紀覆辨　智行　爵祿〈上〉考偽　譴交　歴𧰼　別
　　夭壽　藝　審大臣　謹所從　亡國　賞罸民數〈下〉
　　潛夫論五篇〈王符著以譏當時得失不欲章顯其名故稱潛夫〉
　　貴忠篇　浮侈篇　實貢篇　愛日篇　述赦篇
　　諸葛集二十四篇〈蜀志〉
　　開府　作牧　南征　北出　計算　訓厲　綜覈上下雜言　上下貴和　兵要　傳運　與孫權
　　書　與諸葛瑾書　與孟達書　廢李平　法檢上下　科令上下　軍令上中下
　　晉名臣集十五家〈宋乾道中汪應辰雲國初館閣之士所聚〉
　　王濟　棗璩　劉寳　閭丘沖　欒肇　王讚　郗正　張敏　伏緯　應亨　索靖　閻纘　嵇紹卞粹　虞溥
　　裴頠二論〈以矯虛誕之𡚁〉
　　崇有　貴無
　　要覽三篇〈唐志陸機著〉
　　上曰連璧〈集其嘉名取其連𩔖〉中曰述聞〈述予所聞〉下曰析名〈搜同辨異〉
　　齊太子九言〈文𨕖竟陵王集〉
　　言徳　言賢　言親　言生　言靜　言昭　言真言節　言義
　　三足紀〈盧景亮嘗雲即以名其著書〉
　　足食　足兵　又得士
　　夏二子傳〈太常主簿呉元美作其鄉人告之以為譏毀大臣〉
　　蚊　蠅
　　祥符五臣論
　　良臣　正臣　忠臣　奸臣　權臣
　　四論
　　皇　帝　王　霸
　　七略〈劉歆輯〉
　　輯略〈諸書之總要〉六藝略〈凡九種〉諸子略〈凡十家〉詩賦略〈凡五種〉兵書略〈凡五十三家〉術數略〈凡六種〉方伎略〈凡四種〉
　　九流〈同上史述諸子九自流而泝源也司馬遷曰諸子十家其可觀者九家而已〉
　　儒家〈出於司徒之官〉道家〈出於史官〉陰陽家〈出於羲和之官〉法家〈出於李官〉名家〈出於禮官〉墨家〈出於清廟之官〉雜家〈出於議官〉縱橫家〈出於行人之官〉農家〈出於農稷之官〉　又小說家〈出於稗官〉
　　六家要指〈言其大要也司馬談〉
　　陰陽家〈取其序四時之大順〉儒家〈取其敘父子君臣之禮列夫婦長幼之別〉墨家〈取其強本節用〉法家〈取其正君臣上下之分〉名家〈取其能正名實〉道家〈使人精神專一〉
　　立典五志〈荀悅〉
　　達道義　章法式　通古今　著功勲　表賢能
　　七志〈王儉〉
　　經典志〈六藝史記〉諸子志〈諸子百家〉文翰志〈詩賦〉軍書志〈兵〉陰陽志〈陰陽圖緯〉藝術志〈方伎〉圖譜志〈地域〉
　　七録〈阮孝緒采録諸事以為書故云録〉
　　經典録〈六藝〉記傳録〈史傳〉子兵録〈子書兵書〉文集録〈詩賦〉伎術録〈方技〉佛録　道録
　　通典九門〈杜祐𢰅宋祁等續〉
　　食貨　𨕖舉　職官　禮　樂　兵　刑　州郡邊防
　　唐六典〈開元間陸堅被召修六典𤣥宗手寫之〉
　　理典　教典　禮典　刑典　政典　事典
　　三大典〈竇儼言三者經國之大典〉
　　開元禮　通典　㑹要
　　貞觀政要四十篇〈呉競輯〉
　　君道　政體〈一〉任賢　求諫　納諫〈二〉君臣鑒戒擇官上下　封建〈三〉太子諸王定分　尊師傅　教戒太子　規諫太子〈四〉仁義　忠愛　孝友　公平誠信〈五〉儉約　謙遜　仁惻　謹好惡　謹言語杜讒邪　論悔過　奢縱　貪鄙〈六〉儒學　文史禮樂〈七〉務農　刑法　赦令　興亡　貢賦〈八〉謹
　　征伐　議安邊〈九〉行幸　田獵　災祥　謹終〈十〉
　　帝範十二篇〈唐太宗作以賜太子曰修身治國備在其中〉
　　君體　建親　求賢　審官　納諫　去讒　戒盈崇儉　賞罰　務農　閱武　崇文
　　前代君臣事跡十四篇〈元和御製併序〉
　　君臣道合　辨邪正　戒權倖　戒微行　任賢臣納忠諫　謹征伐　謹刑法　去奢泰　崇節儉奬忠貞　修政教　戒田獵　録勲賢
　　文苑英華五十四𩔖〈宋太平興國間李昉扈蒙等奉詔編纂唐文〉
　　賦　詩　樂府　樂章　騷　七　連珠　頌　贊箴　銘　誡　制　冊文　赦制　徳音　詔勅批答　蕃書　鐵劵文　青詞　歎文　策問
　　策　判　表　箋　啟　書　疏　檄文　露布移文　彈文　序　傳　記　論　議　問答　志說　原　解　諷諭　紀述　碑　謚冊　哀冊誌銘　墓表　行狀　誄　祭文
　　承華要略三十篇〈天禧御製周必大謂皆述事於前立論於中為贊於後〉
　　主器　謹習　述孝　睦親　崇師　務學　宗經貫道　尚徳　行義　勤志　持謙　恭敬　戒
　　謹　兢懼　出言　正容　治身　好尚　聰智清心　養性　去奢　節用　致福　禮賢　知人𨕖士　從諫　辨佞
　　通志二十略〈鄭樵作〉
　　氏族　六書　七音　天文　地理　都邑　謚法器服　樂　藝文　校讎　圖譜　金石　災祥昆蟲草木　禮　職官　𨕖舉　刑法　食貨
　　宋㑹要二十一𩔖
　　帝系　后妃　禮〈分為五〉樂　輿服　儀制　崇徳運歴　瑞異　職官　𨕖舉　道釋　食貨　刑法兵　方域　蕃服
　　奏議十八門〈李璧編宋中興諸臣〉
　　修徳典學　正家善俗　事天罪已　用賢納諫愛惜名器　辨別忠邪　屏浮侈　尚勤約　戒苛刻　本忠厚　郊廟禮文　詔誥賞罰　官制職守學校薦舉　議獄理刑　阜通財貨　消弭盜賊勤恤民𨼆
　　文獻通考二十四𩔖〈馬端臨著〉
　　田賦　錢幣　戶口　職役　征𣙜　市糴　土貢國用　𨕖舉　學校　職官　郊社　宗廟　五
　　禮　樂　兵　刑　經籍　帝系　封建　𧰼　物輿地　外裔
　　冊府元龜三十一部
　　帝王　閏位　僭偽　列國君　儲宮　宗室　外戚　宰輔　將帥　臺省　計　憲官　諫諍詞臣　國史　掌禮　學校　刑法　卿監　環衛銓𨕖　貢舉　奉使　內臣　牧守　令長　宮
　　臣　幕府　陪臣　總録　外臣
　　玉海二十一門〈王應麟輯〉
　　天文　律歴　地理　帝學　聖製　藝文　詔令禮儀　車服　器用　音樂　郊祀　學校　𨕖
　　舉　官制　兵制　兵捷　朝貢　宮室　食貨祥瑞
　　羣書麗藻六例〈崔遵度總括古今文章〉
　　六籍瓊華　信史瑤英　玉海九流　集苑金鑾絳闕蘂珠　鳳首龍編
　　文章正宗四目〈真西山集録〉
　　詞令　議論　敘事　詩賦
　　六家諡法〈宋嘉祐中范宗文與老蘇翁姚闢所修合蘇洵為七家〉
　　周公〈即汲冡書之諡法解〉春秋〈即杜預釋例〉廣諡〈不著名世〉沈約書　賀琛書　扈蒙書
　　文𨕖六臣註
　　李善註〈子邕正之〉呂延濟　劉良　張銑　呂向　李周翰
　　十家𩔖編〈凡三卷不知何人所集〉
　　管氏弟子職　曹昭女誡　韓氏家祭式　司馬溫公居家雜儀　呂氏鄉約　范氏義莊規　髙氏送終禮　髙登修學門庭　朱子重定鄉約　社倉約束
　　小學書六篇〈朱文公〉
　　立學　明倫　敬身　稽古　嘉言　善行
　　髙𨼆三品傳〈梁書阮孝緒上自炎帝終於天監分著〉
　　言行超絶名氏弗傳為上篇　始終不秏姓名可録為中篇　掛冠人世棲心塵表為下篇
　　烈女傳八篇〈劉向〉
　　母儀　賢明　仁智　貞慎　節義　辨通
　　女誡七章〈班昭〉
　　卑弱　夫婦　敬慎　婦行　專心　曲從　和柔

　　離騷二十五篇〈屈原〉
　　離騷經　九歌〈東皇太乙　雲中君　湘君　湘夫人　大司命　少司命　東君　河伯　山〉國殤　禮魂　天門　九章〈九篇〉逺遊　卜居漁父
　　楚辭九家〈唐志〉
　　宋玉〈九辨招魂〉景差〈大招〉賈誼〈惜誓〉淮南小山〈招𨼆〉東方朔〈七諫〉莊忌〈哀時命〉王褒〈九懐〉劉向〈九歎〉王逸〈九思〉
　　楚辭𩔖七家〈唐志集録〉
　　王逸註　郭璞註　楊穆九悼　劉杳離騷草木蟲魚疏　孟興　徐邈　僧道騫音
　　辭賦十家〈文心雕龍凡此十家辭賦之英傑〉
　　荀卿　宋玉　枚乘兔園　相如上林　賈𧨏鵩鳥子淵洞蕭　孟堅兩都　張衡二京　子雲甘泉延壽靈光
　　詩文諸體〈陸機文賦〉
　　詩縁情而綺靡　賦體物而瀏亮　碑披文以相質誄纒緜而悽愴　銘博約而溫潤　箴頓挫而清
　　壯　頌優游以彬蔚　論精微而朗暢　奏平徹以閒雅　說煒煜而譎誑　又照人之闇曰詔告諭令曉曰誥上為下效曰教思內表外曰表領使不犯曰令表飾曰牋言志曰記約信曰誓孚合曰符序言如音心曰書喻令皦然曰檄舒其物理曰序𤼵難而答曰策記其年代曰誌摹其徳行曰狀喻美辭麗曰連珠
　　賦二十體〈范文正公賦林衡鑑〉
　　敘事　頌徳　紀功　贊序　縁情　明道　祖述論理　詠物　述詠　引𩔖　指事　析微　體
　　物　假𧰼　旁喻　敘體　總數　雙闗　變態
　　漢四賦〈揚雄傳辭莫麗於相如作四賦〉
　　甘泉賦〈成帝時從上甘泉還〉河東〈祭后土還〉校獵〈從羽獵〉長楊〈從至射熊館還〉
　　兩都賦〈班固〉
　　西都　東都　李庾亦著唐兩都賦
　　二京賦〈張衡以太平日久王侯踰侈擬兩都以諷諫十年乃成〉
　　西京　東京　楊億亦有宋東西兩京賦
　　魏二賦〈劉劭作以諷諫〉
　　許都賦　洛都賦
　　晉三都賦
　　魏都〈張載注〉呉　蜀〈竝劉達注〉
　　五都賦〈隋志孫綽雲五經之鼓吹〉
　　張衡二京　左思三都
　　東都賦五篇〈班固東都賦五篇之詩〉
　　明堂　辟雍　靈臺　寳鼎　自雉
　　唐三大禮賦〈天寳間杜甫投延恩匭〉
　　朝獻太清宮　朝饗太廟　有事於南郊
　　七林〈唐志卞氏十二卷〉
　　枚乘七𤼵　傅毅七激　劉廣世七興　崔駰七依李尤七疑　桓麟七說　崔𤦺七蠲　劉梁七舉馬融七厲　張衡七辨　傅休奕七謨　曹植七
　　啟〈並命王粲作〉張協七命　陸機七證　劉劭七華　顔延之七繹　沈佺期七引
　　四歌〈漢武帝作〉
　　寳鼎之歌〈得寳鼎后土祠㫄〉天馬之歌〈得神馬渥窪水中〉芝房之歌〈甘泉宮産芝九莖〉朱鴈之歌〈幸東海𫉬赤鴈〉
　　章帝歌詩四章〈列在食舉故事有鹿鳴承元氣二曲合為六篇〉
　　思齊姚皇　六麒麟　竭肅雍　涉川相
　　漢歌詩四章〈古今註明帝為太子樂人作以贊其徳〉
　　日重光　月重輪　星重暉　海重潤
　　銘詩三章〈古文苑揚雄為郎作〉
　　繡補〈或曰裀褥之𩔖〉靈節〈靈壽杖〉龍骨〈水車〉
　　唐賜三傑詩〈開元間三人同拜帝賦詩自冩以賜〉
　　宋璟〈尚書右丞相〉張說〈尚書左丞相〉源乾曜〈太子太傅〉
　　開元八詩〈宰臣蕭嵩賦繼雅頌體使孫逖序〉
　　天成　𤣥澤　維南有山　楊之華　三月　英英有蘭　和風　嘉禾
　　清景殿詩十題百篇〈宋天禧初〉
　　憫農　天時　地利　稼穡　省費　為政　薄賦牧宰　恤刑　安民
　　資善堂賜王歌七軸〈同上〉
　　勸學　修身　懐儉約　謹所好　䘏黎民　勿矜伐　守文
　　唐平淮二雅〈柳宗元作〉
　　皇武　方城
　　宋皇雅十篇〈尹洙作〉
　　天監　西師　耆武　憲古　大鹵　帝籍　庶土帝制　皇治　太平
　　漢神雀五頌〈論衡永平中神雀羣集孝昭詔上頌百官文比瓦石惟五頌金玉〉
　　班固　賈逵　傅毅　楊終　侯諷
　　四巡頌〈元和中章帝始修古禮巡狩方岳崔駰上稱漢徳〉
　　南　北　東　西
　　宋頌九篇〈仁宗時石介甫頌太祖太宗真宗仁宗功徳尤著者〉
　　一曰皇祖〈太祖初伐潞州州也〉二曰聖神〈太祖取荊潭也〉三曰湯湯〈太祖取孟㫤也〉四曰莫醜〈太祖取廣州也〉五曰金陵〈太祖取李煜也〉六曰聖文〈錢俶以呉越歸也〉七曰六合靁聲〈太宗取劉繼元也〉八曰聖武〈真宗親臨澶淵射殺戎首也〉九曰明道〈仁宗臨軒聽決睿謨聖政赫然日新也〉
　　景徳五頌〈夏竦進〉
　　平邊　廣文　朝陵　廣農　周伯星
　　頌十五章〈張方平為上下二什上八篇繫之真宗下七篇繫之仁宗〉
　　天假〈先帝封岱告祖宗也〉大定〈祀烈祖也〉曰嗟〈祀太宗也〉報成〈告上帝東封也〉有北〈北鄙始賓也〉有諶上帝〈天錫寳書也〉祈汾陰〈祀后土也〉龍登於天〈升陪京營祖廟也〉日之初升〈上始即政也〉天監有東〈南郊也〉民懐母后〈佑臨御也〉皇造〈祀真宗也〉有浚者泉〈大祫祖宗也〉載耜〈修千畞也〉成〈重民政也〉
　　十二州箴〈雄〉
　　冀　兗　青　徐　揚　荊　豫　梁　雍　幽并　交
　　十二官箴〈同上〉
　　光祿勲　衛尉　太僕　廷尉　大鴻臚　宗正大司農　少府　執金吾　將作大匠　城門校尉上林苑令
　　丹扆六箴〈李徳裕〉
　　宵衣〈以諷視朝稀晚〉正服〈以諷服御乖異〉罷獻〈以諷徵求玩好〉納誨〈以諷侮棄讜言〉辨邪〈以諷信任羣小〉防微〈以諷輕出遊幸〉
　　康定四箴〈祕閣有太宗御書曲禮四句張方平廣其義為箴以獻〉
　　敖不可長　欲不可縱　志不可滿　樂不可極
　　聖志五箴〈景祐三司判官謝絳進〉
　　紹聞　君臣　內戒　謹命　敬變
　　𨕖徳殿六箴〈宋孝宗習射及引對裁決之便座崔端詩上箴六首〉
　　政　令　聽　察　用　射
　　祥符五箴〈御製謂王旦曰為文自儆置諸座右〉
　　貴廩食吟　軫田夫吟　念農歌　自戒箴　守官箴
　　謹始五箴〈宋寜宗受禪司農少卿劉光祖獻〉
　　貎　言　視　聽　思
　　宗室六箴〈宋仁宗時呉充為呉王教授獻〉
　　視　聽　好　學　進徳　崇儉
　　二箴〈孫覺為昌王記室王問終身之戒為陳諸侯之孝作〉
　　富　貴
　　十四銘〈大戴禮武王聞言書銘一作十六銘蔡邕曰十有八章〉
　　席之四端　幾　鑑　盥盤　楹　杖　帶　履觴豆　戶　牖　劍　弓　矛　太公金匱有冠履劍鏡車鋒刀井硯牖銘文不相同
　　唐二銘〈馬燧平河中還徳宗賜之言君臣相成之美勒石〉
　　宸扆銘　台衡銘
　　宋二銘〈理宗御製戒飭中外〉
　　訓廉銘　謹刑銘
　　東西二銘〈張橫渠作〉
　　西銘訂頑　東銘砭愚
　　六賢圖讚〈李勃𨼆廬山摭古廉徳髙蹈者圖像贊其行以自儆〉
　　楚接輿　老萊子　黔婁先生　於陵子　王仲儒梁鴻
　　道統十三贊〈宋理宗臨太學御崇化堂製贊就賜國子監宣示諸生復親書朱熹白鹿洞學規焉〉伏羲　堯　舜　禹　湯　文　武　周　孔　顔曽　思　孟
　　五誡〈文苑英華姚元崇作〉
　　持衡　彈琴　對鏡　辭金　冰壺　文粹六誡有口箴
　　伊尹九主圖〈史記注劉向別録凡九品圖畫其形〉
　　法君　專君　授君　勞君　等君　𭔃君　被君固君　三嵗社君　索𨼆謂三皇五帝及禹
　　紹熙八圖〈黃裳為嘉王府翊善圖獻〉
　　太極　三才正性　天文　地理　王伯學術　九流學術　帝王紹運　百官文武
　　祥符四圖〈召宗室近臣觀於龍圖閣〉
　　祀汾陰后土壇　朝覲　親奠西嶽廟　祥瑞
　　漢二十四詔〈文帝〉
　　一賜民爵　二益封功臣　三建儲　四賑貸養老五修代來功益封髙帝功臣　六列侯就國　七
　　舉賢良罷兵衛　八開籍田　九立辟疆章等為王十除誹𧩂　十一賜半租　十二丞相勃就國
　　十三赦濟北吏民　十四賜半租又孝弟力田　十五親桑　十六除祕祝　十七除肉刑　十八除田租　十九増諸祀珪幣　二十議郊祀　二十一舉賢良　二十二議民食　二十三和親　二十四遺詔
　　晉五條詔書〈武帝泰始年頒〉
　　正身　勤百姓　撫寡　厚本息末　去人事
　　帝書四〈漢書注〉
　　策書　制書　詔書　誡敇
　　羣臣書四〈漢雜事〉
　　章　奏　表　駁議
　　唐王言制七〈百官志中書省〉
　　一冊書〈臨軒冊命用之〉二制書〈大賞罰大除授用之〉三慰勞制書〈褒勉贊勞用之〉四𤼵敇〈廢置州縣増減官吏𤼵兵除免官爵用之〉五敇旨〈百官奏請用之〉六論事敕書〈戒約臣下用之〉七敕牒〈隨事承制不易於舊用之〉
　　上逮下制六〈同上尚書省〉
　　制　敕　冊〈天子用之〉令〈皇太子用之〉教〈親王公主用之〉符〈省下於州州下於縣縣下於鄉〉　下達上有六表狀牋啟疏牒　諸司相質有三闗劄移
　　下通上制六〈同上門下省〉
　　一奏鈔〈以度支國用授六品官斷流以下罪除免用之〉二奏彈　三露布四議　五表　六狀
　　宋宰相上事判案三道〈竝判准〉
　　一司天監壽星見　二開封府嘉禾合穗　三澶州黃河清
　　五題〈金鑾密記唐翰林學士入院試文五篇〉
　　賦　詩　制　書　批答
　　博學宏詞十二體〈紹興制〉
　　制　誥　詔　表　露布　檄　箴　銘　記　贊頌　序　紹聖除詔誥制凡九種
　　詩二十四名〈元稹樂府古題序雲皆詩人六藝之餘〉
　　賦　頌　銘　贊　文　誄　箴　詩　行　詠吟　題　怨　歎　章　篇　操　引　謠　謳歌　曲　詞　調
　　十九名〈嚴滄浪雲〉
　　歌行〈鞠歌行放歌行〉行〈兵車行〉歌〈古五子之歌五噫歌長恨歌〉謠〈穆天子傳白雲謠沈坰獨酌謠王昌齡箜篌謠〉吟〈古隴頭吟孔明梁父吟相如白頭吟〉詞〈漢武秋風詞木蘭詞〉引〈古霹𮦷引走馬引飛龍引〉詠〈文𨕖五言詠儲光羲羣䲭詠〉曲〈古大堤曲梁簡文烏棲曲〉操〈辛徳水仙操商陵牧子別鶴操〉篇〈文𨕖名都篇京洛篇白馬篇〉弄〈古樂府江南弄〉歎〈古楚妃歎明妃歎〉怨〈文𨕖四怨古樂府獨步怨〉哀〈王仲宣七哀杜少陵八哀哀江頭〉愁〈寒夜愁玉階愁〉思〈李太白靜夜思長相思韋應物莫相思〉樂〈齊武帝估客樂朱藏賈古城樂〉別〈無家別新婚別垂老別〉
　　八名〈姜白石語〉
　　詩〈守法度〉引〈載始末〉行〈體如行書〉歌〈放情〉歌行〈兼二體〉吟〈悲如蛩螿〉謠〈通乎俚俗〉曲〈委曲盡情〉　又有嘯十五章㴱溪虎高柳蟬空林巫峽猿下鴻鵠古木鳶之𩔖
　　五原〈獨及雲〉
　　三言因之振鷺　五言本之雀角　我姑酌彼金罍六言之準也　七言則黃鳥於桑　九言則行潦注茲　解頤新語論者謂南風之辭卿雲之頌夏歌鬱陶乎予心詩體未備五言之濫觴也逮漢李陵始著五言之目陳思代馬羣章王粲飛鳶諸製四言之美前超後絶桂林湘水平子之華篇飛館玉池魏文之麗然擊築易水叩角南山大風酣詠於沛中拔山泣歌於垓下七言之作此非獨先矣三六雜言則自出篇什離合之𤼵則明於圖讖回文所興則道原為始聫句共詠則柏梁餘製
　　十八體〈嚴滄浪雲〉
　　始於國風　三頌　二雅　流為離騷　古樂府古𨕖〈十九首〉後有建安體〈漢末年號曹氏父子及鄴中七子之詩〉黃初體〈魏年號與建安相接其體一也〉正始體〈魏年號嵇阮諸公之詩〉太康體〈晉年號左思潘岳二張二陸之詩〉元嘉體〈宋年號顔鮑謝諸公之詩〉永明體〈齊年號齊諸公之詩〉齊梁體〈通兩朝而言之〉南北朝體〈通魏周而言之與齊梁一體也〉唐初體〈唐初襲陳隋之體〉盛唐體〈景雲以後開元天寳之詩〉晚唐體〈唐之末世〉宋元祐體〈即江西派黃山谷蘇東坡陳後山劉後村戴石屏之詩〉
　　十四派九體〈同上〉
　　李太白〈正派〉杜子美〈正派〉陶韋韓柳〈正派〉王楊盧駱〈體弱〉李長吉〈別派浮〉張籍王建〈樂府正派〉孟郊〈正派但苦澀耳〉元白體〈形容敘事則妙〉髙達夫郎士元盧綸〈正派但綺麗耳〉李商𨼆〈正派詠物最縝密〉蘇黃體〈卑下〉玉臺體〈徐陵所敘漢魏六朝之詩〉西崑體〈李商𨼆溫庭筠及劉楊諸公之詩〉香奩體〈韓渥詩皆帬裾胭脂語〉　近體〈即八句律詩〉古詩〈即五言七言不甚對散篇也〉排句〈杜韓二集多是首尾對〉集句〈聚集古人詩句為一篇〉聫句〈韓孟始見或二人或三四人各賦二句或四句共成長篇〉絶句〈四句不相連屬或雲絶取八句律之四句或雲絶妙之句〉雜言〈多是七言諸事皆可入句托興規戒耳〉口號〈或四句或八句達意宣情而已貴在明白條暢〉囘文〈起竇韜妻織為囘文以𭔃其夫周旋曲折皆可頌與盤中體同蘇伯玉妻為之〉
　　三十六體〈三人皆行第十六用儷偶相夸號三十六體〉
　　李商𨼆　溫庭筠　段成式
　　江西詩派二十五人〈呂本中作圖〉
　　黃庭堅〈宗派之祖〉陳師道　潘大臨　謝逸　洪朋　洪芻　饒節　祖可　徐俯　林敏修　洪炎　汪革李錞　韓駒　李彭　晁沖之　江端本　楊符謝薖　夏倪　林敏功　潘大觀　王直方　善
　　權　髙荷　呂本中
　　詩四法〈范徳機詩法〉
　　起〈貴平直〉承〈要舂容〉轉〈要變化〉合〈要淵永〉
　　六對〈上官儀注〉
　　正名對〈天地日月〉同𩔖對〈花葉草木〉連珠對〈蕭蕭赫赫〉雙聲對〈黃槐緑柳〉疊韻對〈徬徨放曠〉雙擬對〈春𣗳秋池〉
　　八對
　　的名　異𩔖　雙聲　疊韻　聫綿　雙擬　迴文隔句
　　四妙〈姜白石詩法〉
　　理髙妙　意髙妙　想髙妙　自然髙妙
　　四㴱〈詩苑𩔖格〉
　　體勢　作用　聲對　義𩔖
　　二要〈同上〉
　　要力全而不苦澀　要氣足而不怒張
　　四失〈同上〉
　　氣象欲渾厚其失也俗　體面欲𢎞大其失也狂血脈欲貫穿其失也露　韻度欲飄逸其失也輕
　　三偷〈同上〉
　　偷語〈最是鈍賊〉偷意〈事雖可用情不可原〉偷勢〈才巧意精各無朕跡〉
　　二廢〈同上〉
　　欲廢巧尚直而神思不得直　欲廢言尚意而曲麗不得意
　　六迷〈同上〉
　　虛大　緩慢　詭異　用意　爛熟　氣弱
　　五俗〈嚴滄浪雲〉
　　俗體　俗意　俗句　俗字　俗韻
　　八病〈沈約雲惟上尾鶴膝最忌餘猶可通〉
　　平頭　上尾　蜂腰　鶴膝　大韻　小韻　㫄紐正紐
　　冠冕八人〈鍾嶸詩評斯皆五言之冠冕文詞之命世也〉
　　陳思為建安之傑　公幹仲宣為輔　陸機為太康之英　安仁景暘為輔　謝客為元嘉之雄　顔延年為輔
　　詩三才〈迂齋詩話〉
　　杜甫天才　李白仙才　李賀才
　　三人擅長〈國史補唐人燕集必賦詩推一人擅長〉
　　郭曖尚昇平公主李端擅長　王相鎮幽朔韓紘擅長　劉相巡江淮錢起擅長
　　四人探驪龍〈世説四人在白傅第各賦金陵懐古詩劉先成白覽之曰子𫉬珠所餘鱗爪何用𫆀〉元微之　劉夢得　韋楚老　白傅
　　三上人詩〈髙僧傳道標詩章比之潘陸當時呉興有清畫㑹稽有靈徹〉
　　語曰霅〈靸洽閘懾四音〉之晝能清秀　越之徹洞冰雪　杭之標摩雲霄

　　書三味〈李淑書目〉
　　詩書味之太𡙡　史為雜俎　子為醢醯
　　書五難〈𡊮山松言〉
　　煩而不整　俗而不典　書不實録　賞罰不中文不勝質
　　唐文四家〈志〉
　　李充翰林論　劉勰文心雕龍　顔峻詩例録　鍾嶸詩評
　　元和制策三卷〈同上〉
　　元稹　獨郁　白居易
　　宋四篇文字〈劉子澄言本朝有四篇文字好〉
　　太極圖　西銘　易傳序　春秋傳序
　　六義〈劉勰〉
　　情㴱而不詭　風清而不雜　事信而不誕　義直而不同　體約而不蕪　文麗而不淫
　　三理〈同上立文之道其理有三〉
　　形文〈五色是也〉聲文〈五音是也〉情文〈五性是也〉
　　論文四科〈魏文帝典論四科不同故能之者偏〉
　　奏議宜雅　書論宜理　銘誄尚實　詩賦欲麗
　　漢魏文體三變〈沈約言四百餘年辭人才子文體三變〉
　　相如形似　二班〈彪固〉情理　子建仲宣氣質
　　唐文三變〈文藝傳唐有天下三百年文章無慮三變〉
　　髙祖太宗大難始夷沿江左餘風故王楊為之伯𤣥宗好經術崇雅黜浮則燕許張說蘇頲擅其宗大歴正元間美材輩出法度森嚴韓愈倡之柳宗元皇甫湜李翺等和之　梁肅雲初則陳子昻以風雅革浮侈次則張說以宏茂廣波瀾天寳以還李員外蕭功曹賈常侍獨常州比肩而作
　　古今詩三變〈朱文公言唐初以前詩有髙下而法猶未變至律詩出而詩與法皆始大變〉自虞夏及漢魏為一等　自晉宋顔謝及唐初為一等　自沈宋定著律詩及今日為一等
　　四唐詩〈唐詩品彚略而言之則有初盛中晚之不同詳而分之又各有別〉
　　貞觀永徽之時虞魏諸公稍離舊習〈虞世南魏徴〉王楊盧駱因加美麗〈王勃楊炯盧照鄰駱賓王〉劉希夷有闈帷之作〈劉庭芝〉上官有婉媚之體〈上官昭容〉此初唐之始製也　神龍以還洎開元初陳子昻古風雅正李巨山文章㝛老〈李嶠〉沈宋之新聲蘇張之大手筆〈沈佺期宋之問蘇頲張當時語曰蘇李居前沈宋比肩〉此初唐之漸盛也　開元天寳間則李翰林之飄逸杜工部之沈鬱〈李白杜甫〉孟襄陽之清雅王右丞之精緻〈孟浩然王維〉儲光羲之真率王昌齡之聲俊髙適岑參之悲壯李頎常建之超凡此盛唐之盛者也　大歴貞元間則有韋蘇州之雅澹劉隨州之閒曠〈韋應物劉長卿〉此中唐之再盛也　下暨元和之際則有柳愚溪之超然復古韓昌黎之博大其詞〈柳宗元韓愈〉張王樂府之故實〈張籍王建〉元白序事之分明〈元稹白居易〉與夫李賀盧仝之怪孟郊賈島之饑寒此晚唐之變也　降而開成以後則有杜牧之之豪縱溫飛卿之綺靡〈杜牧溫庭筠〉李義山之𨼆僻許用晦之偶對〈李商𨼆許渾〉他若劉滄馬載李頻李羣玉此晚唐變態之極矣
　　誄義有三
　　上以簡神明　中以鋪先烈　下以聳示後人
　　君子三恥〈祭統〉
　　先祖無美而稱之是誣也　善而弗知不明也　知而弗傳不仁也
　　孔子後書五厄〈開皇初牛𢎞上表請開獻書之路〉
　　秦火也　王莽之亂也　東京之末也〈孝獻移都圖書縑帛皆為帷囊〉永嘉南渡也〈魏晉所藏劉石馮陵從而失墜〉周師入鄭也〈劉裕收圖籍四千卷齊梁間總其書數三萬餘卷蕭繹收公私典籍萬餘卷悉為周師所焚〉
　　六朝後書五厄〈皆厄於火而厄於水者漢蘭臺石室書董卓載舟西上沈溺河中僅存數隋嘉則殿書唐平王世充命司農宋遵貴以舟載行至砥柱漂沒十僅二三焉〉
　　大業也　天寳也　廣明也　靖康也　紹定也










　　讀書紀數略卷三十一
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十二目録
　　人部
　　藝術𩔖
　　六藝
　　六書
　　班固六書
　　六體
　　文字書三義
　　文字之學三
　　四聲
　　羣經音辨五門
　　切韻三十六字母
　　切韻六十字訣
　　五音十四聲
　　佩觿三科
　　三蒼
　　干祿字書三體
　　四體書勢
　　書五變
　　書六體
　　八體
　　十體
　　五體
　　墨藪五十六種書
　　三字石經
　　五體千文
　　篆十二家
　　𣜩十二種
　　𣜩五體
　　四體
　　二法
　　𣜩用筆八法
　　運筆七法
　　八分書
　　八分字體四人
　　楷書五法
　　楷法七家
　　真書二妙
　　書三𧰼
　　右軍四變格
　　六變格
　　二家法
　　草書六名
　　草書三法
　　章草三家
　　張旭三品
　　筆髓七法
　　永字八法
　　書字八訣
　　書法十二意
　　用筆十法
　　十二法
　　三折筆法
　　臨池八訣
　　書字八要
　　九生法
　　四乖五合
　　意法二傷
　　臨摹二法
　　臨模二法
　　古帖五益
　　雙手書二牘
　　三人書三行
　　韋誕三具
　　傳八法
　　寶章集十篇
　　摹印四法
　　畫三品
　　畫六法
　　八格
　　三病
　　十二忌
　　一筆書畫
　　畫家三祖
　　四聖
　　𧰼人三得
　　水火二畫
　　寫生三品
　　富貴野逸二家
　　宋畫超唐三家
　　宋四大家
　　元四大家

　　五射
　　射五物
　　射二序
　　射六侯
　　三射之侯
　　九射
　　天子三侯
　　畿內諸侯大射二侯
　　畿外諸侯大射三侯
　　射儀四
　　主皮射二
　　鄉射二
　　射鵠七
　　鄉射禮射中五
　　射中五皮
　　射器九
　　大閲四表
　　楚三侯
　　五御
　　五數
　　漢備五數
　　九數
　　黃帝數十等
　　其用有三
　　五曹算經
　　算法十書
　　宋封算學六十六人
　　良工十人
　　解鳥獸語十人

　　七稽疑
　　三兆
　　四兆
　　龜八命
　　灼龜五兆
　　龜四體
　　龜筮二數
　　卜筮四占
　　九筮
　　筮卦二徳
　　卜筮四始
　　卜筮四法
　　四占
　　三式
　　三代卜筮
　　厯卜七家
　　術數六種
　　方技四種
　　聖濟經十卷
　　厯代醫
　　三醫
　　三人孰善醫
　　二扁鵲
　　二雷公
　　解三縛
　　醫十三科
　　醫四妙
　　彈琴八法
　　棊四𧰼
　　三計
　　四若
　　八勢
　　十訣
　　雅戲四名
　　摴蒱十二采











　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十二　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　藝術𩔖
　　六藝〈周禮〉
　　禮〈五禮之文〉樂〈六樂之舞〉射〈五射之法〉御〈五御之節〉書〈六書之品〉數〈九數之計〉
　　六書〈古人制字有此六義〉
　　𧰼形〈日月之𩔖象日月形體也〉指事〈上下之𩔖人在一上為上人在一下為下名有所指事得其宜也〉㑹意〈武信之𩔖止戈為武人言為信㑹合人意也〉諧聲〈形聲一也如江河之𩔖以水為形工可為聲〉假借〈令長之𩔖一字兩用也〉轉注〈考老之𩔖連𩔖一音文意相受左右相注也〉
　　班固六書
　　𧰼形　𧰼事　𧰼意　𧰼聲〈四者有象可見故以𧰼名〉假借　轉注〈隱於四𧰼之中非別有字也〉　假借借義不借音如兵甲之甲借為天干之甲魚腸之乙借為天干之乙義雖借而音不變轉注轉音而注義如敦本敦大之敦既轉音頓而為爾雅敦丘之敦又轉音對而為周禮玉敦之敦所謂一字數音也　假借如假物於鄰或宋或吳各從客主轉注如注水行地為浦為漵各有名字
　　六體
　　江河之𩔖左形右聲　鳩鴿之𩔖右形左聲　草藻之𩔖上形下聲　婆娑之𩔖上聲下形　圍國之𩔖外形內聲　闤闠衡銜之𩔖外聲內形
　　文字書三義〈説文蒼頡作書〉
　　初依𩔖𧰼形謂之文〈文者物𧰼之本〉後形聲相益謂之字〈字者孳乳而生〉著於竹帛謂之書〈書者如也如其事也〉
　　文字之學三
　　一體制謂㸃畫有縱橫曲直之殊〈説文之𩔖〉二訓詁謂稱謂有古今雅俗之異〈爾雅方言之𩔖〉三音韻謂呼吸有清濁髙下之不同〈沈約四聲譜及西域反切之學〉
　　四聲〈沈約撰譜〉
　　平〈開宮上平商下平〉上〈𤼵徵〉去〈収羽〉入〈閉角〉
　　羣經音辨五門〈天章閣侍講賈昌朝撰進〉
　　辨字同音異　辨字音清濁　辨彼此異音　辨字音疑混　辨字訓得失
　　切韻三十六字母〈司馬溫公切韻圖以脣舌牙齒喉五音取之〉
　　見　溪　羣　疑〈四字牙音〉端　透　定　泥〈四字舌頭音〉知徹　澄　娘〈四字舌上音〉幫　滂　竝　明〈四字脣音重〉非敷　奉　微〈四字脣音輕〉精　清　從　心　斜〈五字齒頭〉
　　〈音〉照　穿　牀　審　禪〈五字正齒音〉影　曉　匣　喻〈四字喉音〉來　日〈二字半舌半齒音〉　沈存中筆談切韻之法先𩔖其字各歸其母凡三十六分為五音天下之聲總於是矣每聲復有四等謂清次清濁平也　總括五音歌見等牙肝角木東舌心徵火喻南風北方腎水羽脣下西南商金肺齒中喉按土宮脾戊己西南兼管日來中
　　切韻六十字訣
　　因煙　人然　新鮮　𩛿涎　迎妍　零連　清千賓邉　經堅　神禪　秦前　寧年　寅延　真
　　氊　娉偏　亭田　澄纏　平便　擎䖍　輕牽稱燀　丁顛　興掀　汀天　精箋　民眠　聲羶刑賢　芬番　文⿰〈音萬平聲〉
　　五音十四聲〈廣韻〉
　　一脣音並餅〈清〉二舌音靈厯〈清〉三齒音陟徵〈濁〉四牙音迦佉〈濁〉五喉音綱各〈濁〉一開口聲呵哥訶　二合聲庵甘堪諳　三蹴口聲憂丘鳩休〈重〉四撮口聲烏姑呼枯〈重〉五開脣聲波坡摩娑〈輕〉六隨鼻聲灼蒿考〈重〉七舌根聲奚雞溪〈重〉八蹴舌下卷聲伊酌〈重〉九舌聲遮車奢者〈輕〉十齒聲止其始〈輕〉十一牙聲迦佉俄〈輕〉十二齶聲鴞囂〈輕〉十三喉聲鴉加瘕〈輕〉十四牙齒齊呼開口送聲吒沙拏茶〈輕〉
　　佩觿三科〈郭忠恕佩觿三卷前列三科〉
　　造字　四聲　傳寫
　　三蒼〈隋志〉
　　蒼頡篇〈李斯作〉訓纂篇〈揚雄作〉滂喜篇〈賈魴作〉　説文繫傳蒼頡篇爰厯篇〈趙髙作〉博學篇〈胡母敬作〉亦謂三蒼
　　干祿字書三體〈顔元孫撰從子真卿校〉
　　經史所用為正　世之所行為俗　二者之間為通
　　四體書勢〈衛恆〉
　　古文　篆　𨽻　草
　　書五變〈隋志〉
　　古文〈蒼頡〉大篆〈史籀〉小篆〈李斯〉𨽻書〈程邈〉草書〈漢初〉
　　書六體〈説文甄豐等改定漢以此試學童〉
　　古文〈孔壁之書〉竒字〈古文而異者〉篆書〈小篆〉𨽻書〈又曰佐書程邈所獻主於從𨽻簡便也〉繆篆〈其文屈曲纏繞所以摹印章〉蟲書〈為蟲鳥之形所以書幡信〉　張懷瓘六體論大篆小篆八分𨽻書行書草書也
　　八體〈同上秦壞古文有此八體〉
　　大篆〈史籀作〉小篆〈李斯趙髙胡母敬作竝簡冊所用〉刻符〈施於符傳〉蟲書〈施於旛信〉摹印〈施於印璽〉署書〈門題所用〉殳書〈銘於戈㦸〉𨽻書〈程邈定六者竝行於公府〉周越書苑八體古文大篆小篆𨽻飛白八分行草
　　也
　　十體〈張懷瓘言古今字體之變〉
　　古文〈黃帝史蒼頡作〉大篆〈周史籀作〉籀文〈史籀作與古文大篆小異〉小篆〈秦丞相李斯作〉八分〈秦上谷人王次仲作〉𨽻〈秦下邽人程邈作〉章草〈漢史游作〉行書〈後漢劉徳升作〉飛白〈後漢左中郎將蔡邕作〉草書〈漢興有草書不知作者姓氏〉　唐元度十體有倒薤懸針鳥書露無籀文章草行書草書
　　五體〈唐六典〉
　　古文〈廢而不用〉大篆〈石經載之〉小篆〈印璽旛碣所用〉八分〈石經碑碣所用〉𨽻書〈典籍表奏公私文疏所用〉
　　墨藪五十六種書
　　龍書〈太昊因景龍作〉穗書〈神農因嘉禾作〉鳥跡篆〈黃帝因蒼頡鳥跡作〉古文〈蒼頡作〉雲書〈黃帝因慶雲作〉鸞鳯書〈少昊作〉科斗書〈髙陽氏作〉仙人形書〈髙辛氏作〉龜書〈堯因龜負圖作〉鍾鼎書〈夏后氏刻鍾鼎作〉薤葉篆〈湯時務光作〉虎書　囘鸞篆〈竝史佚作〉鳥書〈文王因赤鳥銜書作〉魚書〈武王因白魚入舟作〉填書〈周媒氏以判合男女作〉大篆〈宣王史籀變古文作〉複書〈史籀重複篆文作〉玉箸篆〈周時有之篆相似也〉殳書〈文記笏武記殳〉麒麟書〈魯西狩𫉬麟孔門弟子作〉轉宿書〈宋司星子韋作〉雕蟲書〈魯秋胡妻觀蠶作〉蛇書〈魯人唐終妻蛇遶身作〉細篆〈秦丞相李斯作〉小篆〈李斯増大篆復作小篆〉摹印篆〈鳥頭雲腳李斯趙髙善之〉古𨽻〈秦軍正程邈作又有秦𨽻〉刻符書〈秦始皇作〉尚方篆〈程邈作其體似疊篆〉繆篆〈秦漢間書即小篆體其文篆𨽻相雜〉署書〈漢蕭何題蒼龍白虎二闕作〉稾書〈草行之文董仲舒災異稾〉氣候書〈司馬相如𧰼四時作〉芝英書〈漢陳遵作〉鵠頭書　偃波書〈竝漢詔板所用〉蚊腳書〈上章用〉露篆　懸針篆〈竝後漢曹喜作〉章草書〈杜伯度作因章帝所好故名〉飛白書〈蔡邕作〉纓絡篆〈劉徳升作〉一筆書〈張芝作〉八分書〈王次仲作〉剪刀篆〈魏韋誕作〉金錯書〈韋誕作古錢名〉行書〈鍾繇作〉柳葉篆〈晉衛琳作〉散𨽻〈衞恆作〉龍爪書　行𨽻〈竝王羲之作〉八體書〈二王作〉虎爪書〈齊王僧䖍擬龍爪作〉鬼書〈宋元嘉作〉花書〈河東山作〉　外有天竺書及外國書
　　三字石經〈水經注魏正始中立〉
　　古　篆　𨽻
　　五體千文〈范度五體書任玠序〉
　　篆　八分　真　行　草
　　篆十二家〈篆書之異〉
　　古文篆　飛白篆　捲雲篆　露篆　柳葉篆薤葉篆　懸針篆　龍爪篆　囘鸞篆　雕蟲篆填篆　疊篆
　　𨽻十二種〈𨽻書之異〉
　　龍虎𨽻　麒麟𨽻　花草𨽻　芝英𨽻　鍾鼎𨽻幡信𨽻　仙人𨽻　玉女𨽻　鳯魚𨽻　科斗𨽻龜𨽻　鸞𨽻　庾元威論有雲𨽻蟲𨽻
　　𨽻五體〈陸子淵書輯〉
　　秦𨽻〈自程邈以降〉漢𨽻〈賈魴三蒼蔡邕石經諸作〉今𨽻〈鍾王變體〉古𨽻〈合秦漢〉散𨽻〈庾元威造以散筆作𨽻書也〉
　　四體〈法書本𧰼訣與楷書同〉
　　秦𨽻多古　漢𨽻多圓〈去篆近也〉盛唐成方　後漢漸匾〈變八分矣〉　書體括凡𨽻書方勁古拙斬釘截鐵備矣
　　二法〈同上〉
　　肥用蹲法　瘦用提法
　　𨽻用筆八法〈三才圖㑹〉
　　倒囘按挑紗傳　勒拖推法意相聨　楷端均圓尖彎褊　美麗精神骨肉全
　　運筆七法〈同上〉
　　㸃畫直勾撇抐連〈七法〉斬釘〈十〉稜角〈十〉尖〈□〉欹〈人〉嫌更除子母〈二二此字法五病〉用蟹爪〈少〉燕尾〈七〉蠶頭〈丨〉金鈎〈十〉兼
　　八分書〈書苑蔡文姬言〉
　　割程𨽻八分取二分　割李篆二分取八分　吾衍以為存𨽻八分就篆二分　法書本𧰼𨽻從小篆囘鋒故遲八分從大篆出鋒則疾大篆圓而從出八分方則橫出
　　八分字體四人〈皆唐時名家〉
　　韓擇木　蔡有鄰　李潮　史維則
　　楷書五法〈楷書本𧰼動合楷法謂之楷書〉
　　執筆合法　筋骨血肉合法　平直圓方合法　偏旁分布合法　變化合法
　　楷法七家〈同上〉
　　鍾繇　王羲之　獻之　智永　虞世南　歐陽詢顔真卿
　　真書二妙〈同上二家之書皆瀟灑縱橫何拘平正〉
　　鍾元常　王逸少
　　書三𧰼〈同上〉
　　真書如立　行書如行　草書如走
　　右軍四變格〈李嗣真論皆見義以成字非得意以獨姸〉
　　樂毅論太史箴其體正直有忠臣烈士𧰼　告誓文曹娥碑其容憔悴有孝子順孫𧰼　逍遙篇鶴賦跡遠趣髙有抱素拔俗𧰼　畫𧰼贊洛神賦姿容雅麗有矜荘嚴肅𧰼
　　六變格〈昔人評〉
　　黃庭經𧰼飛天仙人　洛神賦𧰼陵波神女　樂毅論勁直而揫斂　方朔贊和易而逍遙　力命衰柳葉溶曵於光風𧰼微臣之遇寵　曹娥碑花蘂漂流於駭浪似幼女之捐軀
　　二家法〈張懷瓘雲〉
　　逸氣縱橫則羲謝於獻　𬖂裾禮樂則獻不繼羲
　　草書六名〈書輯〉
　　草書〈後漢徵士張芝所造〉稾書〈衛瓘復采之法兼乎行書〉今草〈羲之獻之書〉小草〈構結微眇〉游絲草　散草〈蔡君謨以散筆作亦曰飛草〉
　　草書三法〈姜堯章臨池心訣顔魯公與懷素同學草書於兵曹鄔彤問答〉
　　[[#懷素曰折股|懷素曰折股]]〈欲其屈折圓而有力〉魯公曰屋漏痕〈欲其無起止之跡〉兵曹曰壁拆〈欲其無布置之巧〉
　　章草三家〈同上謂可入章奏也評者謂三家為章草之聖品〉
　　皇𧰼如竒峰怪石骨力有餘　索靖如金華翠葉精研莫比　蕭子雲如晴雲㸃空輕圓自得　又章草古𨽻之變也行草今𨽻之變也芝旭草行草之變也
　　張旭三品〈書訣墨藪〉
　　草入神品　八分入妙品　𨽻入能品
　　筆髓七法〈虞世南〉
　　辨意　指意　釋真　釋行　釋草　契妙　勸學
　　永字八法〈以永字為例蔡邕得之異人相傳至張旭以授李陽冰〉
　　□〈㸃謂之側〉一〈畫謂之勒〉丨〈豎謂之弩〉亅〈挑謂之趯〉冫〈左上為策〉丿〈左下為掠〉□〈右上為啄〉□〈右下為磔〉　崔援授鍾繇八法歌側蹲鴟而墜石勒緩縱以藏機弩彎環而勢曲趯峻快以如飛〈一作錐〉策依稀而似勒掠彷彿以宜肥啄騰波而速進磔憶昔以遲移　衛夫人授羲之曰側不貴臥勒常患平弩過直而力敗趯宜存而勢生策仰収而暗揭掠左出而鋒輕啄倉皇而疾掩磔䟐趞而開撐
　　書字八訣〈歐陽詢法〉
　　□如髙峰墜石　乙如長空新月　一如千里陣雲丨如萬嵗枯藤　□如嶺松掛石　□如萬鈞弩
　　𤼵　丿如利劍截㫁角　□一波三過筆
　　書法十二意〈梁武帝觀鍾繇書〉
　　平〈橫也〉直〈縱也〉均〈間也〉密〈際也〉鋒〈末也〉力〈骨體也〉輕〈屈折也〉決〈牽掣也〉補〈謂不足〉損〈謂有餘〉巧〈布置也〉稱〈大小也〉
　　用筆十法〈張懷瓘言〉
　　偃仰向背　隂陽相應　鱗羽參差　峰巒起伏真草偏枯　邪正有則　遲澀飛動　射空玲瓏尺寸規度　隨字轉變
　　十二法〈陶隱居真誥〉
　　運筆邪則無芒角　執筆寛則書緩弱　㸃掣短則法臃腫　㸃掣長則法離澌　書促則字勢橫　畫疎則字形慢　拘則乏勢　放又少則　神骨無𡡾純肉無力　少墨浮澀　多墨笨鈍
　　三折筆法〈鍾繇弟子宋翼每畫一波三折筆〉
　　作一戈如百鈞弩　作一㸃如髙峰墮石　作一牽如百嵗枯藤　作一放縱如驚蛇入草
　　臨池八訣〈盧俊語〉
　　一用紙筆　二認勢　三裹束　四真如立行如行五草如走　六上稀　七中勻　八下密
　　書字八要〈姜白石語〉
　　一人品髙　二師法古　三紙墨佳　四險勁　五
　　髙明　六潤澤　七向背得宜　八時出新意
　　九生法〈翰林禁經〉
　　一生筆〈純毫為心軟而能健〉二生紙〈新出篋笥潤滑易書〉三生硯〈臨用注水不可浸潤〉四生水〈義在新浸不可乆停〉五生墨〈隨要旋研多則泥鈍〉六生手〈適攜執勞腕則無準〉七生神〈凝神靜思不可煩躁〉八生目〈廢息適悟光朗分明〉九生景〈天氣清明人心舒悅〉
　　四乖五合〈書譜若四乖同萃思遏手蒙五合交臻神融筆暢〉
　　心遽體留一乖也　意違勢屈二乖也　風燥日炎三乖也　紙墨不稱四乖也　神怡務閒一合也感物循知二合也　時和氣潤三合也　紙墨相𤼵四合也　偶然欲書五合也
　　意法二傷〈郝陵川論書心正則氣定氣定則腕活腕活則筆端筆端則墨注墨注則神凝神凝則𧰼
　　滋無意而皆意不法而皆法〉
　　太嚴則傷意　太放則傷法
　　臨摹二法〈輟耕錄經意與不經意也〉
　　臨謂置𥿄在傍觀其大小濃淡形勢　摹謂薄紙覆上隨其曲折婉轉用筆　臨書易失古人位置而多得古人筆意摹書易得古人位置而多失古人筆意臨書易進摹書易忘
　　臨模二法〈六朝人尚字學〉
　　廓填〈即今之雙鉤〉影書〈即今之響搨〉
　　古帖五益
　　一消永日汰俗情　二分別六書宗派　三多識古文竒字　四先賢風流韻態如在筆端且可搜其遺行逸籍交遊宅墓　五不必鉤榻日與聚首如薫修法自然得解
　　雙手書二牘〈有黃華能之各自有意〉
　　或楷　或草
　　三人書三行〈佉盧外國書三人親兄弟〉
　　頡書直行　梵書右行　佉盧書左行
　　韋誕三具〈自言如此可以逞徑丈之勢方寸千言〉
　　張芝筆　左伯紙　臣墨〈兼此三具又得臣手〉
　　傳八法〈文姬傳二十三人〉
　　蔡邕受八法於神人　傳崔瑗　及女文姬　文姬傳鍾繇　衛夫人　夫人傳獻之　傳外生羊欣欣傳王僧䖍　僧䖍傳蕭子雲　子雲傳智永　智永傳虞世南　世南傳歐陽詢　詢傳陸柬之　柬之傳侄彥遠　彥遠傳張旭　旭傳李陽冰　陽冰傳徐浩　顔真卿　鄔彤　常玩　崔邈等
　　寶章集十篇〈唐武后求羲之書於王方慶詔崔融序其閥閲號寶章集仍賜之〉
　　十世從祖羲之　十一世祖導　十世祖洽　九世祖珣　八世祖曇首　七世祖僧綽　六世祖仲寶五世祖騫　髙祖規　曽祖褒　九世從祖獻之
　　等凡二十八人書
　　摹印四法〈李陽冰言〉
　　神〈功侔造化奧受鬼神〉竒〈筆墨之外得微妙法〉工〈藝精於手規矩方圓〉巧〈繁簡相生布置不紊〉
　　畫三品〈夏文彥論〉
　　神品〈氣韻生動出於天成人莫窺其妙〉妙品〈筆墨超凡傳染得宜意趣有餘〉能品〈得其形似不失規矩〉
　　畫六法〈謝赫曰骨法以下可學而能氣韻必在生知〉
　　一氣韻生動　二骨力用筆　三應物寫形　四隨𩔖傅彩　五經營位置　六傳移模寫
　　八格
　　石老而潤　水淡而明　山要崔嵬　泉宜灑落雲煙出沒　野逕迂囘　松偃龍蛇　竹藏風雨
　　三病〈郭若虛曰皆繫用筆〉
　　一板〈謂腕弱筆癡全虧取與狀物平褊不能圓渾〉二刻〈謂運筆中疑心手相戾向畫之際妄生圭角〉三結〈謂欲行不行當散不散似物凝礙不能流暢〉
　　十二忌〈饒自然〉
　　一布置拍密　二逺近不分　三山無氣脈　四水無源流　五境無夷險　六路無出入　七石止一面　八𣗳少四枝　九人物傴僂　十樓閣錯雜十一滃淡失宜　十二㸃染無法
　　一筆書畫〈張愛賓言〉
　　王羲之能為一筆書　陸探微能為一筆畫
　　畫家三祖
　　顧長康　陸探微　張僧繇　畫家以顧陸張吳為正經楊陳董展為三史
　　四聖〈張彥遠言〉
　　典型當首虎頭　精神故推道子　衛協調古　探微功新　若不興跡猶隱顯僧繇等方殆庶比之於書猶皇索之倫耳
　　𧰼人三得〈喻之書則顧陸比鍾繇張僧繇比逸少耳〉
　　張僧繇得其肉　陸探微得其骨　顧虎頭得其神
　　水火二畫〈湯垕言無情之物二公湥得其理〉
　　孫位畫水　張南本畫火
　　寫生三品
　　評者謂黃筌之畫神而不妙　趙昌之畫妙而不神兼二者一洗而空之其徐熙歟
　　富貴野逸二家〈郭若虛雲諺稱黃筌富貴徐熙野逸二者春蘭秋菊各擅重名〉
　　筌待詔所寫珍禽瑞鳥竒花怪石又翎毛骨氣尚豐而天水分色　熙處士多狀汀花野竹水鳥淵魚又翎毛形骨輕秀而天水通色
　　宋畫超唐三家
　　董元得山之神氣　李成得山之體貌　范寛得山之骨法
　　宋四大家〈南渡以後俱登祗奉名著藝苑〉
　　李唐　劉松年　馬遠　夏珪
　　元四大家
　　趙子昻〈字孟頫號松雪〉吳鎮〈字仲圭號梅花道人〉黃公望〈字可乆號大癡又號一峰老人〉王蒙〈字叔明號黃鶴山樵〉

　　五射〈此射法也六藝之一〉
　　白矢〈矢貫侯過見其鏃白〉參連〈前放一矢後三矢連續而去〉剡注〈羽頭髙鏃低而去剡剡然〉襄尺〈襄音讓臣與君射不敢竝立讓退一尺〉井儀〈四矢貫侯如井之容儀〉
　　射五物〈鄉射以此五物詢於衆庶有賢能者〉
　　和〈內志正也〉容〈外體直也〉主皮〈不失貫革也〉和容〈容讀作頌進退閒雅也〉興舞〈節奏比樂也〉
　　射二序〈詩行葦皆所以導飲〉
　　序賓以賢　序賓以不侮
　　射六侯〈侯者張皮以為的也〉
　　虎侯〈九十弓王大射賓射用之〉熊侯〈七十弓〉豹侯〈五十弓二侯天子及畿內諸侯用之〉麋侯〈卿大夫用之〉豻侯〈士用之〉獸侯〈俱五十弓熊首天子燕射麋首諸侯從王燕射虎豹首則卿大夫鹿豕則士〉
　　三射之侯〈射正謂之侯者天子中之則服諸侯諸侯以下中之得為諸侯〉
　　大射在郊侯用鵠〈張皮侯而棲鵠及司裘虎熊豹皆大射侯也〉賓射在朝侯用正〈張五采之侯及五正等皆賓射侯也〉燕射在寢侯用質〈張獸皮及天子熊侯白質三等皆燕射侯也〉　又方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正〈正鵠皆鳥之捷𭶑者小而難中〉四寸曰質
　　九射〈歐陽文忠公九射格其物九為一大侯而寓以八侯〉
　　熊當中　虎居上　鹿在下　雕　雉　猿居右雁　兔　魚在左
　　天子三侯〈周禮射人侯皆布為之皮為鵠侯旁亦皮飾〉
　　虎　熊　豹
　　畿內諸侯大射二侯
　　熊　豹
　　畿外諸侯大射三侯
　　大侯〈熊〉糝侯〈雜也豹鵠麋飾〉豻侯〈戎犬皮飾〉
　　射儀四〈射人以射法治射儀〉
　　王六耦射三侯三𫉬三容樂以騶虞九節五正〈九十弓〉諸侯四耦射二侯二𫉬二容樂以貍首七節三正〈七十弓〉卿大夫二耦射一侯一𫉬一容樂以采蘋五節二正　士三耦射豻侯一𫉬一容樂以采蘩五節二正〈鄭司農雲容者乏也大射禮唱𫉬者居乏中中則舉旌以宮下旌以商易氏曰天子之射與諸侯皆𤼵四矢故未𤼵矢之先天子以五節為聽諸侯三節卿大夫士以一節為聽也〉
　　主皮射二
　　卿大夫從君田獵班餘𫉬而射〈鄉射稱主皮者無侯張獸皮而射之主於𫉬也〉庶人亦主皮〈庶人無侯張皮而射之也〉
　　鄉射二
　　卿大夫貢賢能行鄉射之禮而詢衆庶　州長射於州序
　　射鵠七〈㑹典〉
　　虎鵠五彩〈天子用之〉熊鵠五彩〈皇太子〉豹鵠五彩〈親王〉豹鵠四彩〈一二品文武官〉糝鵠三彩〈三品至五品文武官〉狐鵠二彩〈六品至九品文武官〉布鵠無彩〈文武官子弟士民俊秀〉
　　鄉射禮射中五〈射人注數射者中侯之算也禮記疏中制刻木為之狀如兕鹿而伏背以盛算〉居國中射則皮豎中〈謂燕射皮豎獸名以翿旌𫉬白羽朱羽糅〉於郊則閭中〈謂大射閭亦獸名以旌𫉬〉於竟則虎中〈謂與鄰國君射以龍旜𫉬〉大夫兕中〈各以物𫉬〉士鹿中〈以翿旌𫉬〉天子之中未聞
　　射中五皮〈㑹典〉
　　樹中〈天子大射用之〉閭中〈天子宴射〉虎中〈皇太子親王射〉兕中〈一品至五品文武官〉鹿中〈六品至九品及文武官子弟士民俊秀〉
　　射器九〈儀禮鄉射命弟子納射器注〉
　　弓　矢　決　拾　旌　申　籌　楅　豐
　　大閲四表〈周禮大司馬中冬教大閲虞人萊所田之野為表〉
　　百歩一表三表三百歩　又五十歩一表則三百五十歩
　　楚三侯〈吳越春秋范蠡進善射者陳音越王問所起對雲黃帝作弓以備四方後有楚狐父傳羿羿傳
　　逢蒙蒙傳楚琴氏琴氏傳大魏大魏傳楚三侯〉
　　麋侯　翼侯　魏侯
　　五御〈謂使馬也六藝之一〉
　　鳴和鸞〈和在式鸞在衡升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應〉逐水曲〈御車隨水之勢屈曲而不墜水也〉過君表〈詩傳褐纏旃以為門表纏質以為槸間容握驅而入擊則不得入君表則褐纏旃也〉舞交衢〈御車在交道車旋應於舞節〉逐禽左〈御驅逆之車逆驅禽獸使左當人君以射也〉
　　五數〈物生而後有𧰼𧰼而後有滋滋而後有數滋衆也物生既衆數之所由以起也〉
　　一〈數之始〉十〈數之終〉百〈十十為百〉千〈十百為千〉萬〈十千為萬〉
　　漢備五數〈律志〉
　　紀於一　協於十　長於百　大於千　衍於萬
　　九數〈亦曰九章保氏六藝之一也〉
　　方田〈以御田疇界域〉粟米〈以御交質變易〉差分〈以御貴賤廩稅一名衰分〉少廣〈以御積羃方圓〉商功〈以御功程積實〉均輸〈以御逺近勞費〉盈朒〈以御隱雜互見一曰嬴不足〉方程〈以御錯揉正負〉句股〈以御髙湥廣逺舊曰旁要〉　禮正義九數之名書本多誤鄭司農指漢時雲今世有重差即舊數差分也去舊數旁要而以句股代之為漢之九數即今九章也　馬融干寶等雲夕桀一篇未知所出今依司農所注
　　黃帝數十等〈徐岳術數記遺從億至載終於大衍〉
　　億　兆　京　垓　秭　壤　溝　潤　正　載
　　其用有三〈夏侯算經序黃帝分三數為十等〉
　　下數〈十也十變之若言十萬曰億十億曰兆十兆曰京〉中數〈萬也萬變之若言萬萬曰億萬萬億曰兆萬兆曰京〉上數〈數窮則變若言萬萬曰億億億曰兆兆兆曰京〉
　　五曹算經〈李淳風注趙彥若等校定〉
　　地利生人之本故首田曹　田疇必資人功故次兵曹　人衆必欲食飲故次集曹　㑹集必務儲蓄故次倉曹　倉廩貨幣交貿變易故次金曹
　　算法十書〈唐算學科習此〉
　　九章〈李淳風釋注〉海島　孫子　五曹　五經　周髀綴術　緝古　張丘建　夏侯陽　又有記遺三等數二書
　　宋封算學六十六人
　　風后　大撓　隷首　容成　箕子　商髙　常僕鬼臾區　巫咸〈九人各封公〉史蘇　卜徒父　卜偃
　　梓慎　卜楚丘　史趙　史墨　裨竈　榮方　甘徳　石申　鮮于妄人　耿壽昌　夏侯勝　京房翼奉　李尋　張衡　周興　單颺　樊英　郭
　　璞　何承天　蕭吉　宋景業　臨孝恭　張胄元王朴〈二十八人各封伯〉鄧平　劉洪　管輅　趙達　祖
　　沖之　殷紹　信都芳　許遵　耿詢　劉曄　劉　傅仁均　王孝通　瞿曇羅　李淳風　王希明　李鼎祚　邊岡　郎顗　襄楷〈二十人各封子〉司馬季主　洛下閎　嚴君平　劉徽　姜岌　張丘建夏侯陽　甄鸞　盧大翼〈九人各封男〉
　　良工十人〈皆古善相馬者若趙王良秦伯樂九方堙尤盡其妙〉
　　寒風相口齒　麻朝相頰　子女厲相目　衛忌相⿱　許鄙相𦙷〈後竅也音穹〉投伐褐相胷脅　管青相脣吻　陳非相股腳　秦牙相前　贊君相後
　　解鳥獸語十人
　　解馬語〈陽翁仲李南〉解牛語〈介葛盧〉解鳥語〈公冶長侯瑾〉解鳥獸語〈唐僧隆多白龜羊〉解雀語〈成子楊宣〉解蟻言〈太原王氏因祭厠神而𫉬聞蟻言〉

　　七稽疑〈洪範〉
　　雨　霽　蒙　驛　克〈卜五也〉貞　悔〈占二也〉
　　三兆〈周禮大卜掌三兆之法〉
　　玉兆〈顓帝之兆〉瓦兆〈帝堯之兆〉原兆〈有周之兆〉
　　四兆〈同上卜師掌開龜之四兆〉
　　方兆〈卜其作事之方〉功兆〈卜其可成之功〉義兆〈卜其當為之宜〉弓兆〈取諸張弛之𧰼〉
　　龜八命〈同上大卜以事作龜之八命〉
　　征〈征討〉𧰼〈大𧰼〉與〈共事〉謀〈圖事〉果〈有為〉至〈有行〉雨〈卜時之雨〉瘳〈卜疾之瘳〉
　　灼龜五兆〈周禮古今疏〉
　　直上向背為木兆　直下向足為水兆　邪向背為火兆　邪向下為金兆　橫為土兆
　　龜四體〈中庸見乎蓍龜動乎四體注謂龜之四足〉
　　春占後左　夏占前左　秋占前右　冬占後右
　　龜筮二數〈三正記〉
　　天子龜長一尺二寸　諸侯一尺　大夫八寸　士六寸〈龜隂故數偶也〉天子蓍長九尺　諸侯七尺　大夫五尺　士三尺〈蓍陽故數竒也〉
　　卜簭四占〈周禮〉
　　君占體〈體有吉凶〉大夫占色〈色有善惡〉吏占墨〈墨有大小〉卜人占圻〈圻有明微〉
　　九簭〈簭人辨九簭之名國有大事先簭而後卜〉
　　巫更〈巫筮同更遷都邑〉巫咸〈咸感也筮衆心感否〉巫式〈筮作法宜否〉巫目〈事衆筮其要也〉巫易〈筮所改易〉巫比〈筮所和同〉巫祠〈筮牲與日〉巫參〈參乗也筮御與右〉巫環〈環攻也筮師與否〉
　　筮卦二徳〈易〉
　　蓍之徳圓而神〈神以知來〉卦之徳方以知〈知以藏徃〉
　　卜筮四始〈物原〉
　　伏羲始造龜卜　神農始以蓍筮　張良始造棊卜京房始以錢卜
　　卜筮四法〈唐志太卜〉
　　龜　五兆　易　式
　　四占〈太𤣥旦則用經一五七夕則用緯三四八〉
　　星　時　數　辭
　　三式〈唐六典其局以楓木為天棗心為地刻十二神下布十二神〉
　　靁公　太一　六壬
　　三代卜筮〈史記龜策傳〉
　　塗山之兆從而夏世　飛燕之卜順而殷興　百榖之筮吉而周王
　　厯卜七家〈史記所載楮先生之言〉
　　五行家　堪輿家　建除家　叢辰家　厯家　天人家　太一家
　　術數六種〈漢志〉
　　天文〈自泰一雜子星至圖書祕記二十一家〉厯譜〈自黃帝五家厯至杜忠算術十八家〉五行〈自泰一隂陽至五音定名三十一家〉蓍龜〈自龜書至易卦八具十五家〉雜占〈自黃帝長柳占夢至種樹栽果相蠶十八家〉形法〈自山海經至相六擾六家〉
　　方技四種〈同上〉
　　醫經〈自黃帝內經至旁篇七家〉經方〈自十二病方至神農黃帝食經十一家〉房中〈自容成隂道至三家方八家〉神仙〈自宓戲雜子道至泰一雜子黃冶十家〉
　　聖濟經十卷〈政和中御製竝序〉
　　體真　原化　慈幼　達道　正紀　食頤　守機衛生　藥理　審劑
　　厯代醫〈物原〉
　　神農始究息脈辨藥性制針灸作醫方　軒轅臣巫彭始製藥丸　伊尹刱煎藥　秦和為醫方
　　三醫〈列子季梁得疾其子謁三醫〉
　　矯氏　俞氏　盧氏
　　三人孰善醫〈鶡冠子扁鵲對魏文侯問文侯曰使管子行以扁鵲之道文公㡬成其霸乎〉長兄視神病未形而除之故名不出於家　中兄治病在毫毛故名不出於閭　若扁鵲鑱血脈投毒藥副肌膚間故名出聞於諸侯
　　二扁鵲〈秦越人精醫世因以為號難經乃其所作〉
　　一黃帝時人　一戰國時人
　　二雷公〈宋雷斆撰炮炙三卷人多不知其名但以素問有雷公黃帝弟子遂以為雷公撰〉一黃帝時人　一趙宋時人
　　解三縛〈後周僧坦善醫伊婁穆自腰至臍似有三縛為三劑愈之〉
　　初服上縛解　再服中解　三服三縛悉除
　　醫十三科
　　大方脈　小方脈　風科　婦人科　産科　口齒科　咽喉科　金鏃科　傷折科　瘡科　眼科鍼灸科　禁呪科〈又曰祝由科〉
　　醫四妙
　　神〈望而知之〉聖〈聞而知之〉工〈問而知之〉巧〈切脈而知之〉
　　彈琴八法〈琴譜〉
　　大指向內曰擘〈譜作屍〉向外曰托〈譜作乇〉食指向內曰抹〈譜作木〉向外曰挑〈譜作乚〉中指向內曰句〈譜作勹〉向外曰剔〈譜作□〉名指向內曰打〈譜作扌〉向外曰摘〈譜作□〉
　　棊四𧰼〈班固奕旨論四𧰼既陳行之在人蓋王政也〉
　　局必方正𧰼地則也　道必正直神明徳也　棊有黒白隂陽分也　駢羅列布效天文也　又或虛設豫置以自衛䕶𧰼庖犧網𦊙之制隄防周起障塞漏決似夏後治水之勢作伏設詐突圍橫行田單之竒要厄相刼割地取賞蘇張之資
　　三計〈桓談新論〉
　　上計張置疏逺多得道而為勝〈取吳楚廣道者也〉中計務相絶要以爭便求利〈塞城臯要爭利者也〉下計守邊趨作罫自生於小地〈據長沙臨越此守邊趨作罫者也更始帝將相不能防衛而合罫中死棊皆生〉
　　四若〈李泌七嵗能文𤣥宗命觀棊泌雲〉
　　方若行義　圓若用智　動若騁才　靜若得意
　　八勢〈奕如對敵故以勢言之〉
　　蛟龍玩珠　彩鳯翻身　蝴蝶遶園　魚歸石洞老鶻打兔　驪龍抱珠　猛虎奔林　羣鴉打鳯
　　十訣〈奕有十法故以訣言之〉
　　不得貪勝　入界宜援　攻彼顧我　棄子爭先捨小就大　逢危須棄　慎勿欲速　動須相應彼強自保　我弱取和
　　雅戲四名〈蓋始於西竺流於魏盛於齊梁陳隋唐之間劉存馮鑑皆云曹植始製〉
　　曰握槊　曰長行局　曰波羅塞戲　曰雙陸
　　摴蒱十二采〈摴蒱經〉
　　梟　犢　雉　盧　開　塞　進　退　獺　黒鷹　雞

　　讀書紀數略卷三十二
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十三目録
　　人部
　　治道𩔖
　　十六字
　　三事
　　六府
　　九功
　　洪範八政
　　王制八政
　　三代所尚
　　六典
　　八法
　　八則
　　八柄
　　八統
　　九兩
　　六敘
　　六聯
　　八成
　　七事
　　十二教
　　保息六
　　本俗六
　　九法
　　三詢
　　六約
　　五物
　　五書
　　五先
　　治天下五
　　本典五則
　　五徳
　　九典
　　九則
　　十淫
　　四者道所起
　　三者道所止
　　六賊
　　五美四惡
　　九經
　　三寶
　　天子四御
　　四用
　　六官總治
　　七教
　　三至
　　修三者
　　人主敬三倫
　　政之急者二
　　十一徳
　　三徳
　　五則
　　三常
　　六柄
　　五善
　　取國五難
　　三務
　　聖王三𭔃
　　聖王四修
　　二者有天下
　　國三慎
　　三者不失道
　　四守
　　五輔
　　五使
　　七法
　　六親
　　君三欲
　　三得
　　四順
　　九惠
　　三滿
　　兩原
　　六攻
　　四經
　　八觀
　　五正
　　三絶
　　兩式
　　四術
　　九變
　　四徵
　　四美
　　六者道之出
　　七術
　　天下信數三
　　四者所以治安
　　三者道異
　　民見三者必避農戰
　　三知
　　四者異位同本
　　三者非君道
　　去三者
　　三私
　　衆者君人之大寶
　　名不正有五
　　勸民有三
　　外三者而獨操主術
　　三具
　　屏四患從五政
　　三擇
　　三節
　　三名
　　四齊
　　君天下命四
　　四統
　　五論
　　法有四呈
　　四者亂所生
　　二者為國所甚
　　六律
　　止五遁
　　四生
　　五赦
　　王號大意五科
　　君號大意五科
　　五事
　　三道
　　三君問政
　　政三品
　　五寒
　　三術
　　六則
　　六政體
　　十難
　　政理有三
　　三大
　　去四甚
　　為國五要
　　六綱
　　二先
　　天下二難
　　修心三要
　　治國三要
　　十事
　　十事
　　十事
　　三先務
　　天下三大
　　六事
　　三言
　　四者廢一不可
　　五事
　　八目
　　人君修徳二要
　　法天五貫
　　法地五熲
　　五事
　　四箴
　　六事
　　五不隔
　　人臣望當寧者二

　　賈誼治安三策
　　董仲舒天人三策
　　仲長統十六政務
　　諸葛十六策
　　傅休奕便宜五事
　　魏徵十思
　　十漸
　　姚崇十事
　　元稹十事
　　劉蕡策三事
　　陳子昻八科
　　康澄六畏
　　開寶十策
　　淳化澄清五略
　　嘉祐五規
　　建炎十議
　　紹興時政論二十篇
　　淳熙十箴
　　郝天挺七事
　　張楨大要三
　　彭時安民七事
　　李夢陽二病
　　三害
　　六漸
　　陳以勤六事
　　石星六事
　　張養蒙五事
　　楊璉禮制四事
　　平臺三問
　　劉宗周六事
　　方岳貢四事







　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十三　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　治道𩔖
　　十六字〈虞書〉
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
　　三事〈禹謨〉
　　正徳　利用　厚生　立政作三事謂天地人　楚語觀射父對天事武地事文民事忠信
　　六府〈同上〉
　　水　火　木　金　土　榖
　　九功〈同上九功之徳皆可歌謂之九歌〉
　　六府　三事
　　洪範八政
　　食〈制田裡教樹畜〉貨〈惠工商通財賄〉祀〈修禮物交神人〉司空〈掌土以安居〉司徒〈掌教以成性〉司寇〈掌禁以治姦〉賓〈徃來交際〉師〈除殘禁暴〉
　　王制八政〈齊八政以防淫〉
　　飲食〈俎豆有數〉衣服〈文繡有恆〉事為〈去邪而歸正百工技藝〉異別〈別異以歸同五方器用〉度〈有長短〉量〈有小大〉數〈有多寡〉制〈有廣狹〉
　　三代所尚
　　夏尚忠　殷尚質〈董子作上敬〉周尚文　檀弓夏尚黒殷尚白周尚赤　郊特牲虞祭尚氣殷尚聲周尚臭考工記虞上陶夏上匠殷上梓周上輿
　　六典〈周禮太宰掌之〉
　　治典〈以經國治官府紀萬民〉教典〈以安國教官府擾萬民〉禮典〈以和國統百官諧萬民〉政典〈以平國正百官均萬民〉刑典〈以詰國刑百官糾萬民〉事典〈以富國任百官生萬民〉
　　八灋〈以八灋治官府〉
　　官屬〈六官之屬各六十〉官職〈百官各有其職〉官聯〈連事通職相佐助〉官常〈各領官之常職〉官成〈官府之成典〉官灋〈所主之法度〉官刑〈司刑所掌五刑〉官計〈三年大計羣吏而誅賞之〉
　　八則〈灋也以八則治都鄙〉
　　祭祀〈馭神〉灋則〈馭官〉廢置〈馭吏〉祿位〈馭士〉賦貢〈馭用〉禮俗〈馭民〉刑賞〈馭威〉田役〈馭衆〉
　　八柄〈以八柄詔王馭羣臣〉
　　爵以馭貴　祿以馭富　予以馭幸　置以馭行生以馭福　奪以馭貧　廢以馭罪　誅以馭過內史掌八枋以詔王治即此八柄也
　　八統〈總也以八統詔王馭萬民〉
　　親親〈親九族也〉敬故〈重故舊也〉進賢〈用有徳者〉使能〈任有才者〉保庸〈安有功者〉尊貴〈崇有爵者〉達吏〈察舉勤勞小吏〉禮賓〈賓客諸侯〉
　　九兩〈以九兩繫國之民兩猶偶也繫猶綴也〉
　　牧以地得民〈牧州長也九州皆有封域〉長以貴得民〈諸侯一之貴民所仰也〉師以賢得民〈庠序之師徳為人範〉儒以道得民〈黨學典教道足化民〉宗以族得民〈大宗之子以收宗族〉主以利得民〈公卿大夫之治都鄙者〉吏以治得民〈小吏之在鄉遂者〉友以任得民〈謂同井合志自不忍棄〉藪以富得民〈廣瀦鉅野賦物所生〉
　　六敘〈小宰以正羣吏〉
　　敘正其位〈有尊卑也〉敘進其治〈有先後也〉敘作其事〈大事從長小事專達〉敘制其食〈因尊卑以制祿〉敘受其㑹〈㑹計之書受之亦以尊卑〉敘聴其情〈獄訟之情聴之亦以尊卑〉
　　六聯〈以合治〉
　　祭祀之聯事〈如太宰贊玉幣司徒奉牛牲宗伯眂滌濯司馬羞魚牲司寇奉明水火之𩔖必聯事合治而後成凡事皆然〉賓客之聯事　喪荒之聯事　軍旅之聯事　田役之聯事　斂弛之聯事
　　八成〈以經治謂民有訟者以此八事之成式聽㫁焉〉
　　聽政役以比居　聽師田以簡稽　聽閭里以版圖聽稱責以傳別　聽祿位以禮命　聽取予以書
　　契　聽買賣以質劑　聽出入以要㑹
　　七事
　　祭祀　朝覲　㑹同　賓客　軍旅　田役　喪荒
　　十二教〈大司徒所施〉
　　以祀禮教敬〈則民不茍〉以陽禮教讓〈則民不爭〉以隂禮教親〈則民不怨〉以樂禮教和〈則民不乖〉以儀辨等〈則民不越〉以俗教安〈則民不偷〉以刑教中〈則民不虣〉以誓教恤〈則民不怠〉以度教節〈則民知足〉以世事教能〈則民不失職〉以賢制爵〈則民慎徳〉以庸制祿〈則民興功〉
　　保息六〈大司徒以養萬民〉
　　慈幼　養老　振窮　恤貧　寛疾　安富
　　本俗六〈以安萬民〉
　　媺宮室　族墳墓　聯兄弟　聯師儒　聯朋友同衣服
　　九灋〈大司馬掌之〉
　　制畿封國〈以正國〉設儀辨位〈以等國〉進賢興功〈以作國〉建牧立監〈以維國〉制軍詰禁〈以糾國〉施貢分職〈以任國〉簡稽鄉民〈以用國〉均平守則〈以安國〉比小事大〈以和國〉
　　三詢〈小司寇〉
　　詢國危　詢國遷　詢立君
　　六約〈司約掌國及萬民之約劑有不如約者則據以治之大約劑書宗彝小約劑書其圖〉治神之約為上〈謂命祀郊社四望祖宗也〉治民之約次之〈謂徵稅也〉治地之約次之〈謂封界也〉治功之約次之〈謂羣臣立勲爵賞所頒也〉治器之約次之〈謂吉凶禮樂車服所用也〉治摯之約次之〈謂玉幣禽鳥為贄見禮也〉
　　五物〈小行人掌五物以治其事故〉
　　國札喪則賻補之　國凶荒則賙委之　國師役則槁禬之　國有福事則慶賀之　國有禍災則哀弔之
　　五書〈同上五物為五書以反命於王〉
　　萬民之利害為一書　禮俗政事教治刑禁之逆順為一書　悖逆暴亂作慝猶犯令為一書　札喪凶荒厄貧為一書　康樂和親安平為一書
　　五先〈禮大傳聖人南面聴天下所宜先者五民不與焉〉
　　治親　報功　舉賢　使能　存愛〈察仁愛者也〉
　　治天下五〈祭義〉
　　貴徳〈為其近道〉貴貴〈為其近君〉貴老〈為其近親〉敬長〈為其近兄〉慈幼〈為其近子〉
　　本典五則〈周書序周公告成王以五則作本典〉
　　能求士者智　與民利者仁　能収民獄者義　能督民過者徳　為民犯難者武
　　五徳〈周書五徳既明民乃知常〉
　　教徳　和徳　仁徳　正徳　歸徳
　　九典〈同上〉
　　祗道以明之　稱賢以賞之　典師以教之　四戚以勞之　伍長以遵之　羣老以老之　羣醜以移之　什長以行之　戒卒以將之
　　九則〈同上〉
　　昭質　昭信　昭讓　昭位　昭政　昭靜　昭潔昭因　昭明
　　十淫〈同上〉
　　淫政破法　淫好破義　淫樂破徳　淫動破醜淫中破禮　淫采破服　淫文破典　淫權破故淫貨破職　淫巧破用
　　四者道所起〈文王問先聖之道何所起止太公答以此〉
　　柔而靜　恭而敬　強而弱　忍而剛
　　三者道所止〈同上〉
　　見善而怠　時至而疑　知非而處
　　六賊〈太公〉
　　臣有作宮室遊觀者傷王徳　民有不事農任氣犯禁者傷王化　臣有結黨蔽賢者傷王權　士有外交不重其主者傷王威　臣有輕爵位羞為上犯難者傷功臣之勞　強宗有侵奪侮弱者傷庶人之業
　　五美四惡〈論語夫子與子張論從政〉
　　惠而不費　勞而不怨　欲而不貪　泰而不驕威而不猛〈五美〉不教而殺謂之虐　不戒視成謂之暴慢令致期謂之賊　出內之吝謂之有司〈四惡〉
　　九經〈中庸〉
　　修身　尊賢　親親　敬大臣　體羣臣　子庶民來百工　柔遠人　懷諸侯
　　三寶〈孟子〉
　　土地　人民　政事　六韜大農大工大商
　　天子四御〈家語夫子告閔子〉
　　天　地　人　事
　　四用〈同上夫子云四者君以政用之所以立於無過之地〉
　　天生時　地生財　父生人　師教人
　　六官總治〈家語夫子答閔子問政〉
　　冡宰成道〈治官〉司徒成徳〈教官〉宗伯成仁〈禮官〉司馬成聖〈政官〉司寇成義〈刑官〉司空成禮〈事官〉
　　七教〈同上孔子云治民之本〉
　　敬老〈則民益孝〉尊齒〈則民益悌〉樂施〈則下益寛〉親賢〈則下擇友〉好徳〈則下不隱〉惡貪〈則下恥爭〉廉讓〈則下知節〉
　　三至〈同上〉
　　至禮不讓而天下治　至賞不費而天下悅　至樂無聲而天下和　荀子三至謂至彊至辨至能
　　修三者〈同上孔子答曽子〉
　　仁者莫大於愛人　知者莫大於知賢　政者莫大於官能
　　人主敬三倫〈同上倫紀也〉
　　君上者民之儀　有司埶政者民之表　邇臣便辟者羣僕之倫〈便辟在君左右者〉
　　政之急者二〈同上夫子告哀公莫大乎使民富且壽〉
　　省役薄斂則民富　敦教遠罪則民壽
　　十一徳〈魯語單襄公雲此十一徳者晉周皆有焉〉
　　敬　忠　信　仁　義　知　勇　教　孝惠讓
　　三徳〈同上富辰雲明王不失此三徳〉
　　義以生利　祥以事神　仁以保民　荀子三徳誠乎上謂忠信調和均辨
　　五則〈同上周太子晉雲蔑棄五則〉
　　𧰼天　儀地　和民　順時　共神
　　三常〈同上僖負覊雲〉
　　愛親明賢政之幹　禮賓矜窮理之宗　禮以紀政國之常　周書治國三常君舉賢為常官任賢為常士敬賢為常
　　六柄〈齊語又作六秉〉
　　生　殺　富　貧　貴　賤　韓子刑徳為二柄魏元忠言天下之柄有二文武而已
　　五善〈左傳穆叔如晉享歌鹿鳴之三穆叔三拜雲〉
　　訪問於善為咨　咨親為詢　咨禮為度　咨事為諏　咨難為謀
　　取國五難〈同上叔向雲〉
　　有寵而無人　有命而無主　有主而無謀　有謀而無民　有民而無徳
　　三務〈同上士文伯雲〉
　　擇人　因民　從時
　　聖王三𭔃〈管子所以合天地之行〉
　　務時而𭔃政　作教而𭔃武　作祀而𭔃徳
　　聖王四修〈同上所以免天地之責〉
　　日食修徳　月食修刑　彗星見修和　風與日爭明修生
　　二者有天下〈同上言人以惡聲惡氣懼已則耳聞目見不敢為非也〉
　　懼聲以感耳　懼氣以感目
　　國三慎〈同上〉
　　慎貴在舉賢　慎民在置官　慎富在務地
　　三者不失道〈同上孔子對定公〉
　　用可用則正治　敬可敬則尚賢　畏可畏則服刑恤
　　四守〈同上〉
　　君畫之　相守之　相畫之　官守之　官畫之民守之
　　五輔〈同上注五者可以輔弼國政〉
　　徳有六興　義有七體　體有八　法有五務權有三度
　　五使〈同上〉
　　天以時使　地以材使　人以徳使　鬼神以祥使禽獸以力使
　　七法〈同上〉
　　則〈錯儀畫制〉𧰼〈論材審用〉法〈和民一衆〉化〈變俗易教〉決塞〈敺衆移民〉心術〈布令必行〉計數〈舉事必成〉
　　六親〈同上〉
　　以家為家　以鄉為鄉　以國為國　以天下為天下　如地如天　如日如月
　　君三欲〈同上〉
　　求必欲得　禁必欲止　令必欲行
　　三得〈同上〉
　　得百姓之力者富　得百姓之心者強　得百姓之譽者榮
　　四順〈同上政之所興在順民心〉
　　民惡憂勞我逸樂之　民惡貧賤我富貴之　民惡危墜我存安之　民惡滅絶我生育之
　　九惠〈同上〉
　　敬老　慈幼　恤孤　養疾　合獨　問疾　通窮振困　接絶
　　三滿〈同上三滿則國非其國〉
　　地大不為土滿　人衆不理人滿　兵威不止武滿
　　兩原〈同上不彰兩原則刑繁注〉
　　妄原　淫原
　　六攻〈同上重令者何也〉
　　親　貴　貨　色　巧佞　玩好
　　四經〈同上〉
　　常令不審則百匿勝　官爵不審則姦吏勝　符籍不審則姦民勝　刑法不審則盜賊勝
　　八觀〈同上謂覘人之國〉
　　行田野視耕芸饑飽可知　行山澤觀桑麻六畜貧富可知　入國邑視宮室車服侈儉可知　課凶饑計師役視臺榭量國費虛實可知　入州里觀習俗治亂可知　入朝廷觀左右上下之所貴賤者強弱可知　觀置法出令臨衆用民寛嚴可知　計敵與量上意察國本觀民産之有餘不足存亡可知
　　五正〈鶡冠子〉
　　有神化化於未有　有官治道於本　有教治修諸已　有因治不變俗　有事治矯之於末
　　三絶〈老子〉
　　絶聖棄智民利百倍　絶仁棄義民復孝慈　絶巧棄利盜賊無有
　　兩式〈同上〉
　　以智治國國之賊　不以智治國國之福
　　四術〈尸子〉
　　忠愛　無私　用賢　度量〈通財則用足〉
　　九變〈荘子古雲語大道者五變而形名可舉九變而賞罰可言也〉
　　明天　道徳　仁義　守分　形名　因任　原省是非　賞罰　文中子化至九變王道其明注孔
　　子三年有成九成二十七年
　　四徵〈韓非子言用術之事〉
　　揆之以地　謀之以天　驗之以物　參之以人
　　四美〈同上言此四者人君自有不可假之臣下〉
　　身之至貴　位之至尊　主威之重　主勢之隆
　　六者道之出〈同上言六者皆自道生〉
　　道不同於萬物故能生萬物　徳不同於隂陽故能成隂陽　衡不同於輕重故能知輕重　繩不同於出入故能正出入　和不同於燥溼故能均燥溼君不同於羣臣故能制羣臣
　　七術〈同上主之所用也〉
　　一曰衆端參觀　二曰必罰明威　三曰信賞盡能四曰一聴責下　五曰疑詔詭使　六曰挾知而
　　問　七曰倒言反事
　　天下信數三〈同上〉
　　智所不能立在得人　力所不能舉在求助　彊所不能勝在法術
　　四者所以治安〈同上〉
　　耕墾厚民産〈以上為酷〉重罰禁民邪〈以上為嚴〉實倉庫以救饑〈以上為貪〉閲士卒以禽敵〈以上為暴〉
　　三者道異〈商子言世事變而行道異也〉
　　上世親親而愛施　中世上賢而悅仁　下世貴貴而尊官
　　民見三者必避農戰〈同上〉
　　游士可以尊身　商賈可以富家　技藝足以距口
　　三知〈呂氏春秋論持國之道〉
　　太上知始　其次知終　其次知中
　　四者異位同本〈同上詹子對楚王論為國〉
　　以身為家　以家為國　以國為天下
　　三者非君道〈同上言人君不可代臣思維舉動趨走也〉
　　用則衰　動則暗　作則倦
　　去三者〈同上言無知無為不用耳目乃是君道〉
　　去聴則聰　去視則明　去智則公
　　三私〈同上言當循理以平其私〉
　　私視使目盲　私聴使耳聾　私慮使心狂
　　衆者君人之大寶〈同上〉
　　以衆勇無畏乎孟賁　以衆力無畏乎烏𫉬　以衆見無畏乎離婁　以衆知無畏乎堯舜
　　名不正有五〈同上言人主御羣臣名實不知則官職煩亂矣〉
　　説以智通而實以〈用也〉過悗　譽以髙賢而充以卑下贊以潔白而隨以汙徳　任以公法而處以貪枉用以勇敢而堙以罷怯
　　勸民有三〈同上言民無欲君亦不得而用之所以貴有欲也〉
　　天子至貴　天下至富　彭祖至壽
　　外三者而獨操主術〈李斯傳〉
　　儉節仁義之人立於朝則荒肆之樂輟　諌説論理之臣聞於側則流漫之志詘　烈士死節之行顯於世則康淫之慮廢
　　三具〈荀子知此三具者欲王而王欲霸而霸欲強而強〉
　　仁眇天下　義眇天下　威眇天下
　　屏四患崇五政〈同上〉
　　一曰偽亂俗　二曰私壞法　三曰放越軌　四曰奢敗制　一曰興農桑以養生　二曰審好惡以正俗　三曰宣文教以章化　四曰立武備以秉威五曰明賞罰以統法
　　三擇〈同上三者明主之所謹擇也〉
　　義立而王　信立而霸　權謀立而亡
　　三節〈同上〉
　　平政愛民　隆禮敬士　尚賢使能　左傳聲子勸賞畏刑恤民三者禮之大節也
　　三名〈同上〉
　　刑名從商　爵名從周　文名從禮　尹文子命物之名方圓白黒毀譽之名善惡貴賤況謂之名賢愚愛憎
　　四齊〈同上齊謂無所闕也〉
　　其治法　其佐賢　其民願　其俗美
　　君天下命四〈同上〉
　　一曰正命　二曰受命　三曰改命　四曰攝命
　　四統〈同上〉
　　善生養人〈人親之〉善班治人〈人安之〉善顯設人〈人樂之〉善藩飾人〈人榮之〉
　　五論〈同上〉
　　臣下職　君法明　刑稱陳　言有節　工通利
　　法有四呈〈尹文子〉
　　一曰不變之法〈君臣上下是也〉二曰齊俗之法〈能鄙同異是也〉三曰治衆之法〈慶賞刑威是也〉四曰平準之法〈律度權量是也〉
　　四者亂所生〈同上〉
　　獨賢之行不可成化　獨能之事不可周務　出羣之辨不可戶説　絶衆之勇不可征陣
　　二者為國所甚〈同上〉
　　人富則不羨爵祿　人貧則不畏刑罰
　　六律〈淮南子〉
　　生　殺　予　奪　賞　罰
　　止五遁〈同上言五者有一不足以治天下〉
　　遁於木〈宮室等〉遁於水〈池沼等〉遁於土〈城郭等〉遁於金〈鐘鼎等〉遁於火〈焚林等〉
　　四生〈賈誼言聖王在上人得四生〉
　　無軍兵　無凍餒　無刑罰　無癘疾
　　五赦〈賈誼新書惟稽五赦以綏民中〉
　　一原心　二明徳　三勸功　四褒化　五權計
　　王號大意五科〈桂崖子合此五科以一言謂之王〉
　　皇科〈普大〉方科〈正直而方〉斤科〈斤運周徧〉黃科〈美而能黃〉徃科〈四方皆徃〉
　　君號大意五科〈同上合此五科以一言謂之君〉
　　元科〈不比於元則失本〉原科〈所為不立則不效於原〉權科〈用權於變則失中〉溫科〈道徳不溫平〉羣科〈衆不親則離散〉
　　五事〈谷永對王事之綱紀〉
　　身治正　閨門治　左右正　功賞得　徳厚吏良
　　三道〈漢文策賢良鼂錯對〉
　　明國家大體　通人事終始　能直言極諫
　　三君問政〈説苑夫子對之不同如此〉
　　葉公問政夫子曰政在説近來逺　魯哀公問政夫子曰政在選賢　齊景公問政夫子曰政在節財
　　政三品〈劉向政理〉
　　王者之政化之　伯者之政滅之　強者之政脅之
　　五寒〈劉向正諫國有五寒而冰凍不與焉〉
　　一政外　二女厲　三謀泄　四不敬卿士　五不能治內而務外
　　三術〈晉志班固據大傳採仲舒向歆著五行志博通祥變以傳春秋綜而為言〉
　　一曰君治以道臣輔克忠萬物咸遂則和氣應休證效　二曰君違其道小人在位衆庶失常則乖氣應咎證效　三曰君臣見災異退而自省責躬修徳共禦補過則禍消而福生
　　六則〈小荀子〉
　　以天道作中　地道作和　仁徳作正　事物作公身極作誠　變數作通
　　六政體〈同上〉
　　承天惟允　正身惟常　任賢惟固　恤民惟勤明制惟典　立業惟敦
　　十難〈同上恤十難以任賢能〉
　　一不知　二不進　三不任　四不終　五以小怨棄大徳　六以小過黜大功　七以小失掩大得八以奸訐傷忠正　九以邪説亂正度　十以殘疾廢賢能
　　政理有三〈忠經〉
　　化之以徳理之上也則人日遷善而不知　施之以政理之中也則人不得不為善　懲之以刑理之下也則人畏而不敢為非
　　三大〈徐幹言舉之甚輕行之甚邇而人莫之知〉
　　明莫大乎自見〈否則矇〉聰莫大乎自聞〈否則瞶〉睿莫大乎自慮〈否則瞀〉
　　去四甚〈魏志楊阜疏〉
　　舍賢任私妨治之甚　廣開宮室害農之甚　競作竒巧傷本之甚　俗吏煩苛亂民之甚
　　為國五要〈髙閭上表〉
　　文徳　武功　法度　防固　刑賞
　　六綱〈竇儼〉
　　明禮　崇樂　熙政　正刑　勸農　經武
　　二先〈司馬文正公〉
　　治身莫先於孝　治國莫先於公
　　天下二難〈同上〉
　　以道義服人難〈難在我也〉以勢力服人難〈難在人也〉
　　修心三要〈同上〉
　　仁　明　武
　　治國三要〈同上〉
　　官人　信賞　必罰
　　十事〈呂文獻公〉
　　畏天　愛民　修身　講學　任賢　納諫　薄斂省刑　去奢　無逸
　　十事〈范文正公〉
　　明黜陟　抑僥倖　精貢舉　擇官長　均公田厚農桑　修武備　減徭役　覃恩信　重命令
　　十事〈明道先生〉
　　師傅　六官　經界　鄉黨　貢士　兵役　民食四民　山澤　分數
　　三先務〈伊川雲當世之務所先者三三者之中立志尤為本〉
　　立志　責任　求賢
　　天下三大〈胡五峰言〉
　　大本〈一心也有大本然後可以有天下〉大㡬〈萬變也見大幾然後可以取天下〉大法〈三綱也行大法然後可以理天下〉
　　六事〈侍講蘇軾元祐中拜恩之日首陳六事〉
　　慈　儉　勤　謹　誠　明
　　三言〈同上〉
　　結人心　厚風俗　存紀綱
　　四者廢一不可〈陳潛室言〉
　　井田　學校　封建　肉刑
　　五事〈許衡告元世祖〉
　　立國規模　中書大要　為君難　農桑學校　慎微
　　八目〈姚樞〉
　　力學　尊賢　修身　愛民　親親　畏天　好善遠佞
　　人君修徳二要〈明太祖時通判王禕上〉
　　忠厚以存心　寛大以為政
　　法天五貫〈宋濓〉
　　明則日照月臨　喜則祥颷卿雲　怒則迅靁驚霆生則甘雨零露　殺則毒霜虐霰
　　法地五熲〈同上〉
　　靜則墮山喬嶽　涵則巨浸大川　序則井邑方州限則內夏外戎　養則飛潛動植
　　五事〈謝一䕫〉
　　正宮闈　親大臣　開言路　廣好生　謹妄費
　　四箴〈正徳時鄭王厚烷請上修徳講學並進四箴及連珠十首〉
　　居敬　窮理　克已　存誠
　　六事〈隆時張居正上〉
　　省議論　振紀綱　重詔令　覈名實　固本飭武備
　　五不隔〈劉大受〉
　　上下不隔　大小不隔　京臣邊臣不隔　腹塞不隔　理財牧民均平不隔
　　人臣望當寧者二〈泰昌時御史史永安疏〉
　　聴受之威宜霽　兼収之益宜𢎞

　　賈誼治安三策
　　可為痛哭者一〈言他日諸侯強大反側難制也〉可為流涕者二〈言輕重倒置玩細娛不圖大患也〉可為長太息者六〈言服用奢僭俗吏不知大體經制不定當輔導太子當審定取捨當優禮大臣〉
　　董仲舒天人三策
　　正君心以正四方立教化以防萬民　置師傅以養士責大臣以求賢　定法制以革奢侈持一統以息邪説
　　仲長統十六政務
　　明版籍　審什伍　限夫田　定五刑　益君長急農桑　去末作　敦教學　表徳行　覈才藝簡精悍　修武器　嚴禁令　信賞罰　糾遊戲察苛刻
　　諸葛十六策〈晁氏志〉
　　治國　君臣　視聽　納言　察疑　治民　舉措考黜　治軍　賞罰　喜怒　治亂　教令　決
　　㫁　思慮　隂察
　　傅休奕便宜五事〈泰始中為散𮪍常侍上言〉
　　農事得失　水官興廢　安邊　御戎　政事寛猛之宜
　　魏徵十思
　　見可欲則思知足　將興繕則思知止　處髙危則思謙降　臨滿盈則思挹損　遇逸樂則思撙節在宴安則思後患　防壅蔽則思延納　疾讒邪則思正已　行爵賞則思因喜而僭　施刑罰則思因怒而濫
　　十漸〈魏徵疏帝曰今朕聞過矣願改之以終善道〉
　　貞觀初清靜寡慾今索駿馬訪怪珍一漸也　貞觀初䕶民如子頃思用人力二漸也　貞觀初役已利物比縱欲勞人三漸也　貞觀初親君子比狎小人四漸也　貞觀初不貴異物不作無益今難得之貨竝進玩好之作無息五漸也　貞觀初求士如渴比讒佞得行六漸也　貞觀初無好田獵數年後馳騁為樂七漸也　貞觀初羣情上達今忠𣢾不伸八漸也　貞觀初孜孜治道比無事興兵九漸也　貞觀初矜育撫寧比闗中勞弊十漸也
　　姚崇十事〈先天中入相先設十事以堅帝意〉
　　政先仁恕　不幸邊功　法行自近　宦官不預政租賦外絶貢獻　戚屬不任臺省　接大臣以禮羣臣得犯忌諱　絶道佛營造　推此鑒戒為萬
　　代法
　　元稹十事
　　教太子正本　封諸王固磐石　出宮人　嫁宗女　時召宰相講庶政　次對羣臣廣聰明　復正衙奏事　許方幅糾彈　禁非時貢獻　省出畋遊獵
　　劉蕡策三事〈裴度韋處厚所以拒之而不敢伸也〉
　　譏及文宗　譽隆宰輔　切詆宦寺
　　陳子昻八科
　　措刑　官人　知賢　去疑　招諌　勸賞　息兵安宗子
　　康澄六畏
　　賢士藏匿　四民遷業　上下相徇　廉恥道喪毀譽亂真　直言不聞
　　開寶十策〈宋太祖幸西都張齊賢以布衣獻策賜束帛歸語太子曰朕不欲爵以官異時可使為相〉下並汾　富民　封建　崇孝　舉賢　太學　籍田　選良吏　懲奸　謹刑
　　淳化澄清五略〈中丞王化基慕范滂之志獻澄清略〉
　　復尚書省　謹公舉　懲貪吏　省宂員　擇遠官
　　嘉祐五規〈司馬文正公〉
　　保業　惜時　遠謀　重微　務實
　　建炎十議〈右僕射李綱上〉
　　國是　巡幸　赦令　僭逆　偽命　戰　守　本政　乆任　修徳
　　紹興時政論二十篇〈胡安國上〉
　　保國必先定計　定計必先定都　建都擇地必先設險　設險分土必先遵道制　制國以守必先恤民　行此有道必先立政　立政有經必先核實〈以上十冇五篇〉尚志所以立本　正心所以決事　養氣所以制敵　宏度所以用人　寛隱所以明徳〈又五篇〉
　　淳熙十箴〈光宗登極右諫議謝諤獻〉
　　業難成而易敗　道甚簡易在尊所聞　畏天之威存心公正　賞罰不可妄　奨廉戒貪　訪民疾
　　苦　理財以義　奸諛生亂　自治乃可理外
　　郝天挺七事〈元〉
　　惜名爵　抑浮廢　止括田　乆任使　論好事奨農務本　勵學養士
　　張楨大要三〈答元特黙問〉
　　保君父　扶社稷　衛生靈
　　彭時安民七事〈明成化時〉
　　正心術　謹命令　親接見　納諫諍　慎賞罰勵官守　恤軍民
　　李夢陽二病〈𢎞治時〉
　　士習委靡〈病元氣〉左右朋比〈病心腹〉
　　三害〈同上〉
　　兵害〈宂食空名〉民害〈斂重官貪〉㡬民害〈占田侵塲〉
　　六漸〈同上〉
　　一匱之漸〈兵連浪費〉二盜之漸〈民窮財盡〉三壞名器之漸〈鑽刺風行〉四弛法令之漸〈虛文日乆〉五方術惑之漸〈尊崇釋道〉六貴戚驕恣之漸〈指壽寧侯〉
　　陳以勤六事
　　慎擢用　乆任　懲贓吏　用人　練民兵　重榖
　　石星六事〈穆宗時〉
　　養聖躬　廣聖學　勤視朝　速俞允　廣聴納察讒譖
　　張養蒙五事〈萬厯時〉
　　一部院職漸輕　二科道職漸輕　三撫按職漸輕四內差職漸重　五專指君心不淨〈謂好逸好疑好勝好貨〉
　　楊璉禮制四事
　　肅清朝禁　勤咨祖制　人臣進退以禮　章疏奏請宜明
　　平臺三問〈崇禎時通政徐石麟對〉
　　守邊〈在農戰互用〉救荒〈在勸民輸粟〉安民〈在省官用賢〉
　　劉宗周六事
　　建道揆〈京師立書院為致治之本〉貞法守〈焚錦衣刑具專聴法司〉崇國體〈大臣三品以上犯罪九卿詳㑹司寇議辟乃得収係〉清伏奸〈匿名文書一切立毀〉懲官邪〈京官與外官交際必風聞彈劾之〉飭吏治〈吏治之敗無如催科火耗詞訟贖鍰至於營陞謝薦巡方御史尤甚請以風憲受贓之律為囘道考察第一義〉
　　方岳貢四事〈由山東漕運副使擢左副都御史尋進東閣大學士〉
　　清言路以收人心　定推遷以養廉恥　責吏治於荒殘　儲將材於部伍


　　讀書紀數略卷三十三
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十四目録
　　人部
　　𨕖課𩔖
　　五王取人
　　文王七屬
　　屬有九用
　　用有六證
　　七害
　　鄉三物
　　三語一有
　　用人三去
　　貢士三適
　　齊三𨕖
　　孟春論吏四
　　五者定相
　　察五臣
　　三不足
　　九徵
　　八觀
　　六驗
　　六患

　　漢四科
　　明經三科
　　茂才三科
　　孝廉四科
　　辟召四科
　　光祿四行
　　茂才四行
　　中正八損
　　隋二科舉人
　　四科舉人
　　十科舉人
　　唐三科
　　六科
　　秀才試策四等
　　九科
　　三科
　　四科
　　𨕖人三𩔖
　　𨕖人四事
　　任人四式
　　紫宸殿䇿試四科
　　三銓
　　小𨕖三擇
　　武舉二科
　　試用武舉有七
　　宋兩科
　　三經科
　　講武殿覆試八科
　　八行取士
　　𨕖舉七狀
　　三科
　　乾徳制舉三科
　　制舉六科
　　元祐十科
　　紹興六科
　　復増制舉十科
　　正奏名五甲
　　特奏名五等
　　元豐四𨕖
　　𨕖人七階
　　明初四科三途
　　生員三等
　　三塲取士
　　中式十日後試五事
　　三大病根

　　周六計
　　三本
　　三授
　　三材
　　漢刺史六條
　　御史監三輔九條
　　晉六條
　　五條
　　北齊五條
　　後周六條
　　唐覈才三術
　　考課四善
　　三最
　　二十七最
　　六察
　　六條
　　諸使三考
　　定考流外官四等
　　五術
　　五要
　　八計
　　吏能四科
　　審官六議
　　祥符御製文武七條
　　開寳察舉三科
　　紹興八科
　　舉薦按察四條
　　三策救四弊
　　宋三事不可不變
　　元五事
　　六功賞地
　　功五品
　　三賞
　　三賞
　　以官賞功二害








　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十四　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　𨕖課𩔖
　　五王取人〈大戴禮〉
　　堯取人以狀　舜取人以色　禹取人以言　湯取人以聲　文王取人以度
　　文王七屬〈大戴禮倫有七屬〉
　　國任貴　鄉任正　官任長　學任師　族任宗家任主　先任賢
　　屬有九用〈同上〉
　　有慮　慈惠　忠正　順直　絜正　謹廉　好謀接給　猛毅
　　用有六證〈同上〉
　　觀誠　考志　視中　觀色　觀𨻻　揆徳
　　七害〈太公〉
　　無謀輕戰者勿將　有名無實者勿謀　樸躬惡服詐偽者勿近　髙議誹俗奸慝者勿寵　貪祿悅主者勿使　技巧傷農者必禁　左道惑民者必止
　　鄉三物〈周禮大司徒以鄉三物教萬民而賓興之〉
　　一六徳〈知仁聖義忠和〉二六行〈孝友睦婣任恤〉三六藝〈禮樂射御書數〉
　　三語一有〈文王世子注〉
　　或以徳進　或以事舉　或以言揚
　　用人三去〈禮運〉
　　用人之知去其詐　用人之勇去其怒　用人之仁去其貪
　　貢士三適〈書大傳諸侯三年一貢士〉
　　一適謂之好徳　再適謂之賢賢　三適謂之有功
　　齊三𨕖〈齊語〉
　　鄉長所進　官長所𨕖　公所訾相〈量視也〉
　　孟春論吏四〈家語孔子答閔子〉
　　能徳法者為有徳　能行徳法者為有行　能成徳法者為有功　能治徳法者為有智
　　五者定相〈魏文侯謂李克曰今置相非成則璜克對以此遂相成〉
　　居視其所親　富視其所與　達視其所舉　窮視其所為　貧視其所取
　　察五臣〈韓非子言當用法而察其臣〉
　　易亡好擇〈是心貪者不謂廉〉逆法強諫〈是凌主者不謂忠〉行惠收下〈是作福者不謂仁〉𨼆居非上〈是揚惡者不謂義〉怨主利家〈是奸雄也不謂智〉
　　三不足〈同上言先王以此三者不足察臣〉
　　用目則下飾觀　用耳則下飾聲　用慮則下繁詞
　　九徵〈莊子〉
　　逺使之觀其忠　近使之觀其敬　煩使之觀其能卒然問焉觀其智　急與之期觀其信　委之以
　　財觀其仁　告之以危觀其節　醉之以酒觀其則雜之以處觀其色　劉劭人物誌九徵皆至純粹
　　之徳謂神情筋骨氣色儀容言
　　八觀〈呂氏春秋賢主所以論人〉
　　通觀其所禮　貴觀其所進　富觀其所養　聽觀其所行　止觀其所好　習觀其所言　窮觀其所不受　賤觀其所不為
　　六驗〈同上〉
　　喜之以驗其守　樂之以驗其僻　怒之以驗其節懼之以驗其特　哀之以驗其人　苦之以驗其
　　志
　　六患〈荀子〉
　　使賢者為之　與不肖者規之　使知者慮之　與愚者論之　使修士任之　與汙邪之人疑之

　　漢四科〈呂東萊雲四科終漢世不變〉
　　孝廉〈始於文帝〉賢良　方正　茂才〈始於武帝〉
　　明經三科〈科程也中程度者取之〉
　　甲科〈郎中〉乙科〈太子舍人〉丙科〈文學掌故〉
　　茂才三科
　　明經　明律令　能治劇
　　孝廉四科〈陽嘉初左雄上言孝廉先詣公府試課黃瓊奏増後二科〉
　　試家法〈諸生〉課牋奏〈文吏〉孝悌　及能從政者
　　辟召四科
　　徳行髙妙志節清白〈補南閤祭酒〉學通行修經中博士〈補議曹〉明習法令足以決疑能按章覆問文中御史〈補四詞八奏〉剛毅多略遭事不惑材任三輔縣令〈補賦曹決曹〉
　　光祿四行〈元帝永平間詔以此科擢用竝第郎從官高下〉
　　淳厚　質朴　遜退　節儉
　　茂才四行〈黃琬傳光祿舉三寺郎多以四行權富得舉至是琬與陳蕃同心顯用志士〉髙功　久次　才徳　尤異
　　中正八損〈劉毅疏職名中正實為奸府事名九品而有八損〉
　　上品無寒門下品無勢族一也　駁論橫於州里嫌隙結於大臣二也　優劣易地首尾倒置三也　禁人訴訟受枉不𫉬上聞四也　采譽於臺府納毀於流言五也　抑實名而隆虛譽長浮華而廢考績六也　不問才之所宜而但第為九品七也　各任愛憎以植其私懈徳行而銳人事八也
　　隋二科舉人〈開皇間〉
　　志行修謹　清平幹濟
　　四科舉人
　　學業才藝　膂力絶倫　堪理政事　立性正直
　　十科舉人〈大業初詔文武職事五品以上舉有一於此不必求備〉
　　孝弟有聞　徳行敦厚　節義可稱　操履清潔彊毅正直　執憲不撓　學業優敏　文才美秀材堪將略　膂力驍壯
　　唐三科〈𨕖舉志〉
　　生徒〈由學館進〉鄉貢〈由州縣升〉制舉〈天子自詔以待非常之才〉
　　六科
　　秀才〈試方略第五條貞觀後遂絶〉明經〈先帖經後口試竝答䇿〉進士〈先帖經後試雜丈及第〉明法〈試律令〉明書〈試説文字林〉明算〈試算法十書〉
　　秀才試䇿四等〈通典秀才科試最高〉
　　上上　上中　上下　中上
　　九科〈宣宗大中間〉
　　科目　開元禮　三禮　三傳　三史　學究　道舉　明算　童子
　　三科〈陸贄說黜陟使以三科登俊乂〉
　　茂異　賢良　幹蠱
　　四科〈髙宗顯慶間〉
　　孝弟徳行　經史儒術　藻思詞鋒　廉平彊直
　　𨕖人三𩔖〈唐六典〉
　　徳〈度徳居位〉才〈量才受職〉勞〈計勞升敘〉　沈既濟議安行徐言非徳也麗藻芳翰非才也累資積考非勞也以此求天下之才則未盡矣
　　𨕖人四事〈同上四事可取則先徳徳均以材材均以勞〉
　　身〈體貎豐偉〉言〈辭論辨正〉書〈楷法端美〉判〈文理優長〉
　　任人四式〈元稹對䇿吏部罷書判身言之𨕖設四式以任人〉
　　校能之式　記功之式　任賢之式　敘常之式
　　紫宸殿策試四科〈代宗大歴初〉
　　茂才異行　安貧樂道　孝悌力田　髙蹈不仕
　　三銓〈大𨕖吏部主之武𨕖兵部主之三品以上冊授五品以上制授六品以下敇授〉
　　尚書銓〈尚書所掌〉西銓〈舊曰中銓乾元中始改〉東銓〈侍郎分掌〉
　　小𨕖三擇〈凡擇流外職兵部禮部郎官得以此三事自主之〉
　　曰書　曰計　曰時務
　　武舉二科
　　一平射　二武舉
　　試用武舉有七
　　射長垜　𮪍射　馬槍　步射　材貌　言語　舉動
　　宋兩科〈紹興中始分兩科後詔兼習〉
　　經義　詩賦
　　三經科〈開寶入官資序如三禮三傳〉
　　詩　書　易
　　講武殿覆試八科〈太平興國不合格者七人上憐其老亦賜同三傳出身〉
　　九經　五經　開元通禮　三禮　三傳　三史學究　明法
　　八行取士〈元祐時有此八行即免試補大學上舍〉
　　孝　友　睦　婣　任　䘏　忠　和
　　𨕖舉七狀〈呂大臨陳奏〉
　　立士規以養徳勵行　更學制以量才進藝　定貢法以取賢斂才　立試法以試用養才　立辟法以興能備用　立舉法以覈實得人　立考法以責任考功
　　三科
　　髙蹈丘園　沈淪草澤　茂才異等
　　乾徳制舉三科〈即後周制〉
　　賢良方正能直言極諫　經義優㴱可為師法　詳閒政理達於教化
　　制舉六科〈天聖七年増〉
　　賢良方正能直言極諫　博通墳典達於教化　才識兼茂明於體用　詳明吏理可使從政　識洞韜略運籌決勝　軍謀宏逺材任邊𭔃
　　元祐十科〈司馬光奏議〉
　　行義純固可為師表　節操方正可備獻納　知勇過人可備將帥　公正聰明可備監司　經術精通可備講讀　學問廣博可備顧問　文章典麗可備著述　善聽獄訟盡公得實　善治財賦公私俱便練習法令能斷情讞
　　紹興六科
　　文章典雅可備制誥　節操方正可備臺諫　法理該通可備刑讞　節用愛民可備理財　剛方豈弟可備監司郡守　智勇絶倫可備將帥
　　復増制舉十科
　　復賢良方正等六科以待京朝官之被舉及𨕖應者〈即天聖七年制〉増書判㧞萃科以待𨕖人之應者　髙蹈丘園沈淪草澤茂才異等三科以待布衣之被舉者
　　正奏名五甲〈宋㑹要及第為正奏名〉
　　第一甲第二甲敇賜進士及第　第三甲第四甲敇賜進士出身　第五甲敇賜同進士出身　第一狀元承事郎第二榜眼第三探花文林郎第四第五從事郎第六人至五甲終竝迪功郎
　　特奏名五等〈恩科人為特奏名〉
　　第一等前二名附正奏五甲授迪功郎餘竝登仕郎第二等京府助教　第三等上州文學　第四等
　　六州文學竝候出官〈祀天後始出為官〉第五等諸州助教止得敕賜袍笏
　　元豐四𨕖〈宋典𨕖之職文曰審官東院曰流內銓武曰審官西院曰三班院至是更其稱〉尚書左𨕖〈丈臣自朝議大夫大理正以下非敇授者　舊審官東院〉尚書右𨕖〈武臣自皇城使以下非宣授者　舊審官西院〉侍郎左𨕖〈自初仕至幕職舊流內銓〉侍郎右𨕖〈自監當至供奉官　舊三班院〉
　　𨕖人七階〈崇寕初〉
　　其一留守節度觀察判官為承直郎　其二節察掌書記支使判官為儒林郎　其三防禦練軍事判官留守節察推官為文林郎　其四防軍事推官軍監判官為從事郎　其五縣令録事參軍為通事郎　其六知録事參軍知録事為登仕郎　其七軍巡判官司理司戶司法簿尉為將仕郎
　　明初四科三途〈㑹典洪武初年〉
　　賢良方正　聰明正直　孝弟力田　通經孝廉〈四科〉或從耆民　及稅戶人材　與科貢之士竝用〈三途〉
　　生員三等〈升率性堂者許積分孟月試經文仲月試論及詔誥表季月試史䇿及判文理俱優與一分理優文劣與半分嵗內積至八分者為極格與出身不及分者仍坐監肄業〉
　　通四書未通經者居正義崇志廣業堂　文理條達者升修道誠心堂　經史兼通文理俱優者升率性堂
　　三場取士〈洪武初制〉
　　初場經義書義各一道　二場論一道詔誥表內科一道　三場䇿一道
　　中式十日後試五事〈同上〉
　　𮪍　射　書　算　歴
　　三大病根〈崇禎時武舉陳啟新上疏即授省中〉
　　科目取人　資格取人　推知行取科道

　　周六計〈周禮小宰聽官府之六計𡚁羣吏之治𡚁斷也六事又必以廉為本〉
　　廉善　廉能　廉敬　廉正　廉法　廉辨
　　三本〈管子〉
　　徳當位　功當祿　能當官
　　三授〈墨子舉三者授之賢非為賢賜欲其事道成也〉
　　爵位不高則民弗敬　蓄祿不厚則民不信　政令不斷則民不畏
　　三材〈荀子〉
　　官人使吏之材　士大夫官師之材　卿相輔佐之材
　　漢刺史六條〈部刺史以察州郡非條所問不省〉
　　強宗豪右田宅踰制以強凌弱以衆𭧂寡　二千石不奉詔書背公向私侵漁百姓聚斂為奸　二千石不恤疑獄風厲殺人煩擾刻𭧂百姓所疾　二千石𨕖署不平茍阿所愛蔽賢寵頑　二千石子弟恃怙榮勢請託所監　二千石違公下比阿附豪強通行貨賄割損政令　唐採訪使六條略同
　　御史監三輔九條
　　詞訟　盜賊　鑄偽錢　獄不直　繇賦不平　吏不廉　苛刻踰侈　及弩力十石以上　作非所當服
　　晉六條〈魏咸熙初晉王令諸郡中正以六條舉淹滯〉
　　忠恪匪躬　孝敬盡禮　友於兄弟　潔身勞謙信義可復　學以為巳
　　五條〈秦始初頒詔書於郡國〉
　　正身　勤百姓　撫寡　厚本息末　去人事
　　北齊五條〈正旦宣示百僚〉
　　去殘賊擇良吏決獄平徭　勸率農桑無或煩擾六極之人務加寛養　長吏浮華宜謹察之　內外混淆所宜糾劾
　　後周六條〈文帝命蘇綽為制牧守令長非通六條不得居官〉
　　清心〈心不清則思慮生見理不明是以治民之要在於清心〉敦教化　盡地利擢賢良　䘏獄訟　均賦役
　　唐覈才三術〈顯慶中陸贄論改轉倫序〉
　　㧞擢以旌異能　黜罷以糾失職　序進以謹守常
　　考課四善〈唐制以四善三最考校守令〉
　　徳義有聞　清謹名著　公平可稱　恪勤匪懈
　　三最
　　獄訟無𡨚催科不擾治事之最　農桑墾殖水利興修勸課之最　屏除奸盜賑䘏貧困撫養之最
　　二十七最〈考課以此最課居先殿課居後〉
　　獻可替否拾遺補闕〈近侍之最〉銓衡人物擢用才良〈𨕖司之最〉揚清激濁褒貶必當〈考校之最〉禮制儀式動合經典〈禮官之最〉音律克諧不失節奏〈樂官之最〉決斷不滯予奪合理〈判事之最〉部統有力警守無失〈㝛衛之最〉兵士調習戎裝充備〈督領之最〉推鞫得情處斷平允〈治官之最〉校讎精審明於刋定〈校正之最〉承旨敷奏吐納明敏〈宣納之最〉訓導有方生徒充業〈學官之最〉賞罰嚴明攻戰必勝〈軍將之最〉禮義興行肅清所部〈政教之最〉詳録典正詞理兼舉〈文吏之最〉訪察精審彈舉必當〈糾正之最〉明於勘覆稽失無𨼆〈句檢之最〉職事修理供奉強濟〈監掌之最〉功課皆充丁匠無怨〈役使之最〉耕耨以時收穫成課〈屯官之最〉謹於葢藏明於出納〈倉庫之最〉推步盈虛究理精密〈歴官之最〉占候醫卜效驗多著〈方術之最〉檢察有方行旅無壅〈闗津之最〉市廛弗擾姦濫不行〈市司之最〉牧養肥碩蕃息滋多〈牧官之最〉邊境清肅城隍修理〈鎮防之最〉　考課一最四善為上上一最三善為上中一最二善為上下無最而有二善者次之無最而有一善者又次之善最弗聞斯為下矣
　　六察〈唐制監察御史考察尚書六司為內六察御史十五人巡按州郡為外六察〉
　　一察官吏善惡　二察戶口賦役　三察農桑倉庫四察妖猾盜賊　五察徳行孝弟茂材異等　六
　　察𭶑吏豪宗兼併縱橫
　　六條〈官品志司隸臺大夫掌巡察每年二月乘軺郡縣十月入奏〉
　　一察品官以上化理政能　二察官人貪殘害政三察豪強侵害田宅踰制　四察水旱蟲災不以實定枉征賦役及無災妄蠲者　五察部內盜賊不能窮逐𨼆而不申者　六察孝悌茂材異行而不貢者
　　諸使三考〈同上〉
　　節度使銷兵上考足食中考邊功下考　觀察使豐稔上考省刑中考辦稅下考　團練使安民上考懲奸中考得情下考　防禦使無虞上考清苦中考政成下考　經略使計度上考集事中考修造下考
　　定考流外官四等〈唐制〉
　　清謹勤公為上　執事無私為中　不勤其職為下貪濁有狀為下下
　　五術〈五術省風俗唐徳宗遣使巡行天下陸贄説之〉
　　聽謠誦審其哀樂　納市賈觀其好惡　訊簿書考其爭訟　覽車服等其儉奢　省作業察其趣舍
　　五要〈五要簡官事同上〉
　　廢兵之宂食　蠲法之撓人　省官之不急　去物之無用　罷事之非要
　　八計〈八計聽吏治同上〉
　　視戶口豐秏以稽撫字　視墾田贏縮以稽本末視賦役薄厚以稽廉冒　視案籍繁簡以稽聽斷視囚繫盈虛以稽決滯　視姦盜有無以稽禁禦視𨕖舉衆寡以稽風化　視學校興廢以稽教導
　　吏能四科〈食貨志陸贄條奏廉使奏吏之能者四科宜命有司詳考課績〉
　　戶口増加　田野墾闢　稅錢長數　率辦先期
　　審官六議〈唐趙憬〉
　　相臣　庶官　京司闕官　考課　遺滯　藩府官屬
　　祥符御製文武七條
　　文臣清心〈平心待物〉奉公〈公直潔已〉修徳〈以徳化人〉責實〈勿競虛譽〉明察〈勤察民情〉勸課〈孝弟農桑〉革弊〈小民疾苦〉武臣修身〈使士卒有法則〉守職〈不侵擾民　　均撫政　　　士卒〉訓習〈教訓武藝〉簡閲〈識勤惰勇怯〉存恤〈甘苦皆同〉威嚴〈制御士卒〉
　　開寳察舉三科〈太宗命轉運察舉官吏〉
　　政績尤異為上　恪居官次職務麤治為中　臨事弛慢所涖無狀為下
　　紹興八科〈敕侍從臺諫帥臣監司各薦舉人〉
　　智謀　勇敢　機權　練達　文華　通財計　能專對　精料事
　　舉薦按察四條〈紹興中左僕射沈該等請令監司郡守舉按所部官吏〉
　　仁惠　公直　明敏　廉謹〈舉薦〉苛酷　狡佞　昏懦貪縱〈按察〉
　　三策救四𡚁〈陳思謙疏言〉
　　仕門太多　黜陟太簡　朝遷太速　外任太淹〈四𡚁〉衙門宂濫宜除外𨕖紛雜宜併　酌古制設辟舉以得失行賞罰　刺史入為三公郎官出宰百里識朝廷治體知民間利病〈三策〉
　　宋三事不可不變〈王敬所言仲淹力舉此三事𧩂言用興朝罷命而夕更矣〉
　　任子濫則朝命輕　磨勘疎則官邪伏　科法亂則人才弱
　　元五事〈中統初考校縣令備者為上𨕖三事有成者為中𨕖俱不舉者黜〉
　　戶口増　田野闢　訟詞簡　盜賊息　賦役均後増常平得法為六事
　　六功賞地〈周禮司勲掌之以等其功載師賞地〉
　　王功曰勲〈若周公〉國功曰功〈若伊尹〉民功曰庸〈若召伯〉事功曰勞〈若禹〉治功曰力〈若咎繇〉戰功曰多〈若韓信陳平〉
　　功五品〈史記功臣表〉
　　以徳立宗廟定社稷曰勲　以言曰勞　用力曰功明其等曰伐　積日曰閲
　　三賞〈左傳〉
　　勉我以仁義受上賞　輔我以行受次賞　矢石之難受三賞
　　三賞〈晉語趙衰〉
　　軍伐　善君〈以道事其君〉能其官
　　以官賞功二害
　　非才則廢事　權重則難制









　　讀書紀數略卷三十四
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十五目録
　　人部
　　爵秩𩔖
　　伏羲五官
　　炎帝五官
　　黃帝五官
　　五行官
　　九工
　　少昊五官
　　顓頊五官
　　共工五官
　　五鳩
　　五雉
　　九扈
　　堯六官
　　舜四輔
　　虞九官
　　夏九卿
　　商五官
　　六大
　　六府
　　六工
　　周六工
　　周三公
　　三
　　天子爭臣七人
　　六卿
　　六屬
　　六職
　　八職
　　兩揆
　　二宰
　　三宅
　　三官
　　諸侯三卿
　　宋六卿
　　二師
　　晉九宗五正
　　秦三法官
　　漢三公
　　五府
　　後魏三師二大三公
　　三公四府
　　兩府
　　兩丞
　　官司之別六
　　八貂
　　八座
　　三獨坐
　　三無坐處
　　三告官
　　兩省
　　三省
　　三省長官
　　三省官屬
　　唐六省
　　四曹
　　魏五曹尚書
　　五兵尚書
　　六尚書
　　尚書二十四司
　　禮部二儀
　　唐中書門下五房
　　中書四禁
　　祕書五屬
　　周官五史
　　二史
　　二館
　　三館
　　三學士
　　兩制
　　史職之廢四
　　銀臺三昧
　　殿中三尚
　　六尚
　　五坊
　　內侍六局
　　漢三臺
　　唐兩臺
　　元三臺
　　唐五院
　　御史三院
　　宋六院
　　侍御史五曹
　　侍御史十三曹
　　臺端四職
　　四推御史
　　三司受事
　　六察官
　　兩使
　　五使
　　四色憲銜
　　唐三司使
　　小三司使
　　三諫
　　三緊官
　　漢九卿
　　三公所部
　　吏事責三公
　　梁十二卿
　　唐九寺
　　隋五監
　　唐五監
　　三監
　　七學
　　三公府七曹
　　樞密院十房
　　漢太常八丞
　　唐太常四院
　　漢光祿四大夫
　　三署三郎
　　漢郎八途
　　唐光祿四署
　　漢衞尉三令丞
　　唐衛尉三署
　　漢太僕諸屬
　　唐太僕四署
　　漢廷尉四屬
　　唐大理五官
　　漢鴻臚三令丞
　　唐鴻臚二署
　　漢宗正二屬
　　唐宗正二署
　　漢司農七丞
　　唐太府七署
　　司農四署
　　漢少府諸屬
　　唐少府五署
　　漢執金吾六屬
　　將作七丞
　　唐將作四署
　　漢大長秋六丞
　　水衡九丞
　　明上林十署
　　宋四轄
　　三班
　　司天監四科
　　東宮二坊
　　三寺
　　六局
　　六引
　　南郊五使
　　六禮使
　　四端佐
　　郡佐十二
　　三府
　　縣置七司
　　尉有六道
　　四守
　　四監
　　洛陽三市長
　　屬三官
　　三鄉官名
　　鄉三老
　　宋道官九品
　　庶人在官四等
　　後魏三長

　　㝛衛有二
　　晉三行
　　漢七司馬
　　衛尉八屯
　　五將軍
　　中郎三將
　　郎中三將
　　八校
　　晉四軍
　　六軍
　　三部司馬
　　二衛
　　五督
　　五率
　　梁將軍一百三十四號
　　隋十二衛
　　後魏六軍
　　唐三衛
　　五府
　　五仗
　　南北兩衙
　　十率府
　　十六衛
　　六軍
　　十軍
　　十二軍
　　八校
　　二十四都督府
　　八節度
　　十節度
　　四鎮經略
　　宋武臣兩司三衙
　　四廂
　　禁衛五重
　　十衛
　　建炎十軍
　　明五府都督
　　武世官九等
　　武流官八等

　　四代官數
　　漢官秩十六等
　　唐命秩四
　　六參九參
　　唐文散官二十九階
　　武散官三十一階
　　元文資四十二階
　　武資三十四階
　　明十文勲
　　十二武勲
　　漢賞功爵二十級
　　賞功六等
　　武功爵十一級
　　唐總章功臣二等
　　元初序朝七班
　　明諸司奏事儀
　　五儀
　　五等
　　九儀
　　九命
　　九錫
　　三賜
　　門㦸六等

　　周五爵五等
　　漢爵三等
　　魏爵十等
　　封王庶子三等
　　隋爵九等
　　唐爵九等
　　宋爵十一等
　　元爵八等
　　明同姓王二等封
　　同姓將軍三等封

　　漢皇女封號三等
　　明女封主君五等
　　命婦二稱
　　漢女官十四等
　　魏女官十二等
　　六尚
　　唐女官十九等
　　命婦五等
　　命婦十三階
　　宋命婦八等
　　元命婦六階











　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十五　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　爵秩𩔖
　　伏羲五官〈官主也謂有所司主也有龍瑞故龍紀官號龍師〉
　　青龍〈春官〉赤龍〈夏官〉白龍〈秋官〉黒龍〈冬官〉黃龍〈中官〉　又命朱襄為飛龍氏造書契昊英為潛龍氏造甲歴大庭為居龍氏治屋廬渾敦為降龍氏驅民害陰康為土龍氏治田裡栗陸為水龍氏蕃滋草木疏導泉源
　　炎帝五官〈有火瑞故火紀官號火師〉
　　大火〈春官〉鶉火〈夏官〉西火〈秋官〉北火〈冬官〉中火〈中官〉
　　黃帝五官〈有雲瑞故雲紀官號雲師〉
　　青雲〈春官〉縉雲〈夏官〉白雲〈秋官〉黒雲〈冬官〉黃雲〈中官〉
　　五行官〈管子黃帝立五行以正天時五官以正人位五官各七十二日凡三百六十日而嵗事畢〉甲子木行御〈命左右士師𤼵粟順山林〉丙子火行御〈命行人掘溝澮〉戊子土行御〈命左右司徒養草木播五糓〉庚子金行御〈命宗祝薦祖廟五祀左右司馬組甲勵兵〉壬子水行御〈命左右使人閉藏草木根本〉　楚語觀射父以天地神明物𩔖之官為五官
　　九工〈文𨕖九工開於黃序注〉
　　雲官五人　同徳四人
　　少昊五官〈鳳鳥適至故以鳥紀官號鳥師〉
　　鳳鳥氏〈歴正〉元鳥氏〈燕也司分〉伯趙氏〈伯勞也司至〉青鳥氏〈鷃也司啟〉丹鳥氏〈雉也司閉〉
　　顓頊五官〈左傳顓頊為民師〉
　　木正〈句芒重春官〉火正〈祝融黎夏官〉金正〈蓐收該秋官〉水正〈元㝠修熙冬官冬於方為朔於卦為坎於腎有左右於器有權衡於物有龜蛇於色有𤣥黒故官有修熙〉土正〈后土句龍中官〉
　　共工五官〈有水瑞故水紀官號水師〉
　　東水〈春官〉南水〈夏官〉西水〈秋官〉北水〈冬官〉中水〈中官〉
　　五鳩〈左𫝊五鳩鳩民者也注云聚也〉
　　祝鳩氏〈司徒〉雎鳩氏〈司馬〉鳲鳩氏〈司空〉爽鳩氏〈司寇〉鶻鳩氏〈司事〉
　　五雉〈同上五雉為五工正利器用正度量平民者也〉
　　鷷雉〈西方攻木〉鶅雉〈東方摶埴〉翟雉〈南方攻金〉鵗雉〈北方攻皮〉翬雉〈伊洛之南設色之工〉
　　九扈〈同上九扈少昊九農正扈民無淫者也〉
　　春扈〈鳻鶞相五土之宜趣民耕種〉夏扈〈竊黒趣民耘苖〉秋扈〈竊藍趣民收斂〉冬扈〈竊黃趣民葢藏〉棘扈〈竊丹為巢驅鳥〉行扈〈唶唶晝為民驅鳥〉宵扈〈嘖嘖夜為農驅獸〉桑扈〈竊脂為蠶驅雀〉老扈〈鷃鷃趣民收麥不得晏起〉
　　堯六官
　　春為秩宗　夏為司馬　秋為士　冬為共工　天官稷　地官司徒
　　舜四輔〈史記注尚書大𫝊天子必有四鄰孔叢子四近〉
　　前凝　後丞　左輔　右弻
　　虞九官〈劉向雲舜命九官濟濟相讓〉
　　司空〈禹〉后稷〈棄〉司徒〈契〉士〈臯陶〉共工〈垂〉虞〈益〉典禮〈伯夷〉典樂〈䕫〉納言〈龍〉
　　夏九卿〈通典〉
　　少師　少傅　少保　冡宰　司徒　宗伯　司馬司寇　司空
　　商五官〈曲禮典司五衆注衆謂羣臣殷制也史記古公作五官有司〉
　　司徒　司馬　司空　司士　司寇
　　六大〈同上天子建天官先六大典司六典注殷制〉
　　大宰〈亮天工〉大宗〈事神〉大史〈掌天文〉大祝〈奉宗廟〉大士〈察災祲〉大卜〈辨吉凶〉
　　六府〈典司六職主藏六物之稅者〉
　　司上　司木　司水　司草　司器　司貨
　　六工〈工官也六工所以制六材〉
　　土工　金工　石工　木工　獸工　草工
　　周六工
　　攻木之工　攻金之工　攻皮之工　設色之工刮摩之工　摶埴之工
　　周三公〈周禮注三公內與王論道中參六官之事外與六卿之教左傳三吏詩三事後魏隋唐為三師〉太師〈道之敎訓太公〉太傅〈傅之徳義周公〉太保〈保其身體召公〉
　　三〈亦曰三少所以佐三公也賈𧨏謂皆上大夫〉
　　少師　少傅　少保
　　天子爭臣七人〈孝經鄭注〉
　　師　傅　保　凝　丞　輔　弻
　　六卿〈周禮亦曰三少所以佐三公也賈𧨏謂皆上大夫〉
　　天官〈冡宰掌治〉地官〈司徒掌教〉春官〈宗伯掌禮〉夏官〈司馬掌兵〉秋官〈司寇掌刑〉冬官〈司空掌工〉
　　六屬〈小宰以官府之六屬舉治大事則從其長小事則專達〉
　　天官其屬六十〈掌治〉地官其屬六十〈掌教〉春官其屬六十〈掌禮〉夏官其屬六十〈掌政〉秋官其屬六十〈掌刑〉冬官其屬六十〈掌事〉
　　六職〈以官府之六職辨治〉
　　治職　教職　禮職　政職　刑職　事職
　　八職〈宰夫掌百官府之徵令辨其八職〉
　　正〈掌官法以治要〉師〈掌官成以治凡〉司〈掌官法以治囙〉旅〈掌官常以治數〉府〈掌官契以治藏〉史〈掌官書以贊治〉胥〈掌官敘以治敘〉徒〈掌官令以徵令〉
　　兩揆〈揆度也古者道揆之官謂以義理度量事物而制其宜〉
　　左相　右相　宋乾道間改左右僕射為左右丞相
　　二宰〈左傳〉
　　太宰　少宰　宋政和中左僕射為太宰右僕射為少宰
　　三宅〈立政宅以位言俊以徳言〉
　　常伯〈守乃牧牧民之長〉常任〈宅乃任任事公卿〉準人〈宅乃準守法有司〉
　　三官〈王制〉
　　大司徒　大司馬　大司空　又大樂正大司寇市
　　諸侯三卿〈酒誥齊語三宰詩三有事三夀〉
　　司徒〈農父主民〉司馬〈圻父主兵〉司空〈宏父主土〉
　　宋六卿〈宋先代之後故備六卿〉
　　右師　左師　司馬　司徒　司城　司寇
　　二師〈左傳〉
　　右師　左師　白虎通里中之老有道徳者為右師其次為左師　書傳大夫退老歸其鄉里大夫為父師士為少師
　　晉九宗五正〈同上分唐叔懐姓九宗職官五正〉
　　九宗〈一姓為九族〉五正〈五官之長〉
　　秦三法官〈商子天子置三法官〉
　　侍中　御史　丞相　梁廷尉三官曰正曰監曰平
　　漢三公
　　丞相　太尉　御史大夫　後改丞相為大司徒主人太尉為大司馬主天御史大夫為大司空主土唐以太尉司徒司空為三公
　　五府〈樊準傳注闕一則謂四府〉
　　太傅　太尉　司徒　司空　大將軍　趙充國等傳五府謂左右前後將軍二人及三公
　　後魏三師二大三公〈通典隋唐無二大而三師三公同〉
　　太師太傅太保為三師　大司馬大將軍為二大太尉司徒司空為三公
　　三公四府〈又謂四公唐同〉
　　太傅〈上公〉太尉〈以下為三公〉大司徒　大司空
　　兩府〈三公所居曰府〉
　　東府〈中書主丈〉西府〈樞密主武〉
　　兩丞〈梁天監詔〉
　　尚書左丞　右丞
　　官司之別六〈唐志〉
　　省　臺　寺　監　衛　府
　　八貂〈漢制〉
　　左散𮪍常侍二人　侍中二人〈為左貂〉右散𮪍常侍二人　中書令二人〈為右貂〉
　　八座〈同上〉
　　尚書令　僕射　三公曹〈考課州郡〉吏曹〈選舉祠祀〉民曹〈繕修工作〉客曹〈䕶駕朝省〉二千石曹〈詞訟〉中都官〈水火盜賊〉　魏宋齊制五尚書二僕射一令　隋六尚書左右僕射及令　唐則左右僕射六尚書也
　　三獨坐〈漢光武詔御史中丞與司隸尚書令竝専席而坐〉
　　司隸校尉　尚書令　御史中丞
　　三無坐處〈時政出多門濫官充溢〉
　　宰相　御史　員外官
　　三告官〈在禁中惟三官得告皆用朱衣吏〉
　　宰相告於中書　翰林學士告於本院　御史告於朝堂
　　兩省〈通典敘職官以三師三公門下中書兩省為先漢書雲舊名禁中因避後諱改為省中〉門下省〈侍中審侍郎省給事中讀〉中書省〈令宣侍郎奉舍人行〉
　　三省〈唐因隋制議事於政事堂後號中書門下〉
　　中書省　門下省　尚書省
　　三省長官〈宰相職也代宗以前中書在上憲宗以後門下在上〉
　　中書省中書令〈主獻納制冊〉門下省侍中〈掌封駮〉尚書省尚書令〈統衆務〉　漢政歸尚書魏歸中書元魏歸門下
　　三省官屬〈宋神宗史志〉
　　門下省官十有一侍中　侍郎　左散𮪍常侍〈各一人〉給事中〈四人〉左諫議大夫　起居郎　左司諫　右正言〈各一人〉中書省官十有一令　侍郎　右散𮪍常侍〈各一人〉舍人〈四人〉右諫議大夫　起居舍人　右司諫右正言〈各一人〉尚書省官九令　左右僕射　左右丞左右司郎中　左右司員外郎〈各一人〉
　　唐六省〈通鑑武徳七年定令〉
　　尚書　門下　中書　祕書　殿中　內侍　梁五省無殿中內侍有集書　隋五省無殿中改內侍為內史
　　四曹〈漢成帝置尚書一人為僕射四人分四曹〉
　　常侍曹〈主公卿〉二千石曹〈主郡國二千石事〉民曹〈主凡上書事〉客曹〈主外國事〉　後増三公曹主斷獄為五曹　又分南北主客為六曹　後漢更加中都官曹為六曹
　　魏五曹尚書
　　吏部　左民　客曹　五兵　度支　晉以祠部改客曹為五尚書　梁天監尚書五都殿中〈劉納〉吏部〈劉顯〉金部〈孔䖍孫〉左右戶〈蕭軌〉中兵〈王顒〉
　　五兵尚書〈同上五兵之名出於周禮司兵〉
　　中兵　外兵　𮪍兵　別兵　都兵　晉太康中分魏中兵外兵各為左右後魏遂有七兵尚書
　　六尚書〈唐制〉
　　吏　禮　兵〈左僕射判三部事〉民　刑　工〈右僕射判三部事〉吏戶　禮〈左丞總焉〉兵　刑　工〈右丞総焉〉兵吏為前行　刑戶為中行　工禮為後行〈行総四司本行為頭司餘為子司〉　晉六曹謂吏部三公客曹駕部屯田度支　太康中則吏部殿中五兵田曹度支左民　宋梁則吏部祠部度支左戶都官五兵別置起部興立宮廟事畢即省
　　尚書二十四司〈六部尚書統二十四曹中書舍人六員分押僕射總理謂之都省唐貞元間以
　　宰相分領〉
　　吏部　司封〈初名主爵〉司勲　考功　戶部〈初名民〉度支金部　倉部　禮部　祠部　主客　膳部　兵部職方　駕部　庫部　刑部　都官　比部　司
　　門　工部　屯田　虞部　水部
　　禮部二儀〈退朝録〉
　　員外謂中儀　主事謂少儀
　　唐中書門下五房〈開元中張說為相改政事堂號中書門下列五房於後分曹以主衆務〉吏　樞機　兵　戶　禮刑
　　中書四禁〈開元中改紫薇省以久次者一人為閣老〉
　　漏泄　稽緩　違失　忘誤
　　祕書五屬〈職官志元豐間分案四太史局隸焉惟日歴非編修官不與〉
　　著作郎　佐郎〈主修時政記起居注修纂日歴祭祀祝辭〉祕書郎〈主刋寫集賢院史館昭文館祕閣圖籍〉校書郎　正字〈主編校正誤〉
　　周官五史〈隋志天子之史凡有五內史尊於太史外史尊於小史御史〉
　　內史〈掌策命〉太史〈建典法則〉外史〈掌四方志三皇五帝書〉小史〈掌國治〉御史〈掌萬民治〉
　　二史〈禮記動則左史書之言則右史書之漢志右史記事左史記言〉
　　左史〈起居郎記言〉右史〈起居舍人記動〉
　　二館〈唐𨕖舉志太宗置〉
　　𢎞文館〈門下省〉崇文館〈東宮〉
　　三館〈學經籍圖書修𢰅國史校勘文書宰輔兼領之〉
　　𢎞文館〈武徳置〉史館〈正觀置〉集賢院〈開元置〉　宋太平興國中以崇文院東廊為𢎞文館南廊為集賢院西廊為史館
　　三學士
　　翰林院　𢎞文館　集賢院
　　兩制〈天子之言稱制故代言之官曰制〉
　　內制〈翰林學士制詔〉外制〈中書舍人制誥〉
　　史職之廢四〈宋起居郎胡銓言〉
　　一進史不當　二立非其地　三前殿不立　四奏不直前
　　銀臺三昧〈李肇翰林志言去縛就解脫也〉
　　學士下直出門謂小三昧　出銀臺上馬謂大三昧
　　殿中三尚〈隋曰三尚方令丞各一人唐開元以後別置中尚使以監之〉
　　中署〈掌宮內營造雜作赦𣗳金雞〉左署〈掌車輦繖扇漆鏤等作〉右署〈掌皮毛膠墨雜作席薦等事〉
　　六尚〈唐殿中省六屬主天子之物者〉
　　尚食　尚藥　尚衣　尚舍　尚乘　尚輦
　　五坊〈同上閑廐使押以供時狩屬殿中省〉
　　鷹坊　鶻坊　鷂坊　鵰坊　狗坊
　　內侍六局〈唐制宦官掌之屬內侍省皇后親蠶則升壇執儀大駕出入為夾引〉
　　掖庭〈主宮嬪簿最〉宮闈〈扈門闈〉奚官〈治宮中疾喪〉內僕〈主供張燈燭〉內府〈主中藏出納〉內坊　宦者傳五局無內坊
　　漢三臺〈漢書注官舍之重者曰臺葢取嚴肅尊崇之義〉
　　中臺〈尚書令〉憲臺〈御史〉外臺〈謁者〉　魏三臺謁者符節御史隋以謁者司隸與御史為三臺
　　唐兩臺〈武后改御史臺為肅政臺分左右〉
　　右臺〈知百官監軍旅〉左臺〈察州縣省風俗〉
　　元三臺
　　內臺〈大都〉西臺〈奉元〉南臺〈建康〉
　　唐五院〈南部新書唐惟李商𨼆張延賞歴五院〉
　　監察　殿中　侍御史　中丞　大夫
　　御史三院〈唐百官志院周完也官府以牆垣周之〉
　　臺院〈侍御史〉殿院〈殿中侍御史〉察院〈監察御史〉
　　宋六院
　　登聞鼓院　登聞撫院　進奏院　官告院　幹辦諸司諸軍審計院　幹辦諸司諸軍糧料院
　　侍御史五曹〈漢制〉
　　令曹〈掌律令〉印曹〈掌刻印〉供曹〈掌齋祀〉尉馬曹〈掌廐馬〉乘曹〈掌䕶駕豹尾之內便為禁省〉
　　侍御史十三曹〈晉制〉
　　吏曹　課第曹　直事曹　印曹　中都督曹　外都督曹　媒曹　符節曹　水曹　中壘曹　營軍曹　法曹　算曹　東晉省課第曹置庫曹
　　臺端四職〈唐侍御史號為臺端人稱端公〉
　　推〈掌推鞫〉彈〈掌彈舉〉公𪠘〈知公𪠘事〉雜事〈臺中總拜謂之雜端最為雄劇〉　六職曰奏彈三司西推東推贓贖理匭
　　四推御史〈唐延和初〉
　　一知西推〈贓贖等事〉一知東推〈理匭等事〉一同知西推〈左藏出納〉一同知東推〈太倉出納〉
　　三司受事〈唐侍御史〉
　　掌糾察內外受制出使　分掌臺事　又分直朝堂與給事中中書舍人同受表裏冤訟
　　六察官〈耑察尚書省六司由下第一人始〉
　　監察御史第一人察吏禮部　第二人察兵工部第三人察戶刑部
　　兩使〈尤宅初御史分左右兩臺嵗𤼵使八人以四十八篇察州縣〉
　　春曰風俗使　秋曰廉察使　節度觀察亦曰兩使
　　五使
　　知雜侍御史　左右巡史〈分糾違失〉監察使〈掌祠祭〉廊下使〈掌入閤食〉監香使〈掌行香〉
　　四色憲銜〈宋初武臣兼帶〉
　　御史大夫　侍御史　殿中侍御史　監察御史
　　唐三司使〈鞫大獄〉
　　刑部尚書侍郎　御史中丞　大理卿
　　小三司使〈唐有大獄以此為決疑〉
　　刑部員外　御史　大理寺官
　　三諫〈以言正君也〉
　　大諫〈諫議大夫〉中諫〈補闕今司諫〉小諫〈拾遺今正言〉
　　三緊官〈西京雜記注歴此為榮〉
　　拾遺立緊〈以其獻可替否〉評事出緊〈以其覆案射彈〉赤尉坐緊〈以其入仕之路〉
　　漢九卿〈通典謂九寺大卿後漢分屬三司〉
　　太常〈秦奉常掌禮樂〉光祿勲〈秦郎中令掌郎衛〉衛尉〈掌官中徼巡〉太僕〈掌輿馬〉廷尉〈掌刑獄〉大鴻臚〈典客〉宗正〈宗伯掌親屬〉大司農〈掌穀粟〉少府〈掌山澤〉　周禮匠人注三六卿為九卿　春秋緯法河海北斗
　　三公所部〈漢官目〉
　　太尉所部〈太常光祿衛尉三卿〉司徒所部〈太僕廷尉大鴻臚三卿〉司空所部〈宗正司農少府三卿〉
　　吏事責三公
　　太尉公〈掌四方兵事〉司徒公〈掌人民孝弟勤儉事〉司空公〈掌水土營城起邑浚溝洫修墳坊事〉
　　梁十二卿
　　太常　宗正　司農〈春卿〉太府　少府　太僕〈夏卿〉衛尉廷尉　大匠〈秋卿〉光祿　鴻臚　大舟〈冬卿〉
　　唐九寺〈即漢九卿〉
　　太常寺〈掌禮儀〉宗正寺〈掌玉牒〉光祿寺〈掌食料〉衛尉寺〈掌軍衛器仗〉太僕寺〈掌輦輅廐牧〉大理寺〈掌鞫獄定刑〉鴻臚寺〈掌賓客〉司農寺〈掌倉場園苑〉太府寺〈掌庫藏出納〉
　　隋五監
　　國子監　少府監　將作監　都水監　長秋監
　　唐五監
　　國子監〈掌五學訓導〉少府監〈掌百工〉將作監〈掌宮室營造〉軍器監〈掌兵器〉都水監〈掌河渠〉　百官志武徳初置百工監　後又置庫谷〈鄠縣〉就谷〈盩厔〉斜谷〈陳倉〉太陰〈陸渾〉伊陽〈伊陽〉五監
　　三監
　　祕書監　將作監　國子監
　　七學〈韓文公表七館〉
　　國子　太學　廣文　四門　律　書　算　𨕖舉志六學無廣文
　　三公府七曹〈北齊〉
　　法　墨　田　水　鎧　集　士
　　樞密院十房〈宋〉
　　北面　河西　支差　在京　教閲　廣西　兵籍民兵　吏房　知雜〈凡官四知院同知院都副承㫖各一人〉
　　漢太常八丞
　　大樂　大祝　大宰　大史　大卜　大醫〈六令丞〉均官　都水〈兩長丞〉
　　唐太常四院〈百官志〉
　　天府院〈藏瑞應及伐國所𫉬寳禘祫則陳〉御衣院〈藏天子祭服〉樂縣院〈藏六樂之器〉神廚院〈藏御廩及諸器〉　又太醫四屬醫師鍼師按摩師呪禁師亦隸太常
　　漢光祿四大夫〈漢表於古皆為天子之下大夫視列國之上卿〉
　　光祿大夫　諫議大夫　大中大夫　中散大夫
　　三署三郎〈漢光祿勲屬〉
　　五官　左　右〈三署〉中郎　侍郎　郎中〈三郎〉
　　漢郎八途〈郎官故事〉
　　以父兄任子弟為郎者袁盎劉向　以富貲為郎者張釋之司馬相如　以上書獻策為郎者婁敬主父偃　以孝義為郎者馮唐　以戲車為郎者衛綰以格五〈戲也〉為郎者吾丘壽王　以從軍善射為郎者李廣鄭吉　以經明甲科為郎者召信臣王嘉
　　唐光祿四署
　　大官署〈凡祀未明十五刻大官令帥宰人以鸞刀割牲周官為膳夫庖人外饔〉珍羞署〈周籩人後漢少府屬官有甘丞主膳果丞主果〉良醞署〈掌享太廟則鬱鬯以實六彛進御則供春暴秋清酴醿桑落之酒周酒正漢湯官丞主酒屬少府地理志河中府河東縣有芳醞監汲河以醸〉掌醢署〈周有人〉
　　漢衛尉三令丞
　　公車司馬　衛士　旅賁
　　唐衛尉三署
　　兩京武庫署〈掌藏兵械〉武器署〈掌戎器〉守宮署〈掌供帳帟〉
　　漢太僕諸屬
　　大廐　未央　官馬〈三令丞各五丞一尉〉車府　路軨　𮪍馬駿馬〈四令丞〉龍馬　閑駒　槖泉　騊駼　承華〈五監〉
　　〈長丞〉又邊郡六牧苑令〈各三丞〉牧槖　昆蹏〈二令丞〉
　　唐太僕四署
　　乘黃署〈掌乘輿車輅〉典廐署〈掌繫飼馬牛及雜畜事〉典牧署〈掌外牧及造酥酪脯臘之事〉車府署〈掌王公以下車馬〉
　　漢廷尉四屬
　　正左監　正右監　左平　右平
　　唐大理五官
　　正〈掌議獄正科條〉丞〈掌正刑之輕重〉主簿〈掌印省署鈔目句檢稽失〉司直　評事〈掌出使推按〉
　　漢鴻臚三令丞
　　行人　譯官　別火
　　唐鴻臚二署
　　典客署〈掌二王後介公酅公版籍及四譯歸化在藩者〉司儀署〈掌四譯君長以蕃望髙下為簿朝見辨其等位〉
　　漢宗正二屬
　　都司空令丞〈如淳曰律司空主水火罪人賈𧨏曰輸之司空編之徒官〉內官長丞
　　唐宗正二署〈開元中隸〉
　　崇𤣥署〈掌寺觀及道士女冠簿籍齋醮之事〉陵臺署〈掌守衛山陵〉
　　漢司農七丞
　　太倉　均輸　平準　都內　籍田〈五令丞〉斡官　鐵市〈兩長丞〉
　　唐太府七署
　　京都四市令〈掌財貨交易度量器物〉左藏署〈掌錢帛雜綵〉右藏署〈掌金玉珠寳〉常平署〈掌平糴倉儲出納〉
　　司農四署〈唐志卿一人少卿一人總之〉
　　上林〈掌苑囿園池〉太倉〈掌廩藏〉鉤盾〈掌薪炭〉䆃官〈掌䆃擇米麥〉
　　漢少府諸屬
　　太醫　大官　守宮　上林〈四官〉中書謁者　黃門鉤盾　尚方　御府　永巷　內者　宦者〈七令丞一曰此八官言七非〉
　　唐少府五署
　　中尚〈供郊祀圭璧及天子器玩〉左尚〈供翟扇葢繖五路輦車〉右尚〈供十二閒馬轡領皮毛工〉織染〈供冠冕組綬〉掌冶〈掌范鎔〉
　　漢執金吾六屬
　　中壘　寺互　武庫　都〈四令丞〉式道左右〈二中候〉
　　將作七丞〈表〉
　　石庫東園主章　左右前後中校
　　唐將作四署
　　左校署〈掌梓匠〉右校署〈掌版築〉中校署〈掌供舟車兵械雜器〉甄官署〈掌琢石陶工〉
　　漢大長秋六丞
　　私府　永巷　倉　廐　祠祀　食官
　　水衡九丞
　　上林　均輸　御羞　禁圃　輯濯　鍾官　技巧六廐　辨銅　平準書漢武時上林三官為均輸
　　鍾官辨銅
　　明上林十署〈苑地東至白河西至西山南至武清北至居庸西南至渾河禁不許圍獵〉氷鑑　川衡　左典察　右典察　前典察　後典察〈宣德年革六署〉嘉蔬　蕃育　良牧　林衡〈四署留〉
　　宋四轄〈統轄之義〉
　　監文思院　監左藏庫　𣙜貨務〈都茶場〉雜賣務〈雜賣場〉
　　三班〈隸宣徽院雍熙置三班院〉
　　供奉官　左右班殿直　端拱後分東西供奉　又置左右侍禁及承旨借職皆領於三班
　　司天監四科〈司馬光上言増置試以經史〉
　　卜筮　天文　三式　歴算
　　東宮二坊
　　門下坊曰左春坊〈庶子比侍中　中允比門下侍郎司議比給事中　贊善大夫比諫議大夫　諭徳比散𮪍常侍〉典書坊曰右春坊〈庶子比中書令中舍人比中書侍郎　監國則庶子比尚書令〉
　　三寺〈唐志東宮官詹事三寺十率府之正為太子三卿〉
　　守令寺　率更寺　馭僕寺
　　六局〈左庶子掌之〉
　　司經局〈掌經籍圖書出入侍從〉典膳局〈掌進膳嘗食〉藥藏局〈掌知藥〉內直局〈掌符璽衣服繖扇几案筆硯垣牆〉典設局〈掌湯沐燈燭汎掃鋪設〉宮門局〈掌宮門管鑰〉
　　六引〈唐大駕鹵簿宋用開封令牧餘同〉
　　萬年縣令　京兆牧　太常卿　司徒　御史大夫兵部尚書　宋法駕則開封令牧御史大夫為三
　　引
　　南郊五使〈後唐〉
　　宰相為大禮使　兵尚為禮儀使　中丞為儀仗使兵侍為鹵簿使　開封尹為頓遞使
　　六禮使〈呂大防為孟皇后六禮使〉
　　奉迎使　𤼵冊使　告期使　納成使　納吉使納采問名使
　　四端佐〈六朝稱〉
　　府幕曰府端　州幕曰州端　節度幕曰節端　憲司幕曰憲端
　　郡佐十二〈通典秦漢丞以佐守尉以典武諸曹掾史略如公府隋置通守贊治東西曹掾等書佐〉別駕　長史　司馬各一人〈通謂上佐唯王府長史理府事餘府通判而已〉録事參軍〈州府竝一人在府為曹在州為司〉司功　司倉　司戶司兵　司法　司士等六人〈司功以下通謂判司〉博士一員醫學博士一員
　　三府〈唐人所稱〉
　　明府〈縣令〉贊府〈丞〉少府〈尉〉
　　縣置七司〈通典如郡制〉
　　令　丞〈為副貳〉主簿〈上轄〉尉〈分理諸曹〉録事〈省受符歴〉佐　史〈行其簿書〉
　　尉有六道
　　入御史佛道　入評事仙道　入京尉人道　入畿丞苦海道　入縣令畜生道　入判官餓道
　　四守
　　煇〈甲吏之賤〉胞〈肉吏之賤〉翟〈樂吏之賤〉閽〈守門之賤〉
　　四監〈禮記〉
　　山虞　澤虞　林衡　川衡
　　洛陽三市長
　　金市　馬市　洛陽縣市
　　屬三官〈呂氏春秋凡民自七尺以上屬諸三官法〉
　　農　工　賈
　　三鄉官名〈漢明帝賜爵各二級注〉
　　三老　孝弟　力田
　　鄉三老〈有秩〉
　　三老〈掌教化〉嗇夫〈職聴訟收賦稅〉游徼〈循禁賊盜〉
　　宋道官九品〈政和中令諸生分治內經道徳經為大經莊列為中經其中𨕖人分入官品〉元士〈正五品〉髙士〈從五品〉大士〈正六品〉方士〈從六品〉上士〈正七品〉居士〈從七品〉逸士〈正八品〉𨼆士〈正九品〉志士〈從九品〉
　　庶人在官四等〈周制〉
　　府〈治藏〉史〈掌文書〉胥〈有才智〉徒〈卒徒〉
　　後魏三長〈後魏書太和中立以定民戶籍〉
　　鄰長〈五家為鄰〉里長〈五鄰〉黨長〈五里〉

　　㝛衛有二〈周禮漢光祿勲之衛郎衛尉之衛兵即此制也〉
　　宮伯〈掌士庶子〉宮正〈掌官府人民〉
　　晉三行〈左傳〉
　　中行〈荀林父〉右行〈先縠〉左行〈先蔑〉
　　漢七司馬〈宮掖七門毎門七人〉
　　南屯　蒼龍　𤣥武　北屯　朱爵　東明　朔平
　　衛尉八屯〈張衡西京賦注在王宮外警夜巡晝〉
　　四方　四角
　　五將軍〈通典〉
　　大將軍　驃𮪍將軍〈位次丞相〉車𮪍將軍　衛將軍　左右前後將軍〈位次上卿皆金印紫綬〉　又有伏波樓橫海度遼貳師等將軍　元武中諸將軍皆稱大
　　中郎三將〈百官表皆秩比二千石〉
　　五官中郎將〈主五官郎〉左中郎將〈主左署郎〉右中郎將〈主右署郎〉
　　郎中三將〈舊儀注凡郎中皆主更直㝛衛出充車𮪍〉
　　左右車將主左右車郎　左右戶將主左右戶郎左右𮪍將主左右𮪍郎　議郎不在直中故省中郎有中郎散郎外郎亦曰三郎
　　八校〈漢武帝置〉
　　中壘校尉〈掌北軍壘門內外〉屯𮪍校尉〈掌𮪍士〉步兵校尉〈掌上林屯兵〉越𮪍校尉〈掌越𮪍〉長水校尉〈掌屯宣曲者〉射聲校尉〈掌詔射〉虎賁校尉〈掌車〉胡𮪍校尉〈掌屯池陽者不常置故又曰屯校〉　中興省中壘虎賁胡𮪍但置中候一人以監五營　南齊志屯𮪍步兵射聲越𮪍長水為五校
　　晉四軍
　　左軍〈魏官也至晉不改〉前軍　右軍〈武帝初置〉後軍〈泰始八年置〉　後省左右前後軍為鎮衛軍其左右營校尉皆中領軍統之
　　六軍〈南齊志晉制〉
　　領軍　䕶軍　左衛　右衛　驍𮪍　游擊
　　三部司馬〈各置督史後為二衛〉
　　前驅　由基　強弩
　　二衛
　　左衛〈熊渠武賁〉右衛〈佽飛武賁〉
　　五督
　　武賁　羽林　上𮪍　異力　命中　先置四部並命中為五督
　　五率〈衛率秦官漢因之晉初曰中衛五率各領一軍〉
　　太始分左右　惠帝加前後　太弟成都王置中衛
　　梁將軍一百三十四號
　　鎮衛驃𮪍車𮪍為二十四班〈內外通用〉四征四中為二十二班〈四中謂軍衛撫權〉八鎮為二十二班〈東西南北左右前後〉八安為二十二班〈同上〉四平四翊為二十班〈平東西南北翊前後左右〉五徳將軍凡十品〈取其盈數〉為二十四班〈以法氣序〉
　　隋十二衛〈各置大將軍一人將軍二人以分録諸府之兵〉
　　左右翊衛　左右驍衛　左右武衛　左右屯衛左右禦衛　左右候衛
　　後魏六軍〈大統六年宇文泰倣周典置〉
　　郎將百〈六軍合為百府毎府一郎將統之〉開府二十四〈分二十四軍毎軍一開府領之〉大將軍十二〈毎一大將軍統二開府〉柱國六〈每一柱國統二大將軍復加號持節大都督以統之〉
　　唐三衛〈大臣子孫為之分番㝛衛而後授以祿仕凡五府〉
　　親衛〈府一〉勲衛〈府二〉翊衛〈府三〉
　　五府〈宋崇寜因之〉
　　親府　勲一府　勲二府　翊一府　翊二府
　　五仗〈三衛分為五仗列坐東西廊下毎用以四十六人立內廊閤外號內仗〉
　　供奉仗〈以左右衛為之〉親仗〈以親衛為之〉勲仗〈以勲衛為之〉翊仗〈以翊衛為之〉散手仗〈以親衛翊衛為之〉
　　南北兩衙〈兵志文武區別以相察伺〉
　　南衙衛兵　北衙禁軍
　　十率府〈率通作帥取總統之義也〉
　　左右衛　左右司禦　左右清道　左右監門　左右內侍
　　十六衛〈職官志〉
　　左右衛　左右驍𮪍衛　左右武衛　左右威衛左右領軍衛　左右金吾衛　左右監門衛　左右千牛衛　十四衛有左右武候左右屯左右府無左右武左右威左右監門左右千牛
　　六軍〈萬二千五百人為軍天子六軍禁旅之名也唐謂北衙六軍〉
　　左右羽林〈龍朔置〉左右龍武〈𤣥宗以萬𮪍改〉左右神武〈至徳置〉百官志無羽林有神策　貞觀初神策分左右廂號兩軍
　　十軍〈總曰左右十軍〉
　　羽林　龍武　神武　神策　神威
　　十二軍〈武徳中析闗中為十二道道各一軍取象天官每軍將一人副一人〉
　　萬年道為參旗軍　長安道為鼓旗軍　富平道為𤣥武軍　醴泉道為井龯軍　同州道為羽林軍華州道為𮪍官軍　寜州道為折威軍　岐州道為平道軍　幽州道為招搖軍　麟州道為苑游軍涇州道為天統軍　宜州道為天節軍
　　八校〈貞觀令〉
　　昭武　振威　致果　翊麾　宣節　禦武　仁勇陪戎
　　二十四都督府〈百官志景雲間置察刺史以下〉
　　揚　益　幷　荊〈四州為大都督府〉汴　兗　魏　冀　蒲緜　秦　洪　潤　越〈十州為中都督府〉齊　鄜　涇
　　襄　安　潭　遂　通　梁　䕫〈十州為都督府〉
　　八節度〈六典〉
　　闗內朔方　河東　河北幽州　河西　隴右　劍南　磧西　嶺南
　　十節度〈通鑑通典〉
　　安西　北庭　河西　朔方　河東　范陽　平盧隴右　劍南　嶺南　陸贄謂控禦西北兩蕃唯
　　朔方河西隴右三節度　賈耽十道録凡三十一節度　又有長樂經略福州領之東萊守捉萊州領之東牟守捉登州領之
　　四鎮經略〈會要〉
　　龜茲　于闐〈置毗沙都督〉疏勒　焉耆〈置碎葉城〉　咸亨中罷長壽中復四鎮無焉耆有碎葉兩敇不同
　　宋武臣兩司三衙〈官尊者建牙牙旂也因謂所舍為牙後易為衙〉
　　殿前司　侍衛司馬軍　侍衛司步軍
　　四廂〈宋制官舍也廊謂之廂〉
　　捧日　天武左右四廂〈屬殿前司〉龍衛左右廂〈屬馬軍〉神衛左右廂〈屬步軍〉
　　禁衛五重〈東齋記事〉
　　親從事　天武官　御龍弓箭直　御龍骨朶子直御龍弩直
　　十衛
　　左右金吾衛上將軍　左右金吾衛大將軍　左右衛上將軍　諸衛大將軍　諸衛將軍　率府率率府副率
　　建炎十軍〈毎軍四軍軍二千五百人〉
　　驍勝　壯捷　忠勇　義成　龍武　虎威　折衝果毅　定難　靖邊
　　明五府都督
　　前　後　左　右　中
　　武世官九等
　　指揮使　同知　僉事　正千戶　副千戶　衛鎮撫　實授百戶　試百戶　所鎮撫
　　武流官八等
　　都督　同知　僉事〈三等〉都指揮使　同知　僉事〈三等〉正留守　副留守〈二等〉

　　四代官數〈周禮疏明堂位注〉
　　有虞氏官六十　夏官百二十〈公羊傳注三公九卿二十七大夫八十一元士應十二子〉殷二百四十　周三百六十
　　漢官秩十六等〈丞相太尉司徒司空諸將軍及諸侯王國官不在此目〉
　　中二千石〈月百八十斛自御史大夫至執金吾〉二千石〈亦曰眞二千石月百二十斛自太子太傅至州牧郡太守〉比二千石〈月百斛自丞相司直至郡尉〉千石〈月八十斛自丞相長史至萬戶以上縣令〉比千石〈自光祿大中大夫至光祿虎賁郎〉八百石〈太子家令成帝除八百石秩〉比八百石〈光祿勲諫大夫〉六百石〈月七十斛自衛尉公車司馬令至次萬戶以上縣令〉比六百石〈月六十斛自太常太僕博士至司馬候〉五百石〈減萬戶縣長成帝除〉四百石〈月四十五斛自中盾至減萬戶縣丞〉比四百石〈光祿侍郎〉三百石〈月四十斛次減萬戶縣長〉比三百石〈月三十五斛光祿郎中〉二百石〈月三十斛萬戶以下縣尉〉百石〈自百石以下佐之秩為少吏〉
　　唐命秩四〈陸宣公奏議掌務受俸惟執事一官其勲散爵號三者止於服色資蔭〉
　　職事官　散官　勲官　爵號　百官志辨貴賤敘勞能有品有爵有勲有階
　　六參九參〈唐百官志〉
　　文武官職事九品以上及二王後朝朔望　文臣五品以上及兩省供奉官監察御史員外郎太常博士日參號常參官　武官三品以上三日一朝號九參官　五品以上及折衝當番者二日一朝號六參官
　　唐文散官二十九階〈通鑑二十八階〉
　　開府儀同三司〈從一品〉特進〈正二品〉光祿大夫〈從二品〉金紫光祿大夫〈正三品〉銀青光祿大夫〈從三品〉正議大夫　通議大夫〈正四品〉大中大夫　中大夫〈從四品〉中散大夫朝議大夫〈正五品〉朝請大夫　朝散大夫〈從五品〉朝議郎承議郎〈正六品〉奉議郎　通直郎〈從六品〉朝請郎　宣
　　徳郎〈正七品〉朝散郎　從義郎〈從七品〉給事郎　徵仕郎〈正八品〉承奉郎　承事郎〈從八品〉儒林郎　登仕郎〈正九品〉文林郎　將仕郎〈從九品〉
　　武散官三十一階〈六典除懐化歸徳亦二十九階〉
　　驃𮪍大將軍〈從一品〉輔國大將軍〈正二品〉鎮國大將軍〈從二品〉冠軍大將軍　懐化大將軍〈正三品〉雲麾將軍　歸徳將軍〈從三品〉忠武將軍　壯武將軍〈正四品〉宣威將軍明威將軍〈從四品〉定逺將軍　寜逺將軍〈正五品〉游𮪍
　　將軍　游撃將軍〈從五品〉昭武校尉　昭武副尉〈正六品〉振威校尉　振威副尉〈從六品〉致果校尉　致果副尉〈正七品〉翊麾校尉　翊麾副尉〈從七品〉宣節校尉　宣節副尉〈正八品〉禦侮校尉　禦侮副尉〈從八品〉仁勇校尉仁勇副尉〈正九品〉陪戎校尉　陪戎副尉〈從九品〉　百官志四十有五
　　元文資四十二階
　　開府儀同三司　儀同三司　特進　崇進　金紫光祿大夫　銀青榮祿大夫〈正一品〉光祿大夫　榮祿大夫〈從一品〉資徳大夫　資政大夫　資善大夫〈正二品〉正奉大夫　通奉大夫　中奉大夫〈從二品〉正議大夫通議大夫　嘉議大夫〈正三品〉大中大夫　中大夫亞中大夫〈從三品〉中議大夫　中憲大夫　中順大
　　夫〈正四品〉朝請大夫　朝散大夫　朝列大夫〈從四品〉奉政大夫　奉議大夫〈正五品〉奉直大夫　奉訓大夫〈從五品〉承徳郎　承直郎〈正六品〉承務郎　儒林郎〈從六品〉文林郎　承事郎〈正七品〉徵仕郎　從事郎〈從七品〉登仕郎將仕郎〈正八品〉登仕佐郎　將仕佐郎〈從八品〉正從九
　　品注初入仕官員
　　武資三十四階
　　龍虎衛上將軍　金吾衛上將軍　驃𮪍衛上將軍〈正二品〉奉國上將軍　輔國上將軍　鎮國上將軍〈從二品〉昭武大將軍　昭毅大將軍　昭勇大將軍〈正三品〉安逺大將軍　定逺大將軍　懐逺大將軍〈從三品〉廣威將軍　宣威將軍　明威將軍〈正四品〉信武將軍顯武將軍　宣武將軍〈從四品〉武節將軍　武徳將軍〈正五品〉武毅將軍　武略將軍〈從五品〉承信校尉　昭信校尉〈正六品〉忠武校尉　忠顯校尉〈從六品〉忠勇校尉忠翊校尉〈正七品〉修武校尉　敦武校尉〈從七品〉保義校尉　進義校尉〈正八品〉保義副尉　進義副尉〈從八品〉正從九品注初入仕官員
　　明十文勲〈㑹典文官一品至五品歴再考應合授勲者照依散官擬奏〉
　　左右柱國〈正一品〉柱國〈從一品〉正治上卿〈正二品〉正治卿〈從二品〉資治尹〈正三品〉資治少尹〈從三品〉贊治尹〈正四品〉贊治少尹〈從四品〉修正庶尹〈正五品〉協正庶尹〈從五品〉
　　十二武勲
　　左右柱國〈正一品〉柱國〈從一品〉上䕶軍〈正二品〉䕶軍〈從二品〉上輕𮪍都尉〈正三品〉輕𮪍都尉〈從三品〉上𮪍都尉〈正四品〉𮪍都尉〈從四品〉驍𮪍尉〈正五品〉飛𮪍尉〈從五品〉雲𮪍尉〈正六品〉武𮪍尉〈從六品〉
　　漢賞功爵二十級〈百官表皆本秦制以賞功勞避武帝諱改通侯列侯〉
　　公士〈言有爵命異於士卒〉上造〈言有成命於上〉𬖂褭〈以組帶馬曰褭〉不更〈言不預更卒事　為士爵四〉大夫〈列位從大夫〉官大夫〈加官者示稍尊也〉公大夫〈同上〉公乘〈得乘公家車〉五大夫〈大夫之尊者為大夫爵五〉左庶長〈言為衆列之長〉右庶長　左更〈主領更卒部其役事〉中更　右更　少上造〈主上造之士〉大上造　駟車庶長〈乘駟馬車為衆庶長〉大庶長〈為卿爵九〉闗內侯〈有侯號居京畿而無國邑〉徹侯〈為侯爵二〉
　　賞功六等〈魏志建安中置以賞功虛封自此始〉
　　名號侯〈爵十八級〉闗中侯〈爵十七級〉闗外侯〈爵十六級〉五大夫〈十五級〉列侯　闗內侯
　　武功爵十一級〈武帝詔令民得買爵贖罪名為武功爵級十七萬買爵至千夫先除為吏〉造士　閒輿衛　良士　元戎士　官首　秉鐸千夫　樂卿　執戎　攻戾庶長　軍衛
　　唐總章功臣二等〈以太原老從西府功臣〉
　　第一功後官無五品者授其子若孫一人〈有至五品四品者加二階三品以上加爵三等〉第二功後官無五品者授其子若孫一人〈有至五品者加一階六品者二階三品以上爵一等〉
　　元初序朝七班〈解酲語〉
　　擎天班〈執政大臣〉煥璧班〈玉堂清署〉劍鍔班〈言官法司〉椒蘭班〈外戚〉瓊枝班〈親王〉豹首班〈功臣將師〉隨班〈其餘朝臣〉
　　明諸司奏事儀〈會典〉
　　一都督府　二十二衛　三通政司　四刑部　五都察院　六監察御史　七斷事司　八吏部等五部　九應天府　十兵馬司　十一太常寺〈若奏祭祀則在各衙門先〉十二欽天監
　　五儀〈典命注謂公侯伯子男之儀〉
　　上公九命為伯〈宮室車服以九為節〉侯伯七命〈以七為節〉子男五命〈以五為節〉　又王之三公八命卿六命大夫四命出封皆加一等〈注王之三公有徳者加命為二伯卿為侯伯大夫為子男中下大夫四命上士三命中士再命下士一命〉
　　五等〈同上謂四命三命再命一命不命五等也〉
　　公之四命〈以皮帛眡小國之君〉卿三命　大夫再命　士一命侯伯之卿大夫亦如之　子男之卿再命　大夫一命　士不命〈宮室車服等各視其命之數〉
　　九儀〈大行人以九儀辨諸侯之命等諸侯之爵　秦漢設九賓〉
　　命者五公侯伯子男　爵者四卿大夫士
　　九命〈春秋命者君所以畀臣也毎命異儀貴賤之名位以正〉
　　一命受職〈治職事〉再命受服〈受𤣥冕服〉三命受位〈受位於王使臨民〉四命受器〈始有祭器〉五命賜則〈地未成國賜以畿內之都而治以八則〉六命賜官〈自置官以治家邑〉七命賜國〈出就侯伯之國〉八命作牧〈一州之牧〉九命作伯〈長諸侯為方伯〉
　　九錫〈自漢以來位極人臣則膺此殊錫〉
　　車馬〈大輅戎輅各一元牡二駟能安民則賜〉衣服〈袞冕之服赤舄副焉能富民則賜〉樂縣〈軒縣之樂六佾之舞能和民則賜〉朱戶〈以居民衆多則賜〉納陛〈以登能進善則賜〉虎賁〈三百人能退惡則賜〉鈇龯〈各一能誅有罪則賜〉弓矢〈彤弓一彤矢百玈弓十玈矢千能征不順則賜〉秬鬯〈一卣圭瓚副焉孝道備則賜〉
　　三賜〈禮記〉
　　一命賜爵　再命賜衣服　三命賜車馬
　　門㦸六等〈百官志天寳六年敕改〉
　　廟社宮門二十　東宮門十八　一品門十六　二品及京兆河南太原尹大都督大都䕶十四　三品及上中都督上都䕶上州十二　下都督都䕶中州下州各十

　　周五爵五等〈武成列爵惟五分土惟三注與孟子同葢指實封之地若周禮則兼附庸之地〉公　侯〈皆方百里〉伯〈七十里〉子　男〈皆五十里〉　周禮公〈五百里〉侯〈四百里〉伯〈三百里〉子〈二百里〉男〈百里〉
　　漢爵三等〈史記〉
　　王　侯　亭侯
　　魏爵十等〈理道要訣〉
　　王　公　侯　伯　子　男　縣侯　鄉侯　亭侯闗內侯
　　封王庶子三等〈謂天子之子也嫡子嗣為王庶子封號有三等〉
　　鄉公〈王庶子〉鄉侯〈嗣王之子〉亭伯〈公庶子〉
　　隋爵九等
　　國王　郡王　國公　郡公　縣公　縣侯　縣伯縣子　縣男
　　唐爵九等〈志〉
　　王〈食邑萬戶〉郡王〈五千戶〉國公〈三千戶〉開國郡公〈二千戶〉開國縣公〈千五百戶〉開國縣侯〈千戶〉開國縣伯〈七百戶〉開國縣子〈五百戶〉開國縣男〈三百戶〉
　　宋爵十一等
　　王　嗣王　郡王　郡公　開國公　開國郡公開國縣公　開國侯　開國伯　開國子　開國男
　　元爵八等
　　王〈食邑萬戶〉郡王〈五千戶〉國公〈三千戶〉郡公〈二千戶〉郡侯〈一千戶〉郡伯〈七百戶〉縣子〈五百戸〉縣男〈三百戶〉
　　明同姓王二等封
　　親王〈親王嫡長子承襲〉郡王〈親王次嫡子庶子皆封〉
　　同姓將軍三等封
　　郡王次嫡庶子授鎮國將軍〈從一品〉鎮國將軍子授輔國將軍〈從二品〉輔國將軍子授奉國將軍〈從三品〉奉國將軍子授鎮國中尉〈從四品〉鎮國中尉子授輔國中尉〈從五品〉輔國中尉子以下俱授奉國中尉〈從六品〉

　　漢皇女封號三等〈天子女也〉
　　縣公主〈皇女儀服同列侯〉長公主〈皇女尊崇者加號儀服同蕃王〉鄉亭翁主〈諸王女儀服同鄉亭侯〉
　　明女封主君五等
　　親王女封郡主　郡王女封縣主　鎮國將軍女封郡君　輔國將軍女封縣君　奉國將軍女封鄉君中尉之女俱稱宗女
　　命婦二稱
　　內命婦謂三夫人以下也　外命婦謂諸臣之妻也
　　漢女官十四等〈宮官掌內事皇后統之　班固西都賦後宮之婦十有四位〉
　　昭儀　婕妤　娙娥　傛華　美人　八子　充依七子　良人　長使　少使　五官　順常　無
　　涓　此下有共和娯靈保林良使夜者上家人子中家人子其良家子入宮未有稱號俱稱良家子
　　魏女官十二等
　　貴嬪　夫人　淑妃　淑媛　昭儀　昭華　修容修儀　婕妤　容華　美人　良人
　　六尚〈內宮〉
　　尚書　尚儀　尚服　尚食　尚寢　尚工
　　唐女官十九等
　　貴妃　淑妃　徳妃　賢妃　昭儀　昭容　昭媛修儀　修容　修媛　充儀　充容　充媛　婕
　　妤　美人　才人　寳林　御女　采女　開元時置惠妃麗妃華妃
　　命婦五等〈六典〉
　　一品及國母妻為國夫人　三品以上母妻為郡夫人　四品母妻為郡君　五品母妻為縣君〈其母皆加稱太〉散官竝為鄉君
　　命婦十三階
　　國夫人　郡夫人　太夫人　郡君　縣君　太君淑人　碩人　令人　恭人　宜人　安人　孺
　　人
　　宋命婦八等〈政和間詔郡縣稱君葢非婦道且等級無別於是定製〉
　　執政已上封夫人　尚書已上封淑人　侍郎已上封碩人　大中大夫已上封令人　中散大夫已上封恭人　朝奉大夫已上封宜人　朝奉郎已上封安人　通直郎已上封孺人
　　元命婦六階
　　國夫人　郡夫人　郡君　縣君　恭人　宜人









　　讀書紀數略卷三十五
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十六目録
　　人部
　　貢賦𩔖
　　禹貢甸服五賦
　　九等田賦
　　湯四方獻令
　　周六服嵗貢
　　三代取民
　　九府
　　九職
　　九賦
　　九式
　　九貢
　　十二職事
　　任民八事
　　任土八法
　　治野八法
　　四達
　　賦法九等
　　三征
　　三粟
　　公旬三等
　　畿內稅法二
　　五布
　　國中六不征
　　七賦
　　唐初賦役制四
　　三賦
　　兩稅
　　輸物有三
　　宋四賦
　　五賦
　　皇祐㑹計録六
　　元祐㑹計録五
　　隋唐給田三制
　　宋營田十說
　　限田五利
　　三務
　　四釡
　　三登
　　農九家
　　十二荒政
　　十二禁
　　野禁五
　　四時之禁
　　水災三益
　　救荒二難
　　三便
　　六急
　　三權
　　六禁
　　三戒
　　二斂
　　羽征三名









　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略巻三十六　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　貢賦𩔖
　　禹貢甸服五賦〈近麤而逺精近者易致逺者難致也〉
　　百里賦納總〈禾藁〉二百里銍〈禾穗〉三百里秸服〈去麤皮也三百里內不惟納總銍秸而又服輸將之事〉四百里粟〈去穗〉五百里米〈去殻〉
　　九等田賦〈禹別九州田有九等故賦亦有九等〉
　　上上〈雍州田冀州賦〉上中〈徐州田豫州賦〉上下〈青州田荊州賦〉中上〈豫州田青州賦〉中中〈冀州田徐州賦〉中下〈兗州田雍州賦〉下上〈梁州田揚州賦〉下中〈荊州田梁州賦〉下下〈揚州田兗州賦〉　淮之末流在兗江之末流在揚二州多水患故賦居下而兗賦為正梁地多山故賦輕於揚重於兗
　　湯四方獻令〈周書王㑹篇湯命伊尹為之〉
　　正東之國令以魚支之髀鰂之醬鮫⿰利劍為獻正南之國令以珠璣瑇瑁𧰼齒文犀翠羽菌鶴短狗為獻　正西之國令以丹青白旄紕𦋺江歴〈珠名〉龍角神龜為獻　正北之國令以槖駝白玉野馬騊駼駃騠良弓為獻
　　周六服嵗貢〈周禮大行人掌之〉
　　侯服嵗一見貢祀物　甸服二嵗一見貢嬪物　男服三嵗一見貢物　采服四嵗一見貢服物　衛服五嵗一見貢財物　要服六嵗一見貢貨物
　　三代取民〈考工記注周制畿內用貢法稅夫無公田國用助法公田不稅夫〉
　　夏五十而貢　殷七十而助　周百畞而徹
　　九府〈周禮　太公立九府圜法〉
　　太府　玉府　內府　外府　泉府　天府　職內職嵗　職幣
　　九職〈太宰以九職任萬民太府九功謂九職掌交九稅之利〉
　　三農生九糓　園囿毓草木　虞衡作山澤之材藪牧養蕃鳥獸　百工飭化八材　商賈阜通貨賄嬪婦化治絲枲　臣妾聚斂疏材〈如蕉葛可布草根木實可食者〉
　　閒民無常職轉移執事
　　九賦〈太宰以九賦斂財賄謂上之斂下者〉
　　中之賦〈在城郭者〉四郊之賦〈六鄉百里之內距六遂者〉甸之賦〈二百里天子使吏治之〉家削之賦〈三百里大夫所食采〉縣之賦〈四百里卿及王子弟采地〉都之賦〈五百里公及王子弟采地〉闗市之賦　山澤之賦幣餘之賦〈用度之餘復歸職幣也〉
　　九式〈太宰以九式均節財用〉
　　祭祀　賓客　喪荒　羞服　工事〈工作器用〉幣帛〈贈勞賓客〉芻秣〈養牛馬〉匪頒〈賜羣臣匪分也〉好用〈燕好賜予〉
　　九貢〈太宰以九貢致國之用謂下之貢上者〉
　　祀貢〈犧牲包茅之屬〉嬪貢〈絲枲之屬〉貢〈石磬丹漆之屬〉幣貢〈玉馬皮帛之屬〉材貢〈栝柏篠簜之屬〉貨貢〈金玉龜貝之屬〉服貢〈絺紵纖纊之屬〉斿貢〈羽毛璣珇之屬〉物貢〈魚鹽橘柚之屬〉
　　十二職事〈大司徒頒十二職事於國都鄙以登萬民〉
　　稼穡〈即三農生九糓〉樹藝〈即園圃毓草木〉作材〈即虞衡作山澤之材〉阜蕃〈即藪牧養蕃鳥獸〉飭材〈即百工飭化八材〉通材〈即商賈阜通貨賄〉化材〈即嬪婦化治絲枲〉斂材〈即臣妾聚斂疏材〉生材〈即閒民無常職轉移執事〉學藝〈講習道藝〉世事〈世守先業〉服事〈服勤公事〉
　　任民八事〈閭師掌之〉
　　任農以耕事貢九糓　任圃以𣗳事貢草木　任工以飭材事貢器物　任商以市事貢貨賄　任牧以畜事貢鳥獸　任嬪以女事貢布帛　任衡以山事貢其物　任虞以澤事貢其物
　　任土八法〈載師掌其法以物地事授地職載之言事也事民而稅之〉
　　以㕓里任國中地　以場圃任園地　以宅田士田賈田任近郊地　以官田牛田賞田牧田任逺郊地以公邑之田任甸地　以家邑之田任稍地　以
　　小都之田任縣地　以大都之田任畺地　凡任地田宅無征園㕓二十而一近郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯漆林之徵二十而五　凡宅不毛者有里布田不耕者出屋粟民無職事者出夫家之徵
　　治野八法〈遂人〉
　　以下劑致甿　以田野安甿　以樂昬擾甿　以土宜教甿稼穡　以興耡利甿　以時器勸甿　以疆予任甿　以土均平政
　　四達〈周禮注治民之事大通者有四〉
　　夫家衆寡　六畜車輦　稼穡耕耨　旗鼓兵革
　　賦法九等〈周禮異義注賦法積四十五井除山川坑岸三十六井定出賦者九井〉
　　山林之地九夫為度九度而當一井　藪澤之地九夫為鳩八鳩而當一井　京陵之地九夫為辨七辨而當一井　淳鹵之地九夫為表六表而當一井疆潦之地九夫為數五數而當一井　偃豬之地九夫為規四規而當一井　原防之地九夫為町三町而當一井　隰臯之地九夫為牧二牧而當一井衍沃之地九夫為井　異義通山林藪澤九等言之鄭注小司徒則據衍沃平地言之　異義九等據國中山林至衍沃周禮九等則據授地肥瘠　禹貢九州九等與周禮又不同
　　三征
　　布縷之徵　粟米之徵　力役之徵
　　三粟〈周禮旅師注〉
　　鋤粟〈民相助作一井所出九夫稅粟〉屋粟〈民有田不耕所罰〉閒粟〈閒民無職事者所出〉
　　公旬三等〈周禮旬均也均力役也〉
　　豐年三日　中年二日　無年一日〈九糓不登又免一日〉　何氏謂旬為十日豐年一旬中用三日是一月用九日三冬則二十七日中年一月六日三冬則十八日無年則一月三日三冬則九日似又太重矣
　　畿內稅法二〈同上〉
　　一曰貢〈謂有職任而收其稅〉二曰賦〈謂計其可任而口率其錢〉
　　五布〈㕓人掌斂布而入於泉府〉
　　絘布〈列肆之稅〉總布〈立地之稅〉質布〈質人所罰犯禁之泉〉罰布〈所罰買賣不平之泉〉㕓布〈貨賄諸物邸舍之稅〉
　　國中六不征〈同上謂六鄉之地〉
　　貴　賢　能　服公事　老　疾
　　七賦〈揚子〉
　　五糓　桑麻
　　唐初賦役制四〈六典〉
　　一曰租　二曰調　三曰役　四曰雜徭
　　三賦
　　租〈有田則有租毎丁嵗入粟一石〉庸〈有身則有庸嵗役二旬不役收絹三尺〉調〈有戶則有調隨地所宜如繒纊布麻之𩔖〉
　　兩稅〈食貨志開元後戶籍不造丁田不實徳宗相楊炎作兩稅法夏輸無過六月秋輸無過十一月〉戶無主客以居者為簿　人無中丁以貧富為差
　　輸物有三
　　上供　送使　留州
　　宋四賦
　　糓〈其品七曰粟曰稻曰麥曰黍曰穄曰菽曰雜子〉帛〈其品十曰羅曰綾曰絹曰沙曰繒曰紗曰雜折曰絲曰緜曰布褐〉金鐵〈其品四曰金曰銀曰銅曰鐵〉物産〈其品六曰六畜曰齒革翎毛曰茶鹽曰竹木芻菜曰菓藥油紙薪炭漆蠟曰雜物〉
　　五賦〈國史志嵗賦其𩔖有五〉
　　公田之賦〈官莊屯營之地民耕而收其租〉民田之賦〈百姓各得專之〉城郭之賦〈宅稅地稅之𩔖〉雜變之賦〈羽革蠶鹽之𩔖隨其所出〉丁口之賦〈計丁率米〉
　　皇祐㑹計録六〈田況為三司使𢰅出入之數取一年最中者為準〉
　　戶賦　課入　經費　儲運　祿賜　雜記
　　元祐㑹計録五〈蘇轍敘李常譔〉
　　收支　民賦　課入　儲運　經費
　　隋唐給田三制〈六典〉
　　一永業　二職分　三公𪠘
　　宋營田十說〈隆興中臣僚上言〉
　　一擇官必審〈魏武用任峻司馬懿用鄧艾是也〉二募人必廣〈趙充國留萬二百八十一人李彪請取戶十分之一是也〉三穿渠必深〈趙充國浚漕鄧艾開河渠是也〉四鄉亭必脩〈趙充國繕鄉亭是也〉五器用必備〈趙充國上器用簿是也〉六田處必利〈漢屯張掖魏屯許昌是也〉七食用必先〈趙充國屯田用糓月二萬七千餘斛是也〉八耕具必足〈李彪請以雜物市牛開元一頃五十畝配一牛是也〉九定稅必輕〈應詹一年與百姓二年分稅李彪一夫之田嵗責六十斛蠲其雜役是也〉十賞罰必行〈晉元帝督課長吏以糓多少為殿最齊武成詔營屯田課所入論褒貶是也〉
　　限田五利〈賈似道令陳堯道上疏田産逾限者抽買三之一充公田得一千萬畞嵗收米六七百萬〉可免和糴　可餉軍　可止楮幣　可平物價　可安富室
　　三務〈管子民有三務不布非其民也〉
　　春　夏　秋
　　四釡〈周禮地官均人食注謂一月人食米也六斗四升曰釡〉
　　四釡為上嵗　三釡為中嵗　二釡為下嵗
　　三登〈漢食貨志〉
　　進業者登〈九嵗〉再登者平　三登曰太平〈二十七嵗〉
　　農九家〈藝文志〉
　　神農〈二十篇〉野老〈十七篇六國時在齊楚間〉宰氏〈十七篇〉董安國〈十七篇〉尹都尉〈十四篇〉趙氏〈五篇〉汜勝之〈十八篇漢成帝時使教田三輔〉王氏〈六篇〉蔡癸〈一篇宣帝時言便宜至𢎞農太守〉
　　十二荒政〈周禮大司徒以荒政十二聚萬民〉
　　散利〈貸種食〉薄征〈輕租稅〉緩刑〈寛犯法〉弛力〈息繇役〉舍禁〈公無禁利〉去幾〈闗市不譏〉眚禮〈殺吉禮〉殺哀〈省凶禮〉蕃樂〈閉藏樂器〉多昏〈不備禮而多昏〉索神〈以祈民庥〉除盜賊〈以去民害〉
　　十二禁〈同上司市掌之茍有偽飾則民不得畜商不得貿賈不得鬻工不得作也〉
　　器用　兵車　布　帛　姦色　糓　果　木　禽獸　魚　鱉　或雲圭璧金璋命服命車宗廟之
　　器戎器用器兵車姦色錦文珠玉
　　野禁五〈呂氏恐其害於時〉
　　地未辟不敢操麻出糞　年未長不敢為園囿　有未足不敢渠地而耕　農不敢行〈守其疆畞〉賈不敢為異事
　　四時之禁〈同上亦恐害於時〉
　　山不敢伐材木　澤人不敢灰僇　繯網𦊨罦不敢出於門　罛𦊙不敢入於淵　澤非舟虞不敢縁名〈舟虞主舟官〉
　　水災三益〈杜預上疏留漢氏舊陂以蓄水餘皆決𤁋〉
　　饑者得魚菜螺蜯之饒此目下日給之益也　填淤之田畞收數鍾此明年之益也　典牧種牛有四萬五千餘頭給民使耕種責其租稅此又數年以後之益也
　　救荒二難〈明嘉靖時林希元荒政叢言六說〉
　　得人　審戶
　　三便
　　賑米　賑貨　賑錢
　　六急
　　垂危急饘粥　有疾急醫藥　病起急湯米　既歿急墓穸　遺兒急收養　繫囚急寛恤
　　三權
　　糶糴借官錢　助賑速工作　及時貸牛種
　　六禁
　　侵漁　攘盜　遏糴　抑價　宰牛　度僧
　　三戒
　　遲緩　拘文　遣使
　　二斂〈周禮掌皮注以秋冬二時斂而春獻之〉
　　秋斂皮〈未練治〉冬斂革〈已練治〉
　　羽征三名〈同上羽人掌以時徵羽翮之政〉
　　十羽為審　百羽為摶　千羽為縛〈袞〉












　　讀書紀數略卷三十六



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十七目録
　　人部
　　食貨𩔖
　　唐漕運三節
　　漕運四利四病
　　宋四河漕運
　　運路二十一堰
　　漕運十四策
　　元海道三變
　　明湖水濟漕二法
　　濟漕泉五派
　　劉晏五事
　　六條均節財賦
　　二害輕重略等
　　三者斂怨
　　宋二𤼵運使
　　淳化三司使
　　理財三要
　　理財三項
　　三寳
　　四者民衣食之原
　　三勤
　　所補者三
　　七奪
　　三官六蝨

　　後周四鹽
　　九種鹽
　　宋鹽四種
　　鹽三種
　　鹽二𩔖
　　鹽法恤民三論
　　沈立論鹽法五敝
　　唐兩池
　　硝池六
　　鹽場四
　　鹽監十
　　宋鹽池二
　　煮海六路
　　煮井四路
　　煮鹻二監
　　至道茶法三說
　　咸平茶三分法
　　茶利三
　　淮南六州茶
　　茶山場十三
　　六𣙜貨務
　　五幣
　　玉幣七莢
　　九府
　　五名
　　秦幣二等
　　金三品
　　白金三品
　　五色金
　　十四種金
　　四品並行
　　寳貨五物六名二十八品
　　錢貨六品
　　銀貨二品
　　龜貨四品
　　貝貨五品
　　布貨十品
　　錢三品
　　錢輕重得中二
　　重錢十八
　　輕錢八
　　海東三種錢
　　三童國錢
　　明錢制五等
　　鈔六等
　　鐵錢八害
　　除盜鑄七福
　　縱民鑄五不可
　　禁民鑄一舉四美
　　阿堵四説
　　唐冶一百六十五
　　鑄錢十監二坊
　　宋冶二百七十一
　　膽水十一所
　　紹興諸道坑冶數
　　祥符四錢監
　　元豐六錢監
　　銅錢十七監
　　鐵錢九監
　　乾道六錢監
　　宋鑄錢使二

　　隋漕四倉
　　唐九倉
　　常平倉本四
　　宋義倉五等
　　倉二十三所
　　倉分三界
　　轉般倉二
　　湯武五庫
　　五庫
　　六府
　　唐二庫
　　行在二庫
　　宋四庫
　　興國朝服法物三庫
　　康定宜聖殿五庫
　　淳化四庫
　　嘉祐元豐庫額二詩
　　軍器五庫





　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十七　福建巡撫宮夢仁𢰅人部
　　食貨𩔖
　　唐漕運三節
　　江南　陜西　京口〈最重〉
　　漕運四利四病〈劉晏遺元載書晏見一水不通願荷鍤先徃見一粒不運願負米而趨〉得江湖米二三十萬石則徭役減利一　米運流通則饑人附利二　雲帆桂檝輸委帝鄉可以震耀中外利三　舟車既通百貨雜集利四　武牢成臯人煙蕭條一病　千里泗上罔水行舟二病　奪攘姦宄夾河為藪三病　淮陰蒲坂屯戍相望到便留非單車使折簡書所能制四病
　　宋四河漕運〈太平興國〉
　　江淮浙湖運至真揚楚三州置轉般倉收納調舟計綱泝流入汴京師𤼵運使領之　陜西自黃河三門沿流入汴三門白波𤼵運使領之　陳潁許蔡元壽諸州自石塘惠民河泝流而至催綱領之　京東諸州自廣濟河而至催綱領之
　　運路二十一堰〈職官志官各一人其不居運路者皆領於州縣〉
　　楚州之黃蒲　寳應　北神　西河　髙郵之新河樊良　揚州之邵伯　𤓰洲　潤州之京口　呂
　　城　常州之望亭　奔牛　秀州之杉青　杭州之長安　越州之曹娥　梁湖　錢青　孟州之濟源汝州之梁縣　泰州之白莆　捍海
　　漕運十四策〈嘉祐初張方平為三司使畫䇿上稱善悉如施行〉
　　上供斛斗不得折錢　諸路災傷不得截撥上供廣濟河上供不得折錢帛　惠民河上供止運二十萬　黃河年額馬料三十萬運京　汴河漕輓用粳米　年退錢充糴本　漕運河道當疏　折中倉坐倉收糴　京師河北兵就糧淮南　京東揀剩員租稅視凶穰弛斂　𤼵運使屬官久任　補填綱欠
　　元海道三變
　　初自平江劉家港入海經通州海門縣萬里長灘開洋抵淮安路鹽城縣歴海寜府東海縣經密州膠州界放靈山洋投東北行旬月始抵成山計自上海至直沽楊村凡一萬三千三百五十里　再變自劉家港出揚子江開洋落潮東北行離萬里長灘至白水緑水經黒水大洋轉成山西行過劉家島入沙門島放萊州大洋抵界河至直沽其道差直　三變自劉家港入海至崇明三沙放洋向東行入黒水大洋直取成山轉西至劉家島入沙門島放萊州大洋至直沽如遇風順由浙西至京師不過旬月其道徑便
　　明湖水濟漕二法〈徐沛山東凡十二湖〉
　　在運河東者儲以益河之不足曰水櫃　在運河西者分以河之有餘曰斗門　淮揚五湖即為運道
　　明濟漕泉五𣲖〈山東新舊各泉凡十六州縣二百四十泉〉
　　入汶為分水𣲖　入泗沂濟及天井閘漕河為天井𣲖　入白馬河及南陽棗林魯橋閘河為魯橋𣲖入南陽新河為新河𣲖〈即沙河𣲖〉入邳州河為邳州𣲖
　　劉晏五事〈胡致堂謂劉晏言利之臣而其言有不可廢者〉
　　出納錢糓必委士𩔖　理財以養民為先　官多則民擾　大事不計小費　事無閒劇必一日中決之
　　六條均節財賦〈陸贄疏〉
　　一論兩稅之𡚁　二請兩稅以布帛為額　三論長吏以増戶加稅闢田課績　四論稅限迫促　五請以稅茶錢置義倉　六論兼併之家私斂重於公費
　　二害輕重略等〈蘇軾言於司馬光〉
　　免役之害掊尅民財十室九空聚斂於上而下有錢荒之患　差役之害民常在官不得耑力於農貪吏猾胥得縁為姦
　　三者斂怨〈宋食貨志三者皆為國斂怨所得不償所失〉
　　嘉祐中薛向孫琳始議方田量步畞審肥瘠以定賦稅之入　熙寜中呂惠卿復建手實抉私𨼆崇告訐以實貧富之等　元豐中李琮追究逃絶均虛數虐編戶以補失陷之稅
　　宋二𤼵運使〈制始於淳化而備於皇祐權六路豐凶行平糴之法〉
　　一員在真州督江浙荊湖淮泗等路糧運　一員在泗州𧼈自真州至京糧運
　　淳化三司使
　　總計使　左計使〈判東京〉右計使〈判西京〉
　　理財三要〈明蘇瓊〉
　　㑹計出入　斟酌本折　究侵欺虛冐
　　理財三項〈刑侍鄒元標上〉
　　屯田　鹽法　水利
　　三寳〈太公〉
　　農一其鄉則糓足　工一其鄉則器足　商一其鄉則貨足
　　四者民衣食之原〈貨殖傳引周書〉
　　農不出則乏其食　工不出則乏其事　商不出則三寳絶　虞不出則財匱少而山澤不辟
　　三勤〈糓梁傳古之君人者必時視民之所勤〉
　　民勤於力則功築罕　民勤於財則貢賦少　民勤於食則百事廢　揚子民有三勤政善而吏惡一勤也吏善而政惡二勤也政吏駢惡三勤也
　　所補者三〈漢志入粟受爵皆有餘者也取有餘則貧民之財可損所謂損有餘補不足者也〉一主用足　二民賦少　三勸農功
　　七奪〈譚子民事之急無甚於食〉
　　王奪其一　卿士奪其一　兵吏奪其一　戰伐奪其一　工藝奪其一　商賈奪其一　道釋奪其一
　　三官六蝨〈商鞅言三官者生蝨官者六〉
　　農　商　官〈國之常官〉嵗　食〈農有餘食則薄燕於嵗〉美　好〈商有淫利則美好傷器〉志　行〈官設而不用則志行為幸〉

　　後周四鹽〈隋志〉
　　散鹽煮海以成之　盬鹽引池以化之　形鹽掘地以出之　飴鹽於戎以取之
　　九種鹽〈北史李孝伯傳後四種非食鹽〉
　　白鹽　食鹽　黒鹽　青鹽　戎鹽　赤鹽　駮鹽臭鹽　馬齒鹽　又安息國出五色鹽
　　宋鹽四種
　　一曰末鹽〈海鹽也〉其次顆鹽〈解州及晉綘潞澤所出〉又次井鹽〈鑿井取之〉又次崖鹽〈生土崖之間〉
　　鹽三種〈宋山堂考索青州鹽出東海幽薊北海嶺南南海劍南西川出於井河東出於池解池尤著〉海鹽　井鹽〈煎熬而成〉解池鹽〈如耕種法疏為畦壠決水灌之必南風起此鹽乃成〉呂成曰河北鹵地出於地永康軍出於山又有出
　　於石木者
　　鹽二𩔖〈國史志〉
　　引池而化者周官盬鹽也　煮海煮井煮鹻而成者周官散鹽也
　　鹽法恤民三論〈胡安國謂其以義為利〉
　　行於西者與商賈共其利　行於北者與編戶共其利　行於東南者與漕司共其利
　　沈立論鹽法五敝〈紹興〉
　　愛恤亭戶使不至於困　休息漕卒使有以為生防制倉場使不為掊克率斂　絶私販　減官估
　　唐兩池〈食貨志有鹽池五總以兩池〉
　　安邑　解
　　硝池六〈同上在解州西南天旱則生謂之六硝〉
　　一曰賈瓦　二曰金井　三曰圓　四曰熨㪷〈已味淡〉五曰夾凹　六曰蘇老〈味鹹〉
　　鹽場四〈同上〉
　　漣水　湖州　杭州　越州
　　鹽監十〈同上〉
　　嘉興　海陵　鹽城　新亭　蘭亭　臨平　永嘉大昌　侯官　富都
　　宋鹽池二〈國史志出西𦍑擅以為利淳化中禁母入塞〉
　　烏池　白池
　　煮海六路〈同上〉
　　京東　河北　淮南　兩浙　福建　廣南　地曰亭場民曰亭戶竈戶戶有鹽丁
　　煮井四路〈同上〉
　　成都　梓　利　䕫　大為監小為井監則置官井則募民
　　煮鹻二監〈同上籍民為鐺戶　河北陜西亦有煮鹻者然其利薄〉
　　永利東監〈隸並〉永利西監〈隸汾〉
　　至道茶法三說〈鹽鐵使陳恕上言〉
　　西北芻粟度逺近増虛估給劵償茶　益以東南緡錢香藥象齒　景徳間許人入中錢帛金銀　慶歴中増以南鹽為四說
　　咸平茶三分法〈三司使王嗣宗立後改四分〉
　　茶引三分　東南見錢二分半　香藥四分半
　　茶利三
　　一官賣以實州縣　一沿邊入中糧草以省餽運一𣙜務入納金銀錢帛以贍京師　其河東北互市川陜折博又以所有易所無
　　淮南六州茶〈官置吏總之〉
　　蘄　黃　廬　舒　壽　光
　　茶山場十三〈六州採茶之民隸焉謂之園戶〉
　　蘄州四　黃州一　廬州一　舒州二　壽州五
　　六𣙜貨務〈受買納茶以給商人〉
　　江陵　真州　海州　蘄州蘄口　無為　漢陽
　　五幣〈黃帝立〉
　　珠　玉〈上幣〉黃金〈中幣〉刀　布〈下幣〉　管子上中下為三幣
　　玊幣七筴〈管子對威公此謂以少為多以狹為廣天下之數盡矣〉
　　陰山之礝䃉　燕之紫山白金　朝鮮之文皮　汝漢水右衢之黃金　江陽之珠　泰明山之曽青禺氏邊山之玉
　　九府〈爾稚〉
　　東方醫無閭之珣玕琪　東南會稽之竹箭　南方梁山之犀象　西南華山之金石　西方霍山之珠玉　西北崑崙虛之璆琳琅玕　北方幽都之筋角東北斥山之文皮　中有岱嶽五糓魚鹽
　　五名〈事始〉
　　太昊氏髙陽氏謂之金　有熊氏髙辛氏謂之貨陶唐氏謂之泉　商周謂之布　齊莒謂之刀　鄭樵曰泉言其形金言其質刀言其器貨布言其用古文錢字作泉者言其形如泉文一變而為刀器再變而為圜法故泉與刀廢後世代以錢字借為泉水之泉其實泉之文不從水也漢儒不知本末為流於泉布於布寳於金利於刀皆沿鑿之義
　　秦幣二等〈漢食貨志珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寳藏不為幣也〉
　　上幣〈黃金以鎰〉下幣〈銅錢如周文曰半兩重如其文〉
　　金三品〈禹貢荊揚厥貢〉
　　金　銀　銅
　　白金三品〈漢武時造〉
　　一圓之以象天其文龍〈重八兩〉一方之以象地其文馬〈重差小〉一⿰之以象人其文龜〈復小〉
　　五色金〈漢志注〉
　　黃曰金　白曰銀　赤曰銅　青曰錫　黒曰鐵
　　十四種金〈五金惟黃金之用多〉
　　銷金　拍金　鍍金　織金　砑金　披金　泥金縷金　撚金　搶金　圈金　貼金　嵌金　裹
　　金
　　四品並行〈漢食貨志王莽更造〉
　　大錢〈徑寸二分重十二銖直五十〉契刀〈環如大錢身形如刀長二寸直五百〉錯刀〈以黃金錯直五千〉與五銖錢並行
　　寳貨五物六名二十八品〈王莽以劉字有金刀罷契刀錯刀及五銖更作〉寳貨　錢貨六品　銀貨二品　龜寳四品　貝貨五品　布貨十品
　　錢貨六品
　　小錢〈徑六分重一銖直一〉幺錢〈徑七分重三銖直一十〉㓜錢〈徑八分重五銖直二十〉中錢〈徑九分重七銖直三十〉壯錢〈徑一寸重九銖直四十〉並前大錢〈五十〉
　　銀貨二品〈漢書銀八兩為一流〉
　　黃金〈重一斤直錢萬〉朱提〈一流直錢一千五百八十〉它銀〈一流直錢一千〉
　　龜貨四品〈兩貝為朋〉
　　元龜〈長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋〉公龜〈九寸直五百為壯貝十朋〉侯龜〈七寸以上直三百為幺貝十朋〉子龜〈五寸以上直百為小貝十朋〉
　　貝貨五品〈古者五貝為朋言小貝以上各二貝為一朋非總五貝為一朋〉
　　大貝〈四寸八分以上直二百一十六〉壯貝〈三寸六分以上直五十〉幺貝〈二寸四分以上直三十〉小貝〈寸二分以上直十三枚為一朋〉不成貝〈不盈寸二分漏度不得為朋率枚直錢三〉
　　布貨十品
　　大布　次布　弟布　壯布　中布　差布　厚布幼布　幺布　小布〈小布長寸五分重十五銖文曰小布一百自小布以上各〉
　　〈相長一分相重一銖文各為其布名直各加一百上至大布長二寸四分重一兩而直千錢矣〉
　　錢三品〈後周並用〉
　　永通萬國〈以一當千〉五行大布〈以一當十〉五銖
　　錢輕重得中二
　　五銖〈漢〉開元〈唐〉　錢文以寳自周景王始也以年自後魏孝文太和始也以鐵為錢自公孫述據蜀始也
　　重錢十八
　　赤灰〈漢一當五〉比輪〈晉〉大泉〈王莽一直五十呉嘉禾一當五百〉大貨六銖〈陳一當五銖三十〉四柱〈梁一準二十又改一準十〉兩柱〈梁末〉布泉〈後周一當五〉大布〈後周五行大布一當十〉永通萬國〈後周一當千〉當兩〈宋〉乾封〈髙宗一當十建中趙贊大錢一當十〉當十〈唐永通梁元帝〉八銖〈漢〉乾元〈肅宗一當十〉重輪乾元〈一當五十〉直百〈蜀梁〉當千〈呉後周〉得壹〈史思明一當百〉
　　輕錢八
　　榆莢〈漢三銖〉風飄水浮〈元魏〉鵝眼　綖環　耒子　荇葉〈宋二銖〉沈郎　四分〈晉〉
　　海東三種錢〈鷄林𩔖事髙麗所鑄並徑九分重三銖六參〉
　　海東通寳〈體〉海東通寳〈真行體〉海東重寳〈真行體〉
　　三童國錢〈大平寰宇記〉
　　效國王之面〈丈夫交易用之〉效王后之面〈婦人用之〉
　　明錢制五等〈㑹典洪武初大中通寳四百為一貫四十為一兩四文為一錢後鑄洪武通寳五等〉當十錢〈重一兩〉當五錢　當三錢　當二錢〈重皆如其當之數〉小錢〈重一錢〉
　　鈔六等〈同上洪武初取桑穰為鈔料以青色為質外為龍文花欄橫題其額曰大明通行寳鈔中圖鈔貫狀十串則為一貫若五百文則畫鈔文為五串毎鈔一貫折銅錢一千文銀一兩毎鈔四貫易赤金一兩凡稅課錢鈔兼收錢十之三鈔十之七一百文以下止用銅錢〉
　　一貫　五百文　四百文　三百文　二百文　一百文
　　鐵錢八害〈呉越錢𢎞佐議鑄鐵錢以益將士祿賜其弟𢎞億諫止〉
　　新錢既行舊錢皆流入鄰國一也　可用於吾國而不可用於他國則商賈不行百貨不通二也　銅禁不嚴民猶盜鑄況家有鐺釡野有鏵犁犯法必多三也　閩鑄鐵錢而亂不足為法四也　國用幸豐而自以為乏五也　祿賜有常而無故益之六也　法變而𡚁不可遽復七也　錢者國姓易之不祥八也
　　除盜鑄七福〈賈𧨏〉
　　民不鑄錢黥罪不積　偽錢不蕃民不相疑　采鑄之人反於耕田　輕重斂散貨物必平　多少有制用別貴賤　官不獨富民末由困　制棄財敵必壊
　　縱民鑄五不可〈唐開元間張九齡奏議劉秩以為不可〉
　　任人自鑄則上無以御下下無以事上其不可一物賤傷農錢輕傷賈錢輕由於物多多則使少少則使多柰何假人其不可二　鑄錢不雜鐵則無利雜則惡其不可三　人去南畞其不可四　昔呉濞鄧通皆鑄錢致富許其私鑄是與人利權其不可五
　　禁民鑄一舉四美〈同上〉
　　銅不布下　盜鑄無因　公錢不破　人不犯刑錢又日増
　　阿堵四説〈世以錢為阿堵不知阿堵自是當時諺語猶言這個耳豈可指定言之〉
　　王衍口不言錢家人以錢繞床試之晨起雲舉卻阿堵物　顧凱之曰傳神冩照正在阿堵中　殷浩見佛經曰理應在阿堵上　謝安目衛士謂桓溫曰明公何用壁後置阿堵輩
　　唐冶一百六十五
　　陜宣潤饒衢信六州銀冶五十八　銅冶九十六鐵山五　錫山二　山四　汾州𥖎山七
　　鑄錢十監二坊〈地理志〉
　　商州洛源監　郴州桂陽監　河中府解縣紫泉監揚州丹陽監　廣陵監　宣州南陵梅根監　宛
　　陵監　鄂州鳳山監　饒州永平監　信州王山監綘州銅源翔臯二坊　河東蔚州飛狐有三河銅
　　冶
　　宋冶二百七十一〈國史兩朝志皆置吏主之〉
　　金産六州冶十一　銀二十三州三軍一監冶八十四　銅十一州一軍冶四十六　鐵二十四州二軍冶七十七　九州一軍冶三十　錫七州冶十六丹砂二州冶二　水銀四州冶五
　　膽水十一所〈徽宗時游經言有膽水可浸鐵為銅唯經理岑水山徳興餘未及也〉韶岑水潭　瀏陽　山　徳興　建蔡池　婺銅山　汀赤水　邵武黃齊潭　礬山　溫南溪池銅山
　　紹興諸道坑冶數
　　金坑興者一百三十四廢者一百四十　銀坑興者八十四廢者八十三　銅坑興者五十七廢者四十五　鐵坑興者三百七十廢者二百五十六　之興三十二而廢十五　錫之興九十四而廢四十四冶場之盛名在斡官山𪷟山石堰涔水昭寳富
　　寳寳成寳瑞雙瑞嘉瑞大挺大濟永興新興興國興利大富廣富通利通濟監務坑井殆幾萬計
　　祥符四錢監
　　饒　池　江　杭
　　元豐六錢監
　　興國　睦　衡　舒　蘄　惠
　　銅錢十七監〈元豐〉
　　西京阜財監　衛州黎陽監　永興軍監　陜西監華州監　綘州垣曲監　舒州同安監　睦州神
　　泉監　興國軍富民監　衡州熙寜監　鄂州寳泉監　江州廣寜監　池州永豐監　饒州永平監建州豐國監　韶州永通監　惠州阜民監
　　鐵錢九監〈同上〉
　　虢州朱陽兩監　商州阜民洛南兩監　威逺鎮〈通逺軍〉滔山鎮〈岷州〉兩監　興州濟衆監　嘉州豐逺監卭州惠民監　凡銅錢行一十三路銅鐵錢兩路鐵錢四路
　　乾道六錢監〈命朝臣徃淮西措置鑄錢〉
　　舒曰同安監　蘄曰蘄春監　黃曰齊安監　撫曰裕國監　臨江曰豐餘監　興國曰富民監
　　宋鑄錢使二〈元豐二年増元祐復合於一〉
　　一領湖廣江西　一領閩淛淮南江東

　　隋漕四倉
　　衛州黎陽倉　滎陽洛口倉　洛州河陽倉　陜州常平倉　潼闗渭南亦皆有倉
　　唐九倉〈地理志〉
　　河南府鞏有洛口倉　河清有栢崖倉　陜西三門西有鹽倉　東有集津倉　陜有太原倉　孟州河陰有河陰倉　華州華陰有永豐倉　臨渭倉　河中府龍門有龍門倉
　　常平倉本四
　　𤣥宗取之客戶　徳宗取之茶漆　憲宗取之地稅文宗取之囘易
　　宋義倉五等〈熙寜間知齊州王廣淵以法來上㑹知陳留縣蘇涓願為天下倡勸百姓置備水旱〉戶口第一等出粟二石　二等一石　三等五斗四等二斗　五等一斗〈麥亦如之〉
　　倉二十三所
　　受四河運至京師者謂之轉般倉　永豐通濟〈二〉萬盈廣衍延豐〈二〉順成濟逺富國十倉受江淮所運〈東河〉永濟永富二倉受懐孟二州所運〈西河〉廣濟倉受潁壽諸州所運〈南河〉廣積廣儲二倉受曹濮諸州所運〈北河〉受京畿之租者曰稅倉　京東界則廣濟第二倉受之京北界則廣積第一倉騏驥院天駟監倉受之
　　京西界則左天廐坊倉受之　京南界則大盈右天廐坊倉受之　受商人入中者謂之折中倉
　　倉分三界〈紹興韓仲通言分行在省倉為三界界百五十萬斛〉
　　白米南倉受之為上界〈廩宗室百官〉次米北倉受之為中界〈給術士五軍〉糙米東倉受之為下界〈備諸軍月糧〉
　　轉般倉二〈淮南鹽置倉以受通楚州各一泰州三又轉般倉二江南荊湖嵗漕米至淮南受鹽以歸〉一真州受五倉鹽　一漣水軍受海州漣水鹽
　　湯武五庫〈蔡邕月令章句〉
　　車庫　兵庫　祭器庫　樂庫　宴器庫
　　五庫〈禮記〉
　　金鐵　皮革筋　角齒　羽箭幹　脂膠丹漆
　　六府〈曲禮典司六職〉
　　司土〈農人之稅〉司木〈山虞之稅〉司水〈澤虞之稅〉司草〈囿人之稅〉司器〈工人之稅〉司貨〈商人之稅〉　周則皆屬司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司貨丱人也
　　唐二庫〈通典各木雌契一隻與太府主簿合之〉
　　左藏〈掌庫藏之事太府卿諸州庸調折租等物貯之〉右藏〈掌寳貨之事雜物竝貯〉
　　行在二庫〈唐徳宗於行在夾廡置以別藏貢物陸贄進諫即撤其題〉
　　瓊林　大盈
　　宋四庫〈志〉
　　左藏內藏庫〈太府寺財賦之入歸焉〉奉宸庫〈金玊良貨賄歸焉〉祗候庫〈賜予歸焉〉內香藥庫〈香藥寳石歸焉〉
　　興國朝服法物三庫〈掌百官朝物儀仗〉
　　一大慶殿後　一右掖門內北廊　一正陽門外西廊
　　康定宜聖殿五庫〈在延福宮〉
　　宜聖殿內庫　穆清殿庫　崇聖殿庫　真珠庫崇聖樂器庫
　　淳化四庫
　　金銀　絲緜　生疋帛　雜色疋帛
　　嘉祐元豐庫額二詩
　　真宗詩二十八字曰每嵗沈檀來逺裔累朝珠玉實皇居今辰內府初開處充牣尤宜史筆書　神宗詩二十字曰毎䖍夕惕心妄意遵遺業顧予不武姿何日成戎㨗
　　軍器五庫
　　衣　甲　槍　弩　箭




　　讀書紀數略卷三十七
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十八目録
　　人部
　　軍政𩔖
　　五帝弗偃兵
　　黃帝四軍
　　周三軍
　　六軍
　　楚二廣
　　晉二軍
　　三軍
　　四軍八卿
　　齊三軍
　　齊伐衛七軍
　　九軍
　　五鄙五屬五政
　　漢二軍
　　更三品
　　調兵有四
　　六郡良家子
　　七科謫
　　鼂錯縣鄙制五
　　晉王國三等
　　唐七軍
　　雄邊子弟十一軍
　　唐兵三變
　　宋軍有四
　　紹興山水諸寨
　　明五軍營
　　十二團營
　　戎政府三大營
　　外四衛營
　　兵制五變
　　黃帝五陣
　　風后八陣
　　周四衝陣
　　周書五陣
　　六國陣
　　晉五陣
　　孫子八陣
　　呉起八陣
　　三陣
　　兵家三陣
　　五者軍之鍊銳
　　孔明八陣
　　武侯八陣凡三
　　四竒八正
　　唐四獸陣
　　李靖六花陣
　　十二陣
　　咸平三陣
　　建炎五軍隊

　　武七徳
　　九伐
　　六制
　　征九因
　　伐七機
　　軍五慮
　　七政
　　兵法八無敵
　　六地形
　　兵九地
　　九變之利
　　守戰九變
　　四不和
　　六者備
　　四者制其宜
　　三志
　　三望
　　國三制
　　三器
　　軍三欲
　　三者存則治
　　三資備
　　三勝
　　三本務
　　三相稱
　　專兵五事
　　兵五法
　　五事
　　四治
　　推治力有六
　　三疑
　　五間
　　三權
　　四機
　　兵起有五
　　三急
　　四要
　　二勢
　　三勢
　　五兵
　　五者隨才而用
　　八證
　　將三等
　　三名
　　五材
　　六守
　　六徳
　　五徳
　　四誡
　　三至
　　五權
　　六術
　　五危
　　三樂
　　五慎
　　三隧
　　將心如四時
　　四將器
　　將四美
　　五強
　　十過
　　八惡
　　兵三官
　　五教
　　三威
　　五習
　　四者有法
　　三鼓同則其心一
　　五鼓
　　軍夜三鼜
　　火攻五
　　四烽
　　兵三道
　　六神為戰主
　　取法四時
　　制以五行
　　戰以五音
　　七殃不可處
　　七勝
　　七勝
　　勝三術
　　知勝五道
　　戰五勝
　　十二陵
　　十二陵之反
　　擊敵十四變
　　不卜而戰者八
　　不占而避者六
　　四輕二重一信
　　行軍之道三
　　四者義兵之助
　　三者參合
　　兵法四利
　　七利
　　戰三亡
　　兵三闇
　　六害
　　六敗
　　八者皆兵

　　三略
　　陰符八等
　　太公陰謀三門
　　兵書五音
　　五行之符
　　五音聲色之符
　　五論
　　和戎五利
　　孫臏用𮪍十利
　　兩科
　　二急務
　　備邊五要
　　中國長技五
　　外國長技三
　　三表
　　五餌
　　便宜十二事
　　嚴尤三策
　　五難
　　三賢安邊集
　　四勝四敗
　　事反而機一
　　江東十勝
　　長城五利
　　禦戎四策
　　備邊六失
　　戰論五敗
　　備邊五利
　　五要
　　六事
　　八事
　　十事
　　崇政殿四策
　　河北守禦十三策
　　權書五篇
　　劉大夏兵𡚁十事

　　左右二校
　　六閑四閑
　　漢長安九廄
　　六廄
　　晉三廄
　　唐左右兩仗
　　仗內六廄
　　六閑
　　五監
　　八坊
　　宋市馬九塲
　　川秦市馬二
　　買馬七術
　　陜西監牧三利
　　明馬政四
　　馬射六事
　　射議七篇

　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十八　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　軍政𩔖
　　五帝弗偃兵〈淮南子〉
　　黃帝與炎帝戰　顓頊與共工爭　堯戰丹水之浦舜戰有苗　啟攻有扈
　　黃帝四軍〈孫子〉
　　處山　處水　處斥澤　處平陸　晉志左右前後
　　周三軍〈周制萬二千五百人為軍三軍則三萬七千五百人〉
　　前軍　中軍　後軍
　　六軍〈周禮王有六卿故置六軍亦曰六師居則為比閭族黨州鄉出則為五兩卒旅師軍〉
　　伍〈五人為伍伍有長即五家之比〉兩〈五伍為兩兩有司馬即五比之閭〉卒〈四兩為卒卒有長即四閭之族〉旅〈五卒為旅旅有師即五族之黨〉師〈五旅為師師有帥即五黨之州〉軍〈五師為軍軍將皆命卿即五州之鄉〉
　　楚二廣〈左傳楚分十五乘為一廣亦用舊偏法〉
　　右廣　左廣　司馬法車十五乘為大偏九乘為小偏
　　晉二軍〈同上〉
　　上軍〈獻公將之〉下軍〈太子申生將之〉
　　三軍〈同上晉蒐被廬作三軍荀林父御戎魏犨為右〉
　　卻穀中軍卻溱佐之　狐毛上軍偃佐之　欒枝下軍先軫佐之
　　四軍八卿〈同上晉君方明四軍無闕八卿和睦〉
　　上軍　中軍　下軍　新軍〈軍有二卿〉
　　齊三軍〈國語管仲制國為二十一鄉工商之鄉六不從戎役士農之鄉十五合三萬人是為三軍〉公帥五鄉為中軍　國子帥五鄉　髙子帥五鄉為左右軍
　　齊伐衛七軍〈左傳〉
　　先驅〈前鋒軍〉申驅〈次前軍〉貳廣〈公副車〉啟〈左翼〉胠〈右翼〉大殿〈後軍〉駟乘〈四人共乘殿車〉
　　九軍〈莊子勇士一人雄入於九軍注〉
　　天子六軍　諸侯三軍
　　五鄙五屬五政〈管子制野鄙之政與郊內之政異〉
　　邑〈三十家為邑邑有司〉卒〈十邑為卒卒有卒帥〉鄉〈十卒為鄉鄉有鄉帥〉縣〈三鄉為縣縣有縣帥〉屬〈十縣為屬屬有大夫〉五屬故立五大夫各使治一屬〈五屬四十五萬家〉立五政各使聽一屬
　　漢二軍〈衛士皆調𤼵郡國材官𮪍士為之〉
　　南軍〈宮城門內宮衛屯兵衛尉主之〉北軍〈京城門外京輔兵卒中尉主之〉
　　更三品〈戌卒更代也〉
　　卒更〈正卒無常人皆當更迭為之一月一更〉踐更〈貧者欲得僱更錢次直者出錢僱之月二千〉過更〈戌邊之調不可人人自行又行者不可三日便還因一嵗一更諸不行者出錢三百入官官給戌者〉　百官表左更中更右更三更主領更卒部其役使也
　　調兵有四
　　縣有更卒　邊有繇戌　中都有衛士　都尉有材官車𮪍樓〈巴蜀三河潁川有材官上郡北地隴西有𮪍士廬江㑹稽尋陽有樓三者隨土之宜〉
　　六郡良家子〈地理志漢𨕖給期門羽林以材力為官良將多出焉〉
　　隴西　天水　安定　北地　上郡　西河
　　七科謫〈武紀天漢四年制〉
　　吏有罪一　亡命二　贅壻三　賈人四　故有市籍五　父母有市籍六　大父母有市籍七
　　鼂錯縣鄙制五
　　五家為伍〈伍有長〉十家一里〈里有假士〉四里一連〈連有假五百假五百師名也〉十連一邑〈邑有假侯〉
　　晉王國三等〈武帝咸寜中詔以戶邑多少分置〉
　　大國置三軍〈五千人〉次國二軍〈三千人〉小國一軍〈一千五百人〉
　　唐七軍〈李靖兵法〉
　　中軍　左右虞候二軍　左右廂各二軍
　　雄邊子弟十一軍〈李徳裕徙劍南西川節度使建籌邊樓率戶二百取一人習戰總十一軍〉精兵曰南燕保義　保惠　兩河左慕義　右慕義運弩　𮪍士曰飛星　鷙撃　竒鋒　流電　霆
　　聲　突𮪍
　　唐兵三變〈兵志〉
　　府兵〈初制〉彍𮪍〈府兵壊張說募兵補之〉藩鎮〈折衝諸府無兵可交李林甫遂停上下魚書而六軍㝛衛皆市人於是外兵盛其反者以鎮兵討之者亦以鎮〉
　　宋軍有四〈慶歴兵録序〉
　　一禁兵〈殿前馬步三司隷焉卒之票而銳者充之處則衛鎮出則更戌〉二廂兵〈諸州𨽻焉卒之力而悍者募之専於服勞間亦戌更〉三役兵〈郡有司𨽻焉人之游而惰者入之業一事焉處而無更〉四民兵〈農之健而材者籍之闕者輙補嵗一閲焉〉　兵法謂禁廂鄉蕃
　　紹興山水諸寨
　　和州則有雙山雞籠二山寨麻胡阿育二水寨　廬州則有浮槎方山等寨　滁州則有獨山等寨〈每寨多至二萬餘家〉
　　明五軍營
　　中軍　左掖　右掖　左哨　右哨
　　十二團營〈成化初𨕖取三大營精兵設立各有坐營把總官統之毎遇出征即量調而行〉曰奮武　耀武　練武　顯武　曰敢勇　果勇效勇　鼓勇　曰立威　神威　揚威　振威
　　戎政府三大營〈春明夢餘録在皇城東大街嘉靖時統以勲臣一曰總督京營戎政佐以文臣
　　一曰協理京營戎政凡三十五營聨之則三大營又聨之曰戎政府〉
　　中五軍營〈析為營十六〉東神樞營〈析為營十〉西神機營〈析為營九〉
　　外四衛營
　　龍驤左　龍驤右　武驤左　武驤右
　　兵制五變〈樸庵小乘〉
　　五軍營變為三大營　三大營變為團營　團營變為東西官號㕔　至後戎政府之名立而兵制敝
　　黃帝五陣〈李靖問對本因五方色而立兵詭道也故強名五行焉〉
　　直陣〈屬木〉銳陣〈屬火〉圓陣〈屬土〉方陣〈屬金〉曲陣〈屬水〉
　　風后八陣〈八陣布左右前後中心零者大將握之故曰握竒亦曰握機又曰黃帝八陣圖〉天　地　風　雲　虎翼　蛇蟠　飛龍　鳥翔一說即孔明八陣在興元府屬定軍山下聚石為之
　　周四衝陣〈太公〉
　　左軍疾　右軍迭　前迭　後往敵之空吾軍疾擊鼓呼而當
　　周書五陣
　　牝〈春〉方〈夏〉圓〈季夏〉牡〈秋〉伏〈冬〉
　　六國陳〈呉子〉
　　齊陳重而不堅　秦陳散而自鬭　楚陳整而不久燕陳守而不走　三晉陳治而不用
　　晉五陣〈左傳晉魏舒為五陣〉
　　兩於前　伍於後　專為右角　參為左角　偏為前拒以誘之
　　孫子八陣〈握機之外別有八陣〉
　　方陣　圓陣　牝陣　牡陣　衝陣　輪陣　罘𦊨陣〈一作浮沮〉雁行陣
　　呉起八陣
　　車箱陣　車軒陣　曲陣　銳陣　直陣　衡陣掛陣　鵝鸛陣
　　三陣〈即太公三才陣張良說沛公以此〉
　　天陣〈星㝛虛〉地陣〈山川向背〉人陣〈偏伍彌縫〉
　　兵家三陣〈𤣥宗問兵家三陣員半千曰古之所謂三陣臣不敢以為然〉
　　師以義出沛若時雨得天之時為天陣　足食約費且耕且戰得地之宜為地陣　舉三軍士如子弟從父兄得人之和為人陣
　　五者軍之鍊銳〈呉起答武侯言有此三千人可決圍屠城矣〉
　　贍足氣力者為一卒　樂効力顯忠勇者為一卒踰髙超逺輕足者為一卒　失位欲見功者為一卒棄城守欲除醜者為一卒
　　孔明八陣
　　洞當陣　中黃陣　龍騰陣　鳥翔陣　連衡陣握機陣　虎翼陣　折衝陣
　　武侯八陣凡三〈成都圖經〉
　　在䕫者六十有四方陣法也　在彌牟者一百二十有八當頭陣法也　在棊盤市者二百五十有六下營法也　又興元志西縣亦有之則八陣凡四
　　四竒八正〈武侯步軍為正馬軍為竒〉
　　一前竒　二左角　三右角　四左爪　五右爪六左牙　七右牙　八後軍
　　唐四獸陣〈李靖對太宗假以四獸加商金羽水祉火角木之配此兵家詭道也〉
　　軍前宜捷用朱鳥　軍後宜捍用𤣥武　左為陽陽能生龍變化也　右為陰陰能殺虎沈猛也
　　李靖六花陣〈同上中軍居中六陣外向故曰六花其實七陣〉
　　中軍　左虞候　右虞候　左一廂　右一廂　左二廂　右二廂
　　十二陣〈同上外有遊奕內有中黃實十四陣〉
　　大黒〈子〉大赤〈午〉青蛇〈卯〉白雲〈酉〉左突〈寅〉右擊〈申〉前衝〈已〉後衝〈亥〉摧兇〈辰〉決勝〈戌〉破敵〈丑〉先鋒〈未〉中黃〈中〉遊奕〈外〉
　　咸平三陣〈崇政殿教軍〉
　　一連珠必勝　二應機摧敵　三應捷五虎
　　建炎五軍隊〈毎五十人為一隊隨隊多少分𨽻五軍各置旗制物號為別〉
　　前軍緋旗飛鳥為號　後軍皁旗龜為號　左軍青旗蛟為號　右軍白旗虎為號　中軍黃旗神人為號　又有招旗有分旗舉招旗則五軍以旗相應合而成陣舉分旗則五軍以旗相應分而成隊

　　武七徳〈左傳武王克商作頌曰載戢干戈曰耆定爾功曰鋪時繹思曰綏萬四篇之內有七者之義〉禁暴　戢兵　保大　定功　安民　和衆　豐財
　　九伐〈周禮大司馬掌九伐之法〉
　　眚〈馮弱犯寡則削其封疆之四隅也〉伐〈賊賢害民則聲罪致討以伐之〉壇〈𭧂外凌內則置其君空墠之地更立賢者〉削〈野荒民散則削其域以次而小之也〉侵〈負固不服則潛師越境以侵之〉正〈賊殺其親則正命定罪而誅之〉殘〈放弒其君則夷其黨瀦其宮而殘之〉杜〈犯令陵政則杜絶其人而不使之通〉滅〈外內亂鳥獸行則𢦤滅其𩔖也〉
　　六制〈周書〉
　　一曰征〈善征不侵〉二曰攻　三曰侵〈善侵不伐〉四曰伐〈善伐不陣〉五曰陣〈善陣不鬬〉六曰鬭〈善鬬不敗〉
　　征九因〈同上征有四戚五和此九者征之因也〉
　　一內姓　二外婚　三友朋　四同里〈四戚〉一有天無惡　二有人無㕁　三同好相固　四同惡相助五逺宅不薄〈五和〉
　　伐七機〈同上伐有四時三興此七者伐之機也〉
　　一春違其農　二夏食其糓　三秋取其刈　四冬凍其葆〈四時〉一政以和時　二伐亂以治　三伐饑以飽〈三興〉
　　軍五慮〈司馬法〉
　　順天　阜財　懌衆　利地　右兵〈弓矢禦殳矛守戈㦸助〉
　　七政〈同上〉
　　人〈因人心以為戰〉正〈征者正也〉辭〈奉辭伐罪〉巧〈因機設權〉火〈火攻〉水〈水攻〉兵〈堅甲利兵〉
　　兵法八無敵〈管子兵未出境而無敵者八〉
　　聚財　論工〈告君費〉制器〈兵器〉𨕖士　政教〈軍中號令〉服習〈使習武藝〉徧知天下〈知地形險易主將工拙士卒勇怯〉明於機數
　　六地形〈孫子〉
　　有通者〈彼我皆可來往先居髙陽利糧道以戰則利〉有掛者〈可往難返敵無備出而勝之〉有支者〈彼我出皆不利我無出引而去之俟敵半出而撃之〉有隘者〈我先居必盈之以待敵敵先居盈弗從也〉有險者〈我先居必在髙陽以待敵〉有逺者〈勢均難以挑戰戰而不利〉
　　兵九地〈同上〉
　　散地〈諸侯自戰其地〉輕地〈入人之地不㴱〉爭地〈我得亦利彼得亦利〉交地〈我可以往彼可以來〉衢地〈諸侯之地三屬先至得天下之衆者〉重地〈入人之地㴱背城邑多者〉圯地〈山林險阻沮澤難行之道〉圍地〈所由入者隘所從歸者迂彼寡可以撃吾之衆〉死地〈疾戰則存不疾戰則亡〉
　　九變之利〈同上〉
　　合軍聚衆圯地無舍　衢地合交絶地無留　圍地則謀　死地則戰　途有所不由　軍有所不擊城有所不攻　地有所不爭　君命有所不受
　　守戰九變〈同上〉
　　大者親戚墳墓之所在〈一變〉田宅富厚足居也〈二變〉不然則州黨與宗族足懐樂也〈三變〉不然則上之教訓習俗慈愛之於民也厚無所往得之也〈四變〉不然則山林澤谷之利足生也〈五變〉不然地形險阻易守而難攻也〈六變〉不然則罰嚴而可畏也賞明而足勸也〈七變〉不然則有㴱怨於敵人也〈八變〉不然則有厚功於上也〈九變〉
　　四不和〈呉子言先和而後可造大事〉
　　不和於國不可以出軍　不和於軍不可以出陣不和於陣不可以進戰　不和於戰不可以決勝
　　六者備〈六韜〉
　　大葢天下然後能容天下　信葢天下然後能約天下　仁葢天下然後能懐天下　恩葢天下然後能保天下　權葢天下然後能不失天下　事而不疑則天運不能移時變不能遷
　　四者制其宜〈黃石子言欲柔以制其剛弱以制其強〉
　　柔有所設　剛有所施　弱有所用　強有所加
　　三志〈城濮之戰楚子引軍志言之〉
　　允當則歸　知難而退　有徳不可敵
　　三望〈兵略民所望於王者〉
　　饑者欲食之　勞者欲息之　有功者欲徳之
　　國三制〈管子〉
　　制人　為人所制　不能制人人亦不能制
　　三器〈同上器即兵也〉
　　一器成往夫具而天下無戰心〈謂師之器〉二器成驚夫具而天下無守城〈謂軍之器〉三器成遊夫具而天下無聚衆〈謂兵之器〉
　　軍三欲〈三略〉
　　將謀欲密密則姦心閉　士衆欲一一則軍心結攻敵欲疾疾則備不及設
　　三者存則治〈鶡子答龎子陰陽之問〉
　　神靈威明與天合　句萌動作與地俱　陰陽寒暑與時至
　　三資備〈史記司馬錯請伐蜀〉
　　欲富國者務廣其地　欲強兵者務富其民　欲王者務博其徳
　　三勝〈尉繚子武侯分兵屯田是以道勝孫呉是以威力勝〉
　　道勝　威勝　力勝
　　三本務〈同上〉
　　地所以養民也〈務耕者民不饑〉城所以守地也〈務守者民不危〉戰所以守城也〈務戰者地不圍〉
　　三相稱〈同上〉
　　量土地肥磽而立邑建城稱地　以城稱人　以人稱粟
　　專兵五事〈同上〉
　　委積不多則士不行　賞祿不厚則民不勸　武士不𨕖則衆不強　器用不備則力不壯　刑賞不中則衆不畏
　　兵五法〈孫子〉
　　度〈因地形勢而度之〉量〈量其進退〉數〈知其逺近人數〉稱〈稱量人已孰勝〉勝〈可勝而後進〉
　　五事〈同上〉
　　道〈道之政令〉天〈得天之時〉地〈得地之利〉將〈將得其人〉法〈兵有其法〉
　　四治〈同上〉
　　避其銳氣擊其惰歸此治氣者也　以治待亂以靜待譁此治心者也　以近待逺以逸待勞以飽待饑此治力者也　無邀正正之旗無擊堂堂之陳此治變者也
　　推治力有六〈李衛公〉
　　以誘待來　以靜待躁　以重待輕　以嚴待懈以治待亂　以守待攻
　　三疑〈六韜〉
　　攻強以強　離親以親　散衆以衆
　　五間〈孫子乘敵人之間隙而用之〉
　　因間　內間　反間　死間　生間
　　三權〈孫臏雲馬之有上中下也是兵之有三權也得之多於棄也此兵說也非馬說也〉
　　以君下駟與彼上駟　取君上駟與彼中駟　取君中駟與彼下駟
　　四機〈呉子知此四者可以為將〉
　　氣機〈作士卒之氣機〉地機〈因險要而用機〉事機〈因事而用機〉力機〈因器械兵𮪍而有餘力以用機〉
　　兵起有五〈同上〉
　　爭名　爭利　積惡　內亂　因饑
　　三急〈鼂錯雲用兵臨戰合刃之急者三〉
　　得地形　卒服習　器用利
　　四要〈同上〉
　　器械不利　卒不可用　將不知兵　君不擇將
　　二勢〈淮南子〉
　　因其勞倦　乘其饑渇
　　三勢〈同上〉
　　氣勢　地勢　因勢
　　五兵〈漢書魏相對宣帝兵本器名人之所執因號人為兵〉
　　兵義者王〈救亂誅暴〉兵應者勝〈不得已而起〉兵忿者敗〈爭恨細故〉兵貪者破〈利人土地〉兵驕者滅〈見威於敵〉　呉子殺暴禁亂曰義兵恃衆伐人曰強兵因怒興師曰剛兵棄禮貪利曰暴兵國亂人疲舉事動衆曰逆兵
　　五者隨才而用〈黃石子〉
　　務善策者無惡事　無逺慮者有近憂　重可使守固不可使臨陣　貪可使攻敵不可使分陣　廉可使守主不可使應機
　　八證〈太公論𨕖將〉
　　問之言以觀其詳　窮之辭以觀其變　與之間諜以觀其誠　明白顯問以觀其徳　使之財以觀其廉　試之色以觀其貞　告之難以觀其勇　醉之酒以觀其態
　　將三等〈六韜〉
　　勇將　智將　福將
　　三名〈同上〉
　　冬不服裘夏不操扇雨不張葢名曰禮將　出隘塞犯泥塗將必下步名曰力將　士卒定次將乃就舍炊者皆飽將乃敢食軍不舉火將亦不舉名曰止欲將
　　五材〈武王問太公論將之道〉
　　勇則不名犯　智則不可亂　仁則愛人　信則不欺　忠則無貳心
　　六守〈同上人君有六守〉
　　仁〈富之不犯〉義〈貴之不驕〉忠〈付之無轉〉信〈使之無𨼆〉勇〈危之不恐〉謀〈事之不窮〉
　　六徳〈司馬子〉
　　禮　仁　信　義　勇　智　陸贄說黜陟使六徳敬老慈幼救疾恤賑貧窮任失業
　　五徳〈劉子兵術〉
　　智　信　仁　勇　嚴
　　四誡〈黃石公三略〉
　　將無慮則謀士去　將無勇則士卒恐　將妄動則軍不重　將遷怒則一軍懼　軍讖慮也勇也將之所重動也怒也將之所用
　　三至〈荀卿與臨武君論兵於趙孝成王前王問為將之道卿告以六術五權三至〉
　　可殺而不可使處不完　可殺而不可使擊不勝可殺而不可使欺百姓
　　五權〈同上〉
　　無欲將而惡廢　無怠勝而忘敗　無威內而輕外無見利而不顧害　慮事欲熟而用財欲泰
　　六術〈同上〉
　　號令欲嚴以威　賞罰欲必以信　處舍收藏欲周以固　徙舉進退欲安以重欲疾以速　窺敵觀變欲潛以㴱欲伍以參　遇敵決戰必行吾所明無行吾所疑
　　五危〈孫子云凡此五者將之過也〉
　　必死可殺　必生可擄　忿疾可侮　廉潔可辱愛民可煩
　　三樂〈呉子三者人主所恃〉
　　𤼵號布令人樂聞　興師動衆人樂戰　交兵接刃人樂死
　　五慎〈同上〉
　　理〈治衆如治寡〉備〈出門如見敵〉果〈臨敵不懐生〉戒〈雖克如始戰〉約〈法令省而不煩〉
　　三隧〈淮南子〉
　　上知天道　下習地形　中察人情
　　將心如四時〈同上〉
　　滔滔如春　曠曠如夏　湫漻如秋　慘惻如冬
　　四將器〈武侯〉
　　察奸伺禍十夫之將　勤勞密察百夫之將　有慮能鬭千夫之將　外戚內烈知人甘苦萬人之將近賢進能誠信寛大十萬人之將　愛下服鄰識天文地理視四海如家室天下之將
　　將四美〈同上〉
　　戰欲竒　謀欲密　衆欲靜　心欲一
　　五強〈同上〉
　　髙節震俗　孝弟揚名　信義交友　沈慮容衆力行建功
　　十過〈武王與太公論將〉
　　勇而輕死　急而心速　貪而好利　仁而不忍人智而心怯　信而喜信人　廉潔而不愛人　智
　　而心緩　剛毅而自用　懦而喜任人
　　八惡〈武侯〉
　　謀不能料是非　禮不能任賢良　政不能正刑法富不能濟窮阨　智不能備未形　慮不能防微
　　密　達不能舉所知　敗不能無𧩂怨
　　兵三官〈管子〉
　　鼓〈所以作所以起所以進〉金〈所以坐所以退所以免〉旗〈所以立所以利所以偃〉
　　五教〈同上〉
　　形色之旗以教目　號令之數以教耳　進退之度以教足　長短之利以教身　賞罰之誠以教心
　　三威〈呉子云三者不立必敗於敵〉
　　鼙鼓金鐸以威耳〈不可不清〉旌旗麾幟以威目〈不可不明〉禁令刑罰以威心〈不可不嚴〉
　　五習〈武侯〉
　　目習〈見旌旗之號則知指揮之變識從𤼵之意〉耳習〈聞金鼔之聲則知動靜之宜合行止之節〉心習〈㑹教令之事則知刑罰之嚴趍功賞之利〉手習〈習五兵之器則知長短之用精戰鬬之機〉足習〈習赴引之利則知坐作之節熟進退之路〉
　　四者有法〈尉繚子竒兵反是〉
　　鼓之則進重鼓則擊　金之則止重金則退　鈴傳令也　旗麾之左則左麾之右則右
　　三鼔同則其心一〈同上〉
　　商將鼓也　角帥鼓也　小鼔伯鼓也
　　五鼓〈兵以鼔進〉
　　一鼓整兵　二鼓習陣　三鼓趍食　四鼓嚴辦五鼓就行
　　軍夜三鼜〈司馬法以致衆一夜三擊之〉
　　昏四通為大鼜　夜半三通為晨戒　旦明五通為𤼵響
　　火攻五〈孫子〉
　　火人　火積　火輜　火庫　火隧
　　四𤇺〈隋法〉
　　賊少舉二𤇺　多三𤇺　大逼四𤇺
　　兵三道
　　正兵　竒兵　伏兵
　　六神為戰主〈黃帝問𤣥女兵法曰軍有六神乘之必克〉
　　甲子旬在魁　甲戌旬在勝光　甲申旬在弧　甲午旬在岡中　甲辰旬在功曹　甲寅旬在神後
　　取法四時〈鶡子〉
　　春用蒼龍　夏用赤鳥　秋用白虎　冬用𤣥武
　　制以五行〈同上〉
　　左木　右金　前火　後水　中土〈營軍陣士不失其宜〉
　　戰以五音〈同上〉
　　左倍宮角　右挾商羽　徵君為隨
　　七殃不可處〈太公兵法張軍處將必避〉
　　勿居天社　勿居地社　勿居氣虛　勿居㝛死勿居吞害　勿居蜚鋒　勿居潮泉
　　七勝〈周書武之經也〉
　　長勝短　輕勝重　曲勝直　強勝弱　飽勝饑肅勝恕　先勝徐
　　七勝〈管子〉
　　衆勝寡　疾勝徐　勇勝怯　智勝愚　善勝惡有義勝無義　有天道勝無天道
　　勝三術〈荀子云立策決勝之術有三〉
　　形〈大體得失之數〉勢〈臨時進退之冝〉情〈心志可否之實〉
　　知勝五道〈孫子〉
　　知可與戰不可與戰者勝　識衆寡之用者勝　上下同欲者勝　以虞待不虞者勝　將能而君不御者勝
　　戰五勝〈呉子〉
　　一勝者帝〈舜征苗是也〉二勝者王〈湯征葛是也〉三勝者伯〈齊桓是也〉四勝者𡚁〈漢武是也〉五勝者禍〈秦是也〉
　　十二陵〈尉繚子言馮陵敵人也〉
　　威在於不變　惠在於因時　機在於應事　戰在於治氣　攻在於意表　守在於外飾　無過在於度數　無困在於豫備　慎在於畏小　智在於治大　除害在於敢斷　得衆在於下人
　　十二陵之反〈同上〉
　　悔在於任疑　孽在於屠戮　偏在於多私　不祥在於惡聞已過　不度在於竭民財　不明在於受間　不實在於輕𤼵　固陋在於離賢　禍在於好利　害在於輕小人　亡在於無所守　危在於無號令
　　擊敵十四變〈六韜〉
　　敵人新集可擊　人馬未食可擊　天時不順可擊地形未得可擊　奔走可擊　不戒可擊　疲勞
　　可擊　將離士卒可擊　涉長路可擊　濟水可擊不暇可擊　阻難狹路可擊　亂行可擊　心怖
　　可擊
　　不卜而戰者八〈呉子〉
　　疾風大寒早興濟冰不憚艱難　盛夏晏興行驅饑渴務於取逺　師久無糧怨怒難止　糧盡陰雨欲掠無所　兵少地阻人馬疾疫四鄰不至　道逺日暮兵倦未食解甲而息　將薄吏輕士卒不固三軍數驚　陣未定舍未畢行阪渉險半𨼆半出
　　不占而避者六〈同上〉
　　地廣人衆　愛下惠流　賞信刑察　任賢使能徒衆兵精　強大助援
　　四輕二重一信〈同上〉
　　地輕馬〈明知險易〉馬輕車〈芻秣以時〉車輕人〈膏鐧有餘〉人輕戰〈鋒銳甲堅〉進有重賞　退有重刑　行之以信
　　行軍之道三〈同上論行軍之道〉
　　無犯進止之節　無失飲食之適　無絶人馬之力
　　四者義兵之助〈呂氏〉
　　兵勢險阻欲其便　兵甲器械欲其利　𨕖練角材欲其精　統率士民欲其教
　　三者參合〈李靖〉
　　危阪髙陵谿谷阻難則用步〈故步為腹心〉平原廣衍草淺地堅則用車〈故車為羽翼〉追奔逐北乘虛獵散反復百里則用𮪍〈故𮪍為耳目〉
　　兵法四利〈諸葛亮兵法戰鬭之利惟氣與形〉
　　山林之戰不仰其髙　水上之戰不逆其流　草上之戰不涉其㴱　平地之戰不逆其虛
　　七利〈同上〉
　　草木叢集利遊逸　重塞山林利不意　前林無𨼆利潛伏　以少擊衆利日暮　以衆擊寡利清晨強弩長兵利捷次　踰淵隔水風火暗昧利前擒後
　　戰三亡〈三者滅亡之道〉
　　以亂攻治　以邪攻正　以逆攻順
　　兵三闇
　　恃不信之人而求以利　責不守之民而欲以固將不戰之卒而𦍒以勝
　　六害〈孫武子〉
　　絶間　天井　天牢　天羅　天陷　天隙
　　六敗〈同上六者非天之災將之過也〉
　　有走者　有弛者　有陷者　有崩者　有亂者有北者
　　八者皆兵〈呂氏言兵不爭於巨而爭於㣲㣲者要妙也〉
　　在心而未𤼵　疾視　作色　傲言　援推〈一作掛刺〉連反〈一作速反〉侈鬭　三軍攻戰

　　三略〈三略〉
　　上略設禮賞別姦雄著成敗　中略差徳行審權變下略陳道徳察安危明賊賢之咎
　　陰符八等〈太公對武王〉
　　大勝得敵之符　破軍擒將之符　降地得邑之符卻敵執逺之符　交兵堅守之符　請糧益兵之
　　符　敗軍亡將之符　失利亡寸之符
　　太公陰謀三門〈李靖言〉
　　謀不可以言窮　言不可以兵窮　兵不可以財窮
　　兵書五音〈周禮太師注武王兵書大師吹律合音〉
　　商則戰勝軍士強　角則軍擾失士心　宮則軍和士卒同心　徵則將急軍士勞　羽則兵弱少威明
　　五行之符〈六韜夜半輕𮪍至敵壘徧持律管大呼驚之有聲應管其來甚㣲〉
　　角聲應管當以白虎　徵聲應管當以𤣥武　商聲應管當以朱雀　羽聲應管當以句陳　五管聲盡不應者宮也當以青龍
　　五音聲色之符〈同上敵人驚動則聴之〉
　　聞枹鼓之音者角也　見火光者徵也　聞金鐵矛㦸之音者商也　聞人嘯呼之音者羽也　寂寞無聲者宮也
　　五論〈尉繚子五者先料敵而後動〉
　　廟勝之論　受命之論　踰垠之論　㴱溝髙壘之論　舉陳加形之論
　　和戎五利〈魏絳〉
　　戎狄薦居貴貨易土土可賈焉〈一也〉邊鄙不聳民狎其野穡人成功〈二也〉戎狄事晉四鄰振動諸侯畏懐〈三也〉以徳綏戎師徒不動兵甲不頓〈四也〉監於后羿而用徳度逺至邇安〈五也〉
　　孫臏用𮪍十利〈通典〉
　　迎敵始至　乘敵虛背　追散亂擊　迎敵擊後使敵奔走　遮其糧食絶其軍器　敗其津闗𤼵其橋梁　掩其不備擊其未整　攻其懈怠出其不意燒其積聚虛其市里　掠其田野係其子弟
　　兩科〈漢傳贊〉
　　縉紳之儒守和親　介冑之士言征伐
　　二急務〈鼂錯言〉
　　守邊備塞　勸農力本
　　備邊五要〈同上〉
　　丈五之溝漸車之水陵阜﨑嶇積石相接此步兵之地車𮪍五不當一　平原廣澤漫衍相屬此車𮪍之地步兵十不當一　堠視相及川谷分限此弓弩之地刀楯三不當一　草木蒙籠枝葉蔚茂此矛鋋之地長㦸二不當一　窮崇險隘阻阨相視此刀楯之地弓弩二不當一
　　中國長技五〈同上〉
　　平原易地輕車突𮪍〈一也〉勁弩長㦸射疏及逺〈二也〉堅甲利刃游弩往來〈三也〉材官騶𤼵矢道向的〈四也〉下馬地鬭劍㦸相接〈五也〉
　　外國長技三〈同上〉
　　上下山坂出入溪澗中國之馬弗與也　險道傾仄且馳且射中國之騎弗與也　風雨罷勞饑渴不困中國之人弗與也
　　三表〈賈誼疏〉
　　愛人之狀　好人之技〈仁道也〉信為大操〈常義也〉
　　五餌〈同上〉
　　賜之盛服車乘以壊其目　賜之盛食珍味以壊其口　賜之音樂婦人以壊其耳　賜之髙堂邃宇倉庫奴婢以壊其腹　於來降者上相娯樂親酌而手食之以壊其心
　　便宜十二事〈趙充國留屯〉
　　一屯田致穀威徳併行　二據肥饒以待畔　三使民不失業　四罷騎兵以省大費　五令士卒循河運漕　六以閒暇繕治郵亭　七不出兵得坐勝之理　八無經阻逺追死傷之害　九不損威武敵難乘間　十無驚動使生他變　十一治隍陿中道橋以制西域　十二息徭役
　　嚴尤三策〈王莽遣孫惠等率十二將分道並出嚴尤諫之〉
　　周宣王時玁狁內侵命將出征盡境而還視猶蟁蝱毆之而已故天下稱明是為中策　漢武𨕖將練兵㴱入逺戌雖有克𫉬之功兵連禍結三十餘年中國罷𡚁外亦創艾而天下稱武是為下策　秦皇輕民力築長城延衺萬里疆境既全中國內竭是謂無策
　　五難〈同上〉
　　𤼵三十萬衆具三百日糧東援海岱南取江淮計其道里一年尚未集合兵先至者聚居暴露師老械𡚁勢不可用此一難也　邊既空虛不能奉軍糧內調郡國不相及屬此二難也　計一人三百日食用十八斛牛又當自賫食加二十斛矣地沙鹵乏水草牛物故且盡餘糧尚多人不能負此三難也　邊地秋冬甚寒春夏甚風食飲水以歴四時師有疾瘟之憂此四難也　輜重自隨不得疾行敵遁勢不能及幸而相及又慮前後要遮危殆不測五難也
　　三賢安邊集〈𩔖編為一書〉
　　諸葛亮將苑　郭元振安邊策　王當邊備要略
　　四勝四敗〈秦觀論任宏兵書四術言事同而功異〉
　　權謀之異〈孫臏伏馬陵而勝王恢伏馬邑而敗〉形勢之異〈馬服君救閼與而勝秦軍曹操追劉先主而敗烏林〉陰陽之異〈西伯卜得太公而勝漢武卜用貳師而敗〉技巧之異〈申巫臣教呉以車戰而勝房琯抗祿山以車戰而敗〉
　　事反而機一〈李衛公〉
　　田單託神怪而破燕　太公焚蓍龜而滅紂
　　江東十勝〈季舜臣言自呉以下國凡六朝皆起江東之師以取勝中原〉
　　赤壁之勝〈周瑜〉譙城之勝〈祖逖〉彭城之勝〈褚裒〉灞上之勝〈桓溫〉淝水之勝〈謝元〉闗中之勝〈劉裕〉淮南之勝〈到彥之〉義陽之勝〈蕭衍〉洛陽之勝〈陳慶之〉淮南之勝〈呉明徹〉
　　長城五利〈中書監髙間計魏六鎮東西千里一夫一月之功可城三步地用十萬人一月可就〉一罷遊防之苦　一無抄掠之患　一登城觀敵以逸待勞　一息無時之備　一嵗常遊運永得不匱
　　禦戎四策〈魏人侵宋北邊御史中丞何承天陳策文帝不能用〉
　　一曰移就逺近以實內地　二曰浚復城隍以増阻防　三曰纂偶車牛以飭戎械　四曰計丁課役勿使有闕
　　備邊六失〈陸贄論〉
　　措置乖方　課責虧度　財匱於兵衆　力分於將多　怨生於不均　機失於遙制
　　戰論五敗〈杜牧〉
　　戰士離落甲兵鈍敝是不蒐練之過　百夫荷戈千夫仰食是不責實之過　小勝則張皇邀賞富貴則不肎搜竒出力此厚賞之過　喪兵不罪此輕罰之過　大將兵柄不得自耑此不専任之過
　　備邊五利〈宋英宗端拱間薛向疏〉
　　任將帥　亟攻伐　省戌兵　絶利源　惜輕費
　　五要〈咸平錢若水言〉
　　擇郡守　募鄉兵　積芻粟　革將帥　明賞罰
　　六事〈慶歴賈昌朝言其尤切者〉
　　馭將帥　復土兵　訓營卒　制戎敵　綏蕃部明探候
　　八事〈許將條奏〉
　　兵之事有三〈禁兵廂兵民兵也〉馬之事有三〈養馬市馬牧馬也〉器之事有二〈繕作給用也〉
　　十事〈熙寜經武要略〉
　　兵制　馬政　邊防　敵人　屬國　城守　器械捕盜　𨕖才　責效
　　崇政殿四策〈韓𤦺范仲淹言以和為權攻守為實〉
　　和　守　攻　備〈一曰修京城〉
　　河北守禦十三策〈富弻上守策六禦策七〉
　　使良將守十九城分領三十萬衆縱橫救應　擇河朔長貳　詔轉運安撫舉十七州軍文武官　省斂以寛疲民　募土人為兵　擇宗室試以政〈六守〉沿邊土兵不令抽起　出精兵擣其腹心　結邊豪　結髙麗　經制山後新路　廣忻㴱二城　防河東〈七禦〉
　　權書五篇〈蘇洵著〉
　　心術　法制　攻守　強弱　用間
　　劉大夏兵𡚁十事〈明〉
　　一住京官軍苦於出錢供用　二在營官軍困於私役做工　三江南軍士因漕運破家　四江北軍士因京撡失業　五竭生民之力運糧而濫食者甚衆六罄生民之力買馬而私用者不禁　七各處鎮
　　守宜擇清廉　八鎮守諸臣占軍數多　九陞賞被於勢要　十禁衛苞苴公行

　　左右二校〈周禮校人掌王馬之政左右十二廐為十二閑〉
　　六廐成校〈校人掌之馬一千二百九十六匹也〉六繫為廄〈廄一僕夫馬二百一十六匹也〉三皁為繫〈繫一馭夫馬三十六匹也〉三乘為皁〈皁一趣馬馬二十二匹也〉乘馬分為四圉〈四匹曰乘則圉師一人主之〉
　　六閑四閑〈同上〉
　　國良馬三閑　駑馬三閑　卿大夫良馬二閑駑馬二閑
　　漢長安九廄〈在未央宮〉
　　翠華廄　大駱廄　果馬廄　軛梁廄　駿騎廄大宛廄　湖河廄　騊駼廄　大廄　天子車駕所在曰都廄皇后車駕所在曰中廄
　　六廄〈漢舊儀〉
　　未央　承華　騊駼　騎馬　路軨　大廄
　　晉三廄〈職官志〉
　　乘黃廄　驊騮廄　龍馬廄
　　唐左右兩仗〈百官志〉
　　左仗曰奔星　右仗曰內駒
　　仗內六廄
　　左飛　右飛　左萬　右萬　東南內　西南內
　　六閑〈唐制〉
　　飛黃　吉良　龍媒　騊駼　駃騠　天苑　武后改為飛龍祥麟鳳燕鵷鷺吉良羣鸞又有祥驎鳳苑二廄以繫飼之
　　五監〈百官志〉
　　龍馬　閑駒　橐泉　騊駼　承華
　　八坊〈張萬嵗自貞元至麟徳四十年馬七十萬六千置八坊地廣千里田千二百餘頃監四十八〉保樂　甘露　南普潤　北普潤　岐陽　太平宜祿　安定
　　宋市馬九塲〈雍熙端拱於河東河西川陜京東市馬自趙徳明據河西其後止九塲〉環　慶　延　渭　原　秦　階　文　鎮
　　川秦市馬二〈乾道中〉
　　一戰馬生於西邊　一覊縻馬生於西南諸蠻
　　買馬七術〈紹興中明槖言於邊防未便講究其術〉
　　㴱入蠻國　不惜其直　厚有繒綵鹽貨之本　待以恩禮　要約分明　禁中官吏侵欺　信賞必罰
　　陜西監牧三利〈嘉祐中命呉奎呉中復等相度牧馬利害言陜西馬價多出解鹽三司銀帛許
　　於漕司易錢委運副薛向擇隙地置監孶養〉
　　西方不失土性一利　未耕之地不傷民二利　因向之才久任三利
　　明馬政四〈有太僕寺苑馬寺專理而統於兵部若內廐馬匹則領於御馬監部寺不得與〉曰廐牧〈有孳牧有𭔃牧有放牧孳放之處各有草〉曰闗換〈外有起解印俵買補禁約比較〉曰折糧〈後折糧不行〉曰收買
　　馬射六事〈宋熙寜間臧景略為説以曉習射者詔即武學教習並下經略將官〉
　　順騌直射　背射　盤馬射　射親　野戰　輪弄
　　射議七篇〈王越石〉
　　𨕖弓　擇矢　容體　引挽　斷𤼵　去病　取親









　　讀書紀數略卷三十八
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十九目録
　　人部
　　禮制𩔖
　　禮法四時
　　二者天下之大端
　　禮五至
　　五禮
　　行三者
　　黃帝五禮始具
　　堯舜五禮
　　周禮五禮
　　王制六禮
　　九禮
　　梁定五禮諸儒
　　唐五禮
　　二禮
　　經國三大典
　　大饗四
　　大教五
　　一年入明堂十八度
　　入學三教
　　五致
　　三無
　　九𢷎
　　主拜受計禮二
　　一墢三班

　　吉禮十二
　　三禮
　　天神四時祀
　　人鬼四時享
　　地⽰四時祭
　　三神
　　祭祀三義
　　典祀五
　　周三祀
　　太牢祠三
　　嵗九郊
　　周五帝郊兆
　　漢長安五兆
　　五畤
　　七郊
　　五郊
　　二郊分合
　　晉二郊
　　漢九天巫祠
　　六祠
　　四祠
　　唐九宮壇
　　宋太一十神
　　日月嵗祭四
　　山川嵗祭四
　　五方從祀星辰
　　四𩔖
　　古尚書六宗
　　六宗
　　秦八神祠
　　魏六神
　　社祭三
　　四坎壇
　　八蜡
　　蠶神二
　　五祀
　　七祀
　　周禮四望
　　魯三望
　　秦祠名山七
　　祠名川四
　　祠名山五
　　祠大川二
　　漢四巫
　　祀五嶽四瀆
　　唐祭五嶽四鎮四海四瀆
　　五嶽封號
　　五鎮封號
　　四海封號
　　四瀆封號
　　宋㑹靈觀五殿
　　十二封禪
　　後魏祀令五
　　隋祀六代王公
　　唐祭三皇前五君
　　釋奠六
　　釋菜三
　　四時祭義
　　時祭闕一
　　一祫一禘
　　四代禘郊祖宗
　　漢廟嵗二十五祠
　　五供
　　唐三大禮
　　祭祀之節六
　　景祐四時薦新
　　六享三等之差
　　肆獻祼三時
　　二禮
　　郊祭正獻七
　　明堂大饗七獻
　　九獻
　　屍飲九
　　三重
　　三古
　　三詔
　　頒五官
　　明堂大饗埶事官數
　　天子賜魯郊祀儀數
　　魯四代祭
　　二代骨分貴賤
　　九祭
　　女祝四事
　　六祝
　　六祈
　　六辭
　　六號

　　賓禮八
　　羣後四朝
　　六服見
　　三不朝
　　大行人賓禮四
　　九儀
　　書五禮
　　漢九賓
　　王乘車迎送之數
　　三揖
　　三擯
　　三讓
　　饗禮四
　　燕禮二
　　食禮二
　　四正具舉
　　鄉飲酒禮四事
　　鄉飲酒五義
　　四面之坐
　　三命
　　四代養老
　　四代養老禮
　　四代尚齒
　　養老四
　　一物三善

　　軍禮五
　　三田
　　四時田
　　四時弊田
　　軍實三種

　　嘉禮六
　　婚姻六禮
　　婚禮諸物
　　婦五等
　　納後先知宜四

　　凶禮五
　　五等親
　　喪服四制
　　權制八條
　　服術六條
　　從服六條
　　冠四異
　　四同
　　孔子用三王禮













　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷三十九　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　禮制𩔖
　　禮法四時〈大戴禮禮𧰼五行其義四時故以四時舉〉
　　有恩　有義　有節　有權　禮之大體四體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮
　　二者天下之大端〈禮器言禮能釋回増美〉
　　如竹箭之有筠〈致飭於外〉如松柏之有心〈貞固於內〉
　　禮五至〈同上〉
　　祀帝於郊敬之至也　宗廟之祭仁之至也　喪禮忠之至也　備服器仁之至也　賓客用幣義之至也
　　五禮〈經解〉
　　朝覲之禮所以明君臣之義也　聘問之禮所以使諸侯相尊敬也　喪祭之禮所以明臣子之恩也鄉飲酒之禮所以明長幼之序也　婚姻之禮所以明男女之別也
　　行三者〈白虎通〉
　　朝廷之禮貴不讓賤〈明尊卑也〉鄉黨之禮長不讓幼〈明有年也〉宗廟之禮親不讓疎〈明有親也〉
　　黃帝五禮始具〈禮正文〉
　　古文考制嫁娶以儷皮作琴瑟以為樂則嘉禮始於伏犧　郊特牲伊耆氏〈即神農〉始為蠟則祭祀吉禮起於神農　史記黃帝戰𣵠鹿則軍禮　黃帝九事章則凶禮　論語考軒轅知地利九牧倡教是賓禮
　　堯舜五禮〈通典　自伏羲以來五禮始彰堯舜之時五禮咸備〉
　　修䞇𩔖帝吉禮也　釐降嬪虞嘉禮也　羣後四朝賓禮也　征於有苗軍禮也　遏密八音凶禮也
　　周禮五禮〈大宗伯所掌〉
　　吉禮〈祭祀〉凶禮〈喪弔〉賓禮〈朝覲〉軍禮〈軍旅〉嘉禮〈冠婚〉
　　王制六禮〈五禮中缺軍禮〉
　　冠　婚〈竝嘉禮〉喪〈凶禮〉祭〈吉禮〉鄉〈鄉飲酒〉相見〈二者賓禮〉
　　九禮
　　冠禮　喪禮　祭祀禮　昏禮　朝廷禮　宗廟禮軍禮　賓禮　學禮
　　梁定五禮諸儒〈武帝命定〉
　　吉禮明山賓　凶禮嚴植之　賓禮賀㻛　軍禮陸璉　嘉禮司馬褧
　　唐五禮〈太宗詔禮官學士修改舊儀為百卷〉
　　吉禮〈六十一〉賔禮〈四〉軍禮〈十二〉嘉禮〈四十二〉凶禮〈六〉　又國恤〈五〉
　　二禮
　　貞觀禮〈太宗時房元齡魏徵等因隋禮増為一百三十篇〉顯慶禮〈髙宗時長孫無忌杜正倫等増為百三十卷雜以式令後又撰永徽五禮〉
　　經國三大典〈周世宗朝竇儼集通禮上引唐室言〉
　　開元禮〈程軌量昭物采〉通典〈紀先後明得失〉㑹要〈錄一代之事定五禮之儀比𩔖相從討尋不紊〉
　　大饗四〈禮記〉
　　郊天　祫祭宗廟　天子饗諸侯　諸侯自相饗
　　大教五〈祭義〉
　　祀明堂〈教諸侯之孝〉食三老五更於學〈教弟〉祀先賢於西學〈教徳〉耕耤〈教養〉朝覲〈教臣〉　樂記疏一郊射二裨冕三明堂四朝覲五耕耤
　　一年入明堂十八度〈王方慶議先儒舊説〉
　　大饗不問卜一入也　每月告朔十二入也　四時迎氣四入也　循守之年一入也
　　入學三教〈天子一入學而所教者三〉
　　釋奠以教其重道　合樂以教其崇徳　養老以教其致孝
　　五致〈祭義合此五者以治天下之禮也〉
　　致反始　致鬼神　致物用　致義　致讓
　　三無〈孔子荅曽子〉
　　無聲之樂　無體之禮　無服之喪
　　九𢷎〈大祝辨九拜以享右祭祀〉
　　稽首〈拜而頭至地〉頓首〈拜而頭叩地〉空首〈拜而頭至手〉振動〈戰慄變動也〉吉拜〈拜而後稽顙〉凶拜〈稽顙而後拜〉竒拜〈先一拜〉褒拜〈再拜　褒音報〉肅拜〈俯下手即今之揖又曰如今婦人拜〉
　　主拜受計禮二〈賈子〉
　　聞民數則拜之　聞登榖則拜之
　　一墢三班〈周語虢文公〉
　　王耕一墢〈王無耦以一耜耕〉班三之〈公三卿九大夫二十七〉　月令天子三推三公五推卿諸侯九推

　　吉禮十二〈周禮大宗伯以吉禮事國之鬼神〉
　　禋祀〈祀昊天上帝〉實柴〈祀日月星辰〉槱燎〈祀司中司命風師雨師　祀天神之禮三〉血祭〈祭社稷五祀五嶽〉貍沈〈祭山林川澤〉疈辜〈祭四方百物　祭地示之禮三〉肆獻裸　饋食　祠　禴　嘗　烝〈享先之禮六〉
　　三禮〈舜典〉
　　祀天神　享人鬼　祭地祇　漢儒林傳周禮儀禮禮記謂三禮　張平子三墳三禮也
　　天神四時祀
　　迎氣東郊　祈榖上帝　髙禖　祭日　風師〈春祀〉迎氣南郊　大雩帝　祭暑　雩禜　雨師〈夏祀〉迎氣西郊　大饗帝　祭月　靈星中秋〈秋祀〉迎氣北郊　祀昊天上帝　祈來年於天宗　司中　司命　司人司祿　享司寒〈冬祀〉　又大旅於上帝　𩔖於上帝升中　祭星　祭水旱　六天〈謂昊天上帝青帝赤帝白帝黒帝黃〉
　　〈帝　非時祀〉
　　人鬼四時享
　　禴　先賢　獻羔　冰　薦廟　釋菜先師　薦寢廟　薦鞠衣於先帝　釋奠於先老先師〈夏秋冬如之　春享〉禘　薦麥寢廟　薦含桃寢廟〈夏享〉嘗　薦榖寢廟薦麻寢廟　馬祖〈秋享〉大飲烝　薦魚寢廟　祭司農司嗇　享農及郵表畷〈冬享〉　又祀祖軷　禡　先
　　聖先師　造禰　天祭　大享之祫　祖所自出之禘　祀典君嚳　堯　舜　禹　黃帝　顓帝　湯文武　臣厲山農　周棄　共工　后土　伯鯀契　元㝠　句龍　祝融〈非時祀〉
　　地⽰四時祭
　　元日命民　社日用甲〈今用五戊或雲秋報用庚〉稷　祀戸〈春祭〉郊地⽰　祀竈　祀中𩅸〈夏祭〉社稷　報社稷〈月令無文意豐年然後報祀〉門　祭禽四方〈秋祭〉祭坊　祭水庸　祀行　臘五祀於門　務祭　嵗徧六示〈冬祭〉　又四方　山川嶽海　五祀　大社　王社　國社　侯社　羣
　　社　亳社〈榖梁曰勝國社〉祀典山林川谷丘陵〈能出雲為風雨與民所取財用者非時祀〉
　　三神〈司馬相如封禪書注〉
　　天神　地祇　山嶽　漢郊祀志甘泉汾隂五畤劉向謂三祀
　　祭祀三義
　　禋於天地〈所以報本也〉祠於聖賢〈訓人崇徳也〉享於祖考〈教人追孝也〉　王充論衡二義曰報功以勉力曰修先以崇恩
　　典祀五〈國語展禽論臧文仲祭爰居〉
　　禘　郊　宗　祖　報
　　周三祀〈周禮〉
　　大祀用玉帛牲牷〈天地宗廟〉次祀用牲幣〈日月星辰社稷五祀五嶽〉小祀用牲〈司命司中風師雨師山川百物〉
　　太牢祠三〈漢志有人上書言古者天子三年一用太牢祠三〉
　　一天　一地　一泰一
　　嵗九郊〈郊祀志嵗凡九祭皆祀天神皇氏曰嵗有八祭謂雩為祈故不入數〉
　　夏正之月祈榖〈詩噫嘻郊特牲迎長日左傳啟蟄而郊是也〉夏祈榖〈詩噫嘻月令春秋大雩左傳龍見而雩是也〉季秋大享明堂〈詩我將月令大享帝孝經宗祀是也〉冬至祀圜丘〈詩昊天有成命大司樂地上之圜丘禮器因吉土享帝於郊是也〉兆五帝四郊〈小宗伯所掌月令迎氣是也〉
　　周五帝郊兆〈周禮大宗伯兆為壇之營域〉
　　蒼曰靈威仰　赤曰赤熛怒　黃曰含樞紐　白曰招拒　黒曰汁光紀　太宰注五帝謂四郊及明堂
　　漢長安五兆〈郊祀志孔光等議〉
　　兆中央帝黃帝黃靈后土畤〈及日廟北辰北斗鎮星中宿中宮於長安城未地〉兆東方帝太昊青靈句芒畤〈及雷公風伯廟嵗星東宿東宮於東郊〉兆南方帝炎帝赤靈祝融畤〈及熒惑星南宿南宮於南郊〉兆西方帝少昊白靈蓐収畤〈及太白星西宿西宮於西郊〉兆北方帝顓帝黒靈元㝠畤〈及月廟雨師廟辰星北宿北宮於北郊〉
　　五畤〈為壇以祭天言神靈所依止也漢志皆在雍文帝始幸雍郊見〉
　　密畤〈祠青帝秦宣公作〉上畤〈祠黃帝〉下畤〈祠炎帝竝秦靈公作〉鄜畤〈祠白帝秦文公作〉北畤〈祠黒帝漢髙祖作〉
　　七郊〈曹充議立〉
　　南郊〈雒陽城南〉北郊〈雒陽城北〉五郊〈雒陽四方中兆在未〉
　　五郊〈劉芳疏言周禮王畿內千里近郊五十里倍之為遠郊漢但以其方數為郊處〉
　　東郊八里〈木數〉南郊七里〈火數〉西郊九里〈金數〉北郊六里〈水數〉中郊在西南未地五里〈土數〉
　　二郊分合
　　鄭康成郊丘為二〈南郊祀感生帝圓丘祀天皇大帝北郊祭神州地祇方丘祭崑崙之神〉王肅郊丘為一〈晉泰始竝圓丘方澤於南北郊祭一天一地〉
　　晉二郊〈成帝咸和始立〉
　　天郊則六十二神〈五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命軒星后土太乙天一太微紫微北極雨師雷電司空風伯老人等也〉地郊則四十四神〈五嶽四望四海四瀆五湖五帝之佐沂山嶽山白霍醫無閭蔣山松江㑹稽山錢塘江先農等也〉
　　漢九天巫祠〈郊祀志注〉
　　中央鈞天　東蒼天　東北旻天　北𤣥天　西北幽天　西浩天　西南朱天　南炎天　東南陽天
　　六祠〈同上大祝嵗時致禮〉
　　泰一　正一　㝠羊　馬行　赤星　五牀　史記無牀字故索隱注五者之外有正一后土凡六祠
　　四祠〈同上〉
　　隋侯珠　劍寶〈即斬蛇劍〉玉寶璧〈即受命寶和氏璧〉周康寶鼎〈汾上所𫉬〉
　　唐九宮壇〈㑹要天寳間術士蘇嘉請建於京師壇一成三尺四陛其上依位置小壇髙尺五〉一宮〈其神太一星天蓬卦坎行水方白〉二宮〈其神攝提星天內卦坤行土方黒〉三宮〈其神軒轅星天衝卦震行木方碧〉四宮〈其神招揺星天輔卦巽行木方綠〉五宮〈其神天符星天禽卦坤行土方黃〉六宮〈其神青龍星天心卦乾行金方白〉七宮〈其神咸池星天柱卦兌行金方赤〉八宮〈其神太隂星天任卦艮行土方白〉九宮〈其神天一星天英卦離行火方紫〉統八卦運五行土飛於中數轉於極
　　宋太一十神〈紹興間行親謁禮〉
　　五福　君棊　大遊　小遊　天一　地一　四神臣棊　民棊　直符
　　日月嵗祭四〈郊特牲疏牲皆用犢若祈禱用少牢〉
　　迎氣祭日於東祭月於西〈小宗伯兆五帝於四郊四望四𩔖亦如之也〉春分朝日秋分夕月〈各為壇以祭所謂王宮夜明也〉夏正郊天主日配以月〈祭義大報天而主日配以月也〉孟冬大蜡祭日月〈月令祈來年於天宗也〉
　　山川嵗祭四〈通典虞氏秩於山川徧於羣神周制為坎壇祭四方血祭祭五嶽貍沈祭山林川澤〉一迎氣時　二郊天時　三大雩時　四大蜡時
　　五方從祀星辰
　　春祀青帝嵗星東方三辰七宿竝從　夏祀赤帝熒惑南方三辰七宿竝從　季夏祀黃帝鎮星從　秋祀白帝太白西方三辰七宿竝從　冬祀黒帝辰星北方三辰七宿竝從
　　四𩔖〈周禮小宗伯注以氣𩔖為之佐也〉
　　兆日於東郊　兆月與風師於西郊　兆司中司命於南郊　兆雨師於北郊
　　古尚書六宗〈五經典義天宗日月北辰也地宗岱山河海也祀天則天文從祀地則地理從也〉日月為隂陽宗　北辰為星宗　岱艮為山宗　河坎為水宗　海兌為澤宗
　　六宗〈舜典禋於六宗據祭法也孔氏傳孔叢子王肅同蘇氏取之〉
　　泰昭〈祭四時〉坎壇〈祭寒暑〉王宮〈祭日〉夜明〈祭月〉幽宗〈祭星〉雩宗〈祭水旱〉　其説不同者凡十有一家歐陽大小夏侯謂在天地四方之間助隂陽變化實一而名六孔光劉歆以為乾坤六子水火風雷山澤馬融以為天地四時鄭康成以為星辰司中司命風師雨師賈逵以為天宗三日月星地宗三河海岱劉邵以為太極沖和之氣為六氣之宗張純以為三昭三穆後魏孝文以為天皇大帝及五帝司馬彪厯難諸家自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬地宗者社稷五祀之屬四方之祭四時五帝之屬惟王肅據家語與禮同
　　秦八神祠〈史記秦皇東游海上祠名山及八神劉貢父謂即封禪書所説〉
　　天齊〈天主祠〉泰山梁父〈地主祠〉尤〈兵主祠〉三山〈隂主祠〉之罘山〈陽主祠〉之萊山〈月主祠〉成山〈日主祠〉琅琊山〈四時主祠〉
　　魏六神〈秦靜議〉
　　風伯　雨師　靈星　先農　社　稷
　　社祭三〈郊特牲疏一嵗三祭社〉
　　仲春命民社〈月令〉以社以方謂秋祭〈甫田〉孟冬大割祠於公社〈月令〉
　　四坎壇〈祭四方百物之神即蜡祭也方有四位有八〉
　　乾坎艮震〈皆陽之位故主以四壇〉巽離坤兌〈皆隂之位故主以四坎〉
　　八蜡〈伊祈氏始為蜡祭蠟者索也嵗十二月合聚萬物而索祭之也〉
　　先嗇〈神農〉司嗇〈后稷〉農〈田畯〉郵表畷〈田畯於田表畔相連之所為屋以督約百姓〉貓虎　坊〈蓄水亦以障水〉水庸〈溝也受水亦以泄水〉昆蟲　王肅分貓虎為二無昆蟲橫渠以為然
　　蠶神二〈漢志〉
　　苑窳婦人　寓氏公主
　　五祀〈月令〉
　　春祀戸　夏祀竈　秋祀門　冬祀行　季夏祀中𩅸　白虎通淮南子冬祀井不祀行　周禮大宗伯五祀注句芒五官之神
　　七祀〈祭法天子立七祀〉
　　司命〈春〉戸〈春〉竈〈夏〉中𩅸〈季夏〉國門〈秋〉泰厲〈秋〉國行〈冬〉諸侯五祀曰司命中𩅸國門國行公厲大夫三祀曰門行族厲士二祀曰門行庶人一祀或戶或竈
　　周禮四望〈天子四望諸侯三望〉
　　嶽　鎮　川　瀆是山川之大者　鄭康成注謂日月星海
　　魯三望〈公羊傳〉
　　泰山　河　海　榖梁注海岱淮　左傳分野之星國中山川
　　秦祠名山七〈封禪書自華以西〉
　　華山　薄山〈即襄山〉嶽山　岐山　吳山　鴻冡　瀆山〈蜀之汶山〉
　　祠名川四
　　河〈祠臨晉〉〈祠漢中〉湫淵〈祠朝那〉江水〈祠蜀〉
　　祠名山五〈自崤以東〉
　　太室〈即嵩髙〉常山　泰山　㑹稽　湘山
　　祠大川二
　　泲〈本濟字〉淮
　　漢四巫〈髙紀〉
　　晉巫〈范氏世仕晉〉秦巫〈支庶留秦為劉氏〉梁巫〈隨魏都大梁〉荊巫〈後徙豐豐屬荊〉
　　祠五嶽四瀆〈漢宣帝皆使持節侍祠惟泰山與河嵗五祠江水四餘皆一禱而三祠〉中嶽太室為嵩髙　東嶽泰山於博　南嶽𤄵山於𤄵　西嶽華山於華隂　北嶽常山於上曲陽〈常山郡之縣也〉河於臨晉〈馮翊之縣也臨河西岸〉江於江都〈廣陵之縣〉淮於平氏〈南陽之縣〉濟於臨邑界中〈東郡之縣〉
　　唐祭五嶽四鎮四海四瀆〈禮樂志　嵗一祭各以五郊迎氣日〉
　　東嶽岱山於兗　東鎮沂山於沂　南嶽衡山於衡南鎮㑹稽於越　中嶽嵩髙於河南　西嶽華山
　　於華　西鎮吳山於隴　北嶽常山於定　北鎮醫無閭於營　東海於萊　淮於唐　南海於廣　江於益　西海及河於同　北海及濟於河南
　　五嶽封號〈唐㑹要〉
　　嵩山為神嶽天中王　華嶽金天王　東嶽天齊王南嶽司天王　北嶽寧天王
　　五鎮封號
　　沂山東安王〈沂州〉㑹稽山永興公〈越州〉霍山應聖公〈晉州〉吳山成徳公〈隴州〉醫巫閭山廣寧公〈營州〉
　　四海封號
　　東海廣徳王〈萊州界〉南海廣利王〈廣州界〉西海廣潤王〈同州界〉北海廣澤王〈洛州界〉
　　四瀆封號
　　江瀆東廣源王在益州立春祭　淮瀆南長源王在唐州立夏祭　河瀆西靈源王在同州立秋祭　濟瀆北青源王在洛州立冬祭　又漢瀆漢源王在梁州
　　宋㑹靈觀五殿〈祥符間命丁謂為使建觀南薫門外以祀五嶽〉
　　東天齊仁聖　南司天昭聖　西金天順聖　北安天元聖　中中天崇聖
　　十二封禪〈管子古者封泰山禪梁父七十有二家夷吾之所記者十有二焉〉
　　無懷氏　虙羲　神農　炎帝〈俱封泰山禪云云〉黃帝〈封泰山禪亭亭〉顓帝　帝俈　堯　舜〈俱封泰山禪云云〉禹〈封泰山禪㑹稽〉湯〈封泰山禪云云〉周成王〈封泰山禪社首大戴禮禪梁父〉
　　後魏祀令五〈通典孝文詔令當界牧守各隨所近攝行祀事皆用清酌尹祭曲禮脯曰尹祭〉帝堯樹則天之功祀於平陽　虞舜致無為之化祀於廣甯　夏禹禦洪水之災祀於安邑　周公制禮作樂祀於洛陽　宣尼廟已於中省別敇有司行事
　　隋祀六代王公〈各以一太牢而無樂配者享於廟庭〉
　　帝堯於平陽契配　帝舜於河東咎繇配　夏禹於安邑伯益配　商湯於汾隂伊尹配　周文王武王於渭灃之郊周公召公配　漢髙於長安蕭何配
　　唐祭三皇前五君〈天寳制京城內共置一廟其祭料及樂准三皇五帝廟以春秋二時享祭〉天皇氏　地皇氏　人皇氏　有巢氏　燧人氏厯代帝王肇跡之處未有祠宇者郡置一廟仍取當時將相徳業可稱者二人配享
　　釋奠六
　　始立學一也　四時有四五也　王制師還六也
　　釋菜三〈釋幣惟一惟釁器用幣也〉
　　春入學釋菜合舞一也　釁器釋菜二也　學記皮弁祭菜三也
　　四時祭義〈王制夏殷祭〉
　　春礿陽義也　夏禘陽之盛也　秋嘗隂義也　冬烝隂之盛也　爾雅周春祠夏礿　詩正義周改禘為大祭以夏為礿
　　時祭闕一〈謂四方朝聘諸侯各闕一時〉
　　祠則不礿　礿則不嘗　嘗則不烝　烝則不祠
　　一祫一禘〈禮記在五年之間合乎再殷之義　鄭康成用髙堂隆先三後二之説徐邈則先二後三
　　謂二禘相去為月六十中分三十置一祫焉〉
　　三年一閏天道小備故一祫〈取未遷廟主合食太祖廟中〉五嵗再閏天道大備故一禘〈取已遷廟主合食太祖廟中〉　王制二祫時祫則毀廟之主不與三年大祫則毀廟之主亦與
　　四代禘郊祖宗〈祭法〉
　　有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯　夏后氏禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹　殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯　周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王
　　漢廟嵗二十五祠〈韋元成傳注〉
　　五月嘗麥　六月七月三伏　立秋貙婁　嘗粢八月先夕饋飱〈皆一太牢〉酎祭〈九太牢〉十月嘗稻　飲烝〈二太牢〉十一月嘗　十二月臘　每月祠〈一太牢〉閏加一祀
　　五供〈後禮儀志正月上丁〉
　　祀南郊　次北郊　明堂　髙廟　世祖廟
　　唐三大禮〈杜甫獻三大禮賦〉
　　朝獻大清宮　朝享太廟　有事於南郊
　　祭祀之節六〈禮志〉
　　卜日　齋戒　陳設　省牲器　奠玉帛　宗廟晨祼進熟饋食
　　景祐四時薦新〈凡二十八物〉
　　孟春薦韭以卵羞以葑　仲春薦冰　季春薦筍蒲羞以含桃　孟夏以彘嘗麥　仲夏嘗雛雞以黍羞以𤓰　季夏羞以芡以菱以栗　孟秋嘗粟與稷羞以棗梨　仲秋嘗麻與稻羞以蒲　季秋嘗菽羞以兔栗　孟冬羞以雁　仲冬羞以𪊽　季冬羞以魚
　　六享三等之差〈吉禮十二宗廟之祭處其六〉
　　肆獻祼是祫之大祭　饋食是禘之次祭　春祠夏礿秋嘗冬烝是時之小祭
　　肆獻祼三時〈郊特牲祭求諸隂陽之義殷先求諸陽周先求諸隂灌是也祭先灌後薦腥薦熟〉肆者進所解牲體謂薦熟時也　獻者獻醴謂薦血腥時也　祼者灌以鬱鬯謂始獻屍來神時也
　　二禮〈祭義報以二禮〉
　　朝事　薦黍稷
　　郊祭正獻七
　　一獻〈王以匏爵勺瓦尊之泛齊獻屍曰朝踐〉二獻〈大宗伯以匏爵勺瓦尊之泛齊以亞獻〉三獻〈王又以匏爵勺盎齊獻屍曰饋食之獻〉四獻〈大宗伯以匏爵勺醴齊亞獻〉五獻〈屍食訖王又勺朝踐之泛齊獻屍曰朝踐〉六獻〈大宗伯勺饋食之盎齊亞獻〉七獻〈諸臣為賓勺盎齊以獻〉　賓獻之後有諸臣獻又有加獻之爵三通為十一獻
　　明堂大饗七獻
　　一獻〈祭五帝不祼初薦血王勺醴齊行朝踐禮〉二獻〈大宗伯勺醴齊亞獻〉三獻〈薦熟王勺緹齊行饋食之獻〉四獻〈大宗伯勺沈齊亞獻〉五獻〈屍食後王勺朝踐醴齊以獻曰朝獻〉六獻〈大宗伯勺饋食之緹齊獻屍〉七獻〈諸侯為賓共為一獻禮曰七獻神是也〉　又諸臣更加三爵謂之加獻不係正獻之數
　　九獻〈周禮宗廟之祭具九獻之禮郊祀天地無二祼故七獻〉
　　一獻〈王用蜼彝鬱鬯灌地以降神為初祼〉二獻〈後用蜼彝鬱鬯灌地以降神為亞祼〉三獻〈王酌大尊泛齊以獻屍謂朝踐之獻〉四獻〈後用大尊醴齊以亞獻亦謂朝踐之獻〉五獻〈王酌山尊盎齊以獻屍謂饋獻〉六獻〈後用山尊醍齊以亞獻亦謂饋獻〉七獻〈王更酌朝踐之泛齊以酳屍謂朝獻〉八獻〈後更酌饋獻之醍齊以亞酳謂再獻〉九獻〈諸臣為賓者亦用山尊沈齊以獻屍是為九獻〉　禮器一獻羣小祀三獻社稷五祀五獻四望山川七獻先公
　　屍飲九〈祭統〉
　　朝踐二　饋食二　食畢主人酳屍一〈為屍飲五〉君獻卿後主婦酳屍一　賓長獻屍一〈為屍飲七〉獻大夫後長賓長兄弟加爵各一〈合為屍飲九〉　周祫祭時羣廟主皆
　　聚后稷屍尊不與酬酢惟六屍自序昭穆行旅酬禮
　　三重〈祭統〉
　　獻莫重於祼　聲莫重於升歌　舞莫重於武宿夜〈即大武之舞也〉　中庸三重議禮制度考文
　　三古〈禮器三者修古〉
　　𤣥酒　鸞刀　槀鞂
　　三詔〈同上三詔皆不同位〉
　　納牲詔於庭　血毛詔於室　羮定詔於堂
　　頒五官〈周禮大宗伯各以所主奉祭祀也〉
　　司徒主牛　宗伯主雞　司馬主馬及羊　司寇主犬　司空主豕　王制祭天地牛繭栗宗廟握賓客尺
　　明堂大饗執事官數
　　太宰掌誓戒　大司寇涖誓　大司徒奉牛牲　小宰掌神位　小司寇實以鑊水　掌次張大小次充人芻牢牲　士師沃屍
　　天子賜魯郊祀儀數
　　天子車玊輅魯素車　天子旂太常魯大旂　天子服裘冕魯袞冕　天子郊南魯東郊　天子月用子魯孟春　天子日冬至魯用辛　天子兆壇丘魯埽地　天子祀昊天魯祀蒼帝
　　魯四代祭
　　有虞氏祭首　夏后氏祭心　殷祭肝　周祭肺
　　二代骨分貴賤〈祭統貴者取貴骨賤者取賤骨〉
　　殷人貴髀　周人貴肩
　　九祭〈周禮大祝辨九祭鄭康成謂皆祭食者一説前四祭為鬼神示之事後主人祭食之禮〉命祭〈玉藻命之祭後祭〉衍祭〈曲禮主人延客祭〉炮祭〈炮當為包猶兼也〉周祭〈殽之序徧祭之〉振祭擩祭〈不食者擩即祭之將食者既擩必振乃祭〉絶祭繚祭〈禮多者繚之禮略者絶則祭之〉共祭〈共猶授也王祭食宰夫授祭〉
　　女祝四事〈同上掌王后之內祭祀〉
　　招以召祥　𥙴以禦癘　禬以㑹福　禳以攘禍
　　六祝〈同上掌以祝辭事鬼神示祈福祥求永貞〉
　　順祝〈祈三才協順也〉年祝〈祈年穀豐稔也〉吉祝〈祈歛福錫民也〉化祝〈祈化被六合也〉瑞祝〈祈祥瑞之降也〉筴祝〈祈龜筮之從也〉
　　六祈〈同上掌有災變則告神以祈之𩔖造禬禜四者皆有牲攻説用幣而已〉
　　𩔖〈合其𩔖而祭之〉造〈詣其所而祭之〉禬〈以禳災〉禜〈以禱水旱〉攻〈去其災〉説〈責之以辭〉
　　六辭〈同上作辭以通上下親疎逺近〉
　　祠〈若伊尹祠先王是也〉命〈若説命微子之命是也〉誥〈若湯誥仲虺之誥是也〉㑹〈若甘誓湯誓是也〉禱〈若禱爾於上下神祇是也〉誄〈若哀公誄孔子是也〉
　　六號〈同上謂尊其名更為美稱焉〉
　　神號〈若雲皇天上帝〉鬼號〈若雲皇祖伯某〉祇號〈若雲后土地祗〉牲號〈若牛雲一元大武〉齍號〈若黍雲薌合〉幣號〈若玉雲嘉玉幣雲量幣〉

　　賓禮八〈周禮大宗伯以賓禮親國〉
　　春朝〈以圖天下之事〉夏宗〈以陳天下之謀〉秋覲〈以比國之功〉冬遇〈以協諸侯之慮〉時㑹〈以𤼵四方之禁〉殷同〈以施天下之政〉時聘〈以結諸侯之好〉殷頫〈以除國之慝〉王使臣於諸侯之禮有四間問以諭諸侯之志歸
　　脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖
　　羣後四朝
　　謂巡狩之明年東方諸侯來朝　又明年南方諸侯來朝　又明年西方諸侯來朝　又明年北方諸侯來朝又明年則天子復巡狩
　　六服見〈周禮大行人〉
　　侯服嵗見　甸服二嵗見　男服三嵗見　采服四嵗見　衛服五嵗見　要服六嵗見　蕃國世一見
　　三不朝〈孟子〉
　　一不朝貶爵　二不朝削地　三不朝六師移之
　　大行人賓禮四
　　上公饗禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞　諸侯饗禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞〈伯如之〉諸子饗禮五獻食禮五舉出入三積一問一勞〈男如之〉大國之執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞
　　九儀〈同上〉
　　公埶桓圭九寸　繅藉九寸　冕服九章　建常九斿　樊纓九就　貳車九乘　介九人　禮九牢朝位賓主之間九十歩　在侯伯則數皆七子男則數皆五
　　書五禮〈臯陶謨注〉
　　公　侯　伯　子　男　王肅雲王公卿大夫士鄭康成雲天子諸侯卿大夫士庶民
　　漢九賓〈禮儀志大鴻臚設九賓注凡九等〉
　　王　侯　公　卿　二千石　六百石　郎吏　外蕃　侍子
　　王乘車迎送之數〈即以所命尊卑之等〉
　　上公九十歩　侯伯七十歩　子男五十歩
　　三揖〈周禮司儀同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹〉
　　土揖庶姓〈勲賢無親者〉時揖異姓〈婚姻甥舅之國〉天揖同姓〈兄弟之國〉
　　三擯〈聘禮〉
　　卿為上擯　大夫為承擯　士為紹擯　覲禮注天子見公擯五人見侯伯擯四人見子男擯三人　聘義上公七介侯伯五介子男三介
　　三讓〈同上〉
　　三讓而後傳命〈賓至廟門主請見時也〉三讓而後入廟門〈讓主人廟受也〉三揖而後至階三讓而後升
　　饗禮四〈饗禮在廟燕禮在寢〉
　　諸侯來朝天子饗之　王親戚及諸侯來聘王饗之戎狄使來王饗之　饗宿衛及耆老子
　　燕禮二
　　燕同姓〈夜則飲之〉燕異姓〈讓之則止〉
　　食禮二
　　禮食〈大行人諸公三食之禮有九舉及公食大夫禮是也〉燕食〈謂臣下自與賓客共食曲禮酒處右是也〉
　　四正具舉〈射義諸侯有事必先行燕禮〉
　　獻賓　獻君　獻卿　獻大夫
　　鄉飲酒禮四事〈王制疏鄉大夫飲賓於庠序之禮尊賢養老之義〉
　　一三年賓賢能　二鄉大夫飲國中賢者〈竝三年一飲〉三州長習射飲酒〈一年再飲春秋習射時也〉四黨正蜡祭飲酒〈一年一飲嵗十二月因大蜡於學飲酒也〉
　　鄉飲酒五義〈君子所以相接尊讓潔敬之道行焉此五者足以正身安國矣〉
　　貴賤明　隆殺辨　和樂而不流　弟長而無遺安樂而不亂　又賓主𧰼天地也介僎𧰼隂陽也三賓𧰼三光也讓之三𧰼月三日成魄也四面之坐𧰼四時也
　　四面之坐〈鄉飲酒位以𧰼四時〉
　　賓〈坐於西北〉主〈坐於東南〉介〈坐西南以輔賓〉僎〈坐東北以輔主人〉
　　三命〈祭義〉
　　齒於鄉〈一命〉齒於族〈二命〉不齒於族〈三命雖父族亦不得而齒焉故席於尊東〉
　　四代養老〈孝經傳引王制〉
　　虞養國老於上庠養庶老於下庠　夏養國老於東序養庶老於西序　殷養國老於右學養庶老於東學　周養國老於東膠養庶老於虞庠
　　四代養老禮〈王制〉
　　有虞氏以燕禮皇而祭深衣而養老　夏后氏以饗禮収而祭燕衣而養老　殷人以食禮冔而祭縞衣而養老　周人修而兼用之冕而祭𤣥衣而養老
　　四代尚齒〈祭義〉
　　有虞氏貴徳而尚齒　夏后氏貴爵而尚齒　殷人貴富而尚齒　周人貴親而尚齒
　　養老四〈正義皇氏〉
　　養老更　子孫死難養其父祖　養致仕之老　養庶人之老
　　一物三善〈文王世子〉
　　齒於學〈一物〉父子之道　君臣之義　長幼之節〈三善〉

　　軍禮五〈周禮大宗伯以軍禮同國〉
　　大師之禮〈用衆〉大均之禮〈恤衆〉大田之禮〈簡衆〉大役之禮〈任衆〉大封之禮〈合衆〉
　　三田〈王制天子諸侯無事則嵗三田〉
　　一為乾豆〈上殺中心最疾〉二為賓客〈中殺遠心稍遲〉三為充君之庖〈下殺中脅益遲三殺以遲速為名速則肉鮮遲則肉惡故分三用〉
　　四時田〈周禮大司馬爾雅〉
　　春蒐〈振旅搜索取不任者〉夏苖〈茇舍為苗稼除害〉秋獮〈治兵順殺氣〉冬狩〈大閲得獸取之無所擇〉　榖梁傳春田夏苗秋蒐冬狩　公羊傳則春苗秋蒐冬狩謂夏不田也
　　四時𡚁田〈四時田則𡚁田獸人掌之〉
　　春火𡚁　夏車𡚁　秋羅𡚁　冬徒𡚁
　　軍實三種〈大司馬注以簿書校錄軍實之凡要〉
　　或俘囚為軍實　或戈盾弓矢為軍實　或禽牲為軍實

　　嘉禮六〈周禮大宗伯以嘉禮親萬民〉
　　飲食之禮〈親宗族兄弟〉昏冠之禮〈親成男女〉賓射之禮〈親故舊朋友〉饗燕之禮〈親四方賓客〉脤膰之禮〈親兄弟國〉賀慶之禮〈親異姓國〉
　　婚姻六禮〈成姻之序有此六禮〉
　　納采〈謂納其采擇〉問名　納吉　納徵　請期　親迎
　　婚禮諸物〈按後漢禮物言物之所𧰼者〉
　　𤣥〈𧰼天〉纁〈法地〉羊〈祥也羣而不黨〉雁〈隨陽〉清酒〈降福〉白酒〈歡之繇〉粳米〈養食〉稷米〈粢盛〉蒲〈衆多性柔〉葦〈柔而乆〉卷柏〈屈卷附生〉嘉禾〈頒祿〉長命縷〈縫衣延壽〉膠〈能合異𩔖〉漆〈內外光好〉五色絲〈章采屈伸不窮〉合歡鈴〈音聲和諧〉九子墨〈長生子孫〉金錢〈和明不止〉祿得香草〈為吉祥〉鳯凰〈雌雄伉合〉舍利獸〈廉而謙〉鴛鴦〈飛止須匹鳴則相和〉受福獸〈體恭心慈〉魚〈處淵無射〉鹿〈祿也〉烏〈反哺孝父母〉九子婦〈有四徳〉陽燧〈成明安身〉丹〈為五色之榮〉青〈為色首東方始〉
　　婦五等〈曲禮〉
　　天子之妃曰後　諸侯曰夫人　大夫曰孺人　士曰婦人　庶人曰妻　又天子有後有夫人有世婦有妻有妾凡五等公侯有夫人有世婦有妻有妾凡四等太子有妃有良姊有孺子凡三等
　　納後先知宜四〈元祐七年議納後范祖禹言〉
　　一族姓　二女徳　三隆禮　四博議

　　凶禮五〈周禮大宗伯以凶禮哀國之憂〉
　　喪禮〈哀死亡〉荒禮〈哀凶札〉弔禮〈哀禍烖〉禬禮〈哀圍敗〉恤禮〈哀寇亂〉
　　五等親〈唐百官志韋元成傳天序五行人親五屬注謂同族五服〉
　　周　大功　小功　緦麻　袒免
　　喪服四制〈禮記〉
　　恩〈恩深者服重子為父是也〉義〈貴貴尊尊義之大者臣為君服是也〉節〈一日而食三月而沐是也〉權〈權制有八詳見下條〉
　　權制八條〈同上〉
　　父在為母齊衰朞　婦人童子不杖　言而後事行者杖而起　身自執事而後行者面垢而已　禿者不髽　傴者不袒　跛者不踴　老病者不止酒肉
　　服術六條〈同上〉
　　親親〈父母為首〉尊尊〈君為首〉名〈伯叔母之屬〉出入〈姑姊妹女子出嫁及歸家〉長幼〈殤與成人之服〉從服〈從服有六詳見下條〉
　　從服六條〈同上〉
　　有屬從〈屬有所係也君子為母之黨服是也〉有徒從〈徒無所係也若臣為君之黨服是也〉有從有服而無服〈若公子為妻之之父母是也〉有從無服而有服〈若公子之妻為公子之外兄弟是也〉有從重而輕〈若為妻之父母是也〉有從輕而重〈若公子之妻為其皇姑是也〉
　　冠四異〈五服喪冠制度之異〉
　　升〈音登〉數之不同一也〈凡布八十縷為一升斬衰六升齊衰七升大功十升小功十一升緦十五升〉繩纓之與布纓澡纓二也　右縫之與左縫三也〈大功以上右縫小功以下左縫〉勿灰之與灰四也〈惟斬衰用鍜而弗灰自齊以下皆用灰治之布緦麻則用治絲所為之布是所謂澡纓也〉
　　四同〈喪冠制之同〉
　　條屬一也〈條屬解見前五服之冠之武與纓皆然〉外畢二也　辟積之數三也〈五服皆三〉廣狹之數四也〈冠梁皆廣三寸〉
　　孔子用三王禮〈家語〉
　　飾廧〈帷也〉置翣〈形如扇棺飾〉設披〈夾以引棺〉周也　設崇〈崇牙〉殷也綢練〈刻練為旌旗之飾〉設旐〈於竿首設長尋之旐〉夏也




　　讀書紀數略卷三十九
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十目録
　　人部
　　樂制𩔖
　　三皇樂
　　五帝三王樂
　　六樂
　　八樂
　　十代樂歌
　　八闋
　　黃帝棡鼓十曲
　　四者天下之樂同
　　禹歌四章
　　濩樂五聲
　　周祭祀分用六樂
　　郊祭兩樂
　　九夏
　　三夏
　　二樂
　　魯四代樂
　　四方樂
　　四方歌
　　五郊迎氣樂
　　漢樂四品
　　四時樂
　　大樂食舉十三曲
　　郊祀樂歌十九章
　　短簫鐃歌二十二曲
　　橫吹十五曲
　　鼓角十曲
　　安世房中歌十七章
　　清商七曲
　　魏鼓吹十二曲
　　吳鼓吹十二曲
　　晉四廂樂歌十七篇
　　短簫鐃歌二十二篇
　　相和三調
　　梁十二雅
　　四通
　　隋房中樂二曲
　　唐十五和
　　十部樂
　　十四國樂
　　鼓吹五部
　　坐部伎六曲
　　立部伎八曲
　　宮詞四曲
　　咸亨樂章十二首
　　上壽六爵樂
　　太清宮六樂曲
　　大射樂四章
　　鄉飲樂十七章
　　凱樂四曲
　　鐃歌鼓吹十二曲
　　雅部蕃部二樂
　　俗部二十八調
　　建隆新樂十二安
　　乾徳五瑞樂
　　四瑞樂
　　淳化五瑞樂
　　祥符五瑞樂
　　淳化鄉飲樂三十四章
　　景祐御製樂章二十一曲
　　御製又十三曲
　　鐃歌鼓吹十二篇
　　明朝賀樂四章
　　大宴殿內樂九奏
　　丹陛大樂九奏
　　小宴樂九奏
　　東宮宴樂七奏

　　漢樂六家
　　八能
　　魏晉鼓吹六人
　　宋大樂鐘磬三等
　　宋樂六改
　　樂府十二門
　　徐景安樂書三十篇
　　樂髓新經六篇
　　元祐樂議七篇
　　樂聲十二
　　樂語六
　　三者本於心
　　六者非性
　　四者淫於色而害於徳
　　四時之聲
　　五聲
　　文王之三
　　鹿鳴之三
　　雅歌八篇
　　古琴歌五曲
　　雅樂四曲
　　樂有四節
　　升歌三終
　　笙入三終
　　間歌三終
　　合樂三終
　　清谿五曲
　　琴九引
　　十二操
　　三十六曲
　　秦楚二聲
　　四時琴聲
　　琴參均
　　三聲𩔖聚

　　周三舞
　　四舞
　　六舞
　　舞二體
　　八佾
　　武六成
　　樂六變
　　漢三舞
　　鼙舞舊曲五篇
　　魏三祖廟舞
　　鼙舞新歌五曲
　　俞兒舞歌四篇
　　晉宣武宣文舞歌六篇
　　鼙舞二八
　　六代舞
　　隋四舞
　　唐三大舞
　　五舞
　　凱安舞六變
　　燕樂舞四部
　　六朝樂舞
　　宋二舞
　　乾徳武舞六變
　　淳化武舞六變
　　太廟室四舞曲
　　太后六曲二舞












　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十　　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　樂制𩔖
　　三皇樂〈孝經緯〉
　　伏羲扶來〈一作立基〉神農扶持〈一作謀〉祝融屬續
　　五帝三王樂〈漢志〉
　　黃帝咸池　少昊九淵　顓頊六莖〈樂緯作五莖〉帝嚳五英〈樂緯作六英〉堯大章　舜韶　禹夏　湯濩　武王武周公勺
　　六樂〈周禮大司樂掌以六舞大合樂〉
　　雲門〈黃帝樂〉大咸〈亦曰咸堯樂〉大㲈〈亦曰韶舜樂〉大夏〈禹樂〉大濩〈湯樂〉大武〈武王樂〉　又黃帝樂大卷
　　八樂〈通卦騐舞八樂〉
　　雲門　五英　六莖　大卷　韶　濩　夏　武
　　十代樂歌〈元結補歌十篇〉
　　𦊙〈伏羲〉豐年〈神農〉雲門〈黃帝〉九淵〈少昊〉五莖〈顓帝〉六英〈髙辛〉咸池〈陶唐〉大韶〈有虞〉大夏〈夏〉大濩〈殷〉
　　八闋〈呂氏春秋葛天氏使三人操牛尾接足以歌八風是謂廣樂〉
　　載民　𤣥鳥　遂草木　奮五榖　敬天常　達帝功　依地徳　總方外之極〈一作總萬物之極〉
　　黃帝棡鼓十曲〈雲笈七籤出師𣵠鹿以為警衛竝皆有辭今亡考矣〉
　　一震雷驚　二猛虎駭　三𬷮鳥擊　四龍媒蹀五靈夔吼　六鵰鶚爭　七壯士奪志　八熊羆哮㖃　九石蕩崖　十波盪壑
　　四者天下之樂同〈董子〉
　　舜時民樂其昭堯之樂故韶〈昭也〉禹時民樂其三聖相傳故夏〈大也〉湯時民樂其救患禦害故頀〈救也〉文王時民樂其興師征伐故武〈伐也〉
　　禹歌四章〈書大傳注皆歌禹功〉
　　大化　大訓　六府　九原
　　濩樂五聲〈韓詩外傳湯作濩樂〉
　　宮聲使人溫良而寛大　商聲使人方廉而好義角聲使人惻隱而愛仁　徵聲使人樂養而好施羽聲使人恭敬而好禮
　　周祭祀分用六樂
　　奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神　奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地⽰　奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望　奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川　奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣〈姜嫄〉奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖
　　郊祭兩樂
　　降神樂〈大司樂圜鍾為宮冬日至於地上之圜丘奏之〉祀神樂〈大司樂奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神〉
　　九夏〈周之樂歌鍾師掌之〉
　　王夏〈王出入奏〉肆夏〈屍出入奏〉韶夏〈牲出入奏〉納夏〈四方賓客來奏〉章夏〈臣有功奏〉齊夏〈夫人助祭奏〉族夏〈族人侍燕奏〉祴夏〈客醉而出奏〉驁夏〈公出入奏〉
　　三夏〈叔孫豹如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜為天子所以享元侯也〉
　　肆夏〈一名樊〉韶夏〈一名遏〉納夏〈一名渠〉　周禮注肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也
　　二樂〈磬師注〉
　　縵樂　燕樂
　　魯四代樂〈左傳請觀周樂注正義雲不得用雲門大咸〉
　　𧰼箾南籥〈文王〉大武〈武王〉韶濩〈湯〉大夏〈禹〉韶箾〈舜〉　又伊耆氏之土鼓蕢桴葦籥四代之拊摶玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟
　　四方樂〈周禮鞮鞻氏掌之〉
　　昧〈東樂一曰韎〉南〈南樂一曰任〉侏〈西樂〉禁〈北樂〉　白虎通東曰離持矛助生氣也南曰兜持羽助時養也西曰禁持戟助時殺也北曰昧持干助時藏也
　　四方歌〈文心雕龍〉
　　塗山歌於候人始為南音　有娀謠於飛燕始為北聲　夏甲歎於東陽東音以𤼵　殷整思於西河西聲以興
　　五郊迎氣樂〈禮樂志皆文舞六成〉
　　青帝以黃鐘為宮　赤帝以函鐘為祉　白帝以太簇為商　黒帝以南呂為羽　黃帝以姑洗為角
　　漢樂四品〈漢志〉
　　大予樂〈郊廟用〉雅頌樂〈辟雍鄉射用〉黃門鼓吹樂〈天子宴羣臣用〉短簫鐃歌樂
　　四時樂〈郊祀志吟青黃注師古雲吟謂歌頌青黃謂四時之樂也〉
　　春歌青陽　夏歌朱明　秋歌西皥　冬歌元㝠
　　大樂食舉十三曲〈同上〉
　　鹿鳴　重來　初造　俠安　歸來　遠期　有所思　明星　清涼　渉大海　大置酒　承元氣海淡淡
　　郊祀樂歌十九章〈同上〉
　　練時日　帝臨　青陽　朱明　西顥　元㝠　惟泰元　天地　日出入　天馬　天門　景星　齊房　後皇　華煜煜　五神　朝隴首　𧰼載瑜赤蛟
　　短簫鐃歌二十二曲〈同上〉
　　朱鷺　思悲翁　艾如張　上之回　擁離　戰城南　巫山髙　上陵　將進酒　君馬黃　芳樹有所思　雉子斑　聖人出　上邪　臨髙臺　遠如期　石留　務成　𤣥雲　黃雀　釣竿
　　橫吹十五曲〈同上〉
　　黃鵠吟　隴頭吟　望行人　折楊柳　闗山月洛陽道　長安道　豪俠行　梅花落　紫騮馬驄馬　雨雪　劉生　古劍行　洛陽公子行
　　鼓角十曲〈同上〉
　　黃鵠　隴頭　出闗　入闗　出塞　入塞　折楊柳　黃覃子　赤之楊　望行人
　　安世房中歌十七章〈同上〉
　　大孝備　七始華始　我定厯數　王侯秉徳　海內有姦　大海蕩蕩　安其所　豐草葽　雷震震桂華　美芳　磑磑即即　嘉薦芳矣　皇皇鴻
　　明　浚則師徳　孔容之常　承帝明徳
　　清商七曲
　　子夜　前溪　烏夜啼　石城樂　莫愁樂　襄陽樂　王昭君
　　魏鼓吹十二曲〈繆襲為詞述以功徳代漢〉
　　初之平　戰滎陽　𫉬呂布　克官渡　舊　定武功　屠柳城　平南荊　平闗中　應帝期　邕熙　太和
　　吳鼔吹十二曲〈韋昭製〉
　　炎精缺　漢之季　攄武師　烏林　秋風　克皖城　闗背徳　通荊門　章洪徳　從厯數　承天命　元化
　　晉四廂樂歌十七篇〈荀朂造〉
　　於皇當於赫　明明當巍巍　國當洋洋　祖宗當鹿鳴〈正旦大㑹行禮歌四篇〉踐元辰當觴行〈王公上壽歌一篇〉煌煌當鹿鳴　賓之初筵當於穆　三後當昭昭　赫矣當華華　烈文當朝宴　猗與當盛徳　隆化當綏萬　振鷺當朝朝　翼翼當順天　既宴當陟天庭　時雍當參兩儀　嘉㑹〈食舉東西樂歌十二篇〉
　　短簫鐃歌二十二篇〈武帝受禪乃令傅休奕改製漢曲〉
　　靈之祥〈改朱鷺〉宣受命〈改思悲翁〉征遼東〈改艾如張〉宣輔政〈改上之囘〉時運多艱〈改雍離〉景龍飛〈改戰城南〉平玉衡〈改巫山髙〉文皇統百揆〈改丄陵〉因時運〈改將進酒〉惟庸蜀〈改有所思〉天序〈改芳木〉大晉承運期〈改上邪〉金靈運〈改君馬黃〉於穆我皇〈改雉子斑〉仲春振旅〈改聖人出〉夏苗田〈改臨髙臺〉仲秋獮田〈改遠如期〉順天道〈改石留〉唐堯〈改務成〉伯益〈改黃爵行〉𤣥雲　釣竿〈此二曲仍舊名也〉
　　相和三調〈宋禮樂志相和漢舊曲也絲竹更相和執節者歌〉
　　琴調　清調　平調〈皆周房中曲之遺漢世謂之三調〉　又楚調側調與前三調總謂相和調　按樂府瑟調三十八曲清調六曲平調七曲亦謂清商三調
　　梁十二雅〈武帝制樂章〉
　　皇雅〈皇帝出入〉徹雅〈太子出入〉寅雅〈王公出入〉俊雅〈衆官出入〉介雅〈上壽酒〉需雅〈食舉〉滌雅〈牲出入〉諴雅〈降神及迎送〉禋雅〈毛血〉牷雅〈薦毛血〉獻雅〈飲福酒〉雍雅〈徹饌〉
　　四通〈武帝作鐘律緯制四器名為通又制十二笛以寫通聲〉
　　青陽　朱明　白藏　𤣥英
　　隋房中樂二曲〈牛𢎞常以琵琶作〉
　　天髙　地厚
　　唐十五和〈武徳中祖孝孫定樂制十二和開元中又造三和樂共為十五和〉
　　元和〈降天神志作豫和〉順和〈降地祇〉永和〈降人鬼〉肅和〈登歌奠玉帛〉雍和〈入俎徹俎〉壽和〈酌獻飲福〉大和〈行節〉舒和〈出入〉休和〈皇帝以飯以拜三老〉昭和〈皇帝皇太子舉酒〉正和〈皇后受冊以行〉承和〈皇太子在宮有㑹以行〉祴和〈王公升殿㑹訖下堦〉豐和〈享先農〉宣和〈孔宣父殿齊太公廟〉
　　十部樂〈即隋大業九部増定〉
　　燕樂伎　清商伎　西涼伎　天竺伎　髙麗伎龜茲伎　安國伎　疏勒伎　康國伎　髙昌伎
　　十四國樂〈八國列於十部〉
　　髙麗百濟〈東二國〉鮮卑吐谷渾部落稽〈北三國〉扶南天竺南詔驃國〈南四國〉髙昌龜茲疏勒康國安國〈西五國〉
　　鼓吹五部〈儀衛志總七十五曲〉
　　一鼓吹　二羽葆　三鐃吹　四大橫吹　五小橫吹
　　坐部伎六曲〈堂上坐奏謂之坐部伎〉
　　燕樂　長壽樂　天授樂　龍池樂　小破陳樂鳥歌萬嵗樂
　　立部伎八曲〈堂下立奏謂之立部伎〉
　　安舞　太平樂　破陳樂　慶善樂　大定樂　上元樂　聖壽樂　光聖樂
　　宮詞四曲〈大宗內宴詔作〉
　　傾杯曲〈長孫無忌製〉樂社樂曲〈魏徵製〉英雄樂曲〈虞世南製〉黃驄疊曲〈又命樂工製〉
　　咸亨樂章十二首〈髙宗御製〉
　　上元　二儀　三才　四時　五行　六律　七政八風　九宮　十洲　得一　慶雲之曲
　　上壽六爵樂〈後止用教坊樂〉
　　一爵禧安之樂　二爵神龜之樂　三爵甘露之樂四爵紫芝之樂　五爵嘉禾之樂　六爵玉兔之
　　樂
　　太清宮六樂曲〈禮樂志天寶初因田同秀言建混元廟〉
　　景雲　九真　紫極　小長壽　承天　順天
　　大射樂四章〈㑹要〉
　　皇帝射騶虞二奏　王公射貍首一奏　迎送皇帝入閤奏太和
　　鄉飲樂十七章〈同上〉
　　鹿鳴三奏　南陔一奏　嘉魚四奏　崇丘一奏闗雎五奏　鵲巢三奏
　　凱樂四曲〈同上〉
　　破陣樂〈其詞咸歌破陣樂共賞太平人〉應聖期〈其詞殊方歌沛澤執贄賀昇平〉賀朝歡〈其詞四海皇風暢千年徳水清〉君臣同慶樂〈其詞主聖開昌厯臣忠獻大猷〉
　　鐃歌鼓吹十二曲〈柳宗元作〉
　　晉陽武　戰之窮　戰武牢　涇水黃　奔鯨沛苞枿　河右平　鐵山碎　靖本　吐谷渾　髙昌　東蠻
　　雅部蕃部二樂〈竇儼〉
　　雅部〈其音五其聲十二其調六十〉蕃部〈其音四其聲八其調二十有四〉
　　俗部二十八調〈唐樂志皆從濁至清迭更其聲下則益濁上則益清徐景安樂書俗樂無徵調〉七宮　七商　七角　七羽
　　建隆新樂十二安〈蓋取治世之音安以樂之義〉
　　髙安〈祭天〉靜安〈祭地〉理安〈宗廟〉嘉安〈家廟登歌〉隆安〈皇帝臨軒〉正安〈王公出入〉和安〈皇帝食飲〉順安〈皇帝受朝皇后入宮〉良安〈皇太子軒乘出入〉永安〈正冬朝㑹〉豐安〈郊廟俎入〉禧安〈祭享酌獻飲福受胙〉　祭文宣王武成王用永安藉田先農用靜安
　　乾徳五瑞樂〈和峴因進五瑞各撰一曲每朝㑹登歌首奏之〉
　　神龜　甘露　紫芝　嘉禾　玉兔
　　四瑞樂〈竝詔峴作以備郊廟登歌〉
　　瑞文　馴𧰼　玉烏　皓雀
　　淳化五瑞樂〈薦於朝㑹〉
　　祥麟　丹鳯　河清　白龜　瑞麥
　　祥符五瑞樂
　　醴泉　祥芝　慶雲　靈鶴　瑞木
　　淳化鄉飲樂三十四章〈蘇易簡等撰〉
　　鹿鳴六　南陔二　嘉魚八　崇丘二　闗雎十鵲巢六
　　景祐御製樂章二十一曲
　　廣安　彰安〈親祠天地三聖竝侑奠幣酌獻〉達安　厚安〈奉慈廟荘獻〉報安　衍安〈荘懿〉乾安〈皇帝出入〉定安　英安〈冬至圜丘太祖配竝黃鐘為宮〉皇安　肅安〈孟春祀感生帝宣祖配〉仁安　紹安〈祈穀太祖配竝太簇為宮〉獻安　感安〈孟夏雩祀太祖配竝仲呂為宮〉恭安　英安〈夏至祀地祇太祖配竝蕤賓為宮〉誠安　徳安〈季秋明堂祀上帝真宗配竝無射為宮〉化安　韶安〈孟冬祭神州太宗配竝應鐘為宮〉
　　御製又十三曲
　　景安四曲祀天地〈夾鐘為宮黃鐘為角太簇為祉姑洗為羽〉興安四曲祀宗廟〈黃鐘宮大呂角太簇祉應鐘羽〉祐安五曲祀五帝〈姑洗角林鐘祉黃鐘宮太簇商南呂羽〉
　　鐃歌鼔吹十二篇〈崔端詩作〉
　　聖皇武〈次陳橋也〉真人翔〈㧞澤潞也〉茫茫青齊〈伐揚州也〉湖之陽〈収湖南也〉荊州平〈荊南奉表也〉蜀之巘〈蜀降也〉猛虎攫〈俘嶺南也〉震雷薄矣〈江南平也〉葛藟〈漳泉納土也〉犄太原〈親征河東也〉大明行天衢〈吳越舉地歸也〉澶淵迴〈親征射撻覽也〉
　　明朝賀樂四章〈洪武初定〉
　　聖安之曲〈陞殿殿內中和韶樂〉治安之曲〈公卿入門後不用〉萬年樂朝天子之曲〈百官行禮丹陛大樂〉定安之曲〈還宮〉　視學還導駕奏御鑾歌神歡之曲　皇太子樂章則千秋嵗　皇太后皇后朝賀女樂則天香鳯韶
　　大宴殿內樂九奏〈同上〉
　　一奏炎精開運之曲　二奏皇風之曲平定天下之舞　三奏眷皇明之曲撫安四譯之舞　四奏天道傳之曲車書㑹同之舞　五奏振皇綱之曲　六奏金陵之曲　七奏長楊之曲　八奏芳醴之曲　九奏駕六龍之曲
　　丹陛大樂九奏〈同上〉
　　一奏上萬年之曲平定天下之舞　二奏仰天恩之曲撫安四譯之舞　三奏感地徳之曲車書㑹同之舞　四奏民樂生之曲表正萬之舞　五奏感皇恩之曲天命有徳之舞　六奏慶豐年之曲　七奏集禎應之曲　八奏永皇圖之曲　九奏樂太平之曲
　　小宴樂九奏〈永樂間定〉
　　一奏本太初之曲　二奏仰大明之曲　三奏民初生之曲　四奏品物亨之曲　五奏御六龍之曲六奏泰階平之曲　七奏君徳成之曲　八奏聖道行之曲　九奏樂清寧之曲
　　東宮宴樂七奏〈同上〉
　　一奏喜千春之曲　二奏永南山之曲　三奏桂枝香之曲　四奏初春曉之曲　五奏乾坤泰之曲六奏昌運頌之曲　七奏泰道開之曲

　　漢樂六家〈藝文志〉
　　樂記二十三篇　王禹記二十四篇　雅歌詩四篇雅琴趙氏七篇〈名定〉雅琴師氏八篇〈名中〉雅琴龍氏九
　　十九篇〈名徳〉
　　八能〈續漢禮儀志冬至夏至合八能之士八人〉
　　調黃鍾　調六律　調五音　調五聲　調五行調律厯　調隂陽　調正徳所行
　　魏晉歌吹六人〈晉書〉
　　孫氏善舊曲　宋識善擊節倡和　陳左善清歌劉和善吹笛　郝素善彈箏　朱生善琵琶𤼵新聲
　　宋大樂鐘磬三等〈元豐太常博士吳雍議樂劉㡬等言〉
　　王朴樂〈其聲髙〉李照樂〈下朴三律人疑其太重〉胡瑗阮逸樂〈皇祐中再定比朴微下及鑄大鐘成或疑其聲弇鬱〉
　　宋樂六改〈由建寧迄崇寧〉
　　和峴　李照　阮逸　劉㡬　范鎮　魏漢津
　　樂府十二門〈郭茂倩編自漢迄唐君臣所著〉
　　郊廟歌辭〈十二卷〉燕射歌辭〈三卷〉鼓吹曲辭〈五卷〉橫吹曲辭〈五卷〉相和歌辭〈十八卷〉清商曲辭〈八卷〉舞曲歌辭〈五卷〉琴曲歌辭〈四卷〉雜曲歌辭〈十八卷〉近代歌辭〈四卷〉雜謠歌辭〈七卷〉新樂府辭〈十一卷〉
　　徐景安樂書三十篇〈中興書目自一至十述聲律器譜自十一至三十述樂儀〉一〈律呂相生〉二〈聲音成樂〉三〈五音旋宮〉四〈厯代樂名〉五〈雅俗二部〉六〈八部樂器〉七〈歌舞服飾〉八〈四縣設樂〉九〈祀祭樂節〉十〈樂章文譜〉十一〈郊天雅樂儀〉十二〈祀昊天上帝〉十三〈大享明堂〉十四〈祀青帝〉十五〈赤帝〉十六〈黃帝〉十七〈白帝〉十八〈黒帝〉十九〈朝日〉二十〈夕月〉二十一〈祀風師〉二十二〈雨師〉二十三〈祭皇地祇〉二十四〈神州〉二十五〈社稷〉二十六〈享宗廟〉二十七〈釋奠文宣王〉二十八〈武成王〉二十九〈正至朝賀〉三十〈臨軒冊命〉
　　樂髓新經六篇〈景祐御製〉
　　一釋十二均　二明所主事　三辨音聲　四圖律呂相生並祭天地宗廟所用律及隂陽數配　五論十二管長短　六論厯代量權衡皆本於隂陽配於四時建於日辰通於鞮竺演於壬式遁甲之法
　　元祐樂議七篇〈范鎮新定雅樂與見行樂制不同亦置不用〉
　　議樂章　議秬秠　議量　議鍾　議聲器　議宮架加磬　議十六鐘磬
　　樂聲十二〈周禮典同凡聲生於形形異則聲異〉
　　髙聲䃂〈旋於裏〉正聲緩　下聲肆　陂聲散　險〈偏弇〉聲斂　達〈大〉聲贏〈有餘〉微聲⿰〈小不成韻〉回〈員〉聲衍〈衍而無鴻殺〉侈〈中太約〉聲筰〈迫笮而去疾〉弇〈中太寛〉聲鬱　薄聲甄〈震掉〉厚聲石〈如石無聲〉
　　樂語六〈同上〉
　　興〈托物興詞〉道〈直陳其事〉諷〈微言而以意動之〉誦〈吟詠而以聲節之〉言〈𤼵端曰言〉語〈筌述曰語〉
　　三者本於心〈樂記言本於心而後樂器從之〉
　　詩言其志也　歌詠其聲也　舞動其容也
　　六者非性〈同上言感於物而後動〉
　　哀心感者其聲噍以殺　樂心感者其聲嘽以緩喜心感者其聲𤼵以散　怒心感者其聲粗以厲敬心感者其聲直以亷　愛心感者其聲和以柔
　　四者淫於色而害於徳〈同上子夏對魏文侯〉
　　鄭音好濫淫志　宋音燕女溺志　衛音趨數煩志齊音敖辟喬志
　　四時之聲〈拾遺記師涓造新曲以代古樂衛靈公情湎心惑忘於政事〉
　　春有離鴻去雁應蘋之歌　夏有明晨焦泉流金之調　秋有商風落葉吹蓬之曲　冬有凝河流隂沈雲之操
　　五聲〈隋書何妥言〉
　　宮亂則荒其上驕　商亂則陂其官壞　角亂則憂其人怨　徵亂則哀其事勤　羽亂則危其財匱
　　文王之三〈左傳注兩君相見之樂也〉
　　大雅首文王　大明　緜
　　鹿鳴之三〈同上〉
　　小雅首鹿鳴　四牡　皇皇者華
　　雅歌八篇〈大戴禮雅二十六篇其八篇可歌〉
　　鹿鳴　貍首　鵲巢　采蘩　采蘋　伐檀　白駒騶虞
　　古琴歌五曲
　　鹿鳴　伐檀　騶虞　鵲巢　白駒
　　雅樂四曲〈杜夔傳舊雅樂〉
　　鹿鳴　騶虞　伐檀　文王
　　樂有四節〈宋元豐中宋敏求等言鄉飲酒及君饗宴儀注〉
　　一升歌　二笙入　三間歌　四合樂
　　升歌三終〈儀禮鄉飲酒〉
　　鹿鳴　四牡　皇華〈每篇各一終〉
　　笙入三終
　　南陔　白華　華黍〈每篇各一終〉
　　間歌三終〈間代也謂一歌則一吹〉
　　歌魚麗笙由庚　歌嘉魚笙崇丘　歌有臺笙由儀
　　合樂三終〈謂歌樂與衆聲俱作〉
　　工歌闗雎笙鵲巢合之　工歌葛覃笙采蘩合之工歌卷耳笙采蘋合之
　　清谿五曲〈蔡邕雅好琴道入清溪訪鬼谷故居山有五曲一曲製一弄三年曲成〉
　　東曲常有仙遊作遊春弄　南曲有澗冬夏常淥作淥水弄　中曲即鬼谷所居作幽居弄　北曲髙巖猨鳥所集作坐愁弄　西曲灌木吟秋作秋思弄
　　琴九引〈引曲名〉
　　烈女引〈楚樊姬〉伯妃引〈魯伯妃〉貞女引〈魯漆室女〉思歸引〈衞女〉霹引〈楚商梁〉走馬引〈樗里子〉琴引〈屠門髙〉楚引〈楚龍丘子〉箜篌引〈樗里子妻麗玉即公無渡河〉
　　十二操〈操亦曲名言困厄窮迫不失其操也韓文公刪伯牙二操〉
　　將歸操〈孔子〉猗蘭操〈同上〉龜山操〈同上〉越裳操〈周公〉拘幽操〈文王〉岐山操〈周公為文王操〉履霜操〈尹伯竒〉朝飛操〈牧犢子〉別鶴操〈商陵牧子〉殘形操〈曽子〉水仙操〈伯牙〉懷陵操〈同上〉
　　三十六曲〈鄭夾漈樂略〉
　　河間雜弄〈二十一章〉蔡氏五弄　雙鳳　離鸞　歸風送遠　幽蘭　白雪　長清　短清　長側　短側清調　大遊　小遊　明君　邊笳曲　白魚歎廣陵散　楚妃歎　風入松　烏夜啼　楚明光石上流泉　臨汝侯　流漸涸　雙燕離　陽春
　　弄　悅人弄　連珠弄　中揮清　暢志清　蟹行清　看客清　便僻清　宛轉清
　　秦楚二聲〈辨音集李龜年至岐王宅聞琴曰此奏聲良乆又曰此楚聲〉
　　前彈者隴西沈妍　後彈者州薛滿
　　四時琴聲〈列子鄭師文學琴於師襄後三年復見襄試之遂臻其妙〉
　　當春而扣商以召南呂涼風忽至草木成實　及秋而扣角以激夾鍾溫風徐迴草木𤼵榮　當夏而扣羽以召黃鍾霜雪交下川池暴沍　及冬而扣徵以激蕤賓陽光熾烈堅冰立散　後命宮而總四則景風翔慶雲浮甘露降醴泉涌
　　琴參均〈韻府楊収言琴通此三者〉
　　黃鍾　姑洗　無射
　　三聲𩔖聚〈金徽變化篇叚由夫攜琴松澗間曰三者皆自然之聲正合𩔖聚〉
　　琴聲　松風聲　澗響聲

　　周三舞〈小雅以雅以南以籥不僭箋言三舞進退之旅不僭也〉
　　雅〈萬也周樂尚舞謂萬舞為雅雅正也〉南　籥
　　四舞〈周禮舞師掌教　兵舞為武舞其三皆文舞〉
　　兵舞用於山川〈有捍衛之義〉帗舞用於社稷〈有祓除之義〉羽舞用於四方〈有翼蔽之義〉皇舞用於旱暵〈有隂陽相濟之義〉
　　六舞〈同上樂師所掌〉
　　帗舞〈社稷裂五采繒為之〉羽舞〈四方羽析重翟羽為之〉皇舞〈旱暵雜五采羽如鳯毛以𧰼鳯凰來儀〉旄舞〈辟雍持旄牛之尾以𧰼百獸率舞〉干舞〈山川執干戚即兵舞〉人舞〈宗廟人手無執用袖為儀以𧰼四海來王〉　內則十三舞勺成童舞𧰼三十舞大夏
　　舞二體〈左傳〉
　　文舞執纛執籥執翟　武舞執旌執干執戚〈又曰戈曰弓矢曰鷺曰翿曰麾〉
　　八佾〈論語注〉
　　天子八　諸侯六　大夫四　士二　左傳注天子八八諸侯六八大夫四八士二八　劉原夫謂士無舞
　　武六成〈樂記注每奏武曲一終為一成〉
　　始而北出　再成而滅商　三成而南　四成而南國是疆　五成而分周公左召公右　六成復綴以崇
　　樂六變〈大司樂六變者舞六終八變九變者舞八終九終〉
　　一變致羽物及川澤之⽰　再變致臝物及山林之⽰　三變致鱗物及丘陵之⽰　四變致毛物及墳衍之⽰　五變致介物及土⽰　六變致𧰼物及天神　又樂六變天神皆降八變地示皆出九變人鬼皆得而禮
　　漢三舞〈樂志〉
　　文始舞〈本舜招舞髙祖更名〉五行舞〈本周舞泰始更名〉四時舞〈孝文作〉
　　鼙舞舊曲五篇〈志鼙舞未詳所起傅毅張衡所賦皆其事也〉
　　一闗東有賢女　二章和二年中　三樂乆長　四四方皇　五殿前生桂木〈其辭竝亡〉
　　魏三祖廟舞〈明帝景初元年三舞竝以薦饗及臨朝大享用之總名大鈞之樂〉
　　武帝為太祖〈用武始之舞〉文帝為髙祖〈用咸熙之舞〉帝為烈祖〈用章斌之舞〉
　　鼙舞新歌五曲〈曹植依漢曲作〉
　　聖皇　靈芝　大魏　精微　孟冬
　　俞兒舞歌四篇〈王粲造〉
　　矛俞　弩俞　安臺行辭　新福歌
　　晉宣武宣文舞歌六篇〈傅休奕造〉
　　惟聖皇〈矛俞第一〉短兵〈劍俞第二〉軍鎮〈弩俞第三〉窮武〈安臺行辭竝武舞〉羽籥　羽鐸〈竝文舞〉
　　鼙舞二八〈泰始中製其辭〉
　　明明魏皇帝　太和有聖帝　魏厯長　天生烝民有君　不易　晉歌詩五篇　洪業　天命　景
　　皇　大晉　明君篇
　　六代舞〈隋志後周武帝造山雲舞以備六代〉
　　大夏　大濩　大武　正徳　武徳　山雲
　　隋四舞〈牛𢎞請與新伎竝陳〉
　　鞞舞〈漢巴渝舞也章帝造為辭〉鐸舞〈傅休奕代魏辭雲振鐸鳴金〉拂舞〈吳舞吳人思晉化其辭本雲白符鳩〉巾舞〈公莫舞也項荘因舞欲劍髙祖項羽紆長袖以扞其鋒〉
　　唐三大舞
　　七徳舞〈本秦王破陳樂取禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財之義〉九功舞〈本功成慶善樂取尚書水火金木土穀正徳利用厚生九功惟敘之義竝太宗作〉上元舞〈髙宗作〉
　　五舞
　　健舞　軟舞　花舞　字舞〈亞身於地而成字也〉馬舞
　　凱安舞六變〈樂志祖孝孫更隋文舞曰治康武舞曰凱安凱安六變文舞奏元和等十二曲〉一變𧰼龍興參墟　二變𧰼克定闗中　三變𧰼東夏賔服　四變𧰼江淮平　五變𧰼玁狁服　六變復位以崇𧰼兵還振旅
　　燕樂舞四部〈張文収以髙宗即位景雲見河水清為歌亦名燕樂舞者二十人〉
　　景雲舞〈樂舞八人〉慶善舞〈樂舞四人〉破陳舞〈樂舞四人〉承天舞〈樂舞四人〉
　　六朝樂舞〈貞觀間顔師古議〉
　　𢎞農府君　宣簡公　懿王〈三廟同奏長𤼵舞〉景帝廟〈奏大有舞〉元帝廟〈奏大成舞〉髙祖廟〈奏大明舞〉
　　宋二舞〈乾徳〉
　　文舞𤣥徳升聞　武舞天下大定　又淳化二舞化成天下威加海內
　　乾徳武舞六變
　　一變𧰼六師初舉　二變𧰼上黨克平　三變𧰼維底定　四變𧰼荊湖歸服　五變𧰼卭蜀納欵六變𧰼兵還振旅
　　淳化武舞六變
　　一變𧰼登臺講武　二變𧰼漳泉奉土　三變𧰼杭越來朝　四變𧰼克殄並汾　五變𧰼肅清銀夏六變𧰼兵還振旅
　　太廟室四舞曲〈建隆間竇儼新定〉
　　僖曰大善　順曰大寧　翼曰大順　宣曰大慶
　　太后六曲二舞〈天聖間製〉
　　聖安曲〈太后升坐〉禮安曲〈公卿入門酒行〉福安曲〈上壽〉玉芝曲〈初舉酒〉壽星曲〈兩舉酒〉竒木連理曲〈三舉酒〉厚徳無疆舞〈初舉酒〉四海㑹同舞〈兩舉酒〉







　　讀書紀數略卷四十



　　欽定四庫全書卷
　　讀書紀數略卷四十一目録
　　人部
　　刑律𩔖
　　三典
　　三法
　　三刺
　　三宥
　　三赦
　　三細
　　三辟
　　五禁
　　五戒
　　五聴
　　治獄期五
　　五過
　　八刑
　　八辟
　　八成
　　㬥氏三禁
　　家語五刑
　　大罪五
　　四誅
　　魏法經六篇
　　漢法十家
　　律九章
　　約法三章
　　應劭漢儀七
　　晉律二十篇
　　律二十名
　　魏律十八篇
　　唐律十二篇
　　刑書四法
　　律例八字
　　六贓
　　七殺
　　十惡
　　宋三限之制
　　元律令三書

　　唐虞制𧰼刑三
　　衣服𧰼五刑
　　三就
　　三居
　　罷民役五等
　　甫刑金選五名
　　古五刑
　　國語五刑
　　左傳九刑
　　五者刑之法
　　二者法外之意
　　五刑屬三千
　　秦五刑
　　後周罪五等
　　後世五刑
　　鞭三等
　　杖三等
　　枷三等
　　闗三木
　　大法有三
　　政無三者刑可即
　　刑獄十𡚁
　　持刑四難

　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十一　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　刑律𩔖
　　三典〈周禮大司寇掌之〉
　　輕典〈新建之國其民未率於教〉中典〈平定之國其民已率於教〉重典〈暴亂之國其民不率於教〉
　　三法〈司刺掌其法以贊司寇聴獄訟施上服下服之罪〉
　　三刺　三宥　三赦
　　三刺〈殺也三訊罪定則殺之〉
　　訊羣臣　訊羣吏　訊萬民
　　三宥〈寛也稍寛縱之謂末減也　禮記作三又〉
　　不識〈若報仇而誤以甲為乙也〉過失〈若舉刀砟伐而誤中人也〉遺忘〈若遺忘法禁之所而偶有所犯也〉
　　三赦〈舍也謂放舍勿令坐也〉
　　幼弱〈年少而微弱者〉老耄〈年老而昏耄者〉惷愚〈性惷愚而無知者〉
　　三細〈君陳犯此三者雖小不宥〉
　　狃於姦宄　敗常　亂俗
　　三辟〈左傳叔向貽子産書三辟之興皆叔世也〉
　　夏作禹刑　商作湯刑　周作九刑
　　五禁〈周禮士師所掌以左右刑罰〉
　　宮禁〈王宮〉官禁〈官府〉國禁〈城中〉野禁〈田野〉軍禁〈軍中〉
　　五戒〈士師以先後刑罰〉
　　誓〈用之軍旅〉誥〈用之㑹同〉禁〈用之田役〉糾〈用之國中〉憲〈用之都鄙〉
　　五聴〈小司寇以五聲聴獄訟求民情聴訟以辭為主故五者同謂之聴〉
　　辭聴〈不直則煩〉色聴〈不直則赧〉氣聴〈不直則喘〉耳聴〈不直則惑〉目聴〈不直則眊〉
　　治獄期五〈朝士期內之治聴期外不聴所以息訟也〉
　　國中一旬　郊二旬　野三旬　都三月　國朞
　　五過〈呂刑雲五刑不服正於五過此五過之疵也〉
　　官〈威勢〉反〈報徳怨〉內〈女謁〉貨〈賄賂〉來〈干請〉
　　八刑〈周禮大司徒以鄉八刑糾萬民〉
　　不孝之刑　不睦之刑　不婣之刑　不弟之刑不任之刑　不恤之刑　造言之刑　亂民之刑
　　八辟〈小司寇以八辟麗法辟亦法也漢刑法志周官有八議〉
　　議親之辟〈王之親〉議故之辟〈王之故舊〉議賢之辟〈徳行〉議能之辟〈道藝〉議功之辟〈大勲〉議貴之辟〈大夫以上〉議勤之辟〈勤勞王事〉議賓之辟〈三恪二代之後〉　張平子説八索謂周禮八議之刑
　　八成〈鄭司農雲若今之決事比〉
　　汋〈謂姦民乘隙激衆倡亂者〉賊〈謂潛謀隂結將為逆亂者〉諜〈謂鄰國行間覘伺虛實者〉犯令〈恃傲悍以干令者〉撟令〈詐王言以布令者〉為盟〈謂竊取國之寶藏者〉為朋〈謂結私黨以亂政者〉為誣〈為造亂言以惑衆者〉
　　㬥氏三禁〈犯者告司寇而誅之〉
　　亂㬥力正〈力正謂脅衆從已以邪為正〉撟誣犯禁　言語不信
　　家語五刑〈古之大夫有罪不斥指之以勵廉恥之節也〉
　　簠簋不飭〈坐不亷汙穢而退放之者〉帷簿不修〈坐淫亂男女無別者〉臣節未著〈坐㒺上不忠者〉下官不職〈坐罷軟不勝任者〉行事不請〈坐干國之紀者〉
　　大罪五〈家語孔子云〉
　　通天地者罪及五世　誣文武者罪及四世　逆人倫者罪及三世　謀〈議也〉鬼神者罪及二世　手殺人者罪及其身
　　四誅〈王制家語同〉
　　析言破律亂名改作埶左道以亂政殺　作淫聲異服竒技竒器以疑衆殺　行偽而堅言偽而辨學非而博順非而澤以疑衆殺　假於鬼神時日卜筮以疑衆殺
　　魏法經六篇〈文侯師李悝著商鞅改為律〉
　　盜法〈今賊盜律〉賊法〈今詐偽律〉囚法〈今㫁獄律〉捕法〈今捕亡律〉雜法〈今雜律〉具法〈今名例律〉
　　漢法十家〈藝文志〉
　　李子〈名悝相魏文侯三十二篇〉商君〈名鞅相秦孝公二十九篇〉申子〈名不害相韓昭侯六篇〉處子〈史記趙有處子九篇〉慎子〈名到四十二篇〉韓子〈名非五十五篇〉游棣子〈一篇〉鼂錯〈三十一篇〉燕十事〈不知作者十篇〉法家言〈二篇〉
　　律九章〈蕭何定〉
　　其六篇同李悝　増戸婚　擅興　廐庫三篇
　　約法三章
　　殺人〈死〉傷人　及盜〈抵罪〉
　　應劭漢儀七〈漢書〉
　　律本章句〈李悝六篇蕭何九篇張湯二十七篇趙禹六篇〉尚書舊事〈孔光鄭𢎞〉廷尉板令〈張湯著〉決事比例〈陳忠作〉司徒都目〈鮑昱為司徒定決事都目〉五曹詔書　春秋㫁獄
　　晉律二十篇〈文帝命賈充等十四人損増漢魏律〉
　　刑名　法例　盜律　賊律　詐偽　請賕　告劾捕律　繫訊　㫁獄　雜律　戶律　興律　毀
　　亡　衞宮　水火　廐律　闗市　違制　諸侯
　　律二十名〈晉書名法掾張斐𢰅〉
　　故〈知而犯之〉非〈意以為然〉謾〈違忠欺上〉詐〈背信藏巧〉不敬〈虧禮廢節〉鬬〈兩訟相趣〉戲〈兩和相害〉賊〈無變斬撃〉過失〈不意故犯〉不道〈逆節絶理〉惡逆〈陵上僭貴〉𢦤〈將害未𤼵〉造意〈倡首先言〉謀〈二人對議〉率〈制衆建議〉強〈不和〉略〈攻惡〉群〈二人以上〉盜〈取非其物〉贓〈貨財之利〉
　　魏律十八篇〈六典魏命陳羣等採漢律為之〉
　　蕭何律九篇　増刼掠　詐偽　毀亡　告劾　係訊　㫁獄　請賄　驚事　償贓等九篇　又梁律二十篇北齊律十二篇後周律二十五篇隋律十二篇
　　唐律十二篇〈因隋之舊宋建隆重定刑統三十卷〉
　　名例　衛禁　職制　戶婚　廐庫　擅興　賊盜鬭訟　詐偽　雜律　捕亡　㫁獄
　　刑書四法
　　治於已然謂之律〈以正刑定罪〉禁於未然謂之令〈以設範立制〉設於此待彼之至謂之格〈以禁違正邪〉設於此使彼效之謂之式〈以𮜿物程事〉
　　律例八字〈刑異五等例分八字范蜀公雲若春秋之凡〉
　　以〈以盜除〉准〈准罪復職〉皆〈無首從〉各〈俱加罪〉及〈連上文〉其〈又後意〉即〈文同義殊〉若〈㑹上意〉
　　六贓〈受財曰贓有六等〉
　　強盜贓　竊盜贓　枉法贓　不枉法贓　受所監臨贓　坐贓
　　七殺〈殺人有此七等法家以之定罪〉
　　謀殺　鬭殺　故殺　誤殺　戲殺　刼殺　過失殺
　　十惡〈惡之大者有十為赦所不原也〉
　　謀反　謀大逆　謀叛　惡逆　不道　大不敬不孝　不睦　不義　內亂
　　宋三限之制〈太祖定〉
　　大事四十日　中事二十日　小事十日〈有不須追捕而易決者不過三日〉
　　元律令三書
　　制詔　條格　㫁例

　　唐虞制𧰼刑三〈尚書大傳〉
　　上刑赭衣不純　中刑雜履　下刑墨幪
　　衣服𧰼五刑〈白虎通〉
　　犯墨蒙巾　劓者赭衣　髕者墨蒙　宮有屝　大辟者布衣無領
　　三就〈書五服三就注謂孔氏以為大罪於原野大夫於朝士於市似無據〉
　　大辟〈棄之於市〉宮辟〈下蠶室〉餘辟〈亦就屏處不欲使誤而至死聖人之仁也〉
　　三居〈同上五刑有宅五宅三居居此地也〉
　　四裔〈大罪〉九州之外〈次之〉千里之外〈又次之〉
　　罷民役五等〈周禮大司寇民有罪未麗於法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空〉
　　重者旬有三日坐期役　次九日坐九月役　次七日坐七月役　次五日坐五月役　下者三日坐三月役
　　甫刑金𨕖五名〈漢蕭望之傳注選音刷金珠兩之名師古謂本作鋝即鍰也六兩曰鍰黃鐵也〉墨辟疑赦其罰百鍰　劓辟疑赦其罰惟倍〈二百〉剕辟疑赦其罰倍差〈五百〉官辟疑赦其罰六百鍰　大辟疑赦其罰千鍰
　　古五刑〈即肉刑也〉
　　墨〈黥也先刻其面以墨塗之〉劓〈截其鼻〉剕〈㫁其足亦曰刖〉宮〈丈夫割勢女子幽閉今宮男女也〉大辟〈死刑〉　司刑墨劓宮刖殺為五刑
　　國語五刑〈臧文仲雲〉
　　甲兵　斧鉞　刀鋸　鑽笮　鞭朴
　　左傳九刑〈周公制禮雲在九刑不忘叔向周有亂政而作九刑〉
　　正刑五　流宥　鞭　朴　贖　服䖍謂正刑一議刑八
　　五者刑之法〈朱文公〉
　　𧰼以典刑〈畫𧰼示民以五等肉刑之常法〉流宥五刑〈放之於遠寛夫犯肉刑而情輕之人〉鞭作官刑　扑作教刑〈官府學校之刑馭夫罪小而未麗五刑者〉金作贖刑〈入金免罪贖夫犯鞭撲之刑而情又輕者〉
　　二者法外之意
　　眚災肆赦〈不幸而觸罪者肆而赦之〉怙終賊刑〈有恃而不改者賊而刑之〉
　　五刑屬三千
　　墨屬千　劓屬千　剕屬五百　官屬三百　大辟二百
　　秦五刑
　　黥　劓　斬左右趾　梟首　葅其骨
　　後周罪五等
　　磬　絞　斬　梟　裂
　　後世五刑
　　笞刑五〈自一十五至五十用笞〉杖刑五〈自六十至一百用杖〉徒刑五〈謂奴辱之一年一年半二年二年半三年凡五等〉流刑三〈謂不忍殺宥之於逺也二千里二千五百里三千里凡三等〉死刑二
　　鞭三等〈梁武帝制三鞭皆皮為之〉
　　刑鞭〈生革亷成〉法鞭〈生革去亷〉常鞭〈熟靼不去亷〉
　　杖三等〈同上　杖皆用生荊長六尺〉
　　大杖〈頭圍寸三分小頭八分半〉法杖〈圍寸三分小頭五分〉小杖〈圍寸一分小頭極杪〉
　　枷三等〈元制〉
　　死罪二十五斤　徒罪二十斤　杖罪一十五斤
　　闗三木〈闗穿也〉
　　鈕　械　枷
　　大法有三〈孔叢子夫子荅曽子聴獄之術〉
　　治必以寛〈聴不寛是亂也〉寛歸於察〈不察是慢也〉察歸於義〈不中義是私也〉
　　政無三者刑可即〈家語孔子責上教之不行罪不在民〉
　　慢令謹誅賊也　徵斂無時暴也　不試責成虐也
　　刑獄十𡚁〈監察御史陳垓疏民命與國脈相繼極言十𡚁〉
　　檢覆　決獄　疎決　推勘　拘鎖　刺環　奏裁詳覆　重勘　追證
　　持刑四難〈馮宿制〉
　　亟則失情　緩則留獄　深則礙恕　縱則生奸






　　讀書紀數略卷四十一
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十二
　　人部
　　釋氏𩔖
　　一相一味
　　二土
　　二宗
　　二諦
　　二智
　　二門
　　二障
　　涅槃三門
　　三寳
　　三宗
　　三身
　　三心
　　三明
　　三覺
　　三觀
　　三檀
　　三𮜿
　　三慧
　　三藏
　　三學
　　三乗法門
　　三乗
　　三車
　　三元門
　　三解脫
　　三解脫門
　　三句法門
　　三要法
　　三法要
　　三因
　　三緣
　　三空室
　　三有
　　三界
　　二十八天
　　三際
　　三世捨
　　三捨
　　三障
　　三漏
　　三苦
　　三業
　　三災
　　三旛
　　三輪
　　三衣
　　三印
　　四界
　　四輪
　　四輪
　　四大
　　四纒
　　四希有
　　四難
　　四果
　　四果
　　四義喻海
　　四敎
　　四法
　　四滿
　　四禪
　　四德
　　四𢎞願
　　四智
　　四智
　　四諦
　　四正勤
　　四神足
　　四神定
　　四靜慮
　　四如意足
　　四念處住
　　四信業
　　四自在法
　　四無礙
　　四無畏
　　四歡喜法
　　四心
　　四無量心
　　四威儀
　　四解脫
　　四攝法
　　四緣
　　四流
　　四疑
　　四縛
　　四障
　　四相
　　四惑
　　四微
　　四種相劫
　　四生
　　四土
　　四田
　　四恩
　　五敎
　　五覺
　　五禪
　　五衍
　　五位
　　五根
　　五力
　　五隂
　　五藴
　　五分法身
　　五香
　　五乗法身
　　五眼
　　五戒
　　五蓋
　　五住
　　五住
　　五相
　　五障
　　五利使
　　五鈍使
　　五濁
　　六通
　　六波羅蜜
　　六度
　　六妙門
　　六欲
　　六賊
　　六根
　　六塵
　　六識
　　六入
　　六如
　　六大
　　六震動
　　六法平等智力
　　七滿
　　七菩提分
　　七無上
　　七最勝
　　七浄華
　　七聖財
　　七情
　　七漏
　　八還
　　八敎
　　八闗
　　八識
　　八垢
　　八自在
　　八正道
　　八勝處
　　八解脫
　　八風
　　九定
　　九帶
　　九根
　　九結
　　十身
　　十種喻身
　　十地十天
　　三千大千世界
　　十世界
　　十法界
　　十定
　　十忍
　　十通
　　十行
　　十信
　　十住
　　十囘向
　　十力
　　十神力
　　十度
　　十智
　　十蔵
　　十持
　　十化
　　十禪
　　十普門
　　十無礙
　　十𤣥談
　　十縛
　　十習
　　十二因緣
　　十二𩔖
　　十六妙觀
　　十八不共法
　　二十一空
　　三十七品
　　四大部經
　　隋佛經三部
　　三錄

　　三敎優劣
　　四佛
　　四方佛
　　佛三刼
　　七佛
　　二十八祖
　　六祖
　　三弟子
　　十大弟子
　　羅漢十八尊者
　　三門
　　獅象二好
　　八部龍神
　　佛六姓
　　佛十號
　　降生四瑞
　　四佛身
　　三十二相八十種好
　　佛有十惱
　　佛應四處
　　五時説法
　　天雨四花
　　閻浮提中二像
　　龍象二比
　　三獸渡河
　　變相五牛
　　四姓出家
　　四聖僧
　　四部衆
　　七衆
　　比丘四義
　　逹摩六宗
　　六祖二派
　　南嶽二派
　　青源三派
　　五宗
　　五敎
　　蓮社十八賢
　　三支
　　東陽二乾
　　三生
　　六時經行
　　五種梵音
　　出世五食
　　苾蒭五徳
　　五精舍
　　雁堂五層
　　五香水















　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十二　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　釋氏𩔖
　　一相一味〈法華經如來説法〉
　　一相即眞如相　一味即一乗理
　　二土〈觀疏〉
　　穢土釋迦所主〈娑婆雜惡荊棘瓦礫不淨充滿〉淨土彌陀所主〈安養清淨池流行樹次於泥洹皆正定聚〉
　　二宗
　　智光稟龍樹大士依般若中觀等經論立法性宗〈空〉戒賢稟彌勒無著依深宻瑜伽等經論立法相宗〈有〉
　　二諦〈𢎞明集昭明太子問答〉
　　一真諦　二俗諦〈亦曰世諦〉
　　二智〈維摩〉
　　權智　實智
　　二門〈示苦樂二土開折攝二門〉
　　苦以折伏〈折則激其頑迷令厭五欲輪迴而欲出離〉樂以攝受〈攝則惕其懈怠俾忻淨土莊嚴而樂往生〉
　　二障〈圓覺經〉
　　一事障〈於世間事處生著〉二理障〈於眞空義處生著〉
　　涅槃三門
　　空門　無相門　無作門
　　三寳〈依之修行則出三界世間珍重無與為伍故名為寳〉
　　佛寳〈功成妙智道証圓覺〉法寳〈𤣥理幽微正教精誠〉僧寳〈禁戒守真威儀出俗〉　梵語佛佗達摩僧伽即三寳〈浮屠即佛佗之轉音唐人牽呼僧與塔為浮屠者誤〉歸依佛歸依法歸依僧為三歸
　　三宗
　　眼宗　身宗　心宗
　　三身〈圓覺經六祖雲若悟三身即名四智〉
　　覺性法身　覺相報身　覺用化身　寳王雲法身如月體報身如月光應身如月影　又毘盧遮那清淨法身盧舍那圓滿報身釋迦牟尼千百億化身
　　三心
　　大智心　大悲心　大願心
　　三明〈大經能除三愚故謂之明〉
　　一天眼智明〈現在〉二㝛命明〈過去〉三漏盡智明〈未來〉
　　三覺〈釋典〉
　　一自覺〈謂覺悟真性了惑虛妄〉二覺他〈謂運無緣慈處有情界〉三覺行圓滿〈謂窮源徹㡳行滿果圓〉
　　三觀〈法華經〉
　　空觀〈破見思惑証一切智成般若徳〉假觀〈破塵沙惑証道種智成解脫徳〉中觀〈破無明惑証一切㮔智成法徳身〉　圓覺經奢摩佗以寂淨為相即空觀三摩提以幻化為相即假觀禪那以離前二相即中觀　聞思修亦為三觀
　　三檀〈疏鈔〉
　　資生檀〈布施〉無畏檀〈持戒忍辱〉法檀〈精進禪定智慧也〉
　　三𮜿〈法華經〉
　　著如來衣修寂滅忍〈忍辱〉坐如來座修中空〈法空〉入如來室是無緣慈〈慈悲〉
　　三慧〈亦曰三觀〉
　　聞而不聴無受潤因　聽而不思無深㫖趣　思而不修終無證理
　　三藏
　　修多羅藏〈理也經也〉阿毗曇藏〈法也論也〉毗尼藏〈戒也律也〉　經律論咒為四法寳
　　三學
　　律〈被於身為律〉法〈説於口為法〉禪〈行於心為禪〉
　　三乗法門〈三車之教〉
　　大乗〈菩薩如大車能普度一切衆生〉中乗〈圓覺之人半為人半為已如車之中〉小乗〈阿羅漢獨了不度人如小車惟自載而已〉　一日小乗大乗最上乗
　　三乗〈法華經〉
　　一聲聞乗〈羅漢悟四諦而得道〉二緣覺乗〈辟支悟十二因緣而得道〉三菩薩乗〈行六度而得道〉
　　三車〈同上〉
　　羊車喻聲聞乗　鹿車喻緣覺乗〈一曰辟支佛乗〉牛車喻菩薩乗〈一曰大乗〉　大白牛車即一佛乗也
　　三元門〈古禪師雲此是佛祖正見學人若不達此三元別有悟懈皆是邪見〉
　　體中元〈函蓋乾坤句〉句中元〈隨波逐流句〉元中元〈截斷衆流句〉
　　三解脫〈法數〉
　　性浄解脫　實慧解脫　方便浄解脫
　　三解脫門
　　定解脫門　無相解脫門　無願解脫門
　　三句法門〈杜鴻漸問無住禪師無憶無念無妄三句法門是一是三師曰非一非三〉
　　無憶為戒　無念為定　無妄為慧
　　三要法
　　防非止惡曰戒　六根渉境心不隨緣曰定　心境俱空照覽無礙曰慧
　　三法要〈金陵語録〉
　　戒生定　定生慧　慧生八萬四千法門
　　三因
　　正因　了因　緣因
　　三縁〈語録皆令解脫〉
　　一了自巳輪迴　二為紹隆三寳　三為六道四生
　　三空室〈法堂贊住心三空室是名三歸處〉
　　人空　法亦空　二空亦復空
　　三有
　　欲有　色有　無色有
　　三界〈楞伽雲共二十八天〉
　　欲界　色界　無色界
　　二十八天
　　四大王天〈四王持國増長廣目多聞〉忉利天　夜摩天　兜率天化樂天　他化自在天〈欲界六天欲界無禪〉梵衆天　梵輔
　　天　大梵天〈初禪三〉少光天　無量光天　光音天〈二禪三〉少淨天　無量淨天　遍淨天〈三禪三〉無雲天　福生天　廣果天　無想天　無煩天　無熱天　善見天　善現色天　究意天〈四禪九色界十八天獨行無天未盡形累〉空無邊處天　識無邊處天　無所有處天　非非想處天〈無色界四天身心戒盡定性見前〉
　　三際〈波斯匿王言觀身實相觀佛亦然亦名三世即過去未來現在也〉
　　無前際　無後際　無中際
　　三世捨
　　過去捨〈過去心不可得〉見在捨〈現在心不可得〉未來捨〈未來心不可得〉
　　三捨
　　大捨〈內外身心一時俱捨〉中捨〈行道布徳無所希望〉下捨〈修行衆善有所希望〉
　　三障
　　惡道離業障而入人天　人天離事障而入二乗二乗離理障而入菩薩
　　三漏
　　欲界諸愛名欲漏　上二界愛名有漏　三界無明名無明漏
　　三苦
　　一苦苦〈若根若境乖違逼迫〉二壊苦〈因樂變異生諸憂惱〉三行苦〈念念遷謝之相〉
　　三業〈楞伽經即十惡〉
　　身三〈殺盜淫也〉口四〈妄言綺語兩舌惡口也〉意三〈貪嗔癡也〉　身三口四亦為七支業意三亦爲三業
　　三災〈俱舍劫章〉
　　饑饉　疾疫　刀兵〈小三災〉火　水　風〈大三災〉
　　三旛〈消一無於三旛言三旛雖行會為一同歸於無也〉
　　色　空　觀
　　三輪〈金剛經三輪體空謂三者皆不可得言無住相布施也〉
　　施者　受者　及所施物
　　三衣
　　僧伽黎〈即大衣〉鬱多羅僧〈即七衣〉安陁㑹〈即五衣〉
　　三印
　　印空　印水　印泥
　　四界〈按佛經無陽界稱三界〉
　　天界　地界　水界　陽界
　　四輪〈此四輪者天地之所以成也〉
　　風輪　水輪　金輪　地輪
　　四輪〈戒論欲摧八難當習四輪〉
　　生中國輪〈摧三途北洲長夀夭難〉修正願輪〈摧世智辨聰難〉植善輪〈摧盲聾瘖瘂難〉近善人輪〈摧佛前佛後難〉
　　四大〈空品四大本空五藴非有〉
　　地　水　火　風　古佛偈假借四大為身骨肉為地涕唾精液為水煖氣為火骨節運轉為風
　　四纒〈楞嚴經佛告阿難則汝身中繇此四纒分汝堪圓妙覺明心為視為聴為覺為察〉
　　堅相為地　潤溼為水　煖觸為火　動搖為風
　　四希有〈涅槃經〉
　　時希有曠劫難值　處希有三千唯一　徳希有福慧超勝　事希有神通方便
　　四難
　　諸佛難値　人身難得　好時難逢　大善難修
　　四果
　　預流果〈須陀洹也〉一來果〈斯陀含也〉不來果〈阿那含也〉無生果〈阿羅漢也〉
　　四果〈婆娑雲大乗四果〉
　　初地生如來家是初果　天地得授記是二果　十地得授記是三果　佛地證無學是四果
　　四義喻海〈長水雲〉
　　永絶百非如海甚深　包含萬有如海廣大　無徳不備如海珍寳　無法不現如海現影
　　四教
　　藏者〈文能含理理能含文〉通者〈通前藏教通後別圓〉別者〈別前藏通別後圓教〉圓者〈圓名圓妙圓頓圓足〉
　　四法〈法華經〉
　　一為諸佛䕶念　二植衆徳本　三入正定聚　四發救一切衆生之心
　　四滿〈占察論四滿成佛〉
　　信滿　解滿　行滿　證滿
　　四禪
　　初禪性無憂故　二禪心無苦故　三禪極悅隨故四禪苦樂二忘不受輪迴生滅性故　又初禪〈有尋〉
　　〈有伺〉二禪〈無尋惟伺〉三禪〈無尋無伺〉四禪〈捨念法事〉
　　四徳〈𢎞𫝊序早淨六根速成四徳〉
　　常〈不遷不變〉樂〈不受二邊〉我〈得大自在〉淨〈三惑清淨〉
　　四𢎞願〈釋典〉
　　衆生無邊誓願度　煩惱無盡誓願斷　法門無量誓願學　佛道無上誓願成
　　四智〈楞嚴經若悟三身即名四智〉
　　大圓鏡智　平等性智　妙觀察智　成所作智
　　四智〈智論〉
　　道慧智〈見道實性實性中得開佛智見〉道種智〈知十法界諸道種別解惑之相一一皆示佛知見〉一切智〈知一切法一相寂滅即悟佛知見〉一切種智〈知一切法一相寂滅種種行見即入佛知見〉
　　四諦〈永嘉雲此小乗所修四諦法也〉
　　知苦常懐厭離〈苦謂生老等〉斷集恆畏其生〈集謂聚集等〉證滅獨契無為〈滅謂壊滅〉修道唯論自度〈道謂修行〉
　　四正勤
　　精進根〈靈苖滋𫇮〉精進覺〈心心警策〉精進力〈毫釐不屈〉正精進〈不墮邪習〉婆娑雲斷已生惡法如除毒蛇斷未生惡法如防
　　流水増已生善如漑甘果栽未生善如鑽木出火
　　四神足〈婆娑雲〉
　　集定斷行具神足　心定斷行具神足　精進定斷行具神足　我定斷行具神足
　　四神定〈同上〉
　　定根〈深自幽逺〉定覺〈寂而常照〉定力〈魔不能動〉正定〈入佛三昧〉
　　四靜慮〈同上〉
　　初離生喜樂　二定生喜樂　三離喜妙樂　四捨念清淨
　　四如意足〈同上〉
　　一欲〈布嚮慕樂欲為主〉二念〈一心正住精進為主〉三進〈精進無間心為主〉四慧〈心不馳散思惟為主〉
　　四念處住〈阿難問依阿修羅道〉
　　一觀身不浄〈自他身一切色法皆不浄〉二觀受是苦〈三受若違若順皆是苦〉三觀心無常〈心主不住本性流動念念無常〉四觀法無我〈善惡無記計我能行求不可得〉
　　四信業〈起信論〉
　　一信根本〈所謂樂念真如法故〉二信佛〈有無量功徳常念恭敬願求一切智故〉三信法〈有大利益常念修諸波羅故〉四信僧〈能修行自利利它樂親近求學故〉
　　四自在法〈自在王經〉
　　一戒　二神通　三智　四慧
　　四無礙
　　一義無礙智〈知諸法性義了了通達〉二法無礙智〈諸法名字分別無滯〉三詞無礙智〈辨説無礙令各得解〉四樂説無礙智〈十二部經隨根性為説〉
　　四無畏〈智論於大衆中廣説自它智斷既決定無所失則無恐懼之相〉
　　一一切無畏　二漏盡無畏　三説障道無畏四説苦盡無畏
　　四歡喜法
　　一儉素歡喜〈能引少欲樂〉二積學梵行歡喜〈能引逺離樂〉三無悔歡喜〈引三摩地樂〉四樂斷樂修歡喜〈䏻引三菩提樂〉
　　四心〈菩薩四心〉
　　廣大心　勝心　常心　不顛倒心
　　四無量心
　　大慈〈授與饒益〉大悲〈除去哀損〉大喜〈慶慰〉大捨〈𡨚親〉
　　四威儀
　　行　住　坐　臥
　　四解脫〈淨名釋注〉
　　出家離土欲　行禪離憒亂　智慧離妄想　涅槃離生滅
　　四攝法〈法華〉
　　一布施〈樂財者以財施樂法者以法施〉二愛語〈以軟語隨順安慰一切衆生〉三利行〈隨起身口意行令各霑利益〉四同事〈和光同事令其各得霑益〉
　　四縁
　　因縁〈諸法和合〉次第縁〈心心數法〉所緣縁〈法無所依〉増上縁〈法無可得〉
　　四流〈頭陀寺碑彼岸者引之於有則髙謝四流推之於無則俯𢎞六度〉
　　欲流　有流　無明流　見流
　　四疑〈楞嚴經阿難所起四疑即是對破八還之惑〉
　　物我疑即對明暗還〈照物則明執我則暗〉廣狹疑即對通塞還〈廣容則通狹局則塞〉是非疑即對緣空還〈是則成緣非即皆空〉斷常疑即對塵霽還〈常緣為塵自然為霽〉
　　四縛〈唯識論不出三界不得解脫故名亦曰四結〉
　　一貪　二嗔　三戒取　四見取　去貪嗔加欲取我語取為四取
　　四障〈圓覺經〉
　　惑障　業障　報障　見障
　　四相〈同上以自他憎愛解〉
　　我相〈我是自在之名〉人相〈人為主宰之目〉衆生相〈衆生取續前羲〉夀者相〈夀者取接後名〉　唯識論生相謂本無今有住相謂生位暫停異相謂住別前後滅相謂暫有還無
　　四惑〈同上亦名四煩惱〉
　　我癡　我見　我慢　我愛
　　四微〈釋典〉
　　色　香　味　觸　合四大為八法亦名八有色
　　四種相劫〈釋典十方三世所有一切世界成而即住住而續壊壊而復空空而有成連環無端都將成住壊空八十轆轤結算一十三萬四千四百萬年為始結之極數所謂一大劫也〉
　　成　住　壊　空
　　四生〈瑜珈經〉
　　舍藏而出曰胎生〈人獸之𩔖〉依殻而延曰卵生〈禽鳥之𩔖〉假潤而生曰溼生〈魚蛙之𩔖〉無而忽有曰化生〈蠶蟬之𩔖〉
　　四土〈天台浄名佛説世間隨見有四種國土不同〉
　　世間所見瓦礫荊𣗥謂之凡聖同居土　羅漢見為七寳琳瑯謂之方便有餘土　菩薩見為浄妙五塵謂之實報荘嚴土　諸佛見為法身祕藏謂之常寂光土
　　四田〈見法論〉
　　供父母曰恩田　供三寳曰敬田　供貧病曰悲田總名曰福田
　　四恩
　　國王　諸佛　父師　施主
　　五教〈浄因繼成雲〉
　　如愚法小乗教〈乃有義〉如大乗始敎〈乃空義〉如大乗終敎〈乃不有不空義〉大乗頓敎〈乃即有即空義〉一乗圓敎〈乃不有而有不空而空義〉
　　五覺
　　衆生覺　聲聞覺　二乗覺　菩薩覺　佛覺
　　五禪〈𫝊燈錄禪有淺深階級〉
　　外道禪〈欣上厭下而修〉凡夫禪〈正信因果亦欣厭而修〉小乗禪〈悟我空偏眞之理而修〉大乗禪〈悟我法二空所顯眞理而修〉最上乗禪〈悟息本來清浄元無煩惱無漏智性本自具足依此而修亦名如來清浄禪宗宻禪〉
　　五衍〈栁子頭陀寺碑注即五乗也〉
　　一人　二天　三聲聞　四辟支佛　五菩薩
　　五位
　　下賢　中賢　上賢　聖　菩薩
　　五根〈能生聖道故名為根〉
　　信根〈能入法海〉念根〈住持不忘〉精進根〈念茲在茲〉定根〈湛寂靈通〉慧根〈明辨實諦〉
　　五力〈即五根増長具有大力故名為力〉
　　信力〈一念萬年〉念力〈全清絶照〉精進力〈塵劫無怠〉定力〈須彌髙固〉慧力〈摧邪顯正〉
　　五隂〈佛書即五藴〉
　　色隂〈厯歴分明〉受隂〈須絶在心〉想隂〈心緣此理〉行隂〈行因此理〉識隂〈汙穢眞性〉
　　五藴〈心經照見五蘊皆空度一切苦厄五者皆能蓋覆眞性封蔀妙明故謂之蘊又名五衆〉色〈衆生所執根身器界質礙形量之物〉受〈現前領納違順二境能生苦樂者〉想〈緣慮過去現在未來三世境者〉行〈念念遷流〉識〈明了分別〉
　　五分法身
　　戒〈超色隂〉定〈超受隂〉慧〈超想隂〉解脫〈超行隂〉知見〈超識隂〉
　　五香〈瓔珞雲五分法香〉
　　戒香攝身　定香攝意　慧香攝亂　解脫香攝倒見　知見香攝無明
　　五乗法身
　　實相法身　功徳法身　法性法身　應化法身虛空法身
　　五眼〈涅槃經頌〉
　　天眼通非礙　肉眼礙非通　法眼惟觀俗　慧眼了知空　佛眼如千日照異體還同　法華經五耳五鼻五舌五身
　　五戒
　　不殺生　不偷盜　不邪淫　不妄語　不飲酒併不食肉不貪嗔不邪見不毀謗不欺誑為十戒
　　五蓋〈天台賦蕩遺塵於旋流發五蓋之遊䝉〉
　　貪欲　嗔恚　睡眠　調戲　疑悔
　　五住
　　見為一住〈各見一切處住也〉思惑分三〈欲愛住地色愛住地無色愛住地〉塵沙無明合為一住　又上二句爲四住
　　五住
　　資糧住　功行住　通達住　修習住　究竟住
　　五相〈首楞雲〉
　　五隂〈五蘊〉六入〈六根〉十二處〈根塵〉十八界〈加六識〉七大〈四大加空覺識〉
　　五障〈法華〉
　　欺為信障　怠為進障　嗔為念障　恨為定障怨爲慧障
　　五利使〈亦名五見〉
　　一身見〈謂起我身之見〉二邊見〈謂起邊傍之見〉三戒取〈謂起著我能持之見〉四見取〈謂起自負所見之見〉五邪見〈謂起邪外不正之見〉
　　五鈍使〈較五利稍爲重滯故名鈍使〉
　　貪　嗔　癡　慢　疑　合五利使爲十煩惱
　　五濁〈彌陀經娑婆國土五濁惡世即釋迦所主大千世界也〉
　　劫濁　見濁　煩惱濁　衆生濁　命濁
　　六通〈經雲六通者三乗之功徳也〉
　　一天眼通〈見逺方色〉二天耳通〈聞障外聲〉三身如意通〈飛行𨼆顯即神境通〉四他心通〈水鏡萬慮〉五𪧐命通〈神知已往〉六漏盡通〈慧解累世〉
　　六波羅〈梵語波羅華言到彼岸五者為舟般若爲導導則絶有相之流升無相之彼岸也〉檀波羅〈布施　如㡳〉尸羅〈持戒　如舵〉羼提〈忍辱　如蓬簟〉毘利𫆀〈精進　如篙棹〉禪定〈靜慮　如碇石〉般若〈智慧如〉
　　六度〈即六波羅蜜　止觀雲六度對治六蔽〉
　　布施〈治慳貪〉持戒〈治破戒〉忍辱〈治嗔恚〉精進〈治懈怠〉靜慮〈治散亂〉智慧〈治愚癡〉　涅槃經布施以廣仁義持戒以守信忍辱以爲謙精進以思敬禪定以守靜智慧以通理加方便智度願度力度爲十度
　　六妙門〈釋敎〉
　　一數息〈攝心在息從一至十〉二隨息〈細心隨息知出知入〉三止〈息心浄慮〉四觀〈分別推析〉五還〈轉心返照〉六淨〈心無所依妄波不起〉
　　六欲〈浄名經〉
　　一色　二形貌　三威儀恣態　四言語音聲　五細滑　六人相〈男女形相〉
　　六賊
　　眼〈喜怒相親〉耳〈聼審相續〉鼻〈愛憎香臭〉舌〈嘗味甘苦〉身〈貪嫌澀滑〉意〈常審思量〉
　　六根〈浄名經亦名六觸六情又名六想六愛〉
　　眼所見處　耳所聞處　鼻所香處　舌所味處身所觸處　意所思處
　　六塵〈以其汙人之浄心故曰塵〉
　　色〈形顯質礙〉聲〈反聞成迷〉香〈薫蕕自知〉味〈酸醎遷怒〉觸〈泠暖勞苦〉法〈萬般紛紜〉
　　六識
　　眼識〈𤣥黃不眞〉耳識〈苦樂音異〉鼻識〈觀氣旋光〉舌識〈辨説邪正〉身識〈隨機見儀〉意識〈緣慮循空〉　合根塵識為十八界
　　六入〈空品以互相渉入為義又名六受〉
　　眼入色　耳入聲　鼻入香　舌入味　身入觸意入法
　　六如〈金剛經亦曰六觀〉
　　夢〈從虛妄見〉幻〈從顛倒起〉泡〈不可乆立〉影〈從業緣現〉露〈見睍則睎〉電〈速滅不住〉
　　六大〈行法雲亦名六界〉
　　地大〈堅凝窒礙〉水大〈潤下滋愛〉火大〈炎上生嗔〉風大〈鼓籥燥動〉空大〈不見邊表〉識大〈方法本原〉　楞嚴經地水火風加空覺識為七大
　　六震動〈佛説法時普佛世界六種震動震即是聲動即是形〉
　　搖颺不安曰動　自下升髙曰起　忽然騰舉曰踴𨼆𨼆有聲曰震　雄雄抑曰吼　呼嗑發響曰
　　擊
　　六法平等智力
　　一如響平等智力　二如鏡像平等智力　三如幻平等智力　四清浄平等智力　五世法平等智力六集因緣平等智力
　　七滿〈佛身七處滿〉
　　頭　兩手　兩肩　兩足
　　七菩提分〈即七覺支覺即菩提支即分謂分分隨宜而用也〉
　　一擇法〈觀諸法時善能覺了揀別眞偽故〉二精進〈修道法時善能覺了不謬行於無益苦行故〉三喜〈心得法喜時善能覺了不隨顚倒之法而生喜故〉四除〈除諸見煩惱時善能覺了斷絶虛偽不損眞正善根故〉五捨〈捨所見念著境時善能覺了取捨虛偽永不追憶故〉六定〈發諸禪定時善能覺了諸禪虛假不生見愛故〉七念〈修出世道時善能覺了常使定慧均平若心沈沒當念用擇喜進三支察而起之若心得動當念用除捨定三支攝而伏之念念調和使中適故〉
　　七無上
　　身無上　道無上　正見無上　智無上　神力無上　斷障無上　住無上
　　七最勝〈瑜珈〉
　　安住最勝　依止最勝　竟樂最勝　事業最勝巧便最勝　囘向最勝　清淨最勝
　　七淨華〈淨名經〉
　　一戒淨〈身口意始終淨〉二心浄〈三乗制煩惱斷結漏盡〉三見淨〈見法眞住不起妄想〉四度疑〈見染斷疑〉五分別道〈是道宜行非道宜捨〉六斷知見〈所行所斷通達分明〉七涅槃
　　七聖財
　　信　精進　戒　慚愧　聞捨　忍辱　定慧
　　七情
　　喜　怨　憂　懼　愛　憎　欲
　　七漏
　　一見自性　二諸根相應　三忘所依　四惡所引五親近所發　六愛所雜　七念所知障
　　八還〈楞嚴經〉
　　明還日輪　暗還黒月　通還戸牖　壅還牆宇緣還分別　頑虛還空　蔚𡋯還塵　清明還霽
　　八教
　　頓教〈不從漸來直説於人〉漸敎〈中間三昧次第調停〉祕宻敎〈同聽異聞互不相知〉不定敎〈聞小証大聞大証小〉藏敎〈經律論三各含文理〉通敎〈三乗共行鈍同三藏利通別圓〉別敎〈獨菩薩法次第修証〉圓敎〈八法滿足一切圓融但化最上利根之人〉
　　八關〈婆娑雲齋以不過中食為體以八事助成齋體共相支持又名八支齋法故言八不言九也〉不殺　不盜　不婬　不妄語　不飲　不坐髙廣牀　不著花鬘瓔珞香油塗身薫衣　不自歌舞徃聽　不過中食
　　八識〈楞伽經〉
　　眼　耳　鼻　舌　身為五識　意為六識　𫝊送爲七識　舍藏爲八識
　　八垢〈即八妄想〉
　　念煩惱　不念煩惱　念不念煩惱　我煩惱　我所煩惱　自性煩惱　差別煩惱　攝受煩惱
　　八自在
　　眞常　真樂　眞我　眞浄　眞無常　眞無樂眞無我　眞無浄
　　八正道〈亦曰八正門又名八筏〉
　　正見　正思維　正語　正業　正精進　正定正念　正命　八聖道無正精進而有正方便
　　八勝處
　　追相超勝　色界超勝　內外超勝　眞空超勝妙識超勝　空無超勝　非想超勝　想定超勝
　　八解脫〈法華經具足六神通三明八解脫〉
　　觀內有色外亦觀色解脫　觀內無色外亦觀色解脫〈背棄色愛心初禪二禪〉內外諸色解脫〈背棄不浄心三禪〉空無邊處解脫〈棄下地法〉識無邊處解脫　無所有處解脫　非非想處解脫〈三者非棄下地法四禪四空〉滅受想處解脫〈背棄一切有緣心位過三界〉
　　八風
　　利〈得可意事〉衰〈失可意事〉毀〈不現前誹謗〉譽〈不現前贊美〉稱〈現前贊美〉譏〈現前誹謗〉苦〈徧身心〉樂〈適悅身〉
　　九定
　　初禪　二禪　三禪　四禪　空無邊處　識無邊處　無所有處　非非想處　滅受想處
　　九帶〈浮山遠録公編禪家為九帶集〉
　　一佛正法眼藏帶　二佛法藏帶　三理貫帶　四事貫帶　五理事從橫帶　六屈曲垂帶　七妙葉兼帶　八金針雙銷帶　九平懐常實帶
　　九根
　　信根　精進根　念根　定根　慧根　樂根　捨根　意根
　　九結〈釋典〉
　　愛　恚　慢　無明　見　取　疑　嫉　慳
　　十身
　　自身　衆生身　國王身　業報身　聲聞身　圓
　　一覺身　菩薩身　智身　法身　虛空身
　　十種喻身〈浄名經〉
　　聚沬〈喻不可撮摩〉泡〈喻不得乆立〉炎〈喻從濁愛〉芭蕉〈喻中無有堅〉幻〈喻從顚倒起〉夢〈喻為虛妄見〉影〈喻從業緣現〉響〈喻屬諸因緣〉浮雲〈喻須臾變滅〉電〈喻念了不住〉
　　十地十天〈大藏一覽集〉
　　一歡喜地〈証聖位故〉名忉利天　二離垢地〈身心清浄〉名夜摩天　三發光地〈智已生明〉名兜率陀天　四燄慧地〈妙解廓然〉名化樂天　五現前地〈通達眞俗〉名大梵天　六難勝地〈功行超越〉名他化自在天　七逺行地〈隨方應化〉名光音天八不動地〈忍智自如〉名遍淨天　九善慧地〈通力自在〉名廣果天　十法雲地〈大智圓明〉名自在天
　　三千大千世界〈以其三次言千故曰三千大千〉
　　小千　中千　大千
　　十世界
　　銀色世界　妙色世界　蓮花色世界　薝葡色世界　優鉢羅花色世界　金色世界　寳色世界金剛色世界　頗黎色世界　平等色世界
　　十法界
　　慈心　悲心　息心　浄心　善心〈五樂以善心為根本〉貪心嗔心　癡心　慳心　殺心〈五苦以殺心為根本〉
　　十定〈華嚴經〉
　　普光明三昧〈身土重重相入周遍廣大無盡限故〉妙光明三昧〈明自佗境界身心無礙〉次第徧往佛土神通三昧〈以如幻智應物動寂依根本智恆無往來復此延住〉清浄心行三昧〈過阿僧祇世界諸佛所花香供養勤求妙法〉知過去荘嚴藏三昧〈知過去諸佛出現刦利度生夀命次第〉智光明藏三昧〈未來刦中諸佛已未設法皆悉能知〉了知一切世界佛荘嚴三昧〈能徧入十方世界見一切佛敎化荘嚴〉一切衆生差別身三昧〈人身入夜乂身出乃至剎那入三世起等〉法界自在三昧〈自身毛孔入此三昧而作佛事得法界自在〉無礙輪三昧〈住無礙三業佛土成衆生智轉浄法輪紹諸佛種〉
　　十忍〈同上〉
　　戒忍　定忍　慧忍　解脫忍　解脫知見忍　空忍　無相忍　無願忍　無常忍　無生忍
　　十通〈同上〉
　　他心通　天眼通　𪧐命通　未來通　天耳通無作通　言音通　色身通　真俗通　滅盡通
　　十行
　　歡喜〈始入法界不為邪動〉饒益〈常化衆生使得法利〉無違逆〈常修善法謙下恭敬〉無屈撓〈行大精進令一切至究竟涅槃〉無癡亂〈不為無明之所失亂〉善現生生〈常在佛國中生〉無著於我〈我所一切皆空〉難得成就〈難得善根〉善法〈説法授人成佛𮜿則〉真實〈二諦非如亦無非非相〉
　　十信
　　信心〈信常住理〉念心〈憶念無忘〉精進〈真精進𧼈〉慧心〈心精智慧〉定心〈周徧湛寂〉不退〈定光無退〉回向〈囘向佛地〉䕶法〈保持不失〉戒心〈安住無失〉願心〈十方隨願〉
　　十住
　　發心〈於諸劫中行十信心不作邪見廣求智慧〉治地〈常隨空心行諸法門〉修行〈長養衆善〉生貴〈身在佛家種性清浄〉具足方便〈多習無量善根〉正心〈成就第六般若法門〉不退〈入於無生畢競空界〉童眞〈不生邪倒破菩提心〉法王子〈從佛王教而生於解當紹佛位〉灌頂〈觀空無相得無生心法水灌頂〉
　　十囘向
　　一救䕶衆生離衆生相〈以無相心常行六道而入果報不受而受〉二不壊〈觀一切法有受有用念念不住〉三等一切諸佛〈三世佛法一切時行〉四至一切處〈以大願力入一切佛土供一切佛〉五無盡功徳藏〈以常住法授與前人〉六入一切平等善根〈行無漏善善而不二〉七等隨順一切衆生〈觀善惡無二一相〉八眞如相〈心得自在等三世佛常照有無〉九無縳無著解脫〈以般若照三世諸法是一合相〉十八法界無盡〈覺一切法中道無相〉
　　十力〈法華經〉
　　一是處非處〈知一切因緣果報定相從如是因緣生如是果報不生果報悉知之〉二業智〈知一切衆生過現未來諸業諸受〉三定〈知一世諸禪三昧〉四根〈知它衆生諸根上下〉五欲〈知它衆生種種欲樂〉六性〈知世間種種性〉七至處〈知一切道至處相〉八𪧐命〈知一世乃至百十世姓名苦樂夀命長短等〉九天眼〈見衆生生時死時苦道惡道等〉十漏盡〈自知我生已盡不受後有〉
　　十神力〈同上〉
　　出廣長舌　通力放光　攝舌放光　俱共彈指六種震動　普見大㑹　空中唱聲　發言歸命遙散寳物　世界無礙
　　十度〈華嚴經後四度助前六度〉
　　施　戒　忍　進　定　慧　方便　願　力　智
　　十智〈同上〉
　　無礙智　無著智　無斷智　無癡智　無異智無失智　無量智　無勝智　無解智　無奪智又曰三世智佛法智法界無智智法界無邊智充滿一切世間智普照一切世間智住持一切世間智知一切衆生智知一切法智知無邊諸佛智
　　十藏〈同上〉
　　信藏　戒藏　慚藏　愧藏　聞藏　施藏　慧藏念藏　持藏　辯藏
　　十持〈同上〉
　　佛持　法持　僧持　業持　煩惱持　願持　供養持　行持　劫持　智持
　　十化〈同上〉
　　成等正覺　成熟有緣　授菩提記　隨衆生心隨衆生解　住於大捨　入諸聚落　攝諸浄信調惡衆生　現諸神通
　　十禪〈妙元雲出家清浄禪〉
　　近善知識清浄禪　阿蘭若處禪　離戲論憒閙禪身心柔軟禪　智慧寂靜禪　一切音聲禪　七
　　覺八道禪　離味著煩惱禪　通明清浄禪　內智方便游戲神通禪
　　十普門〈法華經〉
　　一慈悲普　二𢎞誓普　三修行普　四斷惑普五入法門普　六神通普　七方便普　八説法普九成就衆生普　十供養諸佛普
　　十無礙〈浄土指歸〉
　　心境一如〈心外無法法外無心〉修性不二〈全性成修全修成性〉因果理同〈心佛衆生三無差別〉眞俗雙泯〈空則心佛叵得假故心佛宛然〉依正互融〈依正荘嚴惟心發現〉勝劣同體〈應機大小法體不動〉一多相見〈見一佛即見十方佛〉廣狹自在〈塵同法界剎不離塵〉古今無間〈觀彼乆遠猶若今日〉寂用無礙〈不起滅定現諸威儀〉
　　十𤣥談
　　一乗妙道　不二法門　法華三昧　楞嚴四珠五眼分明　六通自在　契七覺支　𫉬八解脫九習浸消　十相具足
　　十縛〈垂裕論〉
　　忿恚曰嗔　𨼆覆自罪曰覆　意識昏迷曰睡　五情暗㝠曰眠　嬉遊曰戲　三業躁動曰掉　屏處起罪不自羞曰無慚　露處起罪不羞佗曰無媿財法不能施曰慳　佗榮心爇惱曰嫉
　　十習
　　淫　貪　慢　嗔　癡　誑　怨　見　枉　訟
　　十二因緣〈釋典此名順觀流轉門若無明滅則一切皆滅名逆觀還滅門〉
　　無明緣行〈因眼見色而生愛為無明為愛造業為行〉行緣識〈至心專念為識〉識縁名色〈識共色行曰名色〉名色緣六入〈六處生貪曰入〉六入緣觸〈因入求愛為觸〉觸緣受〈貪著心是受〉受緣愛〈纒綿不捨是愛〉愛緣取〈求是等法名取〉取緣有〈如是法生名有〉有緣生〈次第不斷名生〉生緣老病憂悲苦惱〈次第㫁絶故名〉
　　十二𩔖〈金剛經缺非有色非無色二𩔖〉
　　卵生〈魚鳥龜蛇𩔖〉胎生〈人仙龍畜𩔖〉溼生〈含蠢蠕動𩔖〉化生〈轉蛻飛行𩔖〉有色〈休咎晴明𩔖〉無色〈空散銷沈𩔖〉有想〈神魂精靈𩔖〉無想〈土木金石𩔖〉非有色〈如水母之𩔖〉非無色〈如咒詛厭生之𩔖〉非有想〈異質相成如蒲蘆之𩔖〉非無想〈附塊為如土梟之𩔖〉
　　十六妙觀
　　初日觀　二水觀　三地觀　四樹觀　五池觀六總觀　七華座　八像觀　九佛身　十觀音十一勢至　十二普觀　十三雜觀　十四上品三十五中品三　十六下品三
　　十八不共法
　　身無失〈行無不是〉口無失〈言無不法〉意無失〈念無不正〉無異想〈正信調直〉無不定心〈動而當靜〉無不知已捨〈善惡諸法〉欲無滅〈不厭小善〉精進無滅〈動靜平常〉念無滅〈善心澄湛〉慧無滅〈平實明了〉解脫無滅〈縛脫無二〉見知無滅〈遍知普見〉身業〈遂智慧行〉口業〈遊智慧行〉意業〈隨智慧行〉身去無不了〈所修所行〉未知無不行〈所記所報〉見在無不在〈現受二乗〉
　　二十一空
　　內空〈六根無體〉外空〈六塵無相〉內外空〈六識無有〉空空〈病去藥除〉大空〈小乗法無〉小空〈四果相無〉勝義空〈功用段現〉有為空〈生滅相無〉無爲空〈無相亦空〉畢竟空〈諸相法盡〉無除空〈不見終始〉散空〈和合二離〉無變異空〈如如智力〉本性空〈法本常無〉自相空〈不待彼無〉共相空〈自他相盡〉一切法空〈皆不可得〉不可得空〈可亦不可〉無性空〈假縁即無〉自性空〈體本虛無〉無性自性空〈俱無亦無〉
　　三十七品〈法華經〉
　　四念處〈念以觀法〉四正勤〈勤以進修〉四神足〈足以𧼈証〉五根〈根不能㧞〉五力〈力能不屈〉七覺支〈覺能決了〉八正道〈正能總攝道品為助乃成佛果〉
　　四大部〈共六十四函〉
　　大般若經〈四十函〉大寳積經〈十二函〉大涅槃經〈四圅〉大方廣佛華嚴經〈八函〉
　　隋佛經三部〈志一千九百五十部六千一百九十八卷〉
　　大乗　小乗　雜經　疑經別爲一部　又論戒律記凡十一種
　　三録
　　開元録〈僧智升撰〉正元録〈圓升撰〉續正元録〈圓照續〉

　　三敎優劣〈李士謙荅客問〉
　　佛日也　道月也　儒五星也
　　四佛〈楞伽經〉
　　化佛〈隨機赴感〉報生佛〈酬其往因〉如如佛〈理體無二〉智慧佛〈本覺顯照〉
　　四方佛〈老明經〉
　　東方香積世界阿閦〈矗〉佛　南方歡喜世界寳相佛西方安養世界無量佛　北方蓮華荘嚴世界微
　　妙聲佛
　　佛三劫〈即三祗〉
　　初劫釋迦佛　二劫寳髻佛　三劫然燈佛
　　七佛〈地持經〉
　　一毘婆屍〈此雲勝觀釋迦於此佛世初種相好故為七佛之首〉二屍棄〈此雲持髻〉三毘舍浮〈此雲徧一切自在荘嚴劫最後一佛〉四拘留孫〈此雲所應斷賢劫第一佛〉五拘那舍牟尼〈此雲金色仙賢劫第二佛〉六迦葉〈此雲飲光賢劫第三佛人夀減至二萬嵗時出〉七釋伽牟尼〈此雲能仁寂黙賢劫第四佛人夀百嵗時出〉
　　二十八祖〈自釋迦世尊而下為迦葉阿難至達摩為西天二十八祖〉
　　摩訶迦葉尊者　阿難　商那和修　優婆毱多提多迦　彌遮迦　婆須　佛䭾難提　伏䭾多　脇尊者　富那夜奢尊者　馬鳴大士　伽毗羅　龍樹　迦那提婆　羅㬋羅多　僧迦難提迦那舍多　鳩摩羅多　闍夜多　婆修盤頭　摩那羅　鶴勒那大士　師子尊者　婆舍斯多　不如宻多　般若多羅　菩提達摩尊者〈達摩梁武帝時入中國為初祖〉
　　六祖〈梁通天元年達摩來自西土為中國初祖至慧能為六祖而衣鉢絶〉
　　初祖達摩圓覺禪師〈姓剎利帝本多菩提多羅〉二祖慧可大祖禪師〈姓盧名神光〉三祖僧璨鏡智禪師　四祖道信大醫禪師〈姓司馬〉五祖𢎞忍大滿禪師〈姓周〉六祖慧䏻大鑑禪師〈姓盧〉
　　三弟子〈清浄法行經佛遣震旦敎化〉
　　儒童菩薩彼稱孔子　淨光菩薩彼稱顔囘　摩訶迦葉彼稱老子
　　十大弟子〈白居易三敎論衡如仲尼之有十哲〉
　　迦葉　阿難　須菩提　舍利　弗迦旃　延目乾連　阿難律　優波離　羅㬋羅
　　羅漢十八尊者
　　賓波羅頗羅墮闍　迦諾迦䟦蹉　迦諾迦䟦釐墮闍　蘇頻陁　諾矩羅　䟦陀羅　迦哩迦　代闍羅弗多羅　戍博迦　半托迦　怙羅　那迦犀那因掲陀　戊那波斯　阿只多　注茶半托迦
　　都難提多羅　賓頭盧
　　三門
　　觀音耳門　文殊眼門　普賢心門
　　獅象二好
　　文殊之學得於智〈智之勇猛精進莫獅子若故文殊之好在獅子〉普賢之學得於行〈行之謹審靜重莫象若故普賢之好在象〉
　　八部龍神
　　天龍　夜乂〈貴人一名輕捷〉乾闥婆〈天樂神〉阿修羅〈不飲酒有大勢力〉迦樓羅〈金翅鳥神〉緊那羅〈似人頭有角〉摩㬋羅迦〈大䗲神〉人非人等
　　佛六姓〈釋迦方志淨飯遠祖捨國修行受瞿曇姓惟釋迦慈悲充積故厯刦生於瞿曇種中〉一曰瞿曇〈此雲純淑又雲地最勝即大茅草王之姓也〉二曰甘蔗　三曰日種〈大茅草王出家學道成王仙弟子以籠盛懸樹上滴血於地出二甘蔗曰炙出一男一女即善生與妃〉四曰釋迦〈此雲能仁昔甘蔗王斥四子於雪山北以徳化人成大國〉五曰舍夷〈貴姓也以住釋迦大樹林故名舍夷祈耶〉六曰剎利〈王種也此雲田主劫初人食地味人情漸偽各有封植乃立有徳者主之也〉
　　佛十號〈法華經凡証佛位者皆具十號注十號初言本終言跡中言徳也〉
　　如來〈無虛妄故又雲如來六通號也從如實道來成正覺故〉應供〈堪為人天福田道成徳備應受供養故〉正徧知〈徧知法界一塵不立萬徳皆備〉明行足〈具正明故福慧兩嚴知行並極故〉善逝〈不還來故隨流自至處處稱尊故〉世間解〈知三世間〉無上士〈無與等故超萬象而獨尊軼羣聖而獨出故〉調御大夫〈調佗心故制諸外道降伏魔怨故〉天人師〈為衆生眼模範人民儀刑釋梵〉佛〈自覺覺佗覺行圓滿〉世尊〈具茲十徳世出世間之所宗主故名世尊〉
　　降生四瑞〈迦譜〉
　　放光普照大千大地　十八相𨔝〈動〉魔宮　𨼆蔽日月無光　八部悉皆振動
　　四佛身〈涅槃經〉
　　法身　報身　應身　化身
　　三十二相八十種好〈釋氏書言世尊具〉
　　三十二相初自足下安平終至頂相髙圓猶如天子也　八十種好初自指爪獨長終至胷萬字相
　　佛有十惱〈法苑珠林〉
　　一六年苦行　二孫陀利謗　三金槍　四麻麥五瑠璃王殺釋種　六乞食空鉢　七旃遮女謗八調達推山　九寒風索衣　十雙樹背痛
　　佛應四處〈涅槃經波羅柰即鹿野苑最初説四諦處〉
　　降生維衛國　成道摩竭提　説法波羅柰　入滅拘屍那
　　五時説法〈釋迦如來説法四十九年適時而進天台智者判釋凡為五時〉
　　一最初成道於三七日説華嚴經譬日出先照髙山第一時　二於鹿苑十二年中説四阿舍小乗經譬日照幽谷第二時　三於諸處八年中説諸大乗經譬食時第三時　四於舍衛國諸處二十二年中説諸部般若經譬禺中第四時　五於𦒿闍崛穴山娑羅樹間八年中説法華涅槃經譬日輪當午第五時
　　天雨四花〈法華經佛説此經天雨注曼陀羅此雲柔軟曼殊沙此雲適意散四華者翻破四大故〉曼陀羅華　摩訶曼陀羅華　曼殊沙華　摩訶曼殊沙華
　　閻浮提中二像〈阿含經〉
　　優填王以牛頭旃檀作佛像　波斯匿王以紫磨金作佛像
　　龍象二比〈智度論以負荷大法者比之龍象〉
　　水行中龍力大　陸行中象力大　海録碎事法中龍象波羅提人中師子晉天竺法佛䭾斯那僧中鸞鳳光統律師流支三藏釋門瑚璉智聚法師法門領袖𤣥奘法師
　　三獸渡河〈娑羅論喻三乗所得有淺深〉
　　兔渡則浮　馬渡及腹　象渡徹底截流
　　變相五牛〈𫝊燈録大安和尚牧牛序嘗畫五牛為喻理直而簡〉
　　一體純白〈喻真性無染〉二首漸黒〈喻迷真起妄〉三體純黒〈喻𪧐業嬰纒〉四首漸白〈喻去妄為真〉五又純白〈喻復本還原〉
　　四姓出家〈四河入海同一醎味四姓出家同名釋氏〉
　　一剎帝利〈此雲王種〉二婆羅門〈此雲浄行〉三吠奢〈此雲商賈〉四首陀〈此雲農田〉
　　四聖僧
　　道果僧　菩薩僧　佛應化僧　聖應化僧
　　四部衆
　　比丘　比丘尼　優婆塞　優婆夷
　　七衆〈圓覺經〉
　　比丘　比丘尼　式乂摩那　沙彌　室羅末尼〈一作沙彌尼此出家五衆〉優婆塞　優婆夷〈此在家二衆〉
　　比丘四義〈浄名肇注〉
　　一浄命乞食　二破煩惱　三能持戒　四能怖魔
　　達摩六宗
　　有相宗　無相宗　定慧宗　戒行宗　無礙宗寂靜宗
　　六祖二派
　　曰青源思　曰南嶽譲
　　南嶽二派
　　曰臨濟　曰潙仰
　　青源三派
　　曰曹洞　曰法眼　曰雲門〈雲門祖師文偃其的傳也〉
　　五宗〈五宗今惟臨濟獨盛〉
　　臨濟宗　溈仰宗　雲門宗　曹洞宗　法眼宗
　　五敎
　　賢者敎　天台敎　慈恩敎　南山敎　宻敎
　　蓮社十八賢〈晉逺公住廬山東林寺有白蓮池因號〉
　　慧遠　劉遺民　雷次宗　周續之　宗炳　張野張詮　慧持　竺道生　慧永　道昺　慧叡
　　曇順　曇常　道敬　曇詵　佛䭾跋陀羅尊者佛䭾耶舍尊者
　　三支〈髙僧𫝊世稱天下𫝊知不出三支〉
　　支謙受業於支亮　支亮受業於支纖
　　東陽二乾〈因語錄婺州名僧〉
　　乾俊　乾輔
　　三生〈𫝊燈録有省郎夢至碧巖一老僧前煙穗極微雲此是檀越結願已二至矣〉
　　第一生𤣥宗時劍南安撫巡官　第二生憲皇時西蜀書記　第三生即今生也
　　六時經行〈張喬詩逺公窗下蓮花漏猶向山中禮六時按僧規以六時經行六時燕坐〉幽谷時〈寅也〉髙山時〈夘也〉日照髙山平地時〈辰也〉可中時〈巳也〉正中時〈午也〉鹿苑時〈未也〉至申則旦過而退
　　五種梵音〈釋氏書〉
　　正直　和雅　清徹　深滿　周遍　遠聞
　　出世五食〈阿含唯識説〉
　　一禪悅〈禪定資神輕安適恱即爲食義〉二願〈願力持法法身増長即爲食義〉三念〈念力明記聖道現前即爲食義〉四解脫〈解脫除障居然資益即為食義〉五法喜〈法喜內充極喜樂故即爲食義〉
　　苾蒭五徳〈古師雲苾蒭西天草名有五徳故以名僧〉
　　體性柔軟〈喻出家人能折伏身語麤獷〉引蔓旁布〈喻𫝊法度人連緜不絶〉馨香遠聞〈喻成徳芬馥為衆所聞〉能療疼痛〈喻能斷煩惱毒害〉不背日光〈喻常向佛日〉
　　五精舍〈佛國〉
　　給園　靈鷲山　獮猴江　菴羅樹　竹林園
　　雁堂五層〈天竺本記達嚫國有伽葉佛伽藍穿大石山作之〉
　　最上為雁形　第二層作獅子形　第三層作馬形第四層作牛形　第五層作鴿形
　　五香水〈嵗時記四月八日諸寺設齋浴佛作龍華㑹〉
　　都梁香為青色水　鬱金香為赤色水　丘降香為白色水　附子香為黃色水　安息香為黒色水








　　讀書紀數略卷四十二
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十三目録
　　人部
　　道家𩔖
　　二炁化生
　　四炁
　　五炁
　　六氣
　　九氣
　　九霄
　　三天
　　九天
　　三十三天
　　三清三境
　　五太
　　五劫
　　四輔
　　四極
　　五殿
　　二宮
　　七觀
　　三界
　　三元三官
　　三省
　　雷霆三省
　　四司
　　南斗六司
　　北斗九星
　　太一十神
　　風雨二神
　　六丁神
　　六甲神
　　三屍
　　三魂
　　左右隂陽二神
　　頭腦二神
　　頭面七神
　　頭面五神
　　眉間三神
　　兩目神
　　口神三
　　腑臓六神
　　臍五名
　　胸脇二神
　　腸胴二神
　　兩手兩足神
　　影神八名
　　七魄
　　九靈
　　真九品坐向
　　三老各有朋
　　三隂
　　三茅君
　　五方玉女
　　王母四侍女
　　五等道士
　　三老
　　八仙
　　五仙
　　十種仙
　　服食八人
　　道二宗
　　三寳
　　三洞
　　三華
　　黃庭二名
　　黃庭三景
　　三花
　　三全
　　補三闗
　　道家三寳
　　三丹田
　　三池
　　三要
　　三明
　　九九節
　　三閉
　　九華四言
　　頭九宮
　　六府
　　五漸
　　學道三鳴
　　存五神
　　五炁朝元
　　六氣
　　三者混為一
　　九年易形
　　蹻道三法
　　隂符七術
　　五禽戲
　　八禽
　　三車
　　三河車
　　四藥
　　神藥三醬
　　五雲
　　八瓊丹
　　仙方九品
　　五色禾
　　七返丹
　　九轉還丹
　　丹法十九訣
　　九齋
　　修真九戒
　　學仙九難
　　學道九患
　　五力
　　三善
　　四恩
　　三衆
　　五賊
　　五事
　　八門
　　二十四門
　　三十六部經
　　三山符籙
　　三㑹
　　五臘
　　五翳
　　三災
　　三塗
　　五苦
　　八難
　　十魔
　　三師
　　六職
　　天師厯代世系

　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十三　福建巡撫宮夢仁撰人部
　　道家𩔖
　　二炁化生〈廣記在昔道氣凝寂湛體無為將欲啓迪元功化生萬物〉
　　先以東華至眞之炁化而生木公〈男子得道名𨽻木公〉又以西華至玅之炁化而生金母〈女子得道名𨽻金母〉　老子枕中經東王公名倪字君明西王母姓楊名囘〈一曰婉妗〉
　　四炁
　　天　地　日　月之炁
　　五炁〈天地之始氣〉
　　東分青九　南受丹三　西成白七　北歸𤣥五中主黃一
　　六氣〈楚辭飡六氣而飲沆瀣〉
　　春食朝霞〈日始出赤黃氣〉秋食淪隂〈日沒後赤黃氣〉夏食正陽〈南方日中氣〉冬飲沆瀣〈北方夜半氣〉並天𤣥　地黃之氣
　　九氣
　　始氣生混混氣蒼　混生洞洞氣赤　洞生皓皓氣青　元氣生旻旻氣綠　旻生景景氣黃　景生遁遁氣白　𤣥氣生融融氣紫　融生炎炎氣碧　炎生演演氣黒　始氣元氣𤣥氣為三炁
　　九霄
　　神霄　青霄　碧霄　丹霄　景霄　玉霄　琅霄紫霄　太霄
　　三天
　　清微天〈天寳君所化〉禹餘天〈靈寳君所化〉大赤天〈神寳君所化〉
　　九天
　　鬱單天　兜率天　不驕天〈三天屬清微〉禪善天　梵輔天　應聲天〈三天屬禹餘〉須延天　高虛天　無想天〈三天屬大赤〉
　　三十三天〈䕶命經注〉
　　黃曽天　玉完天　何童天　平育天　文舉天摩夷天〈六天欲界〉越衍天　𪷟翳天　和陽天　恭華天宗飄天　皇笳天　堂曜天　端靜天　恭慶天極瑤天　元載天　孔昇天　皇厓天〈十三天色界〉極
　　風天　孝芒天　翁重天　江由天　阮樂天　曇誓天　霄慶天　元洞天　妙成天　禁上天　常融天　玉降天　梵度天　賈奕天〈十四天無色界〉
　　三清三境〈道書自初一氣而分三氣是為三天一氣大羅天三氣清微禹餘大赤即此三境也〉玉清聖境〈元始居之〉上清眞境〈道君居之〉太清仙境〈老君居之〉
　　五太
　　太虛　太無　太素　太質　太極
　　五劫〈配五行〉
　　龍漢屬木　赤明屬火　上皇屬土　延康屬金開皇屬水
　　四輔
　　太眞　太平　太清　正一
　　四極
　　東華　南極　西靈　北眞
　　五殿〈髙上神霄天中有五殿〉
　　東曰蘂珠　西曰望玉　北曰青華　南曰凝神中曰長生〈一本東青華北蘂珠〉
　　二宮〈是男女之堂館羣仙所居〉
　　易仙　童初
　　七觀〈諸天內音經〉
　　太上觀〈罪福之場開生死之路〉九靈觀〈主天地大期〉洞靈上觀〈主御帝君〉紫陽觀〈主雲風〉北靈觀〈主開八書於空洞〉通靈觀〈主得度之人功德輕重〉大靈觀〈主得度升仙人〉
　　三界
　　天界　地界　水界　一曰上界中界下界
　　三元三官
　　上元〈正月十五日天官賜福之辰〉中元〈七月十五日地官赦罪之辰〉下元〈十月十五日水官解厄之辰〉
　　三省〈三天門下〉
　　泰元都省〈張天師居之〉天樞省〈許真君居之〉天機省〈仙翁居之〉
　　雷霆三省
　　都省〈張天師判〉泰省〈許真君判〉元省〈仙翁判〉　又浮丘三仙僉書三省事
　　四司
　　司命　司祿　司非　司危〈天曹四司〉司命　司録　司功　司殺〈地府四司〉
　　南斗六司
　　天樞　天機　司録　司命　天梁　天同
　　北斗九星
　　貪狼　巨門　祿存　文曲　亷貞　武曲　破軍左輔　右弼　北斗七星名曰魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒
　　太一十神〈太一者天之貴神也〉
　　五福太一　君棊太一　臣棊太一　民棊太一九炁太一　大遊太一　小遊太一　四神太一天一太一　地一太一
　　風雨二神〈雲笈七籖諸神常當存念之〉
　　風伯名吒號長育　雨師名馮修號樹德
　　六丁神〈老君六甲符圖〉
　　丁夘神司馬卿　丁丑神趙子壬　丁亥神張文通丁酉神臧文公　丁未神石叔通　丁巳神崔石
　　卿
　　六甲神〈同上〉
　　甲子神王文卿　甲戌神展子江　甲申神扈文長甲午神衛上卿　甲辰神孟非卿　甲寅神明文
　　章　酉陽雜俎甲子神名弓隆呼之入水不溺甲戌神名執明呼之入火不燒
　　三屍〈亦曰三彭〉
　　上屍名彭琚　中屍名彭質　下屍名彭蹻　一曰上屍名青姑好伐人目中屍名白姑好伐人五藏下屍名血姑好伐人胃命一居人頭令多思欲好車馬一居人腹令好飲食輕恚怒一居人足令好色喜殺
　　三魂〈太微靈書呼之則魂安人身也亦曰三精〉
　　一爽靈　二胎光　三幽精
　　左右隂陽二神
　　左隂左陽神名扶流起字道圭〈在男存為左陽在女存為左隂〉右隂右陽神名苞表明字道生〈在男存為右陽在女存為右隂〉
　　頭腦二神
　　頭上三神東王父也　腦後三神泥丸君也
　　頭面七神〈黃庭內景至道不煩決存眞泥丸百節皆有神〉
　　髮神蒼華字太元　腦神精根字泥丸　眼神明上字英𤣥　鼻神玉隴字靈堅　耳神空閒字幽田舌神通命字正倫　齒神鍔鋒字羅千
　　頭面五神〈太微靈書有患呼之九過惡自卻〉
　　髮神名壽長　耳神名嬌女　目神名朱映　鼻神名勇盧　齒神名丹朱　皮膚神名通衆仲字道連
　　眉間三神
　　南極老人　元光　天靈君
　　兩目神〈人日月精也〉
　　左目字英明　右目字𤣥光
　　口神三
　　口旁二神㕑宰　守神　口中一神太一君字丹朱又脣曰通神
　　腑臓六神〈黃庭內景皆在心內運天經晝夜存之自長生〉
　　心神丹元字守靈　肺神皓華字虛成　肝神龍煙字含明　腎神元㝠字育嬰　脾神常在字魂庭膽神龍曜字威明　又喉神百流放字道通胃神同來育字道還膂神益厯輔字道柱
　　臍五名〈人之命也〉
　　一名中極　一名大淵　一名崑崙　一名持樞一名五城〈五城者有五眞人〉　仙經命門臍宮中有大君名桃核字含延衣朱衣巾紫芙蓉冠
　　胷脇二神
　　胷膈神名廣瑛宅字道仲　兩脇神名辟假馬字道成
　　腸胴二神
　　腸中神兆滕康字道還　胴〈大腸〉中神受厚勃字道虛
　　兩手兩足神
　　兩手二神太陽之精也字魂隂　兩足二神太隂之精也字柱天力士
　　影神八名〈酉陽離俎〉
　　一名右皇　二名魍魎　三名洩節樞　四名尺鳧五名索闗　六名魄奴　七名竈囜〈紉〉八名亥靈
　　胎
　　七魄
　　屍拘　伏矢　省隂　天賊　蜚毒　除穢　臭肺
　　九靈〈道書身中九靈召之則吉〉
　　天生　無英　元珠　正中　子丹　回回　丹元大淵　靈童
　　眞九品坐向
　　上真上向　髙真南向　太真東向　神真西向𤣥真北向　仙真東北向　天眞東南向　虛真西南向　𤣥真西北向
　　三老各有朋
　　上元老與泥丸倉華青城明堂等各為朋　中元老與赤城童子丹田皓華含明英𤣥等共為朋　下元老與太乙魂停靈元太倉等共為朋
　　三隂
　　赤子　真人　嬰兒
　　三茅君〈周人父𪷟𨼆華山子三人皆得仙居茅山〉
　　大茅君名盈〈為司命君〉次名固〈為定録君〉三名衷〈為定命君〉
　　五方玉女〈雲笈七籖〉
　　東方青腰玉女　南方赤圭玉女　中央黃素玉女西方玉素玉女　北方元光玉女　左爲常陽
　　右為承翼
　　王母四侍女
　　董雙成　許飛瓊　婉陵華　段安香
　　五等道士
　　天真道士〈髙元皇人之流〉神仙道士〈杜沖尹𮜿之儔〉山居道士〈許由巢父之比〉出家道士〈宋倫彭諶之匹〉在家道士〈黃瓊籛鏗之倫〉
　　三老〈太平御覽相遇問年〉
　　一曰憶少時與盤古有中外　一曰海水變桑田輒下一籌今十籌矣　一曰師食蟠桃棄核崑崙之下今與崑崙齊
　　八仙
　　鍾離權〈字雲房晉周處禆將終南山遇東華真人得道〉呂嵓〈字洞賓唐時舉進士不第遇正陽真人得道〉張果〈𨼆恆州中條山唐召授銀青光祿大夫天寳時屍解〉曹國舅〈丞相彬子皇后弟遇純陽而得道〉何仙姑〈零陵市人女純陽以一桃與之食半得不饑老而屍解　仙鑑謂純陽所度者趙姑何其仙姑何姓者開元中羽化合在純陽前〉李元中〈開元大厯間人學道終南山陽神出其徒化之無所依乃附饑莩而起〉藍采和〈衣破藍衫黒木腰帶足一跣一鞾醉則持三尺大拍板為踏踏歌後至濠梁擲鞾帶拍板乗雲去〉韓湘〈昌黎從子少學道能為頃刻花於花瓣中示昌黎以句後昌黎謫潮州至藍闗湘適來𠉀昌黎乃悟因吟三韻以補前詩〉
　　五仙〈仙有五等〉
　　仙〈關無姓三山無名不入輪迴難返蓬萊〉人仙〈多安少疾遲老晚死〉地仙〈不死而在人間〉神仙〈謝絶塵俗以遊三山〉天仙〈功行滿足厯位天界〉　天𨼆子有水仙無仙
　　十種仙〈楞嚴經阿難言〉
　　地行仙〈堅固服餌不息食道圓成〉飛行仙〈堅固草木不息藥道圓成〉遊行仙〈堅固金石不息化道圓成〉空行仙〈堅固動止不息氣精圓成〉天行仙〈堅固津液不息潤徳圓成〉通行仙〈堅固精色不息吸粹圓成〉道行仙〈堅固咒禁不息術法圓成〉照行仙〈堅固意念不息思憶圓成〉精行仙〈堅固交媾不息感應圓成〉絶行仙〈堅固變化不息覺悟圓成〉
　　服食八人〈嵇康雲〉
　　赤斧以練丹頳髮　涓子以木精乆延　偓佺以松實方目　赤松以水玉乗煙　務光以蒲韭長耳卭疏以石髓駐年　方回以雲母變化　昌容以蓬虆易顔
　　道二宗〈穀城山房筆塵釋有南北宗道自東華少君授漢鍾離權權授唐呂嵓後亦分為二宗〉一授遼進士劉操　操授宋張伯端　伯端授石泰泰授薛道光　道光授陳柟　柟授白玉蟾　玉
　　蟾授彭耜此南宗也　一授金王嚞　嚞授七弟子丘處機　譚處端　劉處元　王處一　郝大通馬鈺　鈺妻孫不二〈世謂七眞〉此北宗也
　　三寳
　　道寳　經寳　師寳　老子我有三寳曰慈曰儉曰不敢為天下先　一曰天寳君靈寳君神寳君
　　三洞
　　洞真　洞元　洞神
　　三華〈道書三華離便有大妙庭〉
　　金華　玉華　九華
　　黃庭二名
　　太帝金書　東華玉篇
　　黃庭三景
　　內景　中景　外景
　　三花〈金丹訣三花聚頂〉
　　以精化氣　以氣化神　以神化虛
　　三全〈洞靈經保此三全是謂聖賢〉
　　導筋骨則形全　剪情慾則神全　靖言語則福全
　　補三闗〈華陽真人惟有玉枕難上須要舌抵上齶目上視閉息縮項〉
　　海波對大骨節為尾閭下關　腰內兩腎對夾脊為中關〈一名雙關〉左右兩肩正中於胷項下㑹處高骨節為玉枕上關　黃庭口為天闗精神機手為人闗把盛衰足為地關生命扉
　　道家三寳〈精充則氣裕氣裕則神完〉
　　眼者神之牖〈多視則神秏閉目則養神〉鼻者氣之戸〈多息則氣虛調息則養氣〉尾閭者精之路〈多嗜慾則精竭堅閉下元以養精〉
　　三丹田
　　上丹田〈眉間〉中丹田〈心〉下丹田〈臍下〉
　　三池〈黃庭經注〉
　　膽為中池　舌為華池　小腹為玉池
　　三要〈隂符經注〉
　　耳　目　口
　　三明
　　天三明日月星　地三明文章華　人三明耳鼻口
　　九九節
　　在天為日月星　在地為珠玉金　在人為耳目鼻
　　三閉〈抱朴子三者既閉則眞人遊戲於其中〉
　　耳不聽則坎水內澄　目不視則離火內熒　口不言則兌金不鳴
　　九華四言〈真誥九華靈妃言〉
　　眼者身之鏡〈視多則鏡昏妾有磨鏡之石〉耳者身之牖〈聼衆則牖閉妾有決牖之術〉面者神之庭〈心悲則面燋妾有童面之經〉髮者腦之華〈腦減則髮白妾有還白之法〉
　　頭九宮〈大洞靈章眉間入三分為雙丹田入骨際三分為臺闕左青房右紫戸九宮各有神居之〉眉間卻入一寸為明堂　卻入二寸為洞房　卻入三寸為丹田亦名泥丸宮　卻入四寸為流珠宮卻入五寸為玉帝宮　明堂上一寸曰天庭宮　洞房上一寸曰極眞宮　丹田上一寸曰丹𤣥宮　流珠上一寸曰太皇宮
　　六府〈雲笈七籖〉
　　肺爲玉堂宮尚書府　心為絳宮元陽府　肝為清冷宮蘭臺府　膽為紫微宮無極府　腎為幽昌宮太和府　脾為中黃宮太素府
　　五漸〈續韻府易有漸卦老氏有妙門修真須漸而進之〉
　　一齋戒〈澡身雪心〉二安處〈深居靜室〉三存想〈𭣣心復性〉四坐忘〈遺形忘我〉五神解〈萬法通神〉
　　學道三鳴〈道書要閉口緩頰使聲虛而響應深〉
　　左相叩為天鐘〈去卻不祥則鳴鐘伐靈也〉右相叩為天磬〈制伏邪惡則鳴磬集百神也〉上下相叩為天鼓〈存思集神念道至眞則鳴鼓朝眞聖也〉
　　存五神〈眞誥存以為體則去仙近矣〉
　　頭想恆青　兩手俱赤　二足常白
　　五炁朝元〈張紫陽眞人〉
　　以眼不視而魂在肝　以耳不聞而精在腎　以舌不聲而神在心　以鼻不香而魂在肺　以四肢不動而意在脾
　　六氣
　　呬〈主肺〉呵〈主心〉噓〈主肝〉呼〈主脾〉吹〈主腎〉嘻〈主三焦〉
　　三者混為一〈老子言無聲無色無形不可致詰故合三為一〉
　　視之不見名曰夷　聽之不聞名曰希　搏故不得名曰微
　　九年易形〈王母謂漢武帝曰子但愛精握固閉氣吞液形易則變化變化則成道成道則為仙人〉一年易氣　二年易血　三年易精　四年易脈五年易髓　六年易筋　七年易骨　八年易髮九年易形
　　蹻道三法〈仙路曰蹻〉
　　一曰龍蹻　二曰氣蹻　三曰鹿盧蹻
　　隂符七術〈穀子〉
　　威神法五龍　養志法靈龜　實意法螣蛇　分威法伏熊　散勢法鷙鳥　轉圜法猛獸　捐兌法靈
　　五禽戲〈華佗語弟子導引術〉
　　虎　鹿　熊　猿　鳥
　　八禽〈道經〉
　　熊經　鳥申　鳧浴　猿躩　鴟視　虎顧　鷮息龜縮
　　三車
　　使者車〈聚火而心行氣使以治疾病〉雷車〈隂陽合水火同靜中聞雷霆之聲〉破車〈心為境役感物氣散以成老病〉
　　三河車
　　小河車〈採藥進火添汞抽鉛〉大河車〈大藥漸成上補下鍊〉紫河車〈還丹鍊形合道入仙〉
　　四藥〈漢武內𫝊王母謂帝雲〉
　　太上之藥〈風實雲子玉津金漿中華紫蜜雲山朱蜜㝠陵麟膽炎山夜日扶桑丹椹長河文藻太眞紅芝九色鳯惱有得食之後天而老此太上之所服非衆仙之所寳也〉次藥〈斑龍黒胎閬風石髓䝉山白鳯之胏靈丘蒼鸞之血有得食之後天而逝此天帝之所服非下仙之所逮也〉又次藥〈九丹金液紫華紅芝五雲之漿太𤣥之酪𤣥霜絳雪若得食之白日升天此天仙之所服非地仙之所見也〉下藥〈松柏之膏菊草枸𣏌茯苓菖蒲巨勝黃精草𩔖煩多子得服之可以延年〉
　　神藥三醬〈同上〉
　　上有連珠之醬　玉津金醬　中有元靈之醬
　　五雲〈抱朴子雲母有五種向日看其色以法製而服之一年反老還童五年役使神〉
　　多青者名雲英　多赤者名雲珠　多白者名雲液多黒者名雲母　晶純白名磷
　　八瓊丹〈黃庭經注〉
　　硃砂　雄黃　空青　硫黃　雲母　戎鹽　硝石雌黃
　　仙方九品〈天真夫人傳〉
　　一名太和自然龍胎之醴　二名玉脂瓊液之膏三名飛丹紫華流精　四名朱光碧雲之腴　五名九種紅華神丹　六名太清金液之華　七名九轉霜雪之丹　八名九鼎雲英　九名雲光石流飛丹
　　五色禾〈郊祀志耕耘五徳朝種暮穫此言仙事〉
　　東方甲　南方丙　西方庚　北方壬　中戊
　　七返丹〈道書〉
　　寅　夘　辰　巳　午　未　申　去辰未加酉為行道六時
　　九轉還丹〈此論火𠉀二八月木金旺防危故九月九轉十月胎圓藥物比𧏙螂九轉則丸裂蟬飛〉十一月第一轉〈如桃核入土〉十二月二轉〈如桃核生芽〉正月三轉〈如桃樹抽條〉三月四轉〈如桃樹發英〉四月五轉〈如桃樹敷葉〉五月六轉〈如桃樹生花〉六月七轉〈如桃落葉留蕚〉七月八轉〈如桃蕚結子〉九月九轉〈如桃實紅熟〉　又曰一轉降丹二轉交媾丹三轉善陽丹四轉養隂丹五轉換骨丹六轉換肉丹七轉換五藏六府丹八轉育火丹九轉飛升丹
　　丹法十九訣
　　採藥〈𭣣拾身心斂藏神氣〉結丹〈凝氣聚念不動〉烹鍊〈玉符保神金液煉形〉固濟〈忘形絶念〉武火〈奮迅精神驅除雜念〉文火〈專氣致柔含光黙黙溫溫不絶緜緜若存〉沐浴〈洗心滌慮〉丹砂〈有無交入𨼆顯相符〉過闗〈果生枝上終期熟子在包中豈有殊〉分胎〈雞能抱卵心常聴蟬到成形殻自分〉溫養〈知白守黒神明自來〉防危〈一念外馳火𠉀差失〉工夫〈朝往暮來日煉時熟〉交媾〈念念相續合成一片〉大還〈對景無心晝夜如一〉聖胎〈蟄其神於中藏其氣於內〉九轉〈火𠉀足時嬰兒自見〉換鼎〈子又生孫千百億化〉太極〈形神俱妙與道合真〉
　　九齋
　　一太真　二金籙　三黃籙　四明真　五自然六三元　七塗炭　八洞神　九神咒　七齋無太眞洞神神咒而有八節
　　修眞九戒
　　一敬讓孝養父母曰初眞戒　二克勤忠於君主曰念眞戒　三不殺慈救衆生曰持真戒　四不淫正身處物曰守眞戒　五不盜推義損已曰保眞戒六不嗔凶怒陵人曰修眞戒　七不詐諂賊害善曰成真戒　八不驕傲忽至真曰得真戒　九不二奉戒專一曰登真戒
　　學仙九難
　　衣食逼迫　尊長邀難　恩受糾纒　名利拘絆災害橫生　首師約束　議論差別　心志懈怠日月蹉跎
　　學道九患
　　有志無時　有時無友　有友無志　有志不遇師遇師不覺　覺師不勤　勤不守道　守道不固固不能乆
　　五力
　　忠孝君親　正身處物　慈救衆生　先人後已薄味戒葷
　　三善〈道書人一日有三善天必降之福〉
　　語善　視善　行善
　　四恩
　　一天地　二國王　三師尊　四父母
　　三衆〈內典天下有三衆〉
　　中國人衆　邊地馬衆　太素寳衆
　　五賊〈隂符經注〉
　　賊命〈黃帝得賊命之機白日上昇〉賊物〈范蠡得賊物之急而伯南越〉賊時〈管仲得賊時之信而九合諸侯〉賊功〈張良得賊功之恩而敗強楚〉賊神〈殷周得賊神之驗而以小滅大〉
　　五事〈同上〉
　　神仙之術百數其要在抱一守真　少女之術百數其要在還精採炁　金丹之術百數其要在神水華池　治國之術百數其要在清浄自化　用兵之術百數其要在竒正權謀
　　八門〈上開八門飛天法輪〉
　　生門〈仙道〉休門〈釋道〉景門〈神道〉開門〈人道〉死門〈道〉杜門〈業道〉傷門〈地獄道〉驚門〈畜生道〉
　　二十四門〈太上以二十四門簡要之法普濟世人〉
　　慈悲門　分義門　貞潔門　布施門　歡喜門方便門　簡正門　信順門　誦念門　讚歎門齋戒門　講説門　禮拜門　柔弱門　因緣門中道門　平等門　清浄門　輪轉門　無為門圓轉門　浄慧門　解脫門　逍遙門
　　三十六部經〈共一百八十七萬六千三百八十卷〉
　　上清　妙真　太一　妙林　開化　仙人　黃林上真　道敎　上煉　上妙　道徳〈洞真經十二部凡二十三〉
　　〈萬三百八十卷元始所説〉　洞元　元陽　元辰　大劫　上開內音　煉生　靈和　消魔　無量　按魔　上
　　通〈洞元經十二部凡八十萬四千卷道君所説〉　大清　徹視　集仙洞淵　內祕　貞一　集靈　中精　無量　集宮黃庭　小劫〈洞神經十二部凡八十萬四千卷老君所説〉
　　三山符籙
　　茅山上清籙　閤皁山靈寳籙　龍虎山正一籙
　　三㑹
　　天㑹〈正月七日〉地㑹〈七月七日〉水㑹〈十月十五日〉
　　五臘
　　天臘〈正月一日〉地臘〈五月五日〉道徳臘〈七月七日〉民嵗臘〈十月一日〉王侯臘〈十二月臘日〉
　　五翳〈內典喻日月為所蔽也〉
　　煙　雲　塵　霧　垢
　　三災
　　水　火　兵
　　三塗〈亦曰三惡〉
　　一色慾門上屍道天塗界　二愛欲門中屍道人塗界　三貪欲門下屍道地塗界
　　五苦〈亦曰五屍〉
　　一色累苦心門　二愛累苦神門　三貪累苦形門四華競苦精門　五身累苦魂門
　　八難
　　饑　渇　寒　暑　水　火　刀　兵　一曰即三塗五苦
　　十魔
　　六賊魔　富魔　貴魔　六情魔　患難魔　刀兵魔　恩愛魔　仙樂魔　驕奢魔　貧賤魔
　　三師
　　天師〈張道陵〉嗣師〈張衡〉係師〈張魯〉　經師籍師度師併法師威儀師律師皆曰三師
　　六職
　　髙功　都講　監齋　侍經　侍香　侍燈
　　天師厯代世系〈後續増〉
　　祖師道陵　衡　魯　盛〈始居龍虎山〉昭成〈年一百十九嵗〉一椒回　符　子祥　通元　恆　光〈一百一嵗〉慈正　髙應韶〈能百日不食〉頤　士元　修　諶　秉一　善
　　季文　正隨〈封真靜先生〉乾曜〈賜號澄素先生〉嗣宗〈封虛白先生〉象中敦復〈追封葆光先生〉景端〈追封葆真先生〉繼先〈賜號虛靜先生〉時修　守
　　真〈賜號正應先生〉景淵　慶先　天麟〈賜號仁靜先生〉可大〈賜號觀妙先生〉宗演〈賜號演道靈應沖和真人〉與棣〈宣授體元𢎞道廣敎真人〉與材〈宗演次子宣授太素凝神廣道真人封留國公〉嗣成〈宣授太元輔化體仁應道真人〉嗣徳〈賜號太乙明敎廣元體道真人〉正言〈制授明誠凝道𢎞文廣敎真人〉正常〈賜號䕶國闡祖通誠崇道𢎞徳真人〉宇初〈賜授正一嗣敎道合無為闡神光範真人〉宇清〈賜授正一嗣敎清虛沖素光祖演道真人〉懋丞〈賜授崇修正道葆素演法真人〉元吉〈賜授沖虛守素紹祖崇法真人〉元慶〈誥授保和養素繼祖守道真人〉彥頨〈誥授致虛中靜承先𢎞化真人〉永緒〈誥授守元養素遵範崇道真人〉國祥〈誥授凝誠志道真人〉顯庸〈萬厯朝奉詔隨父入覲與宴配以平江伯陳王謨女三宮贈遺特遣中貴䕶送完姻一日悞墮井中衆莫之識越日汲水者見亟呼往救雲似有人翼而持之者然僅濡足而巳誥授正一嗣敎光祖範沖和清素大真人進階太子少保〉












　　讀書紀數略卷四十三



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十四目録
　　物部
　　車旗𩔖
　　厯代作車
　　輿四象
　　車三材
　　輈三度
　　軸三理
　　車六等
　　車六建
　　三代輦
　　殷三路
　　周五路
　　四輅
　　十二輅
　　郊祭兩車
　　三車
　　王后五輅
　　服車五乘
　　魯四代車
　　漢車品四
　　五時車
　　唐太子三車
　　皇后六車
　　三輿
　　七輦
　　十二屬車
　　三駕鹵簿
　　宋鹵簿四等
　　三代兵車
　　兵車五戎
　　車戰三用
　　車五乘
　　禹乘四載
　　四傳

　　黃帝五旗
　　周禮九旂
　　旗五象
　　郊祭兩旗
　　魯四代旌旗
　　管子九章
　　魏五旛
　　五牛旂
　　唐二十四旂
　　五旂仗
　　宋二十一旂
　　龍旂十二
　　開寶三瑞旂
　　五色旂
　　朝㑹五仗
　　扇三等
　　雙旌雙節
　　染羽三色









　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十四　福建巡撫宮夢仁撰物部
　　車旂𩔖
　　厯代作車〈古史考〉
　　黃帝作車〈引重致逺故號軒轅氏〉少昊加牛　奚仲加馬〈廣車制度〉
　　輿四象〈賈誼書等威既辨貴賤有序此輿教之道也〉
　　蓋圜𧰼天　軫方𧰼地　三十幅𧰼日月　二十八橑𧰼列星　仰觀天文俯察地理前聴鸞和之音旁睹四時之運
　　車三材〈周禮輪人為輪必以其時三材既具巧者和之〉
　　轂以利轉　輻以直指　牙以固抱
　　輈三度〈同上淺深異其數也〉
　　國馬之輈〈深四尺七寸〉田馬之輈〈深四尺〉駑馬之輈〈深三尺三寸〉
　　軸三理〈同上〉
　　材欲媺而無惡　體欲堅而可乆　勢欲利而易轉
　　車六等〈同上〉
　　車軫四尺　戈崇於軫四尺　人崇於戈四尺　殳崇於人四尺　㦸崇於殳四尺　矛崇於㦸四尺
　　車六建〈五兵與人也考工六建既備車不反覆是謂國工〉
　　夷矛建於酋矛之前　酋矛建於㦸之前　㦸建於殳之前　殳建於戈與人之前
　　三代輦
　　余車〈夏〉胡弩車〈殷〉輜車〈周〉
　　殷三路〈郊特牲疏〉
　　大路一就〈五采一成曰就〉先路三就〈對次故稱先也〉次路五就〈第三路也〉
　　周五路〈路大也亦作輅〉
　　玉路〈建太常祀天地宗廟用之即顧命大輅〉金路〈建大旂賓客㑹同以封同姓賜之即顧命綴輅〉𧰼路〈建大赤視朝以封異姓賜之即顧命先輅〉革路〈建大白兵事以封四衛亦賜之〉木路〈建大麾田獵以封藩國亦賜之二路即顧命次輅〉　月令五時輅春乘鸞路夏乘朱路季夏乘大路秋乘戎路冬乘黒路
　　四輅〈顧命〉
　　大輅〈玉〉綴輅〈金〉先輅〈𧰼〉次輅〈革木周禮注作贅路〉
　　十二輅〈車軫前橫木為輅因謂車為輅車則上下通稱輅惟天子稱之〉
　　蒼輅　青輅　朱輅　黃輅　白輅　黒輅〈六輅惟漆不用他飾〉玉輅　碧輅　金輅　𧰼輅　革輅　木輅〈六輅以六色漆畫而用碧玉等為飾〉
　　郊祭兩車
　　即道之車〈周禮祭天乘玉輅蓋祭日馭以出郊〉即事之車〈禮記祭天乘素車蓋祭時馭以赴壇〉
　　三車〈周禮馭夫掌之皆駕以公馬〉
　　貳車　從車〈屬車也〉使車〈使者所乘〉
　　王后五輅〈同上〉
　　重翟〈重雉羽為兩旁之蔽從王祭祀所乘〉厭翟〈次其羽使相迫厭從王賓享諸侯所乘〉安車〈坐乘車朝見於王所乘〉翟車〈不重不厭以翟羽飾車側出桑所乘〉輦車〈人挽以行宮中所乘〉
　　服車五乘〈巾車掌之〉
　　夏篆〈所乘五采畫轂有瑑也〉夏縵〈卿所乘亦五采畫無瑑也〉墨車〈大夫所乘漆而不畫也〉棧車〈士所乘素而不漆也〉役車〈庶人所乘方箱可載任器以供役也〉　又精製曰良車粗製曰散車不在五車之等
　　魯四代車〈明堂位〉
　　鸞車〈有虞氏之路〉鉤車〈夏后氏之路〉大路〈殷路〉乘路〈周路〉
　　漢車品四〈食貨志載諸車之文〉
　　乘輿倚龍伏虎𣝛文畫輈龍首鸞衡重牙班輪升龍飛軨　皇太子諸王倚龍伏鹿𣝛文畫輈轓吉陽筩朱班輪鹿文飛鈴九斿降龍　公列侯倚鹿伏熊黒轓朱班輪鹿文飛鈴七斿降龍　卿朱兩轓五斿降龍　二千石下各從科品
　　五時車〈漢制立車安車各五合十乘〉
　　青　赤　黃　白　黒
　　唐太子三車〈志〉
　　金路〈駕赤駵四從祀朝賀納後所乘也〉軺車〈駕一馬五品常服朝饗宮臣出入行道所乘也〉四望車〈駕一馬臨弔所乘也〉
　　皇后六車
　　重翟車〈受冊從祀饗廟所乘〉厭翟車〈親桑所乘〉翟車〈歸寧所乘〉安車〈臨幸所乘〉四望車〈拜陵所乘〉金根車〈常行所乘〉
　　三輿〈唐制輦有七輿有三大駕鹵簿皆先玉路以行〉
　　五色輿　常平輿　腰輿
　　七輦〈同上〉
　　大鳯輦　大方輦　仙遊輦　小輕輦　芳亭輦大玉輦　小玉輦
　　十二屬車〈唐制行幸則分前後陳於鹵簿大朝㑹則分左右施於儀仗後二車正觀初加〉指南車〈黃帝作〉記里鼓車〈宋〉白鷺車〈隋〉鸞旂車〈漢〉辟惡車〈秦〉皮軒車〈漢〉耕根車〈漢〉安車〈周〉四望車〈齊〉羊車〈晉〉黃鉞車〈晉〉豹尾車〈周〉
　　三駕鹵簿〈後漢禮志〉
　　大駕〈八十一乘郊祀用〉法駕〈三十六乘祀明堂用〉小駕〈十二乘祀宗廟用〉　隋志梁三駕法天二仗法地〈槊仗隊仗〉
　　宋鹵簿四等
　　大駕〈二萬六十一人郊祀籍田薦獻玉清景靈宮則用之〉法駕〈萬一千八十八人鹵簿三分減一太山汾隂明堂則用之〉鸞駕〈祥符改小駕為鸞駕七千人朝陵封祀朝謁太清宮奏告玉清宮則用之儀仗減法駕之半〉黃麾仗〈親征御樓省方還京迎天書聖像六廟上冊則用之制又減於鸞駕〉
　　三代兵車〈詩六月注〉
　　夏鉤車〈先正也〉殷寅車〈先疾也〉周元戎〈先良也〉
　　兵車五戎〈周禮春官車僕掌之〉
　　戎路之萃〈王在軍所乘萃猶副也〉廣車之萃〈橫陣之車〉闕車〈補闕之車〉萃車〈對敵自蔽之車〉輕車〈馳敵致師之車〉
　　車戰三用〈李靖對太宗馬隆偏箱車地廣則用鹿角車營路狹則為木屋施於車上且戰且前〉一治刀　一前拒　一束部伍
　　車五乘〈周禮巾車掌之〉
　　木車〈麤樸不漆蒲蔽犬𧜀尾疏飾小服皆疏始喪所乘〉素車〈白土堊車棼蔽犬𧜀素飾小服皆素卒哭所乘〉薻車〈蒼土堊車薻蔽鹿淺𧜀革飾既練所乘〉駹車〈側有漆飾雈蔽然𧜀髹飾大祥所乘〉漆車〈以黒漆車藩蔽豻𧜀雀飾𧝓所乘〉
　　禹乘四載〈益稷謨〉
　　陸乘車　水乘舟　泥乘輴〈史記作毳漢書作橇尸子作蕝説文澤行乘輈〉山乘樏〈史記作𣞶漢書作梮説文作欙〉
　　四傳〈漢律顔師古曰傳若今之驛古以車謂傳車後用馬謂驛𮪍〉
　　四馬髙足為置傳　四馬中足為馳傳　四馬下足為乘傳　一馬二馬為軺傳

　　黃帝五旗〈河圖〉
　　東方法青龍曰旗　西方法白虎曰典　南方法赤鳥曰□〈一作鼠〉北方法𤣥武曰旂　中央法黃龍曰常
　　周禮九旂〈所以為尊卑貴賤之表識也掌九旂而謂之司常者從王所建也〉
　　日月為常〈取其恆照王建之〉交龍為旂〈取其變化諸侯建之〉通帛為旜〈通幅絳帛謂大赤也從周正色卿建之〉雜帛為物〈內幅以絳外飾以白大夫士建之〉熊虎為旗〈取其猛毅師都建之〉鳥隼為旟〈取其𬷮捷州里建之〉龜蛇為旐〈取其捍難避患縣鄙建之〉全羽為旞〈取全而旞之之義道車𧰼路載之〉析羽為旌〈取析而旌之之義斿車木路載之〉
　　旂五𧰼〈左傳〉
　　龍旂九斿𧰼大火也　鳥旟七斿𧰼鶉火也　熊旗六斿𧰼伐也　龜蛇四斿𧰼營室也　弧旌枉矢𧰼弧也
　　郊祭兩旗
　　即道之旗〈周禮祭天王建太常〉即事之旗〈禮記祭天王建大旗〉
　　魯四代旌旂〈明堂位注〉
　　大旂以賓〈有虞氏〉大赤以朝〈周〉大白以戎〈殷〉大麾以田〈夏〉　有虞氏綏夏綢練殷崇牙周璧翣四代喪葬旌旗之飾
　　管子九章
　　舉日章晝行　月章夜行　龍章行水　虎章行林鳥章行陂　蛇章行澤　鵲章行陸　狼章行山韟章則載食而駕〈謂韜其章而舉之〉
　　魏五旛〈以詔四方〉
　　青龍　朱鳥　𤣥武　白虎　黃龍
　　五牛旂〈晉志以五牛建旂車設五牛〉
　　青赤在左　黃在中　白黒在右
　　唐二十四旂〈儀衛志〉
　　辟邪　應龍　玉馬　三角獸　黃龍負圖　黃鹿飛麟　駃騠　鸞　鳯　飛黃　麒麟　甪端
　　赤熊　兕　太平　犀牛　鵔䴊　騼䮷　騶牙蒼烏　白狼　龍馬　金牛　六典武庫令旂三十二加青龍白獸朱雀𤣥武五牛吉利苣文刃旗也
　　五旂仗〈同上〉
　　左右衛黃　驍衛赤　武衛白　威衛黒　領軍衛青
　　宋二十一旂〈南郊大黃龍負圖陳於明徳門前餘二十旂悉立於宿頓宮前朝㑹冊禮陳於殿庭〉日月合璧一　苣文二夾之　五星連珠一　祥雲二夾之　大黃龍負圖一　黃龍負圖一　大神一日月二　君王萬嵗一　天下太平一　師子二金鸞鳯各一　五龍五
　　龍旂十二
　　風伯　雨師　雷公　電母各一　五星五　左右攝提二　北斗一
　　開寶三瑞旂
　　金鸚鵡　玉兔　馴𧰼
　　五色旂〈太平興國間曹翰遣五𮪍為斥堠授以旂人埶一〉
　　林木舉青旂　煙火舉赤旂　寇敵舉白旂　陂澤舉黒旂　丘陵舉黃旂
　　朝㑹五仗〈唐儀衛志〉
　　內仗　千秋仗〈挾門隊長槍隊〉黃麾仗　五旂仗　殳仗〈歩甲隊　辟邪旂隊　清斿隊　朱雀隊　𤣥武隊〉
　　扇三等〈古編雉羽尾為之開元改為孔雀大朝㑹陳一百五十六分左右元豐改為繡雉〉偏　團　方
　　雙旌雙節〈節度使雙旌雙節行則建節樹六纛唐天寶中凡命節度使有司給之〉
　　門旂二　旌一　節一　麾槍二　豹尾二
　　染羽三色〈鍾氏羽用於旗干之首〉
　　三入為纁〈淺絳色〉五入為緅〈今鴉青色〉七入為緇〈黒色〉
　　讀書紀數略卷四十四
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十五目録
　　物部
　　珍寶𩔖
　　四寶
　　國寶六
　　唐定國寶玉十二枚
　　七寶
　　君子比玉七徳
　　玉𧰼君徳五
　　玉效徳之六理
　　玉九徳
　　玉五徳
　　璠璵二勝
　　龍虎二玉
　　珠玉二勝
　　珠九品
　　珠六在
　　珠卻五病
　　四大寶珠
　　諸珠光
　　辨寶光四色
　　珊瑚四色
　　貝四種
　　雲母八種
　　五石
　　石英五色





　　欽定四庫全書卷
　　讀書紀數略卷四十五　福建巡撫宮夢仁撰物部
　　珍寶𩔖
　　四寶〈戰國策范睢雲四寶土之所生〉
　　周有砥厄〈史作⿰〉宋有結綠　梁有懸黎〈史作藜〉楚有和璞　魏文帝書有晉之埀棘魯之璠璵無周與梁
　　國寶六〈楚語王孫圉對〉
　　聖能制議百物以輔相國　玉足庇嘉榖使無水旱之災　龜足憲臧否　珠足禦火災　金足禦兵亂　山林藪澤足備財用
　　唐定國寶玉十二枚〈寶應初楚州刺史崔侁表獻十二寶置於日中皆白氣連天〉一𤣥黃天符〈如笏黃玉也〉二玉雞〈毛文悉備白玉也〉三榖璧〈文如粟粒白玉也〉四西王母環〈二枚白玉也〉五碧色寶〈圓而有光〉六如意寶珠〈圓如雞卵光如月〉七紅靺𩏌〈文如巨粟赤如櫻桃〉八琅玕珠〈二枚〉九玉玦〈形如玉環四分缺一〉十玉印〈理如鹿形陥入印中印物則鹿形著〉十一皇后採桑鉤〈細如筋屈末似金又似銀〉十二雷公斧〈細緻如青玉〉
　　七寶〈佛書注〉
　　金　銀　琉璃　車渠　碼碯　玻瓈　真珠
　　君子比玉七徳〈聘義孔子答子貢問君子貴玉而賤珉〉
　　溫潤而澤仁也　縝密以栗知也　廉而不劌義也埀之如墜禮也　叩之其聲清越以長其終詘焉
　　樂也　瑕不掩瑜瑜不掩瑕忠也　孚尹旁達信也
　　玉𧰼君徳五〈王度篇是以人君寶之〉
　　燥不輕　溼不重　薄不澆　廉不傷　疵不掩
　　玉效徳之六理〈賈子〉
　　澤者鑑也謂之道　腒如竊膏之理謂之徳　湛而潤厚而膠謂之性　康若樂流謂之神　光輝謂之明　礐乎堅哉謂之命
　　玉九徳〈管子〉
　　溫潤以澤仁也　鄰以理知也　堅而不蹙義也廉而不劌行也　鮮而不垢潔也　折而不撓勇也瑕適皆見精也　茂華光澤竝通而不相陵容也叩之其音清搏徹遠純而不殺辭也
　　玉五徳〈五經通義〉
　　溫潤而澤似智　鋭而不害似仁　抑而不撓似義有瑕於內必見於外似信　埀之如墜似禮
　　璠璵二勝〈逸論語孔子曰美哉璠璵遠而望之煥若也近而視之瑟若也〉
　　一則理勝　一則孚勝
　　龍虎二玉〈杜陽雜編唐順宗時西域進美玉一圖一方徑各五寸光彩凝冷可鑑毛髪伊祈元解熟
　　視曰此龍虎玉也詢其人果得之漁獵者〉
　　圓者龍生水中為龍所寶〈若投之水必有虹霓出焉〉方者虎生巖谷為虎所寶〈以虎毛拂之即紫光迸逸而百獸攝伏〉
　　珠玉二勝〈大戴禮玉在山而木潤川生珠而岸不枯〉
　　珠者隂中之陽勝火　玉者陽中之隂勝水
　　珠九品〈南越志〉
　　大品〈大五分以至一寸八九分者〉璫珠〈有光彩一邊小平似覆𪺛者〉走珠　滑珠　磥砢珠　官雨珠　稅珠　蔥符珠
　　珠六在
　　龍珠在頷　鮫珠在皮　蛇珠在口　鱉珠在足魚珠在眼　蚌珠在腹〈惟蚌珠為多餘則偶有之〉　又蜘蛛亦有孕珠者
　　珠卻五病〈道籥西王母獻穆王以雲澤之珠人病含之無不應時而愈〉
　　病在心東向含　在肝北向　在腎西向　在脾南向　在肺俯身向地
　　四大寶珠〈華嚴經海底四珠性極猛熱能縮百川之水〉
　　一日藏　二離潤　三火燄光　四盡無餘
　　諸珠光〈廣記𤇍公語梁武帝〉
　　如意珠上者夜光四十里中者十里下者一里〈光之所及無風雨雷電水火刀兵諸癘〉驪珠九色上者夜光百歩中者十歩下者一室〈光之所及無虵虺蟲豸之毒〉蟲珠七色　蚌珠五色〈皆有夜光及數尺〉
　　辨寶光四色〈以辛日雨止平旦或黃昏夜半觀其所現之光〉
　　白者玉　赤者金　黃者銅　黒者鐡
　　珊瑚四色〈𤣥中記出大秦西海中水底石上〉
　　初生白　一年黃　三年赤　四年蟲食敗
　　貝四種〈朱仲遺嚴助書曰貝至徑尺則寶雖不能延齡其禦害一也貝大者如輪〉
　　狀如赤電黒雲謂紫貝〈愈疾〉素質紅㸃謂朱貝〈明目〉青地綠文謂綬貝〈消氣鄣〉墨文黃畫謂霞貝〈伏蛆蟲〉
　　雲母八種
　　雲母〈向日視之色青白多黒〉雲英〈色黃白多青〉雲珠〈色青黃多赤〉雲砂〈如水露乍黃乍白〉雲液〈黃白皛皛〉磷石〈純白明徹此六種併服而各有時月〉雲瞻〈黯黯純黒有文班班如鐵〉地𣵠〈色雜黒而強肥此二種不可服〉
　　五石〈痬醫注謂五毒攻〉
　　石膽　丹砂　雄黃　礐石　磁石
　　石英五色〈生澤州者為勝服食惟白石英為重〉
　　白石英〈長而白澤明徹有光六面如削者可用〉黃石英〈黃色如金在端〉赤石英〈赤端白後〉青石英〈青端赤後〉黒石英〈黒澤有光〉

　　讀書紀數略卷四十五



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十六目録
　　物部
　　禮器𩔖
　　二精
　　六器
　　郊祭兩玉
　　禮神九玉
　　周三璋
　　二璋
　　越玉五重
　　魯天子六器
　　漢四寶
　　二球
　　六瑞
　　四器
　　玉器五用
　　四笏
　　三帛
　　六幣
　　六摰
　　婦人六摰
　　六璽
　　八寶
　　三金寶
　　紹興十一寶
　　印璽五
　　三印
　　八印
　　五玉節
　　八節
　　符節五等

　　班賜宗彝三品
　　六彝
　　六尊
　　八尊
　　三貳再貳一貳
　　魯四代尊
　　魯三代灌尊及勺
　　魯三代爵
　　五爵
　　梁三尊
　　唐尊彝十四
　　鑄鼎十𧰼
　　泰帝神鼎一
　　黃帝寶鼎三
　　禹九鼎
　　崇寧九鼎
　　神霄九鼎
　　橋公三鼎
　　四籩
　　四豆
　　二十六豆
　　十六豆
　　十二豆
　　魯四代簋俎
　　魯三代豆
　　二匕
　　周禮五幾
　　五席
　　顧命四幾
　　四席
　　四純
　　庭燎之百















　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十六　福建巡撫宮夢仁撰物部
　　禮器𩔖
　　二精〈楚語註明潔為精周禮大祝注玉曰嘉玉幣曰量幣〉
　　玉　帛
　　六器〈周禮即六玉〉
　　蒼璧〈璧圓𧰼天也〉黃琮〈琮方𧰼地也〉青圭〈圭形鋭𧰼出震生物也〉赤璋〈半圭曰璋𧰼相見乎離也〉白琥〈為虎形𧰼猛肅也〉𤣥璜〈半璧曰璜𧰼物藏於黃泉宮也〉
　　郊祭兩玉〈同上〉
　　禮神玉〈大宗伯以玉作六器蒼璧禮天〉祀神玉〈典瑞四圭有邸以祀天〉
　　禮神九玉〈唐太和間太常卿王起請造〉
　　蒼璧禮天　黃琮禮地　青圭　赤璋　白琥　𤣥璜禮四方　四圭有邸祀天　兩圭有邸祀地　圭璧祀日月星辰
　　周三璋〈考工記玉人三璋之勺形如圭璋天子有事巡狩則用灌焉〉
　　大山川大璋〈加文飾也〉中山川中璋〈殺文飾也〉小山川邊璋〈半文飾也〉
　　二璋〈同上以起軍旅以治兵守〉
　　牙璋　中璋
　　越玉五重〈顧命〉
　　𢎞璧　琬琰　大玉〈華山之球〉夷玉〈東北之珣玕琪〉天球玉〈雍州所貢之玉色如天者〉　月令春服蒼玉夏服赤玉季夏服黃玉秋服白玉冬服𤣥玉謂冠飾及所佩之珩璜
　　魯天子六器
　　崇鼎　貫鼎　大璜　封父龜　越棘　大弓
　　漢四寶〈郊祀志神爵元年立四祠於未央宮中〉
　　隋侯珠　斬蛇劍　受命寶〈和氏璧〉周康寶鼎〈汾上所𫉬〉
　　二球〈商頌正義天子所服所守惟此二玉〉
　　小球〈尺二寸之鎮圭〉大球〈三尺之珽〉
　　六瑞〈周禮大宗伯以等國朝見時所埶以寶言曰瑞以物言曰玉以形言曰器〉
　　鎮圭〈王所執取鎮撫四方也〉桓圭〈公所執取強植自立也〉信圭〈侯所執取尊而不屈也〉躬圭〈伯所執取卑而不倨也〉榖璧〈子所執取能養人也〉蒲璧〈男所執取能安人也〉舜典輯五瑞注公侯伯子男之瑞即五玉器也
　　四器〈聘禮凡四器者惟其所寶以聘可也〉
　　圭　璋　璧　琮
　　玉器五用〈荀子〉
　　聘人以珪　問人以璧　召人以瑗　絶人以玦反絶以環
　　四笏〈玉藻〉
　　天子球玉　諸侯𧰼〈方〉大夫魚須〈音班文竹也〉士竹本𧰼〈上挫下方〉　荀子天子御珽諸侯御荼大夫服笏
　　三帛〈舜典注〉
　　諸侯世子執纁　公之執𤣥　附庸之君執黃鄭注虞書三帛髙辛氏後赤繒髙陽氏後黒繒堯舜之諸侯白繒　禮正義宋均注殷禮三帛謂朱白蒼
　　六幣〈周禮小行人合六幣以和諸侯之好〉
　　圭以馬　璋以皮　璧以帛　琮以錦　琥以繡璜以黼
　　六摰〈大宗伯以禽作六摰謂埶䞇以相見也〉
　　執皮帛〈虎豹之皮取文炳也〉卿執羔〈取羣而不失其𩔖也〉大夫執雁〈取候時順隂陽也〉士執雉〈取有文采而守介也〉庶人執鶩〈取不飛遷也〉工商執雞〈取守時而動也〉　禮天子鬯諸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之摰匹
　　婦人六摰〈婦人無外事相見以食物〉
　　椇　榛　脯　脩　棗　栗
　　六璽〈漢舊儀天子玉印謂之璽〉
　　皇帝行璽〈封〉皇帝之璽〈賜諸侯書〉皇帝信璽〈𤼵兵召大臣〉天子行璽〈策拜外國〉天子之璽〈事天地鬼神〉天子行璽　合傳國為七
　　八寶〈唐改六璽為六寶宋徽宗製後二寶為八寶受於大慶殿〉
　　皇帝行寶〈以報王公書〉皇帝之寶〈以勞王公〉皇帝信寶〈以召王公〉天子行寶〈以報外國書〉天子之寶〈以勞外國〉天子信寶〈以召兵〉神寶〈以鎮中國〉受命寶〈以封禪行禮〉　後又得于闐大玉踰二尺製定命寶遂以九寶稱
　　三金寶〈建炎二年作〉
　　一皇帝欽崇國祀之寶〈印香合祠表〉二天下合同之寶〈印中書門下省文字〉三書詔之寶〈印詔書〉
　　紹興十一寶
　　一鎮國神寶〈文曰承天福延萬億永無極〉二受命寶〈文曰受命於天既壽永昌二寶封禪用之〉三天子之寶〈答外國書用之〉四天子信寶〈舉大兵用之〉
　　五天子行寶〈封冊用之〉六皇帝之寶〈答鄰國書用之〉七皇帝信寶〈賜鄰國書及物用之〉八皇帝行寶〈降御札用之八寶皆髙宗作紹興十六年再郊始備〉九大宋受命之寶〈太祖作〉十定命寶〈徽宗作〉十一大宋受命中興之寶〈髙宗紹興元年作〉
　　印璽五〈漢舊儀〉
　　諸侯王黃金璽槖駝鈕文曰璽　列侯及御史大夫黃金印龜鈕文曰章　丞相將軍黃金印龜鈕文曰章　中二千石銀印龜鈕文曰章　千石至二百石以上銅印鼻鈕文曰印　明則親王金寶一二三品銀印餘皆銅印
　　三印〈宋禁中所用皆以金鑄〉
　　天下合同印〈中書奏覆狀用之〉御前印〈樞密院宣命及諸司奏狀用之〉書詔印〈翰林詔敇別錄敇榜用之〉
　　八印〈御史臺〉
　　臺印　隨從印　左巡印　右巡印　監倉印　監庫印　監察印　出使印
　　五玉節〈周禮典瑞此王使之瑞節也〉
　　珍圭　牙璋　榖圭　琬圭　琰圭
　　八節〈掌節掌守節而辨其用〉
　　玉節〈守國用之〉角節〈守都鄙用之〉虎節〈使山國用之〉人節〈使土國用之〉龍節〈使澤國用之三節皆鑄金為𧰼而英飾蕩竹以為函也〉符節〈司門闗用之剖竹為符以合之〉璽節〈主貨賄用之既為符又加璽其上也〉旌節〈使者所埶道路用之析羽為旌以彰節也〉小行人達六節虎人龍金符管
　　符節五等〈唐六典〉
　　銅魚符　傳符　隨身魚符　木契　旌節

　　班賜宗彝三品
　　上曰彝　中曰卣　下曰罍
　　六彝〈周禮司尊彝掌之小宗伯辨之彝盛鬯用以祼也〉
　　雞彝〈畫彝形〉鳥彝〈鳯形〉斚彝〈禾稼〉黃彝〈黃金為之〉虎彝〈虎形〉蜼彝〈蜼形〉
　　六尊〈司尊彝掌之尊盛酒用之獻也〉
　　獻尊〈畫牛為尊〉𧰼尊〈飾以𧰼骨〉壺尊〈以壺為尊〉著尊〈著地無足〉大尊〈太古瓦尊〉山尊〈畫山雲形〉
　　八尊〈同上〉
　　五齊實五尊　三酒實三尊
　　三貳再貳一貳〈同上〉
　　大祭三尊以三尊為副〈天地宗廟〉中祭二尊以二尊為副〈日月星辰嶽瀆五祀〉小祭一尊以一尊為副〈風雨之師山林川澤之祗〉
　　魯四代尊〈明堂位〉
　　泰〈有虞氏尊〉山罍〈夏后氏尊〉著〈殷尊〉犧𧰼〈周尊〉
　　魯三代灌尊及勺〈同上〉
　　雞彝　龍勺〈夏后氏〉斚　疏勺〈殷〉黃目　蒲勺〈周〉
　　魯三代爵〈同上〉
　　夏曰醆　殷曰　周曰爵
　　五爵〈大小異名〉
　　爵〈一升〉觚〈二升〉觶〈三升〉角〈四升〉散〈五升〉
　　梁三尊〈明山賓議祭圖〉
　　周𧰼尊　夏山罍　殷著尊　平當傳註上尊〈稲米一斗得酒一斗〉中尊〈稷米一斗得酒一斗〉下尊〈粟米一斗得酒一斗〉
　　唐尊彝十四
　　大尊　著尊　犧尊　𧰼尊　壺尊　山罍　概尊散尊　山尊　蜃尊　雞彝　鳥彝　斚彝　黃
　　彝
　　鑄鼎十𧰼〈古人用意皆有所取非特為美觀也〉
　　圜𧰼陽　方𧰼隂　三足𧰼三公　四足𧰼四輔黃耳𧰼才之中　金𧰼才之㫁　𧰼饕餮以戒貪𧰼蜼形以寓智　作雲雷𧰼澤物之功　著䕫龍
　　𧰼不測之變　至牛鼎羊鼎又各取其𧰼而飾焉
　　泰帝神鼎一〈即泰昊伏羲氏〉
　　一者一統〈天地萬物所繫𧰼也〉
　　黃帝寶鼎三〈漢郊祀志〉
　　𧰼天　地　人
　　禹九鼎〈同上𧰼九州〉
　　五者以應陽法　四者以𧰼隂數
　　崇寧九鼎〈宋徽宗用方士言鑄九鼎置九成宮〉
　　帝鼐〈中央〉寶鼎〈北方〉壯鼎〈東北〉蒼鼎〈東方〉風鼎〈東南〉彤鼎〈南方〉阜鼎〈西南〉皛鼎〈西方〉魁鼎〈西北〉　政和間改帝鼐曰隆鼐八鼎曰育明藏　徤順和潔　政和禮制宗廟九鼎三為牲〈牛羊豕〉六為庶羞
　　神霄九鼎〈政和間鑄置神霄殿合崇寧所鑄為十八鼎〉
　　太極飛雲洞刼之鼎　蒼壺祀天貯醇之鼎　山嶽五神之鼎　精明洞淵之鼎　天地隂陽之鼎　混沌之鼎　浮光洞天之鼎　靈光晃耀鍊神之鼎蒼龜大蛇蟲魚金輪之鼎
　　橋公三鼎
　　東鼎〈銘曰建寧三年延公入玉堂前廷詔曰其以為司空〉中鼎〈銘曰四年延公入玉堂前廷詔曰其以為司徒〉西鼎〈銘曰光和元年延公入崇徳前殿乃制詔曰其以光祿大夫為太尉〉
　　四籩〈周禮籩人掌之〉
　　朝事之籩　饋食之籩　加籩　羞籩
　　四豆〈人掌之〉
　　朝事之豆　饋食之豆　加豆　羞豆
　　三十六豆〈天子朔食豆數也〉
　　朝餞八　饋食八　加豆八　羞豆二
　　十六豆〈上公相朝時堂上豆數也上大夫大聘主君食之半於諸公〉
　　朝事八　饋食八
　　十二豆〈侯伯子男相朝時堂上豆數也下大夫小聘主君食之半於諸侯〉
　　朝事六　饋食六
　　魯四代簋俎
　　有虞氏兩敦　夏四璉　殷六瑚　周八簋〈即明堂位四代黍稷器〉有虞氏梡　夏嶡　殷椇　周房俎〈即明堂位四代俎〉
　　魯三代豆
　　夏楬豆　殷玉豆　周獻豆
　　二匕〈許注匕載鼎實〉
　　挑匕〈今文作桃〉疏匕
　　周禮五幾〈司几筵掌之幾所馮以為安者也〉
　　玉　彤　雕　漆　素
　　五席〈同上籍者曰席敷席之法筵鋪於下席加於上所以為位也〉
　　莞　藻〈藻一作繅削蒲蒻展之編以五采〉次〈桃枝席有次列成文〉蒲　熊　天子祫祭對越之席五重即此五席也諸侯相朝賓主之席三重少次熊上大夫行聘王國相待之席再重少藻次熊
　　顧命四幾
　　華　貝　雕　漆
　　四席
　　篾　底　豐　筍
　　四純〈音準緣也〉
　　黼　綴　畫　𤣥紛〈彩〉
　　庭燎之百〈郊特牲注〉
　　天子百　公五十　侯伯子男皆三十











　　讀書紀數略卷四十六



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十七目録
　　物部
　　樂器𩔖
　　黃帝五鐘
　　周三鐘
　　左右五鐘
　　四金
　　唐三鐘
　　六鼓
　　魯三代鼓
　　漢十二鼓
　　八鼓
　　唐三鼓
　　六器
　　八音
　　舜五樂
　　五音聴治
　　笙師教吹五
　　三器
　　月令十九物
　　六音
　　二笙
　　二簫
　　三籥
　　三管
　　三管
　　二塤
　　魯四代樂器
　　魯三代樂埀飾
　　隋雅樂二十器
　　唐八音樂器
　　驃國樂八音
　　宋武舞九器
　　伏羲琴七𧰼
　　琴七
　　至道九琴
　　五阮
　　四瑟
　　箏四𧰼
　　琴材四善
　　琴聲四美
　　秦惠文二琴
　　吳二琴
　　君山老父三管
　　二簴
　　四縣

　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十七　福建巡撫宮夢仁撰物部
　　樂器𩔖
　　黃帝五鐘〈管子黃帝以其緩急作五聲以正五鐘〉
　　青鐘大音　赤鐘重心　黃鐘灑光　景鐘昧其明〈名不以色特謂之景應西方之聲以𧰼成功〉黒鐘隱其常
　　周三鐘〈周禮太師樂注〉
　　圜鐘〈夾鐘也生於房心之氣為大辰天帝之明堂冬日至圜丘奏之〉函鐘〈林鐘也生於未之氣坤位或曰天社夏日至方丘奏之〉黃鐘〈生於虛危之氣為宗廟宗廟奏之〉
　　左右五鐘〈樂師注〉
　　天子出撞黃鐘之鐘右五鐘皆應〈黃鐘陽聲之首右五鐘謂林鐘至應鐘右隂主靜出動以告靜也〉天子入撞賓之鐘左五鐘皆應〈黃鐘在午隂生之月左五鐘謂大呂至中呂左陽主動入靜以告動也〉
　　四金〈鼔人掌教六鼔四金之音聲〉
　　金錞〈以和鼓〉金鐲〈以節鼓〉金鐃〈以止鼔〉金鐸〈以通鼓〉
　　唐三鐘〈通典皇太子元正冬至受賀展軒懸於殿庭又設鏄鐘三奏承和之樂〉
　　一姑洗　二夷則　三大呂
　　六鼓〈周禮〉
　　靁鼓〈八面祀天神〉靈鼓〈六面祭地示〉路鼓〈四面享宗廟〉鼖鼔〈長八尺鼔軍事〉鼛鼓〈長一丈二尺鼓役事〉晉鼓〈長六尺六寸鼓金奏〉
　　魯三代鼓〈明堂位〉
　　夏足鼔　殷楹鼔　周縣鼓
　　漢十二鼓〈誌哀帝時孔光何武奏凡鼔十二員朝賀置酒陳殿下〉
　　大樂鼓員六人　嘉至鼓十人　邯鄲鼓二人　𮪍吹鼓三人　江南鼓三人　淮南鼓四人　巴渝鼓三十六人　歌鼓二十四人　楚嚴鼓一人　梁皇鼓四人　臨淮鼓二十五人　茲邡鼓三人
　　八鼓〈同上孔光何武奏凡鼔八員〉
　　安世樂鼓二十人　沛吹鼓十二人　旌歌鼓二十七人　陳吹鼓十三人　商樂鼓十四人　東海鼓十六人　長樂鼓十三人　縵樂鼓十三人
　　唐三鼓〈六典武庫令軍鼔之制有三〉
　　一銅鼔　二戰鼓　三鐃鼓
　　六器〈馬融長笛賦〉
　　庖羲作琴　神農作瑟　女媧作簧　暴辛為塤倕之和鐘　叔之離磬
　　八音〈舜典注　衆音竝作然後成樂故單出為聲雜比成音〉
　　金〈鐘鏄〉石〈磬〉絲〈琴瑟〉竹〈簫管箎〉匏〈笙竽〉土〈塤〉革〈鼓〉木〈柷敔〉
　　舜五樂〈漢郊祀志〉
　　春琴瑟　夏笙竽　季夏鼓　秋鐘　冬磬
　　五音聴治〈淮南子禹置以待四方之士〉
　　教以道者擊鼓　教以義者擊鐘　告以事者振鐸語以憂者擊磬　有獄訟者搖鞀
　　笙師教吹五〈周官竹音之雅樂也〉
　　籥　簫　箎　篴　管
　　三器〈賓醉而出為奏祴夏三器在庭築地以為聲明不失禮也〉
　　牘〈以竹為之長七尺端二孔舂地以作聲〉應〈亦以竹為之長六尺五寸中有椎亦舂於地〉雅〈狀如漆筩而弇口長五尺二寸以羊韋為輓亦舂於地〉
　　月令十九物
　　鞀　鞞　鼓　琴　瑟　管　簫　干　戚　戈羽　竽　笙　竾　簧　鐘　磬　柷　敔
　　六音〈樂記六者徳音以其聲質也椌楬謂柷敔也〉
　　鞉　鼓　椌　楬　壎　箎
　　二笙〈爾雅〉
　　十九簧曰巢　十三簧曰和　又三十六簧在中央曰竽十九簧至十三簧在左傍曰笙
　　二簫〈同上〉
　　大簫謂之言　小簫謂之筊〈一名籟〉
　　三籥〈同上〉
　　大籥謂之産　中籥謂之仲　小籥謂之箹
　　三管〈周禮〉
　　竹之管〈竹特生者〉孫竹之管〈枝幹未生者〉隂竹之管〈生山北者〉
　　三管〈爾雅〉
　　大管謂之簥　中管謂之⿱　小管謂之𥰚
　　二塤〈周官教於小師播於瞽矇吹於笙師平底六孔中虛上鋭如稱錘然〉
　　大者聲合黃鍾大呂　小者聲合太蔟夾鍾
　　魯四代樂器〈明堂位〉
　　拊搏　玉磬　揩擊　大琴　大瑟　中琴　小瑟
　　魯三代樂埀飾〈同上〉
　　夏后氏龍簨虡　殷崇牙　周璧翣
　　隋雅樂二十器〈志大業初祕書監柳顧言等増〉
　　金屬二鎛鐘〈每鐘埀一簨虡〉編鐘〈十六鐘埀一簨虡〉石屬一磬〈用玉若石為之〉絲屬四琴〈神農五文王加二〉瑟〈二十七伏羲作〉築〈十二〉箏〈十三秦蒙恬作〉竹屬三簫〈十六管長一尺舜造〉箎〈長一尺四寸八孔蘇公作〉笛〈十二孔漢武帝時丘仲作〉匏屬二笙　竽〈竝女媧作笙列管十九於匏內施簧而吹竽大則三十六管〉土屬一塤〈六孔暴辛公作〉革屬五建鼓〈殷作〉靈鼓靈鞀〈八面〉雷鼓雷鞀〈六面〉路鼓路鞀〈四面鼓以桴擊鞀貫其中而手搖之〉節鼓〈不知誰氏造〉木屬二柷　敔〈節樂止樂〉
　　唐八音樂器〈志〉
　　一曰金〈為鎛鐘　編鐘　歌鐘錞　鐃　鐲　鐸〉二曰石〈為大磬　編磬　歌磬〉三曰土〈為壎　嘂大壎也〉四曰革〈為雷鼓　靈鼓　路鼓皆有鞀　建鼓　鞀鼓　縣鼓　節鼓　拊　相樂記注即拊也〉五曰絲〈為琴　瑟　頌瑟箏也　阮咸　築〉六曰木〈為柷　敔雅　應〉七曰匏〈為笙　竽　巢大笙也　和小笙也〉八曰竹〈為簫管　箎笛舂牘〉
　　驃國樂八音〈貞元間驃國王雍𦍑遣弟獻國樂至成都韋臯譜次其聲圖舞容樂器以進〉金〈二〉貝〈二〉絲〈七〉竹〈二〉匏〈二〉革〈二〉牙〈二〉角〈二凡二十一器〉
　　宋武舞九器〈宋祁大樂圖義論〉
　　干　戚　旌　鞀　鐸　錞　相　雅　鐃
　　伏羲琴七𧰼〈琴操〉
　　龍池八寸通八風　鳯池四寸合四時　長三尺六寸六分𧰼三百六十五日有竒　廣六寸𧰼六合前廣後狹𧰼尊卑　上圓下方法天地　五𧰼五行　一有徽十三𧰼十二月餘一𧰼閏
　　琴七〈舜作五周文武加二蔡邕又加二𧰼九星〉
　　宮〈第一〉商〈第二〉角〈第三〉羽〈第四〉徵〈第五〉少宮〈第六〉少商〈第七〉
　　至道九琴〈志〉
　　君　王　文　武　禮　樂　正　民　心　宋始制二又制十二以𧰼十二律
　　五阮〈同上〉
　　金　木　水　火　土〈別造新譜〉
　　四瑟
　　伏羲作五十為大瑟　黃帝破二十五為中瑟十五為小瑟　五為次小瑟
　　箏四𧰼〈隋志〉
　　上圓𧰼天　下平𧰼地　中空準六合　柱十二擬十二月〈仁智之器也〉
　　琴材四善
　　輕　鬆　脆　滑
　　琴聲四美〈嵇叔夜琴賦〉
　　氣和故響逸　急故聲清　聞遠故音痺　長故徽鳴
　　秦惠文二琴〈古琴錄〉
　　一曰宣和　一曰閑邪
　　吳二琴〈輟耕錄天台寺中對瀑布泉屋柱所斵後錢氏獻之文宗藏於御府〉
　　一洗凡　一清絶
　　君山老父三管〈博異記賈客呂筠卿春夜泊舟君山忽一老父袖出三笛取最小者吹之三聲
　　波濤沆瀁魚龍跳噴四聲五聲鳥獸呌噪月色昏昧舟人大恐老父遂止〉
　　一如合拱〈諸天之樂〉一如常〈對諸仙合樂〉一如細筆管〈與朋儕對樂者〉
　　二虡〈考工記梓人為筍虡筍橫木兩端刻龍蛇鱗之形〉
　　鐘虡飾以蠃屬〈蠃有力聲大而宏故為鐘虡〉磬虡飾以羽屬〈羽無力聲清而遠故為磬虡〉
　　四縣〈周禮小胥正樂縣之位謂鐘磬之屬縣於笱虡者半為堵全為肆〉
　　王宮縣〈四面取𧰼宮室四面有牆〉諸侯軒縣〈三面其形曲避王也〉卿大夫判縣〈二面左右之合又空其北〉士特縣〈一面縣於東方或階間〉

　　讀書紀數略卷四十七



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷四十八目録
　　物部
　　文房𩔖
　　四友
　　四侯
　　文苑四貴
　　四神
　　四友
　　四寶飾
　　三者天下冠
　　三妙物
　　文房三壽
　　筆四名
　　八妙
　　製筆四要
　　三品筆
　　製墨四品
　　廷珪墨料數
　　端溪三種石
　　端硯三種
　　三種眼
　　石眼五
　　硯眼三重
　　端石五病
　　文房十八官
　　續文房十八人





　　欽定四庫全書卷
　　讀書紀數略卷四十八　福建巡撫宮夢仁撰物部
　　文房𩔖
　　四友〈澄懷錄江南李建勲構一竹軒置四器其中名四友軒〉
　　南華經為心友　琴為嶧陽友　磬為泗濱友　湘竹榻為夢友
　　四侯〈文嵩有四侯傳〉
　　管成侯毛元鋭　即墨侯石虛中　好畤侯楮知白松滋侯易𤣥光
　　文苑四貴〈蘇軾萬石君傳〉
　　萬石君羅文　中書舍人毛純　墨卿　楮先生
　　四神〈致虛閣雜俎〉
　　筆神曰佩阿〈又曰昌化〉研神曰淬妃　墨神曰回氐　紙神曰尚卿
　　四友〈元徽之聞蜀妓薛濤名因奉使見焉濤走筆作四友贊〉
　　磨潤色先生之腹　濡藏鋒都尉之頭　引書媒而黯黯　入文圃以休休
　　四寶飾
　　養筆以硫黃酒〈舒其毫〉養紙以芙蓉粉〈借其色〉養硯以文綾葢〈貴乎隔塵〉養墨以豹皮囊〈貴乎遠溼〉
　　三者天下冠〈硯譜李後主留意翰墨所用〉
　　澄心堂紙　李廷珪墨　龍尾硯　合毛元鋭筆亦稱四絶
　　三妙物〈蕭子良與王僧䖍書〉
　　子邑〈左伯字〉之紙研妙輝光　仲將〈韋誕字〉之墨一㸃如漆　伯英〈張芝字〉之筆窮神盡思
　　文房三壽〈唐子西序體則筆最鋭墨次之硯鈍者也用則筆最動墨次之硯靜者也〉
　　筆之壽以日計　墨之壽以月計　硯之壽以嵗計
　　筆四名
　　楚名聿　吳名不律　燕名拂　秦名筆
　　八妙〈韋誕筆經濡墨而試直中繩句中鉤方圓中規矩終日握而不敗〉
　　傑者居前　毳者居後　強者為刃　媆者為輔參之以檾　束之以管　固以漆液　津以海藻
　　製筆四要〈栁公權帖〉
　　副齊則波掣有馮　管小則運動省力　毛細則㸃畫無失　鋒長則洪潤自繇　姜䕫雲筆欲鋒長勁而員長則含墨可以運動勁則有力員則妍美
　　三品筆〈元帝為湘東王好文學著書筆皆雕飾〉
　　忠孝全者金管書之　徳行精粹者銀管書之　文章贍逸者斑竹管書之
　　製墨四品〈古墨法色不染手光可射人〉
　　煙細　膠新　杵熟　蒸勻
　　廷珪墨料數〈其堅如玉能寘水中三年不壞〉
　　松煙一斤　真珠三兩　玉屑一兩　龍腦一兩和以生漆　搗十萬杵
　　端溪三種石
　　水中石〈色靑〉山半石〈色紫〉山頂石〈光潤如豬肝色佳〉
　　端硯三種〈魏泰東軒筆錄〉
　　巖石〈有上巖中巖下巖襯手而潤叩之清遠〉西坑〈呵之乃潤紋漫而大〉後厯〈向明側視碎星有如沙中雲母〉　西坑三當巖石一後厯三當西坑一
　　三種眼〈東坡研錄〉
　　活眼〈圓暈相重黃白相間黳眼在內晶瑩可愛〉淚眼〈四旁浸漬不甚鮮明〉呆眼〈形體略具內外皆白殊無光彩〉　活眼勝淚眼淚眼勝呆眼呆眼勝無眼又眼生池外曰髙眼生池中曰低眼
　　石眼五〈端人謂石嫩則多眼翠綠為上黃赤為下〉
　　鴝鵒眼　雀眼　雞眼　貓眼　菉豆眼
　　硯眼三種〈多者八九重〉
　　青　綠　黃
　　端石五病
　　鐵線　鑽〈如蛀蟲眼〉驚〈鑿觸裂者〉黯〈色焦如火〉黃龍
　　文房十八官〈宋可山林洪〉
　　毛中書〈述　君舉盡心處士〉燕正言〈玉　祖圭體元逸客〉楮待制〈田　為良剡溪遺老〉石端明〈甲　元樸岩屋上人〉水中丞〈潛　仲含玉蜍老翁〉貝光祿〈粲孺文潔菴小友〉石架閣〈卓　汝格小山真隱〉邊都䕶〈鎮　叔重句曲山民妥　元安　如石靜君〉黎司直〈合　志齊木訥老人仝　季方抱槧書生〉刁吏書〈剛　克之桂溪野客〉竺祕閣〈馮　可馮無居士〉曹直院〈導　公路介軒主人〉方正字〈端　士直惡圓老〉齊司封〈敏　功父快閣隱君〉胡都統〈厚　伯固善補疇士〉印書記〈篆　少章明信公子〉黃祕書〈密　惟謹斗室隱者〉槃都承〈藏　利用通悟先生〉
　　續文房十八人〈雷江子〉
　　朱檢正〈丹　伯洪赤城仙侶〉木奉使〈簡　敬行漆圖傲吏〉平待制〈樹　公立大隱先生〉明詔使〈光　徳耀開晦公子〉房刺史〈卷　仲舒善藏埜容〉廉䕶軍〈密思謹湘筠老〉髙閣學〈介　友文清節處士〉㯶將軍〈翦　思齊勇退老夫〉石鼓院〈鎮子厚岐山後人〉利通直〈鋭　彌堅金精山人〉焦〈桐　良材清音居士〉白〈元　君奕爛柯仙客〉莫〈鋣　剛卿豐城隱君〉釋〈鑑　無隱圓明上座〉弓〈矢　子勁矍圃老人〉葉〈嘉　清友玉川先生〉水〈函　子萬介石髙士〉商〈鼎　師古香山道人〉



　　讀書紀數略卷四十八



　　欽定四庫全書卷
　　讀書紀數略卷四十九目録
　　物部
　　武備𩔖
　　髙陽氏二劍
　　殷三寶劍
　　八劍之精
　　越王五劍
　　歐冶三劍
　　吳王二劍
　　九劍
　　三寶劍
　　魏三劍三刀三匕首
　　孫吳六劍
　　豐城二劍
　　吳三刀
　　陶貞白二刀
　　慕容二刀
　　武庫刀制四
　　二矛
　　五盾
　　五戎
　　五兵
　　五兵名
　　顧命七兵
　　斧鉞別名二
　　六弓
　　弓三等
　　唐四弓
　　四練材
　　弓六材
　　弓榦七材
　　弓九和
　　弓膠六等
　　黃帝作矢二臣
　　蓬矢六
　　八矢
　　唐四矢
　　矢材四美
　　四弩
　　唐七弩
　　武藝十八事
　　唐四軍槍矟
　　號令六物
　　三革
　　甲三屬
　　甲五屬
　　唐甲制十三
　　厯代造舟
　　黃帝作舟二臣
　　船三翼
　　船首二鳥
　　孫權二船名
　　二事名實相反










　　欽定四庫全書卷
　　讀書紀數略卷四十九　福建巡撫宮夢仁撰物部
　　武備
　　高陽氏二劍〈四方有兵此劍飛越指其方則克〉
　　畫影　騰空
　　殷三寶劍〈列子衛孔周祖得殷帝三寶劍傳之十三世矣〉
　　含光　承影　宵練　荘子三劍天子諸侯庶人
　　八劍之精〈拾遺記越王句踐以白牛白馬祠昆吾之神採金鑄之應八方之氣〉
　　一掩日〈以之指日日光晝暗〉二斷水〈以之畫水開即不合〉三轉魄〈以之指月蟾兔倒轉〉四懸箭〈飛鳥遊過觸刃如截〉五驚鯢〈以之泛海鯨鯢湥入〉六滅魂〈挾之夜行不逢魑魅〉七卻邪〈妖魅見之則伏〉八真剛〈切玉㫁金如削土木〉
　　越王五劍〈薛子越王聘歐冶子鑄〉
　　湛盧　純鉤　豪曹〈一曰盤郢又曰勝邪〉魚腸〈一曰魚腹〉巨闕　越獻吳三寶劍無純鉤巨闕
　　歐冶三劍〈越絶書楚王召風鬍子之吳見歐冶子作〉
　　龍泉　太阿　工布
　　吳王二劍〈吳王闔廬鑄〉
　　陽曰干將　隂曰莫邪
　　九劍〈史記索隱天下寶劍韓為衆〉
　　棠谿　墨陽　合伯　鄧師　宛馮　龍淵　太阿莫邪　干將　荀子桓公之蔥太公之闕文王之
　　錄荘周之𦙑闔閭鉅闕辟閭干將莫邪皆古良劍
　　三寶劍〈韓稜為尚書令郅壽為僕射陳寵為尚書同時以才稱肅宗賜三人寶劍手署其名〉韓稜楚龍淵〈時論以稜淵深有謀也〉郅壽蜀漢文〈時論以壽明達有文章也〉陳寵濟南椎成〈時論以寵端朴善不見外也〉
　　魏三劍三刀三匕首〈建安中太子丕造因姿定名以銘其拊文心雕龍謂器利辭鈍〉三劍飛景　流采　華鋒　三刀靈寶　含章　素質　三匕首清剛　文　龍鱗
　　孫吳六劍〈古今注吳大帝〉
　　白虹　紫電　辟邪　流星　青㝠　百里
　　豐城二劍〈吳時鬥牛間常有紫氣雷漢為豐城令掘獄得石函中有寶劍二刻題其名雲〉龍泉　太阿
　　吳三刀〈古今注吳大帝〉
　　百錬　青犢　漏景
　　陶貞白二刀〈芝田錄徃徃飛騰如青蛇狀〉
　　一名善勝　一名寶勝
　　慕容二刀〈刀劍錄長七尺若別處之則鳴〉
　　一雌　一雄
　　武庫刀制四〈唐六典〉
　　儀刀〈古班劍之𩔖〉鄣刀〈以彰身〉橫刀〈佩刀也〉陌刀〈長刀葢古㫁馬劍〉
　　二矛〈鄭風〉
　　酋矛　夷矛
　　五盾〈周禮司兵所掌〉
　　貳車之盾　𧰼車之盾　旅賁之盾　虎士之盾藩盾
　　五戎〈漢書注亦曰五兵〉
　　矛　戟　弓　劍　戈
　　五兵〈月令季秋習五戎注周禮司兵同歩卒所用〉
　　弓矢　殳　矛〈酋矛〉戈　戟　周禮司右有夷矛無弓矢則車之五兵也　榖梁傳矛戟鉞楯弓矢　淮南子刀劍矛戟矢齊語隱五刃同
　　五兵名〈抱朴子或問辟五兵之道鄭君雲但誦其名有騐〉
　　刀名大房虛星主之　弓名曲張氐星主之　矢名徬徨熒惑星主之　劍名太傷角星主之　弩名逺望張星主之　戟名大將軍參星主之
　　顧命七兵〈書正義〉
　　惠　戈　劉　鉞　戣　瞿　鋭
　　斧鉞別名二
　　戚為斧　為鉞
　　六弓〈周禮司弓矢〉
　　王弓　弧弓〈二弓以授射甲革椹盾者徃體多來體少〉夾弓　庾弓〈二弓以授射豻侯鳥獸者徃體少來體多〉唐弓　大弓〈二弓以授學射者使者勞者徃體來體若一〉荀子天子雕弓諸侯彤弓大夫黒弓　公羊注大
　　夫嬰弓士盧弓
　　弓三等〈槀人註上中下三者人各有所宜〉
　　上制上士服之〈弓長六尺六寸〉中制中士服之〈弓長六尺三寸〉下制下士服之〈弓長六尺〉　桃氏劍亦有上中下之制
　　唐四弓〈六典武庫令〉
　　長弓　角弓　稍弓　格弓
　　四練材〈韓詩外傳出泰山南〉
　　烏號之柘　燕牛之角　荊麋之筋　河魚之膠
　　弓六材〈考工記取六材必以時〉
　　幹〈以為逺也〉角〈以為疾也〉筋〈以為深也〉膠〈以為和也〉絲〈以為固也〉漆〈以為受霜露也〉冬折幹春液角夏治筋秋合三材〈謂膠絲漆〉
　　弓幹七材〈同上〉
　　柘〈為上〉檍〈次之〉檿桑〈又次〉橘〈又次〉木𤓰〈又次〉荊〈又次〉竹〈為下〉　又曰凡相幹欲赤黒而陽聲赤黒則嚮心陽聲則逺根
　　弓九和〈同上〉
　　材美工巧為之時謂之參均　角不勝幹幹不勝筋謂之參均　量其力又參均〈均者三謂之九和〉
　　弓膠六等〈同上〉
　　鹿膠青白　馬膠赤白　牛膠火赤　䑕膠黒　魚膠餌〈其色如餌〉犀膠黃
　　黃帝作矢二臣〈荀子〉
　　浮游　夷牟
　　蓬矢六〈射義男子生而桑弧蓬矢六〉
　　二矢以射天地　四矢以射四方
　　八矢〈周禮司弓矢〉
　　枉矢　挈矢〈二矢利火射用諸守城車戰〉殺矢　鍭矢〈二矢用諸近射田獵〉矰矢　茀矢〈二矢用諸弋射〉恆矢　庳矢〈二矢用諸散射〉
　　唐四矢〈六典武庫令〉
　　竹箭　木箭　兵箭　弩箭
　　矢材四美〈考工記〉
　　笴欲生而摶　同摶欲重　同重節欲疏　同疏欲㮚
　　四弩〈周禮司弓矢〉
　　夾弩　庾弩〈二弩利攻守〉唐弩　大弩〈二弩利車戰野戰〉
　　唐七弩
　　擘張弩　角弓弩　木單弩　大木單弩　竹竿弩大竹竿弩　伏逺弩
　　武藝十八事
　　弓　弩　鎗　刀　劍　矛　盾　斧　鉞　戟鞭　簡　撾　殳　義　杷頭　緜繩套索　白打
　　唐四軍槍矟〈㑹要〉
　　左飛𮪍用綠紛　右飛𮪍緋紛　左萬𮪍紅紛　右萬𮪍碧紛
　　號令六物〈三軍耳目之所寓先王建此以齊衆志者也〉
　　角　革　金　麾　旗　幟
　　三革〈荀子周公定三革〉
　　犀　兕　牛　齊語甲冑楯
　　甲三屬〈屬聨也〉
　　上身一　髀褌二　踁繳三
　　甲五屬〈屬者甲扎葉相續也一葉為一紮革堅者甲長也〉
　　犀皮七節〈可厯百年〉兕皮六節〈厯二百年〉合犀兕革五節〈厯三百年〉
　　唐甲制十三〈六典武庫令古皆用皮秦漢以來用鐵〉
　　明光甲　光要甲　細鱗甲　山文甲　烏鎚甲白布甲　皂絹甲　布背甲　歩兵甲　皮甲　木甲　鎖子甲　馬甲
　　厯代造舟〈物原〉
　　遂人以匏濟水　伏羲始乘桴　軒轅作舟　顓頊作篙槳　帝嚳作柁櫓　堯作維牽　夏禹作柁加以蓬碇帆檣　伍員作樓船
　　黃帝作舟二臣〈世本〉
　　共鼓　貨狄
　　船三翼〈文選注引越絶書伍子胥水戰法〉
　　大翼〈廣一丈五尺長十丈〉中翼〈廣一丈三尺長七丈〉小翼〈廣一丈二尺長五丈六尺〉
　　船首二鳥〈劉楨魯都賦皆船名〉
　　綠鷁　蔥鶖
　　孫權二船名
　　馳馬　逐龍
　　二事名實相反〈出於一時〉
　　馳馬〈孫權快舫也〉驚帆〈曹洪駿馬也〉










　　讀書紀數略卷四十九



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷五十目録
　　物部
　　雜具𩔖
　　度朔山兄弟二人
　　二金人
　　十石鼓
　　唐銅匭四
　　清徽殿二欹器
　　靈芳國六香
　　幕人四物
　　四寶帳
　　唐五王帳
　　五等帳
　　五聖制器
　　仙家三寶
　　神枕三十二竅
　　左宮枕四竒
　　三獸枕
　　鑑十二𧰼
　　九華燈檠
　　燈花二名
　　三雅
　　李適之酒器九品
　　茶具二十五事
　　審安老人十二圖贊
　　茶具十六事
　　苦節君六事分封
　　山房十友
　　耒耜十一事
　　九節飾馬
　　六工
　　摶埴工二
　　攻皮工五
　　設色工五
　　刮摩工五
　　攻金工六
　　攻木工七
　　五材
　　八材
　　金六齊
　　匋有五
　　合四者以為良
　　四者相反




　　欽定四庫全書卷
　　讀書紀數略卷五十　　福建巡撫宮夢仁撰物部
　　雜具𩔖
　　度朔山兄弟二人〈黃帝書稱上古時二人於度朔山桃樹下簡閲百鬼無道者縛執飼虎〉神荼　鬱壘〈夏后氏金行初作葦茭即今嵗除挿芝蔴稭於門也殷人水徳易以螺首即今銅環獸面也周人木徳以桃為梗一名椒圖即今之桃符也〉
　　二金人〈始皇鑄〉
　　一名翁仲　一名君何
　　十石鼓〈諸家詮次不同愜山潘氏既依國學位置近見嘉定孫氏更序董逌本又與薛鄭諸公有別〉第一鼓曰王命除道也〈潘氏第六〉第二鼓曰至岐陽禱禡也〈潘氏第十〉第三鼓曰簡車馬也〈潘氏第八〉第四鼓曰六事之人師武臣力也〈潘氏第一〉第五鼓曰天子親田柴𫉬之盛也〈潘氏第三〉第六鼓曰田畢數𫉬也〈潘氏第四〉第七鼓曰陳魚也〈潘氏第二〉第八鼓曰充君庖也〈潘氏第七〉第九鼓曰從流而歸也〈潘氏第五〉第十鼓曰班師休士也〈潘氏第九〉
　　唐銅匭四〈百官志武后置受四方之書塗以方色設理匭使後改獻納使〉
　　青匭曰延恩〈在東告養人勸農者投之〉丹匭曰招諫〈在南論時政得失者投之〉白匭曰申𡨚〈在西陳屈抑者投之〉黒匭曰通𤣥〈在北告天文祕謀者投之〉
　　清徽殿二欹器〈後周〉
　　仙人欹器　水芝欹器
　　靈芳國六香〈後唐龍輝殿安假山水一鋪方圍一丈三尺城門小牌曰靈芳國〉
　　沈香為山阜　薔薇水蘇合油為江河　苓藿丁香為林木　薫陸為城郭　黃紫檀為屋宇　白檀為人物
　　幕人四物〈周禮凡朝覲㑹同軍旅田役祭祀則共帷幕幄帟綬〉
　　在旁曰帷　在上曰幕〈皆布為之〉四合𧰼宮室曰幄　坐上承塵曰帟〈皆繒為之此四物者皆以綬連繫焉〉　郊特牲注天子外屏諸侯內屏大夫士帷
　　四寶帳〈拾遺錄煬帝迷樓所設皆寶所成也〉
　　一散春愁　二醉忘歸　三夜酣香　四延秋月
　　唐五王帳〈𤣥宗素友愛殿中設五幄與諸王迭處〉
　　宋王〈成器〉申王〈成義兄也〉岐王〈範〉薛王〈業弟也〉邠王〈守禮從兄也〉
　　五等帳〈六典大駕行幸則設外連板為排城以為捍蔽〉
　　古帳　大帳　文帳　小次帳　小帳
　　五聖制器〈物原〉
　　神農作牀席薦褥枕被　少昊作簀　堯作毯　伊尹製承塵　周公作簟
　　仙家三寶〈玉清女以贈韋弇〉
　　碧瑤桮　紅枕　紫玉函
　　神枕三十二竅〈漢武東巡見父老頭上白光問之曰有道士教臣作神枕行之轉少而齒更生〉二十四竅應二十四氣　八竅應八風
　　左宮枕四竒〈青玉為之〉
　　冬溫　夏涼　醉者破酲　夢者遊仙
　　三獸枕〈五行志韋後妹嫁將軍馮太和〉
　　豹頭枕以辟邪　白澤枕以辟魅　伏熊枕以宜男
　　鑑十二𧰼〈黃帝所作〉
　　圜規天　方法地　六出𧰼諸物　八方定其位左右上下有四靈　錯綜經緯有五星　一日之數載以十二辰　一嵗之數載以十二月　周其天者有二十八宿　拱其位者有三神八衛　或𧰼玉女之起舞　或肖五嶽之鎮形
　　九華燈檠〈黃帝內傳王母授帝〉
　　洞霄　盤雲
　　燈花二名
　　金粟　玉蟲
　　三雅〈劉表子所作飲器〉
　　伯雅〈受一斗〉仲雅〈七升〉季雅〈五升〉
　　李適之酒器九品〈逢原記〉
　　蓬萊盞　海川螺　舞仙盞　瓠子卮　幔捲荷金蕉葉　玉蟾兒　醉劉伶　東溟樣
　　茶具二十五事〈陸鴻漸造茶具以都統籠貯之時鬻茶者以羽為茶神〉
　　一風爐〈以銅鐵鑄如古鼎形〉二筥〈以竹絲織〉三炭檛〈以鐵或斧或鎚〉四火夾五鍑〈或作鬴〉六交牀〈支鍑者〉七夾〈小青竹為之以炙茶〉八紙囊〈白紙〉
　　〈夾縫以貯炙茶使香不泄〉九碾〈用橘木〉十羅合〈今謂羅池〉十一則〈以準茶者〉十二水方〈受一斗〉十三漉水囊　十四瓢〈以酌水〉十五竹夾十六鹺簋〈或瓶或罍貯鹽花也〉十七熟盂〈以貯熟水〉十八盌〈瓷青益茶〉
　　〈茶作白紅色〉十九畚〈編蒲以貯盌〉二十札〈截竹緝栟櫚皮於四周若巨筆形〉二十一滌方〈以貯滌器〉二十二滓方〈以集滓穢〉二十三巾〈以潔諸器〉二十四具列〈或作牀或作架陳列諸器物也〉二十五都籃〈以悉斂諸器物而名〉
　　審安老人十二圖贊〈咸淳中〉
　　韋鴻臚〈文鼎　景暘四窗閒叟〉木待制〈利濟　忘機隔竹居人〉金法曹〈研古元鍇　雍之舊民　轢古　仲鑑　和琴先生〉石轉運〈鑿齒　遄竹香屋隱君〉胡員
　　外〈惟一　宗許貯月仙翁〉羅樞密〈若藥　傳師思隱寮長〉宗從事〈子弗不遺掃雲溪友〉漆雕祕閣〈承之　易持古臺老人〉陶寶文〈去越　自厚兔園上客〉湯提㸃〈𤼵新　一鳴溫谷遺老〉竺副帥〈善調　希黙雪濤公子〉司職方〈成式如素　潔齋居士〉
　　茶貝十六事〈大石山人〉
　　商𧰼〈古石鼎也〉歸潔〈竹筅箒也〉分盈〈杓也即茶經水則每二升計茶一兩〉逓火〈銅火斗也〉降火〈銅火箸也〉執權〈準茶秤也〉團風〈湘竹扇也〉漉塵〈洗茶籃也〉靜沸〈竹架即茶經支鍑也〉注春〈磁壺也〉運鋒〈劖果刀也〉甘鈍〈木碪墩也〉啜香〈建盞也〉撩雲〈竹茶匙也〉納敬〈竹茶槖也〉受汚〈拭抹布也〉
　　苦節君六事分封〈同上〉
　　建城〈茶宜蒻籠建安尚茶故據地以城封之〉雲屯〈泉汲於雲根取其潔也宜同石子貯缶中〉烏府〈別號烏銀〉水曹〈以備盥沃〉器局〈以貯器物〉品司〈以貯筍欖𤓰仁芹蒿之屬〉
　　山房十友〈同上〉
　　端友〈石屏〉陶友〈古陶器〉談友〈玉麈〉夢友〈湘竹榻〉狎友〈鷺瓢〉直友〈鐵如意〉節友〈紫簫〉老友〈方竹杖〉清友〈玉磬〉黙友〈銀潢硯〉
　　耒耜十一事〈陸龜蒙耒耜經〉
　　冶金而為之曰犁鑱〈以起土〉曰犁壁〈以覆土〉斵木而為之曰犁底　曰壓鑱　曰策𬱃〈可以扞壁〉曰犁箭〈以其上下𩔖激射〉曰犁評〈以其淺深數可否〉曰犁轅〈前如程而謬〉曰犁梢〈後如柄而喬〉曰犁建〈所以抳轅與評使止〉曰犁槃〈橫於轅之前末可轉也〉通名曰犁
　　九節飾馬〈馬癖記王武子好馬每節飼以明沙豆薔薇草〉
　　正旦則柳葉金障泥　上元則滿月韉　清明則翦水鞭　重午則籠嬌鞁　中秋則玉櫳總絡頭　重陽則蟬兒𩍐　春秋社則塗金鞁　冬至則嘶風𩍐除日則藥王鞍
　　六工〈曲禮注殷制典制六材〉
　　土　金　石　木　獸　草
　　搏埴工二〈考工記〉
　　陶　旊
　　攻皮工五〈同上〉
　　函　鮑　韗　韋　裘
　　設色工五〈同上〉
　　畫　繢　鍾　筐　㡛
　　刮摩工五〈同上〉
　　玉　櫛　雕　矢　磬
　　攻金工六〈同上〉
　　築　冶　鳧　㮚　段　桃
　　攻木工七〈同上〉
　　輪　輿　弓　廬　匠　車　梓
　　五材〈同上飭五材〉
　　金　玉　皮　木　土
　　八材〈周禮大宰百工飭化八材〉
　　珠曰切〈爾雅骨曰切〉𧰼曰瑳　玉曰琢　石曰磨　木曰刻　金曰鏤　革曰剝　羽曰析
　　金六齊〈考工記謂用錫和金其齊有六也〉
　　鍾鼎之齊〈六分其金而錫居一〉斧斤之齊〈五分其金而錫居一〉戈戟之齊〈四分其金而錫居一〉大刀之齊〈三分其金而錫居一〉削殺矢之齊〈五分其金而錫居二〉鑒燧之齊〈金錫半〉
　　匋有五〈匋古窯字通雅〉
　　柴〈柴世宗進御器王元美以為非是葉垣齋筆衡曰祕色窯器世言吳越王燒據陸龜蒙詩唐已有之〉汝〈青窯宋時汝州造河北唐鄧悉有之汝為魁〉官〈政和間京師自製邵成章置內窯澄泥為範為世所珍〉哥〈淺白㫁文號百⿰碎宋有章氏兄弟二人生二所陶青器純粹如玉生一所陶色淡故名哥窯〉定〈白磁有芒宋製〉　又倣定窯有蟹爪紋曰𧰼窯　彭君寶效古定製折腰樣曰彭窯　髙麗窯似龍泉　大食窯以銅作身用藥燒成五色
　　合四者以為良〈考工記〉
　　天有時　地有氣　材有美　工有巧
　　四者相反〈賈子言所急則均其用一也〉
　　玉璞不厭厚　角䚩〈橋〉不厭薄　漆不厭黒　粉不厭白










　　讀書紀數略卷五十
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷五十一目録
　　物部
　　冠服𩔖
　　三代冠名
　　五冕
　　五旒
　　周九服
　　天子四服
　　三弁
　　袞冕紞紘黻裳六度
　　漢十八冠
　　漢帝四冠
　　帝后歩揺六獸
　　唐天子十四冕服
　　太子六冕服
　　後周十二冕
　　羣臣二十一服
　　朝服三等
　　明命婦冠四等
　　進賢冠梁四
　　冠禮三加

　　十二章
　　袞衣九章
　　五服
　　王后六服
　　唐後服三
　　漢五時服
　　三服官
　　唐官章服四等
　　七衛繡文袍
　　武庫令袍制五
　　明文官九品服色
　　武官九品服色
　　玉藻命服三等
　　明命婦服八等
　　霞帔五等
　　五玉佩
　　唐佩龜三品
　　晉綬八等
　　帶四等
　　二帶
　　三齊
　　鞞四等
　　魯四代服
　　三命
　　三舄
　　人四盛飾
　　四佩
　　深衣五法
　　衣四稱
　　三褚
　　浴二巾
　　五色
　　五章
　　六采
　　二青鳯裘
　　四時衣
　　裙四色




　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷五十一　福建巡撫宮夢仁撰物部
　　冠服𩔖
　　三代冠名
　　夏曰𭣣　殷曰冔　周曰弁〈為祭服〉夏曰母追　殷曰章甫　周曰委貌〈為常服〉　王制虞皇夏𭣣殷冔周冕
　　五冕〈周禮司服大裘無章其冕無旒故止曰五冕〉
　　大裘之冕〈祀昊天〉袞冕〈享先王〉鷩冕〈享先公〉毳冕〈祀四望山川〉希冕〈祭社稷五祀〉𤣥冕〈祭羣小祀〉　公袞冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章希冕三章卿大夫𤣥冕一章
　　五旒〈玉藻〉
　　天子旒十二就〈一就一寸旒五采玉從上而下初朱次白蒼黃𤣥周而復始三采則無黃𤣥〉諸侯旒九就　卿旒七就　大夫旒五就　士旒三就　弁師制侯伯七就〈玉九十八繅玉三采〉子男五就〈玉五十繅玉二采〉四就〈玉三十二〉三命之卿三就〈玉十八〉再命之大夫再就〈玉八繅玉皆朱綠〉　一命之大夫冕而無旒士變冕而為爵弁
　　周九服〈三禮義宗十二章法天之大數虞服也九章法陽之極數周服也〉
　　大裘而冕　袞冕　鷩冕　毳冕　希冕　𤣥冕〈六者祭服〉皮弁素積　𤣥衣素裳　緇衣𤣥端〈合此三服為吉服九〉
　　天子四服〈同上四服非朝燕故不入九服〉
　　皮弁素衣素裳〈蜡祭之服〉黃衣黃冠〈臘祭先祖息田夫之服〉𤣥衣朱裳〈燕居之服〉韋弁〈即戎之服〉
　　三弁〈周禮司服〉
　　韋弁〈兵事〉皮弁〈視朝〉冠弁〈田獵〉
　　袞冕紞紘黻裳六度〈覲禮注〉
　　天子袞有升龍有降龍上公袞無升龍〈是袞有度〉公冕自袞以下侯伯冕自鷩以下〈是冕有度〉君紞五色臣紞三色〈是紞有度〉天子朱紘諸侯青紘〈是紘有度〉諸侯黻火以下卿大夫黻山以下〈是黻有度〉袞鷩裳四章毳希裳三章〈是裳有度〉
　　漢十八冠〈志〉
　　冕冠〈郊天祀明堂用〉長冠〈一曰齊冠祭服〉委貌　皮弁〈二冠即夏母追殷章甫公卿大夫行禮於辟雍〉爵弁〈即夏収殷哻祠天地五郊明堂樂人用〉通天冠〈乘輿常服〉遠遊冠〈諸王服〉髙山冠〈謁者僕射服〉進賢冠〈即古緇冠儒者服〉法冠〈又曰獬豸冠執法者服〉武冠〈又曰鵕䴊冠武官服〉方山冠〈祠宗廟樂人服〉建華冠〈即鷸冠郊祀樂人服〉巧士冠〈郊天黃門供官服〉卻非冠〈宮殿門吏服〉卻敵冠〈衛士服〉樊噲冠〈大衛士服〉鶡冠〈如雉尾虎賁羽林士服〉　一本有術氏冠
　　漢帝四冠〈後魏志〉
　　緇布　進賢　武弁　通天冠
　　帝后歩搖六獸〈志黃金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華〉
　　熊　虎　赤羆　天鹿　辟邪　南山豐大特
　　唐天子十四冕服〈武徳中著令〉
　　大裘冕〈祀天地〉袞冕〈踐祚享廟元日朝賀〉鷩冕〈有事遠出〉毳冕〈祭海嶽〉絺冕〈祭社稷〉𤣥冕〈蜡祭朝日夕月〉通天冠〈冬至朝賀燕羣臣養老〉緇布冠〈始一冠〉武弁〈講武出征〉弁服〈朔日受賀〉黒介幘〈拜陵〉平巾幘〈乘馬〉白紗帽〈視朝聴訟宴見賓客〉白袷〈臨喪〉
　　太子六冕服〈志內直郎掌之〉
　　袞冕　𤣥冕　遠遊冕　進徳冕　皮弁　平巾幘
　　後周十二冕〈通典皆十有二旒〉
　　祀昊天〈蒼〉五帝〈隨五方色〉朝日〈青〉夕月〈素〉祭地祇〈黃〉神州社　稷〈皆𤣥〉享先王〈加𤣥服〉食三老耕耤〈袞〉視朔大射朝宴〈鷩〉
　　羣臣二十一服〈唐制〉
　　袞冕〈一品〉鷩冕〈二品〉毳冕〈三品〉絺冕〈四品〉𤣥冕〈五品〉平冕〈郊廟武舞郎服〉爵弁〈六品下九品上從祀服〉武弁〈武官朝參服〉弁服〈文官九品公事服〉進賢冠〈文武朝參三老五更服〉逺遊冠〈親王服〉法冠〈御史服〉髙山冠〈內侍謁者服〉委貌冠〈郊廟文舞郎服〉卻非冠〈亭長門僕服〉平巾幘〈武官衛官公事服〉黒介幘〈國官視品府佐謁者國子太學四門生參見服〉介幘〈登歌二人服〉平巾緑幘〈供膳奉觶服〉具服〈五品上陪祭朝享拜表服曰朝服〉從省服〈五品上公事朔望朝謁見東宮服亦曰公服〉
　　朝服三等〈宋康定二年禮院奏定〉
　　五梁冠朱衣朱裳白羅中單玉劍佩錦綬玉環〈一品二品侍祠大朝㑹服之中書門下加籠巾貂蟬〉三梁冠白紗中單銀劍佩環〈諸司四品御史四品兩制五品侍祠大朝會用之中丞冠獬豸〉兩梁冠銅劍佩環〈四品五品服之六品去劍佩綬御史冠獬豸衣有中單〉
　　明命婦冠四等〈㑹典洪武初定〉
　　珠翟〈一品五個二品至四品四個五品六品三個七品下二個〉珠牡丹開頭〈一品至六品二個七品下用珠月桂開頭二個〉珠半開〈一品三個二品至四品四個五品六品五個七品下六個〉翠雲〈二十四片同〉翠牡丹葉〈一品至六品十八片七品下用翠月桂葉〉翠口圈一副上帶金寶鈿花八個〈一品至四品同五品至九品用抹金銀寶鈿花〉金翟二個口銜珠結〈一品至四品同五品至九品用抹金銀翟〉
　　進賢冠梁四〈晉志古緇布冠遺𧰼也文儒之服以梁別貴賤自漢始〉
　　五梁〈人主元服始加緇布則冠之〉三梁〈三公及封郡侯縣鄉亭侯〉兩梁〈卿大夫八座尚書闗內侯二千石及一千石以上〉一梁〈六百石以下〉
　　冠禮三加〈大戴禮〉
　　始加緇布冠　次加皮弁　三加爵弁　公冠四加𤣥冕

　　十二章〈尚書〉
　　日　月　星辰〈取其照臨也〉山〈取其鎮也〉龍〈取其變也〉華蟲〈取其文也六章繪之於衣其序自上而下〉宗彝〈取其孝也〉藻〈取其潔也〉火〈取其明也〉粉米〈取其養也〉黼〈取其㫁也〉黻〈取其辨也六章繡之於裳其序自下而上〉
　　袞衣九章〈章文也舜衣裳十二章後世升日月星辰於旗故九章〉
　　龍　山　華蟲〈雉也〉火　宗彝〈五章繪於衣〉藻　粉米　黼〈作斧形〉黻〈狀如亞四章繡於裳〉　鷩則華蟲以下衣三章裳四章毳則宗彝以下衣三章裳二章希但刺粉米以下無畫也衣一章裳二章𤣥者衣無文裳刺黻而已　左傳杜預九文注以華蟲為二而無宗彝
　　五服〈臯陶謨鄭康成注〉
　　十二章〈天子〉九章〈公侯自山而下〉七章〈伯自華蟲而下〉五章〈子男自藻而下〉三章〈卿大夫自粉米而下〉
　　王后六服〈周禮內司服掌之皆素紗為裏三禮義宗陽爻九故王服有九隂爻六故後服惟六天子九服祭服有六王后六服祭服有三陽色尚文故有章數之別隂色尚質故無殊章之品〉
　　褘衣〈褘當作翬即雉也刻繒為形而畫之以綴於衣其色𤣥〉揄狄〈揄當作搖狄當作翟即搖翟也其色青〉闕狄〈其色赤刻繒為雉形不畫三者皆祭服也〉鞠衣〈色黃如菊象桑葉始生告桑之服〉展衣〈色白以禮見王及賓客之服也〉褖衣〈音彖色黑御於王及宴居之服〉
　　唐後服三〈志〉
　　褘衣　鞠衣　鈿禮衣　太子妃服亦三有揄狄無褘衣
　　漢五時服〈禮儀志〉
　　立春〈百官衣青衣〉立夏〈衣赤求雨衣皁〉先立秋十八日〈衣黃〉立秋〈衣白施皁領緣中衣〉立冬〈衣皁〉冬至〈衣絳〉
　　三服官〈魏初元間詔罷齊三服官〉
　　春獻冠幘縰為首服　絹素為冬服　輕絹為夏服
　　唐官章服四等〈貞觀四年定〉
　　三品上服紫　四品五品上服緋　六品七品以綠八品九品以青〈龍朔改衣碧〉　服紫金玉帶緋金帶綠
　　銀帶青鍮石帶　庶人黃銅鐵帶〈上元定〉
　　七衛繡文袍〈唐志𤣥宗詔殿中侍御史糾察諸衛大將軍中郎將以下給袍者皆以繡文〉千牛衛〈瑞牛〉左衛　右衛〈竝瑞馬〉驍衛〈虎〉武衛〈鷹〉威衛〈豹〉領軍衛〈白澤〉
　　武庫令袍制五
　　青　緋　黃　白　皂〈皆繡畫虎豹鷹鸇之𩔖〉
　　明文官九品服色
　　一品〈仙鶴〉二品〈錦雞〉三品〈孔雀〉四品〈雲雁〉五品〈白鷴〉六品〈鷺鶿〉七品〈鸂𪄠〉八品〈鵪鶉〉九品〈練雀〉雜職〈黃鸝〉　風憲〈特加獬豸〉
　　武官九品服色
　　公侯駙馬伯〈麒麟白澤〉一二品〈獅子〉三四品〈虎豹〉五品〈熊羆〉六七品〈彪〉八九品〈海馬犀牛〉
　　玉藻命服三等〈注卿大夫妻命服分為三等〉
　　鞠衣　襢衣　褖衣
　　明命婦服八等〈㑹典洪武初定凡命婦圓衫以紅羅為之繡重雉為等第〉
　　一品九等　二品八等　三品七等　四品六等五品五等　六品四等　七品三等　其餘無繡雉
　　霞帔五等〈同上〉
　　公侯及一品二品金繡雲霞翟文　三品四品金繡雲霞孔雀文　五品繡雲霞鴛鴦文　六品七品繡雲霞練鵲文　八品九品繡纒枝花
　　五玉佩〈玉藻〉
　　天子白玉　公侯山𤣥玉　大夫水蒼玉　世子瑜玉　士瓀玫
　　唐佩龜三品〈車服志初文武職官竝給隨身魚佩天授改佩龜〉
　　三品以上袋飾金　四品銀　五品銅　景龍中特進佩魚衣紫金飾衣緋銀飾
　　晉綬八等〈漢官儀綬長一丈二尺法十二月濶三尺法天地人五色絲織成綬衣以貫佩玉〉乘輿黃赤綬　諸侯赤綬　諸國貴人相國綠綬公侯將軍紫綬　九卿中二千石青緺綬〈緺紫青色〉二千石青綬　千石六百石黒綬　四百三百二百石黃綬
　　帶四等〈玉藻〉
　　天子素帶朱裏終辟〈終竟也辟緣也終竟此帶盡緣之也〉諸侯素帶終辟〈不朱裏〉大夫素帶辟〈惟緣兩耳及下之紳腰後不緣〉士練帶率下辟〈率與繂同緶緝兩邊腰及兩耳皆不緣惟緣其紳〉　居士錦帶〈示文也〉弟子縞帶〈示質也〉
　　二帶〈周禮〉
　　大帶〈大夫以上用素士用練即紳也〉革帶〈挿笏者於紳之外帶之內又有此帶所以佩玉帶劍在紳帶之間〉　錢俶進寶帶宋太祖曰朕有三條帶與此不同汴河惠民河五丈河俶大服
　　三齊〈三者皆齊也〉
　　紳〈即帶〉結〈即紐〉韠〈即蔽膝〉
　　韠四等〈玉藻〉
　　天子朱〈直〉諸侯朱〈前方後方〉大夫素〈前方後角〉士爵〈前後王〉
　　魯四代服〈明堂位〉
　　有虞氏黻　夏后氏山　殷火　周龍章
　　三命〈玉藻〉
　　一命縕〈赤黃色〉黻黝衡　再命赤黻黝衡　三命赤黻蔥〈青色〉衡
　　三舄〈周禮屨人注舄有三等複下曰舄禪下曰屨〉
　　赤舄〈黒飾冕服之舄〉白舄〈青飾皮弁韋弁之舄〉黒舄〈赤飾冠弁之舄〉　後元舄為上〈褘衣之舃〉青舃赤舃〈鞠衣以下皆屨〉
　　人四盛飾〈春秋繁露四者人之盛飾也〉
　　劍在左〈青龍〉刀在右〈白虎〉⿰〈一作鉤〉在前〈赤鳥〉冠在首〈𤣥武〉
　　四佩〈王逸楚辭注故孔子無所不佩也〉
　　行清潔者佩芳　徳光明者佩玉　能解結者佩觽〈奚追二音〉能決疑者佩玦
　　㴱衣五法〈禮五法已施故聖人服之〉
　　袂圜以應規　曲袷如矩以應方　繩及踝以應直　下齊如權衡以應平
　　衣四稱〈玉藻〉
　　纊為繭　縕為袍　襌為絅　帛為褶
　　三褚〈賜南粵王佗以緜裝衣曰褚〉
　　上褚五十衣　中褚三十衣　下褚二十衣
　　浴二巾
　　上體用絺　下體用綌
　　五色〈月令〉
　　青〈東木甲〉赤〈南火丙〉白〈西金庚〉黒〈北水壬〉黃〈中央土戊此五方之正色〉綠〈以木克土則青黃合而成綠〉碧〈以金克木則白青合而成碧〉紅〈以火克金則赤白合而成紅〉紫〈以水克火則黒赤合而成紫〉駵〈以土克水則黃黒合而成駵此五方之間色〉　環齊要略間色有五紺紅縹紫流黃
　　五章〈考工記畫繢之事雜五色〉
　　青與赤為文　赤與白為章　白與黒為黼　黒與青為黻　五采備為繡
　　六采〈左傳子太叔為九文六采五章以奉五色〉
　　青〈東〉白〈西〉赤〈南〉黒〈北〉𤣥〈天〉黃〈地〉
　　二青鳳裘〈拾遺記周昭王時塗修國獻青鳳昭王綴鳳毛為裘服之可以禦寒〉
　　一曰燠質　一曰暄肌
　　四時衣〈同上宋景公〉
　　春夏以珠玉為飾　秋冬以翡翠為溫
　　裙四色〈唐書安樂公主使尚方合鳥毛織為裙而百鳥之形狀皆見〉
　　正視一色　旁視一色　日中一色　影中一色讀書紀數略卷五十一



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷五十二目錄
　　物部
　　飲食𩔖
　　三榖
　　四榖
　　五榖
　　五種
　　六榖
　　九榖
　　八榖
　　百榖
　　禾三變
　　粟去三盜
　　三族
　　五變
　　六米
　　四種米
　　飯之品六
　　四飯
　　麥三味
　　二簋
　　四簋
　　四時祭所上
　　兩籑
　　作酒六材
　　五齊
　　三酒
　　三醴
　　四飲
　　六飲
　　魯三代酒
　　酒三等
　　酒二官名
　　酒二書名
　　洞庭春三絶
　　醉四宜
　　五飲
　　三爵
　　茶五名
　　七茶
　　貢茶十二等
　　三等茶
　　茶八病
　　九難
　　茶三沸
　　茶七碗
　　六羨
　　水三等
　　水七品
　　水二十種
　　辨水味四人
　　五味
　　食四和
　　五裁
　　四鹽
　　醤百二十罋
　　食四齊
　　三香
　　五辛
　　五菜
　　西方五葷
　　蜀蔬兩巢
　　七菹
　　五果

　　三犧
　　二牲
　　魯三代牲色
　　三物
　　五牲
　　六畜
　　六獸
　　六禽
　　四時用禽獸
　　春秋二用
　　五用
　　六膳
　　四膳
　　五韲
　　七醢
　　三臡
　　五羮
　　四醢
　　四物實蓼
　　四物薌無蓼
　　五臭
　　八珍
　　迤北八珍
　　富有小四海
　　豚解二十一體
　　禘飫宴三禮
　　三舉
　　三俎
　　五鼎
　　鼎十二
　　六鉶
　　二羞
　　庶羞三十二物
　　四籩
　　四豆
　　二十豆
　　七牢
　　五積
　　日食萬錢
　　六不可食
　　九物不利人
　　稟氣不足六物
　　三羣之蟲



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷五十二　福建巡撫宮夢仁𢰅物部
　　飲食𩔖
　　三穀〈爾雅翼〉
　　粱〈黍稷之總名〉稻〈溉種之總名〉菽〈衆豆之總名〉
　　四榖〈詩箋稷以天為已下此四榖〉
　　秬　秠　糜　芑
　　五榖〈周禮疾醫荀子序漢食貨志同　五穀以五行所屬而言九穀以三農所生而言百榖號其多而言〉麻〈屬金月令秋食〉黍〈屬火冬食〉稷〈屬土季夏食〉麥〈屬木春食〉豆〈屬水夏食〉　楚辭大招注有稻無黍　榖梁傳一榖不升謂嗛二榖不升謂饑三榖不升謂饉四榖不升謂糠五榖不升謂大侵
　　五種〈職方氏豫州宜五種〉
　　黍　稷　菽　麥　稻　兗州四種無菽幽州三種無菽麥　月令出五種史記黃帝藝五種即此
　　六榖〈膳夫注〉
　　黍〈穄也〉稷〈粟也〉稻〈一作稌晚禾也〉粱〈糯粟〉〈雕〉麥　小宗伯六齍以供粢盛　𩟄人六食即六榖之飯
　　九榖〈大司徒三農生九榖〉
　　黍　稷　稻　粱　麻　麥　秫　　豆
　　八榖〈本草注〉
　　黍　稷　稻　粱　禾　麻　菽　麥
　　百榖〈爾雅翼〉
　　粱稻菽〈三穀各二十種〉為六十　蔬果屬〈助榖各二十種〉為四十
　　禾三變〈孔子見禾三變雲我其首禾乎〉
　　始於粟　生於苗　成於穟
　　粟去三盜〈呂氏〉
　　地竊〈大𤰝小畝為青魚胠苗若直獵〉苗相竊〈種而無行耕而不長〉草竊〈弗除則蕪除之則虛〉
　　三族〈同上言苗如此則粟多〉
　　其弱也欲　長也欲相與居　熟也欲相扶五變〈説題辭稟受五行而成故五變乃可食〉
　　以陽化生為苗　秀為禾　三變而發謂粟　四變入臼米出甲　五變而蒸飯
　　六米〈周禮舍人注六者皆有米苦麻小豆小麥無米〉
　　黍　稷　稻　粱　　豆
　　四種米〈詩彼疏斯粺箋雲疏謂糲米也〉
　　糲十　粺九　鑿八　侍御七　九章算粟米法粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四侍御二十一〈言粟五升為糲米三升米漸細故數益少四種皆以三約之〉
　　飯之品六〈內則〉
　　黍　稷　稻　粱　白黍　黃粱
　　四飯〈白虎通〉
　　王者平旦食〈少陽之始〉晝食〈太陽之始〉晡食〈少隂之始〉暮食〈太隂之始〉諸侯三飯卿大夫再飯
　　麥三味〈皇甫春秋衛倫稱劉子陽食餅知鹽生予曰荀朂師曠識勞薪易牙別淄澠定之何難倫以糧糗進予曰子焉得兼三味倫告人曰吾麥杏時將發糅以杏汁李柰時將發糅以李柰汁也〉
　　杏　李　柰
　　二簋〈唐禮志〉
　　各一者簋以稷簠以黍　皆二者簋以黍稷簠以稻粱
　　四簋〈祭統〉
　　黍　稷　稻　粱
　　四時祭所上〈呂氏貴天賜也〉
　　春豆實〈韭〉夏尊實〈䵄一作麰〉秋機實〈黍〉冬敦實〈稻〉
　　兩籑〈與餕同特牲饋食禮兩籑執爵拜〉
　　上籑　下籑
　　作酒六材〈禮記一曰六物〉
　　秫稻必齊　麴糵必時　湛饎必潔　水泉必香陶器必良　火齊必得
　　五齊〈周禮酒正辨五齊之名齊者毎有祭祀以度量節作之〉
　　泛齊〈成而浮滓泛泛〉醴齊〈成而滓汁相將〉盎齊〈成而蔥白色〉緹齊〈成而紅赤色〉沈齊〈成而滓沈於下〉　司尊彝鬱齊獻酌〈祼〉醴齊縮酌〈朝〉盎齊涗酌〈饋〉凡酒修酌〈諸臣自酢〉
　　三酒〈酒正辨三酒之物〉
　　事酒〈方事於糟漉也〉昔酒〈久釀而熟也〉清酒〈更久於昔酒祀始用之〉　坊記三酒尚質不尚味醴酒在室醍酒在堂澄酒在下聘禮三酒六壺醙〈白酒〉黍清也
　　三醴〈內則三者各有清有糟以清糟相配而食曰重醴〉
　　稻醴清糟　黍醴清糟　粱醴清糟
　　四飲〈周禮酒正辨四飲之物〉
　　清〈醴之清者〉醫〈醴之濁者〉漿〈今之酒〉酏〈今之薄粥酒〉
　　六飲〈人共王之六飲食醫和王之六飲〉
　　水　漿　醴　涼〈又作䣼〉醫　酏　內則六飲醴酏漿水醷濫　玉藻五飲有酒無涼醫
　　魯三代酒
　　夏后氏尚明水　殷尚醴　周尚酒
　　酒三等
　　聖〈色清味重而飴〉賢〈色如金味醇而苦〉愚〈色黑味酸而漓〉
　　酒二官名〈世説桓溫主簿善別酒青州有齊郡平原有鬲縣言好酒下臍惡酒在隔〉
　　好者為青州從事〈從事美官〉惡者為平原督郵〈督郵賤職〉
　　酒二書名〈唐子西在惠州〉
　　和者名曰養生主　勁者名曰齊物論
　　洞庭春三絶〈東坡集安定郡王以黃柑釀酒名〉
　　色　香　味
　　醉四宜〈皇甫崧醉鄉日月〉
　　醉花宜晝〈襲其光也〉醉雪宜夜〈消其潔也〉醉樓宜暑〈資其清也〉醉水宜秋〈泛其爽也〉　觴政醉得意宜唱歌〈導其和也〉醉將離宜擊鉢〈壯其神也〉醉文士宜謹節奏章程〈畏其侮也〉醉俊乂宜加觥盂旗幟〈助其烈也〉
　　五飲〈韓詩外傳君子可以宴可以醧不可以沈不可以湎〉
　　飲不脫屨而即序者謂之禮　跣而上坐者謂之宴能飲者飲不能飲者已謂之醧　齊顔色均衆寡
　　謂之沈　閉門不出者謂之湎
　　三爵〈禮〉
　　主人獻賔　賓飲而酢主人　主人飲而又酌酬賓賓奠之而不舉　少儀注介爵酢爵僎爵也　又君子之飲酒也一爵而色灑如二爵而言誾斯三爵油油以退
　　茶五名〈茶經上者生爛石中者生礫壤下者生黃土〉
　　一曰茶　二曰檟　三曰蔎　四曰茗　五曰荈
　　七茶
　　一白葉茶〈産不以地之逺近發不以社之先後芽葉如紙以為茶瑞取第一者為鬬茶而氣味殊薄〉二柑葉茶〈樹髙丈餘葉厚而圎芽即肥乳長二寸許為食茶上品〉三早茶〈亦𩔖柑葉發常先春民間採製為試焙者〉四細葉茶〈樹髙五六尺芽短而不乳生沙溪山中蓋土薄而不茂也〉五稽茶〈葉細而厚密芽晚而青黃〉六晚茶〈葢雞茶之𩔖發比茶晚生於社後〉七叢茶〈亦曰櫱茶髙不數尺一嵗數發貧民取利〉
　　貢茶十二等〈北苑焙茶之精者〉
　　龍　鳯　石乳　滴乳　白乳　頭金　蠟面　頭骨　次骨　末骨　麤骨　山挺
　　三等茶〈蠻甌志覺林院僧志崇分為三等客赴茶者皆以油囊盛餘〉
　　萱草帶〈自奉〉驚雷莢〈待客〉紫茸香〈供佛〉
　　茶八病〈茶經試茶辨味必須知茶之病〉
　　芽〈肥則粥面甘香短則雲腳渙散〉梗〈半則鮮白短則黃泛茶民以色味俱在梗中〉鳥蔕〈不去則色黃黒〉白合〈不去則味苦澀〉蒸芽〈未熟則草木氣存〉去膏〈未盡則色濁味重〉受煙〈火中有煙則香奪〉壓黃〈留久未造則味失〉
　　九難〈同上〉
　　隂采夜焙非造也　嚼味嗅香非別也　羶鼎腥甌非器也　膏薪庖炭非火也　飛湍壅潦非水也外熟內生非炙也　碧粉縹塵非末也　操艱攪遽非煮也　夏興冬廢非飲也
　　茶三沸〈同上過此則水老不可用〉
　　始如魚目散布微微有聲為一沸　中則縁邉湧泉纍纍連珠為二沸　終則騰波鼔浪水氣全消為三沸
　　茶七碗〈盧仝茶歌〉
　　一椀喉叨潤　二椀破悶　三椀捜枯腸惟有文字五千卷　四椀發輕汗平生不平事盡向毛孔散五椀肌骨清　六椀通仙靈　七椀吃不得也唯
　　覺兩腋習習清風生
　　六羨〈陸羽歌〉
　　不羨黃金罍　不羨白玉盃　不羨朝入省　不羨暮入　千羨　萬羨西江水曽向竟陵城下來
　　水三等〈陸羽茶經水患渟浸而喜泉源故井取汲多者江水雖長然合衆水則雜亦次於山水〉山水上　江水次　井水下
　　水七品〈劉伯芻論水〉
　　子江第一　惠山石泉第二　虎丘石井第三丹陽寺井第四　州大明寺井第五　松江第六淮水第七
　　水二十種〈歐公集李秀卿説水次第〉
　　廬江王谷水第一　無錫惠山石泉第二　蘄州蘭溪石下水第三　扇子峽蝦蟆口水第四　虎丘寺井水第五　廬山方橋潭水第六　子江南泠水第七　洪州西山瀑布泉第八　桐柏淮源第九廬山龍池頂水第十　丹陽寺井水第十一　州大明寺井水第十二　漢江中泠水第十三　玉虛洞香溪水第十四　武闗西水第十五　松江水第十六　天台千丈瀑布泉第十七　栁州圓泉第十八　嚴陵灘水第十九　雪水第二十
　　辨水味四人
　　易牙〈知淄澠之合〉李徳裕〈知石頭城下水非金山泉〉陸羽〈知揚子江水非南泠〉蒲元〈知涪水與江水之雜〉
　　五味〈洪範〉
　　鹹〈水味潤下〉苦〈火味炎上〉酸〈木味曲直〉辛〈金味從革〉甘〈土味稼穡〉
　　食四和〈禮運注〉
　　春多酸〈木王養肝〉夏多苦〈火王養心〉秋多辛〈金王養肺〉冬多鹹〈水王養腎〉調以滑甘〈土分王於四時養脾也〉　周禮疾醫凡藥酸養骨辛養筋鹹養脈苦養氣甘養肉滑養竅
　　五裁〈素問謂裁節飲食也〉
　　肝病禁辛　心病禁鹹　脾病禁酸　肺病禁苦腎病禁甘
　　四鹽〈周禮鹽人〉
　　苦鹽〈共祭刮地而得取其自然〉形鹽〈共賔積鹵而結取其如虎之形〉散鹽〈賓祀皆共熬波而出取其能致逺物〉飴鹽〈共王后世子膳羞風水而成取其味甘可食〉
　　醬百二十罋
　　醢六十　醯六十
　　食四齊〈周禮食醫〉
　　食齊眡春時〈食宜溫也〉羮齊眡夏時〈羮宜𤍠也〉醤齊眡秋時〈醤宜涼也〉飲齊眡冬時〈飲宜寒也〉
　　三香〈爾雅翼〉
　　椒　欓　薑
　　五辛〈元日進五辛盤所以發五臓之氣〉
　　蔥　薤　蒜　韭　芫荽
　　五菜〈素問〉
　　葵　藿　薤　蔥　韭　榖梁傳大小蒜韭芸荽
　　西方五葷〈爾雅翼〉
　　大蒜　小蒜　興渠　慈蔥　茗蔥
　　蜀蔬兩巢〈陸放翁詩序〉
　　大巢〈豌豆之不實者〉小巢〈生稻畦中〉
　　七菹〈周禮醢人〉
　　韭菹　菁菹　茆菹〈鳧葵〉葵菹　芹菹〈楚葵〉菭菹〈水中魚衣〉筍菹
　　五果〈素問〉
　　桃　李　杏　棗　栗

　　三犧〈國語祭天地宗廟者謂之犧〉
　　牛　羊　豕　漢書注三牲具為大牢羊豕為少牢又曰中牢
　　二牲〈周禮毛之取純毛也陽祀祭天及宗廟隂祀祭地及社稷〉
　　陽祀用騂牲毛之　隂祀用黝牲毛之
　　魯三代牲色〈明堂位〉
　　夏后氏牲尚黑　殷白牡　周騂剛
　　三物〈詩出此三物以詛爾斯〉
　　犬　豕　鷄
　　五牲〈左傳五牲不相為用注〉
　　牛　羊　豕　犬　鷄　東都賦注麋鹿麕狼服䖍注麏鹿熊狼野豕
　　六畜〈周禮庖人注始養曰畜將用曰牲膳夫膳用六牲小宗伯毛六牲〉
　　馬〈火乾〉牛〈土坤〉羊〈火兌〉豕〈水坎〉犬〈金艮〉鷄〈木㢲〉　職方氏豫州六擾并州五擾無鷄幽州四擾無鷄犬　爾雅馬八尺為駥牛七尺為犉羊六尺為羬彘五尺為䝈狗四尺為獒鷄三尺為鶤
　　六獸〈同上〉
　　麋　鹿　狼〈一作熊〉麕　野豕　　續漢志謂熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特
　　六禽〈同上〉
　　雁　鶉　鷃　雉　鳩　鴿　鄭康成注羔豚犢麋雉雁　東都賦注鳧雁雉鶉鴐鵞
　　四時用禽獸〈庖人掌之內則注此八物四時肥美為其太盛煎以休廢之膏節其氣也〉春行羔〈羊子也〉豚〈豕子也〉膳膏薌〈牛脂也〉夏行腒〈乾雉也〉鱐〈乾魚也〉膳膏臊〈犬膏也〉秋行犢〈小牛也〉麛〈小鹿也〉膳膏腥〈鷄膏也〉冬行鱻〈魚也〉羽〈雁也〉膳膏羶〈羊脂也〉
　　春秋二用〈內則〉
　　膾〈春蔥秋芥〉豚〈春韭秋蓼〉
　　五用〈同上〉
　　脂用蔥　膏用薤　三牲用藙〈茱茰〉和用醯　獸用梅
　　六膳〈周禮食醫和王之六膳〉
　　牛宜稌〈牛土畜稌土榖〉羊宜黍〈羊火畜黍火穀此二者以同氣為宜也〉豕宜稷〈豕土畜稷水榖以土克水為宜也〉犬宜粱〈犬金畜粱土穀以土生金為宜也〉雁宜麥〈雁火畜麥木穀以木生火為宜也〉魚宜〈魚水畜水榖亦以同氣為宜也〉
　　四膳〈禮記文選四膳異肴注〉
　　孟春食麥羊　孟夏食菽鷄　孟秋食麻犬　孟冬食黍彘
　　五韲〈周禮醢人凡醤所和細切為韲〉
　　昌本〈昌蒲根〉脾析〈牛百合〉蜃〈大蛤〉豚拍〈豕肩〉㴱蒲〈蒲蒻入水㴱者〉
　　七醢〈同上〉
　　醓〈毯〉醢〈醤〉蠃〈螺〉醢〈螔蝓〉蠯〈朋〉醢〈蛤〉蚳醢〈魚子〉魚醢　醢雁醢
　　三臡〈同上音尼人掌之有骨為臡無骨為醢〉
　　麋臡　鹿臡　麇臡
　　五羮〈內則此人君燕食進飯之宜〉
　　雉羮　脯羮　鷄羹　犬羮　羮
　　四醢〈唐志掌醢〉
　　鹿　　羊　魚
　　四物實蓼〈內則〉
　　濡〈音而烹煑之也〉豚包苦實蓼　濡鷄醢醤實蓼　濡魚卵〈音鯤魚子也〉醤實蓼　濡鼈醢醤實蓼
　　四物薌無蓼〈同上和以香草無用蓼也〉
　　魴〈烝〉鱮〈烝〉雛〈燒〉雉〈烹〉
　　五臭〈氣也月令〉
　　羶〈木〉腥〈金〉香〈土〉焦〈火〉朽〈水〉
　　八珍〈內則　周禮膳夫珍用八物注其品則牛羊麋鹿麕豕狗皆以養老者〉
　　淳熬〈煎醢加稻沃之以膏〉淳母〈煎醢加黍沃之以膏〉炮豚〈實棗豚腹中塗而炮之〉炮將〈同牂牝羊也〉𢷬珍〈取牛羊麋鹿脊肉𢷬柔〉漬〈新薄切湛酒為之〉熬〈糝霍布肉屑薑桂以鹽之〉肝膋〈取狗豚幪之以膋濡炙之〉　後世八珍龍肝鳯髓胎鯉尾鴞炙猩脣熊掌酥酪蟬〈羊脂為之〉
　　迤北八珍
　　醍醐　⿱吭　野駞蹄　鹿脣駝　乳麋　天鵞炙紫玉　碧玉漿〈即馬嬭子〉
　　富有小四海〈清異録孫節度承祐在浙𩜹客曰今日可謂富有小四海矣〉
　　南之蝤蛑　北之紅羊　東之蝦魚　西之棗栗尸子曰桀紂必南海之薑北海之鹽西海之菁東海之鯨
　　豚解二十一體〈凡牲方解割時皆如此〉
　　正　脡　橫〈析三〉代脅　長脅〈兩胉各三〉肩　臂臑〈兩肱各三〉髀　肫　胳〈兩股各三〉　陳祥道去髀而以兩
　　觳足之為兩髀賤不升於俎耳
　　禘飫宴三禮〈周語晉隨㑹聘周定王饗之殽烝〉
　　禘郊有全烝〈全其牲體而用之〉王公立飫有房烝〈半解其體升之大俎〉親戚宴饗有殽烝〈升體道節折之俎謂之折俎〉　左傳饗有體薦〈所以示恭儉〉宴有折俎〈所以示慈惠〉公當饗卿當宴
　　三舉〈周禮膳夫掌之凡用三太牢不敢餕餘以凟其精明也〉
　　朝食〈王日一舉〉日中　夕〈齋日特加二舉〉
　　三俎〈玉藻三俎祭肺注特牲三鼎即此〉
　　豕　魚　臘　加羊與腸胃為五俎
　　五鼎〈少牢饋食禮雍人陳鼎五〉
　　羊　豕　膚　魚　臘　漢書注牛羊豕魚麋
　　鼎十二〈周禮膳夫〉
　　牢鼎九〈牛也羊也豕也魚也臘也腸胃也膚也鮮魚也鮮臘也〉陪鼎三〈膷也臐也膮也〉聘禮餁鼎七無鮮魚鮮臘羞鼎三以實言羞以陳
　　言陪
　　六鉶〈公食大夫禮鉶羮器也〉
　　牛　藿　羊　若　豕　薇　詩正義羊鉶豕鉶〈少牢饋食禮兩鉶〉大羮〈煑肉汁不和盛於登〉鉶羮〈肉味有菜和盛之鉶器〉
　　二羞〈正義宰夫羞房中之羞內羞也司士羞庻羞內羞在右隂也庶羞在左陽也〉
　　房中之羞〈其糗餌粉餈其豆𨠑食糝食〉庶羞〈羊臐豕膮皆有胾醢〉
　　庶羞三十二物〈內則注皆人君燕食所加庶羞也〉
　　牛修　鹿脯　田豕脯　麋脯　麕脯　麋　鹿田豕　麕〈皆有軒〉雉　〈皆有芼〉爵　鷃　蜩　范　芝栭　蔆　椇　棗　栗　榛　柿　𤓰　桃　李梅　杏　柤　梨　薑　桂　周禮天子羞百二
　　十品牲及禽獸以備滋味
　　四籩〈周禮籩人掌之〉
　　朝事之籩〈䵄　蕡　白　黒　形鹽　膴　鮑　魚鱐〉饋食之籩〈棗　㮚桃乾榛實〉　加籩〈蔆　芡　脯㮚各二〉羞籩〈糗　餌粉　餈〉
　　四豆〈人掌之〉
　　朝事之豆〈韭菹　醓醢　昌本　麋臡菁菹　鹿臡　茆菹　麋臡〉　饋食之豆〈葵菹　蠃　脾析　蠯醢蜃　蚳醢　豚拍　魚醢〉加豆〈芹菹　醢　㴱蒲　醓醢　箈菹雁醢　筍菹　魚醢〉羞豆〈酏食糝食〉
　　二十豆〈內則自膷至魚膾共十六豆下大夫之禮末四物列為第五行共二十豆上大夫之禮〉膷　臐　膮　醢　牛炙〈四者除醢言之〉醢　牛胾　醢牛膾　羊炙　羊胾　醢　豕炙　醢　豕胾　芥醬　魚膾〈十二品並醢言之〉雉　　鶉　鷃
　　七牢〈周禮侯伯五年朝天子上介一次介末介各三則七介天子賜以七牢〉
　　餁牢一　腥牢三　餼牢三　腥牢餼牢各減一為五牢則諸侯之大夫三年聘天子五介賜以五牢也
　　五積〈大行人〉
　　牢禮　米　禾　薪　芻
　　日食萬錢
　　何曽食日萬錢　子劭日二萬錢　和嶠日三萬錢髙陽王一食數萬錢　韋涉至廚中棄遺直萬錢
　　六不可食〈周禮內饔〉
　　牛夜鳴則庮〈由　臭也〉羊冷毛而毳膻　犬赤股而躁臊鳥皫色〈毛悴也〉而沙鳴〈音悲也〉貍〈氣鬱結也〉豕盲眠〈有目不明〉而
　　交睫〈毛相交〉腥　馬黑而般臂〈臂毛有文也〉螻〈臭如螻蛄也〉
　　九物不利人〈內則〉
　　雛鼈　狼去腸　狗去腎　貍去正脊　去尻狐去首　豚去腦　魚去乙　鼈去醜
　　稟氣不足六物〈頤生論〉
　　獐無膽　無脾　豬無筋　魚無氣　鷄無髓蟹無腸
　　三羣之蟲〈呂氏〉
　　水居者腥　肉玃者臊　草食者羶





　　讀書紀數略卷五十二
<子部,類書類,讀書紀數略>



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷五十三目錄
　　物部
　　鳥獸𩔖
　　易生人物各有竒偶
　　蟲五長
　　五蟲
　　四靈
　　四蟲所生
　　大獸五
　　四獸
　　五靈配五方
　　八物
　　龍四種
　　五種
　　三停
　　九似
　　雌雄二狀
　　四時不變
　　九子
　　鳯文五
　　七徳
　　九苞
　　六像
　　八像
　　鳯色五
　　鳯五色
　　五鳯
　　五方神鳥
　　雞趣五色
　　竊鳯有六
　　九色鳥
　　鳯鳴五
　　鳯皇四至
　　王㑹五鳥
　　龜大小數
　　龜十一像
　　六龜
　　八龜
　　九龜
　　十龜
　　龜四體占
　　麟十三異
　　七狀
　　五色
　　麒麟四狀

　　鶴三變
　　八變
　　九相
　　十一上相
　　五雉
　　爾雅五雉
　　雞五徳
　　三號
　　三雞鳴
　　養雞四𠉀
　　鴻雁三同三異
　　鷹三歲
　　鷹鳩兩變
　　風雨二鳥
　　山水二禽
　　二禽向背
　　鳥左右二異
　　鳥雌雄二異
　　李昉五客
　　二叟
　　尋常丈尺
　　夭鳥五避
　　三禽
　　鳥雙名

　　華表二獸
　　二獸好惡
　　鹿三變
　　鹿食九草
　　二至角解
　　熊膽隨四時
　　六馬
　　三物
　　魯三代馬名
　　駉馬十六名
　　八駿
　　七馬
　　九逸
　　四駿
　　十驥
　　汗血馬六
　　三駿馬
　　天閑四駿
　　駿馬六𧰼
　　千里馬
　　千里馬三事
　　相馬十三法
　　馬齒年數
　　三羸五駑
　　四時祭馬
　　六印印馬
　　驢馬駒三行
　　王粲八驢
　　馬牛二異
　　牛羊二性
　　牛羊二精
　　羊五色
　　豕生三子
　　犬子三名
　　二犬色
　　犬八異
　　七貓
　　虎十一種
　　虎五呼
　　狐三徳
　　狐四姓
　　二物異𩔖
　　狼狽二獸
　　鼯鼠五技
　　猨化四叟
　　獸雙名

　　龍虎二從
　　四物體不質
　　食逰三異
　　獸鳥五徳
　　獸鳥五倫
　　禽獸六性
　　五方異氣
　　禽鳥千嵗
　　修短物數
　　十二肖
　　十二日物名
　　四禽氣制
　　五物互食
　　物食有十
　　胎卵異竅
　　雌雄牝牡互稱

　　魚形三似
　　魚雙名
　　十二蠏
　　蛤三種
　　永嘉八種蠶
　　絲七名
　　蜜蜂三種
　　兩衙應潮
　　蟬五徳
　　蟋蟀三等
　　蜻蜓三種
　　二市
　　蚊四化
　　蝗腹三色
　　小蟲六鳴
　　動植五物








　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷五十三　福建巡撫宮夢仁𢰅物部
　　鳥獸𩔖
　　易生人物各有竒偶〈家語子夏述以問孔子〉
　　天一地二人三三三如九九九八十一一主日日數十故人十月而生〈一主日者陽從竒數也日數十者從甲至癸也〉八九七十二偶以從竒竒主辰辰為月月主馬故馬十二月而生〈偶以承竒隂以承陽辰數十二子至亥也〉七九六十三三主鬥鬥主狗故狗三月而生〈斗次日月故三主斗〉六九五十四四主時時主豕故豕四月而生〈時次斗四時春夏秋冬〉五九四十五五為音音主猿故猿五月而生〈音不過五故五為音〉四九三十六六為律律主鹿故鹿六月而生〈律隂陽各六〉三九二十七七主星星主虎故虎七月而生〈二十八宿四方各七故七主星〉二九一十八八主風風為蟲故蟲八月而生〈風數盡於八凡蟲為風故風字從蟲〉
　　蟲五長〈大戴禮是天下之血含生者均可謂之蟲也〉
　　羽蟲三百六十鳯為之長　毛蟲三百六十麒麟為之長　鱗蟲三百六十龍為之長　介蟲三百六十龜為之長　倮蟲三百六十聖人為之長
　　五蟲〈月令〉
　　毛蟲〈獸屬金〉羽蟲〈禽屬火〉鱗蟲〈龍蛇屬木〉介蟲〈龜鼈屬水〉倮蟲〈蛙螾屬土〉
　　四靈〈禮運〉
　　龍　鳯　龜　麟
　　四蟲所生〈淮南子〉
　　羽嘉生飛龍飛龍生鳯凰鳯凰生鸞鳥鸞鳥生庶鳥〈凡羽者生於庶鳥〉毛犢生應龍應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸〈凡毛者生於庶獸〉介潭生先龍先龍生黑黿黑黿生靈龜靈龜生庶龜〈凡介者生於庶龜〉介鱗生蛟龍蛟龍生鯤鯁鯤鯁生建邪建邪生庶魚〈凡鱗者生於庶魚〉
　　大獸五〈考工〉
　　脂者　膏者　蠃者　羽者　鱗者
　　四獸
　　青龍〈東方〉白虎〈西方〉朱雀〈南方〉𤣥武〈北方〉
　　五靈配五方〈漢世先儒説五者修其母則致其子〉
　　龍木也〈木爇生火〉鳯火也〈火灺生土〉麟土也〈土　生金〉白虎金也〈金滲生水〉神龜水也〈水液生木〉水官修龍至　木官修鳯至　火官修麟至　土官修白虎至　金官修神龜至故曰視明禮修麒麟來逰思睿信立白虎擾垣言從義成神龜在沼聴聰正知名川出龍貌恭體仁鳯凰鳴桐
　　八物〈説卦以八物擬八卦〉
　　乾為馬〈健〉坤為牛〈順〉震為龍〈善動〉㢲為鷄〈善伏〉坎為豕〈質躁而外汙〉離為雉〈質野而外明〉艮為狗〈前剛而止物〉兌為羊〈內狠而外説〉
　　龍四種〈別行雲〉
　　天龍〈守天宮殿〉神龍〈興雲致雨〉地龍〈決江開瀆〉伏藏龍〈守輪王大福人藏〉內典胎化溼生四種
　　五種〈須彌藏經〉
　　𧰼龍　馬龍　魚龍　蝦蟇龍〈四種旁𩔖〉蛇龍〈五龍之長正𩔖〉
　　三停〈説原〉
　　自首至膊　自膊至腰　自腰至尾〈皆相停也〉
　　九似〈同上〉
　　角似鹿　頭似駝　眼似　項似蛇　腹似蜃鱗似魚　爪似鷹　掌似虎　耳似牛
　　雌雄二狀
　　雄龍角浪凹峭上壯下殺　雌龍直鼻圓巤薄鱗壯尾
　　四時不變〈四分律文餘時皆能變形〉
　　初生時　睡時　瞋時　行欲時
　　九子〈龍生九子不成龍各有所好〉
　　蒲牢好鳴〈鐘鈕〉囚牛好音〈馬琴〉吻好水〈橋梁〉嘲風好險〈殿角〉贔屭好文〈碑碣〉霸下好負重〈碑座〉狴犴好訟〈獄門〉狻猊好坐〈佛座〉睚眥好殺〈刀柄〉　博物志虭蛥似龍性好險立䕶朽〈柱㭼頭〉上椒圖似螺性好閉立門上
　　鳯文五〈山海經丹穴之山有鳥焉其狀如鶴自歌自舞見則天下安寜〉
　　首文曰徳　翼文曰順　背文曰義　膺文曰仁腹文曰信　瑞應圖負信戴仁挾義膺文苞智不羣居不侶行不罹羅上通天維下集河洛
　　七徳
　　首戴徳　頸揭義　背負仁　心入信　翼挾禮足履文　尾係武
　　九苞
　　口包命〈不妄鳴也〉心合度〈進退精也〉耳聰達〈居髙明也〉舌屈伸〈能變聲也〉彩色光〈文彩呈也〉冠距丹〈南方行也〉距鋭鉤〈武可稱也〉音激〈聲逺聞也〉腹文戸〈不妄納也〉
　　六像
　　頭𧰼天〈圓〉目𧰼日〈明〉背𧰼月〈偃〉翼𧰼風〈舒〉足𧰼地〈方〉尾𧰼緯〈五色具〉
　　八像〈韓詩外傳〉
　　鴻前而麟後　蛇頸而魚尾　龍文而龜背　燕頷而鷄喙　天下有道得鳯𧰼之一則鳯過之得鳯𧰼之二則鳯翔之得鳯𧰼之三則鳯集之得鳯𧰼之四則鳯春秋下之得鳯𧰼之五則鳯沒身居之
　　鳯色五〈抱朴子〉
　　鳯上青戴仁　纓白挾義　斧赤負禮　胷黑向智足下黃蹈信
　　鳯五色〈禽經〉
　　青鳯謂之鶡　赤鳯謂之鶉　黃鳯謂之鸞　白鳯謂之鷫　紫鳯謂之鷟
　　五鳯〈蔡衡對𧰼鳯者五〉
　　赤者鳯　黃者鵷鶵　青者鸞　紫者鸑鷟　白者鵠
　　五方神鳥〈葉圖徴五鳯皆五色為瑞一為孽四〉
　　西曰鷫鸘　東曰發明　南曰焦明　北曰幽昌中央曰鳯凰
　　鷄趣五色〈禽蟲述鸞曰鷄趣〉
　　首翼赤曰丹鳯　青曰羽翔　白曰化翼　𤣥曰隂翥　黃曰土符
　　竊鳯有六〈楊用修雲〉
　　東有諫珂　西有鳻雀　北有定甲　南有錦駝鵕䴊飛光而映天　綬鷄曵彩而駢羅
　　九色鳥〈海録碎事出軒渠國一名九尾鳥亦名錦鳯青多紅少謂之繡鸞或雲西王母鳥也〉青口　綠頸　紫翼　紅膺　紺頂　丹足　碧身緗背　黑尾
　　鳯鳴五
　　行鳴曰歸嬉　止鳴曰提扶　夜鳴曰善哉　晨鳴曰賀世　飛鳴曰郎都　説苑鳯晨鳴曰發明晝鳴曰保長飛鳴曰上翔集鳴曰歸昌
　　鳯凰四至〈淮南子徳彌澆所至彌逺徳彌精所至彌近〉
　　伏羲神農至於庭　黃帝翔於庭　三代止於門周至於澤
　　王㑹五鳥〈周書〉
　　西申以鳯鳥　氐羗以鸞鳥　巴人以比翼鳥　方煬以黃鳥　方人以孔鳥
　　龜大小數〈逸禮龜隂蟲之老也老者先知故君子舉事必考之〉
　　天子龜尺二寸　諸侯八寸　大夫六寸　士民四寸
　　龜十一𧰼〈説苑千載之化下氣上通能知存亡吉凶之變〉
　　靈龜五色似玉似金　背隂負陽　上隆𧰼天　下平法地　槃衍𧰼山　四趾轉運應四時　文著𧰼二十八宿　蛇頭　龍脛　左睛𧰼日　右睛𧰼月
　　六龜〈周禮龜人掌其屬之名物〉
　　天龜靈屬〈色黒體俯〉地龜繹屬〈色黃體仰〉東龜果屬〈色青體前弇〉西龜靁屬〈色白體左倪〉南龜獵屬〈色赤體後弇〉北龜若屬〈色黑體右倪〉
　　八龜〈龜策𫝊褚先生曰能得名龜家必大富各有文在腹下得七八寸可寳矣〉
　　北斗龜　南辰龜　五星龜　八風龜　二十八宿龜　日月龜　九州龜　玉龜
　　九龜〈唐六典太卜十龜九𩔖〉
　　石龜　泉龜　蔡龜　江龜　洛龜　海龜　河龜淮龜　旱龜
　　十龜〈爾雅〉
　　神龜〈龜之神者〉靈龜〈龜之靈者〉攝龜〈小龜〉寳龜〈傳國之寳〉文龜〈甲有文采〉筮龜〈生蓍叢下〉山龜〈生山中〉澤龜〈生澤中〉水龜〈生水中〉火龜〈生火中〉
　　龜四體占〈中庸疏〉
　　春占後左　夏占前右　秋占前左　冬占後右
　　麟十三異〈瑞應圖〉
　　含仁　抱義　有文章　不履生蟲　不折生草不羣居　不旅行　逰必擇地　翔而後處　不入陷穽　不罹網𦊙　食嘉禾之實　飲珠玉之英
　　七狀〈毛詩義疏王者至仁則出〉
　　麕身　牛尾　狼頭　馬足　黃色　圓蹄　一角
　　五色〈瑞應圖〉
　　青曰聳　赤曰炎駒　白曰索冥　黑曰角端黃曰麒麐
　　麒麟四鳴〈何法盛徴祥記牝曰麒牡曰麟或雲麟有角麒無角〉
　　牡鳴曰逰聖　牝鳴曰歸和　夏鳴曰扶幼　秋鳴曰養陽

　　鶴三變〈仙禽也〉
　　七年小變　十六年大變　百六十年變止
　　八變〈浮丘伯相鶴經鶴者陽鳥也而逰於隂葢羽族之宗長仙人之騏𩦸也〉
　　生二年落子毛易黑㸃　三年頂赤羽翮具　七年善飛　復七年舞應節　復七年晝夜十二鳴應律六十年不食生物大毛落茸毛生潔白如雪或即
　　純黑泥水不能汚　復百六十年雌雄相視目睛不轉則孕　六百年飲而不食胎生與鸞鳯同羣
　　九相〈同上〉
　　體尚潔故色白　聲聞天故頭赤　食於水故喙長軒於前故後指短　棲於陸故足高而尾凋　翔
　　於雲故毛豐而肉踈　大喉以吐故　修頸以納新故夀不可量　體無青黃二色土木之氣內養故不表於外
　　十一上相〈同上聖人在位則與鳯凰翔於郊甸〉
　　痩頭朱頂則沖霄　露眼元睛則視逺　隆鼻長喙則少眠　䯓〈虧〉頰⿰〈瘤同〉耳則知時　長頸竦身則能鳴　鴻翎鵠膺則體輕　鳯翼鵲尾則善飛　龜背鼈腹則伏産　軒前垂後則㑹舞　髙脛麤節則足力　洪髀纖指則好翹
　　五雉〈社預〉
　　東方曰鶅　西方曰鷷　南方曰翟〈爾雅曰𢐉音儔〉北方曰鵗　洛陽之南曰翬
　　爾雅五雉
　　鸕雉〈五色備曰翬雉〉鷮雉〈長尾走且鳴〉鷂雉〈青質五色〉鳪雉〈黃色鳴自呼〉鷩雉〈似山雞而小冠〉
　　雞五徳〈韓詩外傳〉
　　頭帶冠曰文　足持距曰武　見敵敢鬭曰義　見食相呼曰仁　鳴不失時曰信
　　三號
　　天曰作時　地曰作昌　人曰作樂
　　三雞鳴〈扶桑山有玉雞〉
　　玉雞鳴則金雞鳴　金雞鳴則石雞鳴　石雞鳴則天下之雞悉鳴而潮水應
　　養雞四𠉀〈莊子紀渻為王養鬭雞〉
　　十日問方虛憍而恃氣　十日問猶應響景　十日問猶疾視而盛氣　十日問雞有鳴者已無變矣望似木雞矣
　　鴻雁三同三異
　　秋來賔　鳴𩔖家鵝　進有漸飛有序〈三同〉雁花而鴻白　雁多羣而鴻寡侶　雁飛不過髙山而鴻薄雲漢〈三異〉
　　鷹三歲〈爽鳩也通謂之角鷹〉
　　一嵗曰黃鷹　二嵗曰鴘〈扁〉鷹〈次赤也〉三嵗曰鶬鷹〈頂有毛角微起〉
　　鷹鳩兩變〈捜神記時之化也〉
　　春分之日鷹變為鳩　秋分之日鳩變為鷹
　　風雨二鳥〈禽經〉
　　暮鳩鳴則小雨　朝鳶飛則大風
　　山水二禽〈同上〉
　　山禽味短　水禽味長　山禽尾修　水禽尾促
　　二禽向背〈同上〉
　　烏向啼背棲　燕背飛向宿
　　鳥左右二異〈同上〉
　　左顧則怒作　右盼則喜生　飛而起則仰左翼飛而下則仰右翼
　　鳥雌雄二異〈方朔對武帝問〉
　　雄左翼加右聲髙　雌右翼加左聲小
　　李昉五客〈李昉作五客堂畫五禽於壁間〉
　　白鷳閒客　孔雀南客　鸚鵡隴客　鶴仙客　白鷺雪客
　　二叟〈樹萱錄剡人賈𫝊於鏡湖芰荷中見二望賈遽揖化為鷺去〉
　　一呼碧繼翁　一呼⿴棲叟
　　尋常丈尺〈同上〉
　　鵻上無尋　鷚上無常　雉上有丈　鷃上有赤〈雉上能丈故計丈曰雉左𫝊都城百雉是也鷃上能赤古與尺通莊子斥鷃之斥亦尺也〉
　　夭鳥五避〈周禮硩蔟氏以方書號縣其巢上葢以衆神正氣臨之妖邪之物自去也〉
　　十日〈自甲至癸〉十二辰〈自子至亥〉十二月〈自娵至荼〉十二嵗〈自攝提格至赤奮若〉二十八星〈自角至軫〉　丘氏雲蝠忌庚申燕避戊巳虎豹以衝破鵲巢避太嵗
　　三禽〈黃憲爾雅不載〉
　　觚竹之荒有鳥曰⿴〈翼生於股熒惑見則孕〉嘉陵之墟有鳥曰⿱⿱〈臨溪啄影孕吐於口〉扶桑之野有鳥曰揺光〈感日之精於嶽一孕其形如龜〉
　　鳥雙名
　　青丘灌灌　鶼鶼　崇吾蠻蠻　藥山羅羅　鸇鸇周周〈見禽經〉行扈唶唶　宵扈嘖嘖〈見獨斷〉

　　華表二獸〈集韻秉心甚靈葢忠直獸也〉
　　牴〈抵〉⿰〈你〉
　　二獸好惡〈𩔖林〉
　　獬豸見不直者觸之〈故君子冠獬豸〉窮竒見不直者煦之〈故小人名窮竒〉
　　鹿三變〈述異記漢武帝時中山人得鹿烹之骨皆黑色仙者説以為脯食夀二千嵗〉
　　千嵗而蒼　又五百年而白　又五百年而黑
　　鹿食九草〈山谷雲鹿性驚烈多別糧草恆食九物餘則不嘗〉
　　葛葉及花　鹿蔥　鹿藥　白蒿　水芹　甘草齊頭蒿　山耳　薺苨
　　二至角解〈埤雅鹿肉食之燠陽為體隂為末也麋肉食之寒隂為體陽為末也角末也故以應隂陽〉鹿夏至隕角而應隂　麋冬至隕角而應陽
　　熊膽隨四時〈異苑東土呼熊為子路以物擊樹便起不呼不動好攀木而引氣故謂熊經當心有
　　脂如玉俗呼熊白冬蟄不食饑則自䑛其掌故其美在掌〉
　　春在首　夏在腹　秋在左足　冬在右足　徐曰𧰼膽隨四時在足魚膽春夏近上秋冬近下蚺蛇膽隨擊而䕶　一曰𧰼身備十二肖肉膽隨月而轉如寅月即在其虎肉
　　六馬〈周禮校人所掌又曰六種〉
　　種馬一物〈良馬可為種者玉路用之〉戎馬一物〈駕戎路者〉齊馬一物〈駕金路者〉道馬一物〈駕象路者〉田馬一物〈駕田路者〉駑馬一物〈給官中之役者〉諸侯四種無種馬戎馬卿大夫二種止田馬駑馬
　　三物〈馬質掌量三馬之材以平價值〉
　　戎馬　田馬　駑馬　詩注良戎田駑為四種　又馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬
　　魯三代馬名〈疏〉
　　夏戎事乘驪　殷戎事乘翰　周戎事乘騵　夏駱馬黑鬛　殷白馬黑首　周黃馬蕃鬛
　　駉馬十六名〈魯頌僖公能遵伯禽之法務農種榖牧於坰野而史克作頌〉
　　驈　皇　驪　黃　騅　駓　騂　騏　驒　駱駵　雒　駰　騢　驔　魚
　　八駿〈拾遺記周穆王得八駿馬逰行天下〉
　　一曰絶地〈足不踐土〉二曰翻羽〈行越飛禽〉三曰奔霄〈夜行萬里〉四曰越影〈逐日而行〉五曰踰輝〈毛色炳耀〉六曰超光〈一形十影〉七曰騰霧〈乗雲而趨〉八曰挾翼〈身有肉翅〉　列子左服□〈華字〉騮而右綠耳右驂赤翼而左白𣚘〈義字〉右服渠黃而左踰輪左驂盜驪〈即纖離〉而右山子
　　七馬〈秦始皇馬〉
　　追風　白　躡景　追電　飛翮　銅雀　長鳧
　　九逸〈西京雜記漢文帝自代還有良馬九來宣能御〉
　　浮雲　赤電　絶羣　逸驃　紫燕　綠螭　龍子驎駒　絶塵
　　四駿〈西域賛漢武帝四馬名〉
　　蒲捎　龍文　魚目　汗血
　　十驥〈唐太宗時骨利幹獻〉
　　騰霜白　皎雪騘　凝露騘　懸光騘　決波騟飛霞驃　發電赤　流星騧　翔鱗紫　奔虹赤
　　汗血馬六〈天寳中大宛進〉
　　紅玉　紫玉　平山　凌雲　飛香　百花輦
　　三駿馬〈蘇文忠公三馬圖賛〉
　　西域貢馬　羗溫溪心良馬　西番駿馬
　　天閑四駿〈雅坪散錄崇禎時諸王府進馬拔神駿者四匹畫其狀命閣臣𢰅名於是閣試以為題〉太平騟〈緑色有紫㸃〉玉龍媒　吉良乗　璿駿〈三白馬也〉
　　駿馬六𧰼〈劉琬〉
　　龍頭　鳥目　麟腹　虎胷　尾如雲彗　耳如挿筒
　　千里馬〈相馬經〉
　　馬生墮地無毛行千里　尿舉一腳五百里　蘭筋𥪡者千里　旋毛在腹下如乳者千里　蹄團如麴目成人者千里〈一筋從目上陷如井字中出謂之蘭筋目成人者童子中人頭足皆見〉
　　千里馬三事〈齊民要術〉
　　龍顱突目　平脊大腹　䏶重有肉
　　相馬十三法〈伯樂相馬經造父五星名伯樂在天廐以孫陽善相馬因號〉
　　頭為王欲得方　目為丞相欲得光　脊為將軍欲得強　腹脇為城郭欲得張　四下為令欲得長眼欲得髙有紫艶光　鼻孔欲大鼻頭有王火字膺門欲開　汗溝欲㴱　口中欲赤　權頰欲滿如月　膝骨欲圓而長　耳欲相近而前豎小而厚
　　馬齒年數〈國憲家猷秣馬之法必視其齒歴勞逸而調息之年之長少惟馬齒最準故曰馬齒〉四年兩齒　五年四齒　六年六齒成　七年右一齒缺　八年上下兩邊各一齒缺　九年上下盡缺十年下兩齒齨〈音舅齒如臼也〉十一年下四齒齨　十二
　　年盡齨　十七年上四齒齨　十八年盡齨　十九年上兩齒平　二十年上四齒平　何承天曰馬一嵗為馵〈一雲左足白為馵〉二嵗為駒三嵗為駣八嵗為𩡩
　　三羸五駑〈相馬經凡相馬之法先除三羸五駑乃相其餘〉
　　大頭小頸一羸　弱脊大腹二羸　小脛大蹄三羸大頭緩耳一駑　長頸不折二駑　短上長下三
　　駑　大骼短脇四駑　淺髖薄髀五駑
　　四時祭馬〈周禮〉
　　春祭馬祖〈天駟星〉執駒〈春通淫之時駒弱血氣未定執之無容近毋〉夏祭先牧〈始養馬者〉頒馬攻特〈夏通淫之後牡馬蹄齧不可乗故分別其馬而騬之騬音䋲〉秋祭馬社〈始乗馬者〉臧僕〈簡為馭者令皆善也〉冬祭馬步〈神為災害馬者〉獻馬〈見成馬於王〉講馭夫〈馭夫馭貳車從車使車者講簡習也〉
　　六印印馬〈社子美痩馬行細看六印帶官字注〉
　　唐令諸掌牧馬以小官字印印左膊　以年辰印印左髀　以監名依左右廂印印尾側　至二嵗起者量其強弱漸以飛字印印右髀膊　細馬俱以龍形印印項左　官馬賜人者以賜字印配諸軍及符傳送驛者以出字印竝印右頰
　　驢馬駒三行
　　月初生者先母行　生月中者竝母行　生月終者後母行
　　王粲八驢〈下帷短牒王粲好驢家畜數頭其價百金〉
　　落　逺逰　鷙羽　白鳯　臨江　上雲　奔濤飛星
　　馬牛二異〈造化權輿〉
　　乾為馬〈乾陽也故馬蹄圓病隂勝故馬疾臥〉坤為牛〈坤隂也故牛蹄圻病陽勝故牛疾立〉埤雅馬陽故起先前足臥先後足牛隂故起先後
　　足臥先前足
　　牛羊二性
　　羊性前逆　牛性前順
　　牛羊二精〈𤣥中記〉
　　千嵗之樹精化為青羊　萬嵗之樹精化為青牛
　　羊五色〈述異記〉
　　梓樹之精化為青羊　五百年而紅　又五百年而黃　又五百年而色蒼　又五百年而色白
　　豕生三子〈説卦坎為豕故性趨下豕能俯其首又喜卑亦水畜也〉
　　生三子謂之豵　二子謂之師　一子謂之特　説文以小豕為豰生三月為豯六月為豵或曰一嵗為豵二嵗能相把拏為豝又曰牝者為豝三嵗豕肩相及為豣
　　犬子三名〈爾雅〉
　　生三曰猣〈音宗言叢聚也〉生二曰師〈衆也〉生一曰玂〈旂〉
　　二犬色〈孔叢子申叔問犬馬之名皆因形色而韓盧宋鵲獨否子順答之〉
　　盧黑色　鵲黑白色
　　犬八異〈雜五行書〉
　　白犬虎文南斗君畜之可致萬石　白犬黑頭令人得財　白犬黑尾令人世世乗車　黑犬白耳令人富貴　黑犬白前兩足宜子孫　白犬黃頭家大吉黃犬白尾世世衣冠　黃犬白前兩足利人
　　七貓〈記事珠張搏好貓皆價值數金〉
　　一東守　二白鳯　三紫英　四怯憤　五錦帶六雲圖　七萬貫
　　虎十一種〈虎薈〉
　　毛淺者謂之虥貓　有角者謂之委虒〈斯〉大而長尾曰酋耳　長尾五彩曰騶吾　九尾人面曰開明虎而有翼曰窮竒　虎而人面曰馬複　白虎謂甝〈含〉黑虎謂虪〈叔〉青虎謂羅羅　虎五指為貙〈樞〉虎
　　虎五呼〈方言〉
　　陳魏宋楚之間謂之李父　江淮南楚之間謂之李耳〈神虎記虎食物值耳輙止以觸其諱故也嘗傷人者耳輙有缺若鋸〉自闗東西謂之北都　南詔呼為波盧　嶺南呼為斑子
　　狐三徳〈説文〉
　　其色中和　小前大後　死則首丘
　　狐四姓〈𤣥覽〉
　　千嵗狐姓趙姓張　五百年狐姓白姓康
　　二物異𩔖
　　狐愛其𩔖所乗也　鹿愛其𩔖仙所乗也
　　狼狽二獸〈相離則進退無據故言事乖張則稱狼狽〉
　　狼前二足長後二足短　狽前二足短後二足長狼無狽不立　狽無狼不行
　　鼯鼠五技〈荀子云鼯鼠五技而窮〉
　　能飛不能過屋　能縁不能窮木　能逰不能度谷能穴不能掩身　能走不能先人
　　猿化四叟〈樹萱録王績少在嵩陽有四叟攜榼來訪髙談劇飲既醉俱化猿而去〉
　　孫文蔚　木巢南　林大節　石媚虬
　　獸雙名
　　招揺狌狌　姑逢獙獙　空桑軫軫　太山狪狪秦戲䍶䍶　霍山朏朏　枚臯文文　南中猩猩北荒蛩蛩

　　龍虎二從〈管輅𫝊〉
　　龍陽精而潛隂和氣感神二物相扶故能興雲　虎隂精而居陽長嘯動林二數相感故能運風
　　四物體不質〈論衡於物為聖賢〉
　　龍鱗有文於虵為神　鳯羽五色於鳥為君　虎猛毛蚡〈焚〉蜦　龜知背負文
　　食逰三異〈呂氏春秋孔子曰丘上不及龍下不為魚逰濁其螭歟〉
　　龍食於清逰於清　螭食於清逰於濁〈論衡作龜〉魚食於濁逰於清
　　獸鳥五徳〈譚子化書〉
　　烏反哺仁也　隼憫胎義也　蜂有君禮也　羊跪乳智也　雉不再接信也
　　獸鳥五倫〈楊用修雲〉
　　羔乳烏哺有父子之仁　蜂房蟻穴有君臣之義雎鳩鴛鴦有夫婦之別　鴇行鴈陣有兄弟之序遷鶯呼雞有朋友之情
　　禽獸六性〈南齊書卞栁仕不遂乃著蚤蝨蠍蟲賦又為禽獸決録目皆大有指斥〉
　　羊性淫而狠　豬性卑而率　鵝性頑而傲　狗性險而慳　猿性靜而緩　猴性躁而囂
　　五方異氣〈爾雅〉
　　東方有比目魚不比不行謂之鰈　南方有比翼鳥不比不飛謂之鶼鶼　西方有比肩獸與卭卭岠虛比謂之⿱　北方有比肩民迭食而迭望　中有枳首蛇〈岐頭蛇也〉
　　禽鳥千嵗〈捜神記〉
　　千嵗之雉入海為蜃　百年之雀入江為蛤　千嵗之龜能與人言　千嵗之狐起為美女　千嵗之蛇斷而復續　千嵗之鼠而能相卜
　　修短物數
　　蜉蝣三日　蠶二十七日　蟬三十日　蟪蛄不知春秋　鼠夀三百年　猿猴八百年　狐鹿各千年鶴二千年　龜三千六百年　燕千年生鬍髯
　　龜千年解人言　虎千年牙蛻而角生　蟾蜍千年頭上有角頷下有丹書八字
　　十二肖〈各有不足之形〉
　　鼠無牙　牛無齒　虎無脾　無脣　龍無耳蛇無足　馬無膽　羊無瞳　猴無臋　雞無腎犬無腸　豬無筋
　　十二日物名〈抱朴子但知其名則不能為害〉
　　山中寅日有自稱虞吏者虎也稱當路君者狼也稱令長者貍也　卯日稱丈夫者也稱東王父者麋也西王母者麂也　辰日稱雨師者龍也稱河伯者魚也稱無腸公子者蟹也　已日稱寡人者社中虵〈蛇同〉也稱寺君者龜也　午日稱三公者馬也　未日稱主人者羊也稱吏者麞也　申日稱人君者猴也稱九卿者猿也　酉日稱將軍者雞也稱捕賊者雉也　戌日稱人姓字者犬也稱城陽公仲者狐也亥日稱人君者豬也　子日稱社君者鼠也稱神人者服翼也　丑日稱書生者牛也
　　四禽氣制〈李筌注隂符經至禽之制在氣懵然不解怱夢烏衣人教之皆以小制大在氣不在形〉靈龜食蟒　飛鼠斷猿　狼蝨囓鶴　青腰食虎
　　五物互食〈説苑〉
　　鵲食蝟　蝟食鵕䴊　鵕䴊食豹　豹食駮　駮食虎
　　物食有十〈博物志引家語〉
　　食水者善游而耐寒　食土者無心而不息〈螟屬不喘息也〉食木者多力而不活〈氣血不理〉食石者肥澤而不老　食草者善走而愚　食桑者有緒而蛾　食肉者勇毅而悍　食氣者神明而夀　食榖者智慧而巧　不食者不死而神
　　胎卵異竅〈荘子〉
　　九竅者胎生　八竅者卵生
　　雌雄牝牡互稱
　　雄狐綏綏則走獸也　雌鳴求牡則飛禽也

　　魚形三似〈爾雅注其骨形似篆書字也〉
　　魚枕謂之丁　魚腸謂之乙　魚尾謂之丙
　　魚雙名
　　剛山蠻蠻　洛水庸庸〈見山海經〉州禺禺〈見王㑹〉
　　十二蟹〈呂元蟹圖〉
　　蝤蛑〈蟹之巨者兩螯八足皆有毛〉撥掉子〈狀如蝤蛑大如斗兩螯八足皆無毛〉擁劍〈狀如蟹而色黃一螯偏長〉彭螖〈小蟹也吳人呼為彭越〉竭牝〈大如彭螖殻黑斑螯正赤〉沙狗〈似彭螖見人走入沙穴屈曲不可得〉望潮〈殻白色潮來則舉螯如望不失常期〉倚望〈大如彭螖每行四五步軒舉兩螯以足起望〉石蜠〈大於常蟹八足殻通赤狀如鵝卵〉蜂江〈如蟹兩螯足極小堅如石不可食〉蘆虎〈似彭螖正赤不可食〉彭蜞〈大如螖小於常蟹〉
　　蛤三種〈説文〉
　　蛤蠣千嵗鳥所化　海蛤百嵗燕所化　魁蛤一名復老服翼所化〈狀如海蛤圓而厚外有理縱橫即今蚶也〉
　　永嘉八種蠶〈丹鉛録幾蠶再熟者皆謂之珍此則八蠶之實也〉
　　一蚖珍蠶〈三月績〉二柘蠶〈四月初績〉三蚖蠶〈四月績〉四愛珍〈五月績〉五愛蠶〈六月末績〉六寒珍〈七月末績〉七四出蠶〈九月初績〉八寒蠶〈十月績〉　左太沖吳都賦鄉貢八蠶之緜　雲南志風土多暖蠶養至第八次不中為絲只可作緜
　　絲七名〈埤雅〉
　　蠶之所吐為忽　十忽為絲　五絲為䌰　十絲為升　二十絲為緎　四十絲為紀　八十絲為總
　　蜜蜂三種
　　一種在林木作房　一種在人家作窠〈蜂小㣲黃蜜皆濃美有白黃赤三色隨所採之花色也〉一種作房巖崖髙峻之處〈人以長竿刺蜜多至三四石味醶色緑比他蜜尤勝蠟其蜜底煮治乃成〉
　　兩衙應潮〈埤雅其主之所在衆蜂旋繞衞之〉
　　朝衙畢出採花　暮衙畢方入房
　　蟬五徳
　　頭上有緌曰文　含氣飲露曰清　黍稷不享曰廉處不巢居曰儉　應𠉀而鳴曰信
　　蟋蟀三等〈促織經生草土身軟磚石體剛淺草瘠土深坑向陽性劣白不如黑黒不如赤赤不如青〉白麻頭　青項　金翅　金銀絲額上也　黃麻頭次也　紫金黑色又其次也
　　蜻蜓三種〈古今注蜻蜓即蜻蛉好飛集水上〉
　　色青而大曰蜻蜓　小而黃曰狐黎　小而赤曰赤卒〈又名絳騶〉
　　二市〈埤雅〉
　　蠅成市於朝　蚊成市於暮
　　蚊四化
　　江南有孑孑屈伸水上見人泳去久則蛻為蚊〈此蟲化也〉塞北有蚊母草草楙而蚊變　嶺南有蚊子木實如橘熟則綻蚊出而實空〈此草木化也〉江東有蟁母鳥生菰蘆中文黃雜鳴似鴿每鳴吐蚊一二升〈此禽化也〉
　　蝗腹二色〈酉陽雜俎蝗腹有梵字雲自西天來蝗食禾苗由吏貪殘所招〉
　　身黑頭赤者武官　頭黑身赤者文官　許氏説文吏冥冥犯法即生螟乞貸則生□抵冒取民財則生蟲
　　小蟲六鳴〈考工記〉
　　以脰〈項也〉鳴者〈鼃黽屬〉以注〈喙也〉鳴者〈蜻𧊿屬〉以㫄鳴者〈蜩蜺屬〉以翼鳴者〈發皇屬〉以股鳴者〈斯螽屬〉以胷鳴者〈榮原屬〉
　　動植五物〈周禮大司徒以土㑹之法辨五地之物生〉
　　毛〈貂狐貒貉屬〉皁〈柞㮚屬山林〉鱗〈魚龍屬〉膏〈楊栁蓮芡屬　川澤〉羽〈翟雉屬〉覈〈李梅屬丘陵〉介〈龜鼈屬〉莢〈薺莢王棘屬　墳衍〉臝〈虎豹𧴀𧴁屬淺毛者〉叢〈雈葦屬原隰〉

　　讀書紀數略卷五十三



　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷五十四目録
　　物部
　　草木𩔖
　　草命一嵗
　　草貫四時
　　隂陽二草
　　蓍數
　　蓂十五莢
　　三代嘉禾
　　三神芝
　　三芝
　　五芝
　　三芝齊名
　　石𧰼五芝
　　肉芝五𩔖
　　牡丹十九品
　　二十四品
　　六十五品
　　牡丹五著名
　　芍藥三十一品
　　八品
　　芍藥四朶
　　花九錫
　　菊三十五品
　　劉蒙菊譜三十七品
　　菊兩種
　　採菊四時
　　菊五美
　　蘭蕙二種
　　春秋二蘭
　　王氏蘭譜四十品
　　四色花
　　芙蕖八名
　　蔓菁六利
　　蔗四色
　　茯苓四變
　　枸𣏌四名
　　天門冬五名
　　附子五名
　　艮岳八芳草
　　草七占
　　三葉
　　草木十二衰
　　藥三品
　　五藥
　　本草三藥
　　藥八百五十種

　　木名三時
　　十二月樹
　　梧桐十二葉
　　建木八異
　　模木四時葉
　　南山二木
　　梅十一種
　　蠟梅三種
　　梅四徳四貴
　　梅二詩
　　竹四名
　　七美
　　竹似賢四
　　桂三色
　　三種
　　荔枝三品
　　三十二品
　　十如三變
　　九勝
　　李九標
　　二柰
　　橘二十七種
　　櫻桃三種
　　三桃
　　檳榔四功
　　柿七絶
　　五地好種
　　果實諸名次
　　張景修十二客
　　曽端伯十友
　　雪中四友
　　二十四番花信
　　二至花異出
　　黃中李兩影
　　水陸二華
　　三天香
　　一木五香
　　一樹八香
　　五木
　　一根二樹
　　黃金山交讓木
　　四味木
　　寧浦荊三種
　　二室三花
　　崑崙四方樹
　　五方弧
　　三槐九棘
　　八枳















　　欽定四庫全書
　　讀書紀數略卷五十四　福建巡撫宮夢仁𢰅物部
　　草木𩔖
　　草命一嵗
　　芓從子　蔩從寅　茆從卯　莀從辰　苿從未莤從酉　荄從亥　苪從丙　艼從丁　茂從戊芑從巳　菮從庚　莘從辛　葵從癸
　　草貫四時〈謝惠連賛余之中園有仙人草焉可謂貫四時而不改者也〉
　　春穎其苗　夏秀其英　秋有貞實　冬無彫色
　　隂陽二草〈博物志天老對黃帝〉
　　太陽之草名黃精〈餌之長生〉太隂之草名鉤吻〈食之傷人〉
　　蓍數〈説文生千嵗三百莖易以為數洪範五行𫝊百年一本生百莖論衡七十嵗生一莖七百嵗生十莖〉天子九尺　諸侯七尺　大夫五尺　士三尺
　　蓂十五莢〈文𨕖註明堂篇朱草同〉
　　一日生一莢　月半生十五莢　十六日落一莢晦日而落盡　小月則一莢厭不落
　　三代嘉禾〈宋書〉
　　周徳三苗共穂　商徳同本異穟　夏徳異本同秀
　　三神芝〈博物志〉
　　上芝車馬形　中芝人形　下芝六畜形
　　三芝〈抱朴子此三芝得服之白日昇天也〉
　　參成芝〈赤色有光扣則音如金石折而續之即復如故〉木渠芝〈𭔃生木上形如蓮花九莖一樷味甘而辛〉建木芝〈生於廣都皮如纓蛇實如鸞鳥〉　又樊桃芝其木如昇龍花葉如丹羅實如翠鳥髙不過五尺生名山之隂東流之上立夏之𠉀伺得末服可五百嵗也
　　五芝〈馮衍𫝊生句曲山求者投金環二雙於石間勿頋念必得矣〉
　　龍伯芝〈似交龍相負食之為太極仙〉參成芝〈赤色有光食之為太極大夫〉燕胎芝〈色紫食之為正一郎中〉夜光芝〈夜視如月光食之為太清左御史〉料玉芝〈如玉食之為三官真御史〉　本草青芝〈生泰山一名木芝〉赤芝〈生衡山一名丹芝〉黃芝〈生嵩山一名金芝〉白芝〈生華山一名玉芝〉黑芝〈生常山一名𤣥芝〉　養生經五石鍊形六芝延年青赤黃白黑紫也
　　三芝齊名〈嵇含甘𤓰賦世雲三芝𤓰䖏一焉〉
　　植根玉巖潤葉飛泉攬之者夀食之者仙是謂雲芝芙蕖振采擢莖𤣥瀨黃葩映日莫此為最是謂水
　　芝　甘𤓰普植用薦神祗其名龍膽其味亦竒是謂土芝　沈休文詩三芝謂石芝靈芝肉芝也
　　石𧰼五芝〈抱朴子生島嶼之涯𧰼有頭尾四足附於大石晦夜三百步便見其光非久齊至精及佩
　　老子入山靈寳五符亦不得見也〉
　　赤如珊瑚　白如截肪　黑如澤漆　青如翠羽黃如紫金
　　肉芝五𩔖〈神仙傳蕭靜之掘地得人手潤澤而白抱朴子山中見小人乗車馬長七八寸皆肉芝也〉萬嵗蟾蜍　千嵗蝙蝠　千嵗靈龜　風生獸　千嵗燕
　　牡丹十九品〈易州進奉〉
　　醉妃紅　先春紅　天外黃　赭紅　淺紅　肉紅起州黃　起紅　袁家紫　一拂黃　冠子黃延安紫　軟條黃　顫風嬌　袁家紅　飛來紅雲紅　桮紅　赭木
　　二十四品〈歐陽永叔花品録〉
　　姚黃〈千葉黃花出姚家〉魏花〈千葉肉紅花出魏丞相家〉細葉夀安　鞓紅〈亦曰青出紅單葉深紅花〉牛家黃〈亦千葉〉潛溪緋〈千葉緋花出潛溪寺〉左花〈千葉紫花一名平頭紫〉獻來紅　葉底紫　鶴翎紅〈花末白而本肉紅如鶴翎〉添色紅　倒暈檀心〈多葉紅花〉硃砂紅　九蘂真珠〈千葉紅花〉延州紅　多葉紫　粗葉夀安〈千葉肉紅花出夀安縣錦屏山中〉丹州紅　蓮花蕚〈多葉紅花三〉一百五〈多葉紫花寒食前後開最先〉鹿胎花〈多葉紫花有白㸃〉甘草黃〈色如甘草〉一擫紅　玉版白〈白花單葉細長如拍板〉
　　六十五品〈陸㳺天彭牡丹譜〉
　　狀元紅　祥雲　紹興春　臙脂樓　玉腰樓　金腰樓　雙頭紅　富貴紅　一尺紅　鹿胎紅　文公紅　政和春　醉西施　迎日紅　彩霞　疉羅勝疉羅　瑞露蟬　乾花　大千葉　小千葉〈右二〉
　　〈十一品紅花〉紫繡毬　乾道紫　潑墨紫　葛巾紫　福嚴紫〈右五品紫花〉禁苑黃　慶雲黃　青心黃　黃氣毬〈右四品黃花〉玉樓子　劉師哥　玉覆盆〈右三品白花〉歐碧〈右一品碧花〉轉枝紅　朝霞紅　灑金紅　瑞雲紅　燾陽紅　探春毬　米囊紅　福勝紅　油紅　青絲紅紅鵝毛　粉鵝毛　蹙金毬　間綠樓　銀絲樓六對蟬　洛陽春　海芙蓉　膩玉紅　內人嬌朝天紫　陳州紫　袁家紫　御衣紫　靳黃
　　玉抱肚　勝瓊　白玉盤　碧玉盤　界金樓　樓子紅〈右三十一品未詳〉
　　牡丹五著名
　　姚黃左紫魏花以姓著　青州丹州延州以州著燾安潛溪以地著　一擫紅鶴翎紅硃砂紅玉版白多葉紫甘草黃以色著　秋來紅添色紅九蘂真珠鹿胎倒暈檀心蓮花蕚一百五葉底紫皆著其異者
　　芍藥三十一品〈劉貢甫芍藥花譜〉
　　上之上冠羣芳〈大旋心冠子㴱紅〉賽羣芳〈小旋心冠子〉寳糚成〈髻子色㣲紫〉盡天工〈青心紅冠子〉曉糚新〈白襭子〉㸃糚紅〈紅襭子〉上之下疉香英〈紫樓子〉積嬌紅〈紅樓子〉中之上醉西施〈大條冠子淡紅〉道糚成〈黃樓子〉掬香瓊〈青心玉板冠子〉素糚殘〈初開粉紅漸白〉試梅糚〈白樓子〉淺糚勻〈粉紅冠子〉中之下醉嬌紅〈㴱紅冠子〉擬香英〈紫寳相冠子〉妬嬌紅〈紅寶相冠子〉縷金囊〈金線冠子〉下之上怨春紅〈硬條冠子〉妬鵝黃〈黃絲頭〉蘸金香〈金蘂紫單葉〉試濃糚〈緋多葉〉下之中宿糚殷〈紫髙多葉〉取次糚〈淡紅多葉〉聚香絲〈紫絲頭〉簇紅絲〈紅絲頭〉下之下效殷糚〈小樓多葉〉㑹三英〈三頭聚蕚〉合歡芳〈雙頭並蒂〉擬繡韀〈鞍於兩邉垂下〉銀含棱〈白緣〉
　　八品〈王觀芍藥後譜〉
　　御衣黃〈色淺而葉疎𩔖黃樓子〉黃樓子〈五七層間以金線〉袁黃冠子〈如髻子〉峽石黃冠子〈如金線冠子〉鮑黃冠子〈色𩔖鵝黃〉楊花冠子〈心黃葉紅間以金線〉湖纈〈紅色㴱淺相間〉黽池紅〈品蕚式三𩔖〉
　　芍藥四朶〈後山談樷廣陵芍藥有紅瓣黃腰者號金帶圍出則城中當有宰相四公果應其兆〉韓魏公〈守廣陵〉王岐公　王荊公　陳秀公〈同時會賞〉
　　花九錫〈羅虬〉
　　重頂帷〈障風〉金剪刀〈剪折〉甘泉〈浸〉玉缸〈貯〉雕文座〈安置〉畫圖　翻曲　美醑〈賞〉新詩詠
　　菊三十五品〈范成大菊譜〉
　　龍腦〈一名小銀葉色𩔖染鬱金而外色純白出京師〉新羅〈一名玉梅一名倭菊千葉純白長短相次出海外國〉都勝〈鵝黃千葉葉厚有雙紋出陳州〉御愛〈一名笑靨淡黃千葉葉有雙紋或雲出禁中故名〉玉毬〈白花蘂中小葉如茸出陳州〉玉鈴〈純白千葉中有細鈴〉金萬鈴〈正黃色葉有鐸形〉大金鈴〈花五出如鏤鈴之形〉銀〈浮黃葉五出下有雙紋白葉承之出洛陽水北小民家未多見也〉棣棠〈㴱黃雙紋多葉〉蜂鈴〈千葉㴱黃中有鈴葉〉鵝毛〈淡黃纖細如毛生花萼上〉毬子〈㴱黃千葉最小〉夏金鈴〈㴱黃千葉六月開〉秋金鈴〈㴱黃重葉萼如鈴狀出西京〉金錢〈㴱黃雙紋重葉𩔖滴漏花出西京〉鄧州黃〈單葉雙紋〉薔薇〈㴱黃單葉〉黃二色〈鵝黃雙紋多葉〉甘菊〈㴱黃單葉出雍州〉酴醿〈純白千葉出相州〉玉盆〈多葉黃心而下有濶白葉承之出滑州〉鄧州白〈單葉雙紋白花中出鈴萼〉白菊〈單葉白花〉銀盆〈鈴葉之下別有雙紋白葉出西京地肥則花大若盆〉順聖淺紫〈一花不過六七葉毎葉盤疉凡三四重出陳州鄧州〉夏萬鈴〈開以五月紫色細鈴出鄜州〉秋萬鈴〈千葉淺紫出鄜州〉繡毬〈千葉紫花花葉尖闊出西京〉荔枝〈千葉紫花葉卷為筒出西京〉垂絲粉紅〈千葉葉細如茸出西京〉楊妃〈粉紅千葉〉合蟬〈粉紅桐葉〉紅二色〈千葉深淺紅二色出西京〉桃花〈粉紅單葉中有黃蘂開於諸菊之先〉
　　劉蒙菊譜三十七品〈史正志二十八品略同〉
　　勝金黃　疉金黃　棣棠菊　疉羅黃　麝香黃千葉黃　太真黃　單花　小金錢　垂絲菊　鴛鴦菊　金鈴菊　毬子菊　小金鈴　藤菊花　十様菊　甘菊　野菊〈以上黃花〉五月菊　金杯玉盤　喜容　御衣黃　萬鈴菊　蓮花菊　芙蓉菊　茉莉菊　木香菊　酴醿菊　艾葉菊　白麝香　銀杏菊　白荔枝　波斯菊〈以上白花〉佛頂菊　桃花菊　臙脂菊　紫菊〈以上雜色〉
　　菊兩種〈本草經其花相似惟以甘苦別之〉
　　甘蘜花〈花大氣香莖紫此日精也其葉可羮其花可釀其囊可枕其實可仙〉野菊花〈花小氣烈莖青味苦名為苦薏非真菊也〉
　　採菊四時〈王子喬甘菊方服之者長夀食之者通神〉
　　三月上寅採曰玉英　六月上寅採曰容成　九月上寅採曰金精　十二月上寅採曰長生
　　菊五美
　　圓花髙懸準天極也　純黃不雜后土色也　早植晩登君子徳也　冒霜吐穎𧰼勁直也　杯中輕體神仙食也
　　蘭蕙二種〈山谷以蘭比君子蕙比士大夫〉
　　一幹一花而香有餘者為蘭　一幹數花而香不足者為蕙　又以花正月開者為蘭三四月開者為蕙
　　春秋二蘭〈邵伯溫曰今沅澧間所生在春則黃在秋則紫然春黃不若秋紫之芬郁也〉細葉者春花花少　闊葉者秋花花多
　　王氏蘭譜四十品〈龍江人名貴學字進叔宋淳祐間著〉
　　陳夢良〈有二種一紫幹一白幹陳承議字夢良得於官所〉吳蘭　趙十使何蘭〈或名潘蘭有紅酣香醉之狀〉大張青〈有二種大張花多小張花少得之張姓讀書岩〉蒲統領〈蒲統領逐㓂見一所似非人世四周幽蘭欲摘一老曰此花有神不可多摘〉陳八斜　淳監糧〈出於長秦亦以邑名〉許景初　石門紅〈亦云趙蘭〉蕭仲紅〈時人呼為花梯〉何首座〈陳吳諸品出其名亞矣〉林仲禮〈亦云仲美〉粉糚成茅蘭　金梭邊〈夕陽返照恍然金色漳人寳之罕傳於外以上紫蘭〉竈山〈昔有〉
　　〈煉丹於山者丹未成種蘭竈傍因名東野朴守郡品為花魁〉濟老〈僧廣濟修養窮谷有神人授之又名一線紅〉惠知客　施蘭〈得之施尉〉李通判　鄭白善〈曰大鄭〉鄭少舉〈曰小鄭〉仙霞九十蘂　馬大同〈一曰朱撫或曰翠㣲又曰五暈〉黃八兄　朱蘭〈得於朱僉判〉周染　夕陽紅〈或謂生夕陽東山因名〉雲嶠〈以地名海島精寺也〉林郡馬　青蒲　獨頭蘭〈建浙間謂之獻嵗正〉觀堂主　名第〈出周先生匡物讀書林因此人愛而存之〉魚魫蘭〈此白蘭之竒品更有髙陽蘭四明蘭〉碧蘭〈出於龜山院陳沈二仙修行處莆中竒品〉翁通判〈泉州竒品〉建蘭〈南建竒品〉碧蘭〈廣州竒品〉
　　四色花〈卭州弄色木芙蓉號為文官花唐學士院有之豈即今之三醉芙蓉𫆀〉
　　先白　次緑　次緋　次紫
　　芙蕖八名〈爾雅荷也〉
　　其莖茄　其葉蕸　其本蔤　其華䓿萏　其實蓮其根藕　其中菂〈蓮中青白皮子也〉菂中薏〈中心苦者是也〉
　　蔓菁六利〈嘉話録諸葛亮出師令所至種之宋時猶呼諸葛菜〉
　　出甲可生啖　舒葉可煮食　居則隨滋　棄不令惜　回即易尋　冬劚根食
　　蔗四色〈洪景盧五筆〉
　　杜蔗〈紫嫩味佳專用作霜〉西蔗〈可用作霜色淺不貴〉艻蔗〈本草謂荻蔗可作沙糖〉紅蔗〈本草名崑崙蔗止可生啖〉
　　茯苓四變〈抱朴子按老子玉策〉
　　松脂入地千年變為茯苓　千年變為琥珀　千年變為石膽　千年變為威喜　𤣥覽人參千嵗為小兒枸𣏌千嵗為犬子楓脂千嵗為琥珀
　　枸𣏌四名〈廣韻〉
　　春名天精子　夏名枸𣏌　秋名卻老枝　冬名地骨皮
　　天門冬五名〈爾雅所謂𧄸冬也亦作滿冬〉
　　東嶽名淫羊霍　中嶽名天門冬　西嶽名管松北嶽名無不愈　南嶽名百部
　　附子五名〈廣雅穫奚毒附子也〉
　　一嵗為前子　二嵗為烏喙　三嵗為附子　四嵗為烏頭　五嵗為天雄
　　艮嶽八芳草
　　金蛾　玉蟬　虎耳　鳯尾　素馨　渠那　茉莉含笑
　　草七占〈齊民要術師曠以正月占之〉
　　嵗欲豐甘草先生〈謂薺〉嵗欲苦苦草先生〈謂葶𮒃〉嵗欲惡惡草先生〈謂水藻〉歲欲旱旱草先生〈謂蒺藜〉歳欲雨雨草先生〈謂藕〉嵗欲疫病草先生〈謂艾可治病也〉歲欲流流草先生〈謂蓬𩔖飄薄也〉
　　三葉〈呂氏春秋孟夏之月殺三葉𫉬大麥〉
　　薺　葶𮒃　菥蓂
　　草木十二衰〈管子謂此土生某草則宜某穀衰草謂上下相重次也〉
　　葉〈草名〉下於𩏴〈鬰〉𩏴下於莧　莧下於蒲　蒲下於葦葦下於雚　雚下於蔞　蔞下於荓　荓下於蕭蕭下於薜　薜下於雈　雈下於茅〈下謂短者生於髙者之下〉
　　藥三品〈神農經〉
　　上藥養命〈謂五石鍊形五芝延年也〉中藥養性〈謂合歡蠲忿萱草忘憂也〉下藥治病〈謂大黃除實當歸止痛也〉
　　五藥〈周禮疾醫注〉
　　草　木　蟲　石　榖　文𨕖詩注有金無蟲
　　本草三藥
　　上藥一百二十種為君〈主養命以應天〉中藥一百二十種為臣〈主養性以應地〉下藥一百二十種為佐〈主養病以應人〉
　　藥八百五十種〈六典注〉
　　三百六十種〈神農本經〉一百八十二種〈名醫別錄〉一百一十四種〈新修本草〉一百九十四種〈有名無用〉

　　木名三時
　　椿從春　楸從秋　榎從夏
　　十二月樹〈淮南子〉
　　正月楊　二月杏　三月李　四月桃　五月榆六月梓　七月楝　八月柘　九月槐　十月檀十一月棗　十二月櫟
　　梧桐十二葉〈遁甲經一邊六葉從下數〉
　　一葉為一月　閏月十三葉
　　建木八異〈山海經在弱水上青葉紫莖𤣥華赤實〉
　　日中無影　百仞無枝　上有九欘〈枝回曲也〉下有九枸〈根盤錯也〉其實如麻〈似麻子也〉其葉如芒〈芒木似棠梨〉太皥爰過黃帝所為
　　模木四時葉〈淮南王木譜生周公冡上以色得其正也〉
　　春青　夏赤　秋白　冬黑
　　南山二木〈劉子康叔與伯禽見周公三見而三笞商子令往觀二木明日入見公勞而食之〉其陽曰橋〈疎而仰父道也〉其隂曰梓〈勃而俯子道也〉
　　梅十一種〈范成大梅譜〉
　　江梅　早梅　官梅　消梅　古梅　重葉梅　緑蕚梅　百葉緗梅　紅梅　鴛鴦梅　杏梅
　　蠟梅三種〈同上〉
　　狗蠅梅〈子種不接花小香淡其味最下一作九英〉磬口梅〈經接花疎雖盛開常半含〉檀香梅〈最先開色㴱黃如紫檀花密香濃此品最佳〉
　　梅四徳四貴
　　初蘂為元　開花為亨　結子為利　成熟為貞貴稀不貴繁　貴老不貴嫩　貴痩不貴肥　貴含不貴開
　　梅二詩〈楊東山雲〉
　　疎影橫斜水清淺暗香浮動月黃昏〈此為梅寫真之句梅之形體也〉雪後園林纔半𣗳水邉籬落忽橫枝〈此為梅𫝊神之句梅之性情也〉
　　竹四名〈海錄碎事〉
　　紫雲葢〈慈竹也〉赤玉脂〈桃竹也〉青𧉮枝〈苦竹也〉紅鵲尾〈青竹也〉
　　七美〈劉寛夫𠜴竹記〉
　　堅配松柏　勁陵霜雪　密泊晴煙　疎漏宵月嬋娟可翫　勁挺不回　檀欒風生　韻合宮徴
　　竹似賢四〈白居易養竹記君子多樹之為庭實焉〉
　　竹本固固以樹徳〈君子見其本則思善建不拔者〉竹性直直以立身〈君子見其性則思中立不倚者〉竹心空空以體道〈君子見其心則思應用虛受者〉竹節貞貞以立志〈君子見其節則思砥礪名行夷險一致者〉
　　桂三色
　　紅為狀元　黃為㮄眼　白為探花郎
　　三種〈南方草木狀〉
　　丹桂〈葉如柏葉皮赤〉菌桂〈葉如柿葉〉牡桂〈葉如枇杷葉〉　閩中四季開花有子此真桂也江南八九月開花無子此木樨也草木花皆五出惟桂四出草木葉皆一脊惟桂三
　　脊
　　荔枝三品〈圖經〉
　　閩中第一　蜀川次之　嶺南為下　果譜荔枝以林檎為兄石榴為弟龍眼為奴
　　三十二品〈蔡君謨荔枝譜〉
　　陳紫　江緑　方家紅　㳺家紫　小陳紫　宋公荔　藍家紅　周家紅　何家紅　法石白　綠核圎丁香　虎皮　牛心　硫黃　玳瑁紅　朱柿蒲桃　蚶殻　龍牙　水茘　密茘　丁香茘
　　大丁香　雙髻　真珠　十八娘　將軍茘　頭顆　粉紅　中元紅　火山　有名一品紅者言極品也在福州州堂前狀元紅者言第一也在福州報國寺
　　十如三變〈白樂天茘枝圖謂大略如彼其實過之〉
　　形狀團如帷葢　葉如桂冬青　華如橘春榮實如丹夏熟　朶如蒲桃　核如琴軫　殻如紅繒膜如紫綃　瓤肉瑩白如冰雪　漿液甘甜如醴
　　酪　離本枝則一日色變　二日香變　三日味變〈四五日外色香味盡去矣〉
　　九勝〈蔡君謨雲興化晚熟其實廣上圎下大可徑寸五分樂天髣髴顔色而甘滋九勝莫著〉香氣清逺　色澤鮮紫　殻薄而平　瓤厚而瑩膜如桃花紅　核如丁香母　剝之凝如水精　食之消如絳雪　其味之至不可得而狀也
　　李九標〈蕭瑀陳叔達論〉
　　香　雅　淡　細　潔　密　宜月夜　宜緑𩯭宜從酒
　　二柰〈潘岳賦注〉
　　張掖白柰　酒泉丹柰
　　橘二十七種〈韓彥直橘譜溫郡最多種而乳柑推第一謂其味似乳酪也故為真柑〉柑自別為八種　橘又自別為十四種　橙子之屬𩔖橘者又自別為五種
　　櫻桃三種〈楊膳夫録食之皆不如蠟珠〉
　　吳櫻桃〈大而殷〉蠟珠〈黃而白〉水櫻桃〈小而赤〉
　　三桃〈爾雅〉
　　荊桃〈今櫻桃〉冬桃〈子冬熟〉榹桃〈實似桃而小〉
　　㯽榔四功〈論其徳則賦性疏通而不氣稟味嚴正而有餘甘有是徳故有是功也〉
　　醒能使醉〈毎食則熏然頰赤若飲酒〉醉能使醒〈酒後嚼之餘酲頓散〉饑能使飽〈饑而食之則充然氣盛〉飽能使饑〈食後食之則不致停積〉
　　柿七絶
　　夀　多隂　無鳥巢　無蟲　霜葉可愛　嘉實落葉肥大
　　五地好種〈何晏九州論〉
　　安平好棗　中山好栗　魏都好杏　真定好梨河內好稻
　　果實諸名次〈國史補李直方第果實如貢士名范蔚宗諸香品時輩侯朱虛百官本草皆此𩔖也〉緑李為首　楞梨為副　櫻桃為三　甘子為四葡萄為五　或薦茘枝曰𭔃舉之首
　　張景修十二客
　　梅花清客　牡丹貴客　芍藥近客　荼䕷雅客瑞香佳客　薔薇野客　桂花仙客　荷花靜客茉莉逺客　蘭花幽客　菊花夀客　丁香素客
　　曽端伯十友
　　荼䕷韻友　茉莉雅友　瑞香殊友　荷花淨友岩桂仙友　海棠名友　芍藥艶友　梅花清友菊花佳友　梔子禪友
　　雪中四友
　　玉梅　臘梅　水仙　山茶
　　二十四番花信〈梁元帝纂要小寒至榖雨凡四月八氣二十四𠉀毎𠉀以花之風信應之〉小寒一𠉀梅花　二候山茶　三候水仙　大寒一候瑞香　二候蘭花　三候山礬　立春一候迎春二候櫻桃　三𠉀望春　雨水一𠉀菜花　二候
　　杏花　三𠉀李花　驚蟄一𠉀桃花　二𠉀棠棣三候薔薇　春分一𠉀海棠　二𠉀梨花　三𠉀木蘭　清眀一𠉀桐花　二𠉀麥花　三𠉀栁花　榖雨一候牡丹　二𠉀荼䕷　三𠉀楝花盡則立夏
　　二至花異出〈山谷雲郁山梔子八出一株可一圍〉
　　冬至隂極陽生梅桃李杏花皆五出　夏至陽極隂生鹿蔥射干梔子威靈仙淨缾蕉花皆六出
　　黃中李兩影〈集真記西王母居龍月城城産黃中李其花實上皆有黃中二字惜之過於蟠桃〉花開則三影　結實則九影
　　水陸二華〈佛經優鉢羅華此雲青蓮西域所生也〉
　　陸地生華須曼華第一　水中生華優鉢羅華第一
　　三天香〈佛經〉
　　天木香莫若牛頭旃檀　天澤香莫若詹糖熏陸天華香莫若優蒲伊蘭
　　一木五香〈婆利國有婆律樹髙八九丈痩者出龍腦肥者出婆律香〉
　　根旃檀　節沈香　花雞舌　葉藿　膠薰陸
　　一樹八香〈唐本草交阯有蜜香樹其外皮幹皆朽其木心與枝節不爛者即香也〉
　　細枝𦂳實為青桂　堅黑瀋水為沈香〈有生結熟結二種〉半浮半沈與水面平為雞骨　根節輕大為馬蹏　幹為棧香〈有生結熟結二種〉其花成實為雞舌香
　　五木〈珠囊隱訣正月一日煎湯沐浴令人至老髪黒道家謂青木香為五香〉
　　一株五根　一莖五花　一枝五葉　一莖五節五節相對
　　一根二樹〈金樓子云有樹名獨根分為二枝〉
　　東向一枝是木威樹　南向一枝是橄欖樹
　　黃金山交讓木〈潯陽記在南康都昌縣山上楠樹張華所謂交讓木也〉
　　一年東榮西枯　一年西榮東枯
　　四味木〈酉陽雜俎祈連山仙樹其實若棗〉
　　竹刀剖則苦　木刀剖則酸　蘆刀剖則辛　金刀剖則甘
　　寧浦荊三種〈南中草木狀與牡荊蔓荊異〉
　　金荊可作枕　紫荊堪作床　白荊堪作履　又杜荊節不相當月暈時刻與病人身等置床下立愈
　　二室三花〈李詩二室凌青天三花含紫煙〉
　　嵩髙西麓四貝多樹一年三花白色香美　少林庭前四柏合抱參天三為老藤所
　　崑崙四方樹〈淮南子〉
　　珠樹玉𣗳在西　沙棠瑯玕在其東　絳樹在其南碧樹瑤樹在其北
　　五方弧〈賈誼書太子生懸弧之禮〉
　　東方弧以梧〈牲以雞〉南方弧以栁〈牲以狗〉中央弧以桑〈牲以牛〉西方弧以棘〈牲以羊〉北方弧以棗〈牲以彘〉
　　三槐九棘
　　三公之位　九卿之位
　　八枳〈周書上下相維逓為藩蔽馮衍賦曰揵六枳而為籬〉
　　徳枳維大人　大人枳維公　公枳維卿　卿枳維大夫　大夫枳維士　國枳維都　都枳維邑　邑枳維家












　　讀書紀數略卷五十四