讀禮通考 (四庫全書本)/卷042

讀禮通考　卷四十二

　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷四十二　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節五
　　小斂
　　儀禮士䘮禮厥眀陳衣於房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末〈注綪屈也絞所以收東衣服為堅急者也以布為之縮從也橫者三幅從者一幅析其未者令可結也喪大記曰絞一幅為三　疏厥明者對昨日始死之日而言也此絞直言從橫幅數不言長短者人有短長不定取足而已〉
　　〈敖繼公曰此雖有他物而衣居多故唯以陳衣言之南領變於襲亦以既小斂則屍在堂也衣南領財絞與衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西其下皆然如物之綪屈也絞橫三縮一順其用之時而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之制然絞言廣不言長取節扵人其度不定也〉
　　緇衾赬裏無紞〈注赬赤也紞被識也斂衣或倒被無別扵前後也凡衾制同皆五幅也　疏被生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須別其前後故無紞也〉祭服次〈注爵弁服皮弁服疏凡陳斂衣先陳絞紟於下次陳祭服於上故云祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以絞紟裹束衣故皆絞紟為先但小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在內大斂美者在外也〉
　　〈敖繼公曰祭服蓋指𤣥端以上而言也士𤣥端而祭扵己助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服禒衣各一稱故唯以二弁服為祭服此斂衣多矣宜用朝服𤣥端也〉
　　散衣次〈注禒衣以下袍繭之屬　疏袍繭有著之異名同入散衣之屬也〉凡十有九稱〈注祭服與散衣　疏士之服唯有爵弁皮弁禒衣而已雲十九稱當重之使充十九必十九者法天地之終數也天地之終數天九地十死人之終事故取終數為斂衣稱數也〉陳衣繼之〈注庶襚〉不必盡用〈注取稱而已不務多　疏襲時言庶襚繼陳則全不用此雲不必盡用即兼用之不必盡而已不務多者衣服雖多不得過十九爾〉
　　記厥眀滅燎陳衣凡絞紟用布倫如朝服〈注凡凡小斂大斂也倫比也　疏小斂大斂有絞大斂又有紟故知凡中有大小斂也言類如朝服者雜記雲朝服十五升是也〉䘮大記小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣於房中皆西領北上絞紟不在列〈注絞既斂所用束堅之者士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者二　疏布絞者以布為絞也謂從者一幅豎置扵屍下橫者三幅亦在屍下從者在橫者之上每幅之末析為三片以結束為便也大夫士各用一衾舒扵絞上同用十九稱衣布扵衾上然後舉屍扵衣上屈衣裹之又屈衾裹之然後以絞束之也小斂無紟者以大斂始用布紟此直雲布絞故知無紟也〉小斂之衣祭服不倒〈注尊祭服也斂者要方散衣有倒疏小斂十九稱不悉著之但用裹屍要取其方有倒領在足問者唯祭服尊雖散不著而領不倒在足也〉君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳〈注無襚者不陳不以斂　疏君無襚者國君陳衣乃斂悉用己衣不用他人襚送者大夫士則先盡用己正服後乃用賔客襚者也若親屬有衣相送受之而不以即陳列也〉小斂君大夫士皆用複衣複衾
　　〈陳澔曰複衣複衾衣衾之有綿纊者〉
　　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱〈注袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也　疏熊氏雲䙝衣所用尊卑不同士襲用䙝衣故士喪禮陳襲事爵弁服皮弁服褖衣純衣注云禒所以表袍者是襲有袍也士喪禮小斂雲祭衣次散衣次注云禒衣以下袍繭之屬是小斂有袍也士喪禮大斂散衣是亦有袍若大夫襲亦有袍雜記雲子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用䙝衣故檀弓雲季康子之母死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賔來䙝衣何為陳於斯命徹之若公則襲及大小斂皆不用䙝衣知者雜記雲公襲無袍繭襲輕尚無則大小斂無可知也〉
　　〈陸徳明曰衣單複具曰稱〉
　　凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入〈注不絀謂舒而不巻也列采謂正服之色也絺綌紵者當暑之䙝衣也襲屍重形冬夏用袍及斂則用正服　疏非列采謂雜色不入陳之也絺是細葛綌是麤葛紵是紵布此䙝衣故不入陳也〉
　　乾學案此一節與上袍必有表一節非専指小斂言襲與大斂亦然觀者參考之可也
　　檀弓季康子之母死陳䙝衣敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賔來䙝衣何為陳於斯命徹之〈注䙝衣非上服陳之將以斂〉
　　右陳小斂衣
　　饌於東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實於簞在饌東〈注功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫　疏南齊坫者記雲設棜於東堂下南順齊於坫則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也〉
　　〈敖繼公曰功布大功小功布之通稱〉
　　設盆盥於饌東有巾〈注為奠設盥也喪事略故無洗也疏為設奠又設盥洗及巾直以盆為盥器也下雲夏祝及執事盥執醴先酒即是於此盥也〉
　　苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌於東方婦人之帶牡麻結本在房
　　〈敖繼公曰此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時帶亦未絞但結其本以別扵男子爾其首絰亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首絰皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故聖人權其輕重前後之宜即扵始死之時用牡麻為之而但以首絰見斬衰之義也　注見第三十三巻絰帶篇〉
　　牀笫夷衾饌於西坫南〈注笫簀也夷衾覆屍之衾　疏喪大記自小斂以往用夷衾則夷衾本為覆屍覆柩不用入棺是以將葬唘殯覆棺亦用之〉
　　〈敖繼公曰屍夷於堂乃設此衾故以夷衾名之不以斂故別饌之〉
　　西方盥如東方〈注為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下　疏為舉屍者即下士盥二人是也〉陳一鼎於寢門外當東塾少南西面
　　〈敖繼公曰當東塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面喪奠禮異也〉
　　其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄〈注鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為不潔清也胉脅也素俎喪尚質既饌將小斂則辟襲奠　疏此為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅本在東方郝敬曰一鼎特豚也小斂畢將奠先設鼎寢門外常鼎北面今西面凶事變也實鼎中實特獨也鬄解也四謂兩肩兩髀各去蹄甲胉脅也兩胉與脊並四為七體共實一鼎肺周人所尚亦實扵鼎扄以木貫扵鼎橫制鼏鼏鼎蓋未扄尾末向西抽扄者自東出異於食鼎也俎以載肉素俎白木為俎喪主素俎順鼎西橫設七以舉鼎內橫加俎上亦末西柄東皆小斂之奠具也〉
　　記小斂辟奠不出室〈注未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去之　疏始死猶生事之不忍即為神事之故奠不出室辟襲奠只為辟斂也將小斂辟奠於室至既小斂亦不出扵室設扵序西南奉屍夷於堂乃去之而設小斂奠於屍東也〉
　　〈敖繼公曰奠即始死之奠也後奠未即設而先辟此奠者辟斂也不出室眀未徹去也是時屍在室未忍逐徹其奠而脯醢醴酒又無改設扵西堂之禮故辟之於室中而己既設小斂奠乃去之舊設謂辟之設於室西南隅〉
　　右陳奠具絰帶















　　士盥二人以並東面立於西階下〈注立俟舉屍也〉布席於戶內下莞上簟〈注有司布斂席也〉
　　〈敖繼公曰此席布扵地也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀用牀者止於是爾〉
　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中〈注斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布扵斂則在中也既後布祭服而又言美者在中明每服非一稱也疏襲時衣裳少不倒小斂十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否祭服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服並家祭服𤣥端亦不倒也〉
　　〈敖繼公曰美者猶尊者也祭服以尊者為美雲在中據斂時而言也若扵此時則但為上下之次爾爵弁最尊在上餘亦以尊卑為次〉
　　士舉遷屍反位〈注遷屍於服上〉
　　〈敖繼公曰反位待後事也位猶在西階下〉
　　設牀笫於兩楹之間衽如初有枕〈注衽寢臥之席也亦下莞上簟〉卒斂徹帷〈注屍已飾〉
　　䘮大記小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐〈注左衽衽向左反生時也〉鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷屍踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴
　　〈陳澔曰此踴之節也動屍舉柩哭踴無數不在此節〉
　　凡斂者袒遷屍者襲君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂〈注胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪賛斂喪祝卿大夫之喪掌斂士䘮禮商祝主斂疏大祝是接神者故使之斂衆祝喪祝也衆祝賤故佐大祝君尊故大祝執斂大夫卑故大祝臨之喪祝執〉
　　〈斂侍者臨檢之也大夫言侍則君亦應有侍者未知何人也士卑故喪祝臨之朋友來助斂也〉
　　斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人〈注斂者必使所與執事者不欲妄人䙝之疏斂竟必哭者以其與亡者或臣舊或有恩心自增感故哭也執事謂平生曾與亡者共執事今來喪所則助斂也若不經共執事則䙝惡之故不使斂也生經有恩今又為之斂則為之廢壹食凡者貴賤同也兩邉各三人故用六人〉
　　雜記小斂環絰公大夫士一也〈注環絰者一股所謂纒絰也士素委貎大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶　疏環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素爵弁而貴賤悉得加扵環絰故云一也知以一股纒絰者若是兩股相交則謂之絞今雲環絰是周迴纒繞之名故知是一股纒絰也〉
　　〈黃榦曰小斂所用之日以喪禮義考之但有死三日而斂若並死日而數二日而小斂三日而大斂今言三日而斂則恐指大斂而不及小斂唯白虎通義雲天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂此乃小斂日數雖以為在禮有之然無所考天子諸侯殯葬月日與士不同則斂日亦當不同也〉
　　檀弓扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉〈注見國恤顧炎武曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉此所謂男子不死扵婦人之手也三代之世侍御僕從罔非正人綴衣虎賁皆唯吉士與漢髙之獨枕一宦者臥異矣春秋傳曰公薨扵小寢即安也魏中山王袞疾病令官屬以時營東堂堂成輿疾往居之其亦得禮之意者歟〉
　　右小斂










　　主人西面馮屍踴無算主婦東面馮亦如之〈注馮服膺之〉記無踴節〈注其哀未可節也　疏自死至此為節賔主拾踴有三者三有踴節而雲無踴節者除三者三之外其間踴皆無節即上文踴無算是也〉
　　䘮大記君撫大夫撫內命婦大夫撫室老撫姪娣〈注撫以手按之也內命婦君之世婦　疏大夫貴故君撫之撫內命婦則不橅賤者可知大夫以室老為貴臣以姪娣為貴妾死則為之服故並撫之既撫姪娣則賤妾不撫也〉
　　君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其屍凡馮屍者父母先妻子後〈疏君大夫馮父母妻長子者主此四人喪故同馮之庶子賤故不得也〉
　　君扵臣撫之父母扵子執之子扵父母馮之婦扵舅姑奉之舅姑扵婦撫之妻扵夫拘之夫扵妻於昆弟執之〈注此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心　疏君尊但以手撫按屍心身不服膺也馮之謂服膺心上也奉之者捧當心上衣也舅姑扵婦亦手按屍心與君為臣同也拘者微引心上衣也執者執其心上衣也馬之類必當心者士喪禮君坐撫當心是也〉
　　〈陸佃曰言執若不能舍也婦扵舅姑言奉若舅姑在焉婦人從一拘之若猶有所拘焉〉
　　馮屍不當君所〈注不敢與尊者所馮同處　疏假令君已馮心則餘人不敢當君所馮之處宜少避之也〉
　　凡馮屍興必踴〈注悲哀之至馮屍必坐　疏凡者貴賤同然也馮屍竟則起馮必哀殞故起必踴泄之也〉
　　雜記君不撫僕妾〈注略扵賤也〉
　　嫂不撫叔叔不撫嫂〈注逺別也〉
　　右馮屍
　　主人髺髪袒衆主人免於房〈注始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髮者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前夾扵額上卻繞紒也於房於室釋髺髮宜扵隠者今文免皆作絻古文髺作括　疏知將斬衰雞斯者禮記問喪雲親始死雞斯徒跣故知之將齊衰素冠者問喪親始死男子去笄纚明齊衰男子素冠可知今至小斂變者謂服麻之節故云變也髺髪去笄纚而紒者此即喪服小記雲斬衰髺髪以麻為母髺髪以麻免而以布是母雖齊衰初亦髺髪與斬衰同故云去笄纚而紒紒上著髺髪也齊衰將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰括髪同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髮皆以麻布自項而向前交扵額上卻繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸為異也釋髺髮宜扵隠者並下文婦人髽於室兼言之也〉
　　〈敖繼公曰檀弓雲始死羔裘𤣥冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所別異今既小斂主人乃去冠與纚而以麻為髺髮衆主人以下乃去冠與纚而以布為免二者皆所以代冠也以其無纚故謂之髺髮言但括結其髪也以其無冠故謂之免言因免冠而為之也小斂之日喪事方始乃以二者別親疎而復以絰帶之差繼之於房兼髺髪者言〉
　　婦人髽於室〈注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異扵髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然　疏知婦人將斬衰去笄而纚者喪服小記雲男子冠而婦人笄冠笄相對將斬衰男子既去冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄而纚可知又知將齊衰骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨笄而纚也今言髽者亦去笄纚而紒者謂今至小斂節亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髪則此謂斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊衰婦人去骨笄而布髽矣鄭不雲斬衰婦人去纚而雲去笄纚者専據齊衰婦人而言文略故也鄭所以雲而紒紒即髽也故喪服注亦云髽露紒也齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也髽之異扵髺髪者古者男子婦人吉時皆有笄纚有喪至小斂則男子去笄纚著髺髮婦人去纚而著髽髽形先以髮為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髮與免故云其用麻布亦如著幓頭然既髺髮與髽皆如著幓頭而異為名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人隂內物為稱而謂之髽也〉
　　〈敖繼公曰曽子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞總則吉笄而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服準之則此時婦人將斬衰而下者之服皆當如此齊衰者之為也髽者去笄總與纚而露紒也至是而當髽者乃髽其不當髽者但去笄總爾當髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時當髽者皆在室故扵焉為之由便也〉
　　記既馮屍主人袒髺髪絞帶衆主人布帶〈注衆主人齊衰以下　疏小斂扵戶內訖主人袒髺髪散帶垂絰不雲絞帶及齊衰以下布帶事故記者言之案喪服苴絰之外又有絞帶鄭注云要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也〉
　　〈敖繼公曰絞帶繩帶也先言袒髺髮者著其節也然則布帶者亦扵既免乃加之〉
　　乾學案喪大記亦有主人括髪婦人髽之文鄭注謂諸侯之禮故茲不載
　　䘮大記小斂主人即位於戶內主婦東面乃斂卒斂主人馮之踴主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻於房中〈註疏詳見第三十二卷括髪免髽篇〉
　　〈呂犬臨曰婦人不俟男子襲絰亦先帶麻者以其無絞帶布帶且質略少變故因髽而襲絰也黃榦曰案士喪禮小斂馮屍主人括髪袒衆主人免於房婦人髽扵室又士喪禮曰既馮屍主人絞帶衆主人布帶喪大記曰婦人髽帶麻於房中以此觀之則知小斂馮屍之後括髮免髽之時主人已絞帶衆主人己布帶婦人已帶麻特主人未襲絰爾〉
　　右變麻
　　士舉男女奉屍侇於堂幠用夷衾男女如室位踴無算〈注侇之言屍也夷衾覆屍柩之衾也堂謂楹間牀笫上也　疏屍之衾曰夷衾屍之牀曰夷牀並此經侇屍不作移字皆作侇者皆是依屍為言也初死幠用大斂之衾今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆屍也〉
　　〈敖繼公曰士舉舉屍首足也男奉其右女奉其左室位馮屍之位〉
　　主人出於足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踴襲絰於序東復位〈注拜賔向賔位拜之也即位踴東方位襲絰於序東東夾前　疏衆主人雖無降階之文當從主人降自西階主人降階拜賔之時衆主人遂東即位於阼階以主人位南西面於時阼階上空故婦人得立阼階上復位者復阼階下西面位也〉
　　〈敖繼公曰阼階上非婦人之正位扵主人之降乃居之者辟賔客之行禮者也後遂以之為節主人拜賔鄉其位時拜者每人各一拜之也旅之者其人雖衆唯三拜之而已絰著絰帶也〉
　　䘮大記君之喪未小斂為寄公國賔出大夫之喪未小斂為君命出士之喪扵大夫不當斂則出〈注父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賔聘大夫不當斂其來非斂時　疏此明未小斂之前主人出迎賔之節或至庭者謂世子迎寄公及國賔士出迎大夫士皆至庭下文雲降自西階又雲士扵大夫親弔則與之哭不迎扵門外是也或至門者謂大夫扵君命下文雲大夫扵君命迎於寢門外是也以此言之則世子扵天子之命士扵君命亦皆然也〉凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賔於位大夫扵君命迎扵寢門外使者升堂致命主人拜於下士扵大夫親弔則與之哭不逆扵門外〈注拜寄公國賔於位者扵庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賔位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賔門西北面大夫身來弔與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面　疏主人降自西階者不忍當主位也〉夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出〈注出拜之扵堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後屍西東面　疏出謂出房也婦人不下堂但出房拜於堂上也婦人尊卑與夫同故所為出者亦同也〉徹帷男女奉屍夷於堂降拜〈注夷之言屍也於遷屍主人主婦以下從而奉之孝敬之心降拜拜賔也　疏斂畢徹帷此士禮諸侯及大夫賔出乃徹帷夷陳也小斂竟舉屍往陳於堂男女親屬並扶捧之以極孝敬之心也降拜者適子下堂拜賔也〉
　　〈方慤曰夷之為言移也〉
　　君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫扵位扵士旁三拜夫人亦拜寄公夫人扵堂上大夫內子士妻特拜命婦汜拜衆賔扵堂上〈注衆賔謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之〉
　　〈徐師曽曰嗣君小斂後而拜寄公國賔大夫士小斂後而拜卿大夫皆嚮其位而拜之尊之也大夫士拜士則在旁三拜而已不正嚮之或卑或敵也必三拜者士有上中下三等每等各一拜故共三拜也君之夫人小斂後亦拜寄公夫人扵堂上大夫之內子士之妻小斂後扵卿大夫之命婦則特拜之扵士妻之衆賔則汎拜之皆扵堂上言堂上者婦人不下堂故不降拜也〉
　　主人即位襲帶絰踴〈注即位阼階之下位也有襲絰乃踴尊卑相變也　疏主人拜賔後稍近北即阼階下位拜賔時祖今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踴也尊卑相變者士喪禮先踴乃襲絰此先襲絰乃踴據諸侯為尊故云尊卑相變也〉母之喪即位而免〈注記異者禮斬衰括髮齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免　疏為父喪拜賔即阼階下位序東帶絰猶括髮若為母喪至拜賔竟即位時不復括髮以免代之所以異於父也〉乃奠〈注小斂奠也　疏拜賔襲絰踴竟始設小斂之奠也〉弔者襲裘加武帶絰與主人拾踴〈注始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之巻也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入　疏小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後來弔以上朝服揜襲裘上裼衣時主人既素冠素笄故弔者加素笄扵武而用緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而已拾更也謂主人先踴婦人踴弔者踴三者三是拾踴也〉
　　哭屍於堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉〈注由外來謂奔喪者也無奔喪者婦人猶東面　疏此一節通明小斂後屍出在堂時法也主人之位猶在屍東婦人之位猶在屍西如室中也若扵時有新奔喪從外來者則居屍西方所以爾者阼階有事故升自西階就西方欲見異扵在家者故在西方也若未小斂而奔者則在東方也婦人位本在西方東鄉今既有外來者故移避之而近北以鄉南也〉
　　婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭〈注婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔客者也　　下堂不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子遭喪敵者來弔不出門若有君命則出門迎亦不哭也故士喪禮君使人弔徹帷主人迎於寢門外見賔不哭是也〉
　　其無女主則男主拜女賔於寢門內其無男主則女主拜男賔於阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟內則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主〈注為後者有爵攝主為之辭扵賔爾不敢當尊者禮也　疏謂主有官爵出行不在而家有喪其攝主無官爵則辭謝扵賔雲己無爵不敢拜賔也無爵者人為之拜謂不在之主無官爵其攝主之人為主拜賔也〉
　　〈應鏞曰有爵者來弔則辭謝不敢見重爵命也無爵者則代之拜有爵無爵蓋係扵弔者而注以係扵為後不在之人雖扵理有之而有不通者人之扵喪也唯其情之厚者則弔之初不視其爵之有無而為攝主者亦通大夫士而言也大夫或弔扵士士或弔扵大夫其往來初無常而受弔者不拘為後之貴賤但弔者之至則隨其人而應之有所辭所拜之不同爾且攝主所以領賔而欲弔者之不虛辱爾若如注説則為後不在而必身無爵者扵凡有客始一例接之苟有爵則一例辭之是皆無事扵接賔也又何以攝主焉在禮士不主大夫之喪士不攝大夫則有爵者喪必有爵者而後主之矣為主者有爵則受有爵之弔乃為相稱又何辭焉〉
　　〈方慤曰有後無後存乎天有主無主存乎人存乎天者不可為也故喪有無後者存乎人者可以為也故無無主也〉〈陳澔曰為後者不在以事故在外也此弔賔是有爵之人則辭以攝主無爵不敢拜賔若是無爵之人則攝主代之拜賔可也〉
　　檀弓大夫弔當事而至則辭焉〈注辭猶告也擯者以主人無事則為大夫出疏當事大小斂事也〉
　　雜記當袒大夫至雖當踴絶踴而拜之反改成踴乃襲〈注尊大夫來至則拜之不待事己也更成踴者新其事也〉扵士既事成踴襲而後拜之不改成踴〈注扵士士至也事謂大小斂之屬　疏此明士有喪大夫及士來弔之禮當袒為斂竟時也假令大夫至當主人踴時主人則絶止踴而拜此大夫也反還也拜大夫竟反還先位更為踴尊大夫之來欲新其事更成踴竟乃襲初袒之衣也若當大小斂諸事而士來弔則主人畢事而成踴不即出拜至成踴畢而襲乃拜之拜之而止不更成踴也〉
　　小斂大斂唘皆辯拜〈注嫌當事來者終不拜故明之也此既事皆拜　疏禮凡當大斂小斂及唘攅之時唯有君來則止事而出拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也然若士當事而大夫至則士亦為大夫出雜記雲大夫至絶踴而拜之是也〉
　　〈應鏞曰小斂以襲其形大斂以韜扵棺唘殯以載其柩皆喪事之變節而切扵死者之身也生者之痛此為甚賔亦扵是拜死者弔生者故主人皆徧拜以謝之而致其哀也〉
　　〈黃乾行曰此記喪禮拜弔賔之禮吳文正公曰應氏謂賔亦扵是拜死者古無是禮也案公此辨是古今一大變易處何也古人弔賔之禮扵生者只得慰問之辭扵死者則有襚賵之物及哭踴馮屍之節而已並無拜祭扵死者之禮至扵主人拜賔以謝其恩禮拜送以重其來辱亦唯自盡而已賔皆無答拜之文此古禮之精意也蓋知生者弔知死者傷弔賔之情扵是為至主人拜謝理所宜然喪事倥傯各欲自盡而已此何時而可以交拜欵曲以成禮邪故凡非弔喪無不荅拜者獨喪拜不荅意在斯也後世之禮大與古人相背故楊氏復曰今世俗弔賔來見几筵哭拜主人亦拜謂代亡者荅拜非禮也既而弔賔主人又相與交拜亦非禮也應氏乃謂賔扵是拜死者果何據而云然邪〉
　　右遷屍及拜賔
　　乃奠〈注祝與執事為之〉舉者盥右執匕卻之左執俎橫攝之入阼階前西面錯錯俎北面〈注舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎扵此宜西面錯俎北面俎宜西順之　疏鄉北入內東方為右人西方為左人兩人各用內手舉鼎外手執匕俎故云便也錯鼎宜西面者對在門外時北面陳鼎鄉內為宜也〉右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委於鼎北加扄不坐〈注抽扄取鼏加扄扵鼏上皆右手〉乃朼載載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在扵中皆覆進柢執而俟〈注乃朼以朼次出牲體右人也載受而載扵俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異扵生也骨有本末　疏諸進體皆不言覆此言覆者由無屍不食故覆之也公食大夫亦進本是生人法今以始死故未異扵生也〉
　　〈敖繼公曰此時己者西面扵鼎東載者北面扵鼎西南兩端俎之前後也兩肩亞各次扵髀也兩胉亞各次扵肩也脊肺在扵兩胉之中脊東而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄則前體乃肩臂臑後體乃髀肫胳也此唯以肩髀為稱者其體不分故以上包下也皆覆亦以別扵生也〉
　　夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待於阼階下〈注巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之郝敬曰夏祝及執事盥將升奠也夏祝執醴先升執事者以酒脯醢俎從俎升丈夫踴要節也凡奠男女踴皆以奠者往來升降為節甸人徹空鼎出反門外故處初堂下簞內功布巾待祝扵阼階下親受〉
　　奠於屍東執醴酒北面西上〈注執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也〉豆錯俎錯於豆東立於俎北西上醴酒錯於豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴〈注巾之為塵也東反其位　疏主人位在阼階下婦人位在上故奠者升文夫踴奠者降婦人踴各以所見先後為踴之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神所憑依不知神之所為故由重南東而過是以主人又踴也注云東反其位者其位蓋在盆盥之東南上〉
　　〈敖繼公曰祝既受巾巾之即由足而降明不立扵俎北之位祝降而執事者從之由重南而東也〉
　　檀弓小斂之奠子游曰扵東方曾子曰扵西方斂斯席矣〈注曽子以俗説非又大斂奠扵室乃有席〉小斂之奠在西方魯禮之末失也〈注末世失禮之為　疏依禮小斂之奠設於東方又無席魯之衰末奠扵西方而又有席曽子見時如是謂將為禮故記者正之雲小斂奠所以在西方是末世失其法也案士喪禮小斂之奠設於屍東今曽子言西方故為非也〉
　　〈方慤曰萬物生扵東而死扵北小斂之奠扵東方則孝子未忍死其親之意也〉
　　喪不剝奠也與祭肉也與〈注剝猶倮也有牲肉則巾之為其久設塵埃加也脯醢之奠不巾　疏謂喪不倮露奠者為有祭肉也無祭肉即得倮露案士喪禮小斂奠於屍東祝受巾巾之是有牲肉則巾之也始死脯醢醴酒奠於屍東無巾又殯後朝夕奠醴酒脯醢如初設不巾是脯醢醴酒不巾也〉雜記枇以桑長三尺或曰五尺〈注枇所以載牲體者此謂喪祭也吉祭枇用棘疏枇者所以載牲體從鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之於俎以其用桑故知喪祭也吉祭枇用棘者特牲〉
　　〈記雲枇用棘心是也〉畢用桑長三尺刋其柄與末〈注畢所以助主人載者刋猶削也　疏主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用桑者亦喪祭故也刋其柄與末謂畢未頭亦刋削之畢既如此枇亦當然若吉時亦用棘〉
　　檀弓奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也〈注哀素言哀痛無飾也凡物無飾曰素哀則以素敬則以飾禮由人心而已　疏奠謂始死至葬之祭名以其時無屍奠置扵地故謂之奠悉用素器所以表主人哀素之心祭祀之禮者因上奠用素以表哀素遂論虞祭後卒哭練祥之祭哀則以素謂葬前敬則以飾謂虞後故士虞禮不用素器〉
　　〈吳澄曰虞以前親喪未久奠而不謂之祭其奠也非不敬其親也哀心特甚禮尚質朴無心於飾故用素器虞以後視喪漸久卒袝練祥雖猶在喪制之中然己是祭祀之禮其祭祀也非不哀其親也敬心加隆非如初喪之素器也然其盡禮而漸文豈是為死者真能來享而然亦自盡其禮以致敬親之心焉爾大槩喪主扵哀祭主扵敬故喪奠以素器之質而見其哀祭祀以盡禮之文而寓其敬〉
　　右設奠


















　　賔出主人拜送於門外〈注廟門外也　疏廟門者士死扵適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也〉
　　〈敖繼公曰凡喪賔皆扵既奠乃出〉
　　䘮大記賔出徹帷〈注君與大夫之禮也士卒斂即徹帷疏士小斂竟而徹帷此至小斂竟下階拜賔賔出後乃除帷是人君及大夫禮〉
　　右送賔
　　乃代哭不以官〈注代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疎為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭〉
　　〈敖繼公曰不以官者下大夫也不以官之尊卑為序則但以親疏為之〉
　　䘮大記君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭〈注代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也木給㸑竈角以為㪺水斗壺漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌也屬司馬司馬涖縣其器〉大夫官代哭不縣壺〈注下君也〉士代哭不以官〈注即以親疎哭也疏虞人主山澤之官故出木與角狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺雍人主烹飪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水凍則鼎漏遲遲更無準則故取鼎煖水用虞人木爨鼎煮之也乃官代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭使聲不絶也〉
　　周禮夏官挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜〈注鄭司農雲縣壺以為漏代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則火視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉大史立成法有四十八箭疏禮未殯以前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士親疏代哭人君〉
　　〈尊又以壺為漏分更相代〉
　　〈呂坤四體疑代哭何情也能生死乎吾哭而使人代之果扵死無裨也安用代為　哭生扵哀之不容已非偽為也故禮有哀至則哭不作而致之又雲哭盡哀不強而抑之蓋哀以一痛而盡則情以一痛而息無以感之尚有可已之哭而況五服以次相遞代哭不計其情之戚不戚而唯欲其有聲此何為者古有縣壺則偽之甚矣不意聖人以誠教人世道以真為貴而有此不情之禮也〉
　　右代哭
　　有襚者則將命擯者出請入吿主人待於位〈注喪禮略扵威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰某使某請事　疏案上文始死雲有賔則拜之君使人弔皆不雲擯者出請入告之事至此乃雲擯者出請入告是喪禮略扵威儀既小斂擯者乃用辭也〉擯者出告須以賔入〈注須亦待也出告之辭曰孤某須矣〉賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出於足西面委衣如扵室禮降出主人出拜送
　　〈敖繼公曰亦西方中庭也致命之禮施扵主人也乃北面者凡喪禮唯致命於堂乃東面其他則否亦異扵吉禮也襚者親友殷勤之意故為之稽顙以重謝之此非君襚之節故無嫌扵室禮謂委衣於屍束牀上也主人出拜送亦扵廟門外小斂以後主人扵喪賔則出送之唯不迎賔耳〉
　　朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴〈注朋友既委衣又遷哭扵西階上不背主人　疏朋友親襚如初儀者謂初死時庶兄弟襚朋友襚是也敖繼公曰初儀拜送以上之禮也屍在楹間故扵西階東北面鄉之哭踴此則異扵使人襚者也主人不踴唯哭而已〉
　　襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東〈注帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也以東蔵以待事也〉
　　〈敖繼公曰褶褶衣也裏衣之袷者也徹衣者以東變扵小斂以前之禮〉
　　右致襚
　　宵為燎於中庭〈注宵夜也燎大燋　疏案少儀雲主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荊燋為燭故云燎大燋也或解庭燎與手執為燭別故郊特牲雲庭燎之百由齊桓公始也注云僣天子也庭燎之差公五十侯伯子男三十大夫士無文大燭或雲以布纒葦以蠟灌之謂之庭燎則此雲燎亦如之雲大者對手執者為大也〉
　　右設燭
　　開元禮三品以上喪〈四品以下至庶人附〉
　　小斂陳衣　小斂之禮以喪之眀日各陳其斂衣一十九稱〈無者各隨所辦六品以下服一稱扵東房西領夏則衫〉朝服一稱自餘皆常服陳於東序〈四品五品以下扵東房〉西領北上笏一凡斂非正色不入絺𥿭不入乃奠〈將小斂又奠〉
　　陳奠具　饌於東堂下〈凡奠器皆素六品以下籩豆無漆以下至虞祭其器同〉瓦甒二實醴及酒觶二〈六品以下瓦甒實酒觶一〉角柶一〈六品以下無〉少牢及臘〈六品以下特牲〉三俎豆各八〈實鹽脯棗栗之屬也豆實醢醤虀葅之屬也四品五品則豆各六六品以下豆之數各二實亦如之〉設盆盥於饌東布巾〈為奠者設盥喪事略故無洗〉賛者辟脯醢之奠於屍牀西南乃斂
　　小斂　將小斂具牀席於堂西又設盆盥於西階之西如東方〈為舉屍者設盥〉斂者盥訖與執服者以斂衣入主人以下少退西面主婦以下少退東面內外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設牀於堂下兩楹間衽下莞上簟〈屍臥之席〉有枕卒斂開帷主人以下西面慿哭主婦以下東面慿哭俱南上〈凡慿屍父母先妻子後〉訖退乃斂髪
　　斂髪　男子斂髪束巾帕頭〈六品以下則男子以衰巾束髮〉女子斂髪而髽主人以下立哭於屍東西面南上主婦以下坐哭於屍西東面南上祖父母以下仍哭於位各如初外姻丈夫婦人哭於位各如初斂者舉屍男女從奉之遷於堂仍覆以夷衾〈棺衣〉哭位皆如室內
　　奠　賛者盥手奉饌至階豆去蓋俎去巾冪升奠於屍東醴酒奠於饌南西上訖其俎祝受巾巾之〈六品以下奉饌升奠於屍東訖斂者受巾巾之〉奠者徹襲奠自西階降出下帷內外俱坐哭有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之夜則為燎於庭厥眀滅燎乃大斂
　　政和禮品官喪儀
　　小斂　小斂之禮以喪之眀日夙興陳斂衣九稱〈謂朝服公服各為一稱餘皆常服不足各隨所辦下同〉扵東房西領南上非正色不入絺綌不入饌於東堂階下〈隨宜設醴饌器皆以素下依此〉具牀席扵堂西斂者盥訖執服者以斂衣入主人以下少退西面主婦以下少退東面內外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設牀於兩楹間衽〈衽寢臥之席也〉下莞上簟設枕卒斂開帷〈帷堂之帷事畢則下之〉主人以下西面慿哭踴無算主婦以下東面慿亦如之男子括髪衰巾帕頭〈六品以下布束〉婦人括髪而髽斂者舉屍男女從奉之遷於堂覆以夷衾哭位如室中踴無算賛者盥手奉饌至階升奠於屍東徹襲奠自西階降出下帷內外俱坐以親疎為之代哭宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂
　　庶人喪儀
　　小斂　小斂之禮以喪之明日夙興陳斂衣一稱扵東房西領南上饌於堂東階下〈隨宜設醴饌器皆以素下同〉具牀於堂西斂者盥訖執服者以斂衣入主人以下少退西面主婦以下少退東面內外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設牀於兩楹間衽如初設枕卒斂開帷〈帷堂之帷事畢則下之〉主人以下西面慿踴無算主婦以下東面慿亦如之男子衰巾束髪婦人束髪而髽斂者舉屍男女從奉之遷於堂寢覆以夷衾哭位如室中踴無算賛者奉饌至階升奠於屍東徹襲奠自西階降出下帷內外俱坐以親疏為之代哭宵為燎於庭厥眀滅燎乃大斂
　　司馬氏書儀
　　小斂　厥明陳小斂衣扵堂東北下以席〈凡斂葬者孝子愛親之肌體不欲使為物所毀傷故裹以衣衾盛以棺槨深蔵之扵地下古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束以絞衾韜以紟冒皆所以保肌體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱大夫五稱諸侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂士三十稱大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從簡易襲用衣一稱大小斂則據死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也夏后氏斂用昏商人斂用日中周人斂用日出今事辦則斂不拘何時〉設卓子於阼階東用置饌及盃注於其上冪之以巾〈古者小斂之奠用牲今人所難辦但如待賔客之食品味稍多於始死之奠則可也〉設盥盆二帨巾各二於饌〈其東有臺祝所盥其西無臺執事者所盥中各有架〉別以卓子設潔滌盆新拭巾扵其東〈所以洗盞拭盞自此至遣奠皆同〉具括髪麻免布及髽麻〈古者主人素冠環絰視小斂既而男子括髮婦人髽皆有首絰要絰始死去冠二日去笄纚括髮男子括髪以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也今恐倉卒未能具冠絰故扵小斂訖男子婦人皆收髪為髻先用麻繩撮髻又以布為頭𢄼斬衰者括髮紐麻為繩齊衰以下至同五世祖者皆免裂布或縫絹廣寸婦人髽亦紐麻為繩齊衰以下亦用布絹為免皆如幧頭之制自項向前交扵額上卻遶髻如著幧頭也為母雖齊衰亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或竹木骨角為簮至扵環釧之𩔖用金銀者居喪盡當去之〉設小斂牀施薦席氊褥於西階之西執事者鋪絞〈絞以細布或綵為之一幅末析為三鋪橫三扵下縱一扵上橫者足以周身相結縱者上足以掩首下足以掩足古者析其末使可結然布強而闊難結不若扵兩端各綴二絹帶則緊急〉複衾小斂衣於牀或顛或倒取方而已〈斂時平鋪其衣不復穿袖又去枕舒絹或疊衣藉首卷其兩端夾首兩旁以補肩上空虛之處又巻衣以夾兩脛然後以餘衣掩屍裹之以衾末掩其面蓋孝子猶俟其復生欲時見其面故也及將大斂則並掩首裹之束之以絞使其形正方適足滿棺鋪時即依此次序〉上衣不倒〈上衣謂公服襴衫之𩔖故尊之〉執事者舉牀自西階升堂設於中間襲牀之南〈古者小斂襲扵戶內設牀笫兩楹之間既斂移於堂今堂室之制異扵古且從簡易故小斂亦扵中間〉乃遷襲奠卓子〈下闕〉
　　朱子家禮
　　小斂　厥明〈謂死之明日〉執事者陳小斂衣衾〈以卓子陳扵堂東壁下據死者所有之衣隨宜用之若多則不必盡用也衾用複者絞橫者三縱者一皆以細布或綵一幅而析其兩端為三橫者取足以周身相結縱者取足以掩首至足而結扵身巾〉
　　〈髙閌曰襲衣所以衣屍斂衣則包之而已此襲斂之辨也　小斂衣尚少但用全幅細布析其末而用之凡斂欲方半在屍下半在屍上故散衣有倒者唯祭服不倒凡鋪斂衣皆以絞紟為先小斂美者在內故次布散衣後布祭衣大斂美者在外故次布祭服後布散衣也　斂以衣為主小斂之衣必以十九稱大斂之衣多至五十稱夫既襲之後而斂衣若此之多非絞以束之則不能以堅實矣凡物束練緊急則細小而堅實夫然故衣衾足以朽肉而形體深袐可以使人之勿惡也今之喪者衣衾既薄絞冒不施懼夫形體之露也遽納之扵棺乃以入棺為小斂蓋棺為大斂入棺既在始襲之時蓋棺又在成服之日則是小斂大斂之禮皆廢矣〉
　　〈呂坤曰衣厚則水土之入也難斂實則衣裳之容也多厚一重則土緩侵一重此不欲速朽之意也髙氏乃雲人死斯惡故厚其衣裳以掩之似為臆見但死者存日從容舒暢而大小斂之束縳亦孝子慈孫所不忍視者梁宋送死美服稱身端然仰臥藉以褥而覆之衾棺內空闕以平生之衣盡力填塞務極實滿而已若道長天暑則大小斂不可廢也〉
　　設奠〈設卓子扵阼階東西置奠饌及盞注扵其上用巾單之又設盥盆帨巾各二扵饌東其東有臺者祝所盥也其西無臺者執事所盥也別以卓子設潔滌盆新拭巾扵其東所以洗盞拭盞也此一節至遣並同〉具括髪麻免布髽麻〈括髮謂麻繩撮髻又以布為頭𢄼也免謂裂布或縫絹廣寸自項向前交扵額上郤遶髻如著掠頭也髽亦用麻繩撮髻竹木為簮也設之皆扵別室〉
　　〈丘濬曰具環絰用一股麻為之散垂腰絰其末長三尺絞帶或麻或布〉
　　設小斂牀布絞衾衣〈設小斂牀施薦席褥扵西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置扵屍南先布絞之橫者三扵下以備周身相結乃布縱者一扵上以備掩首及足也衣或顛或倒但取正方唯上衣不倒〉乃遷襲奠〈執事者遷置靈座西南俟設新奠乃去之後凡奠皆倣此〉遂小斂〈侍者盥手舉屍男女共扶助之遷扵小斂牀上先去枕而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以補兩肩空䖏又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左衽不紐裹之以衾而末結以絞未掩其面蓋孝子猶俟其復生欲時見其面故也斂畢別覆以衾〉主人主婦慿屍哭擗〈主人西向慿屍哭擗主婦東向亦如之　凡子於父母慿之父母扵子夫扵妻執之婦扵舅姑奉之舅姑扵婦撫之扵昆弟執之凡馮屍父母先妻子後〉袒髺髮免髽於別室〈男子斬衰者袒括髮齊衰以下至同五世祖者皆袒免於別室婦人髽於別室〉
　　〈楊復曰小斂變服斬衰者袒括髮今人無袒括髮一節何也縁世俗以襲為小斂故失此變服一節在禮聞奔喪入門詣柩前再拜哭盡哀乃就東方去冠及上服被髮徒跣如治喪之儀詣殯東面坐哭盡哀乃就東方袒括髪又哭盡哀如小斂之儀明日後日朝夕哭猶袒括髮至第四日乃成服夫奔喪禮之變也猶謹其序而況處禮之常可欠小斂一節又無袒括髮乎此則孝子知禮所當謹而不可忽也丘濬曰案儀禮有卒斂徹帷之文無有未結絞未掩面猶俟其生之説家禮此説蓋本溫公書儀也今擬若當天時暄熱之時死者氣已絶肉己冷決無可生之理宜依儀禮卒斂為是増入掩首結絞扵裹衾之下而扵大斂條舉棺入置堂中儀節下去掩首結小斂絞〉
　　遂遷屍牀於堂中〈執事者徹襲牀遷屍其虞哭者復位尊長坐卑幼立〉
　　儀節〈執事者〉徹幃〈徹去向所設之幃堂〉徹襲牀　遷屍牀〈連牀遷屍扵堂中安扵向所置沐牀處〉謝賔〈主人降階下凡與斂者人皆拜之〉拜興拜興　哭踴〈拜訖即扵階下且拜且踴訖〉襲衣〈掩向所袒之上衣〉具絰帶〈首戴白布巾上加以單股之絰禮所謂環絰也成服日去之具腰絰散垂其末三尺及具絞帶〉復位〈案禮扵奉屍侇於堂之後有拜賔襲絰之文家禮無之今補入者蓋以禮廢之後能知斂者少賔友來助斂者不可不謝之也及家禮卷首腰絰圖有散垂至成服乃絞之説而家禮無有所謂未成服而先具腰絰者故據禮補入〉
　　乃奠〈祝帥執事者盥手舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑幼者皆再拜侍者單之〉儀節〈祝帥執事者〉盥手〈洗手〉舉奠案〈先所設奠案至是舉之升自阼階至靈前〉祝詣靈座前　跪　焚香興〈洗盞〉斟酒　奠酒〈卑幼者皆再拜孝子不拜〉鞠躬拜興拜興平身　罩巾〈用巾罩奠饌〉舉哀
　　主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲〈使人更相代哭朝夕不絶聲姚翼家規通俗編案古小斂畢代哭不絶聲不俟哀至似乎不情莫若已之〉
　　明㑹典品官禮
　　小斂　小斂之禮以喪之明日厥眀陳其斂衣於東序〈四品五品以下扵東房〉饌於堂東階下設牀施薦席褥於西階鋪絞衾衣舉之升自西階置於屍南先布絞之橫者三扵下以備周身相結乃布縱者一扵上以備掩首及足也侍者盥手舉屍男女共扶助之遷於牀上先去枕而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以備兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左衽不紐裹之以衾而末結以絞未掩其面蓋孝子猶欲俟其復生欲時見其面也斂畢覆以衾喪主西向慿屍哭擗主婦東向慿屍哭踴斬衰者袒以麻繩括髮齊衰以下裂布廣寸自項向前交於額上卻繞髻如著掠頭婦人以麻撮髻而髽斂者舉屍男女從奉之遷於堂中哭位如室內執事者盥手舉饌升自東階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絶聲宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂
　　庶人禮
　　小斂　死之眀日厥眀執事者陳小斂衣衾於堂東北壁下設卓子於阼階東南置奠饌及盃注於其上巾之設盥盆帨巾各二於饌東設小斂牀施薦席褥於西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置於屍南先布絞之橫者三扵下乃布縱者一扵上侍者盥手舉屍男女共扶助之遷於牀上先去枕而舒絹疊衣以藉其首乃巻兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左衽不紐裹之以衾而末結其絞未掩其面蓋孝子猶欲見其面也斂畢覆以衾喪主主婦馮屍哭擗男子袒而括髮齊衰以下袒而裂布以免婦人亦用麻繩髽髻乃遷屍牀於堂中執事者舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絶聲














　　讀禮通考卷四十二
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>