讀禮通考 (四庫全書本)/卷119

讀禮通考　卷一百十九

　　欽定四庫全書
　　讀禮通考卷一百十九　刑部尚書徐乾學撰
　　廟制上
　　乾學案古人行禮必於廟廟者所以致其敬也君子將營宮室宗廟為先追逺報本於是乎在是用綴輯禮制以廟制終焉
　　王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七〈注此周制七者太祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已〉諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五〈注太祖始封之君王者之後不為始封之君廟〉大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三〈注太祖別子始爵者大傳曰別子為祖謂此雖非別子始爵者亦然〉士一廟〈注謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟〉庶人祭於寢〈注寢適寢也〉
　　祭法天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享甞乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼〈注祧之言超也超上去意也封土曰壇除地曰墠王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也享嘗謂四時之祭適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士雲顯考無廟非也當為皇考字之誤〉
　　〈楊復曰案祭法與王制不同王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法則序四親廟二祧太祖以辨昭穆王制諸侯五廟與太祖之廟而五祭法則三親廟月祭髙太廟享嘗以見隆殺王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三祭法但有三親廟而高太無廟有二壇為請禱之祭而已王制士一廟祭法分適士二廟官師一廟又祭法有考王考皇考顯考祖考之稱王制無之祭法有壇有墠或二壇無墠或一壇無墠王制無之大抵王制略而祭法詳又案三壇同墠之説出於金縢乃因有所禱而為之非宗廟之外預為壇墠以待他日有禱也孝經為之宗廟以鬼享之非去墠為鬼也晉張融謂祭法去祧為壇去壇為墠去墠為鬼皆衰世之法則所言難以盡信〉
　　問喪祭之宗廟以鬼享之徼幸復反也〈注説虞之義䟽謂虞祭於殯宮神之所在故稱宗廟尊而禮之冀其魂神復反也〉
　　祭義宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也〈注氣謂噓吸出入者也耳目之聰明為魄合鬼神而祭之聖人之教致之也　䟽人之死其神與形體分散各別聖人以生存之時神形和合今雖身死聚合鬼神似若生人而祭之是聖人設教時致之令其如此也〉
　　〈呉澄曰氣謂人之魂氣死則其魂氣之靈為神魄謂人之體魄死則其體魄之靈為鬼盛猶言張旺也生時之魂魄即死後之鬼神死者茫昧而難知生者顯著而易見以生比死則生而顯著者為盛因其盛者可以知其茫昧者也生則魂魄合而為人死則魂魄分而為神為鬼聖人制禮合聚已分離之魂魄而報祭之以此教民其義理奧妙故為教之極至也〉
　　衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃於下隂為野土〈注陰讀為依蔭之蔭言人之骨肉蔭於地中為土壤疏鬼歸也歸土之形故謂之鬼陰為野土覆說歸土之義〉
　　〈呉澄曰此言人之體魄死則為鬼也體魄之能活動為生不活動為死既死則不留於人間而歸於土故名之曰鬼歸於土者人之骨肉死則斃壊於地下朽腐而為野中之土也〉
　　其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也〈注焄謂香臭也蒿謂氣蒸出貌也上言衆生此言百物明其與人同也不如人貴爾　疏此釋人氣為神言人生時形體與氣合共為生死則形與氣分其氣之精魂發揚而升於上為神靈光明也若百物之氣或香或臭蒸而上出其氣蒿然人聞之情有悽有愴也百物之精者人氣揚於上為昭明百物之精氣為焄蒿悽愴人與百物共同但精識為多故特謂之神此經論人亦因人神言百物也〉
　　〈吳澄曰此言人之魂氣死則為神也未死則魂氣在人之身既死則其魂氣散布升舉於上而為昭明與天之昭明者混為一其昭明者即其魂氣之焄蒿悽愴者也焄如火氣之上蒸蒿如木氣之上抽悽愴如金氣水氣之涼寒此即百物之精氣也以其著也故名之曰神此與上文對言而其文交錯不齊氣發揚於上對骨肉斃於下而言為昭明對為野土而言焄蒿悽愴對死必歸土而言百物之精對衆生必死而言衆生百物皆兼人物神之至也對此之謂鬼而言〉
　　因物之精製為之極明命鬼神以為黔首則百衆以畏萬民以服〈註明命猶尊名也尊極於鬼神不可復加也黔首謂民也則法也為民作法使民亦事其祖禰鬼神民所畏服　疏言聖人因人與物死之精靈遂造為尊極之稱故尊名人及萬物之精謂之鬼神以為萬民之法則也既敬之以鬼神下皆敬畏之故百衆以畏萬民以服鬼神本是人與物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之為鬼神別加畏敬之也百物之魄謂之鬼對則精靈為魂形體為魄故昭七年左傳雲人生始化曰魄既生魄陽曰魂是形為魄氣為魂若散而言之魄亦性識識與魄無異故昭二十五年左傳雲心之精爽是為魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左傳雲天奪伯有魄又對而言之天曰神地曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神〉
　　〈吳澄曰上分言鬼神而此總言之物之精即所謂百物之精也但言百物之精為神而不言衆生之死為鬼舉其一以該其二也精字雖是言神亦可言鬼蓋神是陽精之靈鬼是陰精之靈也言聖人因物之精死而有靈故制為極尊之名鬼神本幽微也乃顯著而名之曰鬼曰神使民皆知死者之有靈而報事之是為民之法則也〉
　　聖人以是為未足也築為宮室設為宗祧以別親疏逺邇敎民反古復始不忘其所由生也衆之服自此故聽且速也〈注自由也言人由此服扵聖人之教也聽謂順教令也速疾也〉
　　朱子曰昭明焄蒿悽愴此言鬼神之氣所以感觸人者昭明乃光景之屬焄蒿氣之感觸人者悽愴如漢書所謂神君至其風肅然之意
　　〈輔廣曰昭明焄蒿悽愴言氣之發揚如此不必分人物言之不言人而言物者言物則所該者博也禮記講義大凡有生者必有死雖骨肉斃而化於下而其氣則發揚於上其光燄為昭明其氣象為焄蒿或感動人於若有若無之間則又使人悽愴而不能自己是孰為此是聰明性識為百物之精爽而神之不可揜焉者也〉
　　〈徐師曽曰此毎合鬼與神而為至教之意聖人以尊名鬼神未稱其意故又築為宮室而廟祀之而其為宮室也有宗廟有祧廟以別其親而邇者為宗其祭數疏而逺者為祧其祭疏凡若此者蓋以宗祧魂魄一脈相傳正吾身所始及由生者今為宮室宗祧使鬼神有所棲止祭祀有所憑依是乃反之於昔則追復受氣之始念之於今則不忘賦形之由聖王縁人情而制禮如此故衆人心服而聽命且速也朱董祥曰原鬼神天地絪緼之氣凝結而為人凝結之質解而絪緼不散則歸而為鬼也神者鬼之伸正直之氣發揚於上則伸而為神人之死魂升而魄降是魂氣無不升然其生也不直則其升也不達則旁流而從魄以沒於地先王知鬼神之情狀為之制喪祭之禮始死則升屋以復之三日而斂則立重以依之設奠以定之三月而葬則立主以神之虞以安之祔以翼之朝夕享祀以通之三年不離以守䕶之五世而遷百年而祭始畢皆以子孫之力維之以伸也三代而下禮樂不講鬼神之道不明儒者恐入於虛誕而不言佛老見其偏而妄言之世遂以鬼神為髙逺難明之事矣不知有天地則有人有人則有鬼神天地鬼神與人為一者也易曰大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎夫鬼神有天地之神有人死而伸之神天地之神日月星辰山川社稷之靈是也人死之神孝忠節義之氣之伸是也天地之神與天下同吉凶山川社稷之神與一方同吉凶孝忠節義之神與其類同吉凶鬼則私其子孫耳故天子祭天地有土者各祭其所當祀士得祀其師友庶人惟得祀其先後世人不知學禍福之來不反其行事之得失誣諸鬼神孟子曰禍福無不自己求之者易曰吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也於鬼神何尤夫人之生性本於天而其身必自祖父而有其死也亦必自禰而祖而曽而髙髙五世而祭盡以其伸也是故子孫之成立非祖父百年之積累雖榮不久而祖父之神靈非子孫百年維䕶之則升而不達而為厲為祟古之人所以速葬立主而嚴祭祀也天地之道有幽有明人者天地之明鬼神者天地之幽幽者天地之根明者天地之華不知幽則不知明之根不知天地則不知人之根不知鬼神則不知生之始死之終易曰仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀且夫人事之大莫大於死生鬼神者與死生相闗者也世謂聖人不詳可置勿論不知聖人之論鬼神詳於六經祭禮之中聖人之論死生詳於易卦始終之內明祭祀之禮始終之義則知鬼神之所以為鬼神而祖先嵗時之祭不敢不誠外神求福之禱祀不敢從俗鬼得親其子孫神咸享其正祭天地隂陽之和在鬼神之安安鬼神務使天下無僭祭無淫祀鬼之祭統於宗神之祭專於所守嗚呼鬼神之不明於天下久矣〉
　　父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終〈注喻貧困猶不取惡人物以事亡親〉
　　孝經為之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之〈注立廟祔祖之後則以鬼禮享之寒暑變移葢用増感以時祭祀展其孝思也〉
　　爾雅釋宮宮謂之室室謂之宮〈注皆所以通古今之異語明同實而兩名〉牖戸之間謂之扆〈注䆫東戶西也禮雲斧扆者以其所在處名之〉其內謂之家〈注今人稱家義出於此〉東西牆謂之序〈注所以序別內外〉西南隅謂之奧〈注室中隠奧之處〉西北隅謂之屋漏〈注詩曰尚不愧於屋漏其義未詳〉東北隅謂之宧〈注宧見禮亦未詳〉東南隅謂之窔〈注禮曰埽室聚窔窔亦隠闇〉柣謂之閾〈注閾門限〉棖謂之楔〈注門兩旁木〉楣謂之梁〈注門戶上橫梁〉樞謂之椳〈注門戶扉樞〉樞達北方謂之落時〈注門持樞者或達北檼以為固也〉落時謂之𢨪〈注通二名也〉兩階間謂之鄉〈注人居南鄉當兩階間〉中庭之左右謂之位〈注羣臣之側位也〉門屏之間謂之寧〈注人君視朝所寧立處〉屏謂之樹〈注小牆當門中〉閍謂之門〈注詩曰祝祭於祊〉正門謂之應門〈注朝門〉觀謂之闕〈注宮門雙闕〉宮中之門謂之闈〈注謂相通小門也〉其小者謂之閨小閨謂之閤〈注大小異名〉衖門謂之閎〈注左傳曰盟諸僖閎閎閧頭門〉門側之堂謂之塾〈注夾門堂也〉橛謂之闑〈注門閫〉闔謂之扉〈注公羊傳曰齒著於門闔〉所以止扉謂之閎〈注門辟旁長橛也左傳曰髙其閈閎閎長杙即門橜也〉瓴甋謂之甓〈注㼾甎也今江東呼瓴甓〉宮中衖謂之壼〈注巷閤間道〉廟中路謂之唐〈注詩曰中唐有甓〉堂途謂之陳〈注堂下至門徑也〉室有東西廂曰廟〈注夾室前堂〉無東西廂有室曰寢〈注但有大寢〉無室曰榭〈注榭即今堂堭〉四方而髙曰臺陜而脩曲曰樓〈注脩長也䟽此明寢廟樓臺之制也凡太室有東西廂夾室及前堂有序牆者曰廟但有太室者曰寢月令仲春雲寢廟畢備鄭注云前曰廟後曰寢以廟是接神之處其處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟為卑故在後〉
　　家語衞將軍文子將立先君之廟於其家使子羔訪於孔子孔子曰公廟設於私家非古禮之所及天子七廟諸侯五大夫三士二庶人無廟四時祭於寢自虞至周所不變也
　　漢書自髙祖至宣帝各立廟於陵旁而京師無太廟至元帝時韋𤣥成建議禮廟在大門內不敢逺親也今宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮從之於是始立廟於京師
　　乾學案漢承秦後禮文湮沒天子廟制猶且苟略如此則臣下奉先之典其不能備禮可知矣
　　後漢書明帝崩遺詔無起寢廟藏主於世祖廟更衣室章帝不敢違間祠於更衣四時合祭於世祖廟及章帝崩亦如之自此遂為定製
　　乾學案自明帝遜讓不自立廟後世遂為同堂異室之制自漢迄明所謂七廟九廟者不過七室九室而已王朝且然則公卿以下其能備五廟三廟之制乎此古禮之一大變也
　　隋書禮儀志北齊建國王及五等開國執事官散官從二品以上皆祀五世五等散品及執事官散官正三品以下從五品以上祭三世三品以上牲用一太牢五品以下少牢執事官正六品以下從七品以上祭二世用特牲正八品以下達於庶人祭於寢牲用特肫或亦祭祖禰諸廟悉依其宅堂之制其間數各依廟多少為限其牲皆子孫見官之牲
　　唐書禮志諸臣之享其親廟室服器之數視其品開元十二年著令一品二品四廟三品三廟五品二廟適士一廟庶人祭於寢及定禮二品以上四廟三品三廟三品以上不須爵者亦四廟四廟有始封為五廟四品五品有兼爵亦三廟六品以下達於庶人祭於寢天寳十載京官正員四品清望及四品五品清官聽立廟勿限兼爵雖品及而建廟未逮亦聽寢祭廟之制三品以上九架廈兩旁三廟者五間中為三室左右廈一間前後虛之無重栱藻井室皆為石室一於西墉三之一近南距地四尺容二主廟垣周之為南門東門門屋三室而上間以廟増建神廚於廟東之少南齋院於東門之外少北制勿逾於廟三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊豕一六品以下特豚不以祖禰貴賤皆子孫之牲牲闕代以野獸五品以上室異牲六品以下共牲二品以上室以籩豆十三品以八四品五品以六五品以上室皆簠二簋二㽅二鉶二俎三尊二罍二勺二爵六盤一坫一篚一牙盤胙俎一其後廟制設幄當中南向祔坐無所施皆祭室戶外之東而西向親伯叔之無後者祔曽祖親昆弟及從父昆弟祔於祖親子姪祔於禰寢祭之位西上祖東向而昭穆南北則伯叔之祔者居禰下之穆位北向昆弟從父昆弟居祖下之昭位南向子姪居伯叔之下穆位北向以序尊卑凡殤無後以期親及大功為斷古者廟於大門內秦出寢於陵側故王公亦建廟於墓既廟與居異則宮中有喪而祭王珪傳珪既貴獨不作家廟四時祭於寢為有司所劾帝為立廟媿之不罪也世以珪儉不中禮少之
　　李涪刋誤士大夫立私廟不合奏請禮適士立二廟庶人祭於寢累代禮文不易斯義開元十二年敕一品許祭四廟三品許祭三廟五品二廟適士亦許祭二廟爾後禮令並無革易古者廟建於家家主之喪則殯於西階之上又曰喪不慮居為無廟也則知居不違廟禮典昭然近代顯居上位率多祭寢亦嘗發問皆曰官品未宜有位至將相者奏請之辭則曰臣官階並及三品準令合立私廟是不知舊制妄有論奏廟貌申敬用展孝思豈於霜露之情合俟朝廷之命蓋以將同列㦸先白有司既展哀榮宜遵典故原其奏請之因蓋立廟不在其家別於坊選吉地乃為府縣申奏或有官居顯重慎慮是宜營構之初亦自聞奏相習既久致立廟須至聞奏
　　宋史禮志羣臣家廟本於周制適士以上祭於廟庶士以下祭於寢唐原周制崇尚私廟五季之亂禮文大壊士大夫無襲爵故不建廟而四時寓祭室屋慶厯元年南郊赦書應中外文武官並許依舊式立家廟已而宋庠又以為言乃下兩制禮官詳定其制度官正一品平章事以上立四廟樞密使知樞密院事參知政事樞密副使同知樞密院事簽書院事見任前任同宣徽使尚書節度使東宮少保以上皆立三廟餘官祭於寢凡得立廟者許適子襲爵以主祭其襲爵世降一等死即不得作主祔廟別祭於寢自當立廟者即祔其主其子孫承代不計廟祭寢祭並以世數䟽數遷祧始得立廟者不祧以比始封有不祧者通祭四廟五廟廟因衆子立而適長子在則祭以適長子主之適長子死即不傳其子而傳立廟者之子凡立廟聽於京師或所居州縣其在京師者不得於裏城及南郊御路之側仍別議襲爵之制既以有廟者之子孫或官微不可以承祭而朝廷又難盡推襲爵之恩事竟不行大觀二年議禮局言所有臣庶祭禮請參酌古今討論條上斷自聖衷於是議禮局議執政以上祭四廟餘通祭三廟古無祭四世者又侍從官以至士庶通祭三世無等差多寡之別豈禮意乎古者天子七世今太廟已増為九室則執政視古諸侯以事五世不為過矣先王制禮以齊萬有不同之情賤者不得僭貴者不得踰故事二世者雖有孝思追逺之心無得而越事五世者亦當跂以及焉今恐奪人之恩而使通祭三世徇流俗之情非先王制禮等差之義可文臣執政官武臣節度使以上祭五世文武升朝官祭三世餘祭二世應有私第者立廟於門內之左如狹隘聽於私第之側力所不及仍許隨宜又詔古者寢不踰廟禮之廢失久矣士庶堂寢踰度僭禮有七楹九楹者若一旦使就五世三世之數則當徹毀居宇以應禮制豈得為易行可自今立廟其間數視所祭世數寢間數不得踰廟事二世者寢聽用三間議禮局言禮記王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五所謂太者蓋始封之祖不必五世又非臣下所可通稱今髙祖以上一祖未有名稱欲乞稱五世祖其家廟祭器正一品毎室籩豆各十有二簠簋各四壺尊罍鉶鼎俎篚各二尊罍加勺羃各一爵各一諸室共用胙俎罍洗一從一品籩豆簠簋降殺以兩正二品籩豆各八簠簋各二餘皆如正一品之數詔禮制局製造仍取㫖以給賜之紹興十一年二月癸丑詔太師左僕射魏國公秦檜合建家廟命臨安守臣營之太常請建於其私第中門之左一堂五室五世祖居中東二昭西二穆堂飾以黝堊神板長一尺博四寸五分厚五寸八分大書某官某大夫之神座貯以帛囊藏以漆函嵗四享用孟月柔日行之具三獻有司言時享用常器常饌帝倣政和故事命製祭器賜之其後太傅昭慶節度平樂郡王韋淵太尉保慶節度吳益少傅寧逺節度楊存中並請建家廟賜以祭器隆興二年四月庚辰少保四川宣撫使吳璘請用存中例從之乾道八年九月詔有司賜少保武安節度四川宣撫使虞允文家廟祭器如故事淳熙五年七月戶部尚書韓彥古請以賜第造父世忠家廟如存中十二月少傅保寧節度衛國公史浩請建家廟量賜祭器嘉泰元年太傅永興平原郡王韓侂胄奏曽祖琦效忠先朝奕世侑食家廟猶闕請下禮官考其制建之二年循忠烈王張俊開禧三年鄜武僖王劉安世子孫相繼有請皆從之嘉定十四年八月詔右丞相史彌逺賜第遵淳熙故事賜家廟命臨安守臣營之禮官討論祭器並如侂胄之制彌逺請並生母齊國夫人周氏及祔妻魯國夫人潘氏於生母別廟皆下有司賜器景定三年詔丞相賈似道賜家廟命臨安守漕營度禮官討論賜祭器並如儀
　　宋敏求春明退朝録皇祐中宗袞請置家廟下兩制禮官議以為廟室當靈長若身沒而子孫官微即廟隨毀請以其子孫襲三品階勲及爵庶常得奉祀不報
　　葉夢得石林燕語士大夫家廟自唐以後不復講慶厯元年郊祀赦書聽文武官皆立廟然朝廷未嘗討論立為制度無所遵守故久之不克行皇祐二年初祀明堂宋莒公為相乃始請下禮官定議於是請平章事以上立四廟東宮少保以上立三廟而其詳皆不盡見文潞公為平章事首請立廟於洛終無所考據不敢輕作至和初知長安因得唐杜佑舊廟於曲江猶是當時舊制一堂四室旁為兩翼嘉祐初遂倣為之兩廡之前又加以門以其東廡藏祭器西廡藏家牒祊在中門之右省牲展饌滌濯等在中門之左別為外門置庖廚於中門外之東南堂中分四室用晉荀安昌公故事作神板而不為主唐周元陽祀録以元日寒食秋分冬夏至為四時祭之節前祭皆一日致齋在洛則以是祭或在他處則奉神板自隨倣古諸侯載遷主之義公元豐間始致仕歸洛前此在洛無幾則廟不免猶虛設乃知古今異制終不可盡行也
　　王栐燕翼詒謀録慶厯元年十一月郊祀赦文功臣不限品數賜私門立㦸文武臣僚許立家廟已賜門㦸給官地脩建此循唐制也故有兄弟同居而各置門以列㦸者想是時必有立㦸之人特近代此制不舉無能舉舊事以言者若家廟則終不能行至皇祐二年十二月甲申朔復頒三品以上家廟之制從宋庠之請也然一時議者欲令立廟之子孫襲其封爵世降一等自國公而至封男凡五世而封爵之卑者僅一二世或又疑襲封公爵惟三恪先聖之後有之此制一行數世之後必多又子孫或初命卑官不應襲公侯之爵議終不決竟尼不行是不詳考前代之制也君子惜之











　　乾學案溫公此圖本先儒大夫士無西房之説也但既無西房則東房西室自當中分之豈有虛其右方之理先正之書不敢僭易姑識其説如此
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考,卷一百十九>
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考,卷一百十九>








　　陳祥道曰天子諸侯之寢廟四阿有霤士大夫則五架有榮而已五架之制棟居中而南北薦簷曰庪棟庪之間曰楣昬禮賔當阿致命〈阿棟也〉則是大夫士之廟室設於棟北矣少牢禮主人獻祝設席南面祝拜於席上則是大夫士之廟室廹狹矣爾雅曰無東西廂有室曰寢其文對廟言之則廟寢也鄭氏謂天子路寢太廟明堂同制豈非惑於明堂位太廟天子明堂之説乎所謂太廟天子明堂者蓋其崇其飾與明堂同非必五室四門一如明堂也不然書言路寢詳矣而無是制何邪　爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢以書考之天子路寢之制室居中左戶右牖東西有房又有東序西序東堂西堂東垂西垂賔階阼階房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮謂房當夾室北是也孔安國謂西房西夾室東房東夾室誤矣諸侯路寢與大夫士之室皆東西房士喪禮男子髺髮於房婦人髽於室喪大記主人即位於戶內婦人髽於房士喪禮婦人髽於室在男子之西則諸侯之禮婦人髽於房為西房矣士亦有西房而婦不於此髽者尊卑之別然也公食大夫於廟宰夫饌於東房贊者負東房大夫立於東夾南宰東夾北則諸侯之廟亦東西房東西夾矣少牢禮司宮尊兩甒於房戶之間士冠鄉飲亦尊於房戶之間特牲禮尊於戶東皆指東房言之非謂無西房也鄉飲記曰席出自左房鄉射記曰出自東與大射諸侯擇士之宮宰胥薦脯醢由左房其言相類蓋言左以有右言東以有西則大夫士之房室與天子諸侯同可知鄭氏謂大夫士無西房誤矣然皆南戶而無北牖室有北牖而無北堂則房戶之外由半以南謂之堂其內由半以北亦謂之堂昬禮尊於房戶之間是房有南戶矣禮大射羞膳者升自北階立於房中而不言入戶是房無北牖矣昬禮尊於室中北牖下是室無北堂矣故昬禮洗在北堂直室東隅則北堂在房之北可知






　　讀禮通考卷一百十九