讀通鑒論/卷24

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德宗

一

驟為震世之行者，其善必不終。震世之善，驟為之而不疑，非其心之能然，聞人之言善者，亟信之也。聞人之言善而信以為必行，則使聞人之言不善者，抑不審之於心而亟從之。聞人不善之言而信，則人之言善者，無不可疑也。交相疑信，而善者恆不敵不善者之巧給，奚望其善之能有終邪？且夫事之利病，豈其有常，人之賢不肖，豈易以一概論哉？胥一善，而或為之而效，或為之而不效，義難精也；亟於信者，期其必效矣，期之太過，不遂其望，而或至於隳功，遂以疑善之不足為也。胥為君子，而或不爽其名，或大爽於其名，誌難知也；亟於信者，期君子之必善矣，期之太過，不慰其所求，而或至於敗行，遂以疑君子之不可用也。若此者，欲其善之終也，必不可得矣。夫明主之從善而進賢，寬之以取效之塗，而忍其一時之利鈍；諒小人之必不仁，而知君子之有不仁者，但黜其人，而不累於其類；然後其決於善也，以從容而收效，決於用賢也，以闊略而得人。無他，審之於心，百折迂迴，詳察乎理之必有與事之或然，而持其誌以永貞，非從人聞善而遽希驟獲之功也。

唐德宗之初政，舉天寶以來之亂政，疾改於旬月之中，斥遠宦寺，閑制武人，慎簡賢才以在位，其為善也，如日不足，察常袞之私，速奪其相位，以授所斥責之崔祐甫，因以震動中外，藩鎮有聰明英武之言，吐蕃有德洽中國之譽；乃不一二年而大失其故心，以庇奸臣、聽讒賊，而海內鼎沸，幾亡其國。人徒知其初吉終亂之善不長，而不知其始之善非固有之，道聽而襲取之；迨乎物情之變，固不可知，期效迫而不副其所期，則懲往而急於改圖，必然之勢也。罷轉運鹽鐵使而省職廢；命黜陟使巡天下，而洪經綸激田悅之軍，使之痛哭；任文臣以分治，而薛邕以文雅舊臣，盜隱官物巨萬，張涉以舊學師友，坐贓放黜。所欲行者齟齬，所相信者二三，猶豫於善敗藏否之無據，奸佞起而熒之，無惑乎窮年猜忌，內蠱而外離也。

向令德宗於踐阼之始，曲體事幾之得失，而權其利害之重輕；深察天人之情才，而則其名實之同異；析理於心，窮心於理，鄭重研精，不務皎皎之美名，以需效於歲月。則一事之失，不以沮眾事；一人之過，不以疑眾人。其失也，正其所以得也；其可疑也，正以無不可信也。堯不以共、馭而防舜、禹，周公不以管、蔡而廢親親；三折肱為良醫，唯身喻之而已。躁人浮慕令名，奚足以及此哉？故於德宗之初政，可以決其不克有終也。

二

法為賢者設乎？誠賢矣，雖不授之以法而可矣。故先王之製法，所以沮不肖者之奸私，而賢者亦循之以寡過。唐既於牧守之外置諸道諸使，使自擇任寮吏，於是其未亂也，人樹黨以營私，其亂也，聚徒以抗命。沈既濟上選舉議，猶欲令州府辟用僚佐，而不任宰相吏部兵部之銓除，且曰：「今諸道諸使自判官副將以下，皆使自擇辟吏之法。」何其不恤當時之大害至此極也！自天寶兵興以後，迄於宋初，天下浮薄之士，置身私門，背公死黨，以逆命謀篡、割據分爭者誰邪？既濟以為善政，而論者獎之為三代之遺法，甚矣！其貽禍之無窮矣。

夫環天下之賢不肖，待銓除於吏部，不足以辨不齊之材品，此誠有未允者，而亦事理之不得不然者也。操黜陟之權於一人者，天子憲天以立極，猶萬匯之榮枯統於真宰也。分進退之衡，使宰相部臣司其進，牧守使臣糾其退者，各有所司而不相侵，猶春夏之司生，秋冬之司殺，互成歲功也。牧守既臨下以考功罪矣，又使兼爵人祿人之權焉，則誣上行私、政散人流而不可止。唐之以判官副將聽諸使之自擇，其威福下移之害，既可睹矣。激安祿山以反者，幽、燕部曲也；黨劉展以反者，江、淮親舊也；勸李寶臣以抗命者，王武俊也；導李惟嶽以自立者，畢華也；說朱滔以首亂者，王侑也；奉四叛以稱王者，李子千也。自非端士，必懷祿以為恩。足不涉天子之都，目不睹朝廷之法，知我用我，生死以之，而遑問忠孝哉？故自田承嗣、薛嵩、李正己、李希烈以泊乎李克用、朱溫、王建、楊行密，皆有盡心推戴之士以相煽而起，朝廷孤立，無與為謀，唐之亡，亡於人之散，明矣。抑令天下無釁，牧守無妄動之心，而互相輔倚，以貪縱虐民、蕩佚法制，亦孰與禁之？而國民之交病，不可詰矣。既濟倡為邪說，以破一王之法制，意者其為藩鎮之內援，以禁天子不得有一士之用乎？不然，何大綱已失，必取其細目而裂之也？其曰「辟吏之法，已試於今」，不軌之情，已不可揜矣。

三

不欲以其死累天下者，君子之義也；不忍於送死之大事，而不以天下故儉其親者，人子之心也；兩者並行而各盡。故屍子曰：「夫已多乎道。」豈必唯父命之是從哉？況乎有固吝之心，而托之遺命以--之者，嬴政之自縱其惡，非胡亥之矯父命自飾也！秦殫天下之力以役驪山，窮奢戕民，洵無道矣。乃欲以崇侈虐民也。且秦之毒民而以自亡，豈但驪山之役哉？

檀弓出於漢儒之雜記，有非聖人之言者矣。其曰「葬也者，藏也，欲人之弗見之也，封樹雲乎哉」？

其恩者，過墓而欷歔；聞其風者，望阡而夫人不媿於天，不怨於人。死，天下知其死；葬，天下知其葬；懷愾想。即其不然，亦相忘於林巒之下。何所抱恨，何所含羞，而托鼠穴以深匿，欲人之弗知之邪？如其負大惡、施大怨，死而人且甘心焉，則不封不樹，裒然平土，而操以椓之，猶易易也。故以知檀弓之言，非夫子之言也。

曾子曰：「人未有自致者，必也親喪乎！」士庶人有財而得為，皆可致而無弗致也；況四海兆民之元後，父終母亡，終古止此一事，而為天下吝乎？喪禮之見於士喪者，且如彼其慎以周矣，遣車抗木，茵嬰明器，空中人之產，士貧且賤，猶且必供；以此推而上之，至於天子，率萬國以送其親，而迪民以歸厚，不可過也，而矧可不及邪？遺命雖嚴，在先君以自章其儉德，惟不朘削斯民、致之死亡，而已善承先誌矣。若挾此為辭，吝財力以違可致之心，薄道取法於墨者，充塞仁義，其視委壑而聽狐蠅之嘬食也無幾，非不仁者，孰忍此哉？

唐德宗葬代宗於元陵，詔從優厚，而令狐峘曰：「遺詔務從儉薄；不當失顧命之意。」不仁哉其言之乎！為人子者，當親存之日，無言不順，無誌不養，沒而無遺訓之不奉，姑置此言焉可也。他不具遵，而唯薄葬之言為必從，將誰欺也？邪說誣民，若此類者，殆仁人之所必誅勿赦者與！

四

政莫善於簡，簡則易從。抑唯上不憚其詳，而後下可簡也。始之立法者，悉取上下相需、大小常變之條緒而詳之，乃以定為畫一，而示民以簡，則允易從矣。若其後法敝而上令無恆，民以大困，乃茍且以救一時之弊，舍其本，而即其末流之弊政，約略而簡之，茍且之政，上與民亦暫便之矣。上利其取給之能捷，下利其期會之有定，稍以戢墨吏、猾胥、豪民之假借，民雖殫力以應，而亦倖免於紛擾。於是天下翕然奉之，而刱法者遂自謂立法之善，又惡知後之泛濫而愈趨於苛刻哉！

蓋後世賦役虐民之禍，楊炎兩稅實為之作俑矣。夫炎亦思唐初租、庸、調之成法，亦豈繁苛以困民於旬輸月送乎？自天寶喪亂以後，兵興不已，地割民雕，乃取僅存之田土戶口，於租、庸、調之外，橫加賦斂，因事取辦而無恆，乃至升鬥錙銖皆灑派於民，而暴吏乘之以科斂，實皆國計軍需，在租、庸、調立法之初，已詳計而無不可給者也。舉天下之田畝戶口，以應軍國之用，而積余者尚不可以數計。量其入以為出，固不待因出而求入也。因出以求入，吏之奸，民之困，遂浸淫而無所止。然一時喪亂之權計，有司亦乘時以破法，而不敢以為一定之規。民雖勞，且引領以望事之漸平，而輸正供者猶止於其數也。兩稅之法，乃取暫時法外之法，收入於法之中。於是而權以應迫者，皆以為經。當其時，吏不能日進猾胥豪民而蹤指之，猾胥豪民不能日取下戶樸民而苛責之，膏血耗而夢寢粗安，故民亦甚便也。非時非法之箕斂並於上，而操全數以待用，官亦甚利也。乃業已為定製矣，則兵息事已，國用已清，而已成之規不可復改。人但知兩稅之為正供，而不復知租、庸、調之中自余經費，而此為法外之徵矣。既有盈餘，又止以供暴君之侈、汙吏之貪，更不能留以待非常之用。他日者，變故興，國用迫，則又曰：「此兩稅者正供也，非以應非常之需者也，」而橫征又起矣。以此思之，則又何如因事加科，旬輸月送之無恆，上猶曰此一時不獲已之圖，不可久者也；民猶知租、庸、調之為正供，而外之苛征，事已用饒，可以疾苦上聞，邀求蠲貸者也。唯據亂法以為法，則其亂不已。嗚呼！茍且以圖一時之便利，則其禍生民亦至此哉！

兩稅之法行之數百年，至宋而於庸外加役焉，役既重派於民，而作輟猶無定也。至成化中，而朱都御史英者，又為一條鞭之法，於夏秋稅糧之外，取濫派之雜徭，編於正供，箕斂益精，而漏卮愈潰。迨乎兵興用棘，則就條鞭之中，裁減以輸京邊，而地方之經費不給，又取之民，而莫能禁制。英且以法簡易從，居德於天下，夫孰知其為楊炎之續以貽害於無窮乎！

夫立法之簡者，唯明君哲相察民力之所堪，與國計之必畜，早有以會其總於上；而瓜分縷別，舉有司之所待用者，統受於司農；以天下之富，自足以給天下之需，而不使群司分索於郡縣，則簡之道得矣。政已敝，民已疲，乃取非常之法，不恤其本，而橫互以立制。其定也，乃以亂也；其簡也，乃以繁也；民鹹死於茍且便利之一心，奚取於簡哉？楊炎以病民而利國，朱英以利民而害民，後之效之者，則以戕民蠹國而自專其利，簡其可易言乎？炎不足誅，君子甚為英惜焉。

五

言治道者諱言財利，斥劉晏為小人。晏之不得為君子也自有在，以理財而斥之，則倨驕浮薄之言，非君子之正論也。夫所惡於聚財者，以其殃民也。使國無恆畜，而事起倉卒，危亡待命，不能坐受其斃，抑必橫取無藝以迫民於死，其殃民又孰甚焉？故所惡於聚財之臣者，唯其殃民也，如不殃民而能應變以濟國用，民無橫取無藝之苦，詎非為功於天下哉？

晏之理財於兵興之日，非宇文融、王鉷、元載之額外苛求以困農也，察諸道之豐兇，豐則貴，兇則賤糶，使自有餘息以供國，而又以蠲免救助濟民之餒瘠，其所取盈者，奸商豪民之居贏，與墨吏之妄濫而已。仁民也，非以殃民也。榷鹽之利，得之奸商，非得之食鹽之民也；漕運之羨，得之徒勞之費，非得之輸輓之民也。上不在官，下不在民，晏乃居中而使租、庸不加，軍食以足。晏死兩午，而括富商、增稅錢、減陌錢、稅閑架，重剝余民之政興，晏為小人，則彼且為君子乎？

抑考當日戶口虛盈之數，而晏體國安民之心，不可沒矣。兵興以來，戶不過二百萬，晏任財賦之季年，增戶百萬，非晏所統者不增，夫豈晏有術以餌之，使鄰民以歸己邪？戶口之耗，非果盡死亡也。貪汙之吏，舉百費而一責之農民，猾胥持權，以私利為登耗，民不任其誅求，賄吏而自詭於逃亡死絕，猾胥鬻天子之民以充囊匯，偷窳之守令，亦以戶少易征，免於催科不足之罰，而善匿者長了孫，據阡陌，征徭不及，以為法外之民，其著籍而重受荼毒，皆窮鄉願樸者爾。戶日耗，賦必日增，僅存之土著，日斃於杖筆兇系之下，此其所以增者百一、而減者十三也。晏唯通有無、收監利、清輓兌、以給軍用，而常賦有經以不濫；且所任以理租、庸者，一皆官箴在念之文士，而吏不得以持權。則彼民也，既優遊於奉公之不擾，自不樂受猾胥之脅索，抑安居晏寢，無漏逃受戮之隱憂，有田而租，有口而庸、調，何憚而不為版籍之良民，以康乃身心邪？然則非晏所統而戶不增者，非不增也，增於吏而不增於國也。晏得其樂於附籍之本情，以杜奸胥之詭，使樂輸者無中侵之傷，故民心得而戶口實，仁人君子所以體民而生聚者，亦此而已。豈乞靈於造物而使無夭劄，遙呼於胡、越而使受戎索哉？然則晏之於財賦，君子之用心也，不可以他行之瑕責之也。

六

無利於國，無補於民，聽奸人之挾持，為立法禁，以驅役天下而桎梏之，是謂稗政。能知此者，可與定國家之大計矣。

劉晏庀軍國之用，未嘗有搜求苛斂於民，而以榷鹽為主。鹽之為利，其來舊矣。而法愈繁則財愈絀，民愈苦於淡食，私販者遂為亂階，無他，聽奸商之邪說，以擅利於己，而眾害叢集矣。官榷之，不能官賣之也；官賣之，而有抑配、有比較、有增價、有解耗，殃民已亟，則私販雖死而不懲。必也，官於出鹽之鄉，收積以鬻於商，而商之奸不讎矣。統此食鹽之地，統此歲辦之鹽，期於官無留鹽、商無守支、民無缺乏，踴貴而止耳。官總而計之，自竃丁牢盆薪芻糧值之外，計所得者若干，足以裕國用而止耳。一入商人之舟車，其之東之西，或貴或賤，可勿問也。而奸商乃脅官以限地界。地界限，則奸商可以唯意低昂，居盈待乏，而過索於民。民苦其貴，而破界以市於他境，官抑受商之餌，為之禁制，徽纆日累於廷，掠奪日喧於野，民乃激而走挺，於是結旅操兵，相抗相殺，而盜賊以起。元末泰州之禍，亦孔烈矣。若此者，於國無錙銖之利，君與有司受奸商之羈豢，以毒民而激之亂，製法之愚，莫甚於此，而相沿不革，何也？朝廷欲鹽之速讎，不得其術，而墨吏貪奸商之賄，為施網罟，以恣其射利之壟斷，民窮國亂，皆所弗恤也。

晏知之矣，省官以省掣查支放之煩，則商既不病；一委之商，而任其所往，商亦未嘗無利也。相所缺而趨之，捷者獲焉，鈍者自咎其拙，莫能怨也。而私販之刑不設，爭盜抑無緣以起。其在民也，此方挾乏以增價，而彼已至，又唯恐其讎之不先，則踴貴之害亦除。守此以行，雖百王不能易也。晏決策行之，而後世猶限地界以徇奸商，不亦愚乎？

持其大綱，疏其節目，為政之上術也。統此一王之天下，官有煑海之饒，民獲流通之利，片言而決耳，善持大計者，豈有不測之術哉？得其要而奸不能欺，千載莫察焉，亦可歡已！

七

德宗不許李惟嶽之嗣位而亂起，延及數年，身幾危，國幾亡，天下鼎沸，是豈可謂德宗之宜聽其嗣，使假我之爵位，據我之土地甲兵以抗我哉？而不許之，則又兵連禍結而不解。論者至此而議已窮，謂不先其本，而急圖其末，是已。顧處此迫不及待之勢，許不許兩言而判，徒追咎於既往，而無以應倉卒，是亦塵羹土之言耳。

粵自田承嗣等勢窮而降，罪可誅，功無可錄，授以土地甲兵者，仆固懷恩奸矯上命而擅予之也。起家無賴之健兒，為賊已蹙，偷竊土壞，乃欲效古諸侯之世及，延其福祚，其愚而狂以自取滅亡也，本可折箠以收之者也。寶臣先死，惟嶽首為難端，闇弱無能，而張孝忠、王武俊又與離心而伏戈相擬，則首抑之以懲李正已、田悅、梁崇義於未發也，誠不可不決之一旦者矣。不許，而四兇表裏以佐亂，癰之必潰，養之奚可哉？曾未逾年，而田悅大衄，李納勢蹙，惟嶽之首縣於北闕，天下亦且定矣。悅與納株守一軍，無難坐待其斃。然則惟嶽之叛，不足以為唐社稷病，而德宗之不許，事雖勞而固有功矣。天下復亂，固非不許惟嶽之所致也。

謂殺劉晏而群叛懷疑以競起者，非也；晏自不當殺耳，不殺晏，而河北能戢誌以聽命乎，誰其信之？不殺來瑱而仆固懷恩固反，不殺劉晏而河北固叛，賊指為名以激眾怨耳，實則了不相及之勢也。抑欲天子不敢殺一人，以媚天下而取容乎？惟嶽既誅，成德已平，而處置朱滔、王武俊者乖方以致亂，則誠過已。雖然，滔、武俊之誌，猶之乎承嗣、寶臣也，平一賊而進一賊，又豈易言哉？嗚呼！蓋至是而所以處此者誠難，論者設身處此，又將何以處之與？

且德宗之初政，猶勵精以求治，盧杞初升，其奸未逞，固本治內，即不逮漢光武、唐太宗之威德，亦可無咎於天下。以此言之，癰久必潰，河壅必決，代宗以來，養成大患，授之德宗，誠有無可如何者。固非天數之必然，亦人事漸漬之下遊成乎難挽，豈一事之失宜所猝致哉？

乃若德宗之不能定亂而反益亂者，則有在焉。當時所冒昧狂逞以思亂者數人耳，又皆紈袴子弟與夫偏裨小將無能為者也。若環海內外，戴九葉天子以不忘，且英明之譽，早播於遠近，賊之宗黨，如田庭玠、邵真、谷從政、李洧、田昂、劉怦，下至幽、燕數萬之眾，無欲叛者。德宗誠知天下之不足深憂，則群逆之黨，固可靜待其消。而德宗不能也，周視天下，自朝廷以至於四方，無一非可疑者。樹欲靜而撼之，波欲澄而抇之，疥癬在四末，而鍼石施於膏肓，可談笑以收功，必震驚以召侮，愈疑愈起，愈起愈疑，乃至空腹心之衛，以爭勝於東方，憂已深，慮已亟，禍愈速而敗愈烈，梁州之奔，斯致之有繇，而非無妄之災矣。

蓋河北之勢不能不亂者，代宗積壞之下遊也，而於德宗則為偶起之波濤。事窮而變，變則有通之幾焉。田承嗣、李寶臣、李正己、朱希彩之毒，大潰而且竭矣，其潰也，正其所以痊也。嗚呼！能知茍安之必為後患，禍發之可待消亡，守順逆之經，居高乘權，因窮變通久之時，無震動悚之惑，而後天下靜於一人之心。一發不效，惴惴焉迫為改圖，載鬼一車，而孤張不說，庸人之識量，所為自貽伊慼者，唯此而已矣。

八

劉盆子請降，光武曰：「待以不死耳。」大哉言乎！理正而法明，量弘而誌定，無茍且求安之情，則威信伸而亂賊之膽已戢，天下之寧也必矣。詩雲：「我徂惟求定。」定者，非一旦之定也。誌惟求定，未定而不以為憂，將定而不以為喜，所以求之者，持之心者定也。

史朝義窮蹙東走，官軍追敗之於衛州，而薛嵩、李寶臣降；再敗於莫州，窮蹙無歸，而田承嗣降；獨與數百騎北奔塞外，而李懷仟殺之以降；馬燧、李抱真、李晟大敗田悅於臨洺，梁崇義俘斬於襄陽，李惟嶽援孤將潰，而張孝忠降；馬燧等大破田悅於洹水，朱滔、張孝忠攻拔束鹿，惟嶽燒營以遁，而王武俊殺惟嶽以降。凡此皆梟雄狡獪、為賊爪牙、以成其亂者，火熸水平，則賣主以圖僥倖，使即不降，而欲燼之灰，欲澄之浪，終不足以復興。且其反而無親，旦君夕虜，憯焉絕其不忍之心者，允為亂人，非一挫可消其狂猘。以視赤眉、盆子，其惡尤甚；而既俯首待命，則制之也尤便。待以不死，而薄給以散秩微祿，置之四裔，則禍於此而訖矣。官軍將士，血戰以摧疆寇，功未及錄，而窮乃投懷之鷙獸，寵以節鉞，授以土疆，義士心灰，狂徒得誌，無惑乎效忠者鮮而犯順者日滋也。

語有之曰：「受降難於受敵，」而非此之謂也。兩國相距，勢埒力均，乍然投分，誠偽難知，則信難矣。以天下之全力，奉天子之威，討逆臣而蹙之死地，得生為幸，雖偽何為？操生死榮辱之權於吾腕掌，夫何難哉？夫光武初定雒陽，寇盜林立，統孤軍以遏歸寇之沖，則誠難耳；而一言折盆子之覬覦，易且如彼。況朝義、惟嶽焚林之浮焰已滅，天下更無余爝乎？

惡已滔天而戮其身，固非不仁也。且使以不死待之，而劉盆子終老於漢，固可貸其生命，則其為恩也亦厚矣，非若白起、項羽坑殺之慘也。乃唐之君臣，迫於亂之茍定，一聞瓦解，驚喜失措，納蠭蠆於懷中，其愚也足以亡國，不亡者幸爾。朱溫叛黃巢以歸，而終篡唐；郭藥師叛契丹以來，而終滅宋。代、德之世，唐猶疆盛，是以得免於亡；然其浸以亂而終亡於降賊，於此始之矣。寵薛嵩等以分士者，仆固懷恩之奸也；君與大臣聽之者，其偷也。孝忠、武俊，則德宗自假之威，而又猜忌以裁抑之，馬燧等不能與賊爭功，尚何能奪其寵命哉？

九

君闇相佞，天下有亂人而無奸雄，則亂必起，民受其毒，而國固可不亡；君闇相奸，有奸雄以芟夷亂人，而後國之亡也，不可復支。漢、唐之亡，皆奸相移政，而奸雄假名義以中立，伺天下之亂，不輕動而持其後，是以其亡決矣。

田悅、李納、李惟嶽、朱滔，皆狂騃躁妄、自取誅夷者也，雖相煽以起，其能如唐何邪？又況李希烈、朱泚之狂愚已甚者乎？希烈之鎮淮寧，獵得旌節，非能如河北之久從安、史，豢養梟雄，修城繕備之已夙；梁崇義脃弱無難平者，幸而有功，固不足以予雄；淮寧處四戰之地，東有曹王臯，西有哥舒曜，北有馬燧、李抱真、張孝忠、李懷光、雲屯之旅，希烈憯無所畏，據彈丸之地，橫骾其中而稱帝，擬之袁術，而又非其時也。朱泚兵權已解，與朱滔縣絕一方，旁無可恃之黨，乘無主之亂兵，一旦而遽登天位，保長安片土，為燕雀之堂，以視桓玄，百不及一也。此二豎者，白畫而攫市金，直不足以當奸雄之一笑。自非李元平、源休、張光晟輩之湣不畏死，誰則從之？盧杞邪矣，而挾偏私以自怙，然未嘗如郗慮、崔胤之與賊文謀也。以此言之，德宗能持以鄭重，而不括民財、空扈衛，以爭旦夕之功於外，此豎子者，惡足以逞哉。

大群賊之中，狡黠而知忖者，王武俊耳。擒惟嶽，反朱滔，皆其籌利害之已夙而能留餘地以自處者也。天子不恃以為依，宰相不結以為黨，抑有李晟、馬燧，力敵勢均，而懷忠正以扼之，故其技止此，而不足以逞其邪心。不然，進而倚之以立功，則桓玄平而劉裕篡，黃巢馘而朱溫逆，不知武俊之所止矣。

夫戡亂之主，拯危之將相，慮患不可不密也；尤不可無鎮定之量，以謹持其所不必防。李抱真得武俊之要領而示之以誠；李晟蔑視懷光之反，而安據渭橋，不為妄動；皆能忍暴集之奔湍，堅以俟其歸壑者也。有臣如此，賊不足平矣。德宗之召亂也，視希烈之惡已重，而捐社稷之衛為孤註以與爭也。田悅、李納、武俊皆降，而希烈稱帝，奄奄日就於斃，何足以煩空國之師乎？可以知已亂之大略矣。

一〇

人而不仁，所最惡聞者忠孝之言，而孝為甚。君子率其性之誠然而與言，則必逢其怒；加之以欷歔垂涕行道酸心之語，而怒愈不可攖矣。陳天彜之言於至不仁者之前，勿論其怒與否也，不可與言而與言，先失言矣。

顏魯公謂盧杞曰：「先中丞傳首至平原，真卿以舌舐其面血，公忍不相容乎？」近世高邑趙冢宰以魏廣微叔事逆奄，而歡曰：「昆溟無子。」魯公陷死於賊中，冢宰沒身於遠戍，取禍之繇，皆君子之過也。

雖為小人，而猶知有父，猶知其父之忠清，而恥貽之辱。則與父所同誌者，雖異趣殊情，而必不忍相忮害，此不待人言而自動於心。蓋牿亡之餘，夜氣猶存，不能泯沒者也。既不自知矣，知之而且以其父為戒矣，則忠臣孝子，固其不必有怨，而挾蠆以唯恐不傷者也。蔡小人耳，使而為君子，蔡攸豈但執手診視、迫其病免已乎？故夫子之責宰予，待其出而斥其不仁，弗與盡言也。使以三年之懷，面折其逆心，震喪其貝，而彼且躋於高陵，與於不仁之甚矣。君子於此，知其人理之已盡，置之而勿與言也。漠然若蠭蠆之過前，不問其誰氏之子也。權在則誅殛之，權不在，則遠引以避之，如二胡之於秦檜，斯得矣。盧奕、魏允成之生豺虺，腹悲焉可也。

一一

樊系受朱泚之偽命，為譔冊文，乃仰藥而死。其愚甚，其汙不可浣，自度必死，而死於名節已虧之後，人所怪也。嗚呼！人之能不為系者，蓋亦鮮矣。以為從賊譔冊，法所不赦，光復之後，必罹刑戮，懼亦庸人所必不能引決而死者，未盡然也。待至光復議法之日，止於死耳，蟪蛄之春秋，且茍延以姑待，亦庸人所必不能引決者，則系之死，實以自顧懷慚，天彜之未盡忘者也。

乃既慚而有死之心矣，而必自玷以兩虧者，其故有三，茍非持誌秉義以作其氣，三者之情，中人以下之所恆有，而何怪於系焉。懷疑而有所待，一也；氣不勝而受熏灼以不自持，二也；妻子相縈而不能制，三也。泚之僭逆，出於倉卒，所與為黨者，姚令言一軍耳；在廷之臣，固有勸泚迎駕者，不徒段司農委，驚惶而迫無以應，退而後念名義之已也。系於此，不慮泚之必逆，而姑俟之，一旦偽命見加，冊文見委，驚惶而迫無以應，退而後念名義之已虧，而憤以死也。此無他，其立朝之日，茫然於貞邪之辨，故識不早而造次多疑也。

迨乎偽命及身，冊文相責，斯時也，令言之威已張，源休、蔣鎮、張光晟、李忠臣實繁有徒，出入烜赫於系左右，誇之以榮，怖之以禍，揮霍談笑，天日為迷，系於此時，心知其逆而氣為所奪，口呿目眩，不能與之爭勝，雜憑陵，弗能拒也，魂搖神蕩，四顧而無可避之方，伸紙濡毫，亦不復知為已作矣。此無他，立義無素，狎小人而為其所侮，乍欲奮誌以抗兇鋒，直足當兇人之一笑；義非一旦之可襲，鋒稜不樹者，欲振起而不能，有含羞以死而已矣。

當德宗出奔之際，姜公輔諸人皆宵馳隨蹕，李晟在北，家固居於長安，弗能恤也，系徒留而不能去。既而陷身賊中矣，段司農、劉海賓擊賊而死，一時百僚震慴，固可想見；而婦人孺子牽裾垂涕，相勸以瓦全，固有不忍見聞者。系濡遲顧恤，以譔冊保全其家，以一死自謝其咎，蓋無如此呴呴囁囁者何也。

嗚呼！至於此而中人以下之能引決者，百不得一矣。捐身以全家，有時焉或可也，郭汾陽之斥郭晞，而自入回紇軍中是也。捐名義以全妻子，則無有可焉者也。身全節全，而妻子勿恤，顧其所全之大小以為擇義之精，而要不失為誌士；身死節喪，而唯妻子之是徇，則生人之理亡矣。此亦有故，素所表正於家者無本，則狎昵嚅唲、敗亂人之誌氣以相牽曳也。夫若是，豈易言哉？怪系之所為者，吾且恐其不能為系；即偷免於他日，亦幸而為王維、鄭虔以貽辱於萬世已耳。段司農自結發從軍以來，其光昭之大節，在軍中而軍中重，在朝廷而朝廷重，夫豈一旦一夕之能然哉！

一二

奸佞之惑人主也，類以聲色狗馬嬉遊相導，而掣曳之以從其所欲；不則結宮闈之寵、宦寺之援為內主，以移君之誌。唯盧杞不然，蠱惑之具，一無所進；婦寺之交，一無所附；孤恃其機巧辯言以與物相枝距，而德宗眷倚如此其篤。至於保朱泚以百口，而泚旋反；命靈武、鹽夏、渭北援兵勿出乾陵，而諸軍潰敗；拒李懷光之入見，而懷光速叛；言發禍隨，捷如桴鼓，而事愈敗，德宗之聽之也愈堅。及乎公論不容，弗獲已以謫之，而猶依依然其不忍舍，杞何以得此於德宗邪？德宗謂「人言杞奸邪，朕殊不覺」者，亦以其無勸淫導侈之事，無宦官宮妾之援也。夫杞豈不欲為此哉？德宗之於嗜欲也輕，而宮中無韋後、楊妃之寵，禁門無元振、朝恩之權也。

德宗之所以求治而反亂，求親賢而反保奸者，無他，好與人相違而已。樂違人者，決於從人。一有所從，雷霆不能震，魁鬥不能移矣。杞知此而言無不與人相違也。其保朱泚也，非與泚有香火而為賊閑也，眾言泚反，則曰不反而已矣；其令援軍勿出乾陵也，非於諸將有隙而陷之死地也，渾瑊言漠谷之危，則曰不危而已矣。故顏魯公涕泣言情而益其怒；李揆以天子所恤，而必驅之行。人所謂然，則必否之；人所謂非，則必是之。於是德宗周爰四顧，求一力矯眾論如杞者而不可得。誌相孚也，氣相協也，孰有能閑之者？蓋德宗亦猶杞而已。己偏任之，眾力攻之；眾愈攻之，己益任之。其終不以杞為奸邪者，抑豈別有所私於杞哉？向令舉朝譽杞，而杞不足以容矣。故奸邪必有黨，而杞無黨也。挾持以固寵於上者，正以孤立無援，信為忠貞之瓊絕耳。

夫人之惡，未有甚於力與人相拂者也。王安石學博思深，持己之清，尤非杞所可望其肩背；乃可人之否，否人之可，上不畏天，下不畏人，取全盛之天下而毀裂之，可畏哉！孤行己意者之惡滔天而不戢也。鯀以婞直而必殛，夫豈有貪惏媕婀之為乎？

一三

德宗之初，天下鼎沸，河北連兵以叛，李希烈橫亙於中，朱泚內逼，天子匿於褒、漢，李楚琳復斷其右臂，韓滉收拾江東以觀成敗，其有必亡之勢者十九矣。李晟、馬燧以孤軍援之，非能操全勝之勢。而罪己之詔一下，天下翕然想望清謐，陸敬輿之移主心以作士氣、存國脈者，功固偉矣。然所以言出而效隨者，繇來有二，不然，則漢之將亡，亦有忠靖之臣，宋之將亡，亦下哀痛之詔，而何以訖於不救邪？

其一，則德宗之為君也，躁愎猜忌，以離臣工之心，而固無奢淫慘虐之暴行以失其民，故亂者自亂，德宗固居然四海之瞻依也。倉皇北出，而段司農追韓旻以返，得安驅以入奉天；趙升鸞劫駕之謀尤亟矣，渾瑊泄其謀，復得徐行以入梁州。天下知吾君之尚在，故罪己詔下，鹹翹首以望蕩平。河北群逆，亦知唐室之必興，而有所歸命。皆乘輿無恙，足以維系之也。向令帝之出也不速，或為逆賊所害，則如梁氏父子死於侯景之手，而梁速熸；或為逆賊所劫，則如漢獻困於董卓，辱於李傕、郭氾，而漢遂夷。唐於是時，無宗藩之可倚，如瑯邪之在江東；無儲貳之可扶，如肅宗之在靈武；敬輿將何托以效忠？天下無主可依，則戴賊以安，亦必然之勢矣。唯唐之君臣，不倡死社稷之邪說，沮卷士重來之計；故維系人心者，亦不僅在慷慨淋漓之一詔也。

其一，則惑德宗以致亂者盧杞也，敬輿與杞忠佞不兩立，而其奔赴行在也，與杞同至。當是時，敬輿所欲除帝根本之蠹以滌舊惡者，莫杞若也。杞所深知，危言切論雖未斥訟其奸，而必將逐己者，唯敬輿也。顏真卿、李揆、崔寧，杞皆先發而制之矣，唯敬輿以患難同奔之侶，迫不及排，而氣焰豐采、直辭正色，非杞之可投閑以相攻。乃猶不僅此也，凡奸臣知不容於正士而反噬無已，雖見迸逐，猶將僨起者，唯其有黨也。故蔡京誤國已有明徵，而靖康之初，小人猶沮抑君子以不得伸其忠悃。杞則執拗專橫之性不與人相親，而唯與人相忮；恃君之寵如山嶽，而視百僚如培塿；雖引裴延齡、白誌貞以與同汙，而未嘗以天子之爵祿市恩餌眾。故敬輿一受上知，杞旋放黜，而在廷在外，舉倚敬輿以求安，無有暗護杞以沮撓敬輿者。德宗偏聽之性一移，而中外翕然。不然，宋室垂亡，而王爚、陳宜中之黨猶沮文信國之謀，吾未見敬輿之得行其誌，以歷數德宗之失，暢言之而無所撓也。

是故天下無君，則後立之君必不固；小人有黨，則君子之誌必不行。非此二者，則人心不搖，廷議不亂，內靖而外不離；叛寇之起縱如亂絲，亦有緒而無難理矣。人臣而知，則勿為李綱之詖辭，陷其主以寒天下之心；人君而知，則勿任結黨之小人，塞君子以效忠之路。存亡之樞，決於毫髮，蓋可忽乎哉！

一四

詩雲：「辭之輯矣，民之洽矣。辭之懌矣，民之莫矣。」輯雲者，合集事理之始終，序次應違之本末，而智愚賢不肖之情，無有偏伸，無有偏屈，詳析而得其要歸也。如是，則物無不以類辨，事無不以緒成，皆沁入而相感，故曰民之洽也。懌雲者，推於其心之所以然，極於其事之所必至，宛轉以赴其曲，開朗以啟其迷，雖錮蔽之已深，而善入其中則自悅，雖危言以相戒，而令其易改則自從。如是，則君與臣不相抗，智與愚不相拒，意消氣靜，樂受以無疑，故曰民之莫也。如是者，無他道焉，辭不以意興，意不以氣激，盡其心以達人之心，誠而已矣。故易曰：「修辭立其誠。」誠立而後辭可修，抑必辭修而後誠乃立。不然，積忠悃於咽膈，輸囷猝發，浮動而不本於心，甚則反激以召禍而不莫，不然，亦悠悠聽之而固不洽也。辭之為用大矣哉！

今有說於此，其為理之必然，明矣。見為是而毅然決之曰是，其所以是者未之詳也，其疑於非而必是者未之辨也，則人亦挾其所是者以相抗矣；見為非而憤然斥之曰非，其所以非者未能擿也，其疑於是而固非者莫能詰也，則人亦報我以非而相折矣。是與非立於未事之先，未有定也，觀於已事之後，而非者非，是者亦難全其是也。恃氣以言之，一言以斷之，無體驗成熟之實，而出之也厲，父不能得之於子，師不能得之於弟子，而況君臣之際乎？故修辭而足以感人之誠者，古今不易得也。非陸敬輿其能與於斯哉！今取其上言於德宗者而熟繹之。推之使遠，引之使近，達之以其情，導之以其緒，曲折以盡其波瀾，而徑捷以禦之坦道，擴其所憂，暢其所郁，排宕之以盡其變，翕合之以歸於一，合乎往古之經，而於今允協，究極於中藏之密，而於事皆征，其於辭也，無閑然矣。貞元以後，棼亂之宇宙，孤危之社稷，渙散之人心，疆悍之戾氣，消融蕩滌，而唐室為之再安，皆敬輿悟主之功也。故曰辭之為用大矣哉！

前乎此者，董仲舒正而浮，賈誼奇而偏，魏徵切而俗，莫能匹也。後乎此者，蘇軾辯而詭，真德秀詳而迂，莫能及也。不主故常而不流，不修藻采而不鄙，六經邈矣，巵言日進，欲以辭立誠，而匡主安民，撥亂反正，三代以下，一人而已矣。

一五

亂與治相承，恆百餘年而始定，而樞機之發，系於一言，曰利而已。盜賊之與夷狄，亦何以異於人哉？誌於利，而以動人者唯利也。

唐自安、史以後，稱亂者相繼而起，至於德宗之世，而人亦厭之矣。故田悅、李惟嶽、朱滔、李懷光之叛，將吏士卒皆有不願從逆之情，抗兇豎而思受王命；然而卒為所驅使者，以利昭之而眾暫食其餌也。田緒殺田悅，慮將士之不容，乃登城大呼，許緡錢千萬，而三軍屏息以聽；李懷光欲奔據河東，眾皆不順，而許以東方諸縣聽其俘掠，於是席捲渡河。嗣是以後，凡據軍府、結眾心以擅命者，皆用此術而蠱眾以逞誌。嗚呼！此以利貿片時之歡者，豈足以窺非望而成乎割據哉？以此為藏身之固，利盡人離，旋以自滅，蓋亦盜賊之算而已矣。

老子曰：「樂與餌，過客止。」天君子豈不知人情之且然哉？乃得天下而不為，身可死，國可亡，而必不以此訢合於愚賤之心者，則所以定天下之誌而安其位也。以利動天下而天下動，動而不可復止，有涯之金粟，不足以填無涯之谿壑，故唐之亂也無已期。利在此而此為主矣，利在彼而彼為主矣，鬻權賣爵之柄，天子操之，且足以亂，庶人操之，則立乎其上者之岌岌何如也？天子聽命於藩鎮，藩鎮聽命於將士，迄於五代，天子且以賄得，延及宋而未息，郊祀無名之賞，幾空帑藏，舉天下以出沒生死於錢刀。嗚呼！利之亡國敗家也，盜賊一倡其術，而無不效之尤也，則亂何繇已也，而其愚已甚矣！

盜賊散利以餌人，夷狄聚利以制人，皆利乘權以制生人之命也。誰生厲階，意者其天乎！抑亦宇文融、王鉷、楊慎矜、楊炎之徒導其源邪？是故先王賤利以納民於名義，節其情，正其性，非計近功者所能測。而孟子三斥梁王，杜篡弒奪攘之萌，其功信不在禹下也。

一六

漢有推恩之詔，則賜民爵，不知當時天下何以位置此盈廷盈野之有爵者也。或者承三代之餘，方五十裏之小國，卿、大夫、士亦林立於比閭之中，民之無爵者，逐不得比數於人類，漢亦聊以此謝其觖望邪？無祿之爵，無位之官，浮寄於君子野人之閑，而天下不亂者，未之有也。

德宗蒙塵梁、漢，國儲已空，賞無可行，以爵代賞，陸敬輿曰：「所謂假虛名以佐實利者也。」夫爵而僅以佐利之窮，名而詭於虛以誘人之悅，天子尚誰與守官，而民誌亦奚以定乎？且夫唐之所以自喪其柄而亂生不已者何邪？輕虛名以召實禍也。一降賊而平章矣，御史大夫矣，其去天子直尋丈之閑耳。李惟嶽之求節鉞，德宗固曰：「賊本無資，假我位號以聚眾耳，」是明知爵命之適以長亂矣。時蹙勢窮，不得已而又用之，則人主之能操魁柄以制四方者，誠難矣哉！

獻瓜果之民，賜以試官，敬輿以為不可，誠不可矣。要其實，豈但獻瓜果者乎？奏小功小效於軍中，而驟予以崇階，使與功臣能吏相齒以進，下傲上，賤妨貴，以一日之微勞，掩生平之大節，甚則伶人廝養陵乘清流，積閥之閑，又惡足以勸忠而鼓士氣哉？敬輿此論，猶爭於其末而遺其本也。賊以利，我以名餌，術相若矣；利實名虛，勢不敵矣。夫亦恃唐祚未窮，而朱滔、李懷光皆猥陋，人無固誌耳；不然，是術也，允足以亡矣。

慎重其賞，則一縑亦足以明恩，一級固足以昭貴；如其氾濫無紀，人亦何用此告身以博酒食邪？故當多事之秋，倍重名器之予，非吝也；祿以隨爵，位以隨官，則效節戮力以拔自寒微、登於顯秩者，無近功而有大利，固無患人之不勸也。德宗始於吝而終於濫，中無主而一發遂不能收，敬輿欲挽之而不能邪？抑其謀之未足以及此邪？爵宂名賤，欲望天下之安，必不可得之數也。

一七

奚以知其為大智哉？為人所欺者是已。奚以知其能大治哉？不憂人之亂我者是已。故堯任伯鯀，而聖不可知；子產信校人，而智不可及。蓋其審乎理亂安危得失之大綱，求成吾事，求濟吾功，求全吾德焉而止。其他是非利害、百說雜進於前，且姑聽之。必不可者，我既不為之移矣。彼小人之情，有愚而不知者焉，有躁而不審者焉，有隨時傾動而無適守者焉，有規小利而覬幸得之者焉，凡此皆不足以撓我之大猷，傷我之經德。無論其得與不得，情識有涯而善敗亦小，欣然笑聽，以徐俟其所終，即令其奸私讎而事有妨，要亦於我無傷，而惡用窮之哉？所欺者小，竊吾之霑濡而止，校人之詐，僅食一魚也；所欺者大，自有法以議其後，禹不能為鯀庇也。持大法，捐小利，以聽小人之或僥薄福而或即大刑，誌不撓，神不驚，吾之所以敕幾於理亂安危得失者，如日月之中天，不驅雲以自照也。智者知此，而其智大矣，以治天下，罔不治矣。

德宗言自山北來者，張皇賊勢，頗似窺覘。陸敬輿曰：「役智彌精，失道彌遠。」智哉言乎！夫張皇者之情，大要可見矣，愚而驚，躁而懼，隨時傾動，而道聽塗說，其言不足信，其情可矜也。吾之彊弱，在人耳目之閑，何必窺覘而始悉。吾所欲為者，大義在討賊而無所隱，進止之機在俄頃，而必不輕示初至之人。即使其為窺覘邪，亦何足以為吾之大患；且將情窮跡露，自趣於死，而奚容早為防制哉？敬輿之說，非徒為闊略之語以誇識量也，取天下之情偽而極之，誠無所用其彌縫之精核矣

一八

名者，實之所自薄也，故好名為士之大戒。抑聞之曰：「三代以下，唯恐不好名」斯亦非無謂言，蓋為人君取士、勸獎天下於君子之途而言也。士以誠自盡而遠乎名，則念深而義固；上以誠責下忌其名，則情睽而恥刓；故名者，亦人治之大者也。因義而立，謂之名義；有節而不可踰，謂之名節；君之求於士者，節義而已。

名固有相因而起者矣，臯、夔、逢、比，皆名之可慕者也。惟所好在名，則非必臯、夔，而必為臯、夔言；彼固不足為臯、夔，而君可與於堯、舜矣。非必逢、比，而必為逢、比之言；彼固不足為逢、比，而君可免於桀、紂矣。夫導君以侈，引君以貪，長君之暴，增君之淫，讎害君子而固結小人，取怨兆民而邀歡戚宦亦何求而不得，所不得者名耳；則好名者，所畏忌而不欲以身試者也。於名而不好，則好必有所移。寵，其好矣；利祿，其好矣；全身保妻子，其好矣。人君而惡好名，將謂此佌佌有屋、有榖、享厚實小人，為誠樸無飾而登進之乎；

夫所言非道，不足以為名；君未有過，不足以為名；時未有危，不足以為名。取善言而效之，乘君而攻之，知時危而先言之；既而其言驗矣，天下相與傳誦之，然後忠直先識之名歸焉。夫士茍非自好有素，憂國之有誠，但以名之所在，不恤惡怒，不避罪罟，而力爭於廷，誠為臣之末節，而君子之所恥為然其益於人主也，則亦大矣。忠信誠愨，端靜和平，格心非而略人政，以遠名而崇實者，閑世而一遇如有其人，固宅揆亮工、託孤寄命之選也。諫省部寺以降，有官守言職者，豈必盡得此而庸之乎？則汲汲焉求好名之士，唯恐不得；而加之罪名曰「沽直好名」，安得此亡國之語哉！

德宗惡姜公輔之諫，謂其指朕過以求名。誠指過以求名，何惜不予之名，而因自懲其過乎？陸敬輿曰：「掩己過而過彌著，損彼名而名益彰。」所以平復諫者之浮氣也，實不盡然也。予士以名，則上收其實也。

一九

德宗之闇也，舍李晟、渾瑊不信而信吐蕃也。吐蕃歸國，陸敬輿以為慶快，其識卓矣。

借兵於夷以平寇，賊闌入而掠我人民，乘閑而窺我社稷，二者之害易知也。愚者且為之辭曰：掠奪雖弗能禁，然忍小害以除大患，亦一時之權計也。若夫乘閑吞滅之害，則或輕信其不然，而究亦未必盡然，愚暗者且以香火要之矣。故二者之害易知，而愚者猶有辭以爭。若夫其徒勞而只以弛我三軍之氣，驕我將帥之心，旋以僨敗，則情勢之必然；不必其滅我掠我，而禍在眉睫，猶弗見也。古今之以此致覆軍、殺將、失地之害者不一矣，豈難知哉？

夫我有危亡之憂，而借人之力以相援，邢、衛且不能得之於齊桓，而況夷乎？兩軍相當，鋒矢相及，一死一生，以力相敵，以智相距，以氣相淩，將不能自保，兵不能求全，天下之至兇至危者也。豈有人焉，唯他人之是恤，而君忘其敗，將忘其死，以致命於原野哉？孫臏之為趙敗魏，自欲報魏也；項羽之為趙破秦，自欲滅秦也。不然，則君欲之而將不欲，將即欲之，三軍之士必嗤其強以肝腦殉人而固不聽也。故吳結蜀以為援，蜀待吳以交起，而俱滅於魏；諸葛誕、王淩、毋丘儉倚吳而斃於孤城；竇建德不揣以奔赴王世充之難，軍心不固而身為俘虜；恃人與為人所恃者之成敗，概可見矣。

兩軍相距，乞援於外，而外亟應之者，大抵師鄧析教訟之智，兩敵恆輕，而己居其重，其所援者特未定也。此以情告，彼亦以情告，此以、利餌，彼亦以利餌，兩情俱可得，兩利俱可收，相其勝者而畸與之，夫豈有抑彼伸此之情哉？斂兵旁睨，於勝者居功，於敗者亦可無怨，翺翔於其閑，得厚實以旋歸，弱者之敗自不瘳也。藉令無為之援者，無所恃以生玩敵之心，而量力以自奮，亦何至狂起無擇，以覆師失地於一朝哉？

故凡待援於人者，類為人所持以自斃。況夷狄之唯利是趨，不可以理感情合者乎？宇文、高氏之用突厥也，交受其制，而不得其一矢之力，其明驗已。回紇之為唐討安、史也，安慶緒、史懷義之愚不能反用回紇以敝唐也。德宗乃欲效之以用吐蕃，朱泚狡而據充盈之府庫，我能與爭媚狡夷、使必親我乎？吐蕃去，軍心固，將任專，大功必成，敬輿知之審矣。古人成敗之已跡，著於史冊，愚若王化貞者，尚弗之省，而以為秘計，天奪妄人之魄以禍人國，亦至此哉！

二〇

德宗以進取規畫謀之陸敬輿，而敬輿無所條奏，唯戒德宗之中制，俾將帥之智勇得伸，以集大功。其言曰：「鋒鏑交於原野，而決策於加重之中；機會變於斯須，而定計於千里之外；上掣其肘，下不死綏。一至哉言乎！要非敬輿之刱說也。古者命將推轂之言曰：「閫以外，將軍制之。一非帝王制勝之定法乎？而後世人主遙制進止之機以取覆敗，則唯其中無持守，而辯言亂政之妄人惑之斯惑也。

惑之者多端，而莫甚於宦寺。宦寺者，膽劣而氣浮，以肥甘紈繡與輕佻之武人臭味相得，故輒敢以知兵自命。其欲進也如遊魚，其欲退也如驚鹿，大言炎炎，危言惻惻，足以動人主之聽。人主習聞之，因以自詫曰：「吾亦知兵矣。」此禍本也。既已於韜鈴之猥說略有所聞矣，又以孤立於上，兵授於人，而生其猜防。弗能自決也，進喋喋仡仡之士，屑屑以商之，慎重而樸誠者弗能合也。於是有甫離帖括，乍讀孫、吳者，即以其章句聲韻之小慧，為尊俎折沖之奇謀。見荷戈者而即信為兵也；見一呼一號一跳一擊者，而即詡為勇也；國畫之山川，管窺之玄象，古人偶一試用之機巧，而寶為神秘。以其雕蟲之才、炙轂之口，言之而成章，推之而成理，乃以誚元戎宿將之怯而寡謀也，競起攘袂而爭之。猜闇之君一入其彀中，遂以非斥名帥，而亟用其說以遙相迫責。軍已覆，國已危，彼瑣瑣雲雲之子，功罪不及，悠然事外，彼固以人國為嬉者，而柰何授之以嬉也？庸主陋相以寡識而多疑者，古今相襲而不悟，嗚呼！亦可為大哀也已。

一彼一此者，死生之命也；一進一退者，反覆之機也；一屈一伸者，相乘之氣也。運以心，警以目，度以勢，乘以時。矢石雹集、金鼓震耳之下，蹀血以趨而無容出諸口者，此豈揮箑擁罏於高軒邃室者所得與哉？以敬輿之博識鴻才，豈不可出片語以贊李晟、渾瑊之不逮，而杜口忘言，唯教其君以專任。而白面書生，不及敬輿之百一，乃敢以談兵惑主聽，勿誅焉足矣，而可令操三軍之生死、宗社之存亡哉？宦寺居中，辯言日進，亡國之左券，未有倖免者也。

二一

西域之在漢，為贅疣也，於唐，則指之護臂也，時勢異而一概之論不可執，有如此夫！

匈奴之大勢在雲中以北，使其南撓瓜、沙，則有河、湟之隔，非其所便。而西域各有君長，聚徒無幾，僅保城郭，貪賂畏威，兩袒胡、漢，皆不足為重輕，故曰贅疣也。至唐，為安西，為北庭，則已入中國之版；置重兵，修守禦，營田牧，屹為重鎮。安、史之亂，從朔方以收兩京，於唐重矣。代、德之際，河、隴陷沒，李元忠、郭昕閉境拒守，而吐蕃之勢不張，其東侵也，有所掣而不敢深入。是吐蕃必爭之地也，於唐為重矣。惟二鎮屹立，扼吐蕃之背以護蕭關，故吐蕃不得於北，轉而南向，松、維、黎、雅時受其沖突。乃河、洮平衍，馳驟易而防禦難。蜀西叢山沓嶂，騎隊不舒，扼其從入之路，以囚之於山，甚易易也，故嚴武、韋臯捍之而有餘。使割安西、北庭以畀吐蕃，則戎馬安驅於原、洮而又得東方懷歸怨棄之士卒為鄉導以深入，禍豈小哉？

拓土，非道也；棄土，亦非道也；棄土而授之勁敵，尤非道也。鄴侯決策，而吐蕃不能為中國之大患，且無轉輸、戍守、爭戰之勞，胡為其棄之邪？永樂謀國之臣，無有如鄴侯者，以小信小惠、割版圖以貽覆亡之禍，觀於此而可為痛哭也。

二二

陸敬輿自奉天得主以來，事無有不言，言無有不盡，而德宗之不從者十不一二也。興元元年，車駕還京，征鄴侯自杭赴闕，受散騎之命，日直西省，迄乎登庸，逮貞元五年，凡六載，而敬輿寂無建白；唯鄴侯出使陜、虢，敬輿一謀罷淮西之兵；及鄴侯卒，敬輿相，舉屬吏，減運米，廣和糴，止密封，卻饋贈，定宣武，敬輿復娓娓長言之。李進而陸默，李退而陸語，是必有故焉，參觀求之，可以知世，可以知人，可以知治理與臣道矣。

夫鄴侯豈妨賢而窒言路者哉？敬輿之所陳，又豈鄴侯之所非，而疑不見庸以中止者哉？蓋敬輿所欲言者，鄴侯早已言之，而鄴侯或不得於君者，敬輿終不能得也。德宗之倚敬輿也重，而猜忮自賢之情，暫伏而終不可遏，勢蹙身危，無容不聽耳。而敬輿盡其所欲言，一如魏徵之於太宗者以爭之，德宗不平之隱，特折抑而未著，故一歸闕而急召鄴侯者，固不欲以相位授敬輿也。鄴侯以三世元老，定危亡而調護元良，德望既重，其識量弘遠，達於世變，審於君心之偏蔽，有微言，有大義，有曲中之權，若此者皆敬輿之所未逮也。小人以氣相制，君子以心相服，使敬輿於鄴侯當國之日而嘖嘖多言，非敬輿矣。故昔之犯顏危諫以與德宗相矯拂者，時無鄴侯也。夫豈樂以狂直自炫，而必與世相違哉？

論者或加鄴侯以詭秘之譏。處人天倫斁敘之介，謀國於傾危不定之時，而奮激盡言於猜主之前，以博人之一快，大臣坐論格心之道，固不然也。使鄴侯而果挾詭秘之術，則敬輿何為心折以忘言邪？鄴侯卒，而敬輿又不容已於廷爭，其勢既然，其性情才學抑然。無有居中之元老、主持而靜鎮之，如冬日乍暄，草木有怒生之芽，雖冰雪摧殘，所弗恤也，則又敬輿之窮也。

二三

天子禁衛之兵，得其人而任之，以處多虞之世，四末雖敗，可以不亡。唐自肅、代以來，倚神策一軍以彊其幹。及德宗亟討河、汴，李晟將之而北，白誌貞募市井之人以冒名而無實，於是姚令言一呼，天子單騎而走，中先痿也。及李懷光平，李晟移鎮鳳翔，神策一軍仍歸禁衛。於斯時也，任之得人與不得，安危存亡之大機會也。德宗四顧無所倚任，而任之中官，終唐之世，宦寺挾之以逞其逆節，而迄於亡。當德宗初任中官之日，鄴侯、敬輿無一言及之，何其置大計於緘默也？所以然者，自李晟而外，亦無可托之人也。

禁兵操於宦寺，而天子危於內；禁兵授之帥臣，而天子危於外。外之危，篡奪因之，宋太祖驟起於一旦，而郭、柴之祀忽諸，此李、陸二公所不能保也。晟移鎮而更求一如晟者，不易得也；即有一如晟者，而抑難乎其為繼。蓋當日所可任者，唯鄴侯耳。鄴侯任之，則且求能為天子羽翼、終無逆誌者以繼之，法制立而忠勤徧喻於吏士，雖有不順者，弗能越也，如是，乃可保之數十年，而居重馭輕之勢以成。然而鄴侯不可以自言也，敬輿亦不能以此為鄴侯請也。德宗之欲任竇文場、王希遷也，固曰猶之乎吾自操之也。漢靈帝之任蹇碩，亦豈不曰猶吾自將之也乎？君畜疑自用，則忠臣心知其禍而無為之謀。李、陸二公救其眉睫之失，足矣；惡能取百年之遠猷，為之辰告哉！

二四

前有讒而不見，後有賊而不知，可謂天下之至愚矣。夫其所以不知者何也？瞻前而欲察見其讒，顧後而欲急知其賊也。可易者既見而知之矣，未可見者惡從而知之？必將樂聞密告之語，以摘發於所未形。此勿論密告者之即為讒賊也，即非讒而不為賊，而人之情偽亦灼然易見矣。當反側未安之際，人懷危疑未定之情，茍非昏溺，豈遽安心坦誌以盡忘物變之不可測哉？惟其然也，明者持之以靜，乃使跡逆而心順者，憂危而失措者，有過而思改者，為惡而未定者，皆得以久處徐思而定其妄慮。然而終不悛焉，則其惡必大著，不待摘發而無可隱。如是，則讒賊果讒賊也，在前在後而無不周知也，斯乃謂之大智。

達奚抱暉殺節度使張勸，據陜州，要求旌節，東與李希烈相應，鄴侯單騎入其軍中，於時賓佐有請屏人白事者，鄴侯拒之曰：「易帥之際，軍中煩言，乃其常理，不願聞也。」夫抱暉之逆既著矣，必有與為死黨者，亦無容疑矣；或有陰謀乘閑以作亂者，亦其恆矣：要可一言以蔽之曰，技止此耳。河東之軍屯於安邑，馬燧以元戎偕行，威足以相制，鄴侯之慮此也周，持此也定，屏人以白者，即使果懷忠以思效，亦不過如此而已，惡用知哉？拒之勿聽，則挾私而謗毀者，道聽而張皇者，淺中而過慮者，言雖未出，其懷來已瞭然於心目之閑。若更汲汲然求取而知之，耳目熒而心誌亂，讒賊交進，復奚從而辨之哉？

天下之變多端矣，而無不止於其數。狐，吾知其赤；烏，吾知其黑；虎，吾知其搏；蛇，吾知其螫；蛙，吾知其鳴；鱉，吾知其瘖；涇，吾知其清；渭，吾知其濁；冬，吾知其必霜；夏，吾知其必雷。故程子之答邵堯夫曰：「吾知雷之從起處起也。」天地之變，可坐而定，況區區讒賊之情態乎？獻密言以效小忠者，即非讒賊，亦讒賊之所乘也，況乎不保其不為讒賊也。知此者，可以全恩，可以立義，可以得眾，可以已亂，夫是之謂大智。

二五

祿山、思明父子旋自相殺，而朝義死於李懷仟，田悅死於田緒，李惟嶽死於王武俊，朱泚死於韓旻，李懷光死於牛名俊，李希烈死於陳仟奇，而李懷仟旋死於朱希彩，陳仟奇旋死於吳少誠，惡相師，機相伺，逆相報，所固然也。殺機之動，天下相殺於無已。湣不畏死者，擁兵以自危，莫能自免。習氣之熏蒸，天地之和氣銷爍無余。推原禍始，其咎將誰歸邪？習氣之所繇成，人君之刑賞為之也。

安、史之疊為梟獍，夷狄之天性則然，無足怪者，夫亦自行吾天誅焉可矣。史朝義孤豚受困，有必死之勢，李懷仟與同逆而北面臣之，一旦反面而殺之以為功，此豈可假以旌節、躋之將相之列者。高帝斬丁公，光武誅彭寵之奴，豈不念於我有功哉？名義之所在，人之所自定，雖均為賊，而亦有大辨存也。盡天下之兵力以蹙垂亡之寇，豈待於彼之自相吞齕以殺其主而後亂可訖乎？降可受也，殺主以降，不可貰也。偏裨不可以殺主帥，則主帥不可以叛天子之義明矣。幸而成，則北面擁戴以為君，及其敗，則剸其首以博祿位而祿位隨之，韓旻、陳仟奇惡得而不效尤以僥幸乎？朱希彩、吳少誠又何憚而不疾為反戈邪？一人偷於上，四海淫於下，我不知當此之時，天下之彜倫崩裂，父子、婦姑、兄弟之閑若何也！史特未言之耳。幽、燕則朱滔、朱泚疊為戎首，淮西則少誠、少陽踵以怙亂，而唐受其敗者數十年而不定。代宗毀坊表於前，而德宗弗能改也，惡積而不可復揜矣。

二六

陸敬輿之籌國，本理原情，度時定法，可謂無遺矣。其有失者，則李懷光既誅之後，慮有請乘勝討淮西者，豫諫德宗罷諸道之兵也。諸道罷兵八閱月，而陳仟奇斬李希烈以降，一如敬輿之算，而何以言失邪？乃參終始以觀之，則淮西十餘年勤天下之兵血戰以爭、暴骨如莽者，皆於此失其樞機也。

安危禍福之幾，莫不循理以為本。李懷光赴援奉天而朱泚遁，盧杞激之而始有叛心，雖叛而引兵歸河東，猶曰「俟明春平賊」。據守一隅，未敢旁掠州縣、僭稱大號也。所惡於懷光者，殺孔巢父而已，抑巢父輕躁之自取也。德宗欲赦之，蓋有自反恕物之心焉，李晟、馬燧、李泌堅持以為不可，斯亦過矣。若希烈者，勝孤弱狂愚之梁崇義，既無大功於唐室；且當討崇義之日，廷臣爭其不可任，而德宗推誠以任之；賊平賞渥，唐無毫髮之負，遽乘危以反，僭大號以與天子競存亡，力弱於祿山，而惡相敵矣。此而可忍，萬世之綱紀裂矣。何居乎敬輿之欲止其討也？乘河中已下之勢，河北三帥斂手歸命，蹙已窮之寇，易於拉朽，乃吝一舉之勞，而曰「不有人禍，必有鬼誅」。為天下君而坐待鬼誅，則亦惡用天子為也？俟人禍之加，則陳仟奇因以反戈，而吳少誠踵之，淮西數十年不戢之焚，皆自此啟之矣。

原情定罪，而罪有等差；飭法明倫，而法有輕重。委之鬼誅，則神所弗佑；待之人禍，則眾難方與。懷光可赦，希烈必不可容。法之所垂，情之所衷，道之所定，抑即勢之所審；而四海之觀瞻，將來之事變，皆於此焉決也。故敬輿之於此失矣。隨命李晟、渾瑊、馬燧一將臨之，而淮、蔡蕩平，天下清晏，吳少誠三世之禍不足以興，而淄青、平盧、魏博之逆誌亦消矣。失之垂成，良可惜哉。

二七

細行不矜，終累大德，三代以下，名臣正士、誌不行而道窮者，皆在此也，君以之而不信，民以之而不服，小人以之反持以相抗，而上下交受其詘。歐陽永叔以困於閨帷之議，而陶谷之挫於南唐，尤無足怪也。

張延賞奸佞小人，爚亂天下，吐蕃劫盟之役，幾危社稷，廷臣莫能斥其奸，而李晟抗表以論劾之，正也。晟之告李叔度曰：「晟任兼將相，知朝廷得失而不言，何以為臣？」推此心也，其力攻延賞之誌，皎然可正告於君父，而在廷將繼之以助正抑奸者，不患其孤鳴矣。乃德宗疑其抱夙忿以沮成功，終任延賞，聽之以受欺於吐蕃，晟雖痛哭陳言，莫能救也。平涼既敗，渾瑊幾死，延賞之罪已不可揜，然且保祿位以終，而譴訶不及。無他，成都營妓之事，延賞早有以持晟之長短，而上下皆惑也。晟之論延賞也，且忘其有營妓之事，即不忘，而豈得以纖芥之嫌，置相臣之賢奸與邊疆之安危於不較哉？而君與廷臣既挾此為成心，以至史官推原釁郤，亦謂自營妓而開，晟之心終不白於天下，唯其始不謹而微不慎也。飲食醉飽、琴書弈博之微，皆有終身臧否、天下應違之辨存焉。故昔人以在官抄書亦為罪過，而不可不慎。觀於李晟，可以鑒矣。

二八

亂國之財賦，下掊克於民，而上不在官，民乃殄，國乃益貧，民罔不怨，天子聞之，赫然以怒，皆所必然，而無不快其發覺者。然因此而句勘之以盡納於上，則害愈浸淫，而民之死也益劇矣，是所謂「牽牛以蹊人之田而奪之牛」也。

假公科斂者，正以不發覺而猶有所止耳。發覺矣，上顧因之而收其利，既無以大服其心，而唯思巧為揜飾以自免；上抑謂民之可多取而必應也，據所句勘於墨吏者歲以為常，則正賦之外，抑有句勘之贏余，列於正供，名為句勘，實加無藝之徵耳。且上唯利其所獲，而不抵科斂者於法，則句勘之外，又有橫征，而誰能禁之？民之無知，始見墨吏之囊畢輸之內帑，未嘗不慶快焉，孰知昔之剝床以辨者，後且及膚乎？故用之一時而小利，行之數世，而殃民之酷、殆不忍言。李長源以此足防秋之國用，欲辭聚斂虐民之罪，不可得已。

誠惡墨吏之橫征，恤民困而念國之匱也，句勘得實，以抵來歲之賦，可以紓一時之急，而民亦蘇矣，民知稅有定額，而吏亦戢矣，斯則句勘之善政與！

二九

小弁所以為君子之詩者，太子欲廢未廢之際，其傅陳匡救之術於幽王也。故其所以處父子君臣之際，曲盡調停之理，而奪其迷惑浸淫之幾。鄴侯用之，以全德宗之恩，而奠其宗社。故小弁為君子之詩，其利溥也。

其詩曰：「君子不惠，不舒究之。一但言究，則聽讒而惑者，固自以為究矣；乃其彌究而彌惑者，惟其不舒也。淺人之情，動於狂而不可挽，無他，聞言而即喜，聞言而即怒耳。以其躁氣與讒人之深機而相觸，究之迫，則雖有至仁大孝之隱，皆弗能自達。鄴侯曰：「願陛下從容三日，究其端緒，一用此詩也。氣平而讒人之機斂，抱忠欲言者，敢於進矣，故閑一日而德宗果悟也。

其詩又曰：「君子無易繇言，耳屬於垣。」易言者，不必信之於心也。心非必惑，而偶觸於讒言，以有喜怒過情之辭，亦將曰：吾為君父之尊，言即失而無大過也。乃一出而人信以為固然矣。匪直懷奸者，幸有閑之可乘；即觀望而無定情者，亦謂君子之喜在此而怒在彼，即此以迎合之，而將得其心。在旁在側者，見為不足憚，而言之也無擇，惡知一入於其耳以生其心，伏莽之戎，怙此言以為依據，而旋相搆扇於無已哉！惟慎於口而人不得窺其際，則讒人之氣愈斂，而抱忠欲言者敢於進矣。鄴侯曰：「陛下還宮，當自審思，勿露此衷於左右，」用此詩也。故德宗流涕曰：「太子仁孝，實無他也。」小弁垂訓於千載之上，而鄴侯以收曲全慈孝、安定國家之至仁大孝於千載之下，故曰：小弁，君子之詩也。自非幽王之喪心失誌，循其道而無不可動。詩之為教至矣哉！知用君子之道者，君子也。鄴侯之為君子儒，於斯見矣。

三〇

君相可以造命，鄴侯之言大矣！進君相而與天爭權，異乎古之言俟命者矣。乃唯能造命者，而後可以俟命，能受命者，而後可以造命，推致其極，又豈徒君相為然哉！

天之命，有理而無心者也。有人於此而壽矣，有人於此而夭矣，天何所須其人之久存而壽之？何所患其人之妨已而夭之？其或壽或夭不可知者，所謂命也。而非天必欲壽之，必欲夭之，屑屑然以至高大明之真宰與人爭蟪蛄之春秋也。生有生之理，死有死之理，治有治之理，亂有亂之理，存有存之理，亡有亡之理。天者，理也；其命，理之流行者也。寒而病，暑而病，饑而病，飽而病，違生之理，淺者以病，深者以死，人不自知，而自取之，而自昧之，見為不可知，信為莫之致，而束手以待之，曰天之命也。是誠天命之也。理不可違，與天之殺相當，與天之生相背，自然其不可移矣，天何心哉？

夫國家之治亂存亡，亦如此而已矣。而君相之權藉大，故治亂存亡之數亦大，實則與士庶之窮通生死、其量適止於是者，一也。舉而委之於天，若天之有私焉，若天之纖細而為蟪蛄爭春秋焉。嗚呼！何其不自揣度，而謂天之有意於已也！故鄴侯之言非大也，非與天爭權，自知其藐然不足以當天之喜怒，而天固無喜怒，惟循理以畏天，則命在己矣。

雖然，其言有病，唯君相可以造命，豈非君相而無與於命乎？修身以俟命，慎動以永命，一介之士，莫不有造焉。禍福之大小，則視乎權藉之重輕而已矣。

三一

陸敬輿之在翰林，言無不從，及其爰立，從違相半，其從也，皆有弗獲之色焉，何也？大權者，人主之所慎予，小人之所爭忮，君子之所慎處者也。敬輿之忠直明達，允為社稷之臣，而鄴侯將卒，不急引以自代，蓋鄴侯知此位之不易居，為德宗謀，為敬輿謀，固未可遽相敬輿也。

宰相之重，仕宦之止境也，茍資望之可為，皆垂涎而思得。董晉、竇參、苗晉卿所不敢相排以相奪者，徒鄴侯耳，非能忘情而廿出其下也。鄴侯以三朝元老立翼戴之功，而白衣歸山，屈身參佐，無求登臺輔之心，其大服不肖者之心夙矣。肅宗欲相之，而李輔國忌焉則去；代宗欲相之，而元載忌焉則去；君輸忱以延佇，己養重以徘徊，乃以大得誌於多猜之主，宵小盈廷，而俛首以聽命，敬輿豈其等倫哉？自扈從以來，無日不在君側，無事不參大議，雖未授白麻，而鄴侯既卒，其必相也無疑矣。嗚呼！欲相未相之際，奸窺邪伺，攢萬矢以射一鵠，亦危矣哉！鄴侯之不薦以自代，全敬輿，即以留德宗法家拂士於他日，而敬輿不知也。

今為敬輿計，鄴侯在位，國政有托，而敬輿忘言，未可以去乎？董晉、竇參受平章之命，未可以去乎？竇參以貪敗，物望益歸於己，未可以去乎？參死，參黨疑敬輿之譖，未可以去乎？與忮陋之趙憬同升，未可以去乎？沾沾然若留身於嚴廊以待枚卜之來，則倒授指摘於人，而敬輿之危益岌岌矣。及既相也，裴延齡判度支，苦諫而不從，吳通玄騰謗書於中外，姜公輔以泄語坐貶，賈耽、盧邁相繼而登三事，及是而引身已晚矣。然且徘徊不決，坐待貶斥，幾以不保其腰領。以自全也，不宜；以靖國也，尤不可矣。何也？己被罪，而忠直之黨危，邪佞之誌得，禍必中於國家也。

宰相者，位亞於人主而權重於百僚者也。君子欲盡忠以衛社稷，奚必得此而後道可行乎？至於相，而適人閑政之道詘矣。欲為繩愆糾謬之臣，則不如以筆簡侍帷帟之可自盡也。鄴侯知之，敬輿弗知也，二賢識量之優劣，於此辨矣。

三二

貞元八年，江、淮水潦，米價加倍，畿輔公儲委積，陸敬輿請減江、淮運米，令京兆邊鎮和糴，酌一時之緩急，權其重輕，信得之矣，然未可為立國之令圖也。豐兇者，不定之數；田畝所出，則有定之獲也。豐而余，兇而不足，通十年之算，豐而有餘，兇而猶無不足，則遠方之租米，畢令輕齊，京邊之庸調，悉使納米可也。如其不然，則豐年之所偶余，留之民閑，以待兇歲，使無頓竭之憂；柰何乍見其豐，遽糴之以空在民之藏乎？

為國用計者，耕九餘三，恆使有餘以待兇歲。如其饋有限，吏祿軍食，豐僅給而兇則乏，又值京邊谷余而價賤，則抑以錢絹代給，使吏與軍自糴於民，猶之可爾。何也？自糴則食有節而支不糜，民尚不至虛廩囷以自匱。若官與和糴，就令無抑買捐民之弊，而必求如額以供坐食者之狼戾與窖藏之紅朽，不復念此粟者，他日小民炊煙屢絕，求粒米而無從者邪！況乎立國有經，恆畜有餘以待水旱，則江、淮薦饑，自可取足太倉，捐歲運以蘇民，何事斂民之積以虛根本哉？

敬與所陳，令江、淮鬥米折錢八十，計其所贏余錢十萬四千緡，一時行之，覺為公私之兩利，而國無常守之經，官操商敗之計，空內地之積，奪兇歲之儲，使牟利之臣，因得營私以殃民，其失也大矣。以要言之，京邊之盈餘，不可聚於上而急食之也。此不易之定論也。

三三

陸敬輿請罷關東諸道防秋戍卒，令供衣糧，募戍卒願留及蕃漢子弟，廣開屯田，官為收糴，自戰自耕於其所守之地，此亦以明府兵番戍之徒勞而自弱，不如召募之得也。論者於敬輿所陳，則韙其說，而惜德宗之不從；乃於府兵，則贊其得三代之良法而謂不可易。貪為議論，不審事理，自相齟齬，罔天下後世以伸其無據之談，如此者，亦奚必他為之辯哉？即其說以破之而足矣。

夫折中至當之理，存其兩是，而後可定其一得；守其一得，而後不惑於兩是。誠不易也，就今日而必法堯、舜也，即有娓娓長言為委曲因時之論者，不可聽也。誠不容不易也，則三代之所仁，今日之所暴，三代之所利，今日之所害，必因時而取宜於國民，雖有抗古道以相難者，不足聽也。言府兵則府兵善，言折衣糧以召募則召募善，心無衡而聽之耳，耳無準而聽紙上之跡與唇端之辯，受奪於疆辭，而傲岸以持己之是，唯其言而自謂允愜於天下。嗚呼！小言破道，曲說傷理，眾訟於廷，文傳於後，一人之筆舌，旦此夕彼，其以萬世之國計民生戲邪！不然，奚為此喋喋哉？持其前後彼此之論以相參，則其無目無心，如籬竹得風之鳴，技自窮矣。

三四

自米粟外，民所輸者，本色折色奚便？國之利不宜計也，而必計利民。利民者，非一切之法所可據為典要，唯其時而已。唐之初制，租出谷，庸出絹，調出繒、纊、布，其後兩稅法行，繒、纊、布改令納錢。陸敬輿上言：「所征非所業，所業非所征，請令仍輸本色。」執常理以言之，宜無以易也；揣事理以言之，則有未允者焉。

絹、繒、纊、布之精粗至不齊矣，不求其精，則民俗之偷也，且以行濫之物輸官，而吏以包容受賕，既損國計、導民奸；而取有用之絲枲，為速敝之絹布，滅裂物產，於民亦病矣。如必求其精且良與？而精粗者，無定之數也，墨吏、猾胥操權以苛責為索賄之媒，民困不可言矣。錢則緡足而無可挾之辭矣，以絹、布、綿、縷而易錢，愚氓雖受欺於奸賈，而無恐喝之威，則其受抑者無幾，雖勞而無大損也，此折錢之一便也。

樹桑者先王之政，後世益之以麻枲、吉貝，今綿花。然而不能所在而皆植也。桑枲之土，取給也易，而不產之鄉，轉買以充供，既以其所產者易錢，復以錢而易絹、繪、纊、布，三變而後得之，又必求中度者，以受奸商之騰踴，愚氓之困，費十而不能得五也。錢則流通於四海而無不可得，此又一利也。

丁田雖有定也，而析戶分產，畸零不能齊一，勢之所必然也。絹、繪、纊、布必中度以資用，單丁寡產尺寸銖兩之分，不可以登於府庫，必計值以求附於豪右；不仁之裏，不睦之家，挾持以虐孤寒，無所控也。錢則自一錢以上，皆可自輸之官，此又一利也。

絲枲者，皆用其新者也，民儲積以待非時之求，而江鄉雨溼，山谷煙蒸，色黯非鮮，則吏不收，而民苦於重辦；吏既受，而轉輸之役者民也，舟車在道，霧雨之所霑濡，稍不謹而成黦敝，則上重責而又苦於追償。其支給也，非能旋收而旋散之也，有積之數十年而朽於藏者矣；以給吏士，不堪衣被，則怨起於下，是竭小民機杼之勞，委之於糞土矣。錢則在民在官，以收以放，雖百年而不改其恆，此又一利也。

積此數利，民雖一勞而永逸，上有支給而下有實利。金錢流行之世，所不能悉使折輸者，米粟而已，然而民且困焉。況欲使之輸中度之絲麻，累遞運之勞以徒供朽壞乎？

唐初去古未遠，銀未登於用，鑄錢尚少，故悉征本色可也。敬輿之言，惜舊制之湮，順愚民不可慮始之情耳。金錢大行於上下，固無如折色之利民而無病於國也。故論治者，貴於知通也。

三五

陸敬輿論稅限迫促之言曰：「蠶事方興，已輸縑稅；農功未畢，遽斂谷租。上責既嚴，吏威愈促。急賣而耗其半直，求假而費其倍償。」悲哉！亂世之民；愚哉！亂世之君也。

民之可悲者，聶夷中之詩盡之矣。其甚者，不待二月而始賣新絲，五月而始糶新谷也。君之愚也，促之甚，則民益貧；民益貧，則稅益逋；耕桑之獲，止有此數，促之速盡，後雖死於桁楊，而必無以繼；流亡日苦，起為盜賊，而後下蠲逋之令，計其所得，減於緩征者，十之三四矣；何其愚也！迫促之令，君惽而不知計，民惴而不敢違。墨吏得此以張其威燄，猾胥得此以讎其罔毒，積金屯粟之豪民得此以持貧民之生死，而奪其田廬子女。亂世之上下，胥以迫促為便，而國日蠹、民日死，夫誰念之？

孟子曰：「用其一，緩其二。」緩之為利溥矣哉！所謂緩者，非競置之謂也，通數十百年而計之，緩者數月而已。絀邪臣急功之謀，斥帑臣吝發之說，燭計臣卸責之私，姑忍之，少待之，留一春夏之閑，俟之秋冬，而明歲之春夏裕矣，源源相繼，實亦未嘗有緩也。統計之於累歲之餘，初何有濡遲之憂哉？國家當急遽之時，自有不急之費，取此而姑忍之，少待之，可省以應急需者不患乏也，而柰何遽責之千里之遙、轉輸之不逮事者也：緩者，驕帥、奸臣、墨吏、猾胥、豪民之大不便，而人君深長之益也，愚者自不知耳。君愚，而百姓之可悲、無所控告矣。

三六

德宗始召叛臣之亂，中徇藩鎮之惡，終授宦豎之權，樹小人之黨，其不君也足以亡，而不亡者，幸也。乃夷考其行，非有徵聲逐色、沈溺不反之失也，非有淫刑濫殺、暴怒不戢之惡也，抑非有聞善不知、遇事不察之暗也；疑其可進中主而上之，以守成而保其福祚；然而卒為後世危亡之鑒者，論者以為好疑之過，是已。雖然，好疑者、其咎之流也，非其源也；窮本探源，則好諛而已矣。故陸敬輿欲釋其疑，而不足以奪其心而使之悛；蓋其厚有所疑者，唯其深有所信也，非無所信而一用其疑也。於盧杞則信，於裴延齡則信，於寶文場、霍仙鳴則信，於韋渠牟則信，敗而不怒，貶而不釋，死而猶追念之，推心置腹，群言交擊，而愛之益堅。且不僅是也，陸贄之始，李泌之終，亦未嘗不唯言是聽而無有二三也。然則豈好疑為其不可解之惑哉？

敬輿之在奉天也，有排難之顯功，言無不中，則秉義雖直，處時雖危，而誌得神怡，發之於辭氣顏色也，必溫和而浹洽，故罪己之詔，雖暴揚其過而不以為侮。若長源，則宛曲從容之度，足以陶鑄其驕氣，而使其意也消。盧杞諸奸，豈有別術以得當哉？無宮壺之援，無中涓之助，唯面柔口澤，探意旨而不相違拂耳。是故德宗之得失，恆視所信而分，專有所信，則大有所疑。嗚呼！千古庸人膏肓不起之病，非以失所信而致然哉？有大信者，必有厚疑；有厚疑者，必有偏信；或信或疑，賢奸俱不可恃，唯善諛者能取其深信，而天下皆疑矣。

夫人之多所疑也，皆生於不足。智不足，則疑人之己誑；力不足，則疑人之己淩。先自疑而旁皇無據，四顧不知可信之人，於是諛者起而乘之，諒其所易為，測其所易知，淺為嘗而輕為辨，則不足者亦優為之而揜其所短。固將曰：非與我合者，言我所不知、不能、以相欺，彼即亦一道與，固非我之攸行；且惡知其非矯誣以奪人於所不逮，而讎其異誌乎？直者之疑愈厚，則諛者之信愈堅，於是偏信而無往不疑，乃以多疑召天下之離叛。故曰疑者其弊之流也，信者其失之源也。

道處於至足者，知從我者之非誠，而違我者之必有道也。故堯無疑於群臣之薦鯀，而鯀不足以病堯。下此者，皆有不足也。知不足而不欲揜，則諛我者之情窮矣。流俗之言，茍且之計，惡足以進於前哉？此中材救過之善術也。能知此，則天下皆與善之人而奚疑乎？天下皆與善之人而又奚有所偏信乎？故德宗之失，失於信也。好諛而信之，雖聖哲痛哭而不救其敗。紂之惡無他，好諛而信飛廉、惡來者深也。