辨定祭禮通俗譜 (四庫全書本)/卷5

辨定祭禮通俗譜　卷五

　　欽定四庫全書
　　辨定祭禮通俗譜卷五
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　四時薦新儀
　　薦日主人等詣家堂　常服　盥　啟祏　闢匰門焚香灼油燎
　　主人奠新〈或槃或鼎〉清鍾〈一茶〉籩〈四　菓羞二餈羞二〉主婦奠副〈新鼎則副槃新槃則副鼎〉清鍾〈一飯〉豆〈四　脯臘二菹醢二〉　告〈某年月日孝孫某等祗薦時羞敢告〉降拜二〈迎神〉　獻一〈如祭獻儀〉　拜二〈送神〉焚幣　閉祏　出薦新説見前但所薦有三一五榖麥菽黍稻是也一蔬菓櫻韭棗芰是也一鱻腥魚鮪羔雁是也然薦必有副如薦蔬榖以鱻腥副之薦鱻腥以蔬榖副之一薦祗一副如薦韭祗用卵薦麥祗用魚薦黍祗用豚薦稻祗用雁類稻黍以槃魚豕以鼎隨薦器所用而副器因之
　　三薦之外復有薦好羞一禮周禮庖人共祭祀之好羞謂生時所好者如文王嗜菖歜曽晳嗜羊棗屈到嗜芰類生好之則死羞之此是恆禮而屈建以非儀卻之不孝甚矣但常祭之時好物或不能適登且祖先具在不便加器則於登物時薦之此亦薦新中之一大節也〈周禮加籩豆原有蔆芰不知屈建何以言非薦品也〉薦不用簠簋以薦黍薦稻薦稷各有正薦則五榖不必另設也但薦雖各時而概用稻飯則以稻為恆食非簠簋所儲物耳
　　士薦用特豚大夫以上用羔特豚者豕之一體周禮註小豕也羔亦羊之小者但楚語又雲籩豆脯醢則上下共之不羞珍異不陳庶侈故畧用籩豆以見意若儀禮有薦新如朔奠用特豚魚臘三鼎則喪中之薦與此不同
　　漢惠帝時叔孫通曰古者春嘗菓方今櫻桃熟可獻宗廟諸薦之獻自此始然含桃之薦已見月令或漢初失此禮故言之豈始自漢乎
　　薦祗在寢今之家堂是也然禮每言薦於寢廟必兼廟言者以為此廟中之寢非薦在廟也祭出主薦不出主主尚不出況出廟乎
　　嵗薦儀〈夏至日〉
　　薦日詣家堂埽除　主人等常服　盥　啟祏　開匰門　焚香灼油燎
　　告〈某年月日孝孫某等祗修嵗薦敢告〉　降　拜二〈迎神〉
　　主人奠簠〈一　黍稷〉簋〈一　稻菽〉鼐〈一　牲獸〉鼎〈一　禽魚〉爼〈一　拍折〉主婦奠清鍾〈三　茶湯飯〉鉶鼎〈一　牲湆〉陪鉶〈二　禽魚湆〉　一獻〈儀見前〉主人奠籩〈四　菓羞餈羞〉主婦奠豆〈四　膴臘菹醢〉　再獻
　　拜二〈送神〉　焚幣　徹　閉祏　出
　　此家堂之薦貴賤並行者儀義俱見前
　　宗堂長孫儀並同
　　魏髙堂隆曰士特豚大夫以上將之以羔或加以犬而已不必三牲也庶人則惟其時宜魚雁而已故一鼎一鼐畧為大小以合竒數其所實或羊豕野牲或雞魚皆可用鉶本陪鼎以一加二亦奇數也特豚者豕之一體與特豕不同
　　嵗祭儀〈冬至日嵗薦在內〉
　　齋戒〈前三日〉
　　迫日掃除室堂〈室即藏祏之室堂前堂也嵗薦祗在室中〉
　　設位〈室堂俱中設二案一近西為始祖位一近東稍南為世室位兩傍各五案為祧祖位　啟左祏設一短屏蔽長房髙祖匰室仍閉如故〉
　　香案〈室堂每案設罏一燭臺二〉
　　室東下案　尊壺〈各一〉琖〈二十五〉傍設澡槃帨有架〈前堂同〉堂東下案　尊壺〈各一〉爵〈二十四〉斚〈二十四〉畫鍾〈不計數〉　西下案　樂器〈大同　小同　銅吹　簫　笛　管　笙　拍板　大皷　小皷〉階下大罏有棜禁
　　擇儐二人　祝嘏二人〈族中子弟能者為之〉庖饔四人　樂員四人
　　主人〈推尊貴者為之貴同則仍以親序若貴相懸者不得僭越〉省牲〈豕一羊一〉殺牲〈刳滌藏堂下側室〉瘞毛血〈嵗薦無省牲以下三事〉
　　授庖人薦槃〈十二　嵗薦不用〉鼎盂〈六十〉爼槃〈六十〉鉶椀〈六十〉
　　授饔人簠簋〈二十二〉清鍾〈三十六〉籩〈九十六〉豆〈九十六〉
　　辨明焚香灼油燎　主人等〈通族每房若干人　不婦俱〉各易盛服〈貴者易朝服餘各本等新服〉　序立〈主人居中長房長孫次主人後次貴者又次長孫後其餘以世次左右贊分列〉揖〈儀見前〉
　　樂作〈用大小同銅吹大皷〉闋　〈贊〉啟祏
　　樂再作　闋〈贊〉出主
　　樂三作　闋〈贊〉安主
　　〈贊〉行灌禮〈嵗薦無此〉
　　〈右儐取香草末和贊酒玉琖授主者〉跪〈衆皆贊跪〉灌〈三灌贊於地〉興〈主人等各退後三步復進立〉
　　〈贊〉迎神〈樂贊作〉拜〈衆皆拜〉興拜興跪〈樂贊止〉祝告〈祝讀祝贊文畢〉伏〈樂作〉興拜興拜興平身〈樂止〉
　　〈贊〉行薦腥禮〈嵗薦無此〉
　　主人出迎牲〈內於庭〉宰牲〈分兩肩獻中𡒉餘以左右分十體〉治腥槃〈每槃腥羊豕各一體〉主人引槃入祝以幣従〈卷紙為贊十二幣〉奠幣〈祝奠幣贊各案前〉薦腥〈奠腥槃〉
　　〈贊〉初獻　主者詣案前〈贊〉跪〈衆皆跪〉獻〈主者奉琖儐者奠各案祧室每室各二〉起〈樂止〉
　　〈贊〉迎主出堂〈用響樂贊導出〉安主〈各安贊位訖〉㕘神〈樂贊作〉拜〈衆皆拜〉興拜興平身〈樂止〉
　　〈贊〉行薦熟禮〈嵗薦無此〉
　　庖進熟槃〈每槃熟羊豕各一體〉主人引槃入〈贊〉薦熟〈儀如前〉
　　〈贊〉再獻〈主者奉爵餘如前〉
　　〈贊〉行祭禮〈此後嵗薦俱同祗少二獻並主不出入耳〉
　　饔奉簠簋〈黍稷稻菽各一〉清鍾〈茶湯飯贊各三〉進粢飲〈奠各贊案〉侑奏清樂〈如前〉闋
　　庖奉鼎盂〈羊豕魚雁翰各五〉爼槃〈脾臄拍折各五〉鉶椀〈雜羮贊各五〉進鼎爼進鉶〈奠各贊案〉侑　奏管樂　闋
　　〈贊〉三獻〈此長房長孫主之以嵗薦始此耳〉
　　〈贊〉迎主入室〈用響樂導入〉安主　遷饌〈移堂上饋食贊奠各案前〉侑奏合樂　闋
　　〈贊〉四獻〈此次貴主之〉
　　〈贊〉受酢〈贊〉跪〈皆跪　儐取神贊前酒爵授主者〉神賜飲食〈主者啐酒授執事贊〉起謝神〈樂贊止〉拜〈皆拜〉興拜興平身〈樂止〉徹　燕
　　周禮司尊凡時祭必朝踐兩尊再獻又兩尊則一祭原有設四尊者今宗堂之燕慮酒不足則較時祭加二尊禮固有如是也
　　祝文　以祗修時祭時字易嵗字〈長孫嵗薦祇自告如前嵗薦儀〉祭時燕兄弟古無明文惟特牲少牢諸禮於賓長獻屍後有主人獻賓及衆賓與堂下獻長兄弟衆兄弟之文皆在屍未卒食之前則燕禮原有舉之𦿉食先者故楚茨詩皇屍載起神保聿歸諸父兄弟備言燕私正言皇屍入室燕禮遂作所謂燕不在堂而在寢者此時正相合也若陽厭屍謖改饌作燕則又祭畢之燕中庸燕毛在旅酬後此稍不同然正可並舉耳餘説見前
　　燕以長房長孫主爵謂收族固宗房事也此時貴者當易服以昭穆為次第後燕亦然
　　〈贊〉迎主出堂〈用響樂贊導出〉安主
　　〈贊〉行酳禮
　　饔奉籩〈菓羞四餈羞四〉豆〈脯臘四贊菹醢四〉進籩豆〈奠各贊案〉侑　奏合樂　闋
　　〈贊〉五獻〈此昭穆最尊者一人主之主者奉斚餘儀同〉
　　進加籩加豆〈奠各案嵗薦無此〉
　　〈贊〉六獻〈此又次貴者主之無則仍用主初二獻者　嵗薦無此〉
　　〈贊〉七獻〈此通族推各房尊者各主之　嵗薦無此〉
　　〈贊〉飲福受胙〈主者詣贊案前〉跪〈皆跪　儐取贊神斚授主者〉神賜飲食〈主者啐酒贊訖〉起謝神〈樂贊作〉拜〈皆拜〉興拜興跪〈樂贊止〉嘏告〈告贊畢〉伏〈樂作〉興拜興拜興平身〈樂止〉　徹　燕
　　〈贊〉送神　焚幣　內主　閉祏　揖　出
　　嘏告式見時祭儀
　　若貴者在官兄弟攝祭其攝儀攝告文式與時祭同忌奠儀
　　忌日主人等詣家堂　素服　盥　焚香灼油燎　出主〈考忌與妣俱妣忌與考俱〉　跪　告〈今某日為　　諱辰孝子某等敬申哀奠敢告〉起拜二
　　設簠簋〈二〉清鍾〈三〉　主人奠鼎〈一牲〉陪鼎〈一　野牲〉爼〈一雜胾〉主婦奠鉶〈一　雜羮〉豆〈八　膴臘四菹醢四〉好羞槃〈謂生平所嗜物〉　獻〈用醴酒不計數〉　拜四
　　徹〈無時〉　焚幣　閉祏　出
　　齋服有𤣥端素端二色皆可用
　　奠有多鼎如遣奠用五鼎大歛奠用三鼎類若餘奠不過一鼎今斷以一鼎一陪則亦酌諸奠而得其中者若周禮好羞原以生平所好食物言此與祭義思其所嗜意同〈説見前〉至豆籩並薦今祗列八豆者按朔奠無籩有豆雜記遣奠有載粻者而有子譏為失禮則餦餭粉糗奠所不用若其餘諸奠則無不以脯醢醴酒為常用之物故獻爵純用醴酒八豆純用脯醢而籩羞不用此正以忌日寓喪奠之意所謂無其禮而有其義者世不乏知禮宜共鑒之
　　墓祭儀〈清明日霜降日〉
　　前一日埽塋　葺封　視疆域　歸
　　省牲〈羊一豕一〉殺牲〈刳滌　或牷獻或體獻隨俗行事〉
　　擇儐二人　皷吹四人
　　設神亭〈虛位〉　治牲槃〈長槃二〉　黍稷槃〈連槅〉　清鍾槃〈木缶有葢〉鼎爼槃〈用一槃中分三行五槅前行五槅代牲鼎次行五槅代熟爼三行五槅代羮鉶〉　籩
　　豆槃〈用一槃中分四行四格前行四格菓籩二行四格餈籩三行四格醢豆四行四格菹豆〉　琖爵　斚　尊　壺　香罏　燭臺紙幣諸需用物
　　向晨　備舟車〈或舟或車〉主人男婦等　葢仗　皷吹迎神亭並牲禮往　設席　鋪𣰽毺　易盛服〈如時祭儀〉　進牲槃以下五槃訖
　　〈贊〉序立〈如前〉揖〈皆揖〉跪〈皆贊跪〉祝告〈祝讀贊文畢〉伏〈樂作〉興拜興拜興平身〈樂止〉
　　〈贊〉行初獻禮
　　主者〈長貴嫡三者見前〉詣案前〈贊〉跪〈皆跪〉獻〈主人奉考琖主婦奉妣琖儐受奠〉起〈皆起〉
　　〈贊〉行再獻禮
　　主者〈初獻用貴嫡則此以長者主再獻〉詣案前〈贊〉跪〈皆跪〉獻〈主人奉考爵主婦奉妣爵〉起〈皆起〉
　　〈贊〉行三獻禮
　　主者〈子弟姪並婦等主三獻〉詣案前〈贊〉跪〈皆跪〉獻〈男各奉考斚婦各奉妣斚〉起〈皆起贊〉復位拜〈樂作〉興拜興拜興拜興平身〈樂贊止〉焚幣　徹𦿉皷吹迎神亭返
　　墓祭祠后土儀
　　設席　奠牲槃三〈豕雞魚〉　籩豆槃八〈菓二餈二臘二醢二〉　清鍾槃二〈湯飯〉　紙幣
　　〈賛〉就位〈以次貴者主之〉
　　〈賛〉跪祝告〈祝讀賛文畢〉伏〈樂作〉興拜興拜興平身〈樂止〉
　　〈賛〉行三獻禮
　　主者詣案前〈賛〉跪〈賛〉初獻〈賛〉再獻〈賛〉三獻　起〈樂作〉拜興拜興平身〈樂賛止〉焚幣　徹
　　古墓祭有用牲牢者椎牛祭墓是也有用牲鼎者使奴入市買肉是也但三禮不及墓祭遂鮮考據此彷
　　彿廟祭而以通俗例行之其鼎俎籩豆各有槃槅此非杜撰明制宮中小祭獻及小燕享俱用之便於行庖李獻吉傳中所稱攅槃者是也今俗亦名攅榼大抵時俗所通用者今一凖以鼎俎籩豆之數則通俗而仍不失古制大意所謂禮貴達情者此耳餘説見前特牲諸禮凡衆賓兄弟皆可酳屍此三獻與前時祭嵗祭終獻皆同
　　周禮人職凡祭墓必以人扮后土氏屍以祭墓必當祠土神也今俗例亦有之但俗行在祭墓前今移在後用宋儒禮雲
　　祝文式〈用宋製〉維　　年嵗次月朔日辰孝子某敢昭告於某親某官府君之墓嵗序流易〈雨露既濡霜露既降〉瞻埽封塋不勝感慕謹以潔牲庶羞祗薦嵗事尚饗祠后土祝文式　維某年嵗次月朔日辰某官姓名敢昭告於土地之神某躬修嵗事於某親某官府君之墓惟時保佑實賴神休敢以酒饌敬伸奠獻尚饗清明霜降不能兩行清明用牲牢皷樂儐贊奠獻男婦俱詣故謂之祭若霜降祗可用鼎俎籩豆黍稷清鍾數槃而餘俱無有則薦而已矣然但稱祭不及薦者以祭可該薦且古無墓薦名色既將議禮則一名亦不可杜撰防自用也是譜極辨正朱禮之謬而獨於墓祭二祝文純用朱禮葢不敢自為製作如此祭外神禮〈附〉
　　若外神之祭則莫如社
　　古天子祭天地凡大⽰地⽰圜丘方澤諸祭皆主天地大神言此惟天子得祀之若又曰土⽰曰五方之⽰則雖同是地而祗及方神所謂五方之社自諸侯大夫以下及士庶皆可私祀故祭法雲王自立社曰王社為羣姓立社曰大社諸侯自立社曰侯社為百姓立社曰國社大夫以下成羣立社曰置社此直如後世里社之制凡一鄉一井皆得設壇壝以申禱賽周禮所謂州社市社春秋所謂書社千社清丘之社皆是也但古禮國社侯社明分為二而今則祗以社稷一壇當國家之祭非州縣官不得與而民間社祀則另設城隍土地諸神載在祠典城隍惟官祭而土地則各方各里皆得下逮是土地一祭其即古者民社之遺與苐其神則古以后土為土神〈共工氏之子名后土〉農與稷為田主之神〈厲山氏之子名農稷即棄也〉今世俗亦多立名氏以徼敕封然率不典無可據則祗虛其名曰土榖之神而已若其祭期則用春秋之二仲隨俗定日明堂位雲春社秋省載芟傳春藉田而祈社稷良耜傳秋報社稷古但言春秋而日則卜之至其儀其物則應有牲幣粢盛巫史皷樂等以諸禮雲司祝用牲幣季冬命太史賦犧牲諸侯社稷用少牢惟社丘供其粢盛與奏太簇歌應鐘舞咸池與男巫望衍女巫祓除〈今上已祓除亦名社祭〉等則夫社酒社飯社肉社旂社皷社簫雖草野朴畧不無可笑然亦古禮均有之非戱事也
　　周禮大司徒雲田主各以其野所宜木遂以名其社與其野謂農稷為田主神其所樹社樹則各以其土所宜之木樹之遂以名其社與野如樹松則曰松社松野樹栗則曰栗社栗野類此即後世櫟社枌榆社之所由昉也朱子不解田主為田神以為用所宜木為社樹又用此社樹為田之木主故其註魯論哀公問社章謂用所宜木以為主此錯解周禮文又錯認齊論哀公問主於宰我是社主遂兩騎其説而周章為言即語類答問尚不能決不知社主之制以石不以木見春秋周禮諸註故唐神龍中議立社主韋叔夏等引呂氏春秋及鄭𤣥説以為社主用石又後魏天平中太社石主遷於社宮則是社主不用木一語可決無煩擬議也餘見予論語稽求篇
　　次則司命
　　祭法王為羣姓立七祀一曰司命周禮大宗伯以槱燎祀司中司命司中者文昌第五星司命即第四星也葢天子祀司民司祿而諸侯以下多祀司命故楚詞九歌有大司命少司命大司命為三台中之上台主司命為太尉少即文昌宮星今世士大夫家多祠文昌此本五祀七祀之一且又為歴代所恆祭此祭神之最近古者特後世以梓潼張姓者當之則誕妄耳其祭期當在春時以春祀司命冬祀泰厲也其物用特牲次用黍稷用酒醴設饌與五祀等禮器註凡社稷五祀皆三獻其特牲或用羽牲〈古祗翰音今鵝鴨皆是〉或以牲體代之皆可諸外祭用牲倣此
　　次則方嶽之神
　　周禮大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽註五嶽者東泰南霍西華北恆中嵩也五祀五嶽皆諸侯以下所得祭者但晉後極重東嶽今世相沿亦祗曉東嶽之祭此雖與五祀室神疏戚稍別不必定祀然祀亦無礙若謂季氏旅泰山到底是僭則季氏之旅本就泰山而祭之其名曰造且又以徧陳羣神之故其名曰旅造與旅皆祭之大者大夫有此自是犯分若今世爵閥原有貴於諸侯者諸侯即當祭五方五祀山川社稷嵗必徧舉誰謂泰山不可祀也
　　又次則古聖賢之在其地者
　　生其地如濟南祠伏生北海祠鄭康成類居游其地如桐鄉祠朱邑沔陽祠諸葛忠武侯類
　　古於先聖有釋菜釋奠之禮不屍不舞不備儀物不卜時日自天子至中下士皆可行之則孔子先聖漢儒先師在春秋二仲州縣官既主殷祭而釋菜釋奠則學士隨時可行今徒以官祭之故致不學之儒反謂釋奠私祭為僭為褻而州縣官亦遂禁士子入學私祭是尊而不親將古禮所稱入學摰師博習親師諸義悉蕩然矣今欲入學祭則或致煩黷當先擇祠宇然後卜日設位合諸士子或子弟行事其儀物則設饌奠酒必潔致芹藻以少存釋菜之意鄭氏曰釋奠者設薦饌酌奠無迎屍以下之事鄭司農曰釋菜以古者士見師奉菜為摰菜直是疏食菜羮之菜此與天子釋奠必合樂享幣不同葢今之殷祭古亦名釋奠而釋菜則薄祭下逮學記曰皮弁祭菜文王世子曰釋菜不舞不授器一獻無介語是也
　　若五祀則嵗徧焉
　　五祀見於儀禮周禮及禮運曲禮王制月令祭法曽子問諸經甚備大抵皆天子諸侯大夫以下及士庶人之通祭祗天子加二祀士庶或減二或減三耳若五祀之神則往有不同祭法以司命中霤國門國行公厲為五祀月令以戶竈中霤門行為五祀而白虎通劉昭范曄髙堂隆諸君則又以門戶井竈中霤為五祀今㫁従白虎通諸君者以司命別有祀公厲則在官於十月朔有鬼神壇之祀〈此即周禮冬堂贈無方之祭也〉行則與門與戶較於出入稍重複而祖祓行道又非尋常所當祀則一如月令春祀戶夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行而以井改行為五者之神嵗必徧焉嵗徧者言每嵗必周此五者也但貴則周之士庶則或祀竈或祀戶已耳若其祭期則月令每祀三月凡十二月皆有祭而獨中霤祗季夏一月多寡不均且季夏一月既祭竈又祭中霤覺煩溷無紀因祗以四立日並季夏之朔行事一凖月令四孟迎立主祭之義較為精確若儀物則古用羊牲今亦苐用羊而一如月令之戶先祭脾竈先祭肺中霤先祭心門先祭肝井先祭腎〈或祗用此五物而羊牲以牲體代之〉於是祭黍稷祭醴設饌凡三獻鄭註所謂五祀祭獻必以三為度者若其祭所則古禮先設席在奧而後迎屍而祭於其地今無屍無奧則但設主而祭其地可已雖孔疏有殷祭在廟周祭在宮之分然此皆室神凡宮室皆有之不必廟也若荀子又雲五祀執薦者百人侍西房此以禘禴烝嘗及大祫為五祀與此不同















　　辨定祭禮通俗譜卷五