退憂堂集/卷三
疏箚
[編輯]上東宮書丙申
[編輯]伏以臣聞陶侃之言。曰大禹聖人。猶惜寸陰。至於衆人。當惜分陰。有以見古之聖人雖有上智之姿高世之行。亦必孜孜夙夜。罔敢荒寧。不以自足於心。惟恐寸陰之虛度。可不法哉。可不戒哉。伏見邸下天質聰睿。學業夙懋。纔踰志學之年。正急時敏之功。其於厥德之修。宜無間斷之憂。而第臣愚意。不無過慮於此者。竊瞯邸下天質雖高。而尙未知存養之方。學業雖懋。而亦未得思辨之益。及當開筵之日。不過講誦音釋。應文備數而已。侍講之臣。亦不過一遍進讀。掇拾訓詁。塞責而出。如此度日。寧有進德之望。每念及此。不覺寒心。況自數月以來。不幸連有愆度。久未復常。經夏涉秋。開筵甚稀。此其憂豈不關國家之大本。而係他日治亂存亡之一大機也。臣聞成王之幼沖也。周公所以導迪而成德者。克盡其道。所聞必正言。所見必正事。左右前後。罔非正人。而猶且時撻伯禽。以警於王。是以成王以中智之資。克終其德。以興刑措之治。周公導迪之效。豈淺淺也哉。程子曰輔養之道。非徒涉書史覽古今而已。要使跬步不離正人。乃可以涵養薰陶。成就聖德。設使邸下日三開筵。出接宮僚之時。只是數三箇時刻。況今深居宮閫。昵侍左右者。非妾婦則內寺而已。其何能涵養薰陶。用收成就之效也。臣不敢知邸下於問寢視膳之餘。燕處攝調之中。所爲者何事。所念者何道。抑沈潛典訓。溫習舊學歟。抑放廢書卷。一切棄置歟。抑亦惕然於心。自警於中曰。舜何人也。我何人也。學必至於聖人而後已歟。抑亦嬉戲爲樂。日聞婦寺之俚談。細娛是玩。不覺外物之爲累歟。橫渠張子曰學者不可以少年自緩。先儒亦曰志者萬事之根柢。伏惟邸下春秋鼎盛。亦必以爲來日苦多。雖或少緩。豈無學成之期。然學問比猶稼穡。稼穡之功。必得其時然後。乃亦有秋。苟失播種之候。而猶有望於西成。則五穀之實未熟。稊稗之秋先及。豈不迂哉。凡人於十五六歲時。志氣淸明。思慮不雜。正種學篤功之日。於此時不着刻苦眞實工夫。而恬嬉遊泛。今日明日。則歲不我與。轉眄之頃。已失好時節矣。可不懼哉。是以苟有志學之心。則雖或有疾病之憂。事物之擾。日用之間。操存省察之功。當獨得於人所不知之處。不必以口讀咿唔。尋行逐句爲貴也。臣願邸下先立此志。以作根柢。無少間斷。無少弛放。必以成就德性爲期。則縱處閨闥之內。其爲學之功自若也。明儒薛瑄之言曰天理無內外隱顯之間。故貴乎謹獨。謹獨工夫。乃古聖賢之所難。而聖狂之所由判也。嗚呼。邸下於此。其可忽諸。祖宗付託之重。大殿責望之切。臣民延頸之望。皆萃於邸下之一身。苟忽於此則其何以膺祖宗之付託。其何以承大殿之責望。其何以副臣民之延頸也哉。臣本顓蒙不學。忝叨僚屬。出入胄筵。隨例備員。旣不能討論章句。剖析義理。又未能開陳道義。諷諫闕失。每見國朝典章。講院職掌稱以侍講規諷等語。未嘗不悚然自失也。竊聞長老言。祖宗朝以來。自師傅以下。凡有所懷。無不上書陳達。而此事廢已久矣。固不敢以拙訥之辭。仰煩於前。而區區微悃。亦有不自已者。玆敢略陳鄙懷。臣之此言。非謂雖有不安之節。勉強開講也。只謂調攝之中。屛去物慾之私。不忘爲學之功者。便是不息工夫也。伏願邸下少加省察。不以人廢言。臣無任激切恐懼之至。謹昧死以達。
答曰。覽書具悉辭意。言甚切實。愛我之至誠。溢於言表。深感厚意。余雖不敏。可不體於心乎。
因冬雷進言疏丁酉
[編輯]伏以臣伏覩殿下臨御以來。躬攬庶政。夙夜孜孜。勵精圖治。迥出尋常。而國勢日蹙。民生日困。如水就下。莫可收拾。此豈殿下之所自期於平昔。而亦豈臣民之想望於臨御之初者哉。況自近年。變異之作。殆無虛日。人妖物怪風雹旱澇之災。固難毛擧。而陰虹貫日。連歲孔慘。金星晝見。無日無之。雖未知爲某事之應。而考諸載籍。明徵不僭。人情狃而爲常。有若日月之行於常度者然。邸報之間。反以不見爲異。亦安知九重之內寅畏之念無間斷之憂哉。不意玆者。大雷震電。無異盛陽之節。終宵竟晷。氣象陰曀。如臣之愚。實不知厥咎之何在。而何天道之錯亂。若是其甚也。十月之雷。前史所記。在於秦之始皇。漢之惠帝，安帝，靈帝。晉之惠帝，懷帝，成帝，穆帝。宋之高宗，寧宗之朝。此皆危亂之世。而乃於聖明在上。國家當泰之日。復見此變。何也。竊念雷者。天之號令也。災異之生。各以類應。豈殿下之發號施令者。或失其宜而然歟。上天之意。深遠難知。而亦何敢忽焉不爲之戒乎。伏願殿下詳究厥由。體元行令。以應健順之常道。則天心克享。庶無失序之患矣。抑又思之。雷者天之威怒也。其在人心。寔爲七情之一。亦聖人之之所不能廢。而及其發也。必須不失其中。而各得其當也。故雷之爲用。始於仲春。收於仲秋。此所以必得其時。而無非長養萬物之德也。人君代天理物。凡所施爲。尤當不悖於天。而七情之中。易發而難制者。惟怒爲甚。竊瞯殿下寬裕之度。或歉於聲色之間。摧壓之威。或失於察理之明。朝廷之上。竟少和泰之氣。咫尺之地。亦有疑阻之患。則殿下之怒。其可謂當怒而怒。不失中和之正乎。程子之言曰。第能於怒時遽忘其怒。而觀理之是非。伏願殿下深惟發病之源。專意克治之功。毋以一己之私。以害天理之公焉。臣又聞陰陽二氣。蒸翁磨軋。相擊而爲雷霆。此實天地間不平之氣也。傳曰吾之氣順則天地之氣亦順。豈殿下事不徯志。志未少伸。燕居深念。不得其平。上感於天。而天以是應之歟。臣於此尤有所感慨焉。上天之意。豈非有以警動於聖躬。以驗側修之德。丕振興撥之責。用爲增益之地也哉。自古庸暗之主。凡遇非常之變。罔念轉移之機。諉之於無可奈何而莫之捄。寧不哀哉。伏願殿下毋徒以災異之警自沮。而益奮有爲之志。毋徒以施措之末爲急。而益加本源之功。以爲祈天永命之本。則國家幸甚。臣民幸甚。昔在先朝丁卯之歲。亦有冬雷之變。臣之祖父臣尙憲時任玉堂之長。上箚陳戒。而其箚辭之末。有曰冬者。一歲之終而積陰之極也。艱危者。否運之會而積尤之極也。歲終陰剝而天道復。艱危悔尤而人事反。國家今日。正當陽復之機。伏願殿下體天之健。動以順行。有尤必悔。有過必改。而終致休復之吉焉。臣祖此言。正與今日之事相符。玆又引而爲獻。倘蒙聖明之深賜省納。則豈但微臣之私幸而已。臣本無似。忝叨經幄。每於昵侍前席。不能發一言進一策。以弭宵旰之憂勤。而顧其犬馬之誠。有不自已者。今當震驚之日。終不敢泯默。妄以齟齬數語。仰塵聖聰。僭越之罪。無所逃矣。臣無任悚惕惶愧之至。
答曰。省疏具悉。當此憂遑恐懼之時。有此嘉言至論。其爲國愛君之誠。可勝雲喩。予當體念焉。
辭修撰。兼進程，呂問答疏。戊戌
[編輯]伏以臣於前月。猥蒙洪造。特下敍命。復擢論思之職。臣感激殊私。惟以恪勤奔奏爲期。而臣之羸脆善病。通朝無比。前後控辭。輒必煩籲。顧其危綴之狀。伏惟聖上體下之仁。亦必洞燭矣。臣今入直數十餘日。而適値僚員不備。不敢以病情仰溷。黽勉在直。謂可自得差路。自數日來。症勢日加沈重。無以自力。玆敢冒死號籲。伏乞天地父母。亟賜憐察。遞臣職名。俾全螻蟻之命。不勝幸甚。且臣於前月入侍晝筵。自上特詢心經中呂氏所謂求中之說。而如臣蒙學鹵莽。不能證援先儒之言。明白開陳。及其退出。餘懷耿耿。而厥後更未登筵。尙不得以所聞見仰陳於前。玆敢不避僭妄。考出程，呂問答之說及朱子所辨。淨寫別紙。冒昧投進。以便睿覽。伏惟垂省焉。臣無任戰灼祈懇之至。
藍田呂氏問曰。先生謂凡言心者。皆指已發而言。然則未發之前。謂之無心。可乎。竊謂未發之前。心體昭昭具在。已發。乃心之用也。
程子曰。凡言心者指已發而言。此固未當。心一也。有指體而言者。寂然不動是也。有指用而言者。感而遂通天下之故是也。惟觀其所見如何耳。
朱子曰考之文集。則是書蓋不完矣。然程子初謂凡言心者皆指已發而言。而後書乃自以爲未當。向非呂氏問之之審。而不完之中又失此書。則此言之未當。學者何自而知之乎。
藍田呂氏曰中卽性也。
程子曰中也者。所以狀性之體段。猶稱天圓地方。而不可謂方圓卽天地。中之爲義。自無過不及而立名。而指中爲性可乎。
朱子曰其說中字。因過不及而立名。又似倂指時中之中。而與在中之義少異。蓋未發之時。在中之義。謂之無所偏倚則可。謂之無過不及則方此之時。未有中節不中節之可言也。無過不及之名。亦何自而立乎。又其下文皆以不偏不倚爲言。則此語亦未得爲定論。〈此程子當初指已發。而後自以爲未當處。〉
藍田呂氏曰。大人不失其赤子之心。乃所謂允執厥中者。又曰聖人之學。以中爲大本。中者無過不及之謂也。何所準則而知過不及乎。求之此心而已。此心之動。出入無時。何從而守之乎。求之喜怒哀樂未發之時而已。
朱子曰呂氏又引允執厥中。以明未發之旨。則程子之說書也。固謂允執厥中。所以行之。蓋其所謂中者。乃指時中之中。而非未發之中也。呂氏又謂求之喜怒哀樂未發之時。則程子所以答蘇季明之問。又已有旣思卽是已發之說矣。凡此皆其決不以呂說爲然者。獨不知其於此。何故略無所辨。學者亦當詳之。未可見其不辨而遽以爲是也。
藍田呂氏曰人莫不知義理之當。無過無不及之爲中。未及乎所以中也。喜怒哀樂未發之前。反求吾心。果何爲乎。回也其庶乎。屢空。惟空然後。可以見乎中。而空非中也。必有事焉。喜怒哀樂之未發。無私意小智撓乎其間。乃所謂空。曰空然後見乎中。實則不見也。若子貢聚聞見之多。其心已實。如貨殖焉。所蓄有素。所應有限。雖曰富有。亦有時而窮。故億則屢而未皆中也。權然後知輕重。度然後知長短。物皆然心爲甚。則心之度物。甚於權度之審。其應物。當無毫髮之差。然人之應物。不中節者常多。其故何也。由不得中而執之。有私意小智撓乎其間。故義理不當。或過或不及。猶權度之法不精則稱量百物。不能無銖兩分寸之差也。
朱子曰呂氏此章之說。尤多可疑。如引屢空貨殖及心爲甚者。其於彼此兩失之。其曰空然後見夫中。是又所謂虛心以求之說也。其不陷而入浮屠者幾希矣。蓋其病根。正在欲於未發之前。求見所謂中者而執之。是以屢言之而病癒甚。殊不知經文所謂致中和者。亦曰當其未發。此心至虛。如鏡之用。如水之止。則但當敬以存之。而不使其少有偏倚。至於事物之來。此心發見。喜怒哀樂各有攸當。則又當敬以察之。而不使少有差忒而已。未有如是之說也。且曰未發之前則宜其不待着意推求。而瞭然心目之間矣。一有求之之心則是便爲已發。固已不得而見之。況欲從而執之則其爲偏倚亦甚矣。又何中之可得乎。且夫未發已發。日用之間。固有自然之機。不假人力。方其未發。本自寂然。固無所事於執。及其當然則又當卽事卽物。隨感而應。亦安得塊然不動。而執此未發之中耶。此爲義理之根本。於此有差則無所不差矣。此呂氏之說所以條理紊亂。引援乖剌。而不勝其可疑也。程子譏之以爲不識大本。豈不信哉。
臣謹按此皆朱夫子以程，呂問答之說。逐段說破之言。而此外亦有可以印證此說者。通書雲誠無爲。幾善惡。無爲者。卽未發之時。乃是實理之自然也。今若有意於無爲則便爲幾之已動處。亦安能臻無爲之域哉。中庸曰誠者天之道也。所謂誠者。卽眞實無妄之天理。加一思字。便是下工夫地。已非澹然之本體矣。朱子曰心之理。是太極。心之動靜。是陰陽。今乃欲得太極之妙。而不覺此心之先動。則其可謂眞靜之境界乎。又曰中者。狀性之體。今夫論學者。謂之不失其性。率其性可也。若雲求其性則性本湛然自在。豈是經營揣摩而可求之物乎。是以未發之前。不過曰涵養而已矣。
答曰。省疏具悉。如是盡職不怠之誠。予用嘉尙矣。爾其勿辭。調理察職。
辭獻納。仍陳所懷疏。
[編輯]伏以臣蒙陋不學。本乏寸長。而猥蒙洪造。歷敭華貫。昵侍近密。今又數年。蔑效涓埃。徒積瘝闕。不意玆者一旬之內。再擢諫職。自惟微臣。何以得此於聖朝。亦何以上報聖恩之萬一乎。臣竊伏念庶宮百執事。莫不職思其憂。恪勤奔奏。期免官謗。況此爲人主之耳目。任補拾之責者。其可不思所以稱塞哉。臣於是尤不知所以自處。然惟一日在官。當盡一日之責。豈可終無一言。以負我聖上驅策之盛意乎。嗚呼。今之國勢。可謂岌岌。今之國事。可謂沓沓。政令之弊。實難毛擧。至於臣之所大憂者有三焉。其一卽殿下本源之功未盡。其二卽廟堂之謀無主。其三卽臺閣之風漸壞。何謂本源之功未盡。伏見殿下崇儒重道。迥出百王。勤御經筵。講論不倦。聖學高明。庶臻緝煕之域。而見諸事爲之間者。多不副臣民之望。驗於喜怒之際者。尤不得其中。匹夫之有是病者。尙慮其害之不貲。矧惟人主屍好惡之權。操生殺之柄。一有偏着。其不爲疵累聖德者鮮矣。豈不大可懼哉。臣竊伏聞頃者春塘臺觀武之日。因賜馬之駑劣。天威震疊。大加聲色。以之相臣顚倒失儀。在列莫不沮喪。臣竊妄謂廏官不職。果有其罪。而殿下之怒。不但爲此一事。聖心必以爲馬政如此。他可知矣。以致聖怒猝發。未免過中。臣謂因此一事。亦可見聖心存養之德有所未至也。彼太僕之官。旣有其罪。則自當付之有司。責其屍素。以法治之。何必輕加聲色於臣僚列侍軍民齊會之日。以失皇皇之容哉。此臣所謂本源之功未盡也。東萊呂祖謙一見躬自厚之語。大變麤暴之性。延平李侗少年豪勇。夜醉馳馬數里而歸。後來養成徐緩。雖行二三里路。常逶迤緩步。如從容室中。尋常人叫一人。叫之一二聲。不至則聲必厲。侗叫之不至。聲不加於前。此眞充養得極好處。伏惟聖明以天縱之聖。加以講學之功。何有於氣質之變化。而胡乃不忍一時之怒。以駭臣民之瞻聽乎。臣竊惜之。伏願殿下留心警省焉。何謂廟堂之謀無主。臣聞宰相之任。無所不統。古人所謂人主之職。莫如論相者。誠以此也。臣嘗聞長老言。祖宗朝盛時。三公坐於政府。則六官之長。親抱文書。取決於三公之前。事無大小。大臣無不管攝。是以相職尊而庶務理。政令皆出於一。朝廷由是而正。祖宗立法之意。豈不遠且大哉。粵自國家多故。創設籌司。軍國之務。悉以歸之。自是以後。政府之坐始廢。籌司之任漸重。卽今籌司。乃古之廟堂也。臣竊觀近日廟堂之事。體統不立。論議多岐。凡有設施。事出他人。則可否之間。各自爲心。例多依違觀望之態。未見協心共濟之美。庶績之不凝。未必不由於此。而臣曾忝史官之列。每於備局引對之時。與聞軍國之謨。亦多慨然者矣。論定於閤門之外者。及到榻前。或生異議。商確於細氈之上者。纔出閤門。必有後言。此豈古人殫所知竭所慮。誠心爲國之道乎。是以雖雲專決於大臣。而相職不尊。廟謀無主。一事之更張。一政之施措。亦必留時引月。不能時定。設有不便。只自私相訾議而已。尙何益於國家之利病乎。臣竊惜之。昔宋韓琦爲上相。曾公亮爲亞相。趙槩，歐陽脩爲參政。凡事該政令則曰問集賢。該典故則曰問東廳。該文學則曰問西廳。至於大事則自決之。人稱其得體。凡國家之事。非一家私事。必須集衆思屈群策。而亦必大臣擔當統攝。悉心區畫然後。方成治道。伏見殿下所以策勵群工者。可謂至矣。而弊習難以猝變。可勝歎哉。此臣所謂廟堂之謀無主者也。何謂臺閣之風漸壞。臣竊惟臺閣之任。莫先於拾遺補闕。納吾君於無過。而激濁揚淸。糾劾官邪。使朝廷淸明。亦其職耳。唐之太宗。身致太平。後世莫及。而卽位之初。遂令諫官隨宰相對仗奏事。其意實在於隨事捄正。先儒之論。皆稱美法。宋之宰執子弟不得爲言官者。誠以宰執之失。必付言官之糾正故耳。竊聞祖宗朝故事。臺閣彈劾。無論宰列。多及於具瞻之地。至於久遠之事。不可盡知。如明廟朝以後。掌故所記者亦多有之。此實祖宗所以恢言者之路而重臺閣之體也。今則不然。駁議不到於大官久矣。一有所論。人皆駭視。群起誚責。是以任臺閣者。上不能拾遺補闕。論列是非。至於朝廷之微過細故。亦不能隨事糾正。間或有一二彈論。不過小小薄罰。而便成仇怨。孰肯奮不顧身。公耳忘私於積習之餘哉。昔宋韓琦嘗言慶曆中。與范仲淹，富弼同在西府。上前爭事。議論各別。下殿各不失和氣。如未嘗爭也。范祖禹除正言。客有言於司馬光。光正色曰子謂淳夫見光有過不言乎。殆不然也。士君子立朝事君。固不當如是乎。臣以爲當今之弊不革。則臺閣之風。必至於委薾而不振。將無以成樣矣。雖然豈但在下者之失。竊恐殿下扶植於上者。有所未盡而然。何以言之。近年以來。言官之被罪者相繼。少無假借之意。是以人之視臺閣。如入機穽。此豈盛世之美事乎。臣伏聞在昔世宗大王。一日招相臣黃喜而泣曰。集賢學士輩。以予不從其言。皆欲退去。其將奈何。喜請出而勸留。退見集賢學士。諭以上意雲。有以見大聖人聽言之際。優容之量。可以卓越古今。當此之時。臺閣之體。可謂尊矣。寧非我祖宗培養氣節者。足以維持數百年國勢乎。伏願殿下深加聖意。丕變弊習。以振臺閣之風焉。仍伏惟念如臣疲軟無似。最居人下。何足廁於諫官之末。而旣在其職。不敢泯默。今輒妄發。自顧微分。終難冒居。以速罪戾。伏乞聖明亟賜遞免。以安微分。千萬幸甚。臣無任惶恐戰灼之至。
答曰。省疏具悉。爾之愛君憂國之誠。不但嘉尙。言予之過失。尤爲切直。深用喜悅矣。臺閣之事誠如此則豈不寒心乎。予固當體念。而爾輩亦勿徒諉之於君上宜矣。爾其勿辭察職。
與同僚請勿再臨大君喪疏
[編輯]伏以臣等伏見殿下友愛之篤。迥出百王。今此大君之喪。再臨其家。親視含襚。情文兩至。此實三代以後所未行之禮。中外臣庶。孰不欽仰至德也哉。玆者又下親臨致祭之命。臣等於登對之日。面承玉音。摧慟之意。溢於辭表。臣等所以感動於中者。實有倍於外廷之臣。而第念君之於臣喪。臨視之儀。自有節目。固不可以私情而撓之。臣等謹稽儀禮。君於卿大夫疾三問之。在殯三往焉。疏曰君於大夫。大斂爲常。爲之恩賜則小斂而往。然則君於大夫。大斂是常。小斂是恩賜。又曰卿則小斂焉。爲之恩賜則未襲而往。又曰臣喪。大斂與在殯之時。君有所不得來。至殯後主人已成服而君始來弔。主人則反服殯時未成服之服。反服此服。新君之事。以此見之則所謂在殯者。乃是成服之前。而三往之禮。皆在殯前。考諸國制則一番臨弔。只行於成服之後。而殿下之再賜臨視於斂殯之日。實是參酌古今。允合情禮之擧。則此外又何加焉。至於親奠。古禮國制。俱闕其文。只有遣使賜祭之儀。間或一二帝王偶有行之者。而本非取則之常道。其間節目。亦無考據。今殿下情之所發。雖欲斷而行之。以古今所罕之禮。創一時杜撰之儀。終爲未盡之歸。則不但一時做錯。爲可惜。將何以垂範於後世也哉。況臣等連日登筵。仰瞻玉色。穆穆之容。有減昔時。臣等固已慮傷損之亦多。今若觸冒炎熱。躬行奠哭。其哀慟之際。添傷之患。爲如何哉。殿下終不能自抑。必欲備三臨之禮。何必親奠然後方可伸殿下之至情哉。伏願殿下抑情率禮。亟寢親臨致祭之命。
與同僚請還收打圍之命疏
[編輯]伏以臣等伏見備忘記。有講武打圍驅禽等事。令有司講定節目。今秋擧行者。臣等相顧錯愕。繼之以切悶焉。今者親臨賜祭之命。遽下於耳目所罕之餘。而其節目亦無考據之例。有司之臣。若或倉卒杜撰。終有一毫未盡之事。則實有歉於人主動止以禮之節。故臺閣之所爭。臣等之所論。只爲慮此而發也。非以殿下親臨之擧大段爲失德。而必欲苦口力爭之意也。殿下若和顏而聽之。溫批而諭之。則在廷臣僚。孰不感殿下之至情。而終不爲之將順哉。殿下不諒群情。遽加聲色。一則曰無識。一則曰制君。使臺閣言官。擧皆悚惕不安。相率引避。有不趨命而坐罷者。則此豈諸臣之所望於殿下者哉。勿行親祭之命。旋下於嚴辭峻拒之餘。實非和平之道。有乖聽納之義。而今此備忘。乃以國朝禮文所載。何事不爲。人亦何敢爲言爲敎。以爲箝制群下之地。於此可見聖心出於不平。而自不覺其好勝之歸也。殿下如欲遵祖宗之成憲。豈無他事之可法。又豈無可言之日。而必於今日乃發此敎者。竊想殿下於是事。初非有必行之心。而要以異擧驚動臣隣。托重成憲。以杜言路也。王言一播。莫不慨惜。至以小人之腹。妄窺殿下之淺深。可勝歎哉。臣等竊念人君御下之道。貴在誠實。聖人治心之法。尤愼喜怒。程子不云乎。人能於怒時遽忘其怒。而觀理之是非。於道思過半矣。朱子亦云忘怒則公。觀理則順。今之所論。設有不槪於聖心。在殿下優容之道。惟當平心觀理。不遷不貳。從違之間。一以誠實而應之。豈宜簸弄任數。顚倒御物。以惑遠近之瞻聆哉。臣等謹按國朝寶鑑。太宗大王講武於海龍山。乃下敎曰田獵非予所好。簽民驅禽。心所未安。自今畿外講武。決不復行。追悔之意。溢於辭表。有以見聖祖一言。誠爲萬世之訓。此非殿下之所當法者乎。殿下於平昔喜怒之際。多有過中之擧。而今日之事。又復如此。臣等區區愛君之誠。竊不勝其惓惓。而他日此擧之行與不行。姑未暇慮也。伏願殿下澄心財幸焉。
請講定大君家親臨時禮文於儒臣疏
[編輯]伏以大君家親臨致祭之禮。今將擧行。儀註節目。該曹想必議定。而斯禮也旣非常行之禮。前世帝王間或行之。亦無明著之文。抑未知將何所援據。而此實緣情備禮之盛典。必將用爲軌範。永垂來世。不可草草議定。以貽汰哉之誚。臣之愚意則日期尙遠。以禮官所定儀註。付之急遞。往詢於方外識禮之臣宋時烈，宋浚吉等。節目之間。備盡講究。使稀有之法。終免杜撰之失。則不但有光於一時觀瞻。將爲成憲於後嗣。豈不美哉。臣以不學。忝叨經幄。言無裨補。只勤嚴旨。固不敢復有所云云。而區區愛君之誠。不能自已。冒陳所懷。以備財擇。伏願聖明垂省焉。臣無任惶悚戰灼之至。
請用人變通疏己亥
[編輯]伏以臣迂疏譾劣。百無一能。而過被洪造。前後忝竊。無非華顯。稱塞無階。寤寐怵惕。不意玆者。復玷天官。驚惶悚恧。理宜遜避。而猥越是懼。隨行有日。然在官一日。當盡一日之責。凡有所懷。豈容泯默。敢獻一得之愚。以備聖明之財擇。伏願垂省焉。臣竊惟念今日人才。可謂竭矣。上自列卿從班。下至庶僚州郡。一有缺官。無以塡差。抽東補西。窘態百出。而其克允於輿論者。十無一二。雖如臣之無狀。當其旁觀之日。不無竊議矣。及叨是任。屢參政席之末。備見銓注之苟簡。臣實慨然自歎。終未得善策也。伏惟聖上新得冢宰。委任責成。設施進退之間。庶補淸明之化。而人才之未及儲養者。猝難布列。耳目之未及聞覩者。終必遺落。可勝歎哉。目今州牧。一有窠闕。則閱案半日。紙爲之毛。而未得其人。苟然備擬。或出人望之外。臣愚以爲漢世循良之治郡者。或數十年不遷。今八路州縣。亦不無聲績可稱者。縣監之善治者褒陞縣令。縣令之善治者褒陞郡守。以至州牧。以次陞擢。久於其任。則州牧之政。必有可觀。而注擬之際。亦無苟充之患矣。京官考績。雖有一年再考之例。亦未免文具之歸。末世毀譽。難核其實。銓官聽聞。未必盡公。權衡稱停之時。多眩於名實。莫知其允否。臣愚以爲諸曹堂上及各寺提調。於循例考課之外。各以本司僚屬能擧其職。可合遷擢者。一歲之末。別單抄啓。書其實績於名下。付之該曹。以爲調用之地。而如無其人。不必塞責。則不但爲警策之一助。庶無名實眩亂之弊矣。我朝用人。限以科目。外此則雖有奇才隱德。無路自達。橫道遺珠之歎。不幸有之。可勝惜哉。古之鄕擧里選。公府辟召。實是得人之良規。而今難猝行。臣愚以爲八道道臣各其道內。如有表著可用之才。勿論文武儒生。不拘多少。於歲首具其實行而啓聞。隨才授官。則雖未及濟濟之盛。亦不無拔十得五之益矣。臣伏見近日聖明留意學校之政。特創祭酒之官。委以作成之責。國家根本。亶在是矣。然念四學敎授之設。當初本意。實非偶然。而設立累年。未見實效。識者固知其無益。而臣亦曾忝是職。身任其事。則不過聚會十數年少儒生。課製計畫而已。尙何有於培養之道哉。近聞祭酒輪赴四學。嚴立學規。講讀誘掖。靑衿之徒。莫不聳動。有足觀者。而第一祭酒終難奔走四處。臣愚以爲特以當今有學行陞擢之人。差出司業四人。分管四學。雖移他職。兼而不改。其所敎導。一如祭酒之條式。祭酒有時往觀而摠察焉。則是四學各得一祭酒。其爲效必不淺鮮矣。該曹除拜。每循資格。不敢擅自超越。故雖有才器可大受者。若沈下僚則難於甄拔。少違常格。物論必駭。臣愚以爲文臣蔭官。勿論參上參下。有可以不次擢用者。依武臣例令廟堂抄選。量才超陞。則人才無淹滯之歎。該曹無專擅之嫌矣。騎省郞官。淸選階梯。其所職任。亦甚緊重。不可人人而混授。故祖宗朝以來必使薦授。其意有在。一自朝論攜貳。私意橫流。登名薦目者。亦非盡出於公論。故薦法因而中廢。此則非爲法之不良而然。卽今銓選。到處乏人。騎省郞官注擬。尤多苟簡。且或有可合之人。而一二銓官未必盡知其爲人。是以去取之際。不無顚倒之失。臣愚以爲復設騎省郞官之薦。薦中如有不合者。付之臺諫糾正。則或不無彼善於此之效矣。凡此數款。事係變通。固非一郞官所敢主張。而旣冒銓地。目見斯弊。不可一向架漏。以負職守。玆敢不避僭妄。上瀆宸聽。伏願聖明俯諒微悃。不以人廢言焉。臣無任悚慄屛營之至。
陳時弊疏辛丑
[編輯]伏以恭惟我孝宗大王。以天縱之聖。當屯難之會。至誠圖理。夙夜孜孜者十年一日。及至末年。收召儒賢。期做至治。風聲所曁。莫不聳動。庶幾復見嘉靖之休。而天降大割。奄棄群臣。嗚呼尙忍言哉。遂以艱大之業無疆之恤。擧以畀之殿下之一身。伏見殿下卽阼以來。凡所以發於動作施諸政令者。固已大服乎人心。域內之民。莫不延頸而望。皆以爲先王未畢之志。終有待於殿下矣。夫何不幸。正始之年。逢此大侵。天災時變。式月斯生。氣象索然。憂虞溢目。民命將止。惠鮮無策。百爲隳廢。庶事叢脞。國勢岌岌。如水就下。而泄泄沓沓。終無轉移之機。危亡之形。不待知者而知之。思之至此。豈但痛哭流涕而止哉。臣以無似。過被先朝之洪造。累年近密。昵侍淸光。及至今日。復參經幄。出入講筵。瞻望穆穆。感念疇昔。不覺涕零。其所以殫心竭慮。思欲補聖德之萬一者。庸有極哉。玆敢不避僭猥。冒進瞽說。惟聖明之財擇焉。曰講聖學。程子告宣仁太后之言曰。今日至大至急爲宗社生靈長久之計。惟是輔養上德。伏見殿下睿質卓越。聰明孝友。得於天賦。時敏之效。亦臻高明之域。其溫燖理義之源。沈潛道心之訓者。必非他人之所可窺測。而已自得於罔覺之中矣。明儒薛瑄曰靜中無限妙理皆見。伏惟聖上嚴廬恭默。聖心虛靜。天理湛然。物慾未萌。正宜涵養薰陶。成就聖學。以基吾東方太平之治。眞所謂至大至急而不可一日緩也。惟是玉候不寧。久在攝養。邇英輟講。已至經年。而近者日御法筵。尋繹簡冊。夜對筵臣。討論不倦。中外欣欣。載色相賀。億萬年無疆之休。亶在是矣。惜乎聖體猶未復常。未暇着力玩索於微奧之旨。姑且繙閱史書。監戒興亡。此亦古人所謂秉燭之義矣。臣聞君道之大。在乎稽古正學。明善惡之歸。辨忠邪之分。讀史之法。亦自有要。程子曰讀史須見治亂之機。賢人君子出處進退。便是格物。東萊呂祖謙曰見治則以爲治。見亂則以爲亂。見一事則止知一事。何取觀史。須如身在其中。見事之利害。時之禍亂。必掩卷自思。使我遇此等事。當如何處之。如此觀史。則學問亦可以進。知識亦可以高。今殿下亦以此言爲法。毋徒記其事誦其言而已。則必不犯喪志之戒。而終有益於切己之功。伏願殿下終始此心。益加勉焉。且臣於此。有所慨然者。三代之際。人君之左右前後。罔非正人。而暬御之箴。旅賁之諫。無不格君心之非。成一代之治。降及後世則君德成就。只責經筵。豈非疏略之甚者乎。卽今居論思之職。任啓沃之責者。雖或竭其所知。以塞職事。爝火之末。其何能有補於日月之光乎。如伊川之尊嚴師道。尙欲得范淳夫於經筵。則此時經筵。寧可無嚴憚自重之士。俾盡輔導之道乎。方外數三儒臣。曾是先王之至誠召致。都兪於一席之上者。而至於今日。退處田野。日三之筵。未見其人。則豈非深可惜者哉。誠願殿下至誠無怠。致敬盡禮。期不替我先王隆師重道之盛意焉。曰立聖志。臣聞程子對神宗。極陳治道。神宗曰此堯舜之事。朕何敢當。程子愀然曰陛下此言。非宗社生民之福也。人君苟不先立其大志。恬常滯故。安於小成。以聖賢之訓爲不必從。先王之治爲不必法。則雖有願治之心。終爲假仁之歸。其亦止於叔季之因循而已。尙何望於大猷哉。爲國而至於祈天永命。養形而至於長生。學而至於聖人。程子以爲人力可以勝造化。豈非切至之論乎。顏淵特一陋巷之士。而乃以堯舜自期。則況帝王之所自期者。其可苟焉而已乎。目今國勢之扤捏。有如宿病沈綿。百體痿緩。誠難責效於一散一丸之間。若不奮勵抖擻。收拾精神。則必不免澌盡而後已矣。臣聞先王嘗御講筵。筵臣請以癸亥反正初爲法。先王敎曰癸亥初固可法。必以三代爲法。大哉之言。實爲百世之龜鑑。伏惟殿下春秋鼎盛。學問方達。爲唐爲虞。莫之敢禦。何憚而不爲哉。伏願殿下堅定聖志。無有作輟。不怠於中道。毋安於姑息。講學則必以堯舜爲期。求治則必以三代爲準。毋或如神宗之失言。而一以先王之聖敎爲範焉。曰畏天戒。臣聞天人之際。精䘲有以相盪。善惡有以相推。事作於下者。象動於上。陰陽之理。各應其感。災祥之降。固皆人之所召耳。人君苟能恐懼惕若。無有戲豫。以實心修實德而應之。則天之所以示災者。乃所以仁愛而玉成之也。如其不然。狃於無災。傲忽不戒。與天相忘。則其所以無災者。乃所以自絶於天也。目今疊現層出。莫非可駭可愕之變。金星晝見。寒燠失節。閉藏之月。雷電乃發。雌鷄化雄。地震南方。凡此災異。求諸簡策。其應不僭。誠不知何樣禍亂。伏於冥冥之中。而離明繼照。萬物咸覩。豈復有人事之失。有以致此者乎。臣以爲惟我皇天。仁愛我聖明。而必欲玉成之也。眞德秀曰祥多而恃。未必不危。異衆而戒。未必不安。殿下倘於此時。大警動於心。嚴恭寅畏。虎尾淵氷。側身修行。無少間斷。幽獨得肆之地。一念毫忽之際。常若對越乎上帝。出王游衍。罔敢不敬。則危亡之勢。可轉而爲安。何有於變異而爲祥乎。若外示恐懼之色。內無脩省之實。上恬下憘。苟度時日。氣象擧措。別無大異。則人之善惡。與天流通。其可望天怒之可回乎。伏願殿下天命自度。勤修德政。勿以委靡而自棄。勿以災異而自沮。益盡修省之實焉。曰恤民隱。臣聞張載之言曰。大都君相。以父母天下爲王道。不能推父母之心於百姓。謂之王道可乎。三代後帝王。能知父母之責者。其亦鮮矣。比者連歲凶歉。公私虛竭。而今年大無。振古所罕。圻甸兩湖沿海之邑。赤地千里。驚心慘目。哀我民生。擧將塡壑。竊聞朝廷備講賑救之策。以爲嗣歲之計。而燃眉之急。抑恐未及。朱子所謂只逐幾箇紫綾冊子來者。眞格言也。臣謹按周禮十二荒政。有曰散利者。貸種食也。曰薄征者。輕租稅也。曰弛力者。息繇役也。只此三者。卽固已入於施措之中。不容臣一二談矣。其曰舍禁者。卽所謂公無禁利也。其曰去幾者。卽去其稅耳。臣伏見近來諸宮家各衙門折受之弊。罔有紀極。章疏之間。莫不以此爲今日之膏肓。則此亦終歸於陳言而已。然芻蕘有禁於山林。征稅徧及於魚蝦。則小民之生理。於是絶矣。竊見殿下每於宮家事。不能不有所左右。終未免係着之累。顧彼征稅。何等細瑣。而乃反勞聖慮而與小民爭小利乎。所得甚微。而其於損國體招民怨則大矣。況此大無之日。公家旣已薄征弛力。則其於諸宮家各衙門。獨不行舍禁去幾之政乎。臣以爲宜從內司始。凡可以省一弊除一害。少有益於民生者。一切罷行之。仍而飭勵宮家。申嚴各司。次第蠲免。無有愛惜。以示德意之勤則惟彼至愚而神者。亦豈不感動於下乎。臣猥忝史職之末。得以竊窺金匱之紬。先朝十年之內。惻怛之政。懷保之澤。迥出前代。講求於廈氈之上。渙發於綸綍之音者。無非恤民之意。臣於此未嘗不掩卷太息。益感盛德至善之終不可忘也。召公告於成王曰。欲王以小民受天永命。伏願殿下先其敬德。顧畏民岩。思其艱以圖其易。仰體先王不忍之心。下慰四方仰哺之望焉。曰嚴宮禁。臣聞易曰閑有家。悔亡。蓋謂能以法度爲之防閑則不至於悔矣。是故爲宮室。辨內外。所以閑有家。謹按周禮。人君之飮食起居服用使令。悉令天官掌之。古聖人創制之本意。豈不遠哉。秦漢以來。能知宮府一體者。惟一諸葛亮而已。自是以後。宮中之事。外廷莫敢與知。外廷之事。宮中不能一視。內外便自隔絶。公私判爲二途。庸暗之君。姑舍不論。而其間雖有明睿之主。不能不蔽於一箇私字。終難自底於大公至正之域。或用私人以寄耳目。或開邪逕以來窾言。其能以法度而閑之哉。我朝規模。最近周禮。而末流之弊。亦豈無可憂者乎。竊聞近日宮禁之不嚴益甚。戚屬之出入。未有禁制。胥徒之號訴。或及咫尺。廏馬之揀閱進退。亦煩於殿陛之下。吏隷之奉承敎令。不由於喉舌之地。以致內言出於外。則安知外言之不入於內也。臣於此不勝慨惜。恐非聖明端本正始體元居正之道。而將無以杜群枉之門矣。伏願殿下上法周家之美制。下守祖宗之貽謀。以嚴內外之別。罔有私邪之間。克臻正大之治焉。曰正朝廷。正朝廷以正百官。此固治道之所由也。伏見近來朝廷之上。氣象不佳。未見肅和之風。議論靡定。終無協恭之美。以至是非無主。私意橫流。憂國不及於憂家。謀身反急於謀國。遂以悠泛苟容爲上策。奔奏盡職爲流俗。加以搢紳之間。浮言日興。造次之際。傳授增加。毀譽相混。保合未易。嗚呼。此豈可使聞於隣國者哉。古人以正朝廷之本。責之君心者。誠以一正君而天下定矣。臣聞洪範曰。凡厥庶民。無有淫朋。人無有比德。惟皇作極。言民之能有是德者。皆君之德以爲其至極之標準也。伏願殿下克去偏陂之意。率由正直之道。應事接物之際。一言一動之發。無不極其義理之當然。而推而及下。戒之以私而懲創其邪思。訓之以中而感發其善性。使人人得忘其傾斜狹小之念。以達乎公平廣大之理。則其效豈止於正朝廷百官而已。抑將見五福之敷錫矣。曰任大臣。臣聞古之大臣。以其一身任天下之事。非以其一耳目之聰明一手足之勤力。爲能周天下之事也。此則所謂大臣之職。而必任非常之責者也。後世之居是職者。豈皆能盡輔理承化之責。而雖有願治之君。誠難獨運於上。故終不可以無其人而闕其位。則其所以仰成之勤。篤棐之誠。寧可淺鮮乎哉。姑以漢唐以後言之。論一代之治亂。必擧大臣之賢否。若不委任而責成。徒令充位而備員。則將焉用彼相哉。我朝太平之盛。莫尙於世宗朝。而其時所與共國政者。不過曰黃喜，許稠。此兩人者。豈必有經綸之才。寅亮之業。惟是世宗大王任之不貳。信之不疑。加之以禮遇。責之以獻替。彼亦竭誠匡輔。終始不替。陶鑄一世之治。以致臣主之俱榮。豈不美哉。一自籌司之設。政事之堂。徒有其名。宰相之任。漸失其職。謀謨於廟堂者。只在於簿書期會。講論於筵席者。終歸於閑漫說話。政有變通。事關施設。無論大小。稍係利害。竟無擔當之人。以至牽補架漏。國勢漸卑。此豈大臣之過哉。臣以爲聖上委任之誠。有所未至也。夫大臣一言之可決者。或付有司。稽留時月。君上過擧之可救者。僅備故事。猶不聽納。大臣之任。若是之輕。其可責之以盡其職乎。誠殿下毋失股肱之託。益勉相須之義。賢邪之進退。生民之休戚。亦惟大臣袞職之闕。朝廷之失。亦惟大臣。則大臣亦豈得以辭之哉。伏願殿下躬自勉焉。策勵三公。正體統而尊朝廷。毋墜祖宗之寶命焉。曰開言路。臣竊惟舜之受命。卽闢四門。亦曰予違汝弼。以重華之大聖。有何求助於臣隣。又豈有可弼之違。而猶且如此其勤懇者。誠以天下大器。一日萬幾。非一人之聰明所能周。必須以天下之目爲目。以天下之耳爲耳。集天下之智。來天下之善。然後可以成大君之宜。是以三代盛時。上則公卿大夫。朝夕得以納忠。下則百工庶民。猶執藝事以諫。故忠言嘉謨。日聞於上。而天下之情。無幽不燭。無遠不通者。諫諍之效也。降及後世。別立諫官。則自此以外。便有越俎之嫌。而言路固已不廣矣。若並與諫官之言而不從。則尙何望匡救之益哉。伏見殿下臨御一年。別無闕失之大者壅滯之憂矣。而第聽納之際。尙多好勝之病。遜逆之辨。未祛偏係之私。一定聖意則大臣之言。或被嚴辭而峻拒。少拂聖衷則近侍之臣。亦皆救過而不贍。此其憂豈但一時之憂也哉。臣嘗聞先王謂筵臣曰所貴乎虛受者。能容其所難容。然後方可以大開言路矣。筵臣以爲世之敢言者或出於沽名。下敎曰彼之沽名。於我何有。觀其言之是非而已。大聖人胸次之廓然。實出千古矣。此豈非我殿下之所當法者乎。伏願殿下毋自廣而狹人。求諸道與非道。以終休復之吉焉。曰通下情。臣聞易曰天地交而萬物通也。上下交而其志同也。蓋天地之形不可交而以氣交。氣交而物通者。天地之泰也。上下之分不可交而以心交。心交而志同者。人事之泰也。夫君臣之間。分義嚴截。人君苟不能推誠而任下。人臣亦不能盡誠而事上。則欲致吉亨之效者。其亦難矣。伏見殿下聰明英睿。首出庶物。政令注措。固無待於下濟。而廣運之德。不宜獨用其私智。以臣之愚。竊以爲殿下接下之恭。亦有所未至也。臨朝淵默。未弘虛受之量。輕視臣僚。或歉赤心之推。有懷者或不得自盡。批鱗者或慮其難容。職居惟允者。一不當意。便施逆命之罰。身任有司者。有所覆奏。或加濫越之目。臣恐此漸日長。上下否塞。則上必寄耳目於他徑。費精神於強遂。以爲御物之術。下亦以導諛爲得計。苟取容於目前。不敢效心腹之敷。則其流之害。必致於無邦。可勝惜哉。竊聞我祖宗朝君臣之際。實有都兪之美。而英宣兩朝。尤有盛焉。使之必以禮。遇之必以誠。擺脫虛文。親密無間。優容奬勵。顚倒鼓舞。語情則有父子之親。顧問則許友臣之義。當此之時。寧有不盡其衷者哉。伏願殿下克恢聖量。思廣聰明。繼祖宗明良之遇。致天地交泰之慶焉。曰用賢才。臣聞記曰用人之智。去其詐。用人之勇。去其怒。用人之仁。去其貪。言中人之才。苟有所長。必有所短。故人君用人之道。當取其所長而舍其所短。此古人所謂椳槔居楔。各得其宜者也。是以虞廷命官。亦以其能。倕之共工。必不任秩宗之惟淸。夔之典樂。必不合士師之克允。用人之道。當如是矣。後世帝王。不能深惟此意。賢愚逆置。輕重無別。強僬僥以千勻。取棟樑於樲棘。而致於不勝其任。則以爲世無賢才。是豈知用人之道者哉。目今人物渺然。難望賢能之在職。而天生一世人。自足了一世事。則何可誣謂之無賢哉。程子曰作新人才難。變化人才易。今諸人之才皆可用。誠殿下鑑別器使。公明兩盡。無以毀譽。無以好惡。德之大小。當其位。才之高下。稱其職。灼見其可大受。培養奬進。勿區區於資級之拘。雖或有所不逮。而優容拂拭。勿察察於頗纇之微。勿以數尺之朽而棄杞梓。勿以一蹶之失而捐騏驥。萃合衆長。聚會精神。則雖未及濟濟之盛。亦可做一世之治矣。嗚呼。古今稱治之主。有不以求賢爲急者乎。雖切有爲之志。若不得人而共職。則其何能成久大之業乎。古之聖王。所以能致天下之治。無他術也。公卿大夫百職群吏。皆稱其任而已。伏見殿下於凡厥庶官。必欲久任而責成。意甚盛也。臣誠欽仰聖明之有達乎治體矣。雖然必知人而善任然後。方可謂稱其任而無其弊矣。如或不然。而徒以久任爲務。則不但無益於爲政。抑將有害於用舍矣。伏願殿下益加則哲之明。懋盡奉三之公。用收茅茹之吉焉。曰養廉恥。管仲曰禮義廉恥。是謂四維。四維不張。國乃滅亡。人君所以表準而建極。磨勵而行化者。豈非有國之先務乎。竊見近來朝廷之上。廉恥日喪。士夫之間。奔競成風。淸恬之士。目以駭俗。進取之流。每居人先。超陞之職。或有窠坐。傳相尉托。冀登剡章。一資之崇卑。一官之得失。憂喜見於色辭。不復知有羞恥事。世道至此。誠可寒心。至於簠簋之不飾。苞苴之公行。非所憂於盛世。而廉潔自守。爲縉紳準則者。亦少其人。則豈非淸朝之羞乎。抑臣聞賈誼之言曰。遇之有禮。故群臣自憙。嬰以廉恥。故人矜節行。是以君臣之間。尊卑分定。而若或上之人不以禮義待之。下之人惟以承事爲恭。束縳之馳驟之不恤焉。則是乃犬馬也官徒也。竊瞯殿下於使臣之禮。或有所歉然者。凡士大夫之去就。當惟義所在。而殿下多不諒情勢之難冒。強迫太過。操切太急。以今士大夫之氣節。其不喪素守者幾希矣。此豈所謂利不苟就。害不苟去者乎。伏願殿下率之以讓。養之以禮。毋以爵祿而誘之。毋以禍福而怵之。淸嚴自重之士。必加奬進。嗜利無恥之輩。一切退斥。使士風丕變。朝著淸明焉。伏見祖宗朝抄擇文武中廉謹之人。寵秩褒嘉。以勵具僚。今亦遵依舊典。用振頹俗。則亦不無聳動之效矣。宋司馬光以淸德退居洛陽。康節，邵雍亦隱居謝聘。與之相從。忠厚之風。聞於天下。里中後生。皆知畏廉恥。欲行一事。必曰無爲不善。恐司馬端明，邵先生知。夫司馬光邵雍。特士大夫之行義於家者。而其風聲氣習。能使人見憚如此。況人主都君師之位。柄風化之權。世道之責。爲如何哉。程子曰今四海靡靡。日人偸薄。末俗嘵嘵。無復廉恥。蓋亦朝廷尊德樂道之風未孚。而篤誠忠厚之敎尙鬱也。惟殿下之加意焉。曰崇節儉。書曰愼乃儉德。惟懷永圖。太甲不惠於阿衡。敗度敗禮。伊尹所以陳戒者。非不切矣。而終乃以儉德爲言者。其意豈偶然哉。自古家國之敗亡。未嘗不由於私慾弘侈。奢靡無度。是以致治之君。必以節儉爲先。朱子所謂將愛人者。必先節用者。誠不易之理也。我朝祖宗莫不以節儉繩家。以翼後世。末俗漸弊。習尙隨壞。奢侈之風。至於今日而極矣。宮禁之事。固非外人所可知。而姑以閭巷之事言之。士夫家婦女稍有會集。非錦綺之飾則以爲媿而不敢出。衣服之制。簪珥之屬。必稱宮樣。婚喪之禮。務極誇費。恐不若人。婦女之無識。固不暇責。爲家長者。亦不免習俗之漬染。終歸於蔑禮而傷化者多矣。以至吏胥之妻。服飾珠璣。寢處靡麗。食味兼珍。無有等威。以之人心日放。民力日困。古人所謂甚於天災者。豈虛語哉。若使賈誼生於此時。必不但長太息而已矣。東方朔以爲願述孝文時事。臣亦伏聞宣祖大王燕私之服。多用綿布。月游之日。亦有目見而知者。其躬先儉德之意。豈非殿下之所當法者乎。伏願殿下儉約之制。始於宮庭。俾令士夫庶人。莫不觀感而取則。庶幾見黃紽被漆唾壺之化焉。曰立紀綱。臣聞韓愈之言曰善醫者。不視人之肥瘠。察其脈之病否。善計天下者。不視天下之安危。察其紀綱之理亂。夫紀綱者。國家之元氣也。紀綱不立則萬事頹墮。元氣未固則百骸解弛。百骸解弛而能爲人者鮮矣。萬事頹墮而國不亡者。亦未之有也。臣竊惟今日國事。日益潰裂。無處不病者。率由於紀綱之廢弛。朝廷之不尊由於此。體統之不立由於此。命令之不行由於此。庶僚之玩愒由於此。賞罰之無章由於此。是非之不明由於此。此所謂百弊之源而治亂之所由分也。豈不凜然而寒心哉。今之言者。孰不以立紀綱爲言。而紀綱不能自立。空言何輔於救弊哉。先儒以立紀綱。比之於集義以生浩然之氣。必須宰執秉持而不敢失。臺諫補察而無所私。人主又以大公至正之心。恭已於上而照臨之。然後黜陟藏否。一循天下之公。而萬事之統。有條而不紊矣。如其不然。不正其本。不治其源。峻法而刻之。嚴刑而脅之。以爲我能立紀綱雲爾。則不但無益於振肅。抑將與未頹之綱而盡壤之矣。誠殿下先定聖志。典學誠身。發一號施一政。莫不粹然一出於大公至正之道。有如靑天白日。人得以見之。則人情咸服。綱擧目張。動惟徯志。國脈自固矣。伏願殿下毋忽於此。先正本源之地。察病而加藥焉。曰愼刑罰。旅之象曰山上有火旅。君子以。明愼用刑。而不留獄。蓋明則無遁情。愼則無濫刑。明愼旣盡。斷決隨之。聖人所以取象於旅。而恐其淹留於獄也。故聖人之治。爲之敎而明之。爲之刑而弼之。雖其所施。或先或後。或緩或急。其丁寧深切之意。未嘗不在乎此也。臣伏見頃日殿下必欲啓覆死囚。批論懇惻。有以見聖上明法飭刑之意。卽堯舜欽恤之盛德也。卽天地生物之仁心也。推此以往。將擧一國而無冤民矣。豈但漱水之避蟻。釁鼓之舍牛也哉。然而輕重之序。深淺之量。各有攸當。必悉其聰明。致其忠哀。然後可以合於義刑義殺。而終有正直輔翼之效矣。況士大夫之罰。不過媿其心而已。桎梏桁楊。非可施於搢紳。是以刑不上大夫。以其近君也。竊見近來士大夫之下理者相續。其間豈無眚災怙終之別。亦豈無情犯可恕之端。而輕重或失其權。緩急不得其中。且緣有司之斷決稽時。囹圄多濫。淹滯冤苦。罷職之罰。苔杖之律。亦未免對刻木而傷心。此豈非聖明之所可軫恤者哉。陸九淵之言曰宥過無大。刑故無小。使在趨走使令之間。簿書期會之際。偶有過謬。宥之可也。若其貪黷姦宄。出於其心。至於傷民蠹國。則何以宥爲。於其所不可失而失之。於其所不可宥而宥之。則爲傷善爲長惡爲悖理爲不順天。殆非先王之政也。伏願殿下克體哀敬之訓。懋究寬仁之實。必使無訟。期於無刑。收輯人心。感召和氣。以致咸中之吉焉。曰明敎化。臣聞賈誼之言曰人主之所積。在於取捨。以禮義治之者積禮義。以刑罰治之者積刑罰。刑罰積而民怨背。禮義積而民和親。易曰上天下澤履。君子以。辨上下定民志。夫刑政之無恥。終不若德禮之且格。上下之分明然後民志有定。民志定然後可以言治。舍此而爲治者。其亦末矣。目今禮法壞亂。敎化陵夷。下陵上賤陵貴少陵長。以至綱常之變。倫紀之獄。殆無虛歲。民彝失敍。風俗頹敗。堂陛不尊。服章無別。詐僞漸滋。獄訟日繁。此豈細故也。伏惟殿下新服厥命。化理淸明。此正躬行心得。表正四方。興學設敎。居賢善俗之日。伏願殿下克念司牧之責。勉盡自修之實。使朝廷有位而風俗丕變焉。曰愼終始。臣聞書曰若生子。罔不在厥初生。自貽哲命。今天其命哲。命吉凶。命歷年。知今我初服。大凡人君。初之不謹而能有其終者。未之有也。歷觀古史。得失可監。如太甲之自底不類。成王之惑於流言。可謂無其始。而及至克終允德。執書以泣。果能善其終而保其令名。豈不休哉。漢唐宋之君。亦豈無一二可稱者。只是有始無終。中道而廢。或以游畋。或以聲色。或以貨利。或以軍旅。或以土木。終始之間。治亂相懸。判若二君。誠以不能用力於講學明理之功。徒區區於功利之私。假仁義之名而粉飾之。有若無源之水。其流易涸。無根之木。其葉易凋。可勝惜哉。惟我殿下履端於始。銳意爲治。孰不拭目改覩。思見德化之成也。然逸欲之戒。旣進於虞廷。則鮮克之訓。其敢不誦於今日乎。伏願殿下堅持聖心。始終罔間。防未萌之欲。體小成之譏。講學則以純亦不已爲終。立志則以致治三代爲終。謹天戒則以聿懷多福爲終。恤民隱則以如保赤子爲終。崇節儉則以菲衣惡食爲終。養廉恥則以興於禮義爲終。任大臣則以庶事康哉爲終。正朝廷則以濟濟相讓爲終。開言路則以從諫弗咈爲終。通下情則以嘉言罔伏爲終。用賢才則以野無遺賢爲終。立紀綱則以令行禁止爲終。愼刑罰則以刑措不用爲終。明敎化則以比屋可封爲終焉。嗚呼。大寒之後。必有陽春。否運之極。必有亨泰。今日皇天之付畀如何。臣民之想望如何。殿下抑將何修而副皇天付畀之重。而答臣民想望之切乎。伏願殿下。懋哉懋哉。臣才識短淺。文辭拙訥。其何能有槪於聖心。而愚衷惓惓。語無倫脊。惟聖明之垂察焉。臣無任激切屛營之至。
答曰省疏具悉。爾之愛君憂國之誠。溢乎言表。予深嘉歎。可不體念而採施焉。
南漢陳弊疏
[編輯]伏以臣本以庸陋。百無寸長。濫蒙洪造。遍歷華塗。寧有一毫半絲酬報聖恩者哉。不意玆者。擢授保障之寄。任以軍民之責。不惟臣環顧茫然。誠不知稱塞之路。豈不大有乖於朝家器使之道乎。臣受任以來。旣不敢遜避。則惟當竭其心思。以效萬一。而識慮短拙。才力淺薄。恐無以仰副驅策之盛意。心常惶懼。食息未寧。然而苟有一得之慮。何可不一陳列以俟朝廷之處分乎。臣竊伏念本城形勝之天險。固已甲於東方。而地據上游。擁衛京師。國家所以倚賴而經營者。實不淺鮮。向來守禦之臣。莫不區畫得宜。繕修克完。錢穀甲兵。若比於丙子之前則不啻有倍蓰者矣。雖然事務無窮。變通隨時。則卽今凡百。亦多有疏虞處矣。本城入屬軍兵至於一萬六千六百餘名。軍官及城內居民。不在此數。而見在糧餉則米豆雜穀僅是七萬餘石。以穀較人。纔爲半年糧而不足。軍裝器械。雖已修整。種種諸具。尙多未備。此固不能一時綜理。亦當加以日月之功。不失尺寸之益。則豈無積累之效哉。臣之愚意。他邑錢糧。雖難調給。至於廣州一境。民力之所出。雖一布一米。謂宜並許收納本城。以增儲峙。曾前自朝廷特軫保障。諸色軍兵有役之人。一倂專屬。田稅米豆。亦納本城。而此外尙有上納京倉者。如司䆃寺粳米黃豆。雖不敢擧論。大同收米則其數不多。該廳失此。猶可繼用。本城得此。逐年收儲。則其有補於軍餉。爲如何哉。仄聞守臣曾已定奪。姑俟豐年而許之。此則必不待臣言矣。本府順贊以下旣屬山城。而至於三年一次勑使時助糧布。與他邑一體徵納。數甚零星。其在該曹。無甚關重。而若許留儲本城。或用於城池軍器之修補。或用於武士之賞格。或留爲他日之用實爲便當。國家安寧。無他變故。則本城儲畜。乃是度支外府之財。今春賑救之用。卽爲已然之效。豈非預備之長策乎。臣之愚意。朝廷不宜有靳於此等事也。本城守堞之卒。雖已割屬。而臨亂召集。及期入城。已不可料。設或盡數來赴。客兵浮寄。必無固志。委而去之。理勢必至。識者之論。常慮此患。皆以爲本城四面限二三十里。計戶給復。俾令率妻子入城。則民心定。而老孺妻妾。皆是守堞之卒雲。而本府去京城至近。故土着無多。若非士大夫之朝京暮鄕者則必是流移無定之輩。雖欲爲羈縻之策。其果得力於有事之後。誠不可期。曾欲以此計試之者。反成一場騷擾。而畢竟不能了當矣。本府編伍之兵僅滿一千。此則固異於他邑之客兵。而單身入守。死生當前。則終始不變。亦何可必。凡御兵之道。須於平日施之以惠。撫之以恩。然後可以責死生於臨陣之日。況此守城形勢。自別於平原曠野周旋自在之兵。則本府之兵。理宜優恤。臣之淺慮。以爲三南束伍。皆已給復。嶺南則至於給保。朝廷軫恤之意。可謂至矣。本府束伍。宜用此道。而如有事變。使之率妻子入守。則不但國家之策勵有辭。渠輩亦豈無固結之感乎。所給不須多。雖給十餘卜。亦必感動。莫不自勵。今若以十餘卜爲斷。則千名所給。不過百結。以百結而得千人之心。並與其妻子而編於行伍。則所失至些。所得則多矣。本府將官。擧皆積仕。或有五六年。或七八年。此皆臨亂守城。與妻子共國事者也。其可無酬勞奬勸之典乎。例於兩度大政。抄送久勤。而各衙門久勤之數。本來猥多。外方將官。誠難望一入於注擬之中。臣願隨其久勤才能。撥例調用。以慰其心。而雖遷他職。遞來之後。仍授前任。循環不改。習知軍情。則他日得力。安知不出於此輩乎。防禦使啓下軍官數且累百。輪回入番於城中。以備不虞。此亦緩急有用之精兵也。本府及隣近諸邑士夫有蔭子枝及無役閑游者。皆願入屬。而拘於額數。不敢擅許。此輩旣異於謀免身役之類。則雖不定額數。實無損於國家。大有益於簽兵。若依守禦廳限以一千。則不日月間。可準此數矣。僧軍之有關於守城。實非他軍之比。城內建立七寺。分授信地。仍置火砲諸具。常時則修補城堞。有事則排立要害。公家之於此輩。不可不厚加顧恤。但諸道義僧之入番者元數旣少。而各邑厭於津送。不能一一來赴。況且番僧百般謀避。文移推捉。反損事體。臣之愚意。外方僧徒。不待勒定。而爭來聚會者。只有度牒一法。若令該曹成送度牒數千丈。使本城召募八道。如有願受者。塡名出給。仍錄本城僧案。分接七寺。嚴其事目。授以公文。旣得度牒之後。則本鄕諸役。一切勿侵。凡有事役。皆用無度牒之類。則數千僧徒。可坐而致。豈不遠勝於若干義僧之入番乎。果成此計則諸道義僧。雖皆停罷可也。本府還上久遠未收之類。至於累千石。其中或有指徵無處之類。或有有一族田畓之類。而逐年催徵。非不勤矣。只醫眼前之瘡。力有所未及於舊逋。以致虛簿徒存。準捧未易。城中則曾因守臣之啓。已盡蕩滌。而不幸近年以來。凶荒連仍。當年糶糴。亦不能異納。其可望於追徵乎。臣之淺慮。累千石之穀。朝廷亦不可每每蕩滌。凡守城之用。最要薪炭。而炭則時無一石之儲。前後守臣。莫不留念於此。第若干所貿。皆入於軍器打造之役。餘贏無多。今此舊逋。與其徒存虛簿。終至無實。莫若以炭石量宜計價。漸次收納。以爲積峙。則其所要緊。必不下於米穀。而民亦易以爲力矣。且本城無他欠缺處。而所欠者城廊未營。風雨難防。雖未能猝然興作。五六堞之間。建一軍堡一間。以禦風雪。實是本城急先之務。而最所難辦者材瓦。徵炭之外。亦以材瓦計穀許捧。補用於此等之役。則可革虛簿之弊。而實有益於修鍊矣。本城軍餉軍器等件。皆是守禦廳之物。本府則只自典守而已。至於本府軍器之流來者。數反些少。不及一小縣之所備。脫有警守則當與守禦廳軍器一體出用。而本府旣是主鎭。則若是虛疏。誠極寒心。況且城內武士及各邑軍官。例有試才之擧。而本府無他財物。終無激勸之典。亦甚歉然。臣以爲本府沿江上下各衙門諸宮家船隻。不過數十隻。無論多少。並屬本城。船案一件則輸送該曹而收捧其稅。或用於軍器修補。或用於將士賞格。仍於歲末。計其元數及用下之數。會減於該曹。以其餘數。留爲不時之需。則豈非損不急之務而歸有用之實乎。本府雖曰大邑。物力殘薄。官屬鮮少。而城中各樣使喚之外。官奴婢老弱。通計不過二十口。若於客使之來及我國使命往來之時。三處出站。則尤無以成形。其中賊人妻孥定屬者居多。故凋殘孤弱。莫保朝夕。此實本府切急之弊也。本府案付各司奴婢中。數十口倘蒙割給。則庶幾稍成州府摸樣。豈勝幸甚。凡此所陳。未知果合於採用。而臣目見事勢。且詢群情。乃敢冒瀆天聽。以冀財察。伏願聖明特令所司商議而處置焉。臣無任惶懼屛營之至。