通玄真經 (四部叢刊本)/卷第三

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通玄真經　卷第三

唐徐靈府注張元濟撰校勘記常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本

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通玄眞經卷第三

　　　九守〈此篇有九目故曰九守九者易之數終明極則變變則乖道守之者居亢龍無悔可越三清之表忽〉

　　　　　〈之者則牝馬不利將淪九幽之下固冝守道不可失常也〉

老子曰天地未形窈窈渾而爲一〈氣象未分〉寂然清澄重

濁爲地精微爲天〈形質巳其〉離而爲四時〈春生夏長秋収冬藏〉勿而爲隂

陽〈剛柔立矣〉精氣爲人粗氣爲蟲〈所夲則一所稟則異氣有清濁物有精粗〉剛柔相成

萬物乃生〈從是萬化至乎無窮〉精神夲乎天骨骸根於地〈夲乎天者親上夲乎〉

〈地者親下〉精神入其門骨骸反其根我尚何存〈入無窮之門反造化之根莫識其真〉

〈孰雲有我也〉故聖人法天順地不拘於俗不誘於人以天爲父

以地爲母隂陽爲綱四時爲紀〈翶翔天地履蹈紀綱逍遙於自得之境�曠於無爲之宅〉

〈俗不能拘丗不能誘也〉天靜以清地定以寜萬物逆之死順之生〈天無心於〉

〈逆順人厚生於禍敗〉故靜漠者神明之宅虛無者道之所居〈道處於靜黙神遊於〉

〈虛極〉夫精神者所受於天也骨骸者所稟於地也〈天氣清化而爲精神〉

〈地氣重凝而爲骨骸故言稟受〉道生一〈天也〉一生二〈地也〉二生三〈人也〉三生萬物

〈變化廣也〉萬物隂而抱陽沖氣以爲和〈皆柔和氣而生〉

老子曰人受天地變化而生〈受生天地之間而居萬物之上〉一月而膏〈凝也〉二

月血脈〈形非肧也〉三月而肧〈定府靈也〉四月而胎五月而筋六月而

骨七月而成形〈𨵿竅通明〉八月而動〈神其降靈〉九月而躁〈宮室列布以定精也〉

十月而生〈萬像成也〉形骸巳成五藏乃形肝主目腎主耳脾主

舌胏主鼻膽主口〈五藏此唯四與今不同未詳〉外爲表中爲裏頭貟法

天足方象地〈一人之身萬像悉備不可輕也〉天有四時五行九解三百六

十日人有四支五藏九竅三百六十節天有風雨寒暑人

有取與喜怒膽爲雲胏爲氣脾爲風腎爲雨肝爲雷人與

天地相𩔖而心爲之主耳目者日月也血氣者風雨也日

月失行薄蝕無光風雨非時毀折生災〈天有日月不可不明風雨不可不節不時〉

〈不節則爲災人有耳目不可不清血脈不可不平不和不平則爲病矣〉五星失行州國受其殃

〈五星所犯分野受災五藏受邪一身生病〉天地之道至閎以大尚由節其章光愛

其神明人之耳目何能乆燻而不息精神何能馳騁而不

乏〈天地至大猶節四時調五緯護其神明況乎人役耳目馳心慮而能全其性靈者乎〉是故聖人守內而

不失外〈內保精神外全形躰〉夫血氣者人之華也五藏者人之精也

血氣專乎內而不外越則胷腹充而欲寡〈夫見表知裏視夲知末且欲〉

〈生乎中則華色彫乎外精氣和於內而肌膚充乎外〉欲寡則耳目清而聽視聦逹聽

視聦逹謂之明〈夫聦無不察明無不照莫不由乎寡情杜欲也〉五藏能屬於心而無

離則氣意勝〈勝去〉而行不僻精神盛而氣不散以聽無不聞

以視無不見以爲無不成〈任能正定其心五藏不受於哀則悖之氣散而精神之用明微無不〉

〈照幽無不察事無不齊爲無不成也〉患禍無由入哀氣不能襲〈動用常正禍患自亡內精不蕩〉

〈外邪莫入〉故所求多者所得少所見大者所知小〈自少以求多即易因小以〉

〈知大則明〉夫孔竅者精神之戸牖血氣者五藏之使𠉀〈決戶牗精神洞〉

〈朗而𤣥鑒通使𠉀則五藏䟽逹而不悖也〉故耳目淫於聲色即五藏動揺而不定

血氣滔蕩而不休精神馳騁而不守禍福之至雖如丘山

無由識之矣〈惑於聲色役其精神志於彼而忘於此亦猶水之平也則毫髪之微可覩人之蔽也雖丘山之禍莫〉

〈之見〉故聖人愛而不越〈雖通欲務在節宣不祈分外〉聖人誠使耳目精明

𤣥逹無所誘慕意氣無失清靜而少欲五藏便寧精神

內守形骸而不越即觀乎往丗之外來事之內禍福之間

何足見也〈聖人知欲蔽塞聦明故一心氣而止亂守精神而不越則內外之情可見禍福之兆自明也〉故

其出彌逺者其知彌少〈逺徇於物近貴其身所棄者大所得者小〉以言精神不

可使外淫也故五色亂目使目不明五音入耳使耳不聦

五味亂口使口生創〈音爽外有所欲內有所損〉趣舎滑心使行飛揚故

欲使人氣淫好憎使人精勞不疾去之則志氣日耗〈精氣〉

〈泄漏則形神日遊也〉夫人所以不能終其天年者以生生之厚〈厚生者謂〉

〈貪饕無則只求快心誠自速也〉夫唯無以生爲者即所以得長生〈無以生爲不厚生不〉

〈厚生者不處必死之地也〉天地運而相通萬物揔而爲一能知一即無

一之不知也不能知一即無一之能知也〈自天地萬無窮皆乗〉物〈輪轉而有〉

〈萬𩔖雖同根於一故知萬物爲一理無不悉不知萬物爲一則觸事皆失〉吾處天下亦爲一物而

物亦物也物之與物何以相物〈此明物我𤣥同好憎無主故雲吾處天下亦天下之一物〉

〈耳同爲一物何以相物物我兩忘是非安継故遊刃虛宗全眞大樸也〉欲生不可事也憎死不

可辭也〈欲不可縱事不可繫〉賤之不可憎也貴之不可喜也〈貴賤以好憎〉

〈安在〉因其資而寧之弗敢極弗敢極也即至樂極也〈此一節緫敘九〉

〈守爲治國修身之至誠向道君子冝精詳其旨也〉

　　　守虛〈九守一數〉

老子曰所謂聖人者因時而安其位當丗而樂其業〈安人之所〉

〈不安至安樂人之所不樂至樂也〉夫哀樂者德之邪好憎者心之累喜怒者

道之過〈凡人則有道者則無〉故其生也天行其死也物化〈生我者有故謂天行〉

〈死非我終故謂物化〉靜即與隂合德動即與陽同波〈此動靜不失其正也〉故心

者形之主也神者心之寳也〈神心之舎也人之所寳也〉形勞而不休即蹷

精用而不巳則竭是以聖人遵之不敢越也〈形者神之宅精者氣之靈相依〉

〈而生相違而死聖人貴之不敢輕用也〉以無應有必究其理以虛受實必窮其

節〈萬物自無而生無所不有天地以虛而受無斫不容也〉恬愉虛靜以終其命〈保虛靜逹生死〉

無所䟽無所親〈其貴也不可親其賤也不可䟽也〉抱德煬和以順於天與

道爲際與德爲鄰不爲福始不爲禍先死生無變於巳故

曰至神〈合乎道德齊乎死生福之不能祐禍之不能傾自非至神安能若此〉神則以求無不待

也以爲無不成也〈能與天地同道與神霊合德則所求無不得所爲無不成可謂至神也〉

　　　守無

老子曰輕天下即神無累細萬物即心不惑〈無以天下爲萬物盜則神何累〉

〈不爲萬物盜則何惑也〉齊生死則意不懾同變化則明不眩〈知死生以假名〉

〈不足以恐懼誠變化以虛誕不足以驚怛〉夫至人𠋣不橈之柱行無𨵿之途〈不橈之柱〉

〈道也無關之途德也以道爲柱所以無傾以德爲途所以皆適〉稟不竭之府〈神用無極〉學不死之

師〈本乎不生〉無往而不遂無之而不通屈伸俯仰抱命不惑而

宛轉禍福利害不足以患心〈死生無迫於己利害安足介懷〉夫為義者可迫

以仁而不可劫以兵〈存義者可以仁道勸不可以兵威脅〉可正以義不可懸

以利〈重於義則輕於利也〉君子死義不可以冨貴留也〈寧蹈義而死不苟冨而生〉

為義者不可以死亡恐也〈死義以忘生也〉又況於無爲者乎無爲

者即無累無累之人以天下爲影柱〈影柱虛無也旣無形質安所係累夫存義者猶〉

〈不可以兵威脅之況有道者而可以死亡恐之乎〉上觀至人之倫深原道德之意下

考丗俗之行乃足以羞也〈羞進也觀古視今抱道�德深明旨趣足以進修也〉夫無

以天下爲者學之建鼔也〈夫上古之君無不以天下爲已不思至道公然有爲其由擊鼓而欲〉

〈無聲不�皆也〉

　　　守平

老子曰尊𫝑厚利人之所貪比之身則賤〈尊𫝑者重丗而賤身修道者貴〉

〈身而輕貨〉故聖人食足以充虛接氣衣足以蓋形禦寒適情辭

餘不貪得不多積〈養足而巳有餘委之〉清目不視靜耳不聽閉口不

言委心不慮棄聦明反太素休精神去知故無好憎是謂

大通除穢去累莫未始出其宗何爲而不成〈未始岀其宗者謂夲〉

〈來虛寂無無貪愛故萬緒紛然皆爲穢累故遣滌除還原復樸也〉知養生之和者即不可懸

以利通內外之符者不可誘以𫝑〈貪利傷生慕丗妨道至人之所不爲之也〉無

外之外至大無內之內至貴能知大貴何往不遂〈大道其出無外〉

〈其入無內無之不過可謂大貴也〉

　　守易

老子曰古之爲道者理情性治心術養以和持以適樂道

而忘賤安德而忘貧〈得情性之和忘貧賤之品〉性有不欲無欲而不得心

有不樂無樂而不爲〈有欲則所欲者不足無樂則所遇者皆遂〉無益於性者不以

累德不便於生者不以滑和〈名利傷德欲害生故不爲也〉不縱身肆意而

制度可以爲天下儀〈自能矜慎可爲儀表也〉量腹而食制形而衣容

身而居適情而行餘天下而不有委萬物而不利豈爲貧

冨貴賤失其性命哉永然者可謂能體道矣〈雖躰道知足者故有〉

〈餘天下不利萬物豈從欲害奪其性命也〉

　　　守清

老子曰人受氣於天者耳目之於聲色也鼻口之於芳臭

也肌膚之於寒溫也其情一也〈貴賤所同〉或以死或以生或爲

君子或爲小人所以爲制者異〈所好則同所得則異隨心所欲爲物以制性有賢愚情有〉

〈厚薄故或貴或賤或死或生不一也〉神者智之淵也神清則智明〈鑒無遺物〉智者心

之府也智公則心平〈動不私巳〉人莫鑒於流潦而鑒於澄水以

其清且靜也〈水非濁而能照神非清而不居〉故神清意平乃能形物之情

〈唯清與平可察物情〉故用之者必假於不用也〈謂有無相成形神相保也〉夫鑒明者

則塵垢不汙也神清者欲不誤也〈明則不垢其身清則不誤其神〉故心

有所至則神然在之〈心靈相通故心至則神存〉反之於虛則消躁藏

息矣此聖人之遊〈心無靜躁神則虛遊〉故治天下者必逹性命之情

而後可也

　　　守眞

老子曰夫所謂聖人者適情而巳量腹而食度形而衣節

乎己而貪汙之心無由生也〈絶貪汙而情可適節衣食而情可全〉故能有天下

者必無以天下爲也能有名譽者必不以越行求之〈能有大名〉

〈蓋天下者必不以驕矜之處故天下樂推而不猒能有令譽而州里必不以誇燿而得故百姓戴之而不重也〉誠逹性命

之情仁義因附〈自非審窮通之分得人性之情則天下自歸百姓自附也〉若夫神無所掩

心無所載通洞條逹澹然無事𫝑利不能誘聲色不能淫

辯者不能智者不能動勇者不能恐此眞人之遊也〈神之〉

〈明者物不能蔽事不能成雖𫝑傾王公利積山嶽聲駐行雲色能傾國辯連環智若流水勇絶扛鼎且匹夫猶不可奪況眞人者〉

〈乎〉夫生生者不生化化者不化〈唯不生者能生生不化者能化化不生不化故能爲生化〉

〈之本〉不逹此道者雖知統天地明照日月辯解連環辭潤金

石猶無益於天下也〈不知性命之理不逹危微之機縱氣吞宇宙辯吐江河則自神竒而𦤀腐矣奈天下〉

〈何〉故聖人不失所守〈所賤者𫝑名所貴者道德〉

　　　守靜

老子曰靜漠恬惔所以養生也和愉虛無所以據德也〈自非〉

〈恬愉豈能全道〉外不亂內即性得其冝靜不動和即德安其位養

生以經丗抱德以終年可謂能體道矣〈外物不撓內和自生育之有質歸乎自然〉

然者血脈無鬰滯五藏無積氣禍福不能矯滑非譽不

能塵垢〈身心虛暢情氣調逹禍福巳非舉安垢〉非有其丗孰能濟焉有其才

不遇其時身猶不能脫又況無道乎〈夫君臣相遇猶雲龍相感有非常之主用非常〉

〈之人亦千載一逢所謂稀矣今才可經丗時有非道心冝遁跡無復干求是以文種就戮范子汎舟故賢愚相縣眇然千里也〉夫

目察秋毫之末者耳不聞雷霆之聲耳調金玉之音者目

不見太山之形故小有所志則大有所忘〈專視則廢耳專目則廢聽至雷〉

〈霆之聲非細耳不聞者非謂聾也太山之形非小目不覩者非謂瞽也以心不兩用志不兼功故知見利忘道徇物遺身多矣〉

今萬物之來擢拔吾生攓取吾精泉原也雖欲勿稟其

可得乎〈聲色之娛滋味之美金玉之音惑眩情性昏翳精神相發監觴浸成巨壑非夫至人安能𡚒翅沖霄揚鬐惠海〉

〈也〉今盆水清之經日乃能見眉睫濁之不過一撓即不

能見方圎也人之精神難清而易濁猶盆水也〈凡人之情易染扵俗〉

〈知易染之情必固難行之道水之性難清於器審難清之性去易昏之鑑也〉

　　　守法

老子曰上聖法天〈無爲〉其次尚賢〈形教也〉其下任臣任臣者危

亡之道也〈𫞐政在人危亡無日〉尚賢者癡惑之原也〈君尚賢則下矯性而為之矯性〉

〈者非正眞故曰癡惑〉法天者治天地之道也〈治丗之道則天下而行也〉虛靜爲主

虛無不受靜無不持〈守淸靜故能維持天下而萬物之主也〉知虛靜之道乃

能終始故聖人以靜爲治以動爲亂〈自靜者則心不撓自治者故物不亂〉故

曰勿撓勿纓萬物將自清勿驚勿駭萬物將自理是謂天

道也〈撓者煩動也駭者散亂也言治民之道如是則萬姓萬物皆不失其所也〉

　　　守弱

老子曰天子公侯以天下一國爲家以萬物爲畜懷天下

之大有萬物之多即氣實而志驕〈矜其大者雖大必亡其危者雖危必存〉大者

用兵侵小小者倨傲凌下〈恃強者亡凌下者㓕〉用心奢廣譬猶飄風

𭧂雨不可長乆〈明強不可恃𭧂不可乆〉是以聖人以道鎭之執一無

爲而不損沖氣〈唯聖人知強𭧂不乆故鎭以道德一以好憎則和氣不傷太平可至〉見小守柔

退而勿有〈不可光大〉法於江海江海不爲故功名自化弗強故

能成其王〈言臣君有功不居民自從化有德不宰物自㱕往也〉爲天下牝故能神不死

〈神者淪九幽而不昧騰三清而不皎夲乎無始豈曰有終也〉自愛故能成其貴萬乗之𫝑

以萬物爲功名權任至重不可自輕自輕則功名不成〈夫聖〉

〈人以萬物爲貴今輕萬物是輕其身輕其身是輕天下物不㱕矣〉夫道大以小而成多以少

爲主〈道以小而成大物縁衆而宗之一也〉故聖人以道蒞天下柔弱微妙者

見小也儉嗇損缺者見少也見小故能成其大見少故能

成其羙〈有天下者不遺小國之臣故能成其大治身者而井片善之益故能㱕其美也〉天之道抑髙

而舉下損有餘奉不足〈天道惡盈而益謙也〉江海處地之不足故天

下歸之奉之聖人卑謙清靜辭讓者見下也〈江海以容納爲大聖人以謙済〉

〈爲尊〉虛心無有者見不足也見下故能致其髙見不足故能

成其賢矜者不立奢者不長強梁者死滿溢者亡〈保虛柔者乆存〉

〈矜奢溢者速亡〉飄風暴雨不終日小谷不能須盈飄風暴雨行

強梁之氣故不能乆而滅小谷處強梁之地故不得不奪

是以聖人執雌牝去奢驕不敢行強梁之氣執雌牝故能

立其雄牡不敢奢驕故能長乆〈惟人不驕侈執雌牝而英雄㱕之為群雄之主也〉

老子曰天道極即反盈即損日月是也聖人日損而沖氣

不敢自滿日進以牝功德不衰天道然也〈天道惡盈而好謙故唐虞法之而成〉

〈大人道惡暴而忌驕故桀紂忽之以致亡也〉人之情性皆好髙而惡下好得而惡

亡好利而惡病好尊而惡卑好貴而惡賤衆人爲之故不

能成執之故不能得是以聖人法天弗爲而成弗執而得

〈衆人隨俗好尊高惡卑下故欲髙而不能自髙聖人法天不好尊髙不惡卑下故不尊而自尊不髙而自髙也〉與人同

情而異道故能長乆〈晦其光同其塵〉故三皇五帝有戒之器命曰

侑巵其沖即正其盈即覆〈其器今亦有之以存至戒故知虛則自全盈不可乆〉夫物盛

則衰日中則移月滿則虧樂終而悲〈天道有盈虧人道有盛衰或始吉終凶或前樂〉

〈後悲〉是故聦明廣智守以愚〈任智則太察也〉多聞愽辯守以儉〈縦辯則害〉

〈正也〉武力勇毅守以畏〈恃勇則輕也〉富貴廣大守以狹〈乗亢則多悔也〉德

施天下守以讓此五者先王所以守天下也服此道者不

欲盈夫唯不盈是以弊不新成〈謹守弊陋不令盈滿服膺此道可保天下況於一身也〉

老子曰聖人與隂俱閑與陽俱開〈可隱則隱可顯則顯也〉能至於無

樂也即無不樂也無不樂即至樂極矣是以內樂外不以

外樂內故有自樂也即有自志貴乎天下所以然者因而

爲天下之要也〈夫至樂者非謂鏗鏘八音端研殊色所貴清虛澄澹無爲絶欲以爲至樂而亡內樂外者以樂〉

〈樂人而與天爲儔外樂內者以樂樂身即與身爲仇故因其樂而樂之爲天下要道也〉不在於彼而在於

我不在於人而在於身身得則萬物備矣〈求之於外與道相背脩之於身〉

〈與德爲鄰〉故逹於心術之論者即欲好憎外矣是故無所喜

無所怒無所樂無所苦萬物玄同無非無是〈心術旣明道徳將備苦樂〉

〈兼忘好憎安係萬物不異自然玄同也〉故士有一定之論女有不易之行〈士之有道〉

〈萬偽不能遷其心女之有行千金不能変其莭〉不待𫝑而尊不須財而富不須力而

強不利貨財不貪丗名不以貴爲安不以賤爲危形神氣

志各居其冝〈尊道冨德輕𫝑委利志氣清凝形神相接矣〉夫形者生之舎也氣者

生之元也神者生之制也一失其位即三者傷矣〈此三者謂形神〉

〈氣也精神即逝形𰚾亦周一失其所二者何依也〉故以神爲主者形從而利以形爲

制者神從而害〈養神爲主虛靜存乎夲則神運而氣全養形爲主欲害傷乎未則形斃而神遁〉其生

貪叨多欲之人莫冝乎𫝑利誘慕乎名位幾以過人之知

位髙於丗即精神日耗以逺乆淫而不還形閑中拒即無

由入矣是以時有盲忘自失之患〈夫精神難御𫝑名易惑必冝中拒不可開兊猶恐有〉

〈失於濟事則終身不救也〉夫精神志氣者靜而日充以壯躁而日耗以

老〈靜則復無躁則失生也〉是故聖人持養其神和弱其氣平夷其形

而與道綒沉如此則萬物之化無不偶也百事之變無不

應也〈神和氣平志強形泰故能與道浮沉乗時變化無不者也〉

　　　守樸

老子曰所謂眞人者性合乎道也故有而無實而虛

治其內不治其外明白太素無爲而復樸體夲抱神以遊

天地之根芒然仿佯塵垢之外逍遙乎無事之業〈履眞反樸即逰〉

〈天地之根無爲無事即逍遙塵垢之外也〉機械智巧不載於心審於無假不與物

遷〈眞性巳著外物不移〉見事之化而守其宗心意專於內通逹禍福

於一〈守夲不易見化無疑禍福素升沉何累也〉居不知所爲行不知所之〈翛然〉

〈無心〉不學而知弗視而見弗爲而成弗治而辯〈知於無知見於不見爲而〉

〈不爲辯於不辯明無知爲眞不知知爲僞〉感而應迫而動不得巳而往如光之燿

如影之效〈動之如光流而不滯靜之如影処而煩意〉以道爲循有待而然廓然而

虛清靜而無〈廓然獨処忽有恃泛然不係實亦無謂〉以千生爲一化以萬異

爲一宗〈千生雖殊而乗一化萬形各異同出一虛〉有精而不使有神而不用〈內保〉

〈湛然外無役用〉守大渾之樸立至精之中〈含眞育神樸渾精粋〉其寢不夢〈絶諸〉

〈想也〉其智不萌〈無佗慮也〉其動無形〈神用散也〉其靜無體存而亡生

而死岀入無間役使神精神之所能登假千道〈今以存爲〉

〈亡以生爲死者謂𮥠躰黜聦離形去智故能出入無間役使神是登於假也〉使精神暢逹而不失於

無〈天者精𰚾也〉日夜無𨻶而與物爲春〈如陽春之照萬物豈有邊際者也〉即是合

而生時於心者也〈非假佗術唯心契道〉故形有靡而神未甞化〈形有同無〉

〈神無常有〉以不化應化千變萬轉而未始有極〈唯不化者能化故隱𩔰無窮変化無〉

〈極也〉化者復歸於無形也不化者與天地俱生俱生者未甞

化其所化者即化〈萬物受化不得不化故淪於無形天地不化而能化故所以常生常化〉此眞人

之遊純粹素道〈言純氣精妙逰於不生不化之途故日眞人〉

通𤣥眞經卷第三