道徳真經註 (四庫全書本)/卷3

道徳真經註　卷三

　　欽定四庫全書
　　道徳真經註卷三
　　元　呉澄　撰
　　徳經上〈下篇之首句曰上徳不徳故以徳字名篇篇名非有意義釋者廼謂上篇專言道下篇專言徳其失甚矣他本或作道徳經下今按道經徳經雲者各以篇首一字名其篇後人因合二篇之名而稱為道徳經非以道徳二字名其書也〉
　　上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以無徳
　　此以道與仁對言上徳者在徳之上道也下徳者在徳之下仁也道無為不以徳為事故曰不徳有徳者徳在道之中也煦煦為仁惟恐失其徳故曰不失徳無徳者不能有其徳也
　　上德無為而無以為下徳為之而有以為
　　又以道與仁對言以猶用也言道之無為無用於為也仁則為之而有用於為矣
　　上仁為之而無以為上義為之而有以為
　　此以徳與仁對言上仁者在仁之上徳也上義者在義之上仁也徳雖為之而亦無用於為固不能及道之無為而無以為然過於仁之為之而有以為者矣
　　上禮為之而莫之應則攘臂而仍之
　　此專言義上禮者在禮之上義也攘卻也猶言捋也仍就也義不足感人故為之而莫之應人不來就我則我將往就人矣故將卻其袂於臂以行而就之也甚言其勞拙之狀
　　故失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮結上文起下文
　　夫禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也
　　此兼言禮智忠信者德之厚也漸變而薄一降為仁再降為義三降為禮而忠信之厚徳薄矣禮者欲其理而不亂也而適以基亂故曰亂首前識猶先知智也道猶木之實未生之初生理在中胚渾未露既生之後則徳其根也仁其榦也義其枝也禮其葉也智其華也根榦枝葉華自道中生智者欲其哲而不愚而適以肇愚故曰愚之始
　　是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼取此
　　結上文處厚不處薄謂貴徳而不尚禮居實不居華謂體道而不用智彼謂薄華此謂厚實
　　右第三十三章〈按老子上篇首章分説道徳下篇首章分説道徳仁義禮智吾之所謂道徳仁義禮智以其天地人物之所共由者曰道以其人物之所得於天地者曰徳徳其統名分言則四得天地生物之元以為徳而溫然慈愛者曰仁得天地收物之利以為徳而截然裁製者曰義得天地長物之亨以為徳而粲然文明者曰禮得天地藏物之貞以為徳而渾然周知者曰智老子則以道為無名徳為有名自徳而為仁義禮智每降愈下故此章之等以道為一在徳之上故曰上徳以徳為二在仁之上故曰上仁以仁為三在徳之下義之上故曰下徳上義以義為四在禮之上故曰上禮而總名之曰失道而後徳失徳而後仁失仁而後義又繼之曰失義而後禮以禮為五也又先言失禮而後言前識以智為六也擬諸易卦之六位則道初徳二仁三義四禮五智六道實智華實寔虛華初上為始終也徳根禮葉根厚葉薄二五為世應也仁榦義枝榦單枝圻三四為比隣也道猶天也包𠲒徧覆萬有之原徳猶地也忠信為土四端所資仁猶春也徳土禪木義猶秋也仁木禪金禮猶夏也義金禪火智猶冬也禮火禪水各傳所勝也〉
　　道一　徳二　仁三　義四　禮五　智六
　　〈上徳不徳　上仁　　下徳上義不失上禮是以有徳　　　　　徳是以無徳〉
　　〈無為而無　為之而無　為之而有　為之而莫　忠信之薄　道之華以為　　　以為　　　以為　　　之應　　　亂之首　　愚之始〉昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞其致之一也
　　一者沖虛之徳上篇所謂抱一所謂為一後章所謂道生一皆指此而言莊子謂之太一又但謂之一此廼自然之道所為其用則虛而不盈後而不先柔而不剛弱而不強前章固屢言之而此章盡發其蘊得者謂得此一以為徳以此故能若是天地神谷四者名異實同其運轉而清明者曰天凝聚而寧靜者曰地神者兩間二氣之妙張子所謂兩在故不測者其用感應無方故靈谷則兩間空虛之處張子所謂空虛即氣者其氣充塞無間故盈貞猶木之楨榦為天下貞猶曰為民極也言天清地寧神靈谷盈萬物之生生不窮侯王立乎天下之上而為民極其所以致之者皆由得此一也
　　天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以為貞而貴髙將恐蹷
　　無以謂若無此徳而以之裂分判發震動歇不能感應而靈竭不能充塞而盈滅息滅而不生蹷傾跌而失其位
　　故貴以賤為本高以下為基是以侯王自謂孤寡不此其以賤為本耶非乎
　　此章以六者並言而此以承上文貴髙二字專為侯王言之蓋侯王之位貴且髙而沖虛之徳不欲盈惟當自處於下賤也孤如無父寡如無夫不糓不善也皆不美之名非人所願有者而侯王自謂是以下賤自處也先雲賤為本下為基而後但云賤為本舉一以包二者省文也
　　故至譽無譽不欲琭琭如玉珞珞如石
　　琭琭玉貎珞珞石貎人之名譽彰彰有聞特淺小之譽必泯沒其譽人無得而稱廼譽之至也亦處賤下之意不欲分別美惡使人見琭琭粹美者之為玉珞珞　惡者之為石也蓋人見其美惡則美者必有譽不能使之無譽矣兩節皆言沖虛不盈之徳如此廼為侯王之能得一也
　　右第三十四章
　　反者道之動弱者道之用
　　道之靜則無動則必與有相反反者無而不有也道之體則虛用則必以弱為事弱者虛而不盈也此二句一章之綱
　　天下萬物生於有有生於無
　　自此至善貸且成皆詳言反者道之動萬物以氣聚而有形形生於氣氣生於道氣形有而道則無無與有異故曰反言道以反而動之由也
　　上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以為道
　　此言人之能知以反而動者道與物反故惟上士有識者能勤而行之中士之識已不及而若存若亡下士無識以其不合世縁而大笑之矣識之者鮮此道之所以可貴也若皆能識之則不足以為道矣
　　故建言有之
　　此句起下二節謂昔之立言者道之相反如下文所云十二事是也
　　明道若昧進道若退夷道若纇
　　此言動而相反之事葆光用晦而若昧廼所以為明寧後母前而若退廼所以為進若絲之有纇而不勻廼所以為平均
　　上徳若谷大白若辱廣得若不足建徳若偷質真若渝大方無隅大器晚成大音希聲大象無形
　　又承上文相反之義而廣之若谷之注下廼所以為髙上若色之汚辱廼所以為大白若狹小不足廼所以為𢎞廣若偷惰不立廼所以為建立質真皆實也猶雲實之寔也渝不守信也必守信而後為寔實之實者反若渝而不信有隅角而後為方方之大者反無隅而不方成而後為器器之大者其成反難而遲聲雜比而後為音音之大者其聲反疏而希可見而後為象象之大者反無形之可見
　　道隱無名夫惟道善貸且成
　　此終上文二節之意道𨼆於無名廼能徧付與於萬物而無所缺以上所言皆動而相反者也
　　道生一一生二二生三三生萬物萬物負隂而抱陽沖氣以為和
　　自此至天下希及之皆詳言弱者道之用道自無中生出沖虛之一氣沖虛一氣生陽生隂分而為二隂陽二氣合沖虛一氣為三故曰生三非二與一之外別有三也萬物皆以三者而生故其生也後負隂前抱陽而沖氣在中以為和和謂隂陽適均而不偏勝萬物之生以此沖氣既生之後亦必以此沖氣為用廼為不失其本以生之本沖氣虛而不盈故曰弱此言道以弱而動之因由也
　　人之所惡惟孤寡不糓而王公以為稱
　　此言人之能知以弱為用者曰孤寡不榖皆非強於人之名廼人所惡而不好者而王公以此為稱是以弱而用也
　　故物或損之而益益之而損
　　此句起下二節弱者損之也而廼所以為益強者益之也廼所以為損如下文所云三事是也
　　人之所教我亦教之強梁者不能其死吾將以為父教此言用弱之事梁亦強也以木絶水以木負棟皆曰梁取其力之強也不得其死謂不能善終如子路之行行夫子以為不得其死後果死於孔悝之難教父猶曰教之本父謂尊而無出其上者也人之所教教以用弱我亦以此教之強梁而不能弱必不能保其身以強梁勝人之益而有不得其死之損所謂益之而損者此最為教人之第一義故曰教父
　　天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間吾是以知無為之有益也
　　又承上文所言敎弱之義而廣之至柔與無有皆弱也馳騁猶雲躪躒無有謂無有查滓之質無間無中間罅隙可入之處水至柔能攻穿至堅之石氣無有能透入無罅隙之金石牆壁以至柔無有之損而有馳騁至堅入於無間之益所謂損之而益者柔能勝剛無能入有皆非有所為而自然故曰無為之有益
　　不言之敎無為之益天下希及之
　　此終上文二節之意不言之敎謂宜弱不宜強之為敎父不待言而知無為之益謂至柔無有之馳騁能入也其敎人益人之義過於人天下之以有言為敎有為為益逺不能及此故曰希及之以上所言皆用而以弱者也
　　右第三十五章〈按上章得一已專言用弱矣此章又以反與弱對言何也曰二字一意也反者遡所以弱之原弱者指所以反之實凡言反者即欲用弱言弱者即是與羣動諸有相反非弱之外又有所謂反也〉
　　名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病
　　親猶雲所愛名與身孰為可愛者乎多猶雲所重身與貨孰為可重者乎名在身字上貨在身字下者便文以協韻爾司馬氏曰得名貨而亡身與得身而亡名貨二者孰病
　　是故甚愛必大費多藏必厚亡
　　愛愛名大謂身也以名比身則身大於名慕名者甚其愛而愛身反不如之必至耗費精神而損夀是因名而使身之大者耗費也故曰大費藏藏貨厚謂身也以貨比身則身厚於貨嗜貨者多其藏而重身反不如之必至喪亡軀命而隕生是因貨而使身之厚者喪亡也
　　知足不辱知止不殆可以長久
　　知內分有定則足而不貪故不致失譽虧行之辱知外物無益則止而不求故不致損壽隕生之殆而可長久也
　　右第三十六章
　　大成若缺其用不敝大盈若沖其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥
　　以成為成盈為盈直為直巧為巧辯為辯小矣若缺則非成若沖則非盈若屈則非直若拙則非巧若訥則非辯廼為成盈直巧辯之大者也老子一書皆是此意大抵相反而相為用前章屢見不待詳釋
　　躁勝寒靜勝𤍠
　　陽之躁勝隂之寒隂之靜勝陽之𤍠亦相反而相為用也
　　清靜為天下正
　　清靜無為也心者無一塵之滓寂然不動也正猶正長之正猶言為天下君也夫為天下之君者亦多事矣然弊弊焉有為者豈能為之哉惟清靜無為者無為而無不為故能為天下正所謂相反而相為用也或謂勝𤍠之靜與勝寒之躁為對各偏於一惟清靜之靜無與為對靜中有動動靜一致而無所偏故能為天下正其論雖髙蓋非本㫖
　　右第三十七章
　　天下有道卻走馬以糞車天下無道戎馬生於郊卻退也走馬善走之馬糞車糞載之車古者每甸六十四井皆出戎馬充賦有道之世各守分地不相侵戰故民間善馬不以服戎車而退卻賤用之以服糞車而糞田也戎馬齊其力以備戰者郊者二國相交之境無道之世冦敵日侵郊外數戰戎馬不得歸育於國廏而生育於郊外也糞下諸家並無車字惟朱子語錄所説有之而人莫知其所本今按張衡東京賦雲卻走馬以糞車是用老子全句則後漢之末車字未闕魏王弼註去衡未逺而已闕矣蓋其初偶脫一字後人承舛遂不知補車郊叶韻闕車字則無韻
　　罪莫大於可欲咎莫大於欲得禍莫大於不知足故知足之足常足
　　罪愆惡咎禍皆災殃而禍重於咎兵端之起其罪由於知土地之為可欲知其可欲務求得之則貪奪矣此災殃之始也得之不知厭足得隴望蜀則戰爭無已時此災殃之極也儻以各有分地不求廣闢為心知自足之為足則不貪奪戰爭而常自足矣
　　右第三十八章
　　不出戶知天下不窺牖見天道
　　天下萬事萬物之理皆備於我故雖不出戶而徧知天道者萬理之一原內觀而得非如在外之有形者必窺牖而後見也
　　其出彌逺其知彌少
　　不知其備於我必出至一處而後知一事故出彌逺而知彌少烏能不出戶知天下哉不覆説見天下者未有不知目之萬而知本之一也故不復言
　　是以聖人不行而至不見而名不為而成
　　不待行出而已如徧至其處故能悉知天下之事不待窺見此物而後能名其理故不窺牖而見天道也不為而成言上二句之效惟其不行而徧知萬事不窺而洞見一原故不待有所作為而事事無不完成也
　　右第三十九章
　　為學日益為道日損
　　為學者患寡而務博故日日有所増益為道者自有而反無故日日有所減損
　　損之又損以至於無為無為而無不為矣
　　為道者減損其有為之事損之又損及損之既盡而無復有可損則至於無為也彼有為者為一事不過一事為十事不過十事而已其未為之事何啻千萬不可勝窮豈能事事而為之哉惟無為者一事不為故能事事無不為也
　　取天下者常以無事及其有事不足以取天下
　　無事無所事即無為也因言取天下者亦止是無為蓋徳盛而自歸之必用智力而有作為之事何足以取天下哉
　　右第四十章
　　聖人無常心以百姓之心為心
　　政和註曰聖人之心虛而能受靜而能應如鍳應形以彼妍醜如谷應聲以彼巨細何常之有董思靖曰聖人無我其心不滯於物而物來順應王氏曰凡思為應物而有書雲自我民聰明
　　善者吾善之不善者吾亦善之得善矣信者吾信之不信者吾亦信之得信矣
　　民之善不善信不信聖人不分其是非皆以為善以為信不惟善者得善信者得信而不善者亦得善不信者亦得信矣得謂民得此善信而不失蓋不善不信亦化而為善信是人人得此善信也
　　聖人之在天下歙歙焉為天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之
　　歙歙縮意王氏曰心無所主也渾意無適莫也諸本歙歙作惵惵或作怵怵皆恐懼意惟王弼作歙以心無所主釋之與上下文意協董思靖曰渾混同葢融化其異混合其同皆孩之謂不生分別蘇氏曰天下之善惡信偽各自是以相非聖人則待之如一彼方注其耳目以觀聖人之予奪而一以嬰兒遇之無所喜嫉是以善信者不矜惡偽者不慍釋然皆化而天下定矣　歙〈音翕〉惵〈逹葉切〉
　　右第四十一章
　　出生入死
　　出則生入則死出謂自無而見於有入謂自有而歸於無莊子曰萬物皆出於機皆入於機又曰其出不訢其入不詎又曰有乎出有乎入皆以出為生入為死
　　生之徒十有三死之徒十有三
　　十者總計上中下三等之人大率分為十𩔖有三者十𩔖之中有三𩔖也凡不以憂思嗜欲損夀不以風寒暑濕致疾能逺刑誅兵爭壓溺之禍者生之徒也其反是者逸貴之人內傷勞賤之人外傷麤悍之人不終其正命死之徒也各於十𩔖之中有其三焉
　　人之生動之死地亦十有三夫何故以其生生之厚之適也趨也動作為也生生求以生其生也厚謂用心太重或仙術以延生而失宜醫藥以衞生而過劑居處奉養謹節太過而驕脆十𩔖之中亦有三𩔖如此其意正欲趨生而其作為反以趨於死地者為其求生之心太重而不順乎自然也
　　蓋聞善攝生者陸行不避兕虎入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地
　　十𩔖之中生之徒有其三死之徒有其三之生動之死地者亦有其三則共為九矣九之外有其一太上真人也攝猶攝政攝官之攝謂不認生為巳有若暫焉管攝之以虛靜為裏柔弱為表塊然如木石之無知侗然如嬰兒之無欲雖遇猛獸惡人此不迯避而彼自馴狎不加害也蓋其查滓消融神氣澹漠如風如影莫可執捉無可死之質縱有傷害之者何從而傷害之哉
　　右第四十二章
　　道生之徳畜之物形之勢成之是以萬物莫不尊道而貴徳
　　生之者萌動而生之於春萬物資始之元也畜之者止聚而收之於秋保合太和之利也形之者因春生之物長之於夏以盛大其形品物流形之亨也成之者乘秋收之勢藏之於冬以成完其實各正性命之貞也萬物生長收蔵皆由乎道徳故萬物之於道也尊之如父於徳也貴之如母道徳二而一者也春生者方自一本而散故曰道生之然道即徳也秋收者將自萬殊而斂故曰徳畜之然徳即道也
　　道之尊徳之貴莫之命而常自然
　　人之尊貴必或命之天子之尊以上帝命之而後尊諸侯之貴天子命之而後貴道尊徳貴則非有命之者而萬物常自如此尊貴之也
　　故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之
　　上章言道生之徳畜之此但曰道而不言徳徳亦道也長育申言物形之也成熟申言勢成之也養申言長育覆申言成熟覆謂反本復命也
　　生而不有為而不恃長而不宰是謂𤣥徳
　　生生之而形之也為畜之而成之也不有無生之之心不恃無為之之事如無思無為之君長雖長之而非有心有事於宰制也此兼生長收蔵四者皆曰𤣥徳而不言道道亦徳也
　　右第四十三章
　　天下有始以為天下母
　　始道也母徳也有此天地之始以為此萬物之母也
　　既得其母以知其子既知其子復守其母沒身不殆母人之生既得其母而以此知母中之有子既知中之有子而又能守其母母住而子不離矣董思靖曰人受氣以生氣為母神寓於氣故為子守母則氣專神安
　　塞其兌閉其門終身不勤開其兌濟其事終身不救此守母之法説文兌從兒㕣聲今按㕣非聲當為從人從口八象口上氣出故易卦名兌者亦取口象塞其兌謂杜口不言使氣不自口出門者氣所出入之門謂鼻也先塞兌而後可閉門由不言而漸調息減息以至無息也如此則氣專於內終身不因勞而致耗矣凡人有事必須有言每日開口而言以成濟其應接之事則氣耗而至於匱終身不可救也
　　見小日明守柔日強
　　小猶前章微字所知見者微而不欲其明則不過用其神以傷明而日進於明矣所執守者耎脆而不欲其強則不暴使其氣以害強而日進於強矣見小者育子也守柔者守母也日或作曰傳寫之誤
　　用其光復歸其明無遺身殃是謂襲常
　　此言育子之法水鏡能照物謂之光光之體謂之明用其照外之光囘光照內復返而歸藏於其內體之明也夫神太用則竭照見淵魚者不祥此用其光於外以遺身殃者含光以混世則無殃矣是謂能掩藏常光之用以復歸常明之體故曰襲常
　　右第四十四章〈上章言道徳之在萬物者此章言道徳之在人一身者〉
　　使我介然有知行於大道唯施是畏
　　我者汎言衆人非老子自謂介然音義與孟子介然用之成路同倐然之頃也知字句絶施猶論語無施勞孟子施施從外來之施矜誇張大也聖門顔子有若無實若虛無施勞老子之學葢亦若此夸張最其所忌此章言不知道之人惟務夸張若使其人倐然之頃有所知而欲行於大道則必專以施為畏而不敢為　介〈音戞〉
　　大道甚夷而民好徑
　　徑者小路與大道相反卑卑斂退者大道也其道甚平夷而易行堂堂夸張者小徑也而人多好行之
　　朝甚除田甚蕪倉甚虛服文采帶利劒厭飲食資財有餘是謂盜夸非道哉
　　此言夸張之事有廷內而弗灑弗掃者唐風之儉嗇朝甚除治則宮室奢靡可知矣田蕪倉虛謂奪民時而不得耕耨竭民力而無所蓄積華佩服以為飾豐酒肉以為養私府庫以為富是猶為盜之人得物多而以夸張於外夏癸商辛是也豈知道者所肯為哉
　　右第四十五章
　　善建者不拔善抱者不脫子孫祭祀不輟
　　植一木於平地之上必有拔而偃仆之時持一物於兩手之中必有脫而離去之日善建者以不建為建則永不拔善抱者以不抱為抱則永不脫善於保國延祚者亦然無心於留天命而天命自留故子孫世世祭祀不輟有如善建善抱者也
　　修之於身其徳廼真
　　承上文而言能使子孫祭祀不輟者惟修徳於身而已修徳於身廼全吾常道之真也身外皆長物夫豈有所為而為哉徳修於身則報應之效自有不期然而然者而能保國延祚如此非我欲之也
　　修之於家其徳廼餘修之於鄉其徳廼長修之於其徳廼豐修之於天下其徳廼普
　　道之真以治身其緒餘以治人家者一身之外九族之內鄉者一家之外鄉遂之內者鄉遂之外畿之內天下者畿之外四海之內修之於家於鄉於於天下者自近及逺人人各修其徳也然豈人人而教之我無為而民自化無欲而民自樸爾餘者身之緒餘所及長者視一家又加長也豐者視一鄉又加大也普者視一又周徧也諸本作國按諸詩序用之國焉之下孔穎逹疏引老子云修之徳廼豐葢漢避髙祖諱改作國也唐初聚書最盛猶有未避諱以前舊本也
　　故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以觀以天下觀天下
　　徳修於身以及於天下無一不修然亦因彼之自然吾無與焉物各付物不相繫著隨其所在觀其所止人人皆自得其分願此大道無為之治心跡兩超然無累如善建者無所建善抱者無所抱也邵子曰以道觀道以性觀性以心觀心以身觀身以物觀物雖欲相傷其可得乎邵子所言蓋亦老子之意
　　吾何以知天下之然哉以此
　　上文五者並言獨舉最後之一以總結於後此者天下也以天下知天下邦鄉家身亦若是矣豈不至簡至易哉
　　右第四十六章
　　含徳之厚比於赤子
　　含懐至厚之徳於內者有如嬰兒也上篇曰專氣致柔能嬰兒乎常徳不離復歸於嬰兒孟子曰大人者不失其赤子之心蘇氏曰老子言道徳以嬰兒況之者言其體未及其用也
　　毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏
　　毒蟲𧊵蠆之屬以尾端肆毒曰螫猛獸虎豹之屬以爪足拏按曰據攫鳥鷹隼之屬以翼距擊奪曰董思靖曰全天之人物無害者蘇氏曰無心之人物無與敵曷由傷之
　　骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也終日號而嗌不嗄和之至也
　　䘒赤子隂號啼也嗌咽也嗄聲嘶也形未完而氣自專情未感而氣自應由其精氣純一之極也聲久費而氣不傷由其和氣調適之甚也　䘒〈子雖子何二切〉嗄〈所訝切〉
　　知和曰常知常曰明
　　人能知赤子沖氣之和即常徳也知常徳者天真之明也
　　益生曰祥心使氣曰強
　　祥妖也非天地正氣曰妖不能如赤子純氣之精則恃形而助氣是以外養之幻身益其生非氣之正也因情而動氣是以外感之欲心使其氣特人偽之強也
　　物壯則老是謂不道不道早已
　　恃形而助者形之壯因情而動者情之壯凡物壯必老是不得常道者也不得道者早終而不能久常如赤子則不壯惡乎老既不老惡乎已
　　右第四十七章
　　知者不言言者不知塞其兌閉其門
　　此愛身存我也以言耗氣不知道也知道者不言必先塞其言所從出之兌而後能閉其氣所從出之門
　　挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂𤣥同
　　此處世應物也先自鈍其鋭以不鋭解人之紛結先自暗其光以不光同人之塵昏在已在人之鋭鈍光暗兩無分別與世齊同妙不可測故曰𤣥同
　　不可得而親不可得而疎不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故為天下貴
　　我既𤣥同則人不能親疎利害貴賤我矣恩雖如骨肉而人與之相㤀不可得而親也邈然如塗人而人不忍相逺不可得而疎也外名位貨財而人莫能相益不可得而利也外死生禍福而人莫能相損不可得而害也勢雖如君長而人與之相狎不可得而貴也𦕈然如匹夫而人不敢相慢不可得而賤也凡此六者人所不能已獨能之故為天下之最可貴
　　右第四十八章
　　以正治國以竒用兵以無事取天下
　　正者法制禁令正其不正管商以正治國帝王以修身齊家為本不恃法制禁令以為正竒者權謀詭詐譎而不正孫吳以竒用兵帝王以弔民伐罪為心不尚權謀詭詐以為竒竒者僅可施於用兵不可以治國正者僅可施於治國不可以取天下無事者三皇無為之治如天不言而四時行百物生不期人之服從而天下無不服從故唯無事者可以取天下也
　　吾何以知其然哉
　　設問辭以起下文之答正可以治國無事可以取天下者何以知其如此哉而下文答之也
　　夫天下多忌諱而民彌貧民多利器國家滋昬人多技巧竒物滋起法令滋章盜賊多有
　　答上文言正僅可以治國忌諱謂畏避防禁嚴宻本欲正民徳也然民一舉手搖足輙䧟罪戻有所畏避不得安生樂業而趍於貧矣利器利便於民之器如罟耒耜杵臼舟車之屬本欲利民用也然利器民得自為雖度量權衡之公亦將不出於上無所統一則國家黯無精采而疑為昬矣技巧造作利器之工末業衆多爭能競利則有售竒偽之物者矣法令者民所畏憚彰明易犯民不聊生則多為盜賊之歸者矣八句所言二事法令彰所以多忌諱技巧多所以多利器盜賊之有由於民貧竒物之起由國家之昬明庶政使民知畏避來百工使民足財用所謂正也正以政蓋期其國之治然民貧於下而或為盜賊政昬於上而售竒物其效如此是以之治國而猶不足也
　　是以聖人云我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸
　　又答上文無事可以取天下無為好靜無欲皆無事也既無所事何心致天下之嚮附而民自然而化自然而正自然而富自然而樸其效如此是以之取天下而有餘也
　　其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極
　　承上兩節總言之悶悶不快人意淳淳不澆漓察察精明缺缺不滿足極終之所至無事者之政若悶悶無可喜然自化自正自富自樸其民廼淳淳然正者之政若察察有可觀然下貧上昬物偽人亂其民廼缺缺然故借禍福為譬人以為禍者不知福倚於禍之旁譬悶悶之政而有淳淳之民也人以為福者不知禍伏於福之中譬察察之政而有缺缺之民也禍不終於禍而終於福福不終於福而終於禍孰能知其終之所至何如哉
　　其無正邪正復為竒善復為訞民之迷其日固已久矣就正之一字説問復反也訞不善也以正治國可謂善矣而其民缺缺則治國者將無所用於正邪蓋正與不正對正一反則為不正之竒正善而竒不善善不善對善一反則為不善之訞惟無所謂正無所謂善而不至反為竒之訞也能知此者其惟聖人乎常人迷昧不知此理其日固已久矣非自今日然也故但知以正治國之為善而不知無所謂正之為正也以無正為正則與無事取天下者何以異哉
　　是以聖人方而不割亷而不劌直而不肆光而不耀又就無事二字設譬方如物之方四隅有稜廉如堂之亷一面有稜其稜皆如刀刃之能傷害人故曰割曰劌割之害差重於劌人之方者無轉旋亷者無分辨其遇事觸物必有所傷害直者不能容𨼆縱肆其言以訐人之短光者不能韜晦耀其行以暴已之長聖人之無事者以不事為事方者必割以不方為方則不割㢘者必劌以不亷為廉則不劌直者必肆以不直為直則不肆光者必耀以不光為光則不耀方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀皆無事之譬也　劌〈古衞切〉
　　右第四十九章
　　治人事天莫如嗇
　　人所成之形天所受之氣治事脩之養之也嗇所入不輕出所用不多耗也留形惜氣要術也
　　夫惟嗇是以早復早復謂之重積徳重積徳則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國
　　復反還其初重多也積畜聚於內也徳所得於天之沖氣克勝也極終窮也有保有之國以喻人之身嗇於用氣則虧者全衰者盛而早得以反還其初所得之沖氣畜聚於內者有増無減氣充滿則能勝外物無有能耗損傷害之者氣之生息不絶莫知其終窮之時非如凡人之氣老則衰耗竭盡至於終窮也氣無終窮則能保有其身而形長留於世矣
　　有國之母可以長久是謂深根固蔕長生久視之道上文言保守身形由於積徳徳者萬物身形之母保有身形者以能保有身形之母也故可長久氣為身形之母氣能留形形亦能留氣氣之生於下如未有根養形以培根則根㴱不拔氣之榮於上如果有蔕養形以滋蔕則蔕固不脫根不拔則木永不枯瘁蔕不脫則果永不隕落此身所以長生目所以久視而能度世不死也深根固蔕形之留氣長生久視形之留氣也〈此句疑當作氣之留形也〉
　　右第五十章





　　道徳真經註卷三