道德真經疏義/卷二

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道德真經疏義卷之二

太學生江澂疏

道沖章第四

道沖而用之，或不盈，

〈徽宗註曰：道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。《經》曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萬物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏爭陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂大和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無適而不得其中也。注焉而、不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？〉

〈疏義曰：道可傳而不可受，以可傳故有情有信，所以有用。一根黃之細，若與之扶疏；一蠛蠓之微，若與之承翼，非情乎？寒暑待此以往來而不武其時，庶物待此以生育而各從其類，非有信乎？以不可受故無為無形，所以不盈。淵乎其居而湛然不撓，浮乎其清而寂然不動，非無為乎？昏昏默默而視之不見，窈窈冥冥搏而之不得，非無形乎？經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。蓋陰止而靜，萬物負之，陽融而亨，萬物抱之。然師天而無地，則偏乎陽而失之過；師陰而無陽，則偏乎陰而失之不及。必有陰陽之中者，強不失之過，弱不失之不及，沖氣是已。沖之為氣，天一為之本，天五為之中，則坤者，中也，中通上下，是謂大和，道之致用，乃在乎此。是以高者抑之以損其過，下者舉之以補其不及，有餘則取之，故大而不多，不足則予之，故小而不寡。道之用，無適而不得其中如此，故曰道仲而用之。蓋沖則非盈，有用則非虛也。非盈也，是以注焉不滿；非虛也，是以酌焉不竭。夫惟道非盈虛所能該，故善貸且成，而其用不窮，既以為人己愈有，既以與人己愈多也。猶如大虛包裹六極，無有端倪，不可為量數，豈器之所能囿哉，何盈之有？〉

淵兮似萬物之宗。

〈徽宗註曰：莊子曰：鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。〉

〈疏義曰：莊子曰：夫道淵乎其居也。蓋淵水反流全一，深靜而平，內明外晦，雖鯢桓之與流止，常淵然自若，測之益深，窮之益遠，可謂虛也。波之非惡，湛之非美，可謂靜也。道之體似之，惟虛，故足以該天下之羣實；惟靜，故足以攝天下之羣動。不物而能物物，萬物之所係也；不化而能化化，一化之所待也。故似萬物之宗。《文子》曰：虛無愉恬，萬物之祖也。義與此合。雖然道偶而應，本無所係，行於萬物，物自宗之，其曰萬物之宗，亦似之而非也。〉

〈徽宗註曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭，曰月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？不斷烏用膠？萬物無足以鐃其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。〉

〈疏義曰：銳如火之銳，不可長保也，故傷。紛如絲之紛，多緒不一也，故雜。挫其銳則不立圭角，渾然而已，孰與動爭？莊子所謂以深為根是已。解其紛，則靈臺有持，外滑舉消，孰能亂之？莊子所謂以約為紀是已。火合併為光，惟和無別，則葆之而不露，韜之而不發，未嘗揚行以悅眾也。莊子於《刻意篇》有曰：光矣而不耀。以言用其光而分誇耀之述，然後為合天德故也。是之謂和其光。麤而非妙，塵所由生，惟同而不異，則與時遷徙，與世偃仰，未嘗崖異以自處也。莊子於《庚桑楚篇》有曰：與物委蛇而同其波。以言衛生之經，在乎與物宛轉，而不在乎離世異俗也。是之謂同其塵。若夫內誠不解，未能忘心，形謀成光，未能用晦，舍者與之避席，又未能自埋於民，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，未能去智，脩身以明汙，未能若愚，昭昭然若揭曰月而行，又未能我獨若昏，豈同其塵之謂歟？蓋兌者，金利，用之時故說。徙之以銳也，則有時而毀折，能無傷乎？惟有以挫之，則銳斯鈍矣，孰能傷之，然則挫其銳，聖人所以處物不傷物，物莫之能傷也。紛以絲為之，所以分垢汙，合則成體，分則多緒，能勿擾乎？惟有以解之，則雖紛而封，無內外之韆，思慮不萌，機械不作，覆卻萬方，陳乎前而不得以入其合。然則解其紛，則不謀烏用智？不斲烏用膠？萬物無足以饒心也，若是則不自矜也，故無秦色，不自伐也，故無驕氣。有異無乖，如《中庸》所謂和而不流。守一處和，如列子所謂大同於物。況應酬醉，無往不當，所謂以通天下之志，無入而不自得也。〉

湛兮似或存。

〈徽宗註曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惛然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？〉

〈疏義曰：心者，神之合，於五行為火。方其有心，猶火之緣物顯照也，及其無心，猶火事已而見灰也。心若死灰，則無心枚爾。草木有生而無知，木至於槁，非特無知又無生也。身若槁木之枝，則遺生忘我故爾。是以泰定之中，天光自照，所謂大定持之而循有照也。若然，則非作非止，悟然若亡而存；非有非無，油然不形而神。湛然常寂於其存也，似之而非也，故或之。或之者，疑之也。豈滯於一曲而言之哉？湛兮似或存，此其道歟？〉

吾不知誰之子，象帝之先。

〈徽宗註曰：象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。〉

〈疏義曰：見乃謂之象，則象者物之始見。帝出乎震，則帝者神之應物。入於不生，故無相可求；墮於有生，故有象可見。物主然後有象也。萬物之出帝，則出而不辭，萬物之入帝，則入而不違，帝出而後妙物也。象者，形之兆。帝者，物之尊。故為群物之始。然象也，帝也，一出於道則道實先之矣。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。天在天成象，道生之，帝以妙物，道神之，則舉天下萬物之多，孰先於道者？雖然道無色也，故視之不見；無聲也，故聽之不聞；無形也，故搏之不得。雖有乎出，其出無本無旁，莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子。與莊子所謂不知其誰何同意。〉

天地章第五

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

〈徽宗註曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？〉

〈疏義曰：愛人利物之謂弁。有心於愛人，則其愛不博；有心於利物，則其利不周。蓋以仁為恩，未免於有心故也。且原恩之所起，常本於害，要害之所起，常出於恩。有害而恩隨之，有恩而害繼焉，自然之理也。天地無心於萬物，聖人無心於百姓，常因自然而不益生，故無所不愛，亦無所不利。受施者不報，蒙澤者不謝，利澤施乎萬世。不為愛人，仁烏得而名之？莊子所謂大仁，不仁是已。猶之芻狗焉，其未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其既陳也，行者錢其首脊，蘇者取而爨之而已。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何用心焉？〉

天地之間，其猶橐籥乎？

〈徽宗註曰：橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙，在道為一偏，物為一曲。〉

〈疏義曰：橐之能容，籥之能鳴，二者皆虛而能受，受而能應者也。隨感隨應，果有窮乎？天地之間，一氣潛運，周遍無外，至無以供其求，猶之橐籥也。一物實之，無適非礙，天地之大，豈蔽於一偏，滯於一曲哉。〉

虛而不屈，動而愈出。

〈徽宗註曰：虛己以遊世，則汎應而曲當，故曰虛而不屈。迫而後動，則運量而不匱，故曰動而愈出。聖人出應帝王，而無言為之累者，此也。〉

〈疏義曰：天地之大，聖人法之，虛其體也，自其用也。攝用歸體，故寂然不動，萬物莫如，以傾其固，以之汎應，有不當乎？從體起用，故動而不窮，既已與人己愈有，以之運量，果有匱乎？虛己以遊世，必迫而後動，故終身言而無失言之愆，無不為而無有為之偽。其於應帝王，蓋有餘裕矣。莊子所謂帝王之功，聖人之餘事者，此也。〉

多言數窮，不如守中。

〈徽宗註曰：籥虛以待氣，氣至則鳴，不至則止。聖人之言似之。辨者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心焉，此之謂守中。〉

〈疏義曰：凡樂皆出於虛，籥之為器、律度量衡所自出，樂之本在是焉。故《詩》稱以籥不僭者謂此，所謂虛以待氣，氣至則鳴，不至則止者也。聖人得言之，解鳴而當律，有問而應之，無不異此。若孔子之欲無言，孟子以好辮為不得已者，為是故也。彼不能忘言之人，又離曼衍辭至於數萬，書至於五車，是辯者之囿也，雖多亦奚以為？守中者不然，極物之真而守其本，命物之化而守其宗，慎其外而無外較之繁，閉其內而無內韆之繆。目無所見，收其視也，視乎冥冥；耳無所聞，反其聽也，聽乎無聲。復以自知而天地之心坦然可見，守此勿失，雖終身不言，未嘗不言，又奚以譊譊為哉？蓋中通上下有之，所謂天下之大本也。言之畢不出於此，即多言以交之，不如守中之愈也。〉

穀神章第六

穀神不死，

〈徽宗註曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。〉

〈疏義曰：盛極則衰，衰極則盛，有形者然也。成已俄壞，壞已俄成，有數者然也。既已為物矣，未有逃乎形數者，此所以有生者必有死也。一陰落乎下，一陽徂乎上，未離乎陰陽者，莫不皆然。穀神則異是矣，受而不積，應群動而常虛，陰陽不測，妙萬物而常寂，真常之中與道為一。不可以形求、不可以數索，彼形有盡而此無盡，彼數有終而此無終，化出萬有，生生不窮，所謂未嘗死者是已。如彼日月，一往一來，運行不息；如彼維斗，一南一北，斡旋不忒，又焉知其所終哉？〉

是謂玄牝。

〈徽宗註曰：萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。穀神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。〉

〈疏義曰：且然無間謂之命，命之所稟者，誰歟？穀神是已。物生成理謂之命，形之所賦者誰歟？玄牝是已。虛而善應，視之不見其形，谷之用無相也。圓而常運，索之莫知其所，神之體無方也。物之所受命者在是矣。赤黑為玄，故《易》稱天玄而地黃，則玄者天之色也。陽為牡，陰為牝，故《易》稱坤利牝馬之正，則牝者地之類也。物之所成形者在是矣。穀神玄牝，異名同實，自其常存言之，則謂之穀神，所以況至道之常。自其生出言之，則謂之玄牝，所以明造物之妙。名相反，而實相順也。〉

玄牝之門，是謂天地根。

〈徽宗註曰：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之？〉

〈疏義曰：物之生也，其出無本，故莫見其根。其來無進，故莫見其門。惟聖人視人所不視，而見不見之形，則自本自根，而為眾妙之門者。知之如視矣，故直指本宗，明言玄牝之門，是謂天地根。莊子所謂萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門者，此也。且天辟乎上，地辟乎下，人處其中，則天地者，萬物之上下也。天地與我並生，萬物與我為一，則物與天地烏可以先後觀哉？有天地，然後有萬物，特道之序爾。夫天地所從出者，名之為玄牝，則先天地生者，果可得而見。〉

綿綿若存，用之不勤。

〈徽宗註曰：自本自根，自古以固存，火之傳不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委眾形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？〉

〈疏義曰：綿綿者，不絕之謂。若存者，不亡之謂。經言湛兮似或存幾是已。至道之極，先天地而無始，後天地而無終，僭然若亡而存，可謂自古以固存也。猶火之傳焉，因薪顯照，綠盡復入薪，雖盡而未始有盡也。夫是之謂綿綿若存。然而天積氣爾，萬物之所資始，然天之造物，任一氣之自運，非致力以造之也。地積形爾，萬物之所資生，然地之化物，委眾形之自殖，非政力以化之也。大哉乾元，以易而知；至哉坤元，以簡而能。妙用所具，不假施為，自然而已，何勤之有？〉

天長地久章第七

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

〈徽宗註曰：天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅磚而位乎下。結為山嶽，融為川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地險然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也，而生烏能長生？〉

〈疏義曰：輕清為天，以圓而動，故其體穹窿而位乎上。重濁為地，以方而靜，故其體磅磚而位乎下。天以氣運乎上，則日月也，星辰也，皆積氣之成乎天者也，凡戴天者，皆其所覆焉。地以形處乎下，則山嶽也，川澤也，皆積形之成乎地者也？凡履地者，皆其所載焉。天無不覆，地無不載，萬物覆載於天地。天無私覆，地無私載，天地無心於萬物。故確然示人以易而其運不息，險然示人以簡而其處不已，此天地所以能長且久也。苟或任機械，恃智巧，簡髮數米物，刻而彫之，是有心於生物也，焉得力而給諸天地之神明？殆將可以數推，可以智測，覆載之功淺且薄矣。若是則有待而生，與物奚擇哉？夫惟不自生，而冥於不生之境，所以能長生也。〉

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

〈徽宗註曰：天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而為三才者，有相通之用。辮而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，鹹得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不寺陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以遊世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生而不為久，長於上古而不為老，此其效歟。〉

〈疏義曰：天職生覆，故運乎上。地職形載，故處乎下。聖職教化，故位乎天地之中焉。以其用相通，故謂之三才。以其體各立，故謂之三極。以其神不離，故謂之三靈。即是以觀天地之與聖人，進雖異而道則一而已。聖人之治身，不可他求，觀諸天地斯可矣。故此章先言天地而繼之以聖人也。蓋不自生則忘生也，不自有其身則忘身也，忘生而長生，忘身而身存，此天地之所以為天地，聖人之所以為聖人也。自後者人先之，故人皆取先，己獨取後，經所謂欲先人，以其身後之是也。川澤納汙，國君含垢，故受天下之垢，經所謂受國之垢，是謂社稷主是也。凡此皆後其身者也，惟後其身，則以柔弱謙下為表，而不與物爭。夫惟不爭，則虛己以遊世，孰能害之？故天下莫能與之爭。此身先之道也，是之謂後其身而身先。倀倀而往者，不避川谷險易之利，人所爭也，今則在塗不爭險易之利。違寒就溫者，自然之性，陰陽之和，亦所爭也，今則冬夏不爭陰陽之和。悅生而惡死，嚮福而避禍，人之情也，今則外死生，遺禍福。此無他，知身非我有，而四肢百骸將為塵垢，故能大同於物，而不自有其身也。若然，則寓百骸象耳目，而神未嘗有所困，物孰能害之？是之謂外其身而身存。人莫重於一身，聖人治之尚且如此，況身外之事物乎？遭之而不違，知其來不可圉，過之而不守，知其去不可止。不累於形，而體性抱神，與人為徒，以遊世俗之間。形將自正，物我為一，長生久視而與天地並，則先天地生而不為久，長於上古而不為老，又何難焉？〉

非以其無私耶？故能成其私。

〈徽宗註曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。〉

〈疏義曰：天地者，有形之大也，其異於萬物者，以長久故也。聖人之於民類也，其異於眾人者，以常存故也。《易》曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。天地所以生生而長久，聖人所以保位而常存，以無私故也。橫私於道，不得道。道者為之公焉，其能無私，以體道故也。韓非曰：自營為私，背私為公。夫不自生也，外其身也，豈自營哉。所以致長久而身存也，是之謂成其私。〉

上善若水章第八

上善若水

〈徽宗註曰：《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。莊子曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故上善若水。〉

〈疏義曰：陰陽者，氣之大。自其未見氣言之則非陰非陽者，道也。萬物負陰而抱陽，自其行於萬物者，言之則不離陰陽者，亦道也。《易》曰：一陰一陽之謂道，即物而言之爾。自道而降，人之可欲，唯善為先，則繼之者善也。夫道一而已，既已謂之善，則分於道矣。其相分也，乃相繼也，故莊子曰：離道以善。蓋善名既立，則渾全既析，而道之體虧。然而九疇以五行為初，五行以水為先，則天一生水，離道未遠也。雖濫而不失其監，淵而虛也。澄之而鬚眉可燭，靜而明也。非天下之至精，孰能與於此？然則上善若水，異乎天下皆知善之為善者矣。〉

水善利萬物而不爭，處眾人所惡，故幾於道。

〈徽宗註曰：融為雨露，萬彙以滋；凝為霜雪，萬彙以成。疏為江河，聚為沼址；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，孰善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納汙受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。〉

〈疏義曰：天一生水，周流無際，其在天也，陽氣勝則融為雨露，敷施以生物，而萬彙以滋。陰氣勝則凝為霜雪，刻制以成物，而萬寶以成。其在地也，疏為江河，聚為沼址；包之反流全一，為泉之深，視之不見水端，為海之大，以汲以藏以裕。生殖而其養不窮，萬物皆往資焉不匱，而隨取隨給，以利萬物，孰善於此？其善利萬物，在天為雨露之類，而萬物蒙其澤；在地為淵泉之類，而萬物受其施。然其性解緩，而常處於柔弱不爭之地，納汙受垢，不以自好，累乎其心，則於道為近。蓋幾也，幾者動之微，幾動『而未至特鄉所至爾，故幾訓近。幾於道，則近於道故也。〉

居善地，

〈徽宗註曰：行於地中，流而不盈。〉

〈疏義曰：水曰潤下，故由地中行。盈科而後進，故流而不盈也。〉

心善淵，

〈徽宗註曰：測之而益深，窮之而益遠。〉

〈疏義曰：千仞之高不足以極其深，測之而益深也；千里之廣不足以舉其大，窮之而益遠也。〉

與善仁，

〈徽宗註曰：兼愛無私，施而無擇。〉

〈疏義曰：霜露所墜，無有遠邇，極地所載，咸被其澤，可謂兼愛無私，施而無擇矣。〉

言善信，

〈徽宗註曰：避礙而通諸海，行險而不失其信。〉

〈疏義曰：學海而至於海，所謂避礙而通諸海也。萬折而必歸於東，所謂行險而不失其信也。〉

政善治，

〈徽宗註曰：汙者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。〉

〈疏義曰：以出以入就鮮潔，則汙者潔之也。主量叉平，則險者夷之也。若有次行之，以順物之理，無容心也。夫然故澹然無治，而無不治矣。〉

事善能，

〈徽宗註曰：因地而為曲直，因器而為方圓，趣變無常而常，可以為平，無能者若是乎？〉

〈疏義曰：流行順理，故因地而為曲直。隨取隨應，故因器而為方圓。搏之可使過顙，激之可使在山，而其平中準，大匠取法焉。則趣變無常，而常可以為平也，無能者若是乎？〉

動善時。

〈徽宗註曰：陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則束流，次諸西方則西流，動而不括，宜在隨時而已。〉

〈疏義曰：時方在春，陽氣發於上，則冰解而為水，陽釋之而泮也。時方在冬，陰氣極於上，則水結而為冰，陰凝之而冰也。不滯於一隅，不膠於一曲，次諸東方則東流，次諸西方則西流，因物而動，動而不括，宜在隨時而已。〉

夫惟不爭，故無尤矣。

〈徽宗註曰：聖人體道則治身，惟長久之存。兼善則利物，處不爭之地。莊子曰：有而為其易耶？易之者悍天不宜。夫無為而寡過者，易；有為而無息者，難。既利物而有為，則其於無尤也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。〉

〈疏義曰：聖人應世，其自為則體道以在己，故治身惟長久之存，所以與天地並。其為人則兼善天下，故利物。處不爭之地，所以其動若水焉。莊子曰：有而為其易耶？易之者皡天不宜。蓋君子將有為，又先齋戒以神明其德，則有為不可易也。夫無為則入而與物辨，欲寡過則易；有為則出而與物交，欲無息則難。既以利物為事，是未免有為也，則其於無尤難矣。蓋又宜右上而左乙，宜左屈而右，皆所以為尤。惟上善利物，若水之性，上下屈伸，無左右之偏，雖利物不擇所利，不與物爭而莫能與之爭，萬變常一，物無得以勝之，故無尤矣。經所謂天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先同義。〉

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長保。

〈徽宗註曰：盈則溢矣，銳則挫矣，萬物之理，盈必有虧，不知持後以處先，執虛之馭滿，而湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡，前識者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於進取，則智有時而困，可長保乎？〉

〈疏義曰：物有常量，故盈者斯溢，亦有常勢，故銳者斯挫，則盈叉有虧，萬物之理也。苟不知行巽之權，持後以處先，用謙之柄，執虛以馭滿，消長代謝，與時俱化，而湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故持而盈之，不如其已。《傳》曰：得道者能持盈而不傾。蓋異此矣。以一身對群動，以一心膺萬務，將蟬聰明，竭思慮以應之，則終籍膠錯，曰投其前，雖有至智，或不足以周事情，以物之變無窮而人之智有盡故也。蓋敝精神而妄億度，是為前識。前識則徇末而忘本，心勞而日拙，所謂道之華，愚之始也。以智為鑿，揣物之情而銳於進取，則智有時而困，雖得之必失之，可長保乎？《傳》曰：體道者逸而不窮，任數者勞而無功。此之謂歟？〉

金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎。

〈徽宗註曰：金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寶金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於息乎？故自遺其咎。聖人不拘一世之利以為己私分，不以王天下以為己處顯，夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎？故至富國財並焉，至貴國爵並焉，其貴無敵，其富無倫，而道不渝。〉

〈疏義曰：自券之內無適非真，自券之外無適非偽，金玉富貴皆券外之物，非性命之理也。外物不可必，得與失常相仍，則不可恃而有者也。蓋所寶在我，則無往而不存；所寶在物，則隨得而隨失。寶金玉者累於物，物之去不可止，能無失乎？故莫之能守。富貴體恭者，君子之德。驕淫矜誇者，將由惡終。富貴而驕則害於德，害於德，人所違也，能無患乎？故自遺其咎。聖人不拘一世之利，以為己私分，共利之之為悅；不以王天下為己處顯，樂道而忘勢。夫豈貴難得之貨，金玉以為寶，以名利為心，富貴之足累乎？故有萬不同皆備於我，至富國財並焉。彼晉楚之富，非此所謂富也。宰制萬物，世莫能先，至貴國爵並焉。彼趙孟之貴，非此所謂貴也。其貴無敵，其富無倫，亙古今而常自若也，是以道不渝。〉

功成，名遂，身退，天之道。

〈徽宗註曰：功成者環，名成者虧，日中則反，月盈則食，物之理也。聖人睹成壞之相因，識盈虛之有數，超然自得，不累於物，無驕盈之患，非知。天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時之運，功成者去，是天之道。知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。〉

〈疏義曰：功累之至於高功之成也，然有時而集焉。名修之至於全名之成也，然有時而虧焉。仰觀諸天，日為陽之主，月為陰之宗，日月運行，猶有虧缺，況儻來之功名乎？聖人達萬物之理，知成已俄壞，睹成壞之相因，知盈極叉虛，識盈虛之有數，非得人之得而超然自得，能不累於物而不物於物，謙沖持滿，無復驕盈之息，消息盈虛，與時偕行，視富貴如陰影集身，蚊蟲過前，曾何以為累哉？非知天者孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。今夫戊出則丁藏，甲旺則癸廢，四時之運，功成者去，是天之道。苟知進不知退，進退不已；知存不知亡，保其存而不變；知得不知喪，既得而患失，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。蓋有居則有去，功成名遂身退，則功成不居也。夫惟不居，是以不去。執臣之道者，可不念玆。〉