道德真經註疏/5

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道德真經註疏卷之五

吳郡徵士顧歡述

大成若缺，

註：謂道德大成之君也，若缺者，滅名藏譽，如毀缺不備也。

其用不弊。

註：其用心是則無弊盡時也。○御曰：謙則受益，故無困弊時也。○疏：言行業大成就之人，能忘其成，故雖大成，如似缺少不足也。只為能忘其成，故終日貨用而無弊損。是以《莊子》云：小成隱道也。夫成者不缺，缺者不成，而今成而似缺者，忘缺忘成。故不見成而缺，故如缺而實成，不見缺而異成，故大成而似缺也。

大盈若沖，

註：謂道德大盈滿之君，若沖者，貴不敢驕，富不敢奢。

其用不窮。

註：其用心如是，則無窮盡時也。○疏：沖，虛也。靜，盡也。言道德大滿之人，能滿其滿，故能滿如似空虛無物也。只為忘滿沖虛，故能利用無竭也。夫滿者不虛，虛者不滿，而今滿而虛者，欲明忘滿忘虛，故能即虛即滿，滿而若虛。

大直若屈，

註：大直謂修道法度正直如一也，若屈者，不與俗人爭，如可屈折也。○疏：大直質素之人不顯直相，故能混跡同塵，委曲隨物，故若屈也。是知直躬小直也。

大巧若拙，

註：大巧謂多才衍也，若拙者，亦不敢見其能也。○疏：匠成萬物，鑪錘群生，有大功巧而忘功用，晦跡同凡，故若拙也。《莊子》云：彫刻眾形而不為巧，是知工唾小巧也。

大辯若訥。

註：大辯者，智無疑。如訥者，無口辭。○御曰：不飾小說也。○疏：妙能剖析真空，詮量玄極者，言所不能言也。不同世間。才捷利，故言蹇訥也。《莊子》云：不言之辮，亦云大辮不言。是知楊墨小辮也。

躁勝寒，

註：勝，極也。春夏陽氣躁疾於上，萬物盛極則寒，寒則零落死亡也。言人不當剛躁也。

靜勝熱。

註：秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之原也。○疏：躁，陽也。靜，陰也。勝，極也。言四時運轉，陰極陽生，陽極陰起。陰起故一切凋落。陽生故庶物咸盛。喻靜是長生之本，躁是死滅之原，以勸行人去躁歸靜也。又解：從本降跡，即躁勝寒。患跡歸本，即靜勝熱。以明動靜適時也。○顧曰：物極則反，動極則靜，靜極則動，從此而觀，盛極則衰，衰極則盛，人間諸法，例皆如此。既非常保，何所貪求。是以聖人不取不求，無得無失，而五種大行，自清自靜，不為寒熱所侵，始為天下之正主云云。

清靜以為天下正。

註：能清能靜，則為天下長，持正則無終已時也。○疏：清虛寧靜，可以自利利他，以正治邪，故為天下正。此則結釋靜勝躁，優劣之義也。○節解曰：謂得入深山，行清淨，守自然，則為真人也。

天下有道，

註：謂人主有道也。

卻走馬以糞。

註：糞，田也。兵甲不用，卻走馬以治田農也。治身者，卻陽精以糞其身也。○御曰：有道之主，無為化行，既不貪求，故無交戰，屏卻走馬之事，人得糞於田園。○疏：言有道之君，種於天下，干戈靜息，偃武修文，宇內清夷，無為而治，故能卻馳走之馬，以糞農田。治身者卻六根兵馬，以道糞心，故孟子云：人皆以糞糞其田而莫之以學糞其心也。

天下無道，

註：謂人主無道。

戎馬生於郊。

註：戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。○疏：郭外日郊，無道之君，臨於海內，禽荒色荒，四方不靜，多貪境土，好行征伐，遂使軍戎兵馬出生郊外。且輕身躁競之夫，心不懷道，縱於六根兵馬，馳騁塵境之中，故云生於郊也。

罪莫大於可欲，

註：好色慾也。○疏：罪者摧也，言為苦之所摧逼也。前境美麗，稱可慾之心，故言可慾也。然境能逼心，是起罪之綠，以戒行人不可染境也。故上經云：不見可欲，使心不亂。

禍莫大於知不足，

註：富貴不能自禁止。○疏：禍即罪之深重者也，言心貪前境，不知厭足，害人損物，為罪日深，非唯災及一身，亦乃禍延三族。

咎莫甚於欲得。

註：欲得人物，利且貴也。○御曰：殃咎之大，莫大於欲，欲得禍深，故云咎也。○疏：咎，考責也，欲得之心，略無涯際，其為咎責，莫甚於斯，格量深淺，禍重咎輕，欲備顯物情，故具彰二釁。

故知足之足，

註：守真根也。

常足矣。

註：無欲也。○疏：守分不食於行便足，恆無闕少，故言常足。欲明貴競之類，遭禍遇殃，知足之人，恆居安泰，先病後藥，故繼此文。

不出戶，知天下。

註：聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。○疏：戶者謂知覺，攀綠分別，等門戶也。有道之人虛懷內靜，不馳心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。

不窺牖，以見天道。

註：天道與人道同，天人相通，精氣相貫，人君清靜，天氣自正，人君多欲，天炁煩濁，吉凶利害，皆由於己。○御曰：垂拱無為，不出教令於戶外，而天道可知也。○疏：牖，根竅也，天道自然之理，寨體坐忘，不窺根竅，而真心內朗，睹見自然之道，此以智照真也。戶通來去，從真照俗，窗牖內閉，喻返照真源也。

其出彌遠，其知彌少。

註：謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠，所知益少。○疏：顛倒之夫，不能照理，其心逐境，彌遠而無厭，其知淺近，暗昧而少鑒。

是以聖人不行而知，

註：聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也。○疏：不行者，心不綠歷前境而知者，能體知諸法實相，譬懸鏡高堂，物來斯照，而無心也，故《莊子》云：聖人不由心而照之於天矣。

不見而名，

註：上好道，下好德，上好武，下好力，聖人原小以知大，察內以知外。○疏：不見者，了知諸法虛幻，無可見之物也。而名者能正名百物，垂跡顯教，不見而損情慾，文飾日以消損也。○御曰：不窺牖，故云不見，人和天順，故能名其太平。

不為而成。

註：上無所為則下無事，家給人足，萬物自化就也。○疏：不為者，凝神寂澹，絕於有為也。而成者能施化群品，成就學人，此明寂而動也。

為學日益，

註：學者謂政教禮樂之學也，日益者，情慾文飾，日以益多。○疏：為，修營也。學，俗學也。言修俗學之人，銳情分別，故累欲日增也。

為道日損。

註：道謂自然之道，日損者，使情慾文飾日以消損也。○御曰：為學日益見聞，為道者日損功行。益見聞者，為修學之漸，損功行者，為悟道之門，是故因益以積功，功忘而體道矣。○疏：為道謂修道也。言修道之士，虛夷恬淡，所以智德漸明，累惑日消也。

損之又損之，

註：損之者，損情慾也。又損之者，所以漸去也。

以至於無為。

註：當恬淡如嬰兒，無所造為也。○疏：為學之人，執於有欲，為道之士，又滯於無為，雖復深淺不同，而俱有患。今欲治此兩執，故有損益之文，既而前損損有，後損損無，二偏雙遣，以至於一中之無為也。

無為而無不為也。

註：情慾斷絕，德與道合，則無所不施，無所不為也。○御曰：為學積功行，為道忘損之，雖損功行，尚有欲損之心，兼忘此心，至於淡然無為。方彼鏡象而無不應，故無不為。○疏：即寂而動，即體而用，故無不為也。上經云：道常無為無不為。

取天下常以無事，

註：取，治也。治天下常當以無事，不當煩勞也。○疏：取，攝化也。言攝取宇內蒼生，令其歸善者，常以無為無事而化之也。雖復應物施為，而心未常有事，此即動而寂也。故《莊子》云：孰弊弊焉，以物為事乎。

及其有事，不足以取天下。

註：及其好有事，則政教煩民不安，故不足以治天下也。○疏：其心未虛忘，以事為事而有事者，斯事異無事，無事異事，動異於寂，寂乖於動，如此之人，不足以攝化天下也。

聖人無心，

註：聖人不重改更，貴因循，若似無心也。

以百姓心為心。

註：百姓心之所便，因而從之。○疏：體道洞忘，虛懷絕慮，與死灰均其寂泊，故無心也。百姓，衆生也。然聖人無心，有感斯應，應隨物感，故以百姓心為心，心既無心，心應亦不應。○節解曰：謂知道行氣以神為心，則流布百節，百節百神百名共於形中，故日以百姓心為心也。

善者吾善之，

註：百姓為善，聖人因而善之。

不善者吾亦善之，

註：百姓雖有不善者，聖人化之使為善也。○疏：善者謂無欲修學之士也，不善者謂有為滯境之人。普以平等勝教化之，令其得善，此則以百姓心為心之善也。

德善矣。

註：聖人德化，百姓為善矣。○節解曰：謂行一養神，神和形柔，邪去正存，骨堅隨真，故日得善矣。

信者吾信之，

註：百姓為信，聖人因而信之。

不信者吾亦信之，

註：百姓為不信，聖人化之使信也。

德信矣。

註：聖人德化，百姓為信矣。○御曰：欲善信者，吾因而善信之。不信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德而善信之也。○疏：信謂聞經戒愛樂，不信謂不樂道文，聖人以空行慈悲，平等救度，不問信與不信，皆令得益，而普發信心。故真跡紫微夫人曰：信者得失之關鍵。又經云：信者學道之樞機也。一問日：聖人無心，有感必應，不感不應者，則信者方教，不信者不教，而令信與不信，一種教之，亦應感與不感，一種皆應。答曰：應有通有別，如治在玄都玉京，而恆救三界，此則通應善信是也。至如胡人有感紫炁西浮，授尹真人道德之文，此則別應。若別應則待別感，通應則尋常慈照，故上經云：常善救人而無棄人也。○節解曰：謂人信一也，一亦信人，人不信一，一由人生，故道常得其信也。

聖人在天下怵怵，

註：聖人在天下，常怵怵恐懼，富貴不敢驕奢。○疏：怵怵，動懼之貌也，言無心赴感。聖人其在天下也，恆布大慈，護救蒼生，恐其沒溺，故怵怵而動懼也。

為天下渾其心，

註：聖人為天下百姓混濁其心，若愚暗不通也。○疏：渾沌，無分別也。言凡夫感情滯境，妄生去取，聖人慾渾沌其心，令無分別，勤懼之義，即斯謂也。

百姓皆注其耳目，

註：注，用也。百姓皆用其耳目，為聖人視聽。○疏：河上作注，諸本作淫。淫者染滯也，顛倒之徒，迷沒世境，縱恣耳目，滯著聲色，既而漂浪長流，愆非日積，聖人愍其困苦，故顯其病。六根之中，遍舉兩者，欲明此二患最深。故《西昇經》云：耳目聲色為子留愆，然舉一根，諸根可悉，為文備故也。

聖人皆孩之。

註：聖人愛念百姓，如育赤子，長養之而不責望其報。○疏：衆生妄淫耳目，淪沒愛河，聖人勤懼慈救，義同赤子，哀其無識，故如嬰兒之可愍。

出生入死。

註：出生，謂情慾出於五內，魂定魄靜，故生也。入死，謂情慾入於胸臆，精神勞惑，故死也。○御曰：了悟則出生，迷執則入死。○疏：出生者，超凌三界，出離死生。入死者，沈淪三塗，沒溺生死，若解生死義者，從無出有，以釋生為生，自有還無，以釋滅為死。

生之徒十有三，死之徒十有三。

註：言生死之類，各有十三，謂九竅四關也。其生也，目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄嗅，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄施，其死也反是。○疏：徒，類也。言九竅四關，凡聖俱有，聖人忘之，故出三界。凡夫執著，故入六道。入六道則死之徒，出三界則生之徒。

人之生，動之死地亦十有三。

註：人慾求生動作，反之十三死地也。○疏：凡人之生動即適死地者，蓋為執此十三，滯於前境故也。

夫何故？

註：問之何故，動之死地也。○疏：假設疑問，以生後答。

以其生生之厚。

註：所以動之死地者，以其求生活之事太厚，違道件天，妄行失紀也。○疏：言人不能體道忘生，而執生為有，多積物產，厚資此生而營生過當，故動之死地，此一句答前問意也。

蓋聞善攝生者，

註：攝，養也。○疏：蓋不盡問之辭，猶竊聞也。攝，衛也，養也。言善攝衛養生之人，淡泊虛夷，不染塵境，攝衛之美，自顯下文。

陸行不遇兕虎，

註：自然遠避，害不干也。○疏：陸，平地也。兕，毒獸，一角，形如野牛，青色。言善攝生之人，不為毒獸所觸。內解者言，平居安靜，不為煩惱所加也。

入軍不被甲兵。

註：不好戰以殺也。○疏：言攝生之人，不入行陣，亦不為干戈所害。內解者，縱入塵境，亦不為色等所傷。

兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。

註：養生之人，兕虎無由傷，兵刃無由加也。○御曰：善攝理生之人，心照清淨，無貪取之意，故外物不可加害。○疏：諸本言駐。駐，立也，措，安也，兕遇物即觸，喻癡人也。虎性躁暴，喻嘖也。兵刃銳利，能傷於人，喻食也。言善攝生者，妙體真空，故雖處世問，而不為三毒所害也。

夫何故？

註：問虎兕兵甲何故不害之也。○疏：假設疑問有何事，故得政如此。

以其無死地。

註：以其不犯上十三之死地也，言神明營護之，此物自然不敢害也。○御曰：以其順化無私，不以死為死，則物不得害其生，故云無死地也。○疏：夫見有身者，故以身為死地也。今善攝生之人，忘於身相，即身無身，故無地之可死也。既無死地，三毒何所加乎。○節解曰：謂聖人懷精神守一，行氣握固胎息，故使此物不害之。道處其心，真氣俱存，故無刑殺之地也。

道生之，

註：道生萬物。

德畜之。

註：德，一也，一生布炁而畜養之也。○御曰：物得以生，養萬類也。○疏：至道虛玄，通生萬物，上德慈救，畜養群生也，故云道生德畜也。

物形之，

註：一為萬物設形象。

勢成之。

註：亦云勢成之，一為萬物作寒暑炁勢以成之。○疏：陶瑩心靈，令行業淳熟而成就也。

是以萬物莫不尊道而貴德。

註：道德所為，無不盡驚動而尊敬之也。○御曰：萬物皆由道德以生畜，故尊貴之。○疏：道德生育，具如前旨，蒼生荷賴，日用不知，是以勸示令崇尚也。

道尊德貴，夫莫之爵而常自然。

註：道一不命召萬物而常自然，應之如影響也。○御曰：言道德之尊貴，非假爵命，但生成之功，被物而常，自然貴也。○疏：世上尊榮，必須品秩，所以非久。而道德尊貴，無關爵命，故常自然。

故道生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。

註：言道之於萬物，非但生之而已，乃復長養成熟覆育，全其性命。人君治國治身，亦當如此。○疏：重迭前文，以生後句。而舉道不言德者，明德不異道，而文略故也。《西昇經》云：道德渾沌，玄妙同也。長之者，謂增其善芽。育之者，謂進其功行也。成熟者，謂以無上妙法，瑩飾物心，令其道果成就，德業淳熟，此猶迭前語，來生後文也。養覆者，養謂酬其果報，覆謂鷹以大慈也。已上四雙，明利物之德，以下三德，明能遣其功也。

生而不有，

註：道生萬物，不有所取，以為利用。○疏：雖復能生萬物，實無物之可生，芻狗其情，故即生而不有，有即有而不有，生亦生而不生，此遣道生之也。

為而不侍，

註：道所施為，不恃望其報。○疏：既生成萬物，不有其生，施為法教，於何可恃，此遣德畜之也。

長而不宰，

註：道長養萬物，不宰割以為利用也。○疏：長養蒼生，功伴造化，而能所俱幻，誰其宰乎，此遣長之等四雙也。

是謂玄德。

註：道之所行，恩德玄闇，不可得見也。○疏：是則指於上句，謂則言及下文。玄者深遠之名，德以證護為義，指前體道之士，利物忘功，以法目人，可謂玄德。○車曰：道為陽極，陽即天也。天以運動，所以生萬物。德為陰極，陰即地也，地以包含，所以畜萬物。受炁日生，養形曰畜，所云一切萬物之形勢。成之者，因其業勢而成就之。業勢應合為人，即為作人形而成就之。○蔡曰：為諸衆生作四時之勢，成就萬物，此說在前。

天下有始，

註：始有道也。

以為天下母。

註：道為天下萬物母也。○御曰：始者沖和之妙黑也，言此妙炁生成萬物，有茂養之德，故可以為天下母也。○疏：始道本母，道述也，夫玄道妙本，大智慧源，超絕名言，離諸色象，天下萬物，皆從此生。今抗言者，欲令行人識根知本，故經云：萬物始也。以為母者，言從本降跡，導引蒼生，長之育之，如母愛子，故上經云：有名萬物母。○蔡曰：始，本也。言一切衆生，沈淪五慾，不知根本，隨流逐末漂浪生死。故老君舉本示之，明天下有清虛炁為道德，為汝根本，且始則無先，母則有功，取其生物，故稱始也。育之功，遂稱母也。

既知其母，又知其子；

註：子，一也。既知得道，以當復知一也。○御曰：萬物既得沖炁茂養，以知其身，即是沖炁之子也。○疏：夫本能生跡，母能生物，既知道是我母，即知我是道子，從道而生故也。經曰：虛無自然，是真父母。

既知其子，復守其母，

註：以知其一，當復守道，反無為也。○蔡曰：既知己是道子，從而得生，則須守清靜無為，復歸其母，便與道同也。

役身不殆。

註：不危殆也。○御曰：既知身是沖炁之子，當守此沖和妙炁，不令離散，則終沒其身無危殆也。○疏：既知我是道子，應須歸復守其母也。但能歸根守母，守道會真，跡雖有沒有存，而本無危無殆。何者，夫道能生物，道即是本。物從道生，物即是末。而末能攝本，所以須歸其母。母能生子，所以須守其母。守母則久視長生，歸本則投身不殆，故勸之也。《西昇經》云：常能養母，乃能長久。

塞其兌，

註：兌，目也。使目不妄視。

閉其門，

註：門，口也，使口不妄言。○疏：上雖勸其守母，猶未示其修守之方，故次下文具顯守復方衛，即閉塞等是也。兌，口也。而六根之中，偏舉兌者，明江既是三業，又沾六根為罪多也。門，五門。閉五門，不染塵境也。前舉兌是根之別，此言門是根之總也。但閉塞之義有兩，一者斷情忍色，柄託山林，或卻掃閉門，不見可欲。二者體知六塵虛幻，根亦不真，內無能染之心，外無可欲之境，既而恣目之所見，極耳之所聞，而恆處道場，不乖真境，豈日杜耳閉目而稱閉塞哉。蓋不然乎，斯乃閉塞之妙也。

終身不勤。

註：人當塞目不妄視，閉口不妄言，則終身不勤苦矣。○疏：勤，勞苦也。夫學道多端，行門匪一，或靜心而避塵境，或即境而體真源，深淺糾紛，寔唯多種。故《西昇經》云：動則有劫載自，唯甚苦勤也。但能依前閉塞，即境而真，心性閑寬而無勞倦，可以盡年，終而不苦勤也。

開其兌，濟其事，

注；開其五欲之門，濟其六塵之事，心神內疲，耳目外困，終身勞倦也。

終身不救。

註：禍亂成也。○疏：及愚者為之，即開眼耳等根，濟於聲色等事，終身耽染，沒命貪淫，縱使大聖大慈，良亦目擊不能救也。

見小曰明，

註：萌芽未動，禍亂未見，為小昭然，獨見為明也。○御曰：人能於事微小，則，見而改行，可謂明也。○疏：見，觀照也，小，微細之名也。至妙之理也，言行人但能照於妙境，智慧日日增明，故上經云：觀其妙也。

守柔日強。

註：守柔弱者，日以強大。○疏：既能見小，則智慧增明，復能用道，兼知柔弱，故其德業日日強盛也。夫學之初，有定有惠，有行有解，見小即是惠定之門，用柔即是行解之衍。故六度之中，有行有解，前五是行，後一是解，解則是惠是空，行則兼空兼有，而以空導有，以有資空，欲明資導之能，故言用柔見小也。

用其光，

註：用其目光於外，視時世之利害。

復歸其明，

註：復當反其光明於內，無使精神泄於外也。○疏：光，照外也。既即照而忘，韜光晦跡，歸明於昧，故云復歸其明也。下文雲光而不耀也。《莊子》云：滑疑之耀，聖人之所圖也。

無遺身殃，

註：內視存神，不為漏失。

是謂習常。

註：人能行此，是謂習修常道也。○御曰：遺，與也。言還守內明，則無與身為殃答者，如此是謂密用真常之道也。○疏：既即照而忘，行圓德滿，諸累以盡，無復遺餘之殃答也。亦云：遺，與也，無復與身之殃釁也。行業圓備，諸累復盡，傳經主教允屬其人，故指此人可謂承襲常道，紹隆真教也。

使我介然有知，行於大道，

註：介，大也。老子疾時王不行大道，故設言使我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化。○節解日：吾夙夜介介，心念守一於身也。○王及羅什二家云：介，小也，我小有所知，則便行於大道也。

唯施是畏。

註：唯，獨也。獨畏有所施為，恐失道意，欲賞善恐偽善生，欲信忠恐詐忠起。○御曰：老君言：若使我耿介，矜其有知，欲行大道，既與道不合，故唯所施為，是皆可畏之也。○疏：使我者，假設之辭也。知，分別也。介然，微小也。言正真之道，甚自平夷，假使我微介起心，以知行道者，深不可也。何者，夫至道虛通，妙絕分別，在假不假，居真不真，真假性齊，死生一貢，入九幽而不昧，出三界而不明，履危險而常安，臨大難而無畏也。今乃起心分別，乖於至道，諸所施為，動之死地，故可畏也。

大道甚夷，

註：夷，平易也。

而民好徑。

註：徑邪不平也，夫道甚平易，而民好從徑邪也。○疏：夷，平正也。徑，邪道也。言至理平等，甚無分別，顛倒之類，背正向邪，遂使大道陵遲，小成孔熾。○節解曰：謂人好邪偽，行妄徑也。

朝甚除，

註：高臺榭，修官室。○疏：無道之君，好行邪徑，不崇樸素，唯尚華侈，既而除其故宇，更起新宮，彫楹刻楠，窮乎綺麗。

田甚蕪，

註：農事廢，不耕治，失時也。○節解曰：謂人不修其一，朝夕自飾而生病，故心荒穢也。○疏：徭役既繁，農夫喪業，東皋不作，南畝荒蕪。

倉甚虛，

註：五穀傷害，國無儲也。○節解曰：謂不守固其一，則五藏空乏，故日虛也。○疏：稼穡有退，國用無貲，杼軸既空，倉廩斯罄。

服文彩，

註：好飾偽，貴外華也。

帶利劍，

註：上剛強，武且奢。○御曰：文德不修，尚武備也。○節解曰：謂好華服於身，一去邪來，帶利劍，仗刃備，為鬼邪所病。

厭飲食。

註：多嗜慾，無足時。○疏：黼黻文繡，以麗其身，干將莫耶，以衛其命，嘐醴羶腥，以爽其口，不崇上德，不恤下民，嗟乎饕餮，一至於此。

資貨有餘，是謂盜夸。

註：百姓不足，而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨之也。○節解曰：謂好其甘肥以養其容，一去其中，百病並生，乃以資貨備於死喪也。

非道也哉。

註：人君所行如是，死非道也。復言也哉者，痛傷之辭。○御曰：矜其有知，動以成弊，行同盜竊，仍自矜誇，誇盜非道，適令興歎也。○節解日：謂人不行一，但念好服美食，可以為盜賊，不能止病卻死，故非道也。○疏：多貲多斂，如盜如賊，既畜既積，且矜且誇，乖理悖德，謂之非道。行人道心解之者，朝甚除，無善功。田甚蕪，心荒廢。倉甚虛，無道德。服文彩，好飾詞。帶利劍，貪心銳。厭飲食，耽滋味。資貨有餘，積不散也。

善建不拔，

註：建，立也，善以道立身立國者，不可得引而拔之也。○疏：建，立也。拔，傾也。能建立道心之人，志願堅固，直至道場，不可傾拔也。王、盧曰：夫言車者以衆材合成，乃名車也。君以衆人共載，乃成君也。然無材，車何以為有。無人，君何以為高。故愛車者當須重材，寶元者當須守人也。○節解曰：謂道真無名抱一，內守不外求，故曰無譽也。

善抱者不脫，

註：善以道抱精神者，終不可拔引解脫也。○疏：抱，持也。脫，失也。前句發心，此句起行也。言善持真行之人，一之永得，終無差失。

子孫祭祀不輾。

註：御曰：言善以道德建抱之君，功施於後，愛其甘棠，況其子孫乎？而王者有功，宗有德，故周之興也，始於后稷，成於文武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王，故雖卜代三十，卜年七百，毀廟之主流溢於外，而后稷文王郊宗之祀不輟止也。

修之於身，其德乃真；

註：修道於身，愛氣養神，益壽延年，其德如是，乃為真人。○疏：以前之學行，修營其身，既而能所相應，道德真實也。

修之於家，其德乃餘；

註：修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞，其德如是，乃有餘慶，及於來世子孫。

修之於鄉，其德乃長；

註：修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少，教誨愚鄙，其德如是，乃無不覆及也。

修之於國，其德乃豐；

註：修道於國，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私，其德如是，乃為豐厚也。○疏：五等諸侯，清虛修道，遂致域中寧謐，內外無虞，豈非賢聖之君，德行豐贍者也。

修之天下，其德乃普。

註：人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應上，信如影響，其德如是，乃為普博也。○疏：九五之君，用道而治，端拱玄默，天下太平，是以萬國來朝，四方歸附，化無不被，其德能普。

故以身觀身，

註：以修道之身，觀不修道之身，誰亡誰存。

以家觀家，

註：以修道之家，觀不修道之家也。

以鄉觀鄉，

註：以修道之鄉，觀不修道之鄉也。

以國觀國，

註：以修道之國，觀不修道之國也。

以天下觀天下。

註：以修道之主，觀不修道之主也。

吾何以知天下之然哉？以此。

註：老君言吾何以知天下修道者昌，背道者亡，以此觀之而知也。○疏：夫堯舜所以昇平者，有道故也。桀紂所以淫亂者，無道故也。是知以修道之身觀不修道之身，以有道天下觀無道天下，乃至家國利害，斷可知矣。故老君假設云：我何以知天下成敗之事乎，只以此格量，足為龜鏡矣。

含德之厚，

註：謂含懷道德之厚者。

比於赤子。

註：神明保祐含德之人，比若父母之於赤子也。○疏：含懷道德，甚自淳厚，欲表其狀，故取譬嬰兒，嬰兒之行，具列於下文。

毒蟲不螫，

註：蜂蔓蛇虺不螫之也。

猛獸不據，攫烏不搏。

註：赤子不害物，物亦不害之，故太平之世，人無貴賤，皆有仁心，有刺之物，還反其本，有毒之蟲，不傷於人。○御日：至人神矣，物不能傷，既無害物之心，故無毒螫之地，此至人之含德也。○疏：毒蟲，蛇虺類也。攫烏，鷹鶴類也。猛獸，兕虎類也。螫，行毒也。搏，擊觸也。言赤子不犯前境，故不遭三物所加，喻含德妙達，故不為三毒所害。

骨弱筋柔而握固。

註：赤子筋骨柔弱而持物堅固，以其意專心不移也。○疏：言赤子筋骨柔弱，手握堅固，喻含德心性柔弱，順物謙和，雖復混逵同塵，而靈府潔白，在染不染，故言握固，此一句明意業冷也。

未知牝牡之合而歧作，精之至。

註：赤子未知男女之合會，而陰作怒者，由精氣多之所致也。○疏：《字林》云：峽，小兒陰也，言赤子初生，未解雌雄交合之道，而陰怛怒作，乃精滿室之至也。況含德體道淳和，無為虛泊，雖復揚波處俗，聞見色聲，而妙悟真空，不見合和之相，蓋以精粹之至，此一句明身業冷也。

終日號而不嘎，和之至。

註：赤子從朝至暮，啼號聲不變易者，和熙多之所致也。○御日：赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知陰陽配合，而和氣之源動作者，由精粹之至。終日啼號而聲不嘶嘎，由純和之至，此赤子含黑也。○疏：為無心作聲，和氣不散也，況含德妙達真宗，故能說無所說，雖復辮彫萬物，而不乖於無言，此一句明口業冷也。前言終日啼號而聲不嘶嘎者，為無心作聲，和氣不散也。

知和曰常，

註：人能知和氣之柔弱有益於人者，則為知道之常也。○御日：能如嬰兄，固守和柔，是謂知常之行者也。○疏：知此不言之言，是淳和之理者，乃曰體於真常之道也。

知常曰明。

註：人能知道之常行，則日以明達於玄妙。＇○疏：知於真常之道，是日智慧明照也。益生日祥。註：祥，長也。言益生欲自生，日以長大。○疏：祥，多也。幾惑之人，不體生無生相，多食世利，厚益其生，所以煩惱障累，日日增廣。

心使氣日強。

註：心常專一為和柔，故神氣實內而形柔。若反使妄有所為，則和氣去於中，故形體日以剛強。○御日：心有是非，氣無分別，若役心使氣，是日強梁之人。○疏：心，神也。氣，身也。物情顛倒，觸類生迷。豈知萬物皆空，身亦虛幻，既而以神使形，驅馳勞役，是以生死之業日日強盛。

物壯則老，謂之非道，

註：萬物壯極則枯老，枯老則不得道矣。○疏：夫盛者鈴衰，物壯則老，是知益生使氣，足驗無常，既曰無常，故非真道。

非道早已。

註：不得道者早已，早已者，死也。○御曰：凡物壯極則衰老，故戒雲矜壯恃強，是謂不合於道，當須早已。已，止也。○疏：已，止也。既非真道，應須止而勿為也。