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道樞/卷三十二

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參同契上篇

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  同章異辭,有淺有深;測乎天地,則知其心。

  道生一,一生二,二生三,三生萬物。至藥之理,其畢於斯歟!孰能知道之始哉?其惟伏羲氏而已矣。於是有大易者,元始之氣,造化之用也。故混沌之初,玄素胞胎,中有真精,能親所親,其自然者耶!水流濕,火就燥,人能通乎道,道亦通乎人矣。人道相通,謂之聖人。故玄者,人之不昧者也。蓋不知其能育白金焉。

  夫一陽處乎五陰之下,初九潛龍之位也。玄功歸一,萬物生焉。故曰:腎者,太極也。處其陰陽而能化育者,莫大乎日月。日月者,太易也、至藥也、陰陽之邪郭也。於是陰陽含養而產白金,生一之道也。玄主乎靜神魂,神魂靜則通靈徹視矣。物象既立,謂之太初混沌,合而別一氣,謂之真一,斯九二見龍在田之象也。《經》曰:得乎一,萬事畢。故真一者,主乎骨之髓,關睢之淑女也。是以成真一者,玉質而金聲,真一所謂也。自無生於有,自有返於無,還丹之根蒂也。

  夫為至藥而不知真一者,吾未見其有成也。將欲煉之,必考諸五行之精,於是白金黃芽者,丹之母也。金償而汞者,非汞之形也,其乃金葩凝液,抱一含真以脫五行者也。於是有太始焉。一主於火,二主於土。南方者,離也,故主火。火能生土者焉,而無正形,其寄位於丙丁者也。陰者,道之本也,藥之基也;陽者,形之始也。汞之未變,陽不可獨立,陰不可自生也,是以陽因陰而有者也,陰稟陽而孕者也。二者和合而大道成矣。火者,生土也;土者,育萬物也。故藥之用土,以能生長乎汞,為萬物之基焉。土之數五,屬乎脾,旁該四象四藏也,於是五宮五帝游於九天,察道以生一。然則,土也者,得位乎九五,其最尊者歟!

  夫人之神三萬有六千,其形影萬有二千,其精光千有二百,其魂有三,其魄有七,其神有五,皆以依乎五藏,以脾為之主。故藥之中,以土之德為尊焉。以其能化五行,而成至藥也。

  太素者,本也,本立而道生矣;三丹者,其皆資於斯者歟!其上應乎三天之宮,是謂上清之火、玉清之金、太清之土焉。其西七魄也,其束三魂也。魄者,陰之精,主秋之氣,肅殺者也;魂者,陽之精,主春之氣,發生者也。是以龍虎相對,魂魄相依。

  《經》曰:震者,木之精也,丹砂也。木之精得金,乃並而為大丹之君焉。火為父,氣為使歟!志士者,其唯察五行之相生更王,則成大丹矣。

  《經》曰:三、五、一者,天地之至精也。居四時而能生成者,春也。三者,何以生萬物乎?斯天地之化氣,而成人物、禽獸者也。吾之萬物者,金銀也。三者補氣、增筋力、益精神者也。坎,陰也,執一者也。陽爻之形,其見者五也。三者,木之靈也。大丹之道,此其玄關哉!

  物之太極,未有不返者也。地處於混沌,如鸚子焉,判為二儀。二儀者,天地也,乾坤也,陰陽也。天者,其清乎?地者,其濁乎?萬物育於中矣。其猶藥之中,以汞變化萬物者歟!故至人者,先立鼎以象天地,於是日月星辰、四象五行,因鼎而立焉。其煉之也,不失乎星點,含五行之色象,而後為至也。夫陰陽不交,天地斯閉塞矣。若天降地騰,山澤通氣,不可不交。故天地有.開闔焉,日月有交映焉,至人則而行之,三十有六旬一啟發,滌濯增合焉。此其九轉者耶!全乎四象者,斯通於靈矣。四象者,青龍也,白虎也,朱雀也,玄武也。在易為四象,在人為四支,在天為四時,在地為四極,在藥為四神。

  青龍者,陽也,木而主生成者也;白虎者,陰也,金而司殺者也;朱雀者,陽也、日也,有火焉,主於南方有土焉,主於己能生長者也;玄武者,陰也、月也,有水焉,主於北方有土焉,主於戊能戡三彭,藥之基者也。其或交合焉,入於中官,不離於戊己者也。九轉者,四神五行位於內,二象位於外。四神一飛一伏為其用者也,二象一佐一助為其補者也。吾之筋骨血肉神氣,惡可不足一焉。不足於一,則為嘖、為疾矣。吾之藥成,必陽得陰者也。於是能含護之,至三百有六十焉,斯凝胎則可以還神固形,玉髓金筋登乎真人之錄矣。夫不通至理,而修諸旁通之方,雖制其汞,伏於火而死,而不知適足以夭折其生歟!其猶畫地為鏡,祈以照膽;冶鉛為刀,祈以剿鯨,亦不明矣。

  夫至藥者,法諸天,法諸地,法諸人,而後可也。氣之青者,天也。其日月五曜及經星列焉。不失日月星辰之點,則其光通達矣。如無此象,徒為伏於火而已爾,非至藥也。吾藥之數,合於日月五曜之交,或失之銖累,差之君臣,則必害吾生矣。氣之黃者,地也。厚則安靜,斯土之用歟!其必得汞之類而為之焉。五嶽四漬安則不傾,有山川焉,有品匯焉。各利其方所,於是五嶽為爐,汞化萬物,天覆之,地載之,人民安之。天地者,鼎也;人民者,汞也。夫人之形本五行而成,故其補之,則必以五行之精氣。昔者女媧氏煉五色石以補天之闕者,其善喻乎!骨,金也;血,水也;肉,土也;氣,木也;暖,火也。斯豈世之所云五行哉!四者管攝始得謂之至藥焉。吾求汞之同類,各煉其精為之,不可以非其類使雜焉。語曰:狐兔不乳驥,燕雀不卵鳳。羚謂此歟!

  五行者,留神以補其形,是為龍虎焉。不知五行,則以他人為父母矣。故氣者,木也;骨者,虎也;血者,水之象也;肉者,土之象也。不死之道,其在離宮乎既知五行,則身有主矣。五行者,親於汞者也。五行相配,生成吾藥者也。金生水,水生木,木生火,火生土,土生金。故春,木也;夏,火也;秋,金也;冬,水也;四時之季,土也。

  木之主仁,而能生成,故丹者,木之精也。木者能生火,則丹者木之子歟!十有一月,一陽爻生矣。十有二月,至於正月,其皆為春歟!

  火主禮,而能滋茂,吾藥至於斯時亦然矣。故火也者,堅萬物而不朽者也。聖人於是煉陰藥以成陽藥,則陰身歸於陽位矣。形固神備,至賓於天者,火之功也。是以金丹者,自春而發生,夏而滋隆。譬夫草木,猶稟四時而成,況吾丹哉!火至二者,能生於土也。二月、三月、四月,其皆為夏歟!

  四時之季有土,土主信,故無棄於生成,思沃執於擇物,雖得中位,亦不執四維焉。然於四象,資土而生者也;萬物,因土而生者也。吾藥之土,出於華池,因火而生者也。其寄治於丙丁者,明土之所生者也。木以火而成土焉,土能生金,故土有五德焉。羅絡終始,為藥之用者也。土王四季也。

  秋主義也,吾之藥至於七月而生成,何也?立秋之後,草斯秀矣。吾藥至於斯時,九還七返亦已畢矣,過仲秋之金,其氣盛。月之二魄,蟾兔也。三五圓明,吾之藥於是金體成實矣。日卯日酉,二八之門也;日寅日申,陰陽之祖也。此殺生以時,不可以逾者也。

  何以言之?金生於水者也之功,退而禪位,五月、六月,其位水秋金也。一陰爻生而為金,故至於七月者,無生育矣。何也?秋令也,其在於人也,腎為智。智者,藏也,總五行四象而潛運其化者也。聖人則之,是為大化基穴之始也。三事者,由此根而生乎!其在於時也,主乎冰壯雪盛,萬物遁藏者也。聖人則之,用火彌年,四氣備矣。故十月脫胎,自寅而至亥,藥之功終矣。懵人以為十月脫胎,而弗知四氣不全焉。

  夫丹之成也,必四時更用,自其初也至於十月,蓋已一歲矣,辯胎之中亦有沐浴,濯用者二焉。四時足而後脫矣,於是四氣周矣,五行具矣,含曜星羅矣。此至藥之始成者也。八月、九月、十月斯為冬焉,五行極王而乃檀代,即成化之功歸於紫色。此無為自然之理也。故曰二陰陽者,三皇之祖也。

  水也、土也,二者何先?其惟根源之杞梓乎!華池者,虎之胎也;卯門者,龍之趾也,四象、五行生成而不窮者也。夫藥者無以克之,則不伏焉。金之克木者,木斯歸金矣;木之克土者,土斯歸木矣;土之克水者,水斯歸土矣。五行之雜,又有十焉,姑言其二。甲者,庚之婦也;丙者,壬之婦也,所克老婦之財也。夫不明五行,大其諧和,不知君臣,爽其錙銖,而望藥之成,其猶梯而登天,針而釣海者哉!故不知所以制伏,則神氣不交焉。

  黃帝曰:金丹之要在乎神水、華池,何謂也?以陰一而制陽一者也。天老曰:白者,金之精,其所謂陽一歟!黑者,水之基,其所謂陰一歟!水者,道也,三一之義也。三一者,三丹田也耶!.吾能守之,則乘龍餅游於上清矣。三、者俱得乎一者也。夫能知焉,則吾之藥已過半矣。是以金由水而生,水由金而長,金水合度,其藥玆至,人必窮水火。水火內五行也,非外水火也。此道也,三皇以之垂範焉予,孔子陳十翼以輔之。

  德者,得也,修之於身,其德乃真。真者,何謂也?金液灌形者歟!修乎外者,非吾所謂真也。老子曰:上德不德,不以德為德,而下求之者也。故上德者,水也;下德者,金也。吾金丹有陶鑄之理,日月之候,日盈月滿而更相禪焉《經》曰:德主生氣是也。陰陽之數備矣。五行推運,清濁卷舒,陽勝漸交,陰伏而歸寶。此所謂真德之德也,惡有不成丹哉?五行成於土者也。人而服之,化氣成寶,斯長生矣,謂之真人。故曰:土有五德,非世所謂仁、義、禮、智、信之德者也。

  日者,積陽之精也,其數九焉。在天成象,在地成形,合和萬物,布氣以生靈者也。其中有跋烏,陰之精也。其象含護,魂魄相經,是以離之支,火之宮,亦得九焉。結氣朱英,煉之固形,於是參乎二五一之玄矣。故日者其主血脈,丹之父也。古之至人,煉日之精,其身歸於純陽而游太清矣。

  月者,陰之精也,積而成坎,居水之方,其數一焉。吾丹之有金者,其猶月乎!陽而交乎陰,凝而成質者也。故坎之象,內陽外陰。

  夫日月之行有淹速,藥之性有燥緩。陽,燥也;陰,緩也。藥乃不然。陽,緩也;陰,燥也。燥也,象月之行焉;緩也,象日之行焉。日之行也,晝夜一度,一歲周天矣;月之行也,晝夜十有二度,一日周天矣。故日月者,一歲十二度合焉。聖人於是取象以三十日者,日月之合次也,則開鼎焉,增滌吾藥也。

  日有烏,月有蟾兔,何也?烏者,陰之精氣也;蟾兔者,陽之精氣也。二氣合護,還之自然,二氣為內象也,二氣為外象也。日月二用為藥之邪郭也。邪郭者,何也?金鼎也,坎離配合而為之歟!故坎,陰也、月也;離,陽也、日也,水土金三物同者也。二氣交合於鼎之內,舒光照躍,其猶日月連環於六合之中者歟!餌之煉之千日,而陰盡不死矣。吾試立象證諭焉。

  玄武者,陰也;蛇者,陽也;龜者,陰也,牝牡之義也,金龜之道也。龜蛇之配合,蓋天地陰陽之自然者也。故至藥者須配合陰陽,釆摘精微,通神合真,君臣有度,於是應日月之交會,順四氣之周流,然後為至也。

  交合者,何道乎?坎男離女,配合乎日月而潛合焉,盡一元氣而芽藥成矣。元氣者,六旬也。於是建寅之辰,終始於申者,七返也。自子而至於申者,九還也,七返之理畢矣。是以至藥者,晦朔交合,務易子孫生長之義,終始於此矣,是火之用也。天者,晝夜一周,其行三百六十有五度,日月星辰,周天而旋,於是天降地騰,日一合焉,萬物以之生化者也。五日者,一元氣之象,六十時也。然則一月有六元,是為三百有六十時,其旬有五日為陽,象乎春夏;其旬有五日為陰,象乎秋冬,則一月者具四時生成之道矣。

  吾可以象乎一歲之火候,用卦節開鼎器焉。一日一夜,其時十有二,其六為陽也,其六為陰也,二元十日也。日用火有節,亦有進退,消息之宜,存於其間,子午分升降消息焉。消者,用其時也;息者,不用其時也。日月者,三十日而一交焉。十有五日而園者,二時之象也半年也;至晦而陰者,一歲之象也。於是藥全伏矣。朔日為生,故吾之藥則而象之,以加損洗濯焉。

  此歲月日時之候也。《經》曰:三十輻共一轂。此日用火之法也。聖人於是托易象、立卦節焉。

  屯也、蒙也,明受於朝暮,故朝用乎屯,暮用乎蒙t』則不愆於晦明矣。既濟也、未濟也,月之始終,用事者也。

  孰知陰之中有陽者乎?猶鉛之中有白金者也,故黃芽產於河車。此何道也?鉛汞為之。於是陰穀含乎陽華,斯內象之精也。譬夫父母傳氣而成身,身之扶虛者,精華之氣也。彼有以金、銀、鉛花、硃砂為黃芽者,猶內肉以為胎可乎!孰知陽之中亦有陰者乎?陽之含陰,如日之有烏焉,陰陽潛應之義也。故汞生於砂,陽中有陰歟!汞,陰類而含陽性;離,外陽而內陰者也。白金產於河車者,陰含陽也。其雲之從龍,風之從虎歟!陰陽,自然之道也。

  夫吾之至藥,其禁戒、其條理各有方焉。是豈簡牘可傳哉?其精也,更為主賓互相含養,採四氣,煉五行,然後而為至藥矣。於是可以還骨髓、益壽考,豈不賴四神之精、五行之粹耶?彼孤陰寡陽而成藥者,惟可已疾而止爾,安能返老歸真也哉?其故何也?神氣不全矣,或見砂之伏於火旁,狀於汞,乃日獨汞可以成藥者,是男可自生,女可自孕,生民以來,未之有也。

  吾試言九轉之法象,吾嘗為之圖焉。內曰中黃宮,戊己之位,其外曰黑,次日白,次日赤,次日青。青龍位於束,白虎位於西,朱雀位於南,玄武位於北,又有日月星辰焉,五行生剋焉。白金種象,乃使通靈徹視矣。《經》曰:鑄之斯為珠焉。此神仙之造化者也。以之為杖,刑戮自如;以之為鏡,可伐精魅。

  夫太易者,日月星辰不足為高也,四周八極不足為遙也,近在諸身,遠在天地。天也、地也、人也,若得一則皆為之大。大者,象形者歟大字,一人為大也!一者,真一也,得之者位真人矣。可以變化無極,策神召靈,神丹之力也。

  夫納金木水火土焉,有青黃赤白黑焉。四象分鎮,五神無武,七曜含章,羅縷規矩,先天之基,後天之宜,可以灌體脫肌,天涯永適矣。

  易者,易也。易含萬象,故聖人窮乎日月,於是通幽洞冥焉。然天之易十有六,地之易十有六,人之易十有六,鬼之易十有六,合乎六十有四矣。若天垂象於天,則五星游於列舍,明禍福焉;旦夕分暉,掌陰陽之交顧焉。垂象於地,則化氣萬類,播植以時矣;巢處穴居,各安其所矣。垂象於鬼,則使無形之形,削罪籍而生矣。垂象於人,則身神並飛,膠龍乘雲,揖九天、遨三宮,壽同三光矣。聖人於是托易象而煉元氣,以固形而保神,納四象以通靈,采五行以制伏,周乎二十四氣,而至藥成矣。方其十月,而士胎合乎天地之造化。此道也,可以使之返本還元焉。夫人稟元氣以成形,然為陰之積滯。夫欲返陰還陽,千日而後陶冷其形,使皮也、毛也、骨也、肉也,其變金玉則升天,而位乎真人矣。此志士所以煉藥煉身而為之者歟!彼望大丹而升天,亦已惑矣。古之上升者,素服下丹,故遇上藥.而獲升天,蓋本有之也。

  昔者黃帝鑄九鼎於荊山之野,以象九州焉。一官者,冀也;二宮者,荊也;三官者,青也;四宮者,徐也;五宮者,豫也;六宮者,雍也;七官者,梁也;八官者,兗也;九宮者,揚也。各占其方之吉凶,非至藥之用也。惟其出世之藥,其祖三皇。

  三皇者,何謂也?日天皇,曰地皇,曰人皇。三皇嘗有遺文,言三門焉。三門,有三鼎,呂二者九也。於是有上仙之上藥,中仙之上藥,下仙之上藥。此九轉還丹者也。次之有金液之道,亦還丹之理也。捨是其小小者,止可已疾而已爾。故三皇之大丹者,出世之根本也。

  丹之中有三丹焉,應乎三天三五三光、三才者也。三丹之中有九尊焉,應乎九州、九宮、九氣、九天、九地者也。所應者,每宮宿皆有神護助之矣,其名日九品,於是謂之九鼎焉。

  一鼎之中,吾有洛陽之大鼎,其白如練,其壇三層,其爐八面。炎帝入於離門,陰雲旋於坎中,故為一,世界天地,日月星辰,二十八宿,四神五行,君臣人物,土地山川,金臺玉樓、寶花異果,玉液甘泉,其香襲人,餌之者超於上仙,游於芝府。老君曰:吾非自然者也,學而得之者也。三丹之爐,其大體、其火數各異焉。有二圖,見別卷。

  夫修至藥必置爐。爐者,鼎也,垣郭也。鼎而無爐,猶人無舍也,城無郭也,其何以安之哉?故爐者,鼎之戶也,舍於爐以避風隙,則三氣不散矣。壇有三層,爐有八面八門,十二干交互,隨斗所建焉。其象龜山,大小從所便焉。《經》曰:先天地而生,旁有垣闕,肖蓬萊者也。於是在乎上知天文,下知地理,中知人情,明閑卦象,通會陰陽,識四序之休王,得日時之升降,火候進退,生殺合儀,此修至藥之先務也。若夫率爾用心,未有不失之者也。且夫天地之立也,陰陽有界隔,子午有正位,春生秋殺,天地之自然也。日月有交,陰陽有位,至藥有象,火候有卦,用之如循環之道焉。

  正月者,九二也,丹體和合發生之時也。其卦泰,其律太簇。泰也者,乾下而坤上也。泰始輻輳,剛柔得中,寅春發生,芽兆滋隆,四象歸一,混混濛濛,君子在位,彰德惟洪。此其為陽息者也。

  二月者,九四也,汞化成金者也。其卦大壯,其律夾鐘。大壯也者,乾下而震上也。陽爻漸壯,乾一化神,翡翠榆莢,混然同根,清氣相薄,勝負難分,或沉或浮,結象卯門。此其為陽息者也。

  三月者,九五也,洗濯微□,光曜進功鮮明者也。其卦夬,其律姑洗。夬也者,乾下而兌上也,五陽一陰斯已。其體陰陽相薄,剛柔得紀,陰夫潛消,飛龍之世。此其為陽息者也。

  四月者,上九也,火王之時,密其□□者也。其卦乾,其律仲呂。剛健潛龍,賸蛇於□□□□□□□有紀表,有法則,陰陽祖始,陽極則沉,善防□□。此其為陽息者也。

  五月者,初六也,至藥陽用而在乎陰位者也。其卦姤,其呂羹賓。妮也者,乾上而巽下也。始結其端,霜雪其素,胎滯蒙肥,陰為陽主,道之樞機,伏藏為戶,履霜之至,堅冰寒沍。此其為陰息者也。

  六月者,六二也,化柔成剛,其道乃亨,世止以汞為意者也。其卦遁,其呂林鐘。遁也者,艮下而乾上也。遁潛晦邇,畜養安居,不顯令名,俟時而舒,凝液既畢,方直乘輿。此其為陰息者也。

  七月者,六三也,汞性惟剛,藥至斯時,生成己息者也。其卦否,其呂夷則。否也者,坤下而乾上也。否立問隔,陽已結交,天地得體,剛柔敵爻,殺氣相臨,陽晦陰消,靡美貞吉,含章諷謠。此其為陰息者也。

  八月者,六四也,金氣王矣,藥成質矣,蟾兔所以圓明者也。其卦觀,其呂南呂。觀也者,坤下而巽上也。斗建南呂,觀彼權衡,以育元氣,更衰代榮,卯酉二門,榆落薺生,括畜其萌,咎乃不行。此其為陰息者也。

  九月者,六五也,神氣化藏,火之基者也。其卦剝,其呂無射。剝也者,坤下而艮上也。剝以毀體,淪寂其肌,還返既老,精凝不飛,否極則泰,消化形微,元吉玆亨,黃下之衣。此其為陰息者也。

  十月者,上六也,至藥已成者也。其卦坤,其呂應鐘。坤柔化氣一,灰土為形,幽理泉井,陽玄陰經,結法可度,輸環生成,先迷灰爐,後憚縷興,龍戰飲血,名不功令名。此其為陰息者也。

  十有一月者,初九也,陽氣之潛邊者也。其卦復,其律黃鐘。復也者,坤上而震下也。復陽氣潛,畜玆陰德,混茫其形,張時法則,為眾紀綱,先迷後得。此其為陰息者也。

  十有二月者,九二也,芽孽已滋,斗建子丑,禪位之始者也。其卦臨,其律大呂。臨也者,兌下而坤上也。臨爐周竟,見龍在田,暉曜分赫,玆始而遷,遞推主賓,不為物先,黎蒸得嘗,後勿為前。此其為陽息者也。

  天老曰:前之所列,如繩貫珠,綸緒可則,開神仙之綿密者歟!

  吾將明其用焉。復者,以顯喪朋,而初起火者也。何也?坤六爻,陰也。其始一爻,變而為陽,故陽之一爻在乎五陰之下,六爻俱陰者,得其朋也。一爻變陽者,喪其朋也。復也者,上坤下震,此黃芽之初,養蒙之象,變化之衛也。

  震者,以顯其變者也。乾六爻,陽也,震為乾之長子者也。何也?坤者下變,斯成震也;震者上變,斯成艮也,所以為長子而繼體於乾歟!故坤者,乾之位也;乾者,坤之位也,互為主賓焉。十有一月,坤之一爻變乎陽,至於四月,則六爻備,而歸於乾位用事者也。

  巽者,以顯其成者也。日,陽也;月,陰也。自一日而至於十有五日,則月變而成乾也,於是震用事者遞也。金氣圓滿,至於十有六日,變乾之一爻而為巽,一陰生矣。長爻,陽也;短爻,陰也,汞性剛而難伏者也。於是變剛為柔,全藥之質成乎柔矣。故巽受乾之化,十有六日而月出巽地,藥自朔旦而生,至是則火亦欲伏矣。

  屯者,坎上而震下也,以明吾之用,日之火、月之火者也。故朝之用者,屯當其直焉;夕之用者,蒙當其直焉;晦朔之用者,則既濟未濟焉。凡至晦朔之際開器,以受陽之一爻焉。月十有五日為陽,降陽之正位至於十有六日,其陽折損,故日即虧以變乾為巽,是剛而為柔者也。

  兌者,以顯其平者也。日月者,三十日一合焉,既合三日而始見矣。故八日謂之上弦,二十有三日謂之下弦。弦者,平也。是以一日至於八日,月之增其平者半;十有五日至於二十有三日,月之虧其平者半。吾之用火,一日至於八日金水相入矣,二十有三日而藥成不動,斯其平者歟!

  艮者,以明其形者也。夫金生於巳,王於酉,墓於丑。秋者,金王之時也。八月十有五日,其形圓明,而吾之藥至於斯也,乾體方就,五色暉曜,日以堅實焉。丑者,金之墓,艮之位也。藥至於艮明成形矣。金,非金不見者也。二十有三日則見於丙地,下弦不動,吾之藥其伏矣。乾者,以顯其剛者也。月之一日,陽之爻交體相生,至十有五日圓明矣。吾之藥,用火至十有五日,金水合而俱得其所矣。汞,陽而性剛,難伏者也。以法制之,斯不動焉。

  東方者,木之位也。金得木而榮,十有五日則月在乎束方,甲之地也,斯盛滿於甲矣。坤者,以顯其化者也。坤之一爻,其變成震。震者,木也、陽也;坤者,陰也。然以五土養乎一陽。陽者,木也,汞是也,象鉛之有銀者也。故曰坤者,其為震之母歟!乾坤者,合十有二爻,一歲之象也,因以立兆基焉,何謂也?自坤變而成陽,自子至於巳,六爻之變盡矣。乾者,自午至於亥,六爻變而歸坤。坤,土也,吾之藥更十有二月而成土,功斯畢矣。

  《經》曰:金從月生者也。朔受日之符,故朔旦為復,陽氣始通矣。晦至於朔,則震來受其符焉,繼坤以生震龍,則月生之後,坤變成震,終而復始乎!

  正月者,泰也,日烏之象全矣。其三爻陽也,是月也,有屯震下坎上、有蒙坎下艮上、有需乾下坎上、有訟坎下乾上、有師坎下坤上、有比坤下坎上,以當其直焉。故吾一日,其朝用屯,其夕用蒙;二日,其朝用需,其夕用訟;三日,其朝用師,其夕用比。一日而至於三日,其震動者也。

  二月者,大壯也。月附乎日而未見也。四日,其朝用小畜乾下巽上,其夕用履兌下乾上;五日,其朝用泰乾下坤上,其夕用否坤下乾上;六日,其朝用同人離下乾上,其夕用大有乾下離上。

  三月者,夬也,月之右始生者也。三日見於庚地而夾焉。故凡用火一候,於是月之候有六,故十有二月則七十有二,功斯終於千矣。是月也七日,其朝用謙艮下坤上,其夕用豫坤下震上;八日,其朝用隨震下兌上,其夕用蠱巽下艮上;九日,其朝用臨兌下坤上,其夕用觀坤下巽上。

  四月者,乾也。八日上弦見於丁地,其平如繩焉。月有二氣,則十有二月,其氣二十有四矣。十有五日,二弦合其精氣,於是乾坤之體合而乃成二八,應乎易道,正而不傾者也。十日,其朝用噬嗑震下離上,其夕用賁離下艮上;十有一日,其朝用剝坤下艮上,其夕用復坤上震下;十有二日,其朝用無妄震下乾上,其夕用大畜乾下艮上。

  五月者,姤也,日烏之象全矣。十有五日乾體就矣,圓照於束方焉。十有三日,其朝用頤震下艮上,其夕用大過巽下兌上;十有四日,其朝用咸艮下兌上,其夕用常巽下震上;十有一五日,其朝用遁艮下乾上,其夕用大壯乾下震上。

  六月者,遁也;七月者,否也。兔之象全矣。金與水俱得太陽之氣,溫養以成還丹者也。《經》曰:乾健盛明者也。日有十二時,三十日則其時三百有六十,故每月有一日用火焉。凡一小周則十有二月者也。十有六日,其朝用晉坤下離上,其夕用明夷離下坤上;十有七日,其朝用家人離下巽上,其夕用睽兌下離上;十有八日,其朝用蹇艮下坎上,其夕用解坎下震上。

  八月者,觀也,五行錯王,相據以主者也。《經》曰:十有六,其轉受統焉。巽辛見於平明,巽絕其統,十有六轉受統焉。月盈則虧,故十有六轉相喊者也。一氣之闕,十有五日而終,又化其色,日照曜於日闕焉,汞所以化為液歟!十有九日,其朝用損兌下艮上,其夕用益震下巽上;二十日,其朝用夬乾下兌上,其夕用姤巽下乾上;二十州日,其朝用萃坤下兌上,其夕用升巽下坤上。

  九月者,剝也。月虧其右,而左之餘如鉤焉。一日見於丙地。艮者,直於丙南焉。下弦者,二十有三日也。丙弦合其精,乾坤體成矣。二十計、日,其朝用困坎下兌上,其夕用井巽下坎上;二十有三日,其朝用革離下兌上;其夕用鼎巽下離鳥,二十有四日,其朝用震其夕用艮

  十有月,坤也,月之象全矣,再損而成艮焉,二十有三日下孩者也。其水半斤,凡幾用火用藥並歸土之功焉,故其形如土灰也。二十有五日,其朝用慚艮下巽上,其夕用歸妹兌下震上,一一十有六日,其朝用豐離下震上,其夕用旅艮下離上;二十有七日,其朝用巽,其夕用兌

  十有一月者,復也,三十日於是日月合矣。故日陽□□坤元,陰陽之氣索喊藏焉。日月合用,金砂依分者歟!坤之三十日者歟!節虛相□□者歟!□□□□□□者歟!晦朔滿蝕掩斯日月相傾者歟!二十有八日,其朝用渙巽上坎下,其夕用節兌下坎上;二十有九日,其朝用中孚兌下巽上,其夕用小過艮下震上;三十日,其朝用既濟離下坎上,其夕用未濟坎下離上。

  吾於是推坤焉。坤,陰位也,一變為震。震者,繼乾之體,其為長子者也。震一變為兌,兌一變為復,為乾之三者也,吾於是推乾焉。乾,陽位也,一變為巽,巽轉受統,以歸坤位者也。巽一變為艮,艮一變復為坤者也。坤者,明藥之功畢者也。坎也,離其為二用者也。

  元陽子曰:龍虎者,鉛汞也;金虎者,鉛也,還丹之根本也。鉛之色黑屬乎北方,壬癸之水,水之數一者也。夫能知其一,則萬事畢矣。故鉛者,其含五色,其稟五行之英,斯仙人之祿也。老子曰:抱一守中,子身自仲。夫一之道大矣哉!

  吾觀夫三黃一黑可以不死者歟!何謂也?此靈丹之名也。在人為三,以一修三,斯飛仙矣。三者,木也、鉛也、丹砂也;一者,水也,丹砂者,南方太陽之精,其精為汞。汞者,青龍也,木中數也。木出火,火赤而屬南方,是以束方父母之位也。木精得乎金,其並鉛者歟!.鉛者,金也,青龍居於束方青龍木精,是為中男焉。鉛之金,其位在酉,其居西方,其白虎者歟!是為中女焉。二十四聖歌曰:中男中女,子午居卯酉之門,唯日月分明,長最為初焉。中男御乎少女,皆成乎灰,共乎水土。此五行之大數也。丹砂出乎汞,汞者陽之精,好飛而難伏,是為姥女者耶!故曰:河上姥女,靈而最神,得火即飛,不見垢塵,虎隱龍匿,莫知所存,將欲制之,黃芽為根。黃芽者,鉛也、水也;汞者,火也,水能克火者乎!木之性直而克於金,水之性柔而克於土,土之性厚而克於木,金之性堅而克於火。此鉛汞之深根大道之以漸而進至於通靈焉。

  吾有納胎元氣延生之理,試申言之。.夫天地太初元和之氣,終歸於一者也。能生萬物,故乾坤者受乎元氣者也水者,汞之母也,其生金,金復變化焉。陰煉夫玄陰之精,其初起火以相合,而用卦也。旬加一爻,至於既濟,終而更始,於是日月相交,而還丹赤色然而出矣。北方以取河車。河車者,水基之中是為汞者也。必得南方朱雀之一,使水火之氣合以成還丹者也。西方之金隨陰陽而煉,出乎碧水,其花如玉焉。龍蛇者,金火也,其初入爐,制伏未定,須密固刀圭之器,不可泄焉。夫金,花也、汞也,其成還丹,則生於萬物,制其死生,齊於天地,非八石五金之倫也。詫女者,汞也;玄陰之精者,水基也。二氣合而歸於一,還丹成矣。河上非有汞也,合於陰律火候也,二氣合焉,則蕩蕩乎火盛而藥成,其神如龍,不可知矣。然隨其晦朔,察其火候,以視其容質焉,於是還丹之方盡矣。

  葛稚川問於鄭思遠曰:人權輿於陰陽者歟?陽精魂立,陰精魄成,兩精相薄而成神明。神之逝也,形斯斃矣。

  敢問:神可全乎?形可延乎?思遠曰:神以道全形,以術延者也。

  稚川曰:道之旨何如?思遠曰:取金之精,合石之液,結為夫婦,列為魂魄;一體混沌,兩精感激,河車覆載,鼎候無武;洪爐烈火,烘陷煽赫,煙未及黑,焰不假碧;如蓄扶搖,若藏霹靂,姥女氣索,嬰兒聲寂;透出兩儀,麗於四壁,時歷幾多?馬馳一驛,宛其死矣。適然從革,惡黜善遷,情回性易;紫色內達,赤芒外射,炤若火生,乍凝血滴,號日中還。退藏於密;霧散五內,川流百脈,骨變金植,顏回玉澤;陽德乃敷,陰功乃積,南宮度名,北帝落籍。

  稚川曰:天地至大者也,人身至小者也。夫能制至精以成藥,孰測其淺深哉?夫氣雙則和矣,體獨則愀矣。和則壽,愀則夭矣。一陰一陽之謂道,一金一石之謂丹。石者,乘陽而熱者也;金者,乘陰而寒者也。其猶水流而趨濕,火動而就燥乎?思遠曰:陽終於巳,陰極於亥,其為四時,周行不息者也。且夫石液隱於鬼,金精在於山,此孤陰之變化,可待乎九幽者也。未若乎君子好球,配乎淑女,於是陰陽得中,魂魄無外矣。然如之何其伏煉石液乎?釆於蠶食之先,用乎火化之後,盛陽自上臨下焉,湲釜虛中而受焉。周旋乎日月,伺候乎五伏,祟籥疾鼓,金汁斯不走矣。以水傾之,則自有而入乎無者也;以火溫之,則自無而入乎有者也。素粉委,而雪為慚矣;黃酥凝,而金為醜矣。轉制不已,神超鬼驟,提挈乎魂氣,斯可與天地齊齡歟!

  魏先生曰:三五與一,天地之精也。夫孰知其歸於一哉?一者,水之數也,五行之始也。蓋能生天地為牝牡,還日精於月窟,結純粹於中氣,紫靈港運與真同合者也。易者,吾言乎至道,故乾坤運而品匯貞,坎離用而金水並,此道之樞也。牝牡相得,氣交體合,此道之用也,日月運矣,寒暑節矣。滋液潤澤,施化流通,此道之驗也。陰伸陽屈,陽用陰潛,一往一來,推情含性,此道之三反也。其故何哉?剖一氣以法乎天地,自有為以合乎無為者也。夫豈假於他哉!

  神農氏曰:知白守黑,可以不死,何謂也?白者金之精也,非世之所謂金也;黑者,水之基也,非世之所謂汞也。鉛者,其外黑,其內金花。金花者,青龍也,其卦為乾,居於木位,其數三者也。被褐懷玉,外為狂夫,斯為白虎者也。又為丹砂、為汞、為坤,居於土位,其數五者也。故日三五和諧,八石之綱紀也。合三五而言之,其數八矣。故日金者水之母也,其母隱子胎焉;水者金之子也,其子藏母胞焉。其故何也?金水合孕,輥匱於母中,須造化而生者也。故日長子繼父體,因母立兆基,斯砂產於金,故汞流而為子歟!以金養子,繼體而榮,此自然之妙也。港通訣曰:玄白生金公,巍巍建始初。此丹砂生於鉛者也。金碧篇曰:赤髓流為汞。汞非外也,其乾坤交合,受氣而生者乎!天氣降,地氣應,陰陽交而汞流矣。其父戊己,其母黃金。由是觀之,丹砂者,合三才、應五行而生者也,豈口之所可雲哉?

  《經》曰:植禾當以粟,覆鸚用其子。此鉛也、汞也,非其類不相為用者歟!.情分於性,性繼乎情,情·性相依,還返自然,是為變化。然則,乾坤也、牝牡也、金水也、土木也、性情也,雖其出同,而其名異矣。不合其類,則不能入焉。故日同類相從,此之謂也。

  水以土克者也,金以木榮者也,唯其相剋相生,故更為父母焉。汞非五方之正位也,丹砂非龍虎之配合也,不同其類,則不可合矣。故日莫壞我鉛,俾我命全;莫廢我車,俾我返家。故日鉛斷河車空,所作必無功矣;鉛破河車絕,所作無所出矣。是以鉛之中有金者也,金之中有還丹者也,能見其寶而識之,斯得道矣。然寧修鉛中之金,不可修金中之寶也,吾於是知龍虎本乎一者也。世之人用意逾巧,去真彌遠。或日用鉛耶!.或日用汞耶!誠用汞也,則乾坤其可直乎?剛柔其可分乎?誠推鉛為之也,則金水何由而生乎?還返何由而行乎?如是惡得變化由其真哉!古先至人贊鉛而不及汞,何也?豈以二者共成,不得不兼而美之乎?必以汞為主,假鉛氣而成、何得造本而舉末耶!道果隱於不言者哉!後之人惑之,是欲耕石求稻,難乎有獲矣。鉛之中有砂汞,猶人之有情性,非外物也,砂汞於鉛非雜類也。三一之道,修情合性,性合然後歸根復樸矣。金液之方,以金養汞,然後返魂還元矣,外物為情,則性不可合矣。三官其可固乎?水銀為汞,則鉛不可親矣。八石其能妙乎?八石者,三五之異名也。性主處內,立置鄞鄂;情主營外,築植城垣。是知砂汞者,鉛之情也;元氣者,人之根本也。金主營外,猶吾之情焉;汞主治內,猶吾之性焉。以金制汞,則推情合性之義也;含精養神,則修性合真之道也。

  東方甲乙木,青龍也;西方庚辛金,白虎也。龍呼於虎,虎吸其精,兩相飲食,俱相貪榮,何也?龍為情也,虎為性也,相依還返之旨歟;故曰:太陽流珠,常欲去人;卒得金花,轉而相因;化為白液,凝為正堅;金花先唱,有頃之問;解壞為水,馬齒闌干。是豈世之所謂汞與丹砂者乎!夫吾既已言知白守黑之理矣。於是太玄之精為道之根本焉。樞紐天地,鍛煉陰陽,契於自然,伴於造化,故定二弦之數,以二八合於上下,得乾坤之體焉。

  吾稽乎太易之卦,極乎天地之用,故六爻者有三百八十四,神存乎其中矣。乾之策二百十有六,坤之策一百四十有四,引而伸之,類而長之,總二萬五百有二十,所以應萬物之數,備剛柔之體者乎!天之數二十有五,地之數三十,故天地之數五十有五,所以成變化而歸還返者也。

  若夫天者積陽也,地者聚陰也。天否地閉,神明見矣。元化一施,其用無極,亦在金木水火之合焉。其寒暑衰榮,若春夏秋冬晝夜之相易也。金生水、水生木、木生火、火生土者,陽之用也;土克水、水克火、火克金、金克木者,陰之用也。此其相生相殺,迭盛迭衰,合乎天地四時而成實萬物者也。

  日者,陽精也;月者,陰魄也。金生於月,則坎之男也;珠生於日,則離之女也。金為月之精,以處乎陽位;汞含離之氣,以應乎陰爻。於是用天地之靈,孕日月之精,陰盡陽生,否極泰來,是以金入於烈火,其色不奪於光,由開關已來,日月不虧其明者,蓋有金木營於內,水火應於外,乾健不息以致用,日彩不鑠而益振也。日月者,所以能長且久,萬物終始者焉,龍虎配合,斯道之魁柄也歟!其合於天地之準、陰陽之數,故能使天地潛應,如連珠合璧,轉於無窮。前聖修之,斯能先天地,首萬物,獨立長世,神形不化者也。推其至當,蔽之以一言曰:砂汞者,無乾坤不可得矣;龍虎者,捨金公無自入矣。及乎大藥既成,斯有服之之方焉。

  甲子之旬,其日直於建,至於癸亥,是為節候。吾則三日齋,存神定思以服之,六十日者一節也。甲子之中而日不直建則滿也、定也、開也,亦可矣。其服也,始於十有一月,於是六旬而後身輕能行矣,次六旬而四肢通利矣,次六旬而顏色有光矣,次六旬而五藏實而凶邪遠矣,次六旬而體堅強矣,次六旬而耳目聰明矣,此一歲之驗也。次六旬而手爪有光矣次六旬而影響顯彰矣,次六旬而精氣益長矣,次六旬而髮白還黑矣,次六旬而牙齒堅剛矣,次六旬而□□□□□矣,此二歲之驗也。次六旬□□□□□□□□,次六旬□□□□□□□□□□,次六旬而道德通達矣,次六旬而六甲神從矣,次六旬而心開目明矣,次六旬而遠知四方矣,此三歲之驗也。次六旬而瞻視有光矣,次六旬而五神不忘矣,次六旬而無饑渴矣,次六旬而百神來矣,次六旬而五藏潤矣,次六旬而能寒熱矣,此四歲之驗也。次六旬而能浮沉矣,次六旬而能深淺矣,次六旬而能方圓矣,次六旬而能強弱矣,次六旬而能縱橫矣,次六旬而能短長矣,此五歲之驗也。次六旬而能美醜矣,次六旬而能老少矣,次六旬而能小大矣,次六旬而能輕重矣,次六旬而能出入無問矣,次六旬而行廚無邊矣,此六歲之驗也。弘'服之久而不已,則與天地相傾,變形千化,升於太清焉。

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道樞