鄉黨圗考 (四庫全書本)/卷04

鄉黨圗考　卷四

　　欽定四庫全書
　　鄉黨圖考卷四
　　婺源江永撰
　　宮室
　　朱子儀禮釋宮〈按朱子晚年修禮書作此篇通考古人宮室之制今錄其全又加以註釋有未備者補之有當詳考者別考扵後〉
　　宮室之名制不盡見扵經其可攷者宮必南鄉廟在寢東皆有堂有門其外有大門
　　周禮建國之神位右社稷左宗廟〈小宗伯文也注云庫門內雉門外之左右祭義注云周人尚左也〉宮南鄉而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門〈天子諸侯之庫門〉其北蓋直寢〈南北相當〉故士喪禮注以寢門為內門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賓立扵外門之外主人迎賓入毎曲揖至扵廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賓扵大門內毎門毎曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西〈廟皆相並排列之天子七廟則三昭居東三穆居西〉每廟之前兩旁有隔牆牆皆有閤門〈原文雲廟皆別門門外兩邉皆有南北隔牆隔牆中夾通門〉諸侯受聘扵太祖廟太祖廟以西隔牆有三大門東行至太祖廟凡經三閤門故曰毎門也〈䟽又雲司儀亦云毎門止一相亦據閤門而言也〉大夫三廟其牆與門亦然故賓問大夫大夫迎賓入亦毎門毎曲揖乃及廟門其説當考〈按賈疏之説定説也朱子中庸或問用孫毓説太祖居中二昭二穆以次而南如此則不得有毎門毎曲矣〉大夫士之門唯外門內門而已諸侯則三天子則五〈詳見後〉庠序則唯有一門鄉飲酒射禮主人迎賓扵門外入門卽三揖至階是也
　　堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉射禮記曰序則物〈以朱墨縱橫畫地為射者所履〉當棟〈爾雅棟謂之桴注屋穩也〉堂則物當楣〈前梁也與門楣同名〉注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪〈音技〉賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣楣前接簷為庪今見扵經者唯棟與楣而已棟一名阿案士昬禮賓升當阿致命注曰棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賓升皆當楣此深入當棟故云入堂深也又按聘禮賓升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹降殺則異耳〈明堂四面有堂則其制異〉
　　後楣以北為室與房
　　後楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西相連為之少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜扵席上坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下為室南壁而開戶以一架之間為室故云迫狹也昬禮賓當阿致命鄭雲入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室案鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可以深也又禮席賓南面注曰不言扵戶牖之間者此射扵序賈氏曰無室則無戶牖故也釋宮曰無室曰榭卽序也〈宣十年成周宣榭火宣王講武習射之屋也〉
　　人君左右房大夫士東房西室而已
　　聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右言東對西大夫士唯東房西室故直雲房而已然案聘禮賓館扵大夫士君使卿還玉扵館也賓亦退負右房則大夫亦有右房矣〈賈氏雲今不在大夫廟扵正客館故有右房此説未必然〉又鄉飲酒禮記薦出自左房〈註疏無説鄉飲酒義羞出自東房亦無説〉少牢饋食禮主婦薦自東房〈註疏亦無説〉亦有左房東房之稱當攷
　　按天子至士堂房室之制有廣狹降殺堂後為房室左右房以夾室使室居中其制度當同如大夫士東房西室恐不成制度堂上設席行禮當戶牖之間賓席不得當東西之中偏扵西北一隅非所以尊賓大夫賓屍屍席不當堂之中亦非所以尊屍皆因鄉飲酒義言設尊賓主共之及拘扵四面之坐以辭害意故先儒有此説耳朱子雖依舊説序次厯引諸經之言右房左房東房者雲當攷則固疑舊説有未安矣鄉飲酒義説見後
　　室中西南隅謂之奧〈郭注室中隱奧之處〉
　　邢昺曰室戶不當中而近東西南隅最為深隱處故謂之奧而祭祀及尊者常處焉〈曲禮曰為人子者居不主奧是也〉
　　東南隅謂之㝔〈烏弔反〉
　　郭氏曰禮曰掃室聚㝔㝔亦隱闇〈賈疏旣夕禮雲朔月童子執帚掃室聚諸㝔〉
　　東北隅謂之宧〈音夷〉
　　郭氏曰宧見禮〈按禮無宧文〉
　　西北隅謂之屋漏
　　詩所謂尚不愧於屋漏是也曾子問謂之當室之白孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西北隅得戶明者經止曰西北隅〈又按西北隅亦謂之厞見特牲饋食禮及喪大記鄭雲厞隱也〉
　　按室中謂之中霤爾雅缺此一句當補月令中央土其祀中霤鄭氏曰中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤雲祀中霤之禮設主扵牖正義曰鄭意言中霤猶中室乃是開牖象中霤之取明則其地不當棟而在室之中央故喪禮雲浴扵中霤飯扵牖下明中霤不關牖下也又見下條
　　室南其戶戶東而牖西
　　説文曰戶半門也牖穿壁以木為交窻也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人名室為中霤開牖者象中霤之取明也〈室之上不開窻猶有中霤之名〉牖一名鄉〈音向〉其扇在內案士虞禮祝闔牖戶如食間啓戶啓牖鄉注曰牖先闔後啓扇在內也鄉牖一名是也
　　按喪大記寢東首扵北牖下注云北牖下或為北墉下士喪禮作北墉下此經牖墉兩本異文鄭不破牖為墉則北墉亦有牖亦謂之向豳風塞向墐戶毛傳雲向北出牖也
　　戶牖之間謂之依〈音倚〉
　　郭氏曰窻東戶西也覲禮斧扆〈狀如屏風畫為斧文〉亦以其設之扵此而得扆名士昬禮注曰戶西者尊處以尊者及賓客位扵此又曰客位〈冠禮醮扵客位〉
　　戶東曰房戶之間
　　士冠禮注曰房西室戶東也寢廟以室為主故室戶專得戶名凡言戶者皆室戶若房戶則兼言房以別之大夫士房戶之間扵堂為東西之中按詩正義曰鄉飲酒義雲尊扵房戶之間賓主共之由無西房故以房與室戶之間為中也又鄉飲酒禮席賓扵戶牖間而義曰坐賓扵西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間為正中明矣人君之制經無明證按釋宮曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之室正中其西為右房而戶牖間設扆處正中矣又按詩斯干曰築室百堵西南其戶箋曰天子之寢左右房異扵一房者之室戶也正義曰大夫唯有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯旣有右房則室當其中其戶正中比一房之室戶為西當攷
　　按大夫士之制亦當有左右房鄉飲扵庠亦如其制設尊扵房戶之間而賓席在尊西主人在阼階上為近東卽是賓主共之不必謂在東西之中然後為共也主人在阼介在西階上為東西僎在尊東為東北賓在戶牖間以阼階上視之卽為西北不必謂在西北隅然後為西北也其實賓席宜在中南鄉衆賓席以次繼而西僎者鄉之卿大夫來觀禮有無不定本無四面之坐象四時之説倘無觀禮之僎豈四方缺一方四時缺一時乎作義者以臆説禮本不足為據泥其文遂有大夫士東房西室之説宮室之制紊矣斯干詩言西南其戶此文與南東其畝相類南東其畝者或南其畝或東其畝則西南其戶者亦謂或西其戶或南其戶也蓋此詩言作燕寢其制度不必與正寢同故云爰居爰處爰笑爰語又雲君子攸芋君子攸寧皆燕寢也後言下筦上簟乃安斯寢以至生男生女尤可見其為燕寢燕寢則有西戶謂東房之西南隅開一戶以入室南戶者室與堂相通西戶者左房與室相通故兩言之若止據室戶則當言東南其戶豈天子作寢必與大夫士相對而雲西南其戶乎朱子云當攷正謂有可疑也今攷之如此則可無疑扵斯干詩而大夫士之宮室有定論前所引右房左房東房者皆無疑矣大夫士雖有東西房而陳器服及婦人行禮常在東房經有直言房者省文耳非謂止有一房不必言東也
　　房戶之西曰房外
　　士昬禮記母南面扵房外女出扵母左士冠禮尊扵房戶之間若庶子則冠扵房外南面注曰謂尊東也是房戶之西得房外之名也房之戶扵堂南壁亦當近東士昬禮注曰北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房戶與隅間隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南為夾洗直房戶而在房東西之中則房戶在房南壁之東偏可見矣〈房外有東序此房南壁惟據序內之壁近東偏而開戶〉
　　房中半以北曰北堂有北階
　　士昬禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連為之房無北壁故得北堂之名按特牲饋食禮記尊兩壺扵房中西墉下南上內賓立扵其北東面南上宗婦北堂東面北上內賓在宗婦之北乃雲北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵扵房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北堂有階也
　　按北堂之階謂之側階顧命一人冕執鉞立扵側階傳側階北下正義曰鄭王皆以側階為東下階然立扵東垂者已在東下階上何由此人復共竝立故傳以為北下階上為堂北階北階則惟堂北一階而已側猶特也按北下惟一階則西房有北壁無階矣然側階之名亦施扵東西階雜記曰夫人至入自闈門升自側階而奔喪雲婦人奔喪升自東階是東階卽側階言邉旁之階也以在旁者為側階則北堂階惟名北階矣
　　堂之上東西有楹
　　楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上唯堂上有兩楹而已楹之設蓋扵前楣之下按鄉射禮曰射自楹間注曰謂射扵庠也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地為物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤楹內堂則由楹外當物北面揖豫卽序也鉤楹繞楹也物當棟而升射者必鉤楹內乃北面就物則棟在楹之內矣物當楣而升射者由楹之外北面就物又鄭氏以為物在楹間則楹在楣之下也又按釋宮曰梁上楹謂之梲侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
　　按釋宮曰杗廇謂之梁其上楹謂之梲此刪去杗廇謂之梁句而以梁為楣恐誤前楣之梁橫梁也杗廇之梁當是南北縱列東西各立今人謂之進深梁此梁之中各設侏儒短株以承棟棟乃得髙起若前楣之梁不得有侏儒柱
　　堂東西之中曰兩楹間
　　公食大夫禮致豆食陳扵楹外簠簋陳扵楹內兩楹間言楹內外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當謂堂東西之中爾
　　南北之中曰中堂
　　聘禮受玉扵中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賓事也賈氏曰後楣以南曰堂堂凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中間為南北之中明矣又按士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近戶則言戶東戶西近房卽言房外之東房外之西近楹卽言楹東楹西近序卽言東序西序近階卽言東階西階其堂半以南無所繼屬者卽以堂言之祝浙米扵堂是也
　　堂之東西牆謂之序
　　郭氏曰所以序別內外〈序之前頭曰序端〉
　　序之外謂之夾室〈儀禮與顧命皆曰東夾西夾夾室之名見釁廟禮〉
　　公食大夫禮大夫立扵東夾南注曰東扵堂賈氏曰序以西為正堂序東有夾室今立扵堂下當東夾是東扵堂也又按公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾之北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北為房中則西夾之北蓋通為室中〈亦當為右房中〉其有兩房者則西夾之北通為右房也與
　　按夾室又謂之逹內則天子之閣左逹五右逹五注云逹夾室也又按夾室與房有壁隔之不相通也顧命傳釋西房東房雲西房西夾坐東東房東廂夾室如此則夾室與房無別唐孔氏雲房卽室也以其夾中央之太室故謂之夾室此説誤甚謂之夾者以其在序外也近內為室近外為堂謂之夾室對東堂西堂而言非謂夾太室也
　　夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
　　覲禮記註曰東箱東夾之前相翔待事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰卽西箱也釋宮曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宮又曰無東西箱有室曰寢案書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死扵適寢主人降襲絰扵序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宮所謂無東西箱者或者謂廟之寢也與〈當是廟之後寢〉凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂按鄉射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂卽鄉射之東序東也此東西堂堂各有階案雜記夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也
　　按東西階之上為東垂西埀見顧命又疑東西階者人君之制合四面有五階大夫士無東西階南北兩面三階是亦所以為降殺奔喪篇之東階據尊者言之也
　　東堂下西堂下曰堂東堂西
　　大射禮賓之弓矢止扵西堂下其將射也賓降取弓矢扵堂西堂西卽西堂下也特牲饋食禮主婦視饎爨扵西堂下記曰饎爨在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又按大射儀執冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立扵房中則東堂下可以逹北堂也〈堂者中髙而四面皆下者也〉
　　堂角有坫
　　士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也
　　按堂之四隅卽為坫非別有土為之也反坫以反爵崇坫以康圭乃是燒土為之
　　堂之側邉曰亷
　　鄉飲酒禮設席扵堂亷注曰側邉曰亷喪大記正義曰堂亷堂基南畔亷積之上也又按鄉射禮衆弓倚扵堂西矢在其上注曰上堂西亷則堂之四周皆有亷也
　　按顧命四人夾兩階戺〈音俟〉傳雲堂亷曰戺是亷一名戺或是兩階之亷一名戺也
　　升堂兩階其東階曰阼階
　　士冠禮注曰東階所以答酢賓客也毎階有東西兩亷聘禮饔鼎設扵西階前陪鼎當內亷此則西階之東亷以其近堂之中故曰內亷也士之階三等按士冠禮降三等受爵升注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序按鄉射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者一人升自西階序進東楹之西酌散交扵楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠扵東序之筵而記曰冠扵阼喪禮欑置扵西序而檀弓曰周人殯扵西階之上故知階近序也〈階不正當序端在序之內也〉
　　堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑
　　聘禮注曰宮必有碑〈疏曰案諸經雲三揖者鄭皆云入門將曲揖旣曲北面揖當碑揖士昬及聘禮是大夫士廟內有碑矣鄉飲鄉射言三揖則庠序之內亦有碑矣祭義雲君牽牲麗扵碑則諸侯廟內有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢內不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不三揖乎則亦當有碑矣〉所以識日景引隂陽也〈疏雲觀碑景邪正以知日之早晚又觀碑景南北長短隂陽進退可知〉賈氏釋士昬禮曰碑在堂下三分庭一在北案聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設扵中庭注曰庭實固當中庭言中庭者南北之中也列當醯醢南列米在醯醢南而當庭南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂亷北至房室之壁三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又按鄉射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之度從可推矣〈庭之兩旁無屋扵是行禮有雨沾服失容而廢者〉
　　堂塗謂之陳
　　郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門內霤按凡入門之後皆三揖至階昬禮注曰三揖者至內霤將曲揖旣曲北面揖當碑揖賈氏曰至內霤將曲者至門內霤主人將東賓將西賓主相背時也旣曲北面揖者賓主各至堂塗北行向堂時也至內霤而東西行趨堂塗則堂塗接扵霤矣旣至堂塗北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又按聘禮饔鼎設扵西階前陪鼎當內亷注曰辟堂塗也則堂塗在階亷之內矣〈堂塗正直階當雲階內亷在堂塗之內〉鄉飲酒禮注三揖曰將進揖當陳揖當碑揖陳卽堂塗也〈詩曰不入我陳又釋宮曰廟中路謂之唐詩曰中唐有甓甓今之甎也〉
　　中間屋為門門之中有闑〈門棖闑別有考見後〉
　　闑門之中央所豎短木也釋宮曰樴〈卽杙也〉在地者謂之臬郭氏曰卽門橛也然則闑者門中所豎短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西〈闑用短方木為之門扉闔則闑上亦掩密門開闑常設亦可去士喪禮重出自道道者門中設闑之處也〉
　　門限謂之閾〈閾有考見後〉
　　釋宮曰秩謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下橫木為內外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之間則謂之中門見禮記
　　闔謂之扉
　　邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹案士昬禮曰納徴儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入為門中阨狹賈氏曰皮皆橫執之門中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扄七箇大扄牛鼎之扄長三尺七箇二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宮室之制雖同而其廣狹則異矣
　　夾門之堂謂之塾
　　釋宮曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之內外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉按士虞禮陳鼎在門外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉又按士冠禮擯者負東塾注曰東塾門內東堂負之北面則內塾北向也凡門之內兩塾之間謂之寧按聘禮賓問卿大夫迎扵外門外及廟門大夫揖入擯者請命賓入三揖竝行注曰大夫揖入者省內事也旣省俟扵寧也凡至門內霤為三揖之始上言揖入下言三揖竝行則俟扵霤南門內兩塾間可知矣李廵曰寧正門內兩塾間義與鄭同謂之寧者以人君門外有正朝視朝則扵此寧立故耳〈寧別有考見後〉周人門與堂脩廣之數不著扵經案匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與脩取數扵堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺扵堂之數亦可得而知矣
　　門之內外東方曰門東西方曰門西
　　特牲饋食禮注曰凡鄉內以入為左右其鄉外則以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賓入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門西為右士冠禮主人迎賓出門左西面士虞禮側亨扵廟門之右是也闑東曰闑右亦入者言之也天子諸侯門外之制其見扵經者天子有屏諸侯有朝案覲禮侯氏入門右告聽事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宮曰屏謂之樹郭氏曰小牆當門中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯內屏屏在路門之內此侯氏出門而隱扵屏則天子外屏明矣釋宮又曰門屏之間謂之寧謂寧在門之內屏之外〈別有考辨見後〉此屏據諸侯內屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝案聘禮夕幣扵寢門外宰入告具扵君君朝服出門左南鄉注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賓死介復命柩止扵門外若介死惟上介造扵朝注曰門外大門外也必以柩造朝逹其忠心又賓拜饔餼扵朝注曰拜扵大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賓拜扵朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見扵經蓋不可得而考矣
　　寢之後有下室
　　士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋扵下室注曰下室如今之內堂正寢聽事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室扵天子諸侯則惟小寢也春秋傳曰子大叔之廟在道南其寢在道北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之後可知矣又按喪服傳曰有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財內則曰由命士以上父子皆異宮賈氏釋士昬禮曰異宮者別有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔別各有門戶則下室之外又有異宮也
　　自門之北皆周以牆
　　聘禮釋幣扵行注曰喪禮有毀宗躐行出扵大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毀宗躐行毀廟門西邉牆以出柩也士喪禮為垼扵西牆下注曰西牆中庭之西特牲饋食禮主婦視饎爨扵西堂下記曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西牆下案門之西有牆則牆屬扵門矣西牆在中庭之西則牆周乎庭矣西壁在西堂下則牆周乎堂矣牆者墉壁之總名室中謂之墉昬禮尊扵室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服扵房中西墉下聘禮西夾六豆設扵西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之牆其實一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉案士冠禮冠者降適東壁見扵母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賓出主人送主婦亦拜賓注曰女賓也不言出不言送拜之闈門之內闈門如今東西掖門釋宮曰宮中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也〈冠者降西階適東壁見母則廟之闈門在東壁隅〉
　　人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已
　　士冠禮設洗直扵東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋燕禮説洗當東霤注曰人君為殿屋也〈按經無殿屋之名但云四阿而已秦漢以後始稱殿〉案考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下〈檀弓見若覆夏屋者矣〉四注則南北東西皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者説文曰屋水流也除鍇曰屋檐霤處榮者説文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞註上林賦曰南榮屋南檐也義與説文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之榮餙謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下為之燕禮之門內霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇案士喪禮為銘置扵宇西階上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也釋宮曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀又一名屋梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇則堂亷與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎爨扵西堂下注曰南齊扵坫其記又注曰南北直屋梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤謂堂之南霤也〈檀弓池視重霤謂喪車以布為池視其生時之重霤重霤者以木為承霤行水天子四面有承霤諸侯三面缺其後大夫南北兩面士唯南一面〉
　　此其著扵經而可考者也
　　禮經雖亡闕然扵覲見天子之禮扵燕射聘食見諸侯之禮餘則見大夫士之禮宮室之制則不見其有異特其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩扵南寢其陳位也有設斧扆牖間南嚮則戸牖間也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左右房也賓階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門內之塾也畢門之內則路寢門也兩階戺則堂亷也東堂西堂則東西箱也東埀西埀則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯宮曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然〈鄭氏之説失之〉明堂位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信也又案書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二爲內五分內以一為高東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為內五分內以一為高東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二為內五分內以一為高東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二爲內五分內以一為高有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈內堂東西序之內也高窮高也此傳説房堂及堂與經亦不合然必有所據姑存之以備參考
　　按古人宮室之制朱子考之詳密如此學者當悉其制度乃知古人朝聘行禮門外門內揖讓升降之儀宗廟路寢同制皆有門庭堂階楹序房室路門外之治朝庫門外之外朝皆是平地無堂階故謂之朝廷廷者平地也執圭享覿在廟升堂復位侍食在寢入門後過位在治朝三朝門位諸制別考於後
　　通考天子諸侯三朝
　　曲禮天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝疏凡天子三朝其一在路門內謂之燕朝大僕掌之文王世子云公族朝於內朝內親也此則王與宗人圖其嘉事及王退俟大夫之朝也其二是路門外之朝謂之治朝司士掌之此是每日視朝之位其王與諸侯賓射亦與治朝同故射人云三公北面孤東面卿大夫西面諸侯在朝則皆北面不雲士者注云此與諸侯射士不與也其三是皋門之內庫門之外謂之外朝朝士掌之此是詢衆庻之朝也凡朝三公北面者以其貴臣答王之義也孤及諸侯東面者尊之故從賓位卿大夫西面者君之臣子統於君也士門西東面者以其卑故外之其外朝孤與士辟諸侯故就東方西面同其位案燕禮雲卿西面大夫北面士門西東面大射亦然知諸侯有路門外朝者案玉藻雲君朝服日出而視朝退適路寢是也其外詢衆庻之所經雖無文亦當與天子同其位無三公及諸侯當同燕禮大射之位若然周禮天子有射朝燕儀禮諸侯有燕朝也射雖無正朝當與天子同則天子諸侯皆三朝也○文王世子其在外朝則以官疏此對路寢庭朝為外朝若對庫門外朝朝士所掌三槐九棘之朝則此路門外朝亦為內朝也
　　外朝考
　　秋官小司宼掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀注外朝朝在雉門之外者也〈當作庫門之外〉國危謂有兵㓂之難國遷謂徙都改邑也立君謂無冢適選於庻也羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不見者孤從羣臣卿大夫在公後擯謂揖之使前也敘更也輔志者尊王賢明也○又朝士掌建邦外朝之灋左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉帥其屬而以鞭呼趨且辟禁慢朝錯立族談者注樹棘以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也懷來人於此欲與之謀羣吏謂府史也州長鄉遂之官鄭司農雲王有五門外曰皋門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外內朝在路門內左九棘右九棘故昜曰係用徽纆□於叢棘𤣥謂明堂位説魯公宮曰庫門天子臯門雉門天子應門言魯用天子之禮所名曰庫門者如天子臯門所名曰雉門者如天子應門此名制二兼四則魯無臯門應門矣〈諸侯皆無臯門應門説見後〉檀弓曰魯莊公之喪旣葬而絰不入庫門言其除喪而反曰外來是庫門在雉門外必矣如是王五門雉門爲中門雉門設兩觀與今之宮門同閽人譏出入者窮民不得入也郊特牲譏繹於庫門內言逺當於廟門廟在庫門之內見於此矣小宗伯職曰建國之神位右社稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之內與今司徒府有天子以下大會殿亦古之外朝哉周天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二內朝之在路門內者或謂之燕朝趨朝辟行人執鞭以威之慢朝謂臨朝不肅敬也錯立族談違其位僔語也
　　按先鄭誤以天子雉門在庫門外小司㓂注亦因之謂外朝在雉門外朝士注皆破先鄭之説外朝在庫門之外臯門之內此為定説當以朝士注爲正然以漢之司徒府有天子以下大㑹殿擬古之外朝恐未當外朝在庫門外無宮室平時臣民皆得徃來朝士職雲凡得獲貨賄人民六畜者委於朝告於士旬而舉之謂委於朝十日待來識之者是凡民皆可至外朝矣諸侯之外朝在庫門外者亦然故晉語雲綘之冨商韋藩木楗而過於朝是凡民可以車往來也外朝君不常視三詢之事見於經傳者盤庚出矢言登進厥民太王屬耆老而告詢國遷也僖十五年晉隂飴甥言朝國人曰孤雖歸辱社稷其卜貳圉詢立君也定八年衛靈公朝國人問叛晉哀元年陳懐公朝國人問欲與楚欲與呉詢國危也諸侯之外朝未必有三槐九棘嘉石肺石亦不常有君位也閔二年魯季友將生卜人云間於兩社為公室輔此大約言周社亳社中間有朝廷耳其實治朝仍在中門之內若外朝則在大門之外矣賈疏引此事雲兩社在大門內中門外爲外朝與後鄭説不合非是〈又天子外朝有疑獄王欲㑹其期而免之亦視外朝〉
　　治朝考
　　天官大宰王㫝治朝則贊聽治注治朝在路門外羣臣治事之朝王視之則助王平斷○夏官司士正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上司士擯孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右大僕前王入內朝皆退注此王日視朝事於路門外之位王族故士故爲士晚退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宮大右司右也大僕從者小臣祭僕御僕隸僕擯詔王出揖公卿大夫以下朝者特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位羣士及故士大僕之屬發在其位羣士位東面王西南鄉而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁〈音巡〉既復位大僕前前正王視朝之位王入入路門也王入路門內朝朝者皆退反其官府治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝於內朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢謂諸侯也王日視朝皮弁服其禮則同鄭司農雲卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳所謂三揖在下疏鄭約燕禮大射諸侯禮卿大夫皆始入門右北面東上得揖乃就位士發在其位故知王臣亦然雲王揖之皆逡遁者約鄉黨而知〈踧踖如是也〉不言三公者舉輕以明重亦特揖可知也雲其禮則同者天子諸侯唯服別其禮則同也○又大僕掌正王之服位出入王之大命王眡朝則前正位而退入亦如之注服王舉動所當衣也出大命王之教也入大命羣臣所奏行前正位而退道王王既立退居路門左待朝畢疏王退入路寢聽事時亦前正王位卻位立也○考工記匠人外有九室九卿朝焉注外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處疏九室在路寢門外正朝之左右為之故鄭據漢法言之謂正朝之左右為廬舍者也○玉藻天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝於內朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服注此內朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝辨色始入羣臣也入入應門也〈當言入庫門雉門辨見後〉小寢燕寢也○禮器有以少為貴者諸侯視朝大夫特士旅之疏君日出視諸臣之朝若大夫人人揖之士不問多少衆共一揖之此諸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多司士雲者是也
　　按古者視朝之儀臣先君入君出路門立於中徧揖羣臣〈揖者推手稍前非若今人之揖也今人之揖古謂之肅拜〉則朝禮畢於是若退適路寢聴政諸臣至官府治事處治文書王朝有九室諸侯之朝左右亦當有室也如議論政事君有命臣有進言則於內朝大宰所謂贊聴治者於治事處贊之非謂揖羣臣時也治朝無堂鄭注文王世子云外朝路寢門之外庭是也觀司士路門左路門右之位可見聘禮使者夕幣於朝時管人布幕於寢門外君朝服出門左亦可見路門外是平庭無堂也退適路寢則君位虛君更視內朝羣臣當入故鄉黨有過位之事
　　燕朝考
　　夏官大僕王眂燕朝則正位掌擯相注燕朝朝於路寢之庭王圗宗人之嘉事則燕朝疏以其路寢安燕之處則謂之燕朝以其與賓客燕在寢也但與賓客及臣下燕時亦有朝鄭必以王圗宗人嘉事為燕朝者以其因燕而朝賓臣燕禮已有成文圗宗人嘉事者朝不見故特見之謂宗人冠昬嘉禮之等皆曰嘉事○又王不眂朝則辭於三公及孤卿注辭謂以王不視朝之意告之〈太僕兼掌治朝燕朝此不視朝謂不視治朝典燕朝也〉○文王世子公族其朝扵公內朝則東面北上臣有貴者以齒其在外朝則以官司士為之注內朝路寢庭外朝路寢門之外庭司士亦司馬之屬也掌羣臣之位正朝儀之位也疏臣有貴者以齒皆同姓之臣若公侯在外朝與異姓同處位次之時則以官之上下○又公族朝於內朝內親也雖有貴者以齒明父子也注謂以宗族事㑹○又外朝以官體異姓也疏是欲與族姓相連結以為體也○燕禮小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上公降立於阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進注納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前疏三卿五大夫初入門右同北面三卿得揖東相西面五大夫得揖中庭少進北面不改
　　按路寢門內之朝君之視之也當有四一為與宗人圗嘉事文王世子公族朝於內朝鄭雲謂以宗族事㑹是也一為與羣臣燕飲燕禮所言是也一為君臣有謀議臣有所進言則治朝既畢復視內朝鄉黨所記是也聘禮君與卿圗事遂命使者亦是在內朝也一是羣臣以元端服夕見亦是有事謀議也四事外則君與四方之賓燕亦在寢非朝禮又或臣燕見於君士相見禮所謂君在堂升見無方階辨君所在亦非朝禮孔子侍坐侍食對問政對儒行皆是燕見時也大僕職王視燕朝則前正位掌擯相本不止一事鄭以宗人圗嘉事解之舉一邉耳非謂燕朝専為宗族視也孔子為司冦在五大夫之中其位當在中庭北面無事不升堂或君有命或有所言於君乃升堂既下階仍復其中庭北面之位俟羣臣出乃出也釋宮中庭之左右謂之位曲禮言君子下卿位諸侯之朝以阼階前西面之位為尊王朝禮三公北面而諸侯禮大夫北面變於王朝也又天子及諸侯路寢南面聽政燕在阼階西面〈見檀弓疏〉
　　門考
　　考工記匠人廟門容大扃七個闈門容小扃參個路門不容乘車之五個應門二徹參個注大扃牛鼎之扃長三尺每扃為一個七個二丈一尺廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長二尺參個六尺路門者大寢之門乘車廣六尺六寸五個三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸正門謂之應門謂朝門也二徹之內八尺三個二丈四尺疏路門近路寢故特小為之應門內路門外有正朝臣入應門至朝處君臣正治之所故謂此門為應門○大雅廼立皋門皋門有伉廼立應門應門將將傳王之郭門曰皋門伉髙貌王之正門曰應門將將嚴正也箋諸侯之宮外門曰皋門朝門曰應門內有路門天子之宮加以庫雉疏太王實為諸侯其門不得同扵天子但殷代尚質未必曲有等級文王因此制度増而長之以為天子之制毛以明堂位雲庫門天子皋門雉門天子應門魯以諸侯而作庫雉則諸侯無皋應故以皋應為王門之名也郭門者宮之外郭之門
　　按集傳雲太王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立焉朱子又雲書天子有應門春秋書魯有雉門禮記雲魯有庫門家語雲衛有庫門皆無雲諸侯有皋應者則皋應為天子之門明矣此為定説註疏言魯有庫雉他國諸侯有皋應者皆非
　　明堂位庫門天子皋門雉門天子應門注天子五門皋庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與皋之言髙也疏其餘諸侯有皋門應門及路門
　　按此言魯之庫門儗天子之皋雉門儗天子之應耳非謂唯魯有庫門雉門而餘諸侯不得立也檀弓言庫門者四除魯莊公既葬而絰不入庫門之外言君復扵庫門宰夫命舍故諱新自寢門至扵庫門軍有憂則素服哭扵庫門之外皆通諸侯言之非專為魯記也禮噐言繹之扵庫門內家語謂孔子為衛莊公言之則諸侯皆有庫門可知有庫門則亦有雉門矣鄭氏因太王是諸侯始立皋門應門意謂此為諸侯之制不知後遂為天子之制諸侯不得立矣天子皋門在王城之內雖有門未必與王宮相連蓋皋門內皆官府無民居諸侯則無此制矣魯之庫門制度侈大或有之其實是公宮之門非若王之郭門也
　　禮器有以髙為貴者天子諸侯臺門家不臺門言有稱也䟽兩邉築闇為基基上起臺曰臺門諸侯有保禦之重故為臺門大夫輕故不得也○郊特牲臺門大夫之僭禮也疏兩邉起土為臺臺上架屋曰臺門〈二疏稍異後疏為勝左傳定三年邾子在門臺臨廷此諸侯之臺門也〉○春秋定公二年夏五月壬辰雉門及兩觀〈音灌〉災冬十月新作雉門及兩觀注雉門公宮之南門兩觀闕也疏魯之雉門公宮南門之中門也釋宮雲觀謂之闕郭璞曰宮門雙闕周禮大宰正月之吉縣治象之法扵象魏使萬民觀治象鄭衆雲象魏闕也闕在門兩旁中央闕然為道也然則其上縣法象其狀巍巍然髙大謂之象魏使人觀之謂之觀也是觀與象魏闕一物而三名也觀與雉門俱災則兩觀在雉門之兩旁矣公羊稱子家駒雲設兩觀諸侯僭天子其意以其奢僭故天災之左氏無此義禮噐雲天子諸侯臺門郊特牲雲臺門大夫之僭禮唯言大夫異扵諸侯不言諸侯異扵天子兩觀為僭禮無其文天之所災不可意卜
　　按兩觀與臺門當異制莊二十一年鄭伯享王扵闕西辟樂偹疏引服䖍雲西辟西偏也當謂兩觀之內道之西也是有兩觀則東西有兩宮室可設享而舞樂不止門上作臺也設兩觀為僭或當如公羊説
　　公羊傳子家駒曰諸侯僭扵天子大夫僭扵諸侯乆矣昭公曰吾何僭矣哉子家駒曰設兩觀乗大路皆天子之禮也注禮天子諸侯臺門天子外闕兩觀諸侯內闕一觀〈按疏以為禮説又不足為據〉○禮運昔者仲尼與扵蠟賓事畢出遊扵觀之上喟然而歎仲尼之歎蓋歎魯也注觀闕也孔子見魯君扵祭禮有不偹扵此又覩象魏舊章之處感而歎之疏熊氏雲當門闕處以通行路既言雙闕明是門之兩旁相對為雙何休言天子兩觀外闕則諸侯不得有闕魯以天子之禮故得有之也魯之宗廟在雉門外左孔子出廟門而來至雉門遊扵觀此觀又名象魏哀三年季桓子命藏象魏曰舊章不可亡也雲感而歎之者一感魯君之失禮二感舊章廢棄故為歎也○左傳哀公三年桓僖災季桓子至御公立扵象魏之外命藏象魏曰舊章不可亡也注象魏門闕周禮正月縣教令之法扵象魏使萬民觀之故謂其書為象魏疏象魏是縣書之處見其處而念及其書○地官師氏居虎門之左司王朝注虎門路寢門也王日朝扵路寢門外畫虎焉以明勇猛扵守宜也司猶察也察王之視朝若有善道可行者則當前以詔王〈諸侯路門亦名虎門昭十年齊子良伐虎門晏平仲端委立扵虎門之外疏雲師氏以虎門為路寢門此亦當然〉
　　棖闑闕考
　　曲禮大夫士出入君門由闑右不踐閾注由闑右臣統扵君闑門橛閾門限也疏門以向堂為正右在東主人位在門東客位在門西此大夫士是臣臣皆當統扵君不敢自由賓故出入君門恆從闑東也士之朝位雖在西方東面入時仍依闑東其大射注云左則由闑西者汎解賓客入門之法也出入不得踐履門限所以爾者一則自髙二則不淨並為不敬〈有謂入以東為右出以西為右者未見此注〉
　　〈疏耳〉○玉藻君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖注此謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫介士介雁行扵後示不相沿也君若迎聘客擯者亦然疏入門謂大門也介謂上介稍近故拂闑大夫之介㣲逺於闑故當棖與闑之間士介卑去闑逺故拂棖闑謂門之中央所豎短木也棖謂門之兩旁長木也○又賔入不中門不履閾注辟尊者所從也疏不中門稍東近闑也○又公事自闑西私事自闑東注公事聘享也私事覿面也疏自闑西用賓禮也自闑東從臣禮示將為主君之臣也〈主君辭之仍出門入闑西〉
　　按以賓入不中門推之士大夫出入君門由闑右者亦不當中或稍西拂闑也〈儀禮賈䟽謂門有兩闑其説非是今不録〉
　　曲禮為人子者立不中門䟽棖闑之間尊者所行故人子不得當也○又外言不入於梱內言不出於梱注不出入者不以相問也梱門限也
　　寧考
　　爾雅門屛之間謂之寧注人君視朝所寧立處䟽謂路門之外屛樹之內人君視朝寧立之處因名為寧李巡雲正門內兩塾間曰寧曲禮曰天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝是也○曲禮天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝疏謂天子受朝於路門外之朝路門外有屛者即樹塞門是也爾雅雲正門謂之應門又雲屛謂之樹李巡雲垣當門自蔽名曰樹郭雲小牆當門中今案李郭二註以推騐禮又諸侯內屛在路門之內天子外屛在路門之外而近應門者也
　　按寧有二齊風俟我於著俟我於庭俟我於堂著即寧此是有堂之屋以門內兩塾間為寧鄭注聘禮大夫揖入省內事既省俟於寧是也一是門屛之門為寧此路門外視正朝人君所立處近路門屛設於正門天子以應門為正門屛在應門外諸侯以雉門為正門屛在雉門內路門之外屛之內寧位在其間其實寧近門而逺屛不正當門屛之中間也蓋人君所立位之南羣臣甚多故宜去屛逺郉氏謂路門之外屛樹之內得之若李巡雲正門內兩塾間曰寧此是齊風之著不可以此解爾雅之寧也天子朝諸侯當寧而立若在兩塾之間則寧南之位無多豈可容諸公諸侯乎孔䟽謂諸侯內屏在路門內天子外屏在路門外近應門甚誤按燕禮卿大夫皆入門右北面東上路門內不見有屏若天子屛在路門外近應門是內屛矣竊疑覲禮廟門外之屛唯天子有之明堂位所謂疏屛天子之廟飾者也諸侯廟內亦無屛聘禮賓入廟門內霤不見有屛邦君樹塞門之制在朝不在廟故郊特牲以臺門旅樹連言之不可以廟門例路門謂路門之內有屛也釋宮門屛之間謂之寧唯為諸侯言之門者路門也屛者雉門內之屛也若天子屛在應門外去寧愈遠矣總之人君寧立之位不論外屛內屛皆在路門外郷黨過位在此郉氏旣知寧在路門之外屛樹之內矣又用曲禮孔疏釋屛謂之樹則屛又在路門內何前後自牴牾乎
　　堂階考
　　禮器有以高爲貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺疏此周法也考工記殷人重屋堂崇三尺鄭差之雲夏高一尺故知此九尺者周法也○考工記周人明堂度九尺之筵堂崇一筵注周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宮室謂此一尺之堂與○士冠禮䧏三等受爵弁注下至地疏天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂七尺階七等大夫五尺階五等士三尺故階三等也
　　按古之八尺當今五尺古之一尺當今六寸二分半凡尺寸皆以此計之魯之堂當七尺階七等孔子朝服而立於阼階當五尺之堂五等之階也三朝唯路寢有堂檜風狐裘在堂孔疏雲上言以朝謂日出視朝此雲在堂謂正寢之堂此為確據君在堂上當南面臣有言或君有命當升西階而造君前䧏亦西階士相見禮雲君在堂升見無方階辯君所在謂君在東則升東階在西則升西階此燕見之法非正朝之法也魯宗廟考
　　明堂位大廟天子明堂注言廟如天子之制也疏言周公大廟制似天子明堂謂制度高大如似天子耳不必事事皆同是知魯之太廟不可一一似明堂也○又山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉〈音向〉反坫出尊崇坫康圭疏屛天子之廟飾也注山節刻□盧為山也藻梲畫侏儒柱爲藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾戶窻也毎室八窻為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好旣獻反爵於其上禮君尊於兩楹之間崇高也康讀為亢又為高坫亢所受圭奠於上焉屛謂之樹今桴思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣疏此論魯之太廟之飾○又魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毀之名也魯公伯禽也武公伯禽之元孫也名敖疏此明魯有二廟不毀象周之文武二祧也按成六年立武宮公羊左氏竝譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不毀在成公之時此記所云因成王褒魯遂盛美魯家之事因武公廟不毀遂連文而美之非實辭也○公羊春秋文公十三年世室屋壊〈左穀梁作大室〉傳世室者何魯公之廟也周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宮此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世室也世世不毀也周公何以稱大廟於魯封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後〈始受封時拜於文王廟〉曰生以養周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也封魯公以為周公主然則周公曷為不之魯欲天下之一乎周也〈一天下之心於周室〉魯祭周公何以為牲周公用白牡〈殷牲〉魯公用騂剛〈周牲〉羣公不毛〈不純色〉魯祭周公何以為盛周公盛〈新穀〉魯公燾〈故上冐以新〉羣公〈廩全是故穀在上少有新穀〉世室屋壞何以書譏乆不修也○榖梁春秋大室屋壊傳大室屋壞者有壊道也譏不修也大室猶世室也周公曰大廟伯禽曰大室羣公曰宮禮宗廟之事君親割夫人親舂敬之至也爲社稷之主而先君之廟壊極稱之志不敬也
　　按世室大室三傳不同呉氏澄雲世太二字通用故左榖誤世爲大榖梁謂太室猶世室以為伯禽廟字雖誤而義與公羊同杜氏以爲大廟之室夫廟制中央一室謂之太室非太廟之室也此説是當從公榖爲魯公之廟魯祖周公廟宗伯禽魯公廟不毀似非過制呉氏謂聖人書之因見魯世室之非禮未必然
　　公羊春秋成公六年二月辛巳立武宮傳武宮者何武公之宮也立者不宜立也立武宮非禮也疏明堂位雲武公之廟武世室記人見武公之廟已立故言此非實然○左氏春秋定公元年立宮傳昭公出故季平子禱於公九月立宮注公伯禽子也其廟已毀平子逐君懼而請禱於公昭公死於外自以為獲福故立其宮○哀公三年五月辛邜桓宮僖宮災傳孔子在陳聞火曰其桓僖乎注言桓僖親盡而廟不毀宜為天所災疏桓之於哀八世祖僖六世祖親盡廟不毀服䖍雲季氏出桓公又為僖公所立故也○明堂位成王以周公爲有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹〈息緩反〉爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡〈苦管反〉嶡〈音厥〉升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宮白牡殷牲尊酒器犧尊以沙羽為畫飾象尊象骨飾之鬱鬯之器也黃彜也灌酌鬱鬯以獻也瓚形如槃容五升以大圭爲柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹為之彫刻飾其直者也爵君所進於屍也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干亦大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自袞冕而下如玉之服也大武周舞也大夏夏舞也周禮韎師掌教韎樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也疏尊周公不可用已代之牲故用白牡犧象玉注禮器云為犧牛及象之形鑿其背以為尊○又君袞冕立於阼夫人副褘〈音輝〉立於房中君肉𥘵迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各其職百官廢職服大刑而天下大服注副首飾也周禮追師掌王后之首服為副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下○祭統昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也內祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至於今不廢所以明周公之德而又以重其國也注清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也〈管象疑是以管奏象非舞象也下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間大射禮管新宮自有管奏之樂〉朱干亦盾戚斧也此武象之舞所執也〈記言舞大武不言舞象〉佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳康猶褒大也○魯頌乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸周公之孫莊公之子龍旂承祀六轡耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧是饗是宜降福既多周公皇祖亦其福女傳周公之孫莊公之子謂僖公也箋皇皇后帝謂天也成王以周公功大命魯郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛純色與天子同也皇祖謂伯禽〈集傳謂羣公今按皇祖即謂周公〉○又秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊將將毛炰胾𡙡籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶箋楅衡其牛角恐其觸觝人也大房玉飾俎也○禮運孔子曰我觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣魯之郊禘非禮也周公其衰矣〈言郊禘皆僭禮〉
　　按魯有郊禘重祭記禮者以為成王賜之先儒謂成王之賜伯禽之受皆非今考之若果成王所賜則魯頌閟宮當及之頌苐言錫之山川土田附庸絶不及賜祭之事其非成王所賜可知矣呂氏春秋言魯惠公使宰讓請郊廟之禮桓王使史角徃止之其言當必有據但惠公之時為平王非桓王耳周既東遷王室陵夷魯遂敢請郊廟之禮王遣使諭止猶有請隧弗許愼守王章之意而魯他日遂敢行之其無王甚矣詩言錫之山川土田附庸即繼以周公之孫莊公之子龍旗承祀因以騂犧享後帝后稷以白牡享周公則僭郊禘之禮者其始於僖公乎禘於大廟用致夫人〈傳公母成風也〉見僖公八年四卜郊不從乃免牲猶三望見僖三十一年則始僭郊禘者非僖公而何僭禮之始必有其年月然而春秋不書始禘始郊者此僭上無王之事非若初稅畆作丘甲者比是以因致夫人始書禘因四卜不從免牲三望乃書郊而作頌者方侈陳其享祀受福以為虛誇之辭適見其僭竊之罪有不可掩耳閔公二年吉禘於莊公此非大禘之祭也當時以免喪之祭為吉禘故晉人辭於魯亦曰寡君未禘祀則禘亦時祭之通稱惟魯之大禘始為僭用白牡牲僭也君袞冕夫人副褘服僭也用八佾舞大武大夏納夷蠻之樂樂舞僭也則尊彝爼豆之器亦必有不當用而用者矣當時諸侯亦曰魯有禘樂賓祭用之其為僭可知孔子所歎周公其衰者蓋謂此也若夫季夏六月以禘禮祀周公於太廟自是禘周公非禘文王趙伯循因大傳禘所自出之文謂魯禘出以其祖配之謂魯周公之廟其言無所據依魯固王矣宋徽宗搜求三代之器有文王方鼎見宣和博古圖其欵識雲鹵公作文王尊彝鹵公即魯公也尊彝者宗廟典常之器鼎亦可為尊彛此魯公祭周廟之一證然則魯立周廟祭文王猶宋祖帝乙鄭祖厲王或出於特賜今又於周公廟追配文王豈迎文王之主就食周公之廟乎周公用白牡文王當用何牲乎故趙氏之言未必可據而魯禘非禮自有所以非禮者即魯頌之辭春秋之書以證呂氏春秋之説知記禮者之言非實而成王與魯公不任受過也當時以禘為時祭通稱故王制與杓嘗蒸並列魯或禘於莊公或禘於武宮或禘於襄公唯禘於大廟用盛樂為僭郊特牲曰諸侯之宮縣而祭以白牡擊玉磬朱干設冕而舞大武乘大路諸侯之僭禮也殆為魯言之乎若夫季夏六月禘周公而僖八年之禘為秋七月此得失之小者不足論雜記謂七月而禘孟獻子為之是時獻子未執政范甯已辯之矣近儒謂禘即祫兼及羣廟主別無大祫之祭據周禮司尊彛四時之間祀有追享朝享似追享是禘朝享是祫若魯之禘當時是大祫蓋周公廟中既無追配文王之事必不止祭周公頌言秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛騂剛魯公牲羣公當共之矣秋而載嘗正是七月行禘之時蓋以大禘禮行之於秋嘗則此嘗祭亦謂之大嘗故祭統以大嘗禘連言之然則文公二年八月丁卯大事於大廟躋僖公亦是以大禘禮行之於秋嘗僖八年大禘始見經故時書禘於大廟文二年可不書禘故變文稱大事大事即大禘之祭也當不止及羣廟之主或兼及已毀廟之主也〈魯有周廟見左傳襄十二年〉
　　郊特牲諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也注言仲孫叔孫季孫氏皆立桓公廟魯以周公之故立文王廟三家見而僭焉
　　朝制補遺
　　此卷既畢再檢朱子語類因説周禮師氏居虎門司王朝文蔚問正義謂路寢庭朝庫門外朝非常朝此如何不是常朝朱子曰路寢庭在路門之裏議政事則在此朝庫門外是國有大事詢及衆庶則在此朝非每日常朝之所若每日常朝王但立於寢門外與羣臣相揖而已然王卻先揖揖羣臣就位王便入胡明仲嘗雲近世朝禮每日拜跪乃是秦法周人之制元不如此按此條言朝制分明路門內之朝君臣於此議政事鄭注太僕燕朝王圖宗人嘉事者舉一隅耳非謂唯宗人得入異姓之臣不得入也玉藻言退適路寢聽政使人視大夫者每日常朝既畢君自治文書於路寢臣自治文書於官府無所議者也若有所議則入內朝成六年晉人謀去故絳諸大夫皆曰必居郇瑕氏之地韓獻子將新中軍公揖之入獻子從公立於寢庭問獻子曰何如對曰不可不如新田此內朝議政事之一證鄉黨記過位升堂正是內朝議政事時位者君立寢門外揖羣臣之處也既揖入寢門則此位虛矣過位時宜無言而雲其言似不足者謂諸大夫同入或與夫子言夫子不得不應對也路寢庭無事亦不升堂或君有命或臣有言乃升堂亦無拜跪之禮其有時當拜堂下君辭乃升成拜者或拜受命拜受賜必有故而後拜也下階復位復其堂下之位俟諸大夫皆退然後退若治朝之位諸臣皆不在無至外朝復位之理也其言出降一等退而下堂即謂之出非出門之出也此章不記正朝時事者前已記君在踧踖與與故畧之兩章互相備也觀朱子言路門內議政事在此朝則知同異姓之臣皆得入矣庫門外非每日常朝之所則知過位不在此且外朝在庫門外非雉門外也每日常朝但立寢門外與羣臣相揖揖羣臣就位王便入可知過位是此虛位又引胡明仲之言可知後世拜跪之儀是沿秦制不得以此説周制今人不考古人宮室之制既不知三朝唯路寢有堂又不知外朝在庫門外又不善讀周禮太僕注泥其言又若路門是禁地異姓之臣不得入於是以過位為外朝以在庫門外者移之雉門外以升堂為在治朝使路門外平地忽然而有堂有階一知半解貽誤後學因補朱子此條詳言之以解惑



　　鄉黨圖考卷四
<經部,四書類,鄉黨圖考>