金剛頂瑜伽中略出念誦經/卷04

金剛頂瑜伽中略出念誦經
卷第四

金剛頂瑜伽中略出唸誦經卷第四

　　論曰以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海。周遍供養。

　　結薩埵金剛契已。作是思惟。如諸劫樹〈(西方國王長者以種種花香瓔珞裝掛樹上佈施一切此名劫樹)〉能與種種衣服嚴身資具。彼等皆爲供養一切如來作事業故。我今奉獻。密語曰。

　　唵　薩婆怛他揭多　阿努怛囉〈(無上)〉婆曰嚕〈(二合)〉跛摩三摩地婆缽那跛那部折那網〈(無可反)〉薩那布穰暝伽三慕達羅窣發囉拏三末曳吽。

　　論曰以一切如來無上金剛喻三摩地修習。上妙飲食衣服雲海。普皆供養。

　　結羯磨金剛契已。作是思惟。虛空藏中一切如來。爲承事故。即想一一佛前。皆有己身。親近侍奉。誦密語曰。

　　唵　薩婆怛他揭多迦〈(去)〉耶祢〈(泥底反)〉耶怛那布穰暝伽　三慕達囉窣發囉拏三末曳吽。

　　論曰以自身。奉獻一切如來雲海。普皆供養結達摩金剛契已。作是思惟。我今此身。與一切菩薩身等同無異。復應觀察。諸法實性平等無異。作是觀已。誦密語曰。

　　唵　薩婆怛他揭多質多祢耶怛那布穰暝伽　三慕達囉窣發囉拏　三末曳吽。

　　論曰以一切如來心奉獻雲海。普皆供養。

　　結寶幢契已。復應觀察。盡生死中一切眾生。苦惱所纏。深生哀愍。我今爲救護故。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故若未度者。我當令度。未安慰者。當令安慰。未涅槃者。令得涅槃。及雨種種寶。隨彼所求皆令滿足。作是思惟已。誦此密語。

　　唵　薩婆怛他揭多摩訶跋折嚕嗢婆摩但那波羅蜜多布穰暝伽　三慕達囉窣發囉拏　三末曳吽。

　　論曰以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲海。普皆供養。結香身契已。作是思惟。願一切眾生身口意業一切不善。願皆遠離。一切善法。願皆成就。作是念已。誦此密語。

　　唵　薩婆怛他揭多　阿耨多囉摩訶部馱〈(田夜反)〉賀囉俱舍囉波羅蜜多　布穰暝伽　三慕達囉　窣發囉拏。

　　三末曳吽。

　　論曰以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜多雲海。普皆供養。結觸地契已。復作是念。願一切眾生成就慈心無相惱害。離諸怖畏。彼此相視心生歡喜。以諸相好莊嚴其身。成就一切甚深法藏。作是思惟已。誦此密語。

　　唵　薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶達磨網〈(無可反)〉報陀　乞叉地波羅蜜多　布穰暝伽三慕達囉　窣發囉拏　三末曳吽。

　　論曰以一切如來無上法大覺悟忍辱波羅蜜多雲海。普皆供養。結金剛鬥勝精進契已。作是思惟。願一切眾生修菩薩行。被精進堅固甲冑。作是念已誦此密語。

　　唵　薩婆怛他揭多僧〈(去)〉娑囉訶缽哩哆〈(當迦反去)〉伽摩訶毗離耶波羅蜜多布穰暝伽三慕達囉窣發囉拏三末曳吽。

　　論曰以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多雲海。普皆供養。結三摩地勝上契。作是思惟。願一切眾生盡能調伏煩惱隨煩惱怨仇。獲得一切深禪定相。作是念已。誦此密語。

　　唵　薩婆怛他揭多阿耨多囉摩訶掃溪〈(企伽反)〉毗賀囉馱〈(田夜反)〉那婆囉蜜多　布穰暝伽三慕達囉窣發囉拏三末曳吽。

　　論曰以一切如來無上大安樂住禪定波羅蜜多雲海。普皆供養。結一切如來能授與一切眾生願者寶生契已。作是思惟。願一切眾生成就五種明處智。一切世間出世間智慧。普皆成就。得真實見。獲得盡除煩惱所知障智。以辯才無畏等一切佛法。嚴飾其心。作是念已。誦此密語。

　　唵　薩婆怛他揭多　阿耨多羅。戛〈(更轄反)〉囇〈(力揩反)〉沙〈(煩惱也)〉寧耶〈(所知也)〉嚩囉拏〈(障)〉婆薩那〈(習氣也)〉弭奈耶那〈(能調伏也)〉摩訶缽[口*栗]〈(二合)〉穰〈(大慧也)〉波羅蜜多布穰暝伽　三慕達囉　窣發囉拏　三末曳吽。

　　論曰以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海。普皆供養。結勝上三摩地契已。應當思惟。諸法真實性相。皆空無相無作。一切諸法悉皆如是。作是觀已。誦此密語。

　　唵　薩婆怛他揭多　悟呬耶〈(密)〉摩訶缽哩缽底〈(修行)〉布穰暝伽　三慕達囉　窣發囉拏三末曳吽。

　　論曰以一切秘密修行雲海。普皆供養復應思惟。我今所出語言音聲。令一切眾生悉皆得聞。作是念已。誦此密語。

　　唵　薩婆怛他揭多婆袪〈(語言也)〉祢耶但那　布穰暝伽　三慕達囉　窣發囉拏三末曳吽。

　　然後以金剛言詞。應作歌詠頌曰。

　　金剛薩埵攝受故　　得爲無上金剛寶

　　金剛言詞歌詠故　　願成金剛勝事業

　　復以金剛語言。應以清美音贊之頌曰。

　　於諸世界種類中　　能作塵數諸佛事

　　如來示現大神變　　隨應顯現種種身

　　無比不動常堅法　　悲體能除世間苦

　　能授悉地諸功德　　無比等力勝上法

　　無有譬喻等虛空　　少分功德尚無際

　　遍眾生界勝悉地　　無比無量盡能成

　　常法清淨由悲起　　願力成就住世間

　　能爲利樂無邊際　　大悲爲體常遍照

　　悲行不動不取滅　　游化三界授悉地

　　諸不可量盡通達　　雖已善逝現希奇

　　常住三世力無礙　　最上依怙無能超

　　能授一切三摩耶　　願我速成勝悉地

　　如是贊已。若更有餘勝妙讚頌。隨意贊之。其讚詠法。晨朝當以灑臘音韻。午時以中音。昏黃以破音。中夜以第五音韻贊之。如不解者。隨以清好音聲讚歎。常應每日四時唸誦。謂晨朝日午黃昏夜半也。應持四種數珠。作四種唸誦。作四種者。所謂音聲唸誦二金剛唸誦〈(合口動舌默誦是也)〉三三摩地唸誦。心念是也。四真實唸誦如字義修行是也由此四種唸誦力故。能滅一切罪障苦厄。成就一切功德。四種數珠者。如來部用菩提子。金剛部用金剛子。寶部用寶珠。蓮花部用蓮子。羯磨部用雜寶間錯爲之。行者若能隨順瑜伽。修行三摩地唸誦者。則無有時分限數。於一切時。無間作之。

　　次明供養飲食法。應以香潔種種飲食供養。若不能辦。隨力作已。復當心念。世間所有一一上妙飲食。種種珍果。蒲桃石榴諸非時漿。而作供養。若己身不獲修供養者。即令明解此法弟子。如上作之。又以塗香燒香種種妙花燈鬘末利等〈(末利者以諸食飲果子等和水置瓶盆中是以施鬼神也)〉而作供養。復以幢幡繒蓋上妙天衣。及余殊勝諸供養具。各以本密語加之。或加本部尊密語已〈(五部佛語是也)〉隨其力能而供養之。行者欲求如來功德者。於壇場中。至心如上作供養時。當得親見金剛薩埵。若不見者。更當至誠祈請。隨行者爲業力所感。或見諸佛或薩埵等已。即以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸。以所獻鬘置己頂上。加本部密語已。系其頭上。當知是人。便能獲得殊勝福報。行者修供養訖。即從壇出。取豆果餅飯胡麻屑諸花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。施諸天鬼神眷屬等。各以本密語施之。自在天密語曰。

　　唵遏哩賒〈(始俄反)〉儞曳〈(平)〉薩婆訶。

　　天帝釋密語曰。

　　唵遏移達囉耶薩婆訶。

　　火神密語曰。

　　唵遏姑娜曳〈(平)〉薩婆訶。

　　琰魔王密語曰。

　　唵琰摩曳〈(平)〉薩婆訶。

　　邏剎娑密語曰。

　　唵邏差〈(上)〉娑地婆哆曳〈(平)〉薩婆訶。

　　諸龍及水神密語曰。

　　唵婆囉那〈(平)〉薩婆訶。

　　諸風神密語曰。

　　唵縛夜微〈(亡子反)〉薩婆訶。

　　諸夜叉密語曰。

　　唵藥乞叉苾陀〈(田迦反上)〉達犁薩婆訶。

　　又於此方施諸類鬼神密語曰。

　　密止密止毗舍遮南　薩婆訶　蛩蛩〈(愚勇反)〉部馱南　薩婆訶。

　　如上作法施已。當淨洗手漱口。還入壇中。禮一切佛及諸菩薩。如常唸誦。

　　次明與金剛弟子。入壇場灌頂法。

　　其阿闍梨先已從師。如法具足受灌頂法。明解三摩耶軌則〈(其阿闍梨法度如則也)〉有是得者。應如是請。當具修威儀。於其師所。生如來想。合掌恭敬頭面頂禮。手按師足。作是白言。尊者即是如來。即是執金剛。我今歸依尊者。求學正等菩提。爲金剛性淨故。求學淨戒律儀。惟願尊者哀愍攝受。如諸最勝子。見有菩提種子眾生。皆不捨置。我今已發菩提心。爲欲建立不退轉位故。求入曼茶羅。惟願尊者慈悲教示令我盡見。受一切諸佛所共灌頂。被金剛寶蓮花羯磨。及大部所有。諸勝妙事。願皆攝取。悉授與我。令我身心清淨。智慧明了。於大小乘有所深義。自然開解。於諸梵天帝釋毗紐路陀等天。及彼部屬鬼神茶吉尼等。我今爲欲利益成熟一切眾生施安樂故。願我盡能摧伏彼等勢力。願我及一切眾生。得離生死至涅槃處。如諸聖者相好具足入如來位者。云何當得。願阿闍梨哀愍示誨。其阿闍梨知弟子堪與勝法。應當告言。如汝所請。我今依佛所教。能授與汝。應當一心諦聽。心莫散亂。若散亂者。一切如來及金剛薩埵。所不加持。

　　次教發露懺悔。令自稱己名。我某甲從無始劫來。以身語意。廣作眾罪。無量無邊。我今於諸佛前。悉皆至心發露懺悔。不敢覆藏。我今懺悔。誓不更作願罪消滅〈(具如廣文)〉彼一切如來及諸佛子。甚深難入二種資糧無量功德。利樂一切世間者。我皆隨喜。次令歸依三寶。

　　諸部蓮座天人師　　得大解脫超三界

　　功德圓滿大悲者　　我皆至心盡歸依

　　最勝慧者所住處　　劣乘怖之比稠林

　　能速滅除生死有　　我今歸依最勝法

　　能除貪恚痴蛇毒　　以慧得出生死宅

　　起大悲心覺悟者　　敬禮歸命眾中尊

　　次教發菩提心。汝一心聽。菩提心者。從大悲起。爲成佛正因智慧根本。能破無明業報。能摧破魔怨。汝既能發大菩提心。應以心口相應發大誓願。隨我語說。我某甲爲救度一切眾生故。發無上菩提心。於三十七品助道法門。乃至六波羅蜜。誓願具足無間修行。我所積集善根。悉皆回施一切眾生。願我及一切眾生。皆得證悟甚深法門。心淨廣大。猶如虛空。以無功用。自在能辦無量佛事。以平等大悲。種種方便。調伏利樂一切眾生。皆令得入無餘涅槃。於佛十力無畏不共法等。願我與一切眾生。悉皆同得。如是教已。令諸弟子各隨尊卑。依次而坐。以清淨恭敬不亂散心。合掌而住。其師或以密語。加其線索。系其左臂。或以塗香。或以心念。以此密語而護持之。密語曰。

　　唵　摩訶跋折囉迦〈(上)〉嚩遮〈(日也)〉跋折哩句嚧〈(金剛作也)〉跋折囉跋折囉含〈(重引)〉

　　次以此密語。加塗香已。塗諸弟子掌中密語曰。

　　唵　跋折囉　健提〈(塗香也)〉虐〈(魚伽反上)〉

　　塗香之時告弟子言。願汝等具得一切如來戒定慧解脫解脫知見之香。

　　次以密語。加香白花。持以授。密語曰。

　　唵　跋折囉　補澀篦〈(花也)〉唵。

　　如是告言。願汝得一切如來三十二大丈夫相。

　　次持香爐。以此密語加之。熏弟子雙手。密語曰。

　　唵　跋折囉　杜鞞〈(燒香)〉　婀。

　　如是告言。願汝獲得一切如來大悲滋潤妙色。次以此密語。加燈已。令弟子視之。密語曰。

　　唵　跋折囉嚕伽儞〈(光明也)〉

　　如是告言。願汝等獲得一切如來智慧光明。

　　次以如上笑儀式密語。加烏曇阿說他等樹枝。以爲齒木。復以摧破一切眾生煩惱隨煩惱。諸佛甚深智慧金剛劍密語。加其齒木。復令弟子。以掌中所受得花。令供養一切如來部中尊上首者。次授齒木。師自私記。勿令差錯。令面向東嚼之。淨洗漱已。所嚼齒木。當面擲之。師應觀其齒木頭所向處。以所嚼處爲頭。隨所向方。多是其部。若向四隅。多是毗盧遮那部。若有立者。當知是最吉祥相。師既觀已。施諸弟子。各隨所安。應告之言。汝各端心而念。禮諸佛已。繫心睡眠。求境界相。汝所見者。晨來具說。作是教已。令隨意去。彼所見夢。晨於師所。如實說之。若境界顛倒。多妄想者。是不清淨相。應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令服。密語曰。

　　唵　跋折囉　鄔陀迦　咤。

　　如法服已。至其夜分。引至壇室門外。教令發露懺悔一切罪障。隨喜回向一切功德。教作如上四種禮拜法已。

　　取赤色衣。與被。如著袈裟法。若出家人。合著乾陀色衣。以赤色帛。掩抹其眼。教與結金剛薩埵契。口授此心密語三遍。密語曰。

　　三摩耶　薩怛鑁。

　　即教豎忍願二度爲針。以諸白花鬘或種種香花鬘。掛其針上。次當引入壇場門中。三遍授此密語。

　　三摩耶　吽。

　　應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人。說此法事。汝儻說者。非但違失汝三摩耶。自招殃咎耳。師應豎結薩埵金剛契。置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人說者。令汝頭破裂。汝於我所。莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身。當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者。自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎之。作是教已。汝今求請一切如來覆護。令金剛薩埵入其身心。其師又結金剛薩埵契。告言。此是三摩耶金剛。名爲金剛薩埵。願入汝身。以爲無上金剛智。誦此密語。

　　跋折囉　薜舍　跋折囉　薜舍婀。

　　次結嗔金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大乘三摩耶百字密語。以金剛語言。唱已掣開上契。由此密語功能力故。令弟子入金剛智。證殊勝慧。由此智故。悉能獲得覺了一切眾生若干種心。能知世間三世事業。能堅固菩提心。能滅一切苦惱。離一切怖畏。一切眾惡不能爲害。一切如來同共加持。一切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事。不求自得。汝當深自慶幸。我今爲汝略說功德勝事。於一切地位三摩地。陀羅尼神通三昧。諸波羅蜜力無畏等。由此法故。悉皆當得。所有未曾見聞。百千契經甚深義理。自然能解。汝今不久。自當證得諸佛真實智慧。何況下劣諸餘悉地。說是語已。問言。汝見何等境界。若彼見白相者。應教最上悉地智。見黃相者。教義理所生悉地智。見赤相者。教奉事供養悉地智。見黑相者。教阿鞞遮盧伽悉地智。見雜色者。教一切羯磨悉地智。若不見好色相者。即是罪障。應以鉤罪障契。鉤彼諸罪復以摧破諸罪契。而摧破之。鉤罪契。經雲。結金剛縛已。申忍願爲針。曲力進度於忍願背作跋折囉股形。勿相柱著。又於進力度端。各想有穰〈(而伽反)〉宇。以鉤曳彼身中所有罪障。誦此密語。

　　唵　薩婆婆波迦〈(去)〉利灑儜　毗輸馱那　三摩耶　跋折囉　吽穰　〈(而伽反上)〉

　　誦此密語時。想彼罪形。如鬼形狀。黑色發豎即以二羽。諸度各各相鉤。頭入掌內。想以進力二度。鉤夾彼罪。令入掌中。余度面各相捻。即申忍願二度爲針。於願度端。想怛囉字。忍度端。想卓〈(知可反)〉字。又於字上。想生火焰。夾取彼罪。誦此密語。

　　唵　跋折囉　跛寧〈(執也)〉蜜薩普吒耶〈(摧破)〉薩婆婀播耶〈(一切惡趣也)〉漫陀那寧〈(繫縛也)〉缽囉〈(二合)〉慕乞沙耶〈(解脫)〉薩婆播波〈(一切罪障也)〉揭底弊〈(毗耶反趣中)〉薩婆薩埵縛〈(無可反)〉南〈(一切眾生)〉薩婆怛他揭多跋折囉三摩曳〈(平)〉吽怛囉〈(二合)〉吒。

　　誦此密語已。用力捻之。如彈指法。右上左下。

　　論曰一切如來三摩耶。能解脫諸惡趣中一切眾生。執金剛應摧破一切惡趣繫縛。

　　如是次第。摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明。淨彼身心。四方阿閦鞞等。上方毗盧遮那。皆放清淨光明。下方想金剛雄〈(上)〉字。放嗔怒光明而摧滅之。如是作法時。能令彼等。必定得見善境界相。當知彼等罪障皆得消滅。若彼罪障極重。不見好相。師應爲說真實伽他。令其覺悟頌曰。

　　普賢法身遍一切　　能爲世間自在主

　　無始無終無生滅　　性相常住等虛空

　　一切眾生所有心　　堅固菩提名薩埵

　　心住不動三摩地　　精勤決定名金剛

　　我今說此誠實言　　惟願世尊扶本願

　　利眾生事諸悉地　　慈悲哀愍爲加持

　　說此偈已。復結金剛入契。誦婀字密語一百八遍契。經雲。結金剛縛。以智定度。捻檀慧度本間。以進力度。少曲相拄是也如是作法已。又應問之。如無好相者。但可引入受三摩耶。不應與其灌頂　次當授此密語三遍。

　　唵　缽囉　底車〈(授也)〉跋折囉護〈(引)〉

　　誦此。教擲所掛鬘於壇中。隨彼因業。鬘所著處。即令唸誦其部密語當知速得成就。

　　次又授此密語三遍。令弟子所結三摩耶契。於其心上解之。密語曰。

　　唵　底瑟咤〈(願住也)〉跋折囉涅哩掉〈(茶路反堅固)〉暝婆摩〈(爲我常也)〉舍〈(式餓反)〉濕伐睹暝婆摩〈(爲我恆常也)〉纈哩馱耶冥〈(爲我心也)〉遏地底瑟咤〈(願爲加持也)〉薩婆悉地〈(一切成就也)〉者缽哩野車〈(及願授與也)〉戶含〈(二合)〉呵呵呵呵護〈(引)〉

　　論曰願金剛常住堅固。加持我心。願授與我一切悉地即取彼所擲花鬘。加此密語。

　　唵　缽囉底釳哩恨拏〈(攝授)〉怛嚩〈(無可反)〉縊摩含〈(二合)〉薩埵摩訶婆囉。

　　論曰願大力菩薩。攝授汝。誦此密語時。即以其鬘系彼頭上。由系鬘故。得摩訶薩埵攝授速疾成就諸勝悉地。

　　次誦此密語。解所掩眼物。密語曰。

　　唵　跋折囉薩埵　薩嚩〈(無可切)〉焰帝提〈(爲汝親開目)〉斫具數〈(平眼也)〉伽咤那〈(開也)〉怛缽囉〈(專也)〉嗢伽咤野〈(令開)〉薩婆婀具毹〈(一切眼即)〉跋折囉斫具毹〈(金剛眼也)〉阿耨怛囉〈(無上也)〉系跋折囉吠舍〈(呼彼令觀壇場也)〉

　　論曰金剛薩埵親自專爲汝。開五眼及無上金剛眼。

　　次呼弟子。遍示壇中諸部事相。由此法故。爲一切如來之所護念。金剛薩埵常住其心。隨彼所求。乃至執金剛身。無不獲得。漸當得入一切如來體性法中。

　　次弟子灌頂。其灌頂壇。應在大壇天方門外。下至二肘。畫粉作。四方正等。面開一門。於四隅內。畫執跋折囉像。自在天方。名住無戲論。火天方角。名虛空無垢。羅剎方。名清淨眼。風天方。名持種種綺麗衣。中央畫大蓮花。其花八葉。台蕊具足。花外周圍。畫月輪相。光芒外出。正方四葉。畫四菩薩。各乘昔願殊勝力者。帝釋方葉。名陀羅尼自在王。琰羅方。名發正念。龍方。名樂利眾生。夜叉方。名大悲者。四隅葉上。畫四使者。自在天方。名修轉勝行。火天方。名能滿願者。羅剎方。名無染著。風天方。名勝解脫。於花台上。想有婀字〈(義如前列)〉於婀字上。想一圓點〈(真如圓寂法身涅槃義也)〉余供養旛花莊嚴。一如大壇法式。應作是念。我今爲某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩降臨道場。受我供養。諦想所請佛菩薩眾。皆來集會。移大壇中寶瓶。隨本方角置之。又於壇周圍界外。想四輪使四淨人。持上寶瓶。住月輪中。帝釋方人。想如普賢。琰羅方人。想如彌勒。龍方人。想如滅諸障礙。夜叉方人。想如離諸惡趣。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐蓮台上。以種種雜花塗香燒香油燈旛蓋清妙音樂。而以供養。如不辦者。隨力作之。所以爾者。是人坐佛位處故。復以種種歌詠讚歎。令其殷重生歡喜心。說此頌曰。

　　諸佛睹史下生時　　釋梵龍神隨侍衛

　　種種勝妙吉祥事　　願汝今時盡能獲

　　迦毗羅衛誕釋宮　　龍王澍沐甘露水

　　諸天供養吉祥事　　願汝灌頂亦如是

　　金剛座上爲群生　　後夜降魔成正覺

　　現諸希有吉祥事　　願汝此座悉能成

　　波羅奈苑所莊嚴　　爲五仙人開妙法

　　成就無量吉祥事　　願汝今時咸證獲

　　若更有餘讚歎。隨意作之。勸發勝心。令生利喜。

　　次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字。上有圓點。義同前釋。字放光焰熾然赫奕。又想弟子心中。有月輪相。內有八葉蓮花。台上亦有婀字。若得金剛部。於婀字內想有跋折囉。得寶部者。有寶珠。蓮花部。有蓮花。羯磨部。有羯磨跋折囉。毗盧遮那部。想窣睹波。師應想己身如毗盧遮那像。執弟子所得部瓶〈(如來部瓶。若是畫像壇。即隨有空處。置之。若手印壇。即於壇上。置之)〉各想其部物體在瓶水內。如跋折囉寶珠等。各令結其所得部契。置其頂上。誦其部密語七遍。而用灌之。金剛部密語曰。

　　唵　跋折囉　薩埵阿毗詵者〈(灌頂也)〉吽。

　　寶部密語曰。

　　唵　跋折囉囉　怛那阿毗詵者　怛囉。

　　花部密語曰。

　　唵　跋折囉　達磨阿毗詵者　纈利。

　　業部密語曰。

　　唵　跋折囉　羯磨阿毗詵者　婀。

　　於彼額上。想有攞字。色相如金。想兩目上各有囉〈(上)〉字。其色如火。上生光焰。其二足間。想種種色爲法輪相。八福莊嚴。次誦薩埵金剛心密語。加塗香已。塗彼胸前。所以作法加持者。爲令弟子。成金剛薩埵故。

　　次以如上所說。頭上作五處置契法已。復結毗盧遮那契。誦本密語。置於彼心上。次喉次頂上已。即應諦想一切如來秘密勝上頭加彼頭上。即結如所說四種鬘。各隨其部法。以系其額。若作阿闍梨灌頂法者。應次第如上法。遍用五瓶。以四種鬘。鱗次以系其額。如是作已。引出壇外。換去濕服。別著淨衣。若是剎利居士。著本上衣。即於壇內。置下小床。以儭其濕。引入坐已師以觀羽。執五股拔折囉。授其雙手。應以種種方便言詞。開誘安慰。爲說頌曰。

　　諸佛金剛灌頂儀　　汝已如法灌頂竟

　　爲成如來體性故　　汝應受此金剛杵

　　說此偈已誦密語曰。

　　唵　跋折囉　祢缽提〈(尊主)〉微〈(亡桂反體性也)〉怛鑁阿鞞詵者弭〈(我今灌頂)〉底瑟咤〈(住)〉跋折囉三摩曳薩怛鑁〈(汝爲三摩耶也)〉

　　論曰汝已灌頂。獲得金剛尊主竟。此跋折囉。常住汝所。爲三摩耶。

　　復收取金剛杵。若是寶部者。又於跋折囉上。想有寶珠。餘部仿此。誦前偈時。應改初句金剛字。爲寶珠字。諸部准此改之。

　　次於弟子本名上。加金剛字。作名呼之。應誦此密語。

　　唵　跋折囉　薩怛鑁磨含〈(二合汝也)〉阿毗詵者冥〈(我灌頂也)〉跋折囉　娜莽〈(以名號也)〉毗曬迦多〈(灌頂)〉系〈(呼聲)〉跋折囉　那莽〈(某甲)〉

　　論曰我與汝灌頂訖。以金剛名號。與汝作字。汝名金剛某甲。若是餘部。式加寶珠蓮花等。作字呼之。其人若受阿闍梨法者。但以本所得部。爲名。若須改舊名者。隨意所樂。任擇諸波羅蜜勝名作之。

　　又以香花種種供具。供養所灌頂者。師應執小金杵子。如治眼法。拭其兩目。而告之言。善男子世間醫王。能治眼翳。諸佛如來。今日爲汝開無明翳。亦復如是。爲令汝等。生智慧眼見法實相故。

　　次復執鏡。令其觀照。爲說諸法性相。說此偈言。

　　一切諸法性　　垢淨不可得

　　非實亦非虛　　皆從因緣現

　　應當知諸法　　自性無所依

　　汝今真佛子　　應廣利眾生

　　次復收取金剛杵。師於弟子。當生恭敬。此人能紹諸佛種故。師應授以商佉。作是告言。自今已後。諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法螺。令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑怖。於諸密語究竟清淨修行理趣。汝應廣爲眾生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者。一切如來皆知此人能報佛恩。是故於一切時處。一切持金剛者之所衛護。令汝安樂。

　　次應引起。至大壇前。爲說三摩耶。令其堅固。告言善男子汝應堅守正法。設遭逼迫惱害乃至斷命。不應舍離修菩提心。於求法人不應慳吝。於諸眾生有少不利益事。亦不應作。此是最上句義。聖所行處。我今具足爲汝說竟。汝當隨順如說修行。弟子應自慶幸合掌頂受。

　　又執五股金剛杵。而授與之告言。此是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝應堅護禁戒。常畜持之。弟子受已。授此決定要誓密語。令其誦之密語曰。

　　唵　薩婆怛他揭多悉地　跋折囉三摩耶底瑟咤〈(願住)〉翳沙〈(今也)〉怛嚩〈(亡可反)〉含〈(尤甘反於我)〉馱囉野冥〈(我今持也)〉跋折囉　薩埵系〈(形以反)〉系系系吽。

　　論曰一切如來金剛薩埵成就三摩耶。願住我所。我常守護。如是作法已。所有一切漫茶囉。秘密三摩耶智。師應教授。若弟子於三摩耶契。有退失者。師應遮制莫令毀壞。弟子於師。應恭敬尊重。莫見師短。於同學所。莫相嫌恨。應告之言。汝於一切眾生。常生慈愍。哀矜示誨莫生厭離。爲說偈言。

　　三界極重罪　　不過於厭離

　　汝於貪慾處　　應生厭離心

　　欲令弟子堅持歡喜故。爲說偈言。

　　此等三摩耶　　諸佛爲汝說

　　守持善愛護　　當如保身命

　　弟子受師教已。頂禮師足白言。如師教誨。我誓修行。

　　復應爲諸已灌頂弟子。令其圓滿寂靜法故。爲除其災障故。應與作護摩法。於灌頂壇火天方。不應絕遠。作四肘壇。高一磔手。中鑿君茶。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭。兩重作椽。內椽高闊各一指。外椽高闊各有四指。底須平正。即於其底。泥作輪像。式跋折囉像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四指。橫頭長八指。高闊各四指。次外作土台。形如蓮葉。次外敷師坐位。君茶周圍布吉祥草。爲聖眾坐位。灑淨香水。敷草灑水。皆順轉作。應以酥酪乳蜜乳糜餅果五穀者謂稻穀菉豆油麻小麥等是。取吉祥樹爲柴。如無此樹。取有白汁樹代之。謂谷桑等是。齊整短截。別取小枝如拇指大。長十二指。一百八枚。酥谷及柴。並置台右。若不能鑿作君茶即以赤色畫其形狀。中安火爐。余如上若。師北面坐。引諸弟子。左次列跪。取先淨火。或新鑽者。以香水二具。置其台上。一供養佛菩薩。一供火天灑水作淨。置君茶內。已誦此密語。

　　南莫三漫多　跋折囉南怛[口*賴]旃茶摩訶路灑那薩發囉耶　吽唅〈(引)〉摩含〈(二合)〉

　　誦此密語三遍。淨水灑火。並灑茅草諸供具等。

　　次即然火。勿以口吹。當以物扇。取白檀香泥。遍塗君茶。以白香花。散台四面。於火焰中。想有囉〈(上)〉字。變爲火天。白色發黃。三目四臂。右邊二手。一執君持。一手執杖。左邊二手。一作無畏相〈(直前舒掌豎掌向外)〉一捻數珠。想火天身遍生火焰。次執香爐。請佛菩薩。所請法式。如大壇中說。諦想諸佛菩薩。皆來赴會。坐吉祥草。其師觀羽作無畏相。止羽握腕。如臂釧像。即召火天。誦此密語。

　　唵　婀揭娜多曳〈(平)〉儞卑〈(必迦反)〉儞跛耶　儞嚩〈(無可反)〉濕尾穰〈(而佉反上)〉系哩　使薩哆三摩釳哩呬〈(上)〉怛嚩〈(無可反)〉婀虎低摩賀嚂婀薩民　散儞系睹婆嚩　唵　阿揭娜曳賀卑〈(卑迦反)〉劫弊〈(毗迦反)〉婆呵那耶儞卑〈(必也反)〉儞跛耶　薩婆訶。

　　誦此密語時。想有火天。來依如上所想身中。即以香水。彈手灑火。次執祭杓。酌上酥油乳蜜等物。各三杓。以沃火中。以祭火天。或和雜一處。共酌三杓。亦得。祭時每杓誦此密語一遍。密語曰。

　　納莫三漫多勃陀南　唵婀伽娜曳〈(平)〉薩婆呵。

　　師以止羽執金剛杵。以檀度。鉤弟子觀羽智度。別以小杓。如前沃火。人各各二十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中心密語。隨喜誦之。一杓一遍。以用供養若須除災者。誦此密語。

　　納莫三漫多　勃馱南　婀摩訶扇地〈(平)〉伽多摩訶扇陀迦羅缽唎舍忙達摩涅哩若〈(人者反)〉多薩破婆窣睹婆達摩三漫多　缽囉多薩婆訶。

　　一一弟子准此作之。若阿闍梨法。加誦之至一百八遍。又以酥油乳蜜等。相拌和已。小杓酌之。數至一百八遍。沃火供養。每杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。若意欲別須供養諸菩薩等。即各隨誦本心密語。或三七。七七。隨意沃之。以上一百八枚小柴。一一兩頭。刺酥蜜中。時時投火。所作法已。次應供養給施如上所說座後外八方諸天神眷屬等。准前誦密語法。酌沃火中。如是作已。師出洗手。還歸本座。如前酌三杓。供養火天訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種種供養。不如己身奉施諸佛菩薩。汝應各發如是心。令諸弟子各自發願已。師應手執香爐。遍供養佛菩薩及火天已。即誦密語。請歸本處。即從座起。就大壇位。告弟子言。諸佛爲利益一切眾生故。說此殊勝福田妙法。汝應隨力。各辦香花。供養大眾。能令汝得無量果報。復爲供養一切如來及金剛部眾。應以羯磨契。及三摩耶契如上供養。復以金剛讚歎密語。作四種密供養法已。誦此伽他曰。

　　金剛薩埵攝授故　　得成無上金剛寶

　　今以金剛法歌詠　　願爲我作金剛事

　　復以金剛舞合掌。及金剛戲笑等。作密供養法。

　　次應手執香花。供養外壇聖眾已。告諸弟子言。汝等各隨力能。供養諸佛。彼等修供養畢。爲欲護諸弟子身故。應於諸佛菩薩所。請所獻花香果餅等少分。各各分賜諸弟子。復令重作要誓。如上所說。不得輒說此法。作教誡已。令弟子各還本位。師即隨力。如常唸誦禮讚已。即請壇中佛菩薩。及眷屬等。歸本土。即豎結薩埵金剛契。誦此密語。

　　唵　訖哩睹嚩〈(已作勝上也)〉薩婆薩埵〈(一切眾生也)〉遏他〈(利益)〉悉提〈(成就)〉捺多〈(授與也)〉曳〈(入)〉他努〈(隨願)〉伽[木*奢]達凡〈(三合歸還)〉勃陀蜜灑鹽〈(佛國土)〉布那囉虐〈(魚伽反上)〉麼娜耶微〈(無桂反覆垂降赴也)〉唵跋折囉　薩埵牟。

　　論曰已作勝上利益成就。授與一切眾生竟。願一切諸佛菩薩。歸還本國。若重請召。惟願降赴。

　　此契及密語。一切壇中。請佛菩薩諸部眷屬還本處者。皆悉同用。