鐘律通考 (四庫全書本)/全覽

鐘律通考　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部九
　　鐘律通考　　　　　　　樂類
　　提要
　　〈臣〉等謹案鐘律通考六卷明倪復撰復字汝新寧波人是書凡二十七章始於黃鍾本原定法章終於風雅十二詩圖譜章其中有標卷目者又有不標卷目者葢編次之失或抄録者所合併也卷首有嘉靖丙戌張邦竒序謂其本之儀禮經傳參之西山蔡氏之説厯考古今制度辨正百家之得失以求合乎聲氣之元今考其書大端能守古訓而亦間有好竒之癖如呂氏春秋黃鐘三寸九分與厯代律書九寸之説自不得合而為一而復則謂三寸者三三九寸也九分者九方分也其論亦本何瑭及鄭世子而穿鑿無義何闗典訓五聲二變明有國語伶州鳩之説可證而是書乃謂宮屬君周加變宮因誅紂徴屬事周加變徴示革啇之舊政也説皆杜撰又所載六十調圖若黃鍾五調亦無射為商夷則為角仲呂為徴夾鍾為羽之故説同時韓邦奇於蔡氏舊圖疏解甚詳而此書乃不之及俱不免於漏畧然其中亦間有採者如左氏傳中聲以降五降之後不容彈矣蔡元定謂五聲之後二變不容為調朱子謂㽔賔以下不可為宮是書謂朱子之説與禮記所云旋相為宮似有未合故特從元定又若黃鍾生十一律倍其實四其實三其法及角音六十四變變宮變徴之類能並列朱蔡異同之法參互詳審頗為不苟亦可謂勤於此事者矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀
　　鐘律通考序
　　四明倪子好古樂本之儀禮經傳參之西山蔡氏之説厯考古今制度辨正百家之失得以求合乎聲律之元名曰通考間以示予予讀之累日喟然而歎曰懿哉深乎釐千古之謬也復二帝之隆也庶幾其在茲乎雖然吾見其難也季札所歎魏文聴之而恐臥亡陳所奏隋文聞之而心説夫情性之藴不足以通天地之元而能復古樂者否矣雖然世有升降而天地之元無變也體而行之存乎人倡而和之存乎㑹道苟是也失於今必獲於後伯牙之破琴寳常之焚書吾病其志之弗廣也倪子志用世精思力索鈎𤣥析微極千古百家之言而久弗克售豈天固窮之以精其術乎雖然聖天子建中和之極考大章諧韶濩茲惟其時安知是書弗遂試於今日耶倪子其少俟哉倪子名復字汝新以嘉靖丙戌秋七月書成是嵗冬十月朔旦同郡張邦奇謹序



　　欽定四庫全書
　　鐘律通考卷一
　　明　倪復　撰
　　黃鐘本原定法章
　　西山蔡氏以漢志斛銘文定
　　蔡氏新書曰黃鐘長九寸空圍九分積八伯壹拾分註曰天地之數姑於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也二四六八十為隂十者隂之成也黃鐘陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和候之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分〈此章凡言分者皆十分寸之一〉積其寔得八伯壹拾分長九寸圍九分積八伯壹拾分〈圍九分即空圍九分也〉是為律本度量權衡於是而受法十一律由是而損益焉　算法置八百一十分分作九重毎重得九分圓田術三分益一得一十二以開方法除之得三分四釐六毫強為實徑之數不盡貳毫八終四忽今求圓積之數以徑叄分肆釐陸毫自相乘得十一分九釐七毫一絲六忽加以開方不盡之數二毫八絲四忽得一十二分以管長九十分乘之得一千八十分為方積之數四分取三為圓積得八百一十分〈愚按律中九方分之法為難筭惟以圓田術開方法筭之則易曉矣蓋四分取三筭之是也惟朱子壺説易曉故錄之〉
　　愚按九分者九方分也四方上下皆一分也至於釐毫𢇁之數皆然其有不足者𢇁不足以忽筭毫不足以絲筭釐不足以毫筭分不足以釐筭故謂之小分
　　朱子壺説曰壺之所容止於斗有五升而注乃以二斗釋之經之所言圓壺之實𢾗而注之所言乃藉以方體明之而筭法所謂虛加之數也蓋圓形繁曲難計故筭家必借方形虛加釐數以定其法然後四分去一以為圓形之實今以筭法求之凡此定二斗之量者計其積實當為三百七〈或作二字〉拾四寸而以其髙伍寸者分之則毎髙一寸為廣六十四寸八分此六十四寸者自為正方又取其八分者割裂而加於正方之外則四面各得二釐五毫之數乃復合此六十四寸八分者立為一方壺則其髙五寸其廣八寸五釐而外方三尺二寸二分中受二斗如注之初説矣然此方形者筭術所藉以為虛加之數耳若欲得圓壺之實數則當就此方形規而圓之去其四角虛加之數四分之一使六十四寸八分者但為四十八寸六分三百二十四寸者但為二百四十三寸則壺腹之髙雖不減於五寸其廣雖不減於八寸五釐而其外圍則僅為二尺四寸一分五釐其中所受僅為斗有五升如經之雲無不諧合矣
　　愚按朱子壺説虛加實積之數與此黃鐘空積之數正同而蔡季通所借圓田開方之法冥相符㑹以其法而求之則黃鐘之圍九分積八百一十分者可得而推矣故録其説如右
　　黃鐘定法辨證章第二
　　漢蔡邕銅龠銘曰龠黃鐘之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一合三分損益轉生十一律
　　宋胡安定律呂議曰按厯代律呂之制黃鐘之管長九十黍之廣積九寸度之所由起也容千二百黍積八百一十分量之所由起也重十有二銖權衡之所由起也圍中容九方分而世儒不能貫知權量之法因謂圍九分者取空圍長九分爾以是圍九分之誤遂有徑三分之説若從徑三分圍九之法則黃鐘之管止容九百黍積止六百七分半如此則黃鐘之聲無從而正權量之法無從而生周之嘉量漢之銅斛皆不合其數矣西山蔡氏曰按十二律圍徑自先漢以前傳記並無明文唯班志雲黃鐘八百一十分繇此之義起十二律之周徑然其説乃是以律之長自乘而因之以十蓋配合為説耳未可以為㨿也惟審度章一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分嘉量章則以千二百黍實其龠謹權衡章則以千二百黍為十二銖則是累九十黍以為長積千二百黍以為廣可見也夫長九十黍容千二百黍則空圍當有九方分乃是圍十分三釐八毫徑三分四釐六毫也毎一分容十三黍又三分黍之一以九十因之則一千二百也〈愚按三分黍之一者蓋一分容十三黍不盡又以黍三折之殺其一累至九十則十三黍至九寸得一千一伯七十又以三分黍九十者合之得三十故千二百黍也〉又漢斛銘文雲律嘉量方尺圓其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠為合十合為升十升為斗十斗為石一石積一千六百二十寸為分者一百六十二萬一斗積一百六十二寸為分者十六萬二千一升積十六寸二分為分者一萬六千二百一合積一寸六分二釐為分者一千六百二十則黃鐘之龠為八百一十分明矣空圍八百一十分則長累九十黍廣容一千二百黍矣蓋十其廣之分以為長十一其長之分以為廣自然之數也自孟康以律之長十之一為圍之謬其後韋昭之徒遂皆有徑三分之説而隋志始著以為定論然累九十黍徑三黍止容黍八百有竒終與一千二百黍之法兩不相通而律竟不成唐因聲制樂雖近於古而律亦非是本朝承襲皆不能覺獨胡安定以為九分者方分也以破徑三分之法然所定之律不本於聲氣之元一取之秬黍故其度量權衡皆與古不合又不知變律之法但見仲呂反生不及黃鐘之數乃遷就林鐘已下諸律圍徑以就黃鐘清聲以夷則南呂為徑三分圍九分無射為徑二分八釐圍八分四釐應鐘為徑二分六釐五毫圍七分九釐五毫夫律以空圍之同故其長短之異可以定聲之髙下而其所以為廣狹長短者又莫不有自然之數非人之所能為也今其律之空圍不同如此則亦不成律矣遂使十二律之聲皆不當位反不如和峴舊樂之為條理亦可惜也房庶以徑三分周圍九分累黍容受不能相通遂廢一黍為一分之法而増益班志八字以就其説范蜀公乃從而信之過矣
　　愚按蔡邕胡安定論黃鐘長九寸圍九分之法可謂明矣而安定證辨徑三分之誤深得其實蓋徑一圍三乃取圍之要法而非所以定黃鐘也黃鐘之廣圍十分二釐八毫徑三分四釐六毫管長九寸累九十黍以為長中有九方分一分容十三黍又以十三黍所容猶有三釐三毫有竒之空故析黍為三毎十三黍之中揷一三十黍為九十瓣實千二百黍也若黃鐘之管止徑三分則其容者減去六分之四而管細矣黃鐘之聲烏得而和哉
　　劉恕通鑑外紀載黃帝命伶倫自大夏之西取竹於解谿之谷斷兩節間長三寸九分而吹之以為黃鐘之宮長孫無忌曰黃帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹之
　　以為黃鐘之宮曰含少呂氏春秋亦載三寸九分之數愚按黃鐘九寸之數蓋天地聲氣自然之妙非人所得而增減者也而劉恕長孫無忌不能考其非遂以呂氏所載三寸九分之管不詳其故而信之而今莆田李氏文利又以瞽師之見遂著為説以為黃鐘之尊在於氣清上行不在數多清者數少濁者數多故少者貴多者賤宮聲極清黃鐘實在正宮其數少故為君聲極清且上行故為三寸九分而以九寸為㽔賔之律嗚呼此豈律之本然哉彼徒知至尊無與並之為貴而不知黃鐘同心一統之義也蓋天子者兼總條貫統理民物者也使黃鐘而可三寸九分也則埋之既淺而冬至初陽之氣不應其中分釐毫絲之數法何由而分十一律之數何由而生而度量權衡之制又何由而定乎則法由是廢矣先王製作之妙夫豈若是踈哉蓋三寸者三三九寸也九分者九方分也若黃鐘之長誠止三寸九分也則聲必亢急而難吹而餘律之長陵及其主臣民事物顛倒錯亂將欲作樂以宣其和而不免為乖戾之氣以奸之樂何由而可諧耶且黃鐘冩其元聲而元氣之起雖為甚㣲必全體具足及其流行則遍布四逹易曰大哉乾元萬物資始乃統天則元非數之短者也不識其妙而剛果自用遂斷以為三寸九分之數其何能議千載之律而復先王之舊哉或者乃從而信之特以為天授之獨見豈不誤之益甚哉
　　黃鐘寸分數法之實章第三
　　按此乃蔡季通以淮南子漢前志律書生鐘分定蓋三厯十二辰而得寸分釐毫絲之數法三分損益亦由於此此黃鐘一管之實也
　　太極元氣凾三為一故子一為黃鐘之律
　　參之於丑得三箇一故丑三為黃鐘之絲法
　　參之於寅得三箇三故寅九為黃鐘之寸數
　　參之於夘得三箇九故夘二十七為黃鐘之毫法參之於辰得三箇二十七故辰八十一為黃鍾之分數
　　參之於已得三箇八十一故已二百四十三為黃鍾之釐法
　　參之於午得三箇二百四十七故午七百二十九為黃鍾之釐數
　　參之於未得三箇七百二十九故未二千一百八十七為黃之分法
　　參之於申得三箇二千一百八十七故申六千五百六十一為黃鍾之毫數
　　參之於酉得三箇六千五百六十七故酉一萬九千六百八十三為黃鍾之寸法
　　參之於戌得三箇一萬九千六百八十三故戌五萬九千
　　參之於亥得三箇五萬九千四十九故亥一十七萬七千一百四十七為黃鍾之實
　　西山蔡氏曰按黃鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黃鐘寸分釐毫絲之數〈子為黃鐘之律寅為九寸辰為八十一分午為七百二十九釐申為六千五百六十一毫戌為五萬九千四十九絲〉在亥酉未巳夘丑六隂辰為黃鐘寸分釐毫絲之法〈亥為黃鐘之實酉之一萬九千六百八十三為寸未之二千一百八十七為分已之二百四十三為釐夘之二十七為毫丑之三為絲〉其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黃鐘蓋黃鐘之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉　或曰徑圍之分以十為法而相生之分釐毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數也以九為法者因三分損益而立也全數者即十而敢九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也愚按圍徑之分以十為法而即十取九者蓋於一尺之內取其九十分以為黃鐘則寸固十分分固十釐釐固十毫毫固十絲也相生之分釐毫絲以九為法者蓋律管之長九寸圍十分二釐八毫中容九方分故以九為用然上下相生以三為法若以十為數則其數中損益乃有餘分不可盡筭唯以九者約而取之則其寸有九方分分有九方釐釐有九方毫毫有九方絲所謂約十而為九也以之損益則三分之數整直易記不差矣此圍徑之分與相生之分雖為法不同而其實則一也黃鐘之實十七萬七千一百四十七者以九加二十七以二十七而加八十一以八十一而加二千一百八十七又加六千五百六十一又加一萬九千六百八十三又加五萬九千□□四十九合而數之則為十七萬七千一百四十七之數而黃鐘之實在是矣　或問筭到十七萬七千一百四十七之數當何用朱子曰以定管之長短而出是聲大抵考䆒其法是如此
　　淮南子曰規始於一一不生故分而為隂陽隂陽合和而萬物生故曰一生二二生三三生萬物天地三月而為一時故祭祀三飯以為禮䘮紀三踴以為節兵重三軍以為制三參物三三如九故曰黃鐘之九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鐘之數立焉黃者土徳之色鐘者氣所種也日冬至徳氣為土土色黃故曰黃鐘律之數六分為雌雄故曰十二鐘以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鐘大數立焉　前漢志曰太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於夘得二十七又參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六十五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千□□四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鐘於子化生萬物者也　律書曰置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黃鐘之律
　　愚按此寸以九分為法而蔡氏皆定三書者也
　　西山蔡氏曰按淮南子謂置一而十一三之以為黃鐘之大數即此置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為釐法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣律書獨舉寸法者蓋已於生鐘分內黙具律寸分釐毫絲之法而又於此律數之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一萬九千六百八十三故一萬九千六百八十三以九分之則為二千一百八十七二千一百八十七以九分之為二百四十三二百四十三以九分之則為二十七二十七以九分之則為三三者絲法也九其三得二十七則毫法也九其二十七得二百四十三則釐法也九其二百四十三得二千一百八十七則分法也九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三則寸法也一寸九分一分九釐一釐九毫一毫九絲以之生十一律以之生五聲二變上下秉除參同契合無所不通蓋數之自然也顧自淮南太史公之後即無識其意者如京房之六十律雖亦用此十七萬七千一百四十七之數然乃謂不盈寸者十之所得為分又不盈分者十之所得為小分以其餘為強弱不知黃鐘九寸以三損益數不出九苟不盈分者十之則其竒零無時而能盡雖泛以強弱該之而卒無以見強弱之為幾何則其數之精㣲固有不可得而紀者矣至於杜佑胡瑗范蜀公等則又不復知有此數而以意強為之法故通典則自南呂而下各自為法固不可以見分釐毫絲之實胡范則止用八百一十分乃是以積實生量之數為律之長而其因乘之法亦用十數故其餘筭亦皆棄而不録蓋非有意於棄之實其重分累析至於無數之可紀故有所不得而錄耳夫自絲以下雖非目力之所能分然既有其數而或一筭之差則法於此而遂變不以約十為九之法分之則有終不可得而齊者故淮南太史公之書其論此也已詳特房庶等有不察耳〈司馬貞史記索隠注黃鐘八寸十分一雲律九九八十一故云八寸十分一漢書雲長九寸者九分之寸也此則古人論律以九分為寸之明驗也〉
　　黃鐘生十一律寸分釐毫絲數章第四〈此以隔八相生之法以定諸律之次〉
　　子一分〈一為九寸〉
　　太極元氣函三為一子數一故一為黃鐘之律其曰一為九寸則一之數九寸也具十一律分釐毫絲之數法由是取之律書曰置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黃鐘之律孟康曰元氣始起於子未分之時天地人混合為一故子數獨一也
　　丑三分二〈一為三寸〉
　　子數一以三因之得三為黃鐘之絲法下生者倍其實得二故二九一十八也以三分之則為六者三一為三寸二則為六寸也而林鐘之數具於此矣
　　寅九分八〈一為一寸〉
　　丑上數三以三因之得九為黃鐘之寸數上生者四其實故四其二得八八九七十二也以三分之則為二十四得三者八一為一寸則八寸也太簇之數具於此矣
　　夘二十七分十六〈三為一寸一為三分〉
　　寅上數九以三因之得二十七為黃鐘之毫法下生者倍其實故二其下數八而得十六十六而以三分之則為五者三而餘一三為一寸則三五十五而得五寸一為三分共五寸三分也而南呂之數具於此矣
　　辰八十一分六十四〈九為一寸一為一分〉
　　夘上數二十七以三因之得八十一為黃鐘之分數上生者四其實故四其下數十六而得六十四以九分之則為九者七九為一寸故七寸餘一筭一為一分共七寸一分而姑洗之數具於此矣
　　已二百四十三分一百二十八〈二十七為一寸　三為一分　一為三釐〉辰上數八十一以三因之得二百四十三為黃鐘之釐法下生者倍其實故其下二數六十四而得一百二十八以二十七分之則為二十七者四以二十七為一寸則得寸者四而成一百單八餘二十以三分之則為三者六故三為一分而成六分又餘二分以一分之則為一者二故一為三釐而成六釐矣共四寸六分六釐而應鐘之數具於此矣
　　午七百二十九分五百一十二〈八十一為一寸　九為一分　一為一釐〉已上數二百四十三以三因之得七百二十九為黃鐘之釐數上生者四其實故其下四數一百二十八而得五百一十二以五百一十二而以八十一分之則為八十一者六以八十一為一寸則得寸者六而成四百八十六餘二十六以九分之則為九者二故九為一分而成二分又餘八以一算之則為八者一而成八釐矣共六寸二分八釐而㽔賔之數具於此矣
　　未二千一百八十七分一千二十四〈二百四十三為一寸　二十七為一分　三為一釐一為三毫〉
　　午上數七百二十九以三因之得二千一百八十七為黃鐘之分法下生者倍其實故二其午下數五百一十二而得一千二十四大呂未律在丑以隂居陽又倍其實得二千四十八以二百四十三分之則為二百四十三者八故以二百四十三為一寸則得寸者八而成一千九百四十四餘一百四以二十七分之則為二十七者三故二十七為一分則得分者三而成八十一又餘二十三以三分之則為三者七而成二十一故三為一釐則得釐者七又餘二以一算之則一為一毫而得二毫矣共八寸三分七釐二毫而大呂之數具於此矣〈新書作六毫恐誤〉
　　申六千五百六十一分四千九十六〈七百二十九為一寸　八十一為一分　九為一釐一為一毫〉
　　未上數二千一百八十七以三因之得六千五百六十一為黃鐘之毫數上生者四其實故四其未下數一千二十四而得四千九十六以七百二十九分之則為七百二十九者五故以七百二十九為一寸則得寸者五而成三千六百四十五餘四百五十一以八十一分之則為八十一者五故以八十一為一分則得分者五而成四百單五餘四十六以九分之則為九者五九為一釐則得釐者五而成四十五餘一則為毫者一而無餘矣共五寸五分五釐一毫而夷則之數具於此矣
　　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二〈二千一百八十七為一寸　二百四十三為一分　二十七為一釐　三為一毫　一為三絲〉
　　申上數六千五百六十一以三因之得一萬九千六百八十三為黃鐘之寸法下生者倍其實故二其申下數四千九十六得八千一百九十二夾鐘酉律在夘以隂居陽倍其實為一萬六千三百八十四以二千一百八十七分之則為二千一百八十七者七故以二千一百八十七為一寸則得寸者七而成一萬五千二百六十餘一千一百六十四以二百四十三分之則為二百四十三者四故以二百四十三為一分則得分者四而成九百七十二矣餘七十一以三分之則為九者七故以為一毫則得毫者七而成六十三矣餘九以三分之則為三者三故以一為三絲則得絲者三而成九矣共七寸四分三釐七毫三絲而夾鐘之數具於此矣
　　戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八〈六千五百六十一為一寸　七百二十九為一分　八十一為一釐　九為一毫　一為一絲〉
　　酉上數一萬九千七百八十三以三因之得五萬九千四十九為黃鐘之絲數上生者四其實故四其酉下數八千一百九十二得三萬二千七百六十八以六千五百六十一分之則為六千五百六十一者四故以六千五百六十一為一寸則得寸者四而成二萬六千二百四十四餘六千五百二十四以七百二十九分之則得七百二十九者八故以七百二十九為一分則得分者八而成五千八百三十二矣餘六百九十二以八十一分之則得八十一者八而成六百四十八餘四十四以九分之則得九者四故以九為一毫則得毫者四而三十六矣餘八以八筭之無以一為一絲則八絲也共四寸八分八釐四毫八絲而無射之數具於此矣
　　亥十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六〈一萬九千六百八十三為一寸　二千一百八十七為一分　二百四十三為一釐　二十七為一毫三為一絲一為三忽〉
　　戌上數五萬九千四十九以三因之得十七萬七千一百四十七為黃鐘之實下生者倍其實故二其戌下數三萬二千七百六十八得六萬五千五百三十仲呂亥律在已以隂居陽倍其實得十三萬一千零七十二以一萬九千六百八十三分之則為一萬九千六百八十三者六故以一萬九千六百八十三為一寸則得寸者六而成十一萬八千零九十六餘一萬二千九百七十四以二千一百八十七分之則為二千一百八十七者五故以二千一百八十七為一分則得分者五而成一萬九百三十五餘二千三十九以二百四十三分之則為二百四十三者八故以二百四十三為一釐則得釐者八而成一千九百四十四矣餘九十六以二十七分之則為二十七者三故以二十七為一毫則得毫者三而成八十一矣餘十五以三分之則為三者四故以三為一絲則得絲者四而成十二矣餘二以一分之則得二故以一為三忽則得忽者六而成二矣共六寸五分八釐三毫四絲六忽而仲呂之數具於此矣
　　西山蔡氏曰按此即三分損益上下相生之數其分字以上者皆黃鐘之全數其分字以下者皆諸律所取於黃鐘長短之數也其上下相生之序則晉志所謂在六律為陽則當位自得而下生於隂六呂為隂則得其所衝而上生於陽者是也大呂夾鐘仲呂止得半聲必用倍數乃與天地之氣相應其寸分釐毫絲皆積九以為法　又曰黃鐘生十一律子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑夘巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三厯十二辰者皆黃鐘之全數其下隂數以倍者〈即筭法倍其實〉三分本律而損其一也陽數以四者〈即筭法四其實〉三分本律而增其一也六陽辰當位自得六隂辰則居其衝其林鐘南呂應鐘三呂在隂無所増損其大呂夾鐘仲呂三呂在陽則用倍數方與十二月之氣相應蓋隂之從陽自然之理也　朱子曰自黃鐘至仲呂皆屬陽自㽔賔至應鐘皆屬隂此是一箇大隂陽黃鐘為陽大呂為隂太簇為陽夾鐘為隂一隂間一陽此是一箇小隂陽
　　愚按六陽辰當位自得如子律居子寅律居寅辰律居辰午律居午申戌律居申戌是也六隂辰則居其衝如丑律居未夘律居酉巳律居亥是也蔡氏謂大呂夾鐘仲呂居陽者三呂本在未酉亥之地而在十二月二月四月之辰故曰在陽餘三呂本在隂月用倍數惟大呂居陽月故必變以從陽而倍其數也與三呂不同


　　鐘律通考卷一



　　欽定四庫全書
　　鐘律通考卷二
　　明　倪復　撰
　　黃鐘本原定法章
　　六變律寸分釐毫絲相生章第五
　　蔡氏曰按十二律自為宮以生五聲二變其黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律則取黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正少髙於正律也然仲呂之實一十三萬一千□□零七十二以三分之不盡二筭既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之
　　黃鐘十七萬四千七百六十二〈小分四百八十六　忽法小分二百四十三初法小分二十七　秒法小分三下五律同〉
　　仲呂生黃鐘仲呂之實十三萬一千零七十二以七百二十九因之得九千五百五十五萬一千四百八十八以三分之每分得三千一百八十五萬零四百九十六上生黃鐘四之得一億二千七百四十萬一千九百八十四以七百二十九歸之得一十七萬四千七百六十二小分四百八十六為黃鐘變律之實以一萬九千六百八十三為一寸則得寸者八以二千一百八十七為一分則得分者七以二百四十三為一釐則得釐者八以二十七為一毫則得毫者五以三為一絲則得絲者六而大分盡矣其小分以二百四十三為一忽則得忽者二共計八寸七分八釐一毫六絲二忽為黃鐘變全律不用半律則得四寸三分八釐五毫三絲一忽
　　林鐘十一萬六千五百□□八〈小分三百二十四〉
　　黃鐘變律一億二千七百四十萬一千九百八十四以三分之毎分得四千二百四十六萬七千三百二十八下生林鐘倍之得八千四百九十三萬六千五百零八小分三百二十四為林鐘變律之實以一萬九千六百八十三為一寸則得寸者五以二千一百八十七為一分則得分者八以二百四十三為一釐則得釐者二以二十七為一毫則得毫者四以三為一絲則得絲者一而大分盡矣其小分以二百四十三為一絲則得絲者一以二十七為一初得初者三共得五寸八分二釐四毫一絲一忽三初為林鐘全律半律則得二寸八分五釐六毫五絲六忽
　　太簇十五萬五千三百四十四〈小分四百三十二〉
　　林鐘變律之數八千四百九十萬四千六百五十六以三分之毎分得二千八百三十一萬一千五百五十二上生太簇四之得一億一千三百二十四萬六千二百單八以七百二十九歸之得十五萬五千三百四十四小分四百三十二為太簇變律之實以一萬九千六百八十三為一寸則得寸者七以二千一百八十七為一分則得分者八以二十七為一毫則得毫者三以三為一絲則得絲者四而大分盡矣其小分以二百四十三為一忽則得忽者四以二十七為一初則得初者七共計七寸八分三毫四絲四忽七初為太簇變全律不用其半律三寸八分四釐五毫六絲六忽八初
　　南呂十口萬三千五百六十三〈小分四十五〉
　　太簇變律之數一億一千三百二十四萬六千二百單八以三分之毎分得三千七百七十四萬八千七百三十六下生南呂倍之得七千五百四十九萬七千四百七十二以七百二十九歸之得十萬三千五百六十三小分四十五為南呂變律之實以一萬九千六百八十三為一寸則得寸者五以二千一百八十七為一分則得分者二以二百四十三為釐則得釐者三以二十七為一毫則得毫者一以三為一絲則得絲者六而大分盡矣其小分以二十七為一初則得初者一以三為一秒則得秒者六共計五寸二分三釐一毫六絲一初六秒為南呂變全律半律得二寸五分六釐七絲四忽五初三秒
　　姑洗十三萬八千口八十四〈小分六十〉
　　南呂變律之數七千五百四十九萬七千四百七十二以三分之毎分得二千五百一十六萬五千八百二十四上生姑洗四之得一億口千口六十六萬三千二百九十六以七百二十九歸之得十三萬八千零八十四小分七百八十九於小分內除七百二十九於大分內増一筭得十三萬八千零八十四小分六十為姑洗變律之實以一萬九千六百八十三為一寸則得寸者七餘不滿分法以二百四十三為一釐則得釐者一以二十七為一毫則得毫者二以三為一絲則得絲者二而大分盡矣其小分不滿忽法以二十七為一初則得初者二以三為一秒則得秒者二共計七寸一釐二毫二絲零二初二秒為姑洗變全律其半律得三寸四分五釐一毫一絲零一初一秒
　　應鐘九萬二千口五十六〈小分四十〉
　　姑洗變律之數一億□□六十六萬三千二百九十六以三分之毎分得三千三百五十五萬四千四百三十二下生應鐘倍之得六千七百一十萬八千八百六十四以七百二十九歸之得九萬二千口五十六小分四十為應鐘變律之實以一萬九千六百八十三為一寸則得寸者四以二千一百八十七為一分則得分者六餘不滿釐法以二十七為一毫則得毫者七以三為一絲則得絲者四而大分盡矣其小分以二百四十三為一忽則得忽者三以二十七為一初則得初者一以三為一秒則得秒者四餘一筭不盡共計四寸六分七毫四絲三忽一初四秒為應鐘變全律其半律得二寸三分三毫六絲六忽六秒不用
　　西山蔡氏曰按十二律各自為宮以生五聲二變其黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律則能具足至㽔賔大呂夷則夾鐘無射仲呂六律則取黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律少下不和故有變律〈此明變律之法當變者有六謂黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律為宮則其五聲二變不出十二律之外自能具足而不用變律也若㽔賔大呂夷則夾鐘無射仲呂六律為宮當用黃鍾林鍾太簇南呂姑洗應鐘之律以為五聲二變其間有或稍低不和者故用六律之變以相濟之故律雖十二而變止於六也〉變律者其聲近正而少髙於正律也〈如黃鐘變半律四寸三分八釐五毫三絲一忽近乎正半律而少短林鐘變律五寸八分二釐四毫一絲一忽三秒近乎正律六寸而少短林鐘變半律二寸八分五釐六毫五絲六初近乎正半律三寸而少短其律少短則其聲稍髙矣〉然仲呂之實一十三萬一千口七十二以三分之不盡二筭既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲呂十三萬一千口七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一再生黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律又以七百二十九歸之以從十二律紀其餘分以為忽秒〈按黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律所生五聲二變或用其全或用其變半皆諸律之正也律之長短聲之髙下皆出自然不相假借者也若其六律為他律五聲二變其間不能無不和者故用此六律之變以濟之故變止於六也置一而六三之謂置黃鐘一筭以三因之六次而成七百二十九也〉然後洪纎髙下不相奪倫至應鐘之實六千七百一十□萬八千八百六十四以三分之又不盡一筭數又不行此變律所以止於六也〈洪纎大與細也髙下髙與低也變律者所以濟正律之少下不和非正律也故不為宮〉
　　十二律正變倍半之實章第六〈此當在十二均之章後〉按通典本文皆用十分之寸計之朱子乃以九分之寸更定此圖








<經部,樂類,鐘律通考,卷二>
　　呂︵字位過密　無法顯示︶
　　西山蔡氏曰按十二律之實約以寸法則黃鐘林鐘太簇得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以釐法則應鐘㽔賔得全釐約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鐘無射得全絲至仲呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二筭其數不行此律之所以止於十二也至㽔賔大呂夷則夾鐘無射仲呂六律則取黃鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正而少髙於正律也至應鐘之實六千七百一十□萬八千八百六十四以三分之又不盡一筭數又不可行此變律之所以止於六也〈變律非正律故不為宮也〉
　　朱子曰自黃鐘至仲呂相生之道至是窮矣遂復變而上生黃鐘之宮再生之黃鐘不及九寸只是八寸有餘然黃鐘君象也非諸宮之所能役故虛其正而不復用所用即再生之變者就再生之變又缺其半所謂缺其半者蓋若大呂為宮黃鐘為變宮時黃鐘管最長所以只得用其半餘宮放此
　　愚按蔡氏謂諸律全寸全分全釐全毫全絲者如黃鐘九寸林鐘六寸太簇八寸三律寸不零分故曰得全寸南呂五寸三分得分四十八筭姑洗七寸一分得分六十四筭二律分不零釐故曰得全分應鐘四寸六分六釐得釐三百四十八筭㽔賔五寸二分八釐得釐五百一十二筭二律釐不零毫故曰得全釐大呂八寸三分七釐六毫得毫六千一百四十四筭夷則五寸五分五釐一毫得毫四千九十六筭二律毫不零絲故曰得全毫夾鐘七寸四分三釐七毫三絲得絲四萬九千一百五十二筭無射四寸八分八釐四毫八絲得絲三萬二千七百六十八筭二律絲不零忽故曰得全絲惟仲呂之實十三萬一千七十二以三分之則末位二筭不可分而分之則缺一筭而數不行此律之所以止於十二也然變律有小分者蓋十之所得為分分不盈十有餘分之秒忽筭乃謂之小分耳黃鐘生十一律寸分舊法章第七
　　按此朱子本蔡季通因周禮𤣥註及杜佑通典法推之定為此數
　　黃鐘之實九寸下生者倍其實得十八以為法三分其法得一者六為六寸以為林鐘〈二九十八三六亦十八也故三其法為六寸〉
　　林鐘之實六寸上生者四其實得二十四以為法三分其法得一者八為八寸以為太簇〈四六二十四三八亦二十四也故三其法為八法〉
　　太簇之實八寸下生者倍其實得十六以為法三其一得三以分其法用十五得三者五為五寸餘一為三分寸之一合之為南呂〈二八十六三五一十五餘一故三其法為五寸三分餘下所取律倣此〉
　　南呂之實五寸三分寸之一〈計十六分〉上生者四其實得六十四以為法三其三得九以分其法用六十三得九者七為七寸餘一為九分寸之一合之為姑洗
　　姑洗之實七寸九分寸之一〈計六十四分〉下生者倍其實得一百二十八以為法三其九得二十七以分其法用一百八得二十七者為四寸餘二十為二十七分寸之二十合之為應鐘
　　應鐘之實四寸二十七分寸之二十〈計一百二十八分〉上生者四其實得五百十二以為法三其二十七得八十一以分其法用四百八十六得八十一者六為六寸餘二十六為八十一分寸之二十六合之為㽔賓
　　㽔賔之實六寸八十一分寸之二十六〈計五百十二分〉上生者四其實得二千四十八以為法三其八十一得二百四十三以分其法用一千九百四十四得二百四十三者八為八寸餘一百四為二百四十三分寸之一百四合之為大呂
　　大呂之實八寸二百四十三分寸之一百四〈計二千四十八分〉下生者倍其實得四千九十六以為法三其二百四十三得七百二十九以分其法用三千六百四十五得七百二十九者五為五寸餘四百五十一為七百二十九分寸之四百五十一合之為夷則
　　夷則之實五寸七百二十九分寸之四百五十一〈計四千九十六分〉上生者四其實得一萬六千三百八十四以為法三其七百二十九得二千一百八十七以分其法用一萬五千三百口九得二千一百八十七者七為七寸餘一千七十五為二千一百八十七分寸之一千七十五合之為夾鐘
　　夾鐘之實七寸二千一百八十七分寸之一千七十五〈計一萬六千三百八十四分〉下生者倍其實得三萬二千七百六十八以為法三其二千一百八十七得六千五百六十一以分其法用二萬六千二百四十四得六千五百六十一者四為四寸餘六千五百二十四為六千五百六十一分寸之六千五百二十四合之為無射
　　無射之實四寸六千五百六十一分寸之五千五百二十四〈計三萬二千七百六十八分〉上生者四其實得十三萬一千七十二以為法三其六千五百六十一得一萬九千六百八十三以分其法用十一萬八千九十八得一萬九千六百八十三者六為六寸餘一萬二千九百七十四為一萬九千六百八十三分寸之一萬二千九百七十四合之為仲呂
　　仲呂之實六寸一萬九千六百八十三分寸之一萬二千九百七十四〈計十三萬一千七十三分〉上生者四其實得五十二萬四千二百八十八以為法三其一萬九千六百八十三得五萬九千四十九以分其法用四十七萬二千三百九十三得五萬九千四十九者八為八寸餘五萬一千八百九十六為五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六合之為黃鐘之變也黃鐘生十一律寸分新法第八
　　按此朱子本太史公律書生鐘分及蔡季通以寸分釐毫絲約之得此法大約與上章同法有詳略耳
　　黃鐘之實九寸三分其實得三以為法下生者倍其法得六寸以為林鐘
　　林鐘之實六寸三分其實得二以為法上生者四其法得八寸以為太簇
　　太簇之實八寸三分其實得二寸六分以為法下生者倍其法得五寸三分以為南呂〈凡言分者皆九分寸之一〉
　　南呂之實五寸三分其實得十七分以為法上生者四其法得四寸二十八分〈內収二十七分得三寸〉合之得七寸一分以為姑洗
　　姑洗之實七寸一分三分其實得二寸三分三釐以為法下生者倍其法得四寸六分六釐以為應鐘〈凡言釐者皆九分分之一〉
　　應鐘之實四寸六分六釐三分其實得一寸五分二釐以為法上生者四其法得四寸二十分八釐〈內收十八分為二寸〉合之得六寸二分八釐以為㽔賔
　　㽔賔之實六寸二分八釐三分其實得二寸八釐六毫以為法上生者四其法得四寸二十分八釐〈內收二十七釐為三分又收十八毫為二釐〉合之得八寸三分七釐六毫以為大呂〈凡言毫者皆九分釐之一〉
　　大呂之實八寸三分七釐六毫三分其實得二寸七分二釐五毫以為法下生者倍其法得四寸十四分四釐十毫〈內收九分為一寸又收九毫為一釐〉合之得五寸五分五釐一毫以為夷則
　　夷則之實五寸五分五釐一毫三分其實得一寸七分七釐六毫三絲以為法上生者四其法得四寸二十八分二十八釐二十四毫十二絲〈內收二十七分為三寸又収二十七釐為三分又収十八毫為二釐又收九絲為一毫〉合之得七寸四分三釐七毫三絲以為夾鐘〈凡言絲者皆九分毫之一〉
　　夾鐘之實七寸四分三釐七毫三絲三分其實得二寸四分四釐二毫四絲以為法下生者倍其法得四寸八分八釐四毫八絲以為無射〈內收十八分為二寸又收三十六釐為四分又收三十六毫為四釐又收十八絲為二毫又收三十六忽為四絲〉
　　無射之實四寸八分八釐四毫八絲三分其實得一寸五分八釐七毫五絲六忽以為法上生者四其法得四寸二十分三十二釐二十八毫二十𢇁二十四忽〈內收十八分為二寸又收二十七釐為三分又收二十七毫為三釐又收十八絲為二毫又收十八忽為二絲〉合之得六寸五分八釐三毫四絲六忽以為仲呂〈凡言忽者皆九分絲之一〉
　　仲呂之實六寸五分八釐三毫四絲六忽三分其實得二寸一分八釐七毫一絲五忽以為法上生者四其法得八寸七分八釐一毫六絲二忽以為黃鐘之變〈全數不用〉
　　五聲相生損益先後之次章第九
　　宮　　徴　　　商　　　羽　　　角
　　八十一〈下生徴〉五十四〈上生商〉　七十二〈下生羽〉　四十八〈上生角〉　六十四
　　史記聲數曰九九八十一以為宮三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角
　　杜佑通典曰宮生徴〈三分宮數八十一分各二十七下生者去一去二十七餘五十四以為徴故徴數五十四〉徴生商〈三分徴數五十四分各十八上生者加一加十八於五十四得七十二以為商故商數七十二也〉商生羽〈三分商數七十二分各二十四下生者去一去二十四餘四十八以為羽故羽數四十八〉羽生角〈三分羽數四十八分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四也〉此五聲大小之次也是黃鐘為均用五聲之法以下十一辰各有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也
　　蔡季通曰按黃鐘之數九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徴徴三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之數六十四以三分之不盡一筭數不可行此聲之數所以止於五也　或曰此黃鐘一均五聲之數他律不然曰置本律之實以九九因之三分損益以為五聲再以本律之實約之則宮固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣假令應鐘九萬三千三百一十二以八十一乘之得七百五十五萬八千二百七十二為宮以九萬三千三百一十二約之得八十一三分宮損一得五百口三萬八千八百四十為徴以九萬三千三百一十二約之得五十四三分徴益一得六百七十一萬八千四百六十四為商以九萬三千三百一十二約之得七十二三分商損一得四百四十七萬八千九百七十六為羽以九萬三千三百一十二約之得四十八三分羽益一得五百九十七萬一千九百六十八為角以九萬三千三百一十二約之得六十四
　　愚按蔡氏此説於五聲上下相生之數雖可通而其實不明葢置本律之實三分損益當有髙下之次既以八十一乘之復以本數約之而無有増損如應鐘五聲均以九萬三千餘數約之則其下商角徴羽但有五聲之數而本律無所與焉豈不為未明乎葢十一律各有五聲而其聲之髙下互相増損假令林鐘之實十一萬八千零九十八析為八十一分得八十一分一千四百五十八為宮三分損一得七萬八千七百三十二為太簇實之半計五十四分一千四百五十八為徴三分益一得十萬四千九百七十六為南呂之實計七十二分一千四百五十八為商三分損一得六萬九千九百八十四為姑洗實之半計四十八分一千四百五十八為羽三分益一得九萬二千三百一十二為應鐘之實計六十四分一千四百五十八為角餘十律放此葢十二律各有五聲其數皆自八十一至六十四無弗然者豈人之所強為哉若五聲止在黃鐘一均而餘律無有則又何以為旋宮而成六十調也哉
　　二變相生之法章第十
　　變宮四十二〈餘九分之六蔡氏謂之小分六〉羽後宮前　變徴五十六〈餘九分之八蔡氏謂之小分八〉角後徴前
　　朱子曰今按五聲相生至於角位則其數六十有四隔八下生當得宮前一位以為變宮然其數三分損一毎外各得十有一萬餘一分不可損益故五聲之正位至此而析若欲生之則湏更以所餘一分析而為九損其三分之一分乃得四十二餘九分分之六而後得成變宮之數又自變宮隔八上生當得徴前一位其數五十有六餘九分分之八以為變徴正合相生之法自此又當下生則又餘二分不可損益而其數又窮故立均之法於是而終焉然而二變但為和謬已不得為正聲矣竊詳角之數六十有四以三分之則得二十一而餘一分不可損益故變而以所餘一分析之為九則為九者七而成六十三去其九分之三分則餘六為七者六而成四十二而為變宮之數又以九分而去一則餘八為八者七而成五十六以四十二為七者六是為九分分之六以五十六而為七者八是為九分分之八以一數而取九分分而損益之故曰小分蓋分之不足於釐者也蔡氏之説又為一法耳
　　西山蔡氏曰宮與商商與角角與徴徴與羽相去各一律至角與徴羽與宮相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宮之間近宮收一聲少髙於宮故謂之變宮也
　　此言變宮變徴之序如黃鐘一均宮居子太簇商居寅姑洗角居辰皆相去間一律及林鐘為徴居未南呂為羽居酉自辰至未隔巳午二位自酉至子隔戌亥二位相去皆二律故於角徴之間午近未而收林鐘一聲比徴聲之律稍長其聲少下故謂之變徴於羽宮之間亥為近子收應鐘一聲比宮聲之律稍短其聲少髙故謂之變宮餘十一律放此〈如黃鐘均一管九寸為宮前第一孔去吹口八寸為太簇商第二孔去吹口七寸一分為姑洗角第三孔去吹口六寸為林鐘徴第四孔去吹口五寸三分為南呂羽後下一孔去吹口六寸二分八釐為㽔賔變徴上一孔去吹口四寸六分六釐為應鐘變宮餘十一管放此推之〉
　　角聲之實六十有四以三分之不盡一筭既不可行當有以通之聲之變者有二故置一而兩三之得九以九因角聲六十四得五百七十六三分損益再生變徴變宮二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為強弱至變徴之數五百一十二以三分之又不盡二筭其數又不行此變聲所以止於二也
　　按角聲之實六十有四以三分之則末位一筭竒零不可分而數不行故別立法使不可分之一筭亦以三分之置一而兩三之得九謂置一筭以三因之兩次而成九蓋置角聲之實六十四以九因之得五百七十六析為三分毎分得一百九十二下生變宮倍之得三百八十四復以九歸之得四十二小分為變宮之實又以三百八十四析為三分毎分得一百二十八上生變徴四之得五百一十二復以九歸之得五十六小分八為變徴之實存其餘數謂四十二之下存小分六五十六之下存小分八餘數不足以紀二聲之實故但存之以為強弱而已考變宮之所以為四十二小分六者朱子以為九分之而得六者也變徴之所以為五十六小分八者朱子以為以九分之而得八者也饒郡張氏之説亦為非是張氏曰假令黃鐘為宮則應鐘為變宮應鐘之實九萬三千三百一十二以二千一百八十七約之得四十二零萬分一之六千六百六十六以成數言之是謂四十二小分六㽔賔之實十二萬四千四百一十六以二千一百八十七約之得五十六零萬分一之八千八百八十八以成數言之是為五十六小分八推之諸律不通
　　變宮變徴宮不成宮徴不成徴古人謂之和繆又曰所以濟五聲之不及也變非正故不謂調也
　　春秋左氏傳晏子曰先王之濟五味和五聲也以平其心成其政也聲亦如味一氣二體三數四物五聲六律七音八風九歌以相成也　漢前志曰書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言汝聴　淮南子曰宮生徴徴生商商生羽羽生角角生應鐘比於正音故為和應鐘生㽔賔不比於正音故為謬　通典注曰按應鐘為變宮㽔賔為變徴自殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之七聲五聲為正二聲為變變者和繆也
　　按樂以氣動故有文武二聲故曰一氣二體三類者風雅頌也四物四方之物也七始即七音淮南子所謂角生應鐘應鐘生㽔賔蓋指黃鐘一均言之非謂角止生應鐘應鐘止生㽔賔而不生他律也五聲正聲故起調畢曲為諸聲之綱至二變聲宮不成宮徴不成徴不比於正音可濟五聲之所不及而不為調耳苟無二變則亦不足以成樂矣三分損益上下相生之辨章第十一
　　太史公律書生鐘分曰子一分　丑三分二　寅九分八　夘二十七分十六　辰八十一分六十四　已二百四十三分一百二十八　午七百二十九分五百一十二　未二千一百八十七分一千□□二十四　申六千五百六十一分四千□□九十六　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二　戌五萬九千□□四十九分三萬二千七百六十八　亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六〈其解已見前〉　漢前志曰黃鐘三分損一下生林鐘三分林鐘益一上生太簇三分太簇損一下生南呂三分南呂益一上生姑洗三分姑洗損一下生應鐘三分應鐘益一上生㽔賔三分㽔賔損一下生大呂三分大呂益一上生夷則三分夷則損一下生夾鐘三分夾鐘益一上生無射三分無射損一下生仲呂隂陽相生自黃鐘始而左旋八八為伍　律書曰術曰以下生者倍其實三其法上生者四其實三其法〈蔡氏曰假令黃鐘九寸下生則倍其實為一尺八寸三其法乃為六寸而得林鐘六寸上生則四其實為二尺四寸三其法乃為八寸而得太簇他皆倣此〉　漢後志曰術曰陽以圓為形其性動隂以方為節其性靜動者數三靜者數二以陽生隂倍之以隂生陽四之皆三而一陽生隂曰下生隂生陽曰上生上生不得過黃鐘之清濁下生不得及黃鐘之數實得參天兩地圓葢方覆六耦承竒之道也黃鐘律呂之首而生十二律者也〈愚考兩書所言術法最為生十二律之要長短之數由是以出而不可不深考者也律陽也其數竒有天之道呂隂也其數耦有地之道律生呂曰下生圓蓋之義也呂生律曰上生方覆之義也竒者在上而尊耦者在下而卑故曰六耦承奇〉呂氏春秋曰黃鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生應鐘應鐘生㽔賔㽔賔生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生仲呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂太簇姑洗仲呂㽔賔為上林鐘夷則南宮無射應鐘為下　淮南子黃鐘位子其數八十一主十一月下生林鐘林鐘之數五十四主六月上生太簇太簇之數七十二主正月下生南呂南呂之數四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月下生應鐘應鐘之數四十二主十月上生㽔賔㽔賔之數五十六主正月上生大呂大呂之數七十六主十二月下生夷則夷則之數五十六主七月上生夾鐘夾鐘之數六十八主二月下生無射無射之數四十五主九月上生仲呂仲呂之數六十四主四月極不生
　　西山蔡氏曰按呂氏淮南子上下相生與司馬律書漢前志不同雖大呂夾鐘仲呂用倍數則一然呂氏淮南不過以數之多寡為生之上下律呂隂陽皆錯亂而無倫非其本法也
　　杜氏曰五聲相生而獨宮徴有變聲何也宮為君商為臣角為民徴為事羽為物君者法度號令之所自出也宮故生徴法度度號令所以授臣臣所以奉承者也徴故生商君臣一徳以康庶務則萬物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常職民有常業物有常形不可以遷遷則失其常矣商與角羽三聲此其無所變也故君總萬務不可執於一方事通萬變不可滯於一隅故宮徴二聲必有變也
　　愚謂樂所以象成周加二變於五音以象時事也紂肆於民而天絶之民叛之君之位亡矣故武王不得不誅其君而代之此宮之所以變也紂之所為賊仁賊義之事武王欲繼文王之政而行之則紂之事不可不改也此徴之所以變也此變宮變徴之所為起也故洪範稱武王勝殷殺受而不謂之弒武成稱武王反商政政由舊而不謂之亂故易革傳曰順天應人而為革時之大也豈虛言哉故周之變宮變徴謂之和繆由是而已陳氏不知其妙而欲去之非矣杜氏之説乃得其一端雲
　　周景王曰七律者何伶州鳩對曰昔武王伐紂嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲因是五位之所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也凡神人以數合之以聲昭之數合聲龡然後可同也以七同共數而以律和其聲於是乎有七律
　　愚按州鳩之説與通典所言不同蓋自武王之時始有此七律其義自與商夏樂異也

























　　鐘律通考卷二
<經部,樂類,鐘律通考>
<經部,樂類,鐘律通考>



　　欽定四庫全書
　　鐘律通考卷三
　　明　倪復　撰
　　造律章第十二
　　班固漢前志曰黃帝使伶倫自大夏之西崑侖之隂〈朱子曰伶音零侖音倫盧昆反應劭曰大夏乃西戎之國也〉取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之〈朱子曰取竹於觧溪之谷以生而空竅厚薄均者斷兩節間而吹之孟康曰觧溪昆侖之北谷名也晉灼曰取谷中之竹生而內孔厚薄自然均者截以為筒不復加削也〉以為黃鍾之宮制十二筒以聽鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黃鍾之宮而皆可以生之是為律本〈師古曰比合可以生之謂上下相生也十一管皆生於黃鍾之宮故曰黃鐘律呂之本〉至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定〈瓉曰風氣正則十二月之氣各應其律不失其序〉其雄鳴者為六律曰黃鐘太簇姑洗㽔賔夷則無射其雌鳴者為六呂曰大呂夾鐘仲呂林鐘南呂應鐘於是乎文之以五聲曰宮商角徵羽播之以八音曰金石絲竹匏土革木而大樂和矣〈朱子曰六呂周禮作六同鄭康成曰此十二者以銅為管轉而相生黃鐘為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一分國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘言以中聲定律分鐘之均文之者以調五聲使之相次如錦綉之有文章播猶揚也掦之以八音乃可得而觀之矣金鎛鐘也石磬也土塤也革鼔鞀也木柷敔也匏笙也竹管簫也〉
　　竊觀至治之世天地之風氣正故十二律𠉀之而應也苟非至治之世則八方之風不能順時而至或先或後故雖𠉀之而或不應也治定作樂蓋由此矣
　　劉昭漢後志曰伏羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮㽔賔為變徵此聲氣之元五音之正也〈愚詳此以鍾壹均言之非衆律止是也〉又曰截管為律吹以攷聲列以候氣道之本也〈愚按吹以攷聲列以候氣此造律之要法也〉范蜀公宋朝㑹要曰古者黃鐘為萬事根本故尺量權衡皆起於黃鍾至晉隋間累黍為尺而以制律容受卒不能合及平陳得古樂遂用之唐興因聲以制樂其噐雖無法而其聲猶不失於古五代之亂大樂淪散王朴始用尺定製律而聲與噐皆失之故太祖患其聲髙特減一律至是又減半律然太常樂比唐之聲猶髙五律比今燕樂髙三律帝雖勤勞於製作而未得其當者有司失之於尺而生律也　程子曰黃鐘之聲亦不難定世自有知音者將上下聲攷之既得正便將黍以實其管看管實得幾粒然後推而定法可也古法律管當實千二百粒黍今羊頭山黍不相應則將數等騐之看如何大小者方應其數然後為正昔胡先生定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者特未定也又曰八十四聲清者極吹盡清濁者極吹盡濁就其中考中聲上生下生愚按攷聲之法如管子所云凡聽徵如負諸豕覺而駭凡聽羽如鳴鳥在樹凡聽宮如牛鳴中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木者其大凡也宮商角徵羽雖有清濁髙下之序而獨宮之一聲最濁且下程子曰黃鐘如牛鳴牛鳴之聲即黃鐘也以此凖之而聽則黃鐘一聲可定矣
　　又曰以律管定尺乃是以天地之氣為凖非秬黍之比也秬黍積數在先王時適與度量合故可用今時則不同
　　按天地之氣即冬至初陽之氣也律管𠉀之而氣應然後可以定諸律之髙下而以秬黍千二百粒實之以黍生尺而尺由是定此定律之正法也後世不知其法而必之於秬黍其間容受不同而律卒無以定也程子曰以律定尺以天地之氣為凖定律者無以易之矣
　　張子曰律呂有可求之理徳性淳厚者必能知之　朱子曰音律只是氣人聲亦是氣故相闗又曰審音之難不在於聲而在於律不在於宮而在於黃鐘不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黃鐘之正則十一律者又無所受以為本律之宮也
　　後漢鄭康成月令註曰凡律空圍九分〈孔頴逹䟽曰諸律雖短長有差皆以九分為限〉　蔡邕銅龠銘曰龠黃鐘之宮長九寸空圍九分容秬黍千二百粒稱重十二銖兩之為一合三分損益轉生十一律〈月令章句曰古之為鐘律者以耳齊其聲後人不能則假數以正其度度正則音已正矣鐘以升兩尺寸中所容受升斗之數為法律亦以寸分長短為度故曰黃鐘之管長九寸徑三分其餘皆稍短雖大小圍數無増減以度量者可以文載口傳與衆共知然不若耳決之明也〉　韋昭周語註曰黃鐘之變也管長九寸徑三分圍九分因而九之九九八十一故黃鐘之數立焉
　　西山蔡氏曰按鄭康成月令註曰凡律空圍九分蔡邕銅龠銘亦云空圍九分蓋空圍中廣九分也東都之亂樂律散亡邕之時未亂當親見之又曉解律呂而月令章句雲徑三分何也孟康章昭之時漢斛雖在而律亦不存矣康昭等不通律呂故康雲黃鐘林鐘太簇圍徑各異昭雲黃鐘徑三分皆無足怪者隋氏之失豈康昭等有以啟之與不知而作冝聖人所深戒也〈若諸律與黃鐘圍徑各異則諸律難生非同心一統之義也〉
　　西山蔡氏曰律呂散亡其噐不可復見然古人所以製作之意則猶可攷也太史公曰細若氣㣲若聲聖人因神而存之雖妙必効言黃鐘始於聲氣之元也班固所謂黃帝使伶倫取竹㫁兩間吹之以為黃鐘之宮又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂伏羲紀陽氣之初以為律法又曰吹以攷聲列以𠉀氣皆以氣之清濁氣之先後求黃鐘者也是古人製作之意也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內每差一分以為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可騐苟聲和氣應則黃鐘之為黃鐘者信矣黃鐘信則十一律與度量權衡者得矣後世不知出此而唯尺之求晉氏而下則多求之金石而梁隋以來又參之秬黍下至王朴剛果自用遂專恃累黍而金石亦不復攷矣夫金石真偽固難盡信若秬黍則歳有凶豐地有肥瘠種有長短小大圓妥不同尤不可恃況古人謂子糓秬黍中者實其龠則是先得黃鍾而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量權衡之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣
　　愚按累黍當以黍粒逐積累而成其分寸撼動乃滿庶幾近之亦未為全是也〈律中九方分毎分十三黍又三分黍之一積九十分之髙故千二百黍也〉
　　十二律長短圍徑之數章第十四
　　本葵季通改正司馬遷之法
　　司馬遷律書本文　今蔡季通改正〈黃鐘至應鐘下註愚以本律法註之其㽔賔下仍蔡本文〉
　　黃鐘八寸七分一宮　八寸十分一　〈二千一百八十七筭積八百四十分〉
　　林鐘五寸七分四角　五寸十分四　〈一千四百五十八積五百四十〉太簇七寸七分二商　七寸十分二　〈分一千九百四十四積七百二〉南呂四寸七分八徵　四寸十分八　〈十分一千二百九十六積四百七十〉姑洗六寸七分四羽　六寸十分四　〈七分一千七百二十八積六百三十〉應鐘四寸二分三分二羽　四寸二分三分二〈九分一千一百五十二積四百一十〉
　　㽔賔五寸六分三分一　五寸六分三分二〈九分強四百八十六積五百六十五〉
　　大呂七寸四分三分一　七寸五分三分二　〈分二厘強四百□□五積七百五十三〉
　　夷則五寸四分三分二商　五寸□□三分二　〈分八厘四毫弱二百一十六積四百九〉
　　夾鐘六寸一分三分一　六寸七分三分一　〈十九分五厘九毫強一百九十八積六百六〉
　　無射四寸四分三分二　四寸四分三分二　〈十九分三厘五毫七絲強六百□□二積四〉
　　仲呂五寸九分三分二徵　五寸九分二分二　〈強五百八十一積五百九十二分五厘一毛一絲四忽〉
　　西山蔡氏曰按律書此章所記分寸之法與他記不同以難曉故多誤蓋取黃鐘之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十約之為寸故云八寸十分一本作七分一者誤也今以相生次序列而正之其應鐘以下則有小分小分以三為法如歴家大小餘分強弱耳其法未宻也今以二千一百八十七為全分七百二十九為三分一一千四百五十八為三分二餘分之多者為強少者為弱列於逐律之下其誤字悉正之隋志引此章中黃鐘林鐘太簇應鐘四律寸分以為與班固司馬彪鄭氏蔡邕杜夔荀朂所論雖尺有増減而十二律之寸數並同則是時律書尚未誤也及司馬貞索隠始以舊本作七分一為誤其誤亦未乆也沈括亦曰此章七字皆當作十字誤屈中畫耳大要律書用相生分數相生之法以黃鐘為八十一分今以十為寸法故有八寸一分漢前後志及諸家用審度分數審度之法以黃鐘之長為九十分亦以十為寸法故有九十分法雖不同其長短則一故隋志雲寸數並同也〈其黃鐘下有宮太簇下有商姑洗下有羽林鐘下有角南呂下有徵字晉志論律書五音相生而以宮生角角生商商生徵徵生羽羽生宮求其理用罔見通逹者也仲呂下有徵夷則下有商應鐘下有羽字三者未詳亦疑後人誤増也下雲商八羽七角六宮五徵九者即是上文聲律數太簇八寸為商姑洗七寸為羽林鐘六寸為角南呂五寸為徵黃鐘九寸為宮其曰宮五徵九誤字也〉
　　朱子曰近讀長編說魏漢津劉炳作大晟樂雲依太史公黃鐘八寸七分之管作正聲之律依班固黃鐘九寸之管作中聲之律正聲扵十二月初氣奏之中聲即於中氣奏之故有二十四氣鐘之說初讀甚駭其說細看乃知是讀着錯字史記又破句讀了試檢律書一觀可發一笑也一代製作乃如此令人惋歎〈愚按律所以定中聲也故即中氣侯之故律止十二長編有二十四氣鐘之說而讀之者真可發一笑〉
　　後漢鄭康成月令註曰凡律空圍九分〈孔頴逹曰諸律雖長短有差其圍皆以九分限〉　西山蔡氏曰胡安定以為九分者方分也以破徑三分之法是矣然所定之律不知變律之法但見仲呂反生不及黃鐘之數乃遷林鐘已下諸律圍徑以就黃鐘清聲以夷則南呂為徑三分圍九分無射為徑二分八厘圍八分四厘應鐘為徑二分六厘五毫圍七分九厘五毫夫律以空圍之同故以長短之異可以定聲之髙下而其所以為廣狹長短者又莫不有自然之數非人之所能為也今其律之空圍不同則亦不成律矣遂使十二律之聲皆不當位反不如和峴舊樂之條理亦可惜也
　　𠉀氣法章第十五













　　後漢志曰𠉀氣之法為室三重戶閉塗釁必周宻布緹縵室中以木為案每律各一內庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內端按歴而𠉀之氣至者灰動其為氣之所動者其灰散人及風所動者其灰聚
　　愚按𠉀氣之法為室三重其啟門也外重子向中重午向內重復子向內重之中相去數尺闕地為坎盈尺之下先施木案側置向中內庳外髙每律各一從其方位斜向於中以土埋之下入於地各以其律之長短以為淺深上距地面皆與地平俟中秋白露霜降採河內葭莩燒為灰抑實其管之內端覆以緹素氣至則吹灰動素若律太長先期而飛短則後期而飛大者灰飛緩而不盡小者疾出而散逺中者如期而應之黃鐘最長故最深而最先應應鐘極短故最淺而最後應故一氣至則一律應此自然之驗也然必察氣之早晚識歴之毫釐不差然後可𠉀也埋律之處亦須中州隂陽所㑹之地則氣序不差乃可𠉀之耳
　　西山蔡氏曰按歴而𠉀之氣至則吹灰動素小動為氣和大動為君弱臣強專政之應不動為君嚴猛之應其升降之數在冬至則黃鐘九寸〈升五分一厘三毫〉大寒則大呂八寸三分七厘六毫〈升三分七厘六毫〉雨水則太簇八寸〈升四分五厘一毫六絲〉春分則夾鐘七寸四分三厘七毫三絲〈升三分三厘七毫三絲〉榖雨則姑洗七寸一分〈升四分□□五毫四絲三忽〉小滿則仲呂六寸五分八厘三毫四絲六忽〈升三分□□三毫四絲六忽〉夏至則㽔賔六寸二分八厘〈升二分八厘〉大暑則林鐘六寸〈升三分三厘四毫〉處暑則夷則五寸五分五厘一毫〈升二分五厘五毫〉秋分則南呂五寸三分〈升三分□□四毫一絲〉霜降則無射四寸八分八厘四毫八絲〈升二分二厘四毫八絲〉小雪則應鐘四寸六分六厘廖子晦問曰十一月黃鐘管長九寸十二月大呂管
　　長八寸四分正月太簇管長八寸二月夾鐘管長七寸推而下之其長者逓減至九月應鐘四寸五分雖埋律之地方不踰數尺氣至無有不逹然𠉀管長短不同管長者氣必先逹灰亦先動管短者氣逹在後亦如所謂南枝春先到北枝差遲耳未審然否朱子曰埋雖相近而其管之長短入地深淺不同故氣之應有先後耳非以方位為先後也〈此叚當置後霜降無射之後〉
　　愚按每月節氣則初間未定唯中氣則氣成而和故必以中氣𠉀之故每月之氣一至則一管應蓋隨其淺深而至也故自冬至而歴至霜降其所升之數積至四寸有竒而極矣然其所升每律之數須以後月律管之實存其餘數而以分釐毫絲之數約之即得本律所升之數也
　　冬至黃鐘長九寸比後月大呂餘五分一厘三毫故冬至陽升之數五分一厘三毫與之相應
　　大寒大呂長八寸三分七厘六毫比後月太簇餘三分七厘六毫故大寒陽升之數三分七厘六毫與之相應
　　雨水太簇長八寸比後月夾鐘餘四分五厘一毫六絲故雨水陽升之數四分五厘一毫六絲與之相應
　　春分夾鐘長七寸四分三厘七毫三絲比後月姑洗餘三分三厘七毫三絲故春分陽升之數三分三厘七毫三絲與之相應
　　榖雨姑洗長七寸一分比後月仲呂餘四分□□五毫四絲三忽故榖雨陽升之數四分□□五毫四絲三忽與之相應
　　小滿仲呂長六寸五分八厘三毫四絲六忽比後月㽔賔餘三分□□三毫四絲六忽故小滿陽升之數三分□□三毫四絲六忽與之相應
　　夏至㽔賔長六寸二分八厘比後月林鐘餘二分八厘故夏至陽升之數二分八厘與之相應
　　大暑林鐘長六寸比後月夷則餘三分三厘四毫故大暑陽升之數三分三厘四毫與之相應
　　處暑夷則長五寸五分五厘五毫比後月南呂餘二分五厘五毫故處暑陽升之數二分五厘五毫與之相應
　　秋分南呂長五寸三分比後月無射餘三分□□四毫一絲故秋分陽升之數三分□□四毫一絲與之相應
　　霜降無射長四寸八分八厘四毫八絲比後月應鐘餘二分二厘四毫八絲故霜降陽升之數二分二厘四毫八絲與之相應
　　大雪應鐘長四寸六分六厘而大雪陽升之數至此極矣
　　西山蔡氏曰按陽生於復隂生於姤如環無端今律呂之數三分損益終不復始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而隂之升於上者亦未巳至已而後窮上反下律於隂則不書故終不復始也是以陽升之數自子至已差彊在律為尤彊在呂為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差彊分數多寡雖若不齊然其絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而律不書隂何也曰易者盡天下之變善與惡無不俻也律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也易則無不俻也律則冩其所謂黃鐘一聲而已雖有十二律六十調然實一黃鐘也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而皆中節也此聖人所以一天人贊化育之道也〈黃鐘升五分一厘三毫太簇升四分五厘一毫六絲姑洗升四分口五毫四絲三忽此三律升五分四分有竒故曰尤彊大呂升三分七厘六毫夾鐘升三分三厘七毫二絲仲呂升三分口三毫四絲六忽此三呂皆升三分有竒故曰少弱此三律三呂比後三律三呂所升之數畧多故曰差彊㽔賔升二分八厘夷則升二分五厘五毫無射升二分二厘四毫八絲此三律者皆升二分有竒故曰尤弱林鐘升三分三厘四毫南呂升三分口四毫一絲此二呂皆升有竒故曰差彊此三律二呂比前三律二呂所升之數畧少故曰漸弱讀者詳之〉
　　隋志後齊神武覇府田曹參軍信都芳深有巧思能
　　以管𠉀氣仰觀雲色與嘗人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應每月所𠉀言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇自往與管灰相應若符契焉開皇九年平陳後髙祖遣毛爽及蔡子元於普明等以𠉀節氣依古於三重宻室之內以木為案十有二具取律呂之管隨十二辰位置於案上而以土埋之上平於地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口毎其月氣至與律冥符則灰飛衝素散出於外而氣應有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應或至中下旬間氣始應者或灰飛出三五夜而盡或終月纔飛少許者髙祖異之以問牛𢎞牛𢎞對曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣吹和氣應者其政平猛氣應者其臣縱衰氣應者其君暴髙祖駭之曰臣縱君暴其政不平非日別而月異也今十二月於一歳之內應用不同安得暴君縱臣若斯之甚也𢎞不能對
　　愚按漢前志曰天地之氣正而十二律定此固天地之氣先和而後可列以𠉀也然氣節早晚自有定時必精於歴者乃能知之不失絲毫隨之飛灰前後不同固是和氣不至使然亦其管之大小長短消息未真疑韋昭等徑三分之說誤之而然耳故其律長不足以騐也牛𢎞之對未盡其理故屈伏於隋文而不能答豈非不知律之故與
　　令爽等草定其法爽因稽諸故實以著於篇名曰律譜其畧雲漢興張蒼定律乃推五勝之法以為水徳寔因戰國官失其守後秦㓕學其道浸㣲蒼補綴之未獲詳究及孝武創制乃制協律之官用李延年以為都尉頗解新聲變曲未逹音律之原至於元帝自曉音律郎官京房亦逹其妙於後劉歆典領奏著其始末理漸研精班氏漢志盡歆所出也司馬彪志並房所出也至於後漢尺度稍長魏代杜夔亦制律呂以之𠉀氣灰悉不飛晉光祿大夫荀朂得古銅管校夔所制長古四分方知不調事由其誤乃依周禮更造古尺用之定管聲韻始調左晉之後漸又訛謬至梁武帝時猶有汲冢玉律宋蒼梧時鑽為橫吹然其長短厚薄大體具存臣先人棲誠學筭祖暅問律於何承天沈研三紀頗逹其妙後為太常丞典司樂職乃取玉管及宋太史尺並以聞奏詔付大匠依様制管自斯以後律又飛灰侯景之亂臣兄喜於太樂得之後陳宣帝詣荊州為質俄遇梁元帝敗喜沒於周適欲上聞陳武帝立遂以十二管衍為六十律私𠉀氣序並有徵應至太建乃與均鐘噐合
　　愚按均鐘噐名以木長七尺有係之以為均即用以度鐘之大小清濁漢大予樂有此噐
　　西山蔡氏曰按律者陽氣之動陽聲之始必聲和氣應然後可見天地之心今不此之先而乃區區於黍之從橫古錢之大小其亦難矣然非精於歴數則氣亦未易正也









　　鐘律通考卷三



　　欽定四庫全書
　　鐘律通考卷四
　　明　倪復　撰
　　歴代黃鐘圍徑長短之辨章十四
　　晉黃鐘容黍八百八粒〈前尺〉
　　梁黃鐘容黍八百二十八粒〈法尺〉　一容九百二十五一容九百一十　一容一千一百二十〈皆表尺〉
　　漢黃鐘容九百三十九〈官尺〉　黃鐘龠容一千二百〈古銀錯題〉
　　宋氏黃鐘二　一容一千二百　一容一千四十九〈即鉄尺〉
　　後周黃鐘容一千二百六十七〈玉尺〉
　　後魏黃鐘三　一容一千一百一十五〈前尺〉　一容一千五百五十五〈中尺〉　一容一千八百一十九〈後尺〉
　　東魏黃鐘容二千八百六十九〈東魏尺〉
　　萬寳常黃鐘容一千三百二十〈水尺律母〉
　　魏徵隋志曰開皇九年平陳後牛𢎞辛彥之鄭譯何妥等參考古律度合依時代制律其黃鐘之管俱徑三分長九尺度自有損益故聲有髙下圍徑長短與度而差故容黍不同又曰梁表鉄尺律黃鐘副別者其長短及口空之圍徑並同而容黍之或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虗
　　西山蔡氏曰按梁表尺三律與宋氏尺二律容受不同史謂作者旁庣其腹使有盈虛則當時製作之踈亦可見矣晉前尺律黃鐘止容八百八黍者失在於徑三分也古銀錯與玉尺玉斗之容受與晉前尺徑三分四厘六毫者不甚相逺但玉尺律徑不及三分故其律遂長而尺長扵晉前尺一寸五分八厘蓋自漢魏而下造律竟不能成而度之長短量之容受權衡之輕重皆戾於古大率皆由徑三分之説誤之也愚按黃鐘之律長九寸容九方分圍十分三厘八毫徑三分四厘六毫容千二百黍積八百一十分圍徑容受四者之法交相酬驗不失其實然後為黃鐘之正若或執守孤法或取之尺或驗之黍或求之古噐而不本於聲氣之元又不知四者之法以交驗之則黃鐘之所以為黃鐘者不可得而信而古人製作之妙又豈可得而見哉千載之下欲得其妙必先識音之正精歴之數然後吹以考之列以𠉀之斯得之矣
　　審度章第十五
　　西山蔡氏曰度者分寸尺丈引所以度長短也生於黃鐘之長以子榖秬黍中者九十枚度之一為一分〈凡黍實扵管中則十三黍三分黍之一而滿一分積九十分則千有二百黍矣故此九十黍之數與下章千二百黍之數其實一也師古曰子榖猶言榖子秬黍即黒黍也中者不大不小也言取黒黍榖子大小中者率為分寸也〉十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引數始於一終於十者天地之數也律未成之前有是數而未見律成而後數得以形焉度之成在律之後度之數在律之前故律之長短圍徑以度之分寸之數而定焉
　　辨證
　　周禮典瑞璧羨以起度玉人璧羨度尺好三寸以為度蔡氏曰按爾雅肉倍好謂之璧羨延也此璧本圎徑九寸好三寸肉六寸而裁其兩旁各半寸以益上下也其好三寸所以為璧也裁其兩旁以益上下所以為羨也袤十寸廣八寸所以為度尺也以為度者以為長短之度也則周家十寸八寸皆為尺矣陳氏曰以十寸之尺起度則十尺為丈十丈為引以八寸之尺起度則八尺為尋倍尋為常〈說文曰人手卻十分動脈為寸口十寸為尺周制寸咫尺尋常仞皆以人體為法又曰婦人手八寸謂之咫周尺也又曰丈丈夫也周制以八寸為尺十尺為丈人長八尺故曰丈夫〉
　　淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟〈蔈芒也禾穗芒也〉律之數十二故十二蔈而當一粟十二粟而當一寸律以當辰音以當日月之數十故十寸而為尺十尺而為丈　說苑曰度量權衡以粟生之一粟為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈　易緯通卦驗以十馬尾為一分孫子筭術曰蠶所吐絲為忽十忽為一絲十絲為一
　　毫十毫為一厘十厘為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈　漢前志曰度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黃鐘之長以子榖秬黍中者一黍〈房庶雲古本漢書一黍字下有之起積一千二百黍八字今本漢書闕之〉之廣度之九十分黃鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣
　　蔡氏曰按一黍之廣為分故累九十黍為黃鐘之長積千二百黍為黃鐘之廣古人蓋三五以存法也自晉宋以來儒者論律圍徑始有同異因定為徑三分之說苟徑三分則九十黍之長止容黍八百有竒與千二百黍之廣兩不相通矣房庶不知徑三分之誤乃欲増益漢志之文以就其說范蜀公又從而信之其過益又甚矣
　　隋志十五等尺
　　一周尺〈前漢志王莽時劉歆銅斛尺　後漢建武銅尺　晉荀朂律尺為晉前尺　祖沖之所傳銅尺〉晉武帝泰始九年中書監荀朂校太樂八音不和始知為後漢至魏尺長於古尺四分有餘朂乃帥著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調輦韻以尺量古噐與本銘尺寸無差及汲郡盜發魏襄王冢得古周時玉律及鐘磬與新律聲韻闇同於時郡國或得漢時故鐘吹新律命之皆應梁武鐘律緯雲祖沖之所傳銅尺其銘曰晉泰始十年中書考古器揆校今尺長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武錢八曰建武銅尺姑洗㣲強西京望臬㣲弱其餘與此尺同〈銘八十二字〉此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也
　　蔡氏曰按此尺出扵汲冢之律與劉歆之斛最為近古蓋漢去古未逺古之律度量權衡猶在也故班氏所志與諸家異同之論王莽之製作雖不足㨿然律度量衡當不敢變於古也自董卓之亂而樂律散亡故杜䕫之律圍徑差小而反因以長荀朂雖定此尺然其樂聲髙急不知當時律之圍徑又果何如也後周以玉斗生律玉斗之容受則近古矣然當時以斗制律圍徑不及三分其尺遂長於此尺一寸五分八厘意者後世尺度之差皆由律圍徑之誤也今司馬公所傳此尺者出於王莽之法錢蓋丁度所奏髙若訥所定者也雖其年代乆逺輪郭不無銷毀然其大約當尚近之後之君子有能驗聲氣之元以求古之律呂者於此當有考而不可忽也
　　二晉田父尺〈梁法尺〉實比晉前尺一尺七厘世說稱有田父於野中得周時玉尺便是天下正尺荀朂試以校已所造金石絲竹皆短校一米梁武帝鐘律緯稱從上相傳有周時銅尺一枚古玉律八枚檢周尺東昏用為章信尺不復存玉律一口蕭餘定七枚夾鐘有昔題刻迺制為尺以相參驗取細毫中黍積次訓定最為詳宻以新尺制為四噐名曰通又依新尺為笛以命古鐘
　　蔡氏曰按此兩尺長短近同
　　三梁表尺實比晉前尺一尺二分二厘一毫有竒蕭吉雲出於司馬法梁朝刻其度於影表以測影蔡氏曰按此即祖暅所筭造銅圭影表者也
　　四漢官尺〈晉時始平掘地得古銅尺〉實比晉前尺一尺三分七毫蕭吉雲漢章帝時零陵文學史奚景於冷道縣舜廟下得玉尺度為此尺傅暢晉諸公讚雲荀朂新造鐘律時人並稱其精宻唯陳留阮咸譏其聲高後始平掘地得古銅尺歳乆欲腐以校荀朂今尺短校四分時人以咸為神解此兩尺長短近同
　　五魏尺杜䕫所造調律實比晉前尺一尺四分七厘蔡氏曰按劉徽九章註雲此尺長於王莽斛尺四分五厘然即其斛分以二千龠約之知其律止容七百二十分六厘六毫六絲有竒則其徑為三分三厘弱爾然則其斛分數與王莽斛分雖不同而其容受多寡相去未懸逺也
　　六晉後尺實比晉前尺一尺六分二厘蕭吉雲晉氏江東所用
　　七後魏前尺實比晉前尺一尺二寸七厘
　　八中尺實比晉前尺一尺二寸一分一厘
　　九後尺實比晉前尺一尺二寸八分一厘〈後周市尺開皇官尺鉄尺一尺二寸〉
　　蔡氏曰按此後魏初及東西分國後周末用玉尺之前雜用此等尺
　　十東後魏尺實比晉前尺一尺五寸八毫魏史律歴志雲公孫崇永平中更造新尺以一黍之長累為寸法尋太常卿劉芳受詔脩樂以秬黍中者一黍之廣即為一分而中尉元匡以一黍之廣度黍二縫以取一分三家紛競乆不能決太和十九年高祖詔以一黍之廣用成分體九十之黍黃鐘之長以定銅尺有司奏從前詔而芳尺同髙祖所制故遂典脩金石迄武定未有論律者
　　十一蔡邕銅龠尺〈後周玉尺〉實比晉前尺一尺一寸五分八厘後上相承有銅龠一以銀錯題其銘〈見制律篇中〉祖孝孫雲相承傳是蔡邕銅龠後周武帝保定中詔遣盧景宣長孫紹逺斛斯徵等累黍造尺從橫不定後因脩倉掘地得古玉斗以為正噐㨿斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和有司行用終於大象之末其律與蔡邕古龠同
　　蔡氏曰按銅龠玉斗二者當是古之嘉量當時據斗造尺但以容受除乗求之然自魏而下論律者多惑於三分之徑今以隋志所載玉斗容受析之為一十一萬八百分有竒一斗計二百龠以二百約之得五百五十四分有竒為一龠之分以筭法攷之其徑不及三分故其尺律遂長然權量與聲尚相依近也唐之度量權衡與玉斗相符即此尺爾
　　十二宋氏尺〈錢樂之渾天儀尺後周鉄尺〉實比晉前尺一尺六分四厘開皇初調鐘律尺及平陳後調律水尺此宋及梁時俗尺劉曜渾儀尺畧相依近當由人間常用増損訛替之所致也周建徳六年平齊後即以此同律度量頒於天下其後宣帝時逹奚震及牛𢎞等議曰竊惟權衡度量經邦懋軌誠須詳求故實考校得衷謹尋今之鉄尺是太祖遣尚書故蘇綽所造當時檢勘用為前周之尺驗其長短與宋尺符同即以調鐘律並用均田度地今以上黨羊頭山黍依漢書歴志度之若以大者稠黍依數滿尺實於黃鐘之律須撼乃容若以中者累尺雖復小稀實於黃鐘之律不動而滿計此二事之殊良由消息未善其於鉄尺終有一㑹且上黨之黍有異他鄉其色至烏其形圎重用之為量定不徒然正以時有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小未必得中按許慎解秬黍體大本異於常疑今之大者正是其中累百滿尺即是㑹古實龠之外纔剰十餘此恐圍徑或差造律未妙就如撼動取滿論理亦通今勘周漢古錢大小有合宋氏渾天儀尺度又依淮南累粟十二成寸明先王製法索隠鈎深以律計分義無差異漢書食貨志雲黃金方寸其重一斤今鑄金校驗鉄尺為近依文㨿理符㑹處多且平齊之始已用宣布今因而為定彌合時冝至於玉尺累黍以廣為長累既有剰實不復滿尋訪古今恐不可用其晉梁尺量過為短小以黍實管彌復不容㨿律調聲必致髙急且八音克諧明王盛軌同律度量哲後通規臣等詳校前經斟量時事謂用鉄尺於理為便未及詳定髙祖受終牛𢎞辛彥之鄭譯何妥等乆議不決既平陳上以江東樂為善曰此華夏舊聲雖隨俗改變大體猶是古法祖孝孫雲平陳後廢周玉尺律便用此鉄尺律以一尺二寸即為市尺
　　愚按須撼乃容其說頗為近之蓋謂之累黍則積疊相對不失其數乃盡其實不然則橫斜相加多寡不均不免乎虛盈何以驗其實哉
　　蔡氏曰按此即本朝和峴所用影表尺也平陳以後蓋用此尺范蜀公以為即今大府帛尺誤矣
　　十三開皇十年萬寳常所造律呂水尺實比晉前尺一尺一寸八分六厘今太樂庫及內出銅律一部是萬寳常所造名水尺律說稱其黃鐘律當鉄尺南呂部聲南呂黃鐘羽也故謂之水尺律
　　蔡氏曰按萬寳常之律與祖孝孫相近然亦皆徑三分之法也
　　十四雜尺〈劉曜渾天儀土圭尺〉實比晉前尺一尺五分
　　十五梁朝俗間尺實比晉前尺一尺七分一厘蔡氏曰按十五等尺其間多無取證所以存而不削者要見諸代不同多由於累黍及圍徑之誤也
　　五代玉朴尺比漢前尺一尺二分〈見丁度表〉　本朝和峴用影表石尺比漢前尺一尺六分〈見丁度表〉
　　太府布帛尺〈李照尺〉比漢前尺一尺三寸五分〈見溫公尺圗〉　阮逸胡瑗尺橫累一百黍〈比太府布帛尺七寸八分六厘與景表尺同見胡瑗樂義〉　鄧保信尺從累百黍〈短扵太府尺九分長扵胡瑗尺九分五厘見鄧保信奏□〉　大晟樂尺徽宗指三節為三寸〈長扵王朴尺二寸一分和峴尺一尺八分弱阮逸胡瑗尺一寸七分短扵鄧信尺三分太府帛尺四分見大晟樂書〉
　　仁宗景祐三年丁度等詳定黍尺鐘律丁度等言鄧保信所製尺用上黨秬黍圎者一黍之長累百而成又律管一㨿尺裁九十黍之長空徑三分圍九分容秬黍千二百遂用黍長為分再累成尺校保信尺律不同其龠合升斗深闊推以筭法類皆差舛不同周漢量法阮逸胡瑗所製亦上黨秬黍中者累廣求尺制黃鐘之律今用再累成尺比逸所製又復不同至於律管龠合升斗斛豆區鬴亦率類是蓋黍有圎長大小而保信所用者圎黍又首尾相銜逸等止用大者故再攷之即不同尺既有差故難以定鐘磬謹詳古今之制自晉至隋累黍之法但求尺管不以權量參校故歴代黃鐘之管容黍之數不同惟後周掘地得古玉斗㨿斗造律兼制權量亦不同周漢制度故漢志有俻數和聲審度嘉量權衡之說悉起於黃鐘今欲數噐之制參伍無失則班志積分之法為近逸等以大黍累尺小黍實龠自戾本法保信黍尺以長為分雖合後魏公孫崇說然當時已不施用況保信今尺以圎黍累之及首尾相銜又與實龠之黍再累成尺不同其量噐分寸既不合古即權衡之法不可獨用詔悉罷之又詔丁度等詳定太府寺並鄧保信阮逸胡瑗所制四尺度等言漢志審度之法雲一黍之廣為分十分為寸十寸為尺先儒訓解經籍多引以為義歴世祖襲著之定令然而嵗有豐儉地有磽肥就今一嵗之中一境之內取黍校騐亦復不齊是蓋天之生物理難均一古人立法存其大槩爾故前代制尺非特累黍以求古雅之噐以黍校焉晉泰始十年荀公魯等校定尺度以調鐘律是為晉之前尺前史稱其意精宻隋志所載諸代尺律十有五等以晉之前尺為本以其與姬周之尺劉歆銅律尺漢武銅尺相合竊惟周漢二代享年永乆聖賢製作可取則焉而隋氏鑄毀金石典正之物罕復存者矣夫古物之有分寸明著史籍可以酬驗者惟有法錢而已周之圜法歴代曠逺莫得而詳察之半兩實重八銖漢初四銖其文亦曰半兩孝武之世始行五銖下洎隋朝多以五銖為號既歴代尺度屢改故大小輕重鮮有同者惟劉歆制銅斛之世所鑄錯刀並大泉五十王莽天鳯元年改鑄貨布貨錢之類不聞後世復有鑄者臣等檢詳漢志通典唐六典大泉五十重十二銖徑一寸二分錯刀環如大泉身形如刀長二寸貨布重二十五銖長二寸五分廣一寸首長八分有竒廣八分足枝長八寸間廣二分圎好徑二分半貨泉重五銖徑一寸今以大泉錯刀貨布貨泉四物相參校分寸正同或有大小輕重與本志㣲差者蓋當時盜鑄既多不必皆中法度但當校其手足肉好長廣分寸皆合正史者用之則銅斛之尺從可知矣有唐享國三百年其製作法度雖未逮周漢然亦可謂治安之世矣今朝廷必求其尺度之中當依漢錢分寸若以為太祖膺圗受禪創制垂法嘗詔和峴等用景表尺典脩金石七十年間薦之郊廟稽合唐制以示詒謀則可且依景表舊尺俟有妙逹鐘律之學者俾攷正以從周漢之制王朴律凖尺比漢錢尺寸長二分有竒比景表尺短四分既前代未嘗施用復經太祖廟更易其逸瑗保信照所用太府寺尺其制彌長去古彌逺不可依用謹攷舊文再造景表尺一校漢前尺二井大泉錯刀貨布貨泉緫十七枚上進而高若訥卒周漢貨泉度一寸依隋書定尺十五種上之藏於太常寺
　　嘉量章第十七
　　西山蔡氏曰量者龠合升斗斛所以量多少也本起於黃鐘之容以子榖秬黍中者一千二百實其龠以井水準其槩以度數審其容〈一龠積八百一十分〉合龠為合〈兩龠也積一千六百二十分〉十合為升〈二十龠也積一萬六千二百分〉十升為斗〈百合二百龠也積十六萬二千分〉十斗為斛〈二千龠千合百升也積一百六十二萬分　愚按黍中者不大不小之謂實其龠中須撼動取滿乃是不然則實龠之時恐一時從橫相加虛空不實非實龠之意用井水準㮣蓋井清澈准之為冝也〉
　　辨證
　　周禮㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後凖之凖之然後量之量之以為鬴深尺內方尺而圎其外其實一鬴〈鄭氏註曰以其容為之名也四升曰豆四豆曰區四區曰鬴鬴六斗四升也鬴十則鐘方尺積千寸扵今粟米法少二升八十一分升之二十二其數必容鬴此言方耳圎其外者為之唇〉其臋一寸其實一豆〈故書臋作唇杜子春雲當為臋謂覆之其底深一寸也〉其耳三寸其實一升〈耳在旁可舉也〉重一鈞〈三十斤〉聲中黃鐘之宮西山蔡氏曰按周鬴容六斗四升實一千二百八十龠計一百三萬六千八百分為一千三十六寸八分嘗攷漢斛容十斗實二千龠計一百六十二萬分為一千六百二十寸蓋方尺圎其外庣旁九厘五毫故冪百六十二寸深尺積一千六百二十寸今攷周家八寸十寸皆為尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圎其外庣其旁則冪一百三寸六分八厘深十寸則積一千三十六寸八分與漢斛同法無疑也鄭氏曰方尺積千寸雲圎其外者為之唇二說皆非是方鄭氏之世漢斛尚在豈偶不及見與抑鄭氏以為周鬴之制異於漢斛與
　　漢志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黃鐘之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圎其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵上三下二參天兩地圜而凾方左一右二隂陽之象也其圜象規其重二鈞俻噐物之數合萬有一千五百二十聲中黃鐘之宮始於黃鐘而反覆焉

　　〈漢斛〉
　　隋志載漢斛銘曰律嘉量斛方尺而圎其外庣旁九厘五毫冪百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗〈愚按庣不足之處冪覆口也方尺者上下四旁皆一尺也〉　魏陳留王景元四年劉徽注九章商功曰當今大司農斛圍徑一尺三寸五分五厘深一尺積一千四百四十一寸十分寸之三王莽銅斛於今尺為深九寸五分五厘徑一尺三寸六分八厘七毫以徽計之於今斛為容九斗七升四合有竒比魏斛大而尺長王莽斛小而尺短也　祖沖之以圜率攷之此斛當徑一尺四寸三分六厘一毫九秒二忽庣旁一分九厘有竒劉歆庣旁少一厘四毫有竒劉歆數術不精之所致也
　　蔡氏曰按斛銘文雲方尺者所以起數也圜其外循四角而規圜之其徑當一尺四寸有竒也庣旁九厘五毫者徑一尺四寸有竒之數猶未足也冪百六十二寸者方尺羃百寸圍其外毎旁約十五寸合六十寸庣其旁約二寸也深尺積一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸冪百六十二寸為容一斗積十寸容一千六百二十寸為容十斗也漢志止言旁有庣焉不言九厘五毫者數有未足也祖沖之所筭雲少一厘四毫有竒是也胡安定之法積一千六百二十寸其律是也范蜀公之法積一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎徑三分之說遂生圎分之法自古筭法無所謂圎分也圎其外以為之唇與安定之深一尺六寸二分蜀公之一尺二寸五分其制皆非也律之圍徑古無明文向非因量之積分則黃鐘之龠亦無由可得其實自漢以下律之所以不成者其失皆此之由也
　　謹權衡章第十七
　　西山蔡氏曰權衡者銖兩斤鈞石所以權輕重也生於黃鐘之重以子榖秬黍中者一千二百實其龠百黍一銖一龠十二銖二十四銖為一兩〈兩龠也〉十六兩為斤〈三十二龠二百八十四銖也〉三十斤為鈞〈九百六十龠一萬一千五百一十銖四百八十兩也〉四鈞為石〈三千八百四十龠四萬六千八十銖一萬九千二百兩也〉
　　辨證
　　淮南子曰十二粟而當一分十二分而當一銖十二銖而當半兩衡有左右因倍之故二十四銖為一兩天有四時四四十六故十六兩為一斤三月而為一時三十日而為一月故三十斤為一鈞四時而為嵗故四鈞為石　漢前志曰衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也本起於黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤一十六斤為鈞四鈞為石忖有十八易有十八變之象也五權之制以義立之以物鈞之其餘大小之差以輕重為冝圜而環之令之肉倍好者周旋無端終而復始無窮已也〈愚按漢志以一十六斤為均與淮南子不同及考朱子孟子註亦取三十斤為說當是漢志誤也〉隋開皇中以古斗三升為一升以古稱三斤為一斤以尺二寸為一尺大業中依復古法　大唐貞觀中張文收鑄銅斛稱尺升合鹹得其數詔以其副藏之於樂署至武延秀為太常卿以為竒玩以律與古玉尺玉斗升合獻焉開元十七年將攷宗廟樂有司請出之勑唯以銅律付太常而亡其九管今正聲有銅律三百五十六銅斛二銅稱二銅甌十四斛左右耳與臋皆正方積十而登以至於斛銘雲大唐貞觀十年嵗次𤣥枵月旅應鐘依新令累黍尺定律校龠成茲嘉量與古玉斗相符同律度量衡協律郎張文收奉勑脩定稱銘雲大唐貞觀稱同律度量衡匣上有朱漆題稱尺二字尺亡其跡猶存以今常用度量校之尺當六之五衡量皆三之一一斛一稱是文收緫章年所造斛正圎而小與稱相符也
　　蔡氏曰按萬寳常之樂當時以為近前漢之樂則是隋代漢律管雖亡而樂聲猶在也魏延陵得玉律當時以漢律較之所謂黃鐘乃當太簇肅宗之時不應更有漢律蓋律之聲調耳張文收所定度量權衡與玉斗相符者即此聲也夫後周玉斗意者必古之嘉量但無寸分之數當時造律時以容受乗除取之自魏而降律之圍徑不得其真多惑於徑三分之說故當時㨿斗造律圍徑既小其律必長律長則尺亦長矣今以隋志所載玉斗分數求之其黃鐘之管止徑二分七厘七毫有竒圍八分一厘有竒冪五分五厘四毫有竒積五百五十四分有竒夫容受同則量與權當與古無異而樂之聲亦必依近焉故㑹要雲唐樂噐雖無法而聲不失於古自玉朴以黍定尺以尺生律又惑於三分之徑聲與噐始皆失之矣好古慱雅君子於此蓋不能無憾焉〈按此雲黃鐘之律冪五分五厘四毫有竒則凡律皆有冪可知矣有冪則聲有檢而可吹冪當為方□□中亦須有噐子乃可吹也〉
　　十二律和聲法論章第十八
　　朱子曰律呂有十二箇用時只七律也若更揷一聲便拗了　又曰變宮變徵始見於國語註中及後漢樂志乃十二律之本聲自宮而下六變七變而得之者非清聲也如黃鐘為宮則第六變得應鐘為變宮第七變得㽔賔為變徵如林鐘為宮則六變得㽔賔為變宮第七變得大呂為變徵是也凡十二律皆有二變通前五聲分為七均祖孝孫王朴之樂皆同所以有八十四聲者蓋毎律各添此二聲而得之也〈愚按每律七聲朱子之說是也但古人制律不見冇鑚為竅者若依七音高上鑚為六孔則𠉀氣積黍亦恐旁竅漏洩難騐蓋𠉀管疑與吹管為二大小長短則一而已若不鑚為六孔則七音必難取矣〉又曰旋相為宮若到應鐘為宮則下四聲皆當低去所以有半聲亦謂之子聲近時所謂清聲是也又曰應鐘為宮其聲最短而清或㽔賔為之商則商聲高於宮為臣陵君不可用故用㽔賔減半為清聲以應之雖減半亦是此律故亦能相應也又曰如黃鐘為宮則餘律皆順若在他律便有相陵處自第九宮後四宮用黃鐘或為角則民陵其君或為商則臣陵其君故製黃鐘四清聲短其律之半是黃聲四寸半也若後四宮用黃鐘為角徵商羽則以四清聲代之不可用黃鐘本律以避陵慢沈存中雲唯君臣民不可相陵事物則不必避〈愚按黃鐘無四寸半之清聲而朱子乃云然者蓋變黃鐘之半耳〉又曰人聲自有髙下聖人制五聲以括之宮聲洪濁其次為商羽聲輕清其次為徵清濁洪纎之中為角此五聲之制以括人聲之髙下又制十二律以節五聲又各有髙下每聲又分十二等謂如黃鐘為宮則太簇為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽還至無射為宮便是黃鐘為商太簇為角仲呂為徵林鐘為羽然而無射之律只長四寸八分有竒而黃鐘長九寸太簇長八寸林鐘長六寸則宮聲槩下商羽角三聲不過故有所謂四清聲夾鐘大呂黃鐘太簇是也蓋用其半數則宮聲可以槩之其聲和矣諸律皆有清聲只說四者意其取數之多者言之耳又曰十二均之內以宮聲為主其律當最長其商角徵羽之律若短即用正聲或有長者則折半用子聲此所謂一均之聲而分正聲子聲之法也十二律既有正聲又皆有子聲以待十二均之用所謂黃鐘大呂太簇無子聲以其一均之內商角徵羽四聲皆短於本律故也若以仲呂為宮則黃鐘為徵而當用子聲矣若以林鐘為宮則太簇為徵而當用子聲矣此十二律所以有子聲也又曰自林鐘之宮而生太簇之徵則林鐘六寸而太簇八寸徵反長於宮而聲失其序矣故以十二律而言雖當為林鐘上生太簇而以五聲而言則當為宮下生徵而得太簇半律四寸之宮其聲方順又自太簇半律四寸之徵而生南呂五寸有竒之商則於律雖本為下生而於聲反為上生矣自南呂五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽而生應鐘四寸有竒之角則於律雖為下生而於聲反為上生矣其餘十律皆然孔䟽蓋知此法但言之不詳耳
　　梁鄭譯樂議曰考尋樂府鐘石律呂皆有商宮角徵羽變宮變徴七名今樂止有五聲五聲之內三聲乖應每加詢訪終莫能通先是周武帝之時有龜茲人蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均中間有七聲問之則曰父在西域號為知音世相傳習調有七種以其七調校之七聲冥若合符一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰雞識華言長聲即南呂聲也三曰娑識華言貭直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徵聲也五曰沙臘華言應和聲即徵聲也六曰般瞻華言五聲即羽聲也七曰俟利萐華言斛牛聲即變宮聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五旦之名因作七調旦華言均也譯遂因琵琶更立七均合成十二應十二律有七音音立一調故成七調十二律合八十四調旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂鐘律乖戾不可勝數於是著書二十餘篇太子洗馬蘇䕫駮之以為五音之所以從來乆矣不言有變宮變徵七調之作實所未聞又引古為㨿周有七音之律漢有七始之志時何妥以舊學牛𢎞以巨儒不能精通同加阻抑
　　愚按一均之內七音俱偹方成音調蓋變宮變徵應和五聲相生之所不及非可為調也故調止六十而鄭譯為八十四調非也後世遂縁此為清宮清商清角清羽之所由起古樂蓋無是也何妥牛𢎞不足知此而駁之不求要歸而同加阻抑不亦可惜也哉
　　旋宮八十四聲圗章第十九
　　按此乃朱子以孔氏䟽定即後章六十調圗旋宮各有隂陽辰位次序乾坤六爻之配位也






<經部,樂類,鐘律通考,卷四>
　　鄭康成曰陽管為律隂管為呂布十二辰子為黃鐘管圎九分而長九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黃鐘乾之初九也隔八而下生林鐘坤之初六林鐘又隔八而上生太簇之九二太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鐘之六三應鐘又上生㽔賔之九四㽔賔又下生大呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又下生夾鐘之六五夾鐘又上生無射之上九無射又下生仲呂之上六五下六上乃一終也　司馬遷生鐘術曰以下生者倍其實三其法以上生者四其實三其法〈朱子曰假今黃鐘九寸下生則倍其實為一尺八寸三其法乃為六寸而得林鐘六寸上生則四其實為二尺四寸三其法乃為八寸而得太簇餘倣此〉
　　按律書術曰下生者倍其實三其法上生者四其實三其法此四句乃生十二律之要法也如黃鐘九寸倍其實則為一十八得一尺八寸也三其法則十八為三六故下生林鐘之六寸林鐘六寸四其實則為四六一十四三其法則二十四為三八故上生太簇之八寸餘律倣此推之則長短見矣八十四聲圗第二十〈今按蔡氏圗與此本同但朱子差為明白易見故特取朱子此圗焉〉
　　宮〈下生〉　徵〈上生〉　商〈下生〉　羽〈上生〉　角〈下生〉　變徵〈上生〉　變宮
　　第一宮　黃〈正〉　林〈正〉　太〈正〉　南〈正〉　姑〈正〉　應〈正〉㽔〈正〉
　　第二宮　林〈正〉　太〈正半〉　南〈正〉　姑〈正半〉　應〈正〉㽔〈正半〉　大〈正半〉
　　第三宮　太〈正〉　南〈正〉　姑〈正〉　應〈正〉　㽔〈正〉　大〈正半〉　夷〈正〉
　　第四宮　南〈正〉　姑〈正半〉　應〈正〉　㽔〈正半〉　大〈正半〉夷〈正半〉　夾〈正半〉
　　第五宮　姑〈正〉　應〈正〉　㽔〈正〉　大〈正半〉　夷〈正〉　夾〈正半〉　無〈正〉
　　第六宮　應〈正〉　㽔〈正半〉　大〈正半〉　夷〈正半〉　夾〈正半〉　無〈正半〉　仲〈正半〉
　　第七宮　㽔〈正〉　大〈正半〉　夷〈正〉　夾〈正半〉　無〈正〉仲〈正半〉　黃〈變半〉
　　第八宮　大〈正〉　夷〈正〉　夾〈正〉　無〈正〉　仲〈正〉　黃〈變半〉　林〈變〉
　　第九宮　夷〈正〉　夾〈正半〉　無〈正〉　仲〈正〉　黃〈變半〉林〈變半〉　太〈變半〉
　　第十宮　夾〈正〉　無〈正〉　仲〈正〉　黃〈變半〉　林〈變半〉太〈變半〉　南〈變〉
　　第十一宮　無〈正〉　仲〈正〉　黃〈變半〉　林〈變半〉　太〈變半〉　南〈變半〉　姑〈變半〉
　　第十二宮　仲〈正〉　黃〈變半〉　林〈變〉　太〈變半〉　南〈變〉姑〈變半〉　應〈變半〉
　　禮運曰五聲六律十二管旋相為宮也　孔氏正義曰十二辰各自為宮各有五聲十二管相生之次至仲呂而帀凡六十聲〈朱子曰今按孔氏以本文但云五聲十二管故不及二變而止為六十聲今増入二變二十四聲合為八十四聲自唐以來法皆如此〉　西山蔡氏曰律呂之數往而不返故黃鐘不復為他律役所用七聲皆正律無空積忽㣲自林鐘而下則有半聲〈大呂太簇一半聲夾鐘姑洗二半聲㽔賔林鐘四半聲夷則南呂五半聲無射應鐘六半聲仲呂為十二律之窮三半聲〉自㽔賔而下則有變律〈㽔賔一變律大呂二變律夷則三變律夾鐘四變律無射五變律仲呂六變律〉皆有空積忽徵不得其正故黃鐘獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黃鐘所生然黃鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者七九之數也二十一者三七之數也
　　愚案蔡氏所謂一均即一律七聲之法也均有七音其合聲即本律宮其髙下所取即本律宮之衆音也其面有四穴為商角徵羽背有二穴即變宮變徵也

　　鍾律通考卷四
<經部,樂類,鐘律通考>



　　欽定四庫全書
　　鐘律通考卷五
　　明　倪復　撰
　　六十調圗章第二十
　　朱子曰六十調即前旋宮圗六十聲也其二變二十四聲非五聲之正不可為調故止於六十也又曰十二管自本律之外為他律之四聲者合其律為調此和聲也　愚詳合其律為調者如本宮黃鐘則無射之商夷則之角仲呂之徴夾鐘之羽皆取黃鐘之變以應和之然後聲韻諧協故合其律為調然本宮所取之七聲即隔八相生損益之次序故宮下生徴徴上生商商下生羽羽上生角角下生變徴變徴上生變宮然後髙下清濁自然相順又合其律而成聲則其調成矣此六十調之義也〈蔡氏以周禮淮南子禮記鄭氏注孔氏正義定每調有七音取其聲以相應也每調統四調取其聲以相和也〉
　　宮　商　角　變徴　徴　羽　變宮
　　黃鐘本律　宮〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉
　　無射商　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉林〈變半〉　南〈變半〉
　　夷則角　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉仲〈半〉　林〈變半〉
　　仲呂徴　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　應〈變〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉
　　夾鐘羽　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黃〈變半〉太〈變半〉
　　大呂本律　宮〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉
　　應鐘商　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉無〈半〉
　　南呂角　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉夷〈半〉
　　㽔賓徴　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉
　　姑洗羽　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　大〈半〉夾〈半〉
　　太簇本律　宮〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉
　　黃鐘商　黃〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉應〈正〉
　　無射角　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉林〈變半〉　南〈變半〉
　　林鐘徴　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉㽔〈半〉
　　仲呂羽　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　應〈變〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉
　　夾鐘本律　宮〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉
　　大呂商　大〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷〈正〉　無〈正〉黃〈變半〉
　　應鐘角　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉無〈半〉
　　夷則徴　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉仲〈半〉　林〈變半〉
　　㽔賓羽　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉
　　姑洗本律　宮〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉
　　太簇商　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉大〈半〉
　　黃鐘角　黃〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉應〈正〉
　　南呂徴　南〈正〉　應〈正〉　太〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉夷〈半〉
　　林鐘羽　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉㽔〈半〉
　　仲呂本律　宮〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　應〈變〉　黃〈變半〉太〈變半〉　姑〈變半〉
　　夾鐘羽　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黃〈變半〉太〈變半〉
　　大呂角　大〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷〈正〉　無〈正〉黃〈變半〉
　　無射徴　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉林〈變半〉　南〈變半〉
　　夷則羽　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉仲〈半〉　林〈變半〉
　　㽔賓本律　宮〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　大〈半〉夾〈半〉　仲〈半〉
　　姑洗商　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　大〈半〉夾〈半〉
　　太簇角　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉大〈半〉
　　應鐘徴　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉無〈半〉
　　南呂羽　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉夷〈半〉
　　林鐘本律　宮〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉
　　仲呂商　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　應〈變〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉
　　夾鐘角　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黃〈變半〉太〈變半〉
　　黃鐘徴　黃〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉應〈正〉
　　無射羽　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉林〈變半〉　南〈變半〉
　　夷則本律　宮〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉仲〈半〉　林〈變半〉
　　㽔賓商　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉
　　姑洗角　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　太〈半〉夾〈半〉
　　大呂徴　大〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷正　無〈正〉黃〈變半〉
　　應鐘羽　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉無〈半〉
　　南呂本律　宮〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉
　　林鐘商　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉㽔〈半〉
　　仲呂角　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　應〈半〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉
　　太簇徴　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉大〈半〉
　　黃鐘羽　黃〈正〉　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　林〈正〉　南〈正〉應〈正〉
　　無射本律　宮〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　姑〈變半〉　仲〈半〉　林〈變半〉　南〈變半〉
　　夷則商　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈變半〉　夾〈半〉仲〈半〉　林〈變半〉
　　㽔賓角　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　黃〈變半〉　太〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉
　　夾鐘徴　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　南〈變〉　無〈正〉　黃〈變半〉太〈變半〉
　　大呂羽　大〈正〉　夾〈正〉　仲〈正〉　林〈變〉　夷〈正〉　無〈正〉黃〈變半〉
　　應鐘本律　宮〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　仲〈半〉　㽔〈半〉　夷〈半〉　無〈半〉
　　南呂商　南正　應〈正〉　大〈半〉　夾〈半〉　姑〈半〉　㽔〈半〉夷〈半〉
　　林鐘角　林〈正〉　南〈正〉　應〈正〉　大〈半〉　太〈半〉　姑〈半〉㽔〈半〉
　　姑洗徴　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　無〈正〉　應〈正〉　大〈半〉夾〈半〉
　　太簇羽　太〈正〉　姑〈正〉　㽔〈正〉　夷〈正〉　南〈正〉　應〈正〉大〈半〉
　　蔡氏曰按十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二商聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宮十二在羽聲之後宮聲之前變徴十二在角聲之後徴聲之前宮不成宮徴不成徴凡二十四聲不可為調黃鐘宮至夾鐘羽並用黃鐘起調黃鐘畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲太簇宮至仲呂羽並用太簇起調太簇畢曲夾鐘宮至㽔賓羽並用夾鐘起調夾鐘畢曲姑洗宮至林鐘羽並用姑洗起調姑洗畢曲仲呂宮至夷則羽並用仲呂起調仲呂畢曲㽔賓宮至南呂羽並用㽔賓起調㽔賓畢曲林鐘宮至無射羽並用林鐘起調林鐘畢曲夷則宮至應鐘羽並用夷則起調夷則畢曲南呂宮至黃鐘羽並用南呂起調南呂畢曲無射宮至大呂羽並用無射起調無射畢曲應鐘宮至太簇羽並用應鐘起調應鐘畢曲是為六十調六十調即十二律也十二律即一黃鐘也黃鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各為綱紀以成六十調六十調皆黃鐘損益之變也宮商角三十六調老陽也其徴羽二十四調老隂也調成而隂陽偹矣或曰日辰之數由天五地六錯綜而生律呂之數由黃鐘九寸損益而生二者不同至數之成則日有六甲辰有五子為六十日律呂有律呂五聲為六十調若合符節何也曰即上文所謂調成而隂陽偹矣夫理必有對待數之自然也以天五地六合隂與陽言之則六甲五子究於六十其三十六為陽二十四為隂以黃鐘九寸紀陽不紀隂言之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為隂葢一陽之中又自有隂陽也非知天地之化育者不能與於此〈愚按唐樂起調取樂章第一字為某宮起調及畢曲之時遂用其宮終之也〉
　　竊詳起調畢曲首尾皆用本宮何也五調之中取本宮為主而以商角徴羽四調相應和之非於本宮之外更生別調以為他律之聲故六十調即十二律也如第一行黃鐘之宮則用本均管中合聲為黃鐘之正其下商聲則取第二行無射調黃鐘變半之商聲以和之角聲則取第三行夷則調黃鐘變半之角聲以和之徴聲則取第四行仲呂調黃鐘變半之徴聲以和之羽聲則取夾鐘調黃鐘變半之羽聲以和之夫黃鐘調雖有五聲二變雜用他律以抑揚歎和之然不過扶沈伏發散越以成黃鐘之一聲耳唐張文收祖孝孫所定十二和意葢如此凡一聲之中清濁髙下如縈縷然故曰繹如也以成此古人起調畢曲之意也
　　朱子曰黃大太夾姑仲㽔林夷南無應為十二律長短之次宮商角徴羽為五聲長短之次黃鐘一均上生下生長短皆順故得各用其全律之正聲自林鐘之宮而生太簇之徴則林鐘六寸而太簇八寸徴反長於宮而聲失其序矣雖當為林鐘上生太簇而宮下生徴則得太簇半律四寸之管其聲方順又自太簇半律四寸之徴而生南呂五寸有奇之商則於律雖本為下生而於聲反為上生矣自南呂五寸有奇之商而生姑洗七寸有奇之羽則於律雖本為上生而於聲則又當用其半而為下生矣自姑洗半律三寸有奇之羽而生應鐘四寸有奇之角則於律雖為下生而於聲反為上生矣其餘十律皆然孔疏葢知此法但言之不詳耳半律杜佑通典謂之子聲者是也此是古法但後人失之而唯存黃鐘大呂太簇夾鐘四律有四清聲即此半聲是也
　　孔氏禮記疏曰黃鐘為第一宮下生林鐘為徴上生太簇為商下生南呂為羽上生姑洗為角林鐘為第二宮上生太簇為徴下生南呂為商上生姑洗為羽下生應鐘為角太簇為第三宮下生南呂為徴上生姑洗為商下生應鐘為羽上生㽔賓為角南呂為第四宮上生姑洗為徴下生應鐘為商上生㽔賓為羽上生大呂為角姑洗為第五宮下生應鐘為徴上生㽔賓為商上生大呂為羽下生夷則為角應鐘為第六宮上生㽔賓為徴上生大呂為商下生夷則為羽上生夾鐘為角㽔賓為第七宮上生大呂為徴下生夷則為商上生夾鐘為羽下生無射為角大呂為第八宮下生夷則為徴上生夾鐘為商下生無射為羽上生仲呂為角夷則為第九宮上生夾鐘為徴下生無射為商上生仲呂為羽上生黃鐘為角夾鐘為第十宮下生無射為徴上生仲呂為商上生黃鐘為羽下生林鐘為角無射為十一宮上生仲呂為徴上生黃鐘為商下生林鐘為羽上生太簇為角仲呂為十二宮上生黃鐘為徴下生林鐘為商上生太簇為羽下生南呂為角是十二宮各有五聲凡六十聲淮南子曰一律而五音十二律而為六十音因而六
　　之六六三十六故三百六十音以當一嵗之日故律厯之數天之道也〈愚按孔氏疏上生下生不盡隂陽之義凡律生呂曰下生呂生律曰上生葢圎葢方覆六耦承奇之道葢如此〉
　　蔡氏曰按聲者所以起調畢曲為諸聲之綱領禮運所謂還相為宮所以始於黃鐘終於南呂也後世以變宮變徴參而八十四調其亦不攷矣
　　周禮曰春官大司樂凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂凾鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應鐘為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣
　　西山蔡氏曰按此祭祀之樂不用商聲只有宮角徴羽四聲無變宮變徴葢古人變宮變徴不為調也左氏傳曰中聲以降五降之後不容彈矣夫五聲之後更有變宮變徴而曰不容彈者以二變之不可為調也〈愚按中聲者正聲也正聲有五五聲之後有變宮變徴故曰五降之後不容彈者非謂㽔賔以下不可為調也此左氏之意也〉
　　朱子曰所謂五降以下不容彈者乃謂㽔賓以下不可為宮耳此説固未必然與今所謂一定不可易所謂隨十二月為宮者似得中制又曰若初一定不復更可𦂳慢恐旡是理也
　　按朱子此説以不得二變不可為調之説故以未以下㽔賓不為宮者疑之其疑則是而終無得明若㽔賓以下不可為宮則禮記所謂旋相為宮之説非矣旋相為宮則㽔賓以後諸律皆用子聲以成其調未有不可為宮也唯變宮變徴雖有子聲不可用故不為調以其不可彈也
　　愚按圜鐘賈逵鄭𤣥皆作夾鐘筆談從之是也唯馬融與隋書皆作應鐘恐為未是凾鐘林鐘也此十六調乃祭天神地祗人鬼之樂與上六十調紀綱不同朱子曰此是降神之樂如黃鐘為宮大呂為角子與丑合太簇為徴應鐘為羽寅與亥合也自是四樂各舉其一者而言之以大呂為角則南呂為宮太簇為徴則林鐘為宮應鐘為羽則太簇為宮以七聲推之合如此注家之説非也
　　朱子曰祭天神地⽰人鬼獨用宮角徴羽此不可曉先儒謂商是殺聲鬼神所畏故不用而只用四聲迭相為宮未知其五音不偹又何以為樂然恐是無商調不是無商音他奏起來時五音依舊皆在
　　愚按凡用樂七音不可不偹本律之商葢不可缺也用七音而無商音以成之則髙下相間樂必不和豈容缺此一聲哉朱子之説是也但一均之中七音具在宮角徴羽皆有歎和而商音獨無愚又恐未知其扶發之際更如何也此又不可曉耳沈存中又以商為中聲而虛其中以興降上下之神與祀鬼神尚柔之義不同故具見其説於後以俟知者焉沈氏又特言本律之商不言他均又不知何故
　　沈存中曰五聲之序宮生徴徴生商商生羽羽生角商為中聲興降上下之神虛其中人聲所以致一於鬼神也又曰圜鐘為宮則林鐘當為角今變而用黃鐘此祀天之音雲耳非謂易羽而為角也凾鐘為宮則太簇當為徴今變而用姑洗此求地⽰之音雲耳非謂易羽以為徴也黃鐘為宮則南呂當為羽今變而用應鐘此求人鬼之音雲耳非謂易均外間聲以為羽也〈愚按沈氏興降上下之神之説最是何以知興降上下之為是也周禮曰天神皆降可得而禮矣葢以此樂降神降神之後然後獻牲體酌盎齊而禮之以此推之知為降神之樂旡疑無沈存中興降上下之説雖為近之若以佩玉左宮羽右徵角推之則又不通矣唯祭尚柔之義為近〉
　　九變之樂以沈氏觀之秪是毎調四聲依朱子之説則為十二調而其所取之義鄭氏詳焉未知是否鄭氏曰圜鐘生於房心之氣〈夾鐘夘也〉房心為天帝之明堂故圜鐘為天宮而以黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽是三者陽律之相繼也〈相繼者天之道〉亟鐘生於坤未之氣天社在輿鬼之外天社地神也故亟鐘為地宮而以太簇為角姑洗為徴南呂為羽是三者律呂之相生也〈相生者地之功〉黃鐘生於虛危之氣虛危為宗廟故黃鐘為人宮而以大呂為角太簇為徴應鐘為羽是三者律呂之相合也〈相合者人之情〉十二均七聲次序數圗第二十一〈愚按六十調雖有圗而中間所取七聲未有其數故按其實著為聲數之序如左〉
　　七聲所取寸分釐毫法皆自上而下均者如黃鐘之實十七萬七千一百四十七析為八十一分毎分得二千一百八十七五聲皆以是取之故曰均






















　　此黃鐘一均七聲黃鐘之實十七萬七千一百四十七析為八十一分計八十一箇二千一百八十七為黃鐘之宮三分損一得十一萬八千九十八為林鐘之實計五十四箇二千一百八十七為黃鐘之徴又三分益一得十五萬七千四百六十四為太簇之實計七十二箇二千一百八十七為黃鐘之商又三分損一得十萬四千九百七十六為南呂之實計四十八箇二千一百八十七為黃鐘之羽又三分益一得十三萬九千一百四十七為姑洗之實計六十四箇二千一百八十七為黃鐘之角又九分角之一而餘八分得十二萬四千四百一十六為㽔賓之實計五十六箇二千一百八十七為黃鐘之變徴又九分角之一而餘六分得九萬三千三百一十二為應鐘之實計四十二箇二千一百八十七為黃鐘之變宮而一均之聲偹矣

















　　此大呂一均七聲大呂之實十六萬五千八百八十八析為八十一分計八十一個二千四百八為大呂之宮又三分損一得十一萬零五百九十二為夷則之實計五十四個二千四十八為大呂之徴又三分益一得十四萬七千四百五十六為夾鐘之實計七十二個二千四十八為大呂之商又三分損一得九萬八千三百零四為無射之實計四十八個二千四百八為大呂之羽又三分益一得十三萬零七十二為仲呂之實計六十四個二千四十八為大呂之變又九分角之一分而餘八分得十一萬六千五百單入為林鐘變之實計五十六個二千四十八為大呂之變徴又九分角之一而餘六分得八萬七千三百八十一為變黃鐘之半實計四十二個二千四十八為大呂之變宮而一均七聲俻矣



















　　此太簇一均七聲太簇之實十五萬七千四百六十四析為八十一分計八十一箇一千九百四十四為太簇之宮又三分損一得十萬四千九百七十六為南呂之實計五十四箇一千九百四十四為太簇之徵又三分益一得十三萬九千九百六十八為姑洗之實計七十二箇一千九百四十四為太簇之商又三分損一得九萬三千三百一十二為應鐘之實計四十八箇一千九百四十四為太簇之羽又三分益一得十二萬四千四百一十六為㽔賔之實計六十四箇一千九百四十四為大簇之角又以角之一而九分之餘八分得十一萬零五百九十二為夷則之實計五十六箇一千九百四十四為太簇之變徴又以角之九分而餘六分得八萬二千九百四十四為大呂半之實計四十二箇一千九百四十四為太簇之變宮而一均七聲偹矣

















　　此夾鐘一均七聲夾鐘之實十四萬七千四百五十六析為八十一分計八十一箇一千八百二十為夾鐘之宮又三分損一得九萬八千三百零四為無射之實計五十四箇一千八百二十為夾鐘之徴又三分益一得十三萬一千零七十二為仲呂之實計七十二箇一千八百二十為夾鐘之商又三分損一得八萬七千二百八十一為黃鐘變半之實計四十八箇一千八百二十為夾鐘之羽又三分益一得十一萬六千五零八小分三百二十四為變林鐘之實計六十四箇一千八百二十為夾鐘之角又九分角之一而餘八分得十萬三千五百六十三小分四十五為南呂變之實計五十六箇一千八百二十為夾鐘之變徴又九分角之一而餘六得七萬七千六百七十二小分二百一十六為太簇變半之實計四十二箇一千八百二十為夾鐘之變宮而一均七聲偹矣

















　　此姑洗一均七聲姑洗之實十三萬九千九百六十二析為八十一分計八十一箇一千七百二十八為姑洗之宮又三分損一得九萬三千三百一十二為應鐘之實計五十四箇一千七百二十八為姑洗之徴又三分益一得十二萬四千四百一十六為㽔賓之實計七十二箇一千七百二十八為姑洗之商又三分損一得八萬二千九百四十四為大呂半之實計四十八箇一千七百二十八為姑洗之羽又三分益一得十一萬零五百九十二為夷則之實計六十四箇一千七百二十八為姑洗之角又九分角之一而餘八得九萬八千三百零四得無射之實計五十六箇一千七百二十八為姑洗之變徴又九分角之一而餘六得七萬三千七百二十八為夾鐘半之實計四十二箇一千七百二十八為姑洗之變宮而一均七聲偹矣

















　　此仲呂一均七聲仲呂之實十三萬一千零七十二析為八十一分計八十一箇一千六百一十八為仲呂之宮三分損一得八萬七千三百八十一小分二百四十三為黃鐘變半之實計五十四箇一千六百一十八為仲呂之徴又三分益一得十一萬六千五百零八為林鐘變半之實計七十二箇一千六百一十八為仲呂之商又三分損一得七萬七千六百七十二小分二百一十六為大呂變半之實計四十八箇一千六百一十八為仲呂之羽又三分益一得十萬三千五百六十三為南呂變之實計六十四箇一千六百一十八為仲呂之角又九分角之一而餘八分得九萬二千零五十二小分四十為應鐘半之實計五十六箇一千六百一十八為仲呂之變徴又九分角之一而餘六分得六萬九千零四十二小分三十為姑洗變半之實計四十二箇一千六百一十八為仲呂之變宮而一均七聲偹矣
















　　此㽔賓一均七聲㽔賓之實十二萬四千四百一十六析為八十一分計八十一箇一千五百三十六為㽔賓之宮又三分損一得八萬二千九百四十四為大呂半之實計五十四箇一千五百三十六為㽔賓之徴又三分益一得十一萬零五百九十二為夷則之實計七十二箇一千五百三十六為㽔賓之商又三分損一得七萬三千九百二十八為夾鐘半之實計四十八箇一千五百三十六為㽔賓之羽又三分益一得八萬八千三百零四為無射之實計六十四箇一千五百三十六為㽔賓之角又九分角之一而餘八分得八萬七千三百八十一小分二百四十三為黃鐘變半之實計五十六箇一千五百三十六為㽔賓之變又九分角之一而餘六分得六萬五千五百三十六為仲呂半之實計四十二箇一千五百三十六為㽔賓之變宮而一均七聲偹矣

















　　此林鐘一均七聲林鐘之實十一萬八千零九十八析為八十一分計八十一箇一千四百五十八為林鐘之宮又三分損一得七萬八千七百三十二為太簇半之實計五十四箇一千四百五十八為林鐘之徴又三分益一得十萬四千九百七十六為南呂之實計七十二箇一千四百五十八為林鐘之商又三分損一得六萬九千九百八十四為姑洗半之實計四十八箇一千四百五十八為林鐘之羽又三分益一得七萬八千七百三十二為應鐘之實計六十四箇一千四百五十八為林鐘之角又九分角之一而餘八分得八萬二千九百四十四為大呂半之實計五十六箇一千四百五十八為林鐘之變徴又九分角之一而餘六分得六萬二千二百零八為㽔賓半之實計四十二箇一千四百五十八為林鐘之變宮而一均七聲偹矣

















　　此夷則一均七聲夷則之實十一萬零五百九十二析八十一分計八十一箇一千三百六十五為夷則之宮又三分損一得七萬三千七百二十八為夾鐘半之實計五十四箇一千三百六十五為夷則之徴又三分益一得九萬八千三百零四為無射之實計七十二箇一千三百六十五為夷則之商又三分損一得六萬五千五百三十六為仲呂半之實計四十八箇一千三百六十五為夷則之羽又三分益一得八萬七千三百八十一小分二百四十三為黃鐘變半之實計六十四箇一千三百六十五為夷則之角又九分角之一而餘八得七萬七千六百七十二小分二百一十六為太簇變半之實計五十六箇一千三百六十五為夷則之變徴又九分角之一而餘六分得五萬八千二百五十四小分一百六十二為夷則之變宮而一均七聲偹矣

















　　此南呂一均七聲南呂之實十萬四千九百七十六析為八十一分計八十一箇一千二百九十六為南呂之宮又三分損一得六萬九千九百八十四為姑洗半之實計五十四箇一千二百九十六為南呂之徵又三分益一得九萬三千三百一十二為應鐘之實計七十二箇一千二百九十六為南呂之商又三分損一得六萬二千二百零八為㽔賓半之實計四十八箇一千二百九十六為南呂之羽又三分益一得八萬二千九百四十四為大呂半之實計六十四箇一千二百九十六為南呂之角又九分角之一而餘八分得七萬三千七百二十八為夾鐘半之實計五十六箇一千二百九十六為南呂之變徴又九分角之一而餘六分得五萬五千零九十六為夷則半之實計四十二箇一千二百九十六為南呂之變宮而一均七聲偹矣

















　　此無射一均七聲無射之實得九萬八千三百零四析為八十一分計八十一箇一千二百一十三為無射之宮又三分損一得六萬五千五百三十六為仲呂半之實計五十四箇一千二百一十三為無射之徴又三分益一得八萬七千三百八十一小分二百四十三為黃鐘變半之實計七十二箇一千二百一十三為無射之啇又三分損一得五萬八千二百五十四小分一百六十二為林鐘變半之實計四十八箇一千二百一十三為無射之羽又三分益一得七萬七千六百七十二小分二百一十六為火呂變半之實計六十四箇一千二百一十三為無射之角又九分角之一而餘八得六萬九千零四十二小分三十為姑洗變半之實計五十六箇一千二百一十三為無射之變徴又九分角之一而餘六得三萬一千七百八十一為南呂變半之實計四十二箇一千二百一十三為無射之變宮而一均七聲偹矣

















　　此應鐘一均七聲應鐘之實九萬三千三百一十二析為八十一分計八十一箇一千一百五十二為應鐘之宮又三分損一得六萬二千二百零八為㽔賓半之實計五十四箇一千一百五十二為應鐘之徴又三分益一得八萬二千九百四十四為大呂半之實計七十二箇一千一百五十二為應鐘之商又三分損一得五萬五千二百七十六為夷則半之實計四十八箇一千一百五十二為應鐘之羽又三分益

　　一得七萬三千七百二十六為夾鐘半之實計六十四箇一千一百五十二為應鐘之角又九分角之一而餘八分得六萬五千五百三十六為仲呂半之實計五十六箇一千一百五十二為應鐘之變徴又九分角之一而餘六分得四萬九千一百五十二為無射半之實計四十二箇一千一百五十二為應鐘之變宮而一均七聲偹矣









<經部,樂類,鐘律通考,卷五>















　　鐘律通考卷五
<經部,樂類,鐘律通考>



　　欽定四庫全書
　　鐘律通考卷六
　　明　倪復　撰
　　漢京房六十律論章第二十三
　　子黃鐘
　　丑㽔賔生大呂　　盛變生分否　　離宮生凌隂制時生少出
　　寅林鐘生太簇　　去滅生時息　　安度生屈齊歸嘉生隨時　　否與生形晉　　謙待生未知
　　卯夷則生夾鐘　　解形生開時　　去南生族嘉分積生爭南
　　辰南呂生姑洗　　結躬生變虞　　歸期生路時未卯生刑始　　惟汗生依行
　　已無射生仲呂　　閉掩生南中　　隣齊生內負期保生物應
　　午應鐘生㽔賔　　遲內生盛變　　未育生離宮遲時生制時　　分烏生南事
　　未黃鐘生林鐘　　執始生去滅　　丙盛生安度分動生歸嘉　　貭末生否與　　色育生謙待
　　申大呂生夷則　　分否生解形　　凌隂生去南少出生分積
　　酉太簇生南呂　　時息生結躬　　屈齊生歸期隨時生未卯　　形晉生夷汗　　未知生白呂
　　戌夾鐘生無射　　開時生閉掩　　族嘉生隣齊爭南生期保
　　亥姑洗生應鐘　　變虞生遟內　　路時生未育形始生遟時　　依行生色育　　南授生分烏西山蔡氏曰按世之論律者皆以十二律為循環相生不知三分損益之數徃而不返仲呂再生黃鐘止得七寸八分有竒不成黃鐘正聲京房覺其如此故仲呂再生別名執始轉生四十八律其三分損益不盡之算或棄或増夫仲呂上生不成黃鐘京房之見則是矣至於轉生四十八律則是不知變律之數止於六者出於自然不可復加雖強加之而亦無所用也況律學㣲妙其生數立法正在於毫釐秒忽之間今乃以不盡之算不容損益遂或棄之或増之則其畸贏贅虧之積亦不得為此律矣又依行在辰上生色育編於黃鐘之次乃是隔九其黃鐘林鐘太簇南呂姑洗毎律統五律㽔賔應鐘毎律統四律大呂夾鐘仲呂夷則無射毎律統三律三五不周多寡不例其與反生黃鐘相去五十百歩之間耳意者房之所傳出於焦氏焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律亦必求合卦氣之數不知數之自然在律者不可増而於卦者不可減也何承天劉焯譏房之病葢得其一二然承天與焯皆欲増林鐘以下十一律之分使至仲呂反生黃鐘還得十七萬七千一百四十七之數如此則是惟黃鐘一律成律他十一律皆不應三分損益之數其失又甚於房矣可謂目察秋毫而不見睫也
　　愚按京房六十律後世行用已久而莫覺其誤者惟西山蔡先生辨之已詳其得失者矣故附此章於此以明其失雲
　　杜佑通典曰陳仲儒雲調聲之體宮商宜濁徴羽宜清若依公孫崇止以十二律而雲還相為宮清濁悉足非惟未練五調調噐之法至於五聲次第自是不足何者黃鐘為聲氣之元其管最長故以黃鐘為宮太簇為商林鐘為徴則一相順若均之八音猶湏錯採衆聲配成其美若以應鐘為宮大呂為商㽔賔為徴則徴濁而宮清雖有其韻不成音曲若以無射為宮則十二律中惟得取仲呂為徴其商角羽並無其韻若以仲呂為宮則十二律內全無所取何者仲呂為十二律之窮變律之首也依京房書仲呂為宮乃以去滅為商執始為徴然後成韻而崇乃以仲呂為宮猶用林鐘為商黃鐘為徴何由可諧
　　蔡氏曰按仲儒所以攻公孫崇者當矣其論應鐘為宮大呂為商㽔賔為徴商徴皆濁於宮雖有其韻不成音曲又謂仲呂為宮則十二律內全無所取尤為的切然仲儒所主是京房六十律不知依行為宮色育為徴果成音曲乎果有其韻乎葢仲儒知仲呂之反生不可為黃鐘而不知變至於六則數窮不生雖或増或棄成就使然之數強生餘律亦無所用也五聲象義章第二十四
　　宮〈最下最濁〉商〈次下次濁〉角〈髙下清濁之間〉徴〈次髙次清〉羽〈最髙最清〉
　　土〈脾思〉金〈肺言〉木〈肝貎〉　火〈心視〉水〈腎聼〉
　　君〈信〉　臣〈義〉　民〈仁〉　　事〈禮〉　物〈智〉
　　樂記曰宮為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣宮亂則荒其君驕商亂則陵其官壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵犯謂之慢如此則國之滅亡無日矣〈朱子曰凡聲濁者為尊清者為卑怗懘敝敗不和貌〉管子曰凡聼徴如負豬豕覺而駭凡聼羽如鳴馬在樹〈朱子日馬疑當作鳥〉凡聼宮如牛鳴窌中〈窌居郊反〉凡聼商如離羣羊凡聼角如雉登木凡將起五音凡首〈謂音之總先也〉先主之而三之四開以合九九〈一而三之即四也以是四開合於五音也又九之為八十一也〉以是生黃鐘小素之首以成宮〈素本宮八十一數主黃鐘之宮為五音之本〉三分而益之以一為百有八為徴〈本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為徴數葢百有八半之則為五十四〉有三而去其乗適足以是生商〈乗亦三分之一也三分有八而去一餘七十二是商之數也〉有三分而復於其所以是成羽〈三分七十二而益一分二十四合為九十六是羽之數也葢九十六半之為四十八〉有三分而去乗適足以是成角〈三分九十六去其一分餘六十四是角之數也〉　大史公曰音樂者所以動盪血脈通流精神而和正心也故宮動脾而和正信商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智故聞宮音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隱而愛人聞徴音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮　漢志曰商之為言章也物成孰可章度也〈師古曰度大角反〉角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中夾暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫聲者中於宮觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宮紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貎商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聼宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民徴為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黃鐘之律九寸為宮或損或益以定商角徴羽九六相生隂陽之應也
　　十二律之義章第二十五
　　註俱韋昭周語朱子曰十二律之名必有深指然國語漢志所言如此支離附合恐非本真今姑存之不足深究也
　　泠州鳩曰律所以立均出度也〈韋昭曰律謂六律六呂也陽為律隂為呂均者均鐘木長七尺有係之以均鐘者度謂鐘之大小清濁也漢大予樂官有之〉古之神瞽考中聲而量之以制〈神瞽古樂正知天道者也死以為樂祖祭於瞽宗謂之瞽考合也謂合中和之聲而度量之以制樂〉度律均鐘百官軌儀〈均平也𮜿道也儀法也度律度律呂之長短以平其鐘和其聲以立百事之道法也故律量權衡於是乎生〉紀之以三〈三天地人古者紀聲合樂以舞天神地祗人鬼故能神人以和朱子愚按此疑即三分損益之法〉平之以六〈平之以六律也成章曰律以平聲〉成於十二〈十二律呂也隂陽相扶律娶妻而生子上下相生之數備也〉天之道也〈天之大數不過十二〉夫六中之色也故名之曰黃鐘〈十一月黃鐘乾初九六者天地之中天有六氣降生五味天有六甲地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六呂而成天道黃鐘初九六律之首故以六律五色為黃鐘之名重元正始之義也黃鐘陽之變也管長九寸徑三分圍九分律長九寸因而九之九九八十一故黃鐘之數立焉為宮法雲九寸之一得林鐘林鐘初六六呂之首隂之變管長六寸六月之律坤之始也故九六隂陽夫婦子母之道是以初九為黃鐘黃中之色也鐘之言陽氣鐘聚於下也朱子曰按六字之義註雖粗通然亦似太牽合矣下章漢志正作黃字而其他説亦多出此疑此六字本是黃字劉歆時尚未誤至韋昭作註時乃滅其上之半而為六耳又註雲九寸之一亦疑有誤當是去其二分之一　愚按凡律空圍九分葢空圍中廣九分也韋昭乃雲黃鐘徑三分豈不通律之故與〉所以宣養六氣九徳也〈宣徧也六氣隂陽風雨晦明也九徳九功之徳水火金木土榖正德利用厚生十一月陽伏於下物始萌於五瞽焉宮含元處中所以徧養六親九徳之本也〉由是第之〈由從也第次也次其月也〉二曰太簇〈正月太簇乾九二也管長八寸法雲九分之八太簇言陽氣太簇逹於上〉所以金奏賛陽出滯也〈賛佐也賈唐雲太簇正聲為商故為金奏所以佐陽發出滯伏也明堂月令正月蟄蟲始振〉三曰姑洗所以脩潔百物考神納賔也〈三月姑洗乾九三也管長七寸一分律長九寸九分寸之一姑潔也洗濯也考合也言陽氣養生洗濯也枯穢改柯易葉也於正聲為角是月百物脩潔故用之宗廟合致人神用之享燕可以納賓也〉四曰㽔賓所以安靖神人獻酬交酢也〈五月㽔賔乾九四也管長六寸三分律六寸八十一分寸之二十六㽔委㽔柔貌也言隂氣為主委㽔於下陽氣盛長於上有似於賔主故可用之宗廟賔客以安靖神人行酬酢也酬勸酬報也愚按天神地祗人鬼並無用㽔賔者〉五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也〈七月夷則乾九五也管長五寸六分律長五寸七百二十九分寸之四百三十七夷平也則法也言萬物既成可法則也故可以詠歌九功之則成民之志使無疑貳也〉六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也〈九月無射乾上九也管長四寸九分律長四寸六千五百六十一分寸之六千九百四十九宣徧儀法也九月陽氣上升隂氣收藏萬物無射見者故可以徧布前哲之徳示民儀法也〉為之六間以揚沈伏而黜散越也〈六間六呂在陽律之間沈滯也黜去也越揚也呂隂律所以侶間陽律成其功發揚滯伏之氣而去散越者也伏則不宣散則不和隂陽序次風雨時至所以生物者也〉元間大呂助宣物也〈十二月大呂坤六四也管長八寸八分法雲三分之二四寸二百四十三分寸之五十四倍之為八寸分寸之一百八下生律元一也隂係於陽以黃鐘為主故曰元間以陽為首不名其初臣歸功於上之義也大呂助陽宣物也天氣始於黃鐘萌而赤地受之於大呂牙牙而白成黃鐘之功也〉二間夾鐘出四隙之細也〈二月夾鐘坤六五也管長七寸四分律長三寸二千一百八十七分寸之一千五百三十三倍之為七寸分寸之一千七十五隙間也夾鐘助陽鐘聚曲細也四隙四時之間氣㣲細者春為陽中萬物始生四時之氣皆始於春春發而出之三時奉而成之故夾鐘出四時之㣲氣也〉三間仲呂宣中氣也〈四月仲呂坤上六也管長六寸六分律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千五百六十一倍之為六寸分之萬二千九百七十四陽氣走於中至四月宣散於外純乾用事隂閉藏於內所以助陽成功也故曰正月正陽之月也〉四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也〈六月林鐘坤初六也管長六寸林衆也鐘聚也於正聲為徵展審也俾使也肅速也純大也恪敬也言時務和審百事無有詐偽使莫不任其職事速其功大敬其職也〉五間南呂賛陽秀也〈八月南呂坤六二也管長五寸三分律長五寸三分寸之一榮而不實曰秀南任也言隂任陽事功成萬物賛者佐也〉六間應鐘均利噐用俾應復也〈十月應鐘坤六三也管長四寸七分律長四寸二十七分寸之二十言隂應陽用事萬物鐘聚百嘉具備時務均利百官噐用程度庶品使皆應其禮復其常也月令孟冬命工師効功陳祭噐按程度毋為滛巧以蕩上心必攻致為尚也〉律呂不易無姦物也〈律呂不變易其常各順其時則神無姦行物無害生也〉　漢志曰律十二陽六為律隂六為呂律以統氣類物呂以旅陽宣氣黃鐘者中之色君之服也鐘者種也天之中數五〈韋昭曰一三在上七九在下〉五為聲聲尚〈上同〉宮五聲莫大焉地之中數六〈韋昭曰二四在上八十在下〉六為律律有形有色色上黃五色莫盛焉故陽氣施種於黃泉孳萌萬物〈師古曰孳讀與滋同滋益也萌始生〉為六氣元也以黃色名元氣律者著宮聲也宮以九唱六〈孟康曰黃鐘陽九林鐘隂六言陽唱隂和也〉變動不居周流六虛始於子在十一月大呂呂旅也言隂大旅助黃鐘宣氣而牙物也位於丑在十二月太簇簇奏也言陽氣大奏地而達物也〈師古曰奏進也〉位於寅在正月夾鐘言隂夾助太簇宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗潔也言陽氣洗物辜潔之也〈孟康曰辜必也必使之潔也〉位於辰在三月仲呂言㣲隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於已在四月㽔賔㽔繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養物也位於午在五月林鐘林君也言隂氣受任助㽔賔君主種物使長大楙盛也〈師古曰種物種生之物楙古茂字也種音之勇反〉位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也〈師古曰夷亦傷〉位於申在七月南呂南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月無射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剝落之終而復始無厭已也位於戌在九月應鐘言隂氣應無射該藏萬物而雜陽閡種也〈孟康曰該藏塞也隂雜陽氣藏塞為萬物作種也晉灼曰外閉日閡師古曰閡音胡待反下言該閡於亥音訓並同也〉位於亥在十月三統者天施地化人事〈李竒曰統緒也〉十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動鐘於太隂故黃鐘為天統律長九寸九者所以究極中和為萬物元也易曰立天之道曰隂與陽六月坤之初六隂氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛強大故林鐘為地統律長六寸六者所以含陽之施楙之於六合之內令剛柔有體也立地之道曰柔與剛乾知大始坤作成物正月乾之九三萬物棣通〈孟康曰棣謂通意也師古曰棣音替〉簇出於寅人奉而成之仁以養之義以行之令事物各得其理寅木也為仁其聲商也為義故太簇為人統律長八寸象八卦宓戲氏之所以順天地通神明類萬物之情也立人之道曰仁與義在天成象在地成形後以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民此三律之謂矣是謂三統其於三正也黃鐘子為天正〈師古曰正音之成反下皆類此〉林鐘未之衝丑為地正太簇寅為人正三正正始是以地正適其始紐於陽東北丑位易曰東北喪朋廼終有慶〈孟康曰未在西南陽也隂而入陽為失其類也〉答應之道也及黃鐘為宮則太簇姑洗林鐘南呂皆以正聲應無有忽㣲〈孟康曰忽微者有苦無細於髪者也謂正聲無有殘分〉不復與他律為役者同心一統之義也非黃鐘而它律雖當其月自宮者則其和應之律有空積忽微〈孟康曰十二月之氣各以月之律為宮非五音之正則聲有髙下差降也空積若鄭氏分一寸以為數千〉不得其正此黃鐘至尊無與並也易曰參天兩地而倚數〈師古曰易説卦之詞也倚立也參謂竒也兩謂偶也七九陽數六八隂數〉天之數始於一終於二十有五其義紀之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置終天之數得八十一以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分應歴一統〈孟康曰十九嵗為一章一綂凡八十一章〉千五百三十九嵗之章數黃鐘之實也繇此之義〈師古曰繇讀與由同由用也〉起十二律之周徑〈孟康曰律孔徑三分參天地之數也圍九分終天之數也〉地之數始於二終於三十其義紀之以兩故置一得二凡三十置終地之數得六十以地中數六乗之為三百六十分當期之日林鐘之實也〈孟康曰林鐘長六寸圍六分以圍乗長得三百六十分〉人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終於十者乗之為六百四十分以應六十四卦太簇之實也〈孟康曰太簇長八寸圍八分為積六百四十分也〉書曰天工人其代之〈師古曰虞書咎繇謩也言聖人稟天造化之功代而行之〉天兼地人則天故以五位之合乗焉唯天為大唯堯則之之象也〈師古曰則法也美帝能法天而行化〉地以中數乗者隂道理內在中餽之象也〈師古曰餽字與饋同易家人卦六二之辭曰無攸遂在中饋言婦人之道取象於隂無所必遂但居中主饋食而已故云然〉三統相通故黃鐘林鐘太簇律長皆全寸而無餘分也天之中數五地之中數六而二者為合六為虛五為聲周流於六虛虛者爻律夫隂陽登降運行列為十二而律呂和矣
　　西山蔡氏曰按漢志以黃鐘林鐘太簇三律之長自相乗又因之以十也黃鐘長九寸九九八十一又以十因之為八百一十林鐘長六寸六六三十六又以十因之為三百六十太簇長八寸八八六十四又以十因之為六百四十黃鐘應歴一統林鐘當期之日太簇應六十四卦皆倚數配合為説而已獨黃鐘雲繇此之義起十二律之周徑葢黃鐘十其廣之分以為長十一其長之分以為廣故空圍九分積八百一十分其數與此相合長九寸積八百一十分則其周徑可以數起矣即胡安定所謂徑三分四釐六毫圍十分二釐八毫者是也孟康不察乃謂凡律圍徑不同各以圍乗長而得此數者葢未之攷也
　　愚按黃鐘為十一律之本故十一律之圍徑同其有長短不同者皆以黃鐘三分損益而得之孟康謂凡律圍徑不同則一律自為一律無所取於黃鐘而非同心一統之義矣又何以相與應和也哉按諸律之有空積忽㣲者葢以黃鐘三分損益而得之若諸律圍徑不同則其空積忽㣲之數何所取而生哉太極有含三為一之道故三分損益九者陽數之極也故黃鐘九寸取則於陽聲陽也律紀陽之聲也故三分損益皆就黃鐘一律而得之此黃鐘所以為聲氣之元也
　　按諸律之髙下悉以黃鐘一管之分寸釐毫絲忽損益而取之諸聲皆從黃鐘而出故黃鐘有同心一統之義若曰黃鐘大諸律小則諸律不相統一焉得為黃鐘一聲也哉







<經部,樂類,鐘律通考,卷六>
　　白虎通曰八音法易八卦也壎坎音也管艮音也鼓震音也離音也鐘兊音也柷敔乾音也一説笙柷鼓簫瑟塤鐘磬也如其次笙在北方柷在東方鼓在東南方琴在南方塤在西南方磬在西北方也
　　孔氏疏曰八風八方之風也律十二月之律也距冬至四十五日條風至條者生也四十五日明庶風至明庶者迎衆也四十五日清明風至清明者芒也四十五日景風至景者大也言陽氣長養也四十五日涼風至涼薄也隂氣行也四十五日閶闔風至閶闔咸收藏也四十五日不周風至不周者不交也言隂氣未化合也四十五日廣莫風至廣莫者大莫也開陽氣也
　　伶州鳩曰琴瑟尚宮鐘尚羽石尚角匏竹利制大不踰宮細不過羽夫宮音之主也第以及羽故樂噐重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議革木一聲夫聲以和樂樂以平聲金石以動之絲竹以行之詩以道之歌以詠之匏以宣之瓦以賛之革木以節之聲應相保曰和細大不踰曰平如是而鑄之金磨之石係之絲木越之匏竹節之鼔以行之以遂八風於是乎氣無滯隂亦無散陽隂陽序次風雨時至嘉生繁祉人民和利物備而樂成上下不罷故曰樂正
　　杜佑通典曰八音名八卦之音卦各有風謂之八風一曰乾之音石其風不周二曰坎之音革其風廣莫三曰艮之音匏其風條四曰震之音竹其風明庶五曰巽之音木其風清明六曰離之音絲其風景七曰坤之音土其風涼八曰兊之音金其風閶闔是豈班志所謂天地之氣合以生風風正十二律之謂與乾主石磬也坎主皮革鞀也艮主匏笙竽也震主竹簫箎也巽主木柷敔也離主絲琴瑟也坤主土塤音也兊主金鏞音也其配八方後天之方位也風雅十二詩譜圖論章第二十七
　　此唐開元遺聲宋趙子敬所傳見儀禮經傳通解
　　小雅鹿鳴三章章八句黃鐘清宮俗呼為五宮調愚按黃鐘清宮以管色之六字孔黃鐘清為宮皆以此起調畢曲居七孔之上其聲頗清故謂之清宮朱子曰以清字為調似非古法然俗謂之正宮者以其比之俗樂無尖艶之聲故謂之正耳非古法也下凡言正宮者皆此意也
　　呦〈黃清六〉呦〈南工〉鹿〈㽔勾〉鳴〈姑一〉食〈南工〉野〈姑一〉之〈太四〉苹〈黃合〉我〈㽔勾〉有〈林尺〉嘉〈應凡〉賔〈南工〉鼓〈林尺〉瑟〈南工〉吹〈黃清六〉笙〈林尺〉吹〈㽔勾〉笙〈林尺〉鼓〈南工〉簧〈姑一〉承〈應凡〉筐〈黃清六〉是〈姑一〉將〈南工〉人〈林尺〉之〈南工〉好〈黃合〉我〈姑一〉示〈林尺〉我〈南工〉周〈太清五〉行〈黃清六〉
　　呦〈黃合〉呦〈姑一〉鹿〈㽔勾〉鳴〈姑一〉食〈林尺〉野〈南工〉之〈太清五〉蒿〈黃清六〉我〈林尺〉有〈南工〉嘉〈應凡〉賔〈黃清六〉徳〈南工〉音〈㽔勾〉孔〈姑一〉昭〈林尺〉視〈姑一〉民〈南工〉不〈黃清六〉恌〈姑一〉君〈應凡〉子〈黃清六〉是〈姑一〉則〈㽔勾〉是〈姑一〉俲〈南工〉我〈林尺〉有〈南工〉㫖〈黃合〉酒〈姑一〉嘉〈林尺〉賔〈南工〉式〈應凡〉燕〈南工〉以〈太清五〉敖〈黃清六〉
　　呦〈黃合〉呦〈姑一〉鹿〈太四〉鳴〈黃合〉食〈太四〉野〈黃合〉之〈㽔勾〉芩〈姑一〉我〈㽔勾〉有〈南工〉嘉〈應凡〉賔〈南工〉鼓〈林尺〉瑟〈南工〉鼓〈黃清六〉琴〈林尺〉鼓〈㽔勾〉瑟〈林尺〉鼓〈南工〉琴〈姑一〉和〈應凡〉樂〈黃清六〉且〈姑一〉湛〈南工〉我〈林尺〉有〈南工〉㫖〈黃合〉酒〈姑一〉以〈林尺〉燕〈南工〉樂〈黃合〉嘉〈應凡〉賔〈南工〉之〈太清五〉心〈黃清六〉
　　四牡五章章五句黃清鐘宮俗呼為正宮調〈義見上〉按鄭譯七聲説以平聲為宮若此四字作黃合亦為未足
　　四〈黃合〉牡〈姑一〉騑〈蕤勾〉騑〈姑一〉周〈姑一〉道〈太四〉倭〈黃合〉遲〈姑一〉豈〈林尺〉不〈南工〉懐〈應凡〉歸〈黃清六〉王〈㽔勾〉事〈姑一〉靡〈林尺〉盬〈南工〉我〈林尺〉心〈黃合〉傷〈應凡〉悲〈黃清六〉
　　四〈黃合〉牡〈姑一〉騑〈林尺〉騑〈南工〉嘽〈應凡〉嘽〈黃合〉駱〈太清五〉馬〈黃清六〉豈〈㽔勾〉不〈林尺〉懐〈應凡〉歸〈南工〉王〈㽔勾〉事〈姑一〉靡〈太四〉盬〈黃合〉不〈林尺〉遑〈姑一〉啓〈太四〉處〈黃合〉
　　翩〈黃清六〉翩〈姑一〉者〈林尺〉鵻〈南工〉載〈姑一〉飛〈應凡〉載〈林尺〉下〈南工〉集〈㽔勾〉於〈南工〉苞〈㽔勾〉栩〈林尺〉王〈太四〉事〈黃合〉靡〈㽔勾〉盬〈姑一〉不〈林尺〉遑〈南工〉將〈太清五〉父〈黃清六〉
　　翩〈黃清六〉翩〈姑〉者〈㽔勾〉鵻〈姑一〉載〈林尺〉飛〈應凡〉載〈林尺〉止〈南工〉集〈林尺〉於〈南工〉苞〈㽔勾〉𣏌〈姑一〉王〈㽔勾〉事〈姑一〉靡〈林尺〉盬〈南工〉不〈黃合〉遑〈㽔勾〉將〈太四〉母〈黃合〉
　　駕〈黃合〉彼〈太四〉四〈黃合〉駱〈姑一〉載〈林尺〉驟〈南工〉駸〈黃清六〉駸〈林尺〉豈〈林尺〉不〈南工〉懐〈應凡〉歸〈黃合〉是〈太四〉用〈黃合〉作〈㽔勾〉歌〈姑一〉將〈應凡〉母〈黃合〉來〈太清五〉諗〈黃清六〉
　　皇皇者華五章章四句黃鐘清宮俗呼為正宮調
　　皇〈黃合〉皇〈南工〉者〈林尺〉華〈南工〉於〈林尺〉彼〈姑一〉原〈林尺〉隰〈南工〉駪〈㽔勾〉駪〈林尺〉征〈㽔勾〉夫〈姑一〉毎〈應凡〉懷〈南工〉靡〈太清五〉及〈黃清六〉
　　我〈黃合〉馬〈姑一〉維〈㽔勾〉駒〈姑一〉六〈黃清六〉轡〈姑一〉如〈南工〉濡〈南工〉載〈林尺〉馳〈南工〉載〈黃合〉驅〈姑一〉周〈㽔勾〉爰〈姑一〉咨〈太四〉諏〈黃合〉
　　我〈黃清六〉馬〈林尺〉維〈南工〉騏〈黃清六〉六〈黃清六〉轡〈南工〉如〈㽔勾〉絲〈姑一〉載〈林尺〉馳〈南工〉載〈㽔勾〉驅〈林尺〉周〈應凡〉爰〈黃合〉咨〈太清五〉謀〈黃清六〉
　　我〈黃清六〉馬〈林尺〉維〈應凡〉駱〈南工〉六〈㽔勾〉轡〈姑一〉沃〈林尺〉若〈南工〉載〈㽔勾〉馳〈南工〉載〈㽔勾〉驅〈林尺〉周〈黃合〉爰〈姑一〉咨〈太四〉度〈黃合〉
　　我〈黃合〉馬〈南工〉維〈應凡〉駰〈黃清六〉六〈黃清六〉轡〈姑一〉既〈林尺〉均〈南工〉載〈林尺〉馳〈南工〉載〈黃合〉驅〈姑一〉周〈應凡〉爰〈南工〉咨〈太清五〉詢〈黃清六〉
　　魚麗六章三章章四句三章章二句黃鐘清宮俗呼為正宮調
　　魚〈黃清六〉麗〈姑一〉於〈㽔勾〉罶〈姑一〉鱨〈太四〉鯊〈黃合〉君〈㽔勾〉子〈林尺〉有〈應凡〉酒〈南工〉㫖〈林尺〉且〈南工〉多〈黃清六〉
　　魚〈黃合〉麗〈姑一〉於〈太四〉罶〈黃清六〉魴〈㽔勾〉鱧〈姑一〉君〈㽔勾〉子〈林尺〉有〈㽔勾〉酒〈姑一〉多〈㽔勾〉且〈林尺〉㫖〈南工〉
　　魚〈黃清六〉麗〈太清五〉於〈應凡〉蜀〈黃清六〉鰋〈林尺〉鯉〈南工〉君〈㽔勾〉子〈姑一〉有〈林尺〉酒〈南工〉㫖〈林尺〉且〈南工〉有〈黃清六〉
　　物〈黃清六〉其〈姑一〉多〈應凡〉矣〈南工〉維〈㽔勾〉其〈姑一〉嘉〈林尺〉矣〈南工〉
　　物〈蕤勾〉其〈林尺〉㫖〈㽔勾〉矣〈姑一〉維〈南工〉其〈㽔勾〉偕〈姑一〉矣〈林尺〉
　　物〈黃合〉其〈太四〉有〈黃合〉矣〈姑一〉維〈應凡〉其〈南工〉時〈林尺〉矣〈黃清六〉
　　南有嘉魚四章章四句黃鐘清宮俗呼為正宮調
　　南〈黃清六〉有〈林尺〉嘉〈應凡〉魚〈南工〉烝〈應凡〉然〈南工〉罩〈姑一〉罩〈南工〉君〈林尺〉子〈南工〉有〈㽔勾〉酒〈姑一〉嘉〈應凡〉賓〈黃清六〉式〈林尺〉燕〈南工〉以〈太清五〉樂〈黃清六〉
　　南〈黃清六〉有〈南工〉嘉〈㽔勾〉魚〈姑一〉烝〈㽔勾〉然〈姑一〉汕〈林尺〉汕〈南工〉君〈林尺〉子〈南工〉有〈黃合〉酒〈姑一〉嘉〈黃合〉賔〈姑一〉式〈太四〉燕〈黃合〉以〈南工〉衎〈黃清六〉
　　南〈黃清六〉有〈太清五〉樛〈應凡〉木〈南工〉甘〈黃清六〉瓠〈林尺〉纍〈南工〉之〈黃清六〉君〈黃合〉子〈太四〉有〈黃合〉酒〈姑一〉嘉〈太清五〉賔〈黃清六〉式〈應凡〉燕〈南工〉綏〈太清五〉之〈黃清六〉
　　翩〈黃合〉翩〈太四〉者〈黃合〉鵻〈姑一〉烝〈林尺〉然〈南工〉來〈㽔勾〉思〈姑一〉君〈黃清六〉子〈姑一〉有〈林尺〉酒〈南工〉嘉〈㽔勾〉賔〈姑一〉式〈太四〉燕〈黃合〉又〈南工〉思〈黃清六〉
　　南山有臺五章章六句黃鐘清宮俗呼為正宮調
　　南〈黃清六〉山〈太清五〉有〈應凡〉臺〈南工〉北〈應凡〉山〈南工〉有〈太清五〉萊〈黃清六〉樂〈應凡〉只〈黃清六〉君〈應凡〉子〈南工〉邦〈林尺〉家〈南工〉之〈黃清六〉基〈林尺〉樂〈㽔勾〉只〈林尺〉君〈南工〉子〈姑一〉萬〈黃合〉壽〈姑一〉無〈太四〉期〈黃合〉
　　南〈黃合〉山〈姑一〉有〈㽔勾〉桑〈姑一〉北〈黃合〉山〈姑一〉有〈太四〉楊〈黃合〉樂〈蕤勾〉只〈林尺〉君〈應凡〉子〈南工〉邦〈林尺〉家〈南工〉之〈黃合〉光〈林尺〉樂〈應凡〉只〈黃清六〉君〈㽔勾〉子〈姑一〉萬〈林尺〉壽〈南工〉無〈太清五〉疆〈黃清六〉
　　南〈黃清六〉山〈林尺〉有〈應凡〉𣏌〈南工〉北〈林尺〉山〈南工〉有〈太清五〉李〈黃清六〉樂〈應凡〉只〈黃清六〉君〈應凡〉子〈南工〉民〈南工〉之〈㽔勾〉父〈姑一〉母〈林尺〉樂〈㽔勾〉只〈林尺〉君〈㽔勾〉子〈姑一〉徳〈㽔勾〉音〈姑一〉不〈太四〉已〈黃合〉
　　南〈黃合〉山〈太四〉有〈黃合〉栲〈姑一〉北〈南工〉山〈㽔勾〉有〈姑一〉杻〈林尺〉樂〈㽔勾〉只〈林尺〉君〈應凡〉子〈南工〉遐〈林尺〉不〈南工〉眉〈太清五〉壽〈黃清六〉樂〈應凡〉只〈黃清六〉君〈㽔勾〉子〈姑一〉徳〈應凡〉音〈南工〉是〈林尺〉茂〈黃清六〉
　　南〈黃清六〉山〈姑一〉有〈㽔勾〉枸〈姑一〉北〈應凡〉山〈黃合〉有〈太清五〉楰〈黃清六〉樂〈應凡〉只〈黃清六〉君〈應凡〉子〈南工〉遐〈南工〉不〈㽔勾〉黃〈姑一〉耉〈林尺〉樂〈㽔勾〉只〈林尺〉君〈㽔勾〉子〈姑一〉保〈黃清六〉艾〈南工〉爾〈林尺〉後〈黃清六〉
　　周南國風闗雎三章一章章四句二章章八句無射清商俗呼為越調
　　〈愚按此用六字孔黃鐘清為變宮俗呼為越調商聲有七調以生於太簇太簇為商故謂之商也凡字孔無射為羽亦屬於商故謂之無射商然考關雎皆用黃鐘清起調畢曲疑為黃清商今乃名無射無射者凡字孔無射羽俗呼商調也雖屬商而實屬羽然俗號為越調越調者黃鐘清變宮是也二孔不同而互名之愚不知其何説下倣此〉
　　闗〈黃清六〉闗〈南工〉雎〈林尺〉鳩〈南工〉在〈黃合〉河〈姑一〉之〈太四〉洲〈黃合〉窈〈林尺〉窕〈南工〉淑〈黃清六〉女〈姑一〉君〈黃清六〉子〈林尺〉好〈南工〉逑〈黃清六〉
　　參〈黃清六〉差〈南工〉荇〈林尺〉菜〈南工〉左〈應凡〉右〈南工〉流〈應凡〉之〈黃清六〉窈〈仲上〉窕〈林尺〉淑〈應凡〉女〈姑一〉寤〈太四〉寐〈姑一〉求〈太四〉之〈黃合〉求〈黃清六〉之〈南工〉不〈林尺〉得〈南工〉寤〈姑一〉寐〈仲上〉思〈南工〉服〈林尺〉悠〈姑一〉哉〈仲上〉悠〈姑一〉哉〈太四〉輾〈黃清六〉轉〈南工〉反〈無凡〉側〈黃清六〉
　　參〈黃清六〉差〈無凡〉荇〈南工〉菜〈林尺〉左〈太清五〉右〈林尺〉采〈南工〉之〈黃清六〉窈〈姑一〉窕〈仲上〉淑〈林尺〉女〈南工〉琴〈林尺〉瑟〈姑一〉友〈太四〉之〈姑一〉參〈太四〉差〈黃合〉荇〈姑一〉菜〈林尺〉左〈林尺〉右〈姑一〉芼〈南工〉之〈南工〉窈〈黃清六〉窕〈南工〉淑〈林尺〉女〈太清五〉鐘〈黃合〉鼓〈南工〉樂〈無凡〉之〈黃清六〉
　　葛覃三章章六句無射清商俗呼為越調
　　〈義見上朱子曰葛覃葛字合作黃鐘調結尾亦著作黃鐘聲應之葛字濁故也愚按鄭譯以平聲為宮則葛字不應作黃合〉
　　葛〈黃合〉之〈太四〉覃〈姑一〉兮〈太四〉施〈太四〉於〈姑一〉中〈太四〉谷〈黃合〉維〈仲上〉葉〈南工〉萋〈無凡〉萋〈太四〉黃〈南工〉鳥〈無凡〉於〈南工〉飛〈林尺〉集〈仲上〉於〈林尺〉灌〈無凡〉木〈太四〉其〈黃清六〉鳴〈南工〉喈〈無凡〉喈〈黃清六〉
　　葛〈黃清六〉之〈太清五〉覃〈林尺〉兮〈太清五〉施〈林尺〉於〈南工〉中〈無凡〉谷〈黃清六〉維〈林尺〉葉〈南工〉莫〈黃合〉莫〈南工〉是〈黃合〉刈〈姑一〉是〈太四〉濩〈姑一〉為〈林尺〉絺〈姑一〉為〈太四〉綌〈姑一〉服〈太四〉之〈姑一〉無〈太四〉斁〈黃合〉
　　言〈黃清六〉告〈姑一〉師〈南工〉氏〈林尺〉言〈林尺〉告〈姑一〉言〈太四〉歸〈黃合〉薄〈黃合〉澣〈仲上〉我〈林尺〉衣〈南工〉害〈南工〉澣〈林尺〉害〈無凡〉否〈太四〉歸〈黃清六〉寜〈南工〉父〈林尺〉母〈黃合〉
　　卷耳四章章四句無射清商俗呼為越調〈義見上〉
　　采〈黃清六〉采〈姑一〉卷〈林尺〉耳〈南工〉不〈林尺〉盈〈姑一〉頃〈林尺〉筐〈南工〉嗟〈仲上〉我〈林尺〉懐〈無凡〉人〈太四〉寘〈黃合〉彼〈姑一〉周〈太四〉行〈黃合〉
　　陟〈黃清六〉彼〈無凡〉崔〈南工〉嵬〈林尺〉我〈林尺〉馬〈姑一〉虺〈南工〉隤〈林尺〉我〈仲上〉姑〈林尺〉酌〈南工〉彼〈無凡〉金〈姑一〉罍〈太四〉維〈太清五〉以〈林尺〉不〈南工〉永〈無凡〉懐〈黃清六〉
　　陟〈黃合〉彼〈姑一〉髙〈南工〉岡〈林尺〉我〈林尺〉馬〈姑一〉𤣥〈南工〉黃〈林尺〉我〈姑一〉姑〈太四〉酌〈姑一〉彼〈黃合〉兕〈太四〉觥〈姑一〉維〈黃清六〉以〈林尺〉不〈南工〉永〈無凡〉傷〈黃清六〉
　　陟〈黃清六〉彼〈南工〉砠〈黃清六〉矣〈林尺〉我〈黃合〉馬〈姑一〉瘏〈太四〉矣〈黃合〉我〈仲上〉僕〈姑一〉痛〈林尺〉矣〈南工〉雲〈黃清六〉何〈南工〉吁〈無凡〉矣〈黃清六〉
　　召南鵲巢三章章四句無射清商俗呼為越調
　　維〈黃合〉鵲〈姑一〉有〈仲上〉巢〈林尺〉維〈黃清六〉鳩〈無凡〉居〈南工〉之〈林尺〉之〈仲上〉子〈林尺〉於〈無凡〉歸〈太四〉百〈黃清六〉兩〈林尺〉御〈南工〉之〈黃清六〉
　　維〈黃合〉鵲〈林尺〉有〈南工〉巢〈林尺〉維〈林尺〉鳩〈姑一〉方〈太四〉之〈黃合〉之〈林尺〉子〈缺〉於〈林尺〉歸〈太四〉百〈黃合〉兩〈黃合〉將〈太四〉之〈黃合〉
　　維〈黃清六〉鵲〈無凡〉有〈南工〉巢〈林尺〉維〈南工〉鳩〈林尺〉盈〈南工〉之〈黃清六〉之〈黃清六〉子〈南工〉於〈姑一〉歸〈闕〉百〈太清五〉兩〈林尺〉成〈南工〉之〈黃清六〉
　　采蘩三章章四句無射清商俗呼為越調
　　於〈黃清六〉以〈南工〉采〈林尺〉蘩〈南工〉於〈林尺〉沼〈姑一〉於〈太四〉沚〈姑一〉於〈黃合〉以〈姑一〉用〈太四〉之〈姑一〉公〈黃清六〉侯〈南工〉之〈無凡〉事〈黃合〉
　　於〈黃清六〉以〈林尺〉采〈黃合〉蘩〈南工〉於〈太四〉澗〈黃合〉之〈太四〉中〈姑一〉於〈姑一〉以〈南工〉用〈林尺〉之〈南工〉公〈黃清六〉侯〈南工〉之〈太清五〉宮〈黃清六〉
　　被〈黃清六〉之〈太清五〉僮〈南工〉僮〈林尺〉夙〈太清五〉夜〈南工〉在〈林尺〉公〈黃清六〉被〈黃合〉之〈姑一〉祁〈太四〉祁〈姑一〉薄〈林尺〉言〈南工〉還〈無凡〉歸〈黃清六〉
　　采蘋三章章四句無射清商俗呼為越調
　　於〈黃合〉以〈南工〉采〈林尺〉蘋〈南工〉南〈姑一〉澗〈林尺〉之〈南工〉濵〈林尺〉於〈林尺〉以〈姑一〉采〈仲上〉藻〈林尺〉於〈闕〉彼〈姑一〉行〈太四〉潦〈黃合〉
　　於〈黃合〉以〈姑一〉盛〈太四〉之〈姑一〉維〈黃清六〉筐〈南工〉及〈林尺〉筥〈南工〉於〈林尺〉以〈姑一〉湘〈仲上〉之〈林尺〉維〈南工〉錡〈南工〉及〈無凡〉釡〈黃合〉
　　於〈黃清六〉以〈南工〉奠〈黃合〉之〈姑一〉宗〈林尺〉室〈姑一〉牖〈太四〉下〈缺〉誰〈仲上〉其〈南工〉屍〈無凡〉之〈林尺〉有〈黃清六〉齊〈南工〉季〈無凡〉女〈黃合〉
　　朱子曰趙子敬送至小雅十二詩譜雲是開元間鄉飲酒所歌也古歌亡滅已久不知當時工師何所考而為此疑古樂有倡有和倡者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以歎發其趣漢晉之間舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直以一聲葉一字則古詩篇篇可歌矣夫豈然哉又其以清聲為調似非古法然古聲既不可考姑存之以見聲歌之彷彿以俟後之知樂者　又雲葛覃葛字合作黃鐘調結尾亦作黃鐘聲應之如七月流火三章皆七字起七字是清聲調末亦清聲調結之如五月斯螽動股二之日鑿氷沖沖五字二字皆是濁聲黃鐘調末以濁結之如今俗樂亦只有宮商羽三調而已
　　愚按管色宮聲有七調皆生於黃鐘商聲有七調皆生於太簇羽聲有七調皆生於應鐘然黃鐘宮也太簇商也南呂羽也應鐘角也故四聲有宮商角羽之名四聲皆清六字孔黃鐘清為宮五字孔太簇清為商工字孔應鐘為閏閏聲居午為宮聲之對故呼閏為角非正角也四聲不同皆夾鐘所收夾鐘居七孔之首當清聲之極故通謂之清此清宮清商清角之號也燕樂以夾鐘為本子黃鐘宮寅太簇商辰南呂羽午應鐘角角即閏也自未以後皆隂故七聲之中不收正角變徴正徴三聲以其重濁不用夫雅樂之中清濁悉足無有棄濁而不用者朱子曰樂本於莊正齊肅故希簡而寂寥若獨用其清不免尖艶特比俗樂為少耳豈古樂之本然哉朱子疑其非古法是也況其所按聲律不類六十四調而全用管色其非古音可知矣今以宋史樂志蔡季通畧附圖説於後以明其凡雲
　　管色圖
　　管色者即頭管也頭管之制有十字五凡工尺上一四六勾合十字或作一聲或作二聲或作三聲通十六聲其制具見於圖








　　宋史樂志采蔡季通燕書畧曰黃鐘用合字大呂太簇用四字夾鐘姑洗用一字夷則南呂用工字無射應鐘用凡字各以上下分為清濁其仲呂㽔賔林鐘不可以上下分仲呂用上字㽔賔用勾字林鐘用尺字其黃鐘清用六字大呂太簇夾鐘清各用五字而以上下𦂳別之𦂳五者夾鐘清也而俗樂以為宮此其取律數用字紀聲之畧也
　　愚按此管色之制用此十字為譜本古律之變者也其取聲雖有長短清濁不同然或有一孔而藏一聲有一孔而藏二聲又有一孔而藏三聲者雖曰有𦂳上𦂳下之別而不能盡釐毫絲忽之好其制未免於苟簡決非古之法也今且依其聲調解之夫管中合字葢管體中翕聲將調衆樂必用管吹之掩其九孔獨取此聲為之宮使八音之宮聲皆與此合故謂之合管自下而上第一孔四字下半為大呂上半為太簇藏此二聲者葢大呂八寸三分七釐有竒與太簇八寸畧同故同此一聲也第二孔一字下半為夾鐘上半為姑洗藏此二聲者葢夾鐘七寸四分三釐有竒與姑洗七寸一分畧同此一聲也第六孔工字下半為夷則上半為南呂藏此二聲者葢夷則五寸五分五釐有竒與南呂五寸三分畧同故同此一聲也第七孔凡字下半為無射上半為應鐘藏此二聲者葢無射四寸八分八釐有竒與應鐘四寸六分六釐畧同故同此一聲也第三孔上字為仲呂第四孔勾字為㽔賔第五孔尺字為林鐘夫林鐘六寸㽔賔六寸二分八釐仲呂六寸五分八釐有竒所差不多而各止一聲者以其居管之中上不至於輕清下不至於重濁不可以上下分故各為一聲也第八孔六字為黃鐘清黃鐘雖清猶為兼統衆律故亦為一聲第九孔五字中五為太簇清聲下半五為大呂清聲上半五為夾鐘清聲藏此三聲者其大呂半四寸一分八釐有竒太簇半四寸與夾鐘半三寸六分六釐有竒畧同故同此一聲然夾鐘清唯哨吹之而得故兼此三聲也大抵取聲不得其詳而損益未均無三分損益之制豈古樂之自然哉



<經部,樂類,鐘律通考,卷六>
<經部,樂類,鐘律通考,卷六>
　　按二十八調之中調多胡名如宮調胡名道調商調胡名大食調又名越調又名雙調角調胡名渉折調羽調胡名般渉調又名平調此外又有謂宮調為婆力調婆羅門阿脩羅聲商調婆羅門謂之帝暉聲角調胡渉折調又名阿謀調婆羅門則曰大辯天聲徴調胡名婆羅調婆羅門曰延天聲羽調婆羅門曰梵天聲也變宮調胡名阿詭調　〈按般渉調唐薛仁貴破百濟國得此樂調而進之也歌音有五種焉〉西山蔡氏曰一宮二商三角四變為宮五徴六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變以於十二律中隂陽易位故謂之變變宮以七聲所不及取閏餘之義故為閏四變居宮聲之對故為宮俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角此其七聲髙下之畧也
　　竊詳俗樂七聲與古雅樂七聲不同其五聲之號雖同而用之實異今燕樂以黃鐘太簇大呂應鐘四清聲各生七調凡二十八調毎七調以宮商角變徴羽閏為序然宮商角變四聲均屬陽而統於宮故四聲皆號為宮徴羽閏三聲俱屬隂而統於角故皆號為角第四變聲當謂之變徴而但號曰變者以其於十二律中當隂陽易位之際如黃鐘之徴當用㽔賔乃變而用林鐘㽔賔反為變徴是以謂之變也其變宮不謂之變宮而易名曰閏以其居羽聲之外不屬於正聲象嵗之以餘日而成閏也其名雖殊其義一也然變徴聲亦屬於宮者以其居宮聲之對如黃鐘宮在子而㽔賔變徴居午太簇宮在寅而夷則變徴居申南呂宮在酉而夾鐘變徴居卯應鐘宮在亥而仲呂變徴居已此四變徴聲居宮聲之對故亦謂之宮俗樂以變宮為正聲變宮居宮羽之間半清半濁者也故閏又為角其實非正角也
　　西山蔡氏曰聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鐘收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徴聲皆不收而獨用夾鐘為律本此其夾鐘收四聲之畧也
　　竊詳律以紀陽陽氣初動動必有聲故曰聲由陽來陽始生於子終於午故黃鐘宮居子太簇商居寅南呂羽居辰應鐘角居午午陽終也角即閏也故止於四聲自未以後皆隂陽非聲之所起而五降之後不容彈矣故宮商角變徴羽閏七聲止收宮商羽閏四聲而正角變徴正徴三聲不收為此故耳然必以夾鐘而收之者葢燕樂以夾鐘為本葢夾鐘居九孔之首當清聲之極故以夾鐘收之而宮商羽角統號曰清有由然也〈六字孔黃鐘宮為第一清五字孔太簇商為第二清工字孔南呂羽為第三清凡字孔應閏為第四清自尺字孔以下七聲其聲重濁故不用也重濁不兼用而獨取四清聲此其所以不為雅樂也蔡氏燕樂一書非必取之也特疏其故以明其大體雲爾〉
　　朱子曰不特本朝無徴音從來無徴角亦無之只是無徴角調如曲子所謂黃鐘宮大呂宮亦只是調如頭一聲是宮聲尾後一聲亦是宮聲便謂之宮調若其中按指處五聲依舊都在徴調不知是如何中有甚缺處做徴調不成徽宗曾令人做也頭一聲是徴尾一聲依舊走了不知是如何
　　又曰古之宮調與今之宮調同但古人用濁聲多今樂用清聲多蔡季通謂今俗樂黃鐘乃是夾鐘愚按黃鐘以夾鐘代之則黃鐘已髙一律若更用夾鐘子聲處則太髙急不可吹矣故今夾鐘清聲只作呌聲者為此也
　　宮聲七調
　　六字孔黃鐘清為宮俗呼為正宮〈四寸三分八釐五毫有竒〉五字孔大呂清為商俗呼髙宮〈四寸一分八釐有竒〉一字孔夾鐘為角俗呼仲呂宮〈七寸四分三釐七毫有竒〉上字孔仲呂為變徴俗呼道調宮〈六寸五分八釐有竒道調亦唐之名也〉尺字孔林鐘為徴俗呼為南呂宮〈六寸〉工字孔夷則為羽俗呼仙呂宮〈五寸五分五釐一毫〉凡字孔無射為變宮俗呼黃鐘宮〈四寸八分八釐四毫有竒〉此七調皆生於黃鐘黃鐘為宮故皆謂之宮也〈按道調宮乃唐髙宗自以為李氏老子之後於是命樂工製道調宮〉
　　商聲七調
　　五字孔太簇為宮俗呼大食調〈八寸〉一字孔夾鐘清為商俗呼髙大食調〈三寸六分六釐三毫有竒〉上字孔仲呂為角俗呼雙調〈六寸五分八釐三毫有竒〉尺字孔林鐘為變徴俗呼小食調〈六寸〉工字孔南呂為徴俗呼歇指調〈五寸三分〉凡字孔無射為羽俗呼商調〈四寸八分八釐四毫有竒〉六字孔黃鐘清為變宮俗呼越調〈四寸三分八釐五毫有竒〉此七調皆生於太簇太簇為商故皆謂之商也
　　羽聲七調
　　工字孔南呂為宮俗呼般渉調〈五寸三分〉凡字孔無射為商俗呼為髙般渉調〈四寸八分八釐四毫有竒〉六字孔黃鐘清為角俗呼仲呂調〈四寸三分八釐五毫有竒〉四字孔太簇為變徴俗呼正平調〈四寸〉一字孔姑洗為徴俗呼南呂調〈七寸一分〉上字孔仲呂為羽俗呼仙呂調〈六寸五分八釐有竒〉尺字孔林鐘為變宮俗呼黃鐘調〈六寸〉此七調皆生於南呂南呂為羽故皆謂之羽也
　　角聲七調
　　凡字孔應鐘為宮俗呼大食角〈四寸六分六釐〉六字孔黃鐘清為商俗呼髙大食角〈四寸三分八釐五毫有竒〉五字孔太簇清為角俗呼雙調角〈四寸〉一字孔姑洗為變徴俗呼小食角〈七寸一分〉上字孔仲呂為徴俗呼歇指角〈六寸三分八釐有竒〉尺字孔林鐘為羽俗呼商角〈六寸〉工字孔南呂為變宮俗呼越角〈五寸三分〉此七調皆生於應鐘應鐘本為閏俗名為角故皆謂之角也
　　凡此名號取類不倫或取諸律或取諸聲或取諸燕食或取諸夷語其義不可盡曉故闕之以俟知者
　　朱子曰沈氏以合聲定宮亦黃鐘一均之法耳不知沈氏之意姑舉一隅以見其餘耶抑以聲之變為盡於此而遂已也若曰姑舉一隅而當別用旋宮之法以盡其變則又當以其字命之而不得定以合聲為宮也葢今俗樂之譜厶則合之為黃也龴則四下之為大也龴則四上之為太也一則一下之為夷也一則一上之為姑也工則工之為仲也□則勾之為㽔也人則尺之為林也乛則工下之為無也乛則工上之為南也則凡下之為無也則凡上之為應也久則六之為黃清也丌則五下之為太清也丌則五上之為太清也上則上之為夾清也此聲俗工皆能知之但或未識古律之名不能移彼以為此故附其説雲
　　按今俗樂或謂髙於古雅樂三律則合字乃夾鐘也〈夾鐘長七寸四分三釐有竒〉沈氏言今教坊燕樂比律髙二均弱合字比太簇㣲下卻以凡字當宮聲比宮之清宮㣲髙外坊樂又髙教坊一均以來惟契丹樂聲比教坊樂下二均疑唐之遺聲也若如沈説則外坊合字真為夾鐘矣若便以此為黃鐘恐聲已髙急更用旋宮至辰巳位即已為林鐘非惟不容彈亦不可得而上矣
　　又曰如今俗樂亦只有宮商羽三調而已沈氏筆談曰十二律並清宮當有十六聲今之燕樂止有十五聲葢今樂髙於古樂二律以下㽔無正黃鐘聲只以合字當大呂猶差髙當在大呂太簇之間下四字近太簇之髙上四字近夾鐘下一字近姑洗髙上一字近仲呂上字近㽔賔勾字近林鐘尺字近夷則工字近南呂髙工字近無射六字近應鐘下凡字為黃鐘清髙上凡字為大呂清下五字為太簇清上五字為夾鐘清法雖如此調殺不能盡歸本律殺有偏殺側殺寄殺元殺之類雖與古法不同推之亦皆有理〈按殺者葢與正聲減之使髙故曰殺〉
　　竊詳宋史所載燕樂二十八調本為俗樂特以傳習行用之久正樂亡滅不可遂廢故因十二詩譜聲調而以管色按之則律當差髙如沈氏之説所以旋宮止於午位而自未以下髙急不可復用嘗考古人建樂立均之法諸律相距間皆一律唯宮羽徴角之間各間二律相距頗逺因取宮徴二變介於宮羽徴角之間然後彼四聲者乃得連續無間而七均備矣葢莫非三分損益隔八相生之明法乃能如此此亦律呂性情自然之變有非人力所能為者也今燕樂以黃鐘清為宮則已不得宮聲之正而俗反名之為正宮其所應商角徴羽四聲又豈能得夫本聲之正哉沈氏所謂髙於古樂二均者是也然以宮統調以調統聲則賔主次序不免遷就其失正亦已甚矣以此竊意後世清宮清商清角慢角清羽變調仙呂之名隨世而生或非古樂旋宮之法又皆以清名之則今燕樂四調所生二十八調者豈復古樂之全哉又竊考其音調或兩聲相合或止取其清而濁者不用雖非教坊俗樂之比而終未脫鄭衛之窠臼苟非有機神明鑒之哲人以盡其曲折之㣲則必不能以盡其是非也














　　鐘律通考卷六