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長阿含經/卷二十

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佛說長阿含經卷第二十


    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

    第四分世記經阿須倫品第六

佛告比丘:

「須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城,縱廣八萬由旬,其城七重,七重欄楯、

七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,

城高三千由旬,廣二千由旬。

其城門高一千由旬,廣千由旬,金城銀門,銀城金門,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

其阿須倫王所治小城,當大城中,名輪輸摩跋吒,

縱廣六萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,七寶所成,城高三千由旬,

廣二千由旬。其城門高二千由旬,廣千由旬,

金城銀門,銀城金門,乃至無數眾鳥相和而鳴,

亦復如是。 「於其城內別立議堂,

名曰七尸利沙,堂牆七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,七寶所成,

議堂下基純以車璩,其柱樑純以七寶,

其堂中柱圍千由旬,高萬由旬,當此柱下有正法座,

縱廣七百由旬,彫文刻鏤,七寶所成。堂有四戶,

周匝欄楯,階亭七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,七寶所成,

乃至眾鳥相和而鳴,亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿,

縱廣萬由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

其議堂東有一園林,名曰娑羅,縱廣萬由旬,園牆七重,

七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

以七寶成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

其議堂南有一園林,名曰極妙,縱廣萬由旬,

如娑羅園。其議堂西有一園林,名曰睒摩,

縱廣萬由旬,亦如娑羅園林。

其議堂北有一園林,名曰樂林,縱廣萬由旬,亦如娑羅園林。

「娑羅、極妙二園中間生晝度樹,下圍七由旬,

高百由旬,枝葉四布五十由旬。樹牆七重,

七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池,

其水清涼,無有垢穢。寶塹七重,周匝砌廁,

七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成。

於其池中生四種華,華葉縱廣一由旬,

香氣流布亦一由旬,根如車轂,其汁流出,

色白如乳,味甘如蜜,無數眾鳥相和而鳴。

又其池邊有七重階亭,門牆七重,七重欄楯、

七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,

乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

「其阿須倫王臣下宮殿,有縱廣萬由旬者,有九千、八千,

極小宮殿至千由旬,宮牆七重,七重欄楯、

七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬、九百、八百,

極小宮殿至百由旬,皆宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,七寶所成,

乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

「其議堂北有七寶階道入於宮中,復有階道趣娑羅園,

復有階道趣極妙園,復有階道趣睒摩園,

復有階道趣樂林園,復有階道趣晝度樹,

復有階道趣跋難陀池,復有階道趣大臣宮殿,

復有階道趣小阿須倫宮殿。

若阿須倫王欲詣娑羅園遊觀時,即念毗摩質多阿須倫王,

毗摩質多阿須倫王復自念言:

『羅呵阿須倫王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,

無數大眾侍從圍遶,詣羅呵阿須倫王前,於一面立。時,

阿須倫王復念波羅呵阿須倫王,

波羅呵阿須倫王復自念言:『王今念我。』

即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,詣羅呵王前,

於一面立。 「時,

阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王,睒摩羅阿須倫王復自念言:『今王念我。』

即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,

詣羅呵王前,於一面立。時,

王復念大臣阿須倫,大臣阿須倫復自念言:『今王念我。』

即自莊嚴駕乘寶車,無數大眾侍從圍遶,

詣羅呵王前,於一面立。時,王復念小阿須倫,

小阿須倫復自念言:『今王念我。』即自莊嚴,

與諸大眾詣羅呵王前,於一面立。 「時,

羅呵王身著寶衣,駕乘寶車,與無數大眾前後圍遶,

詣娑羅林中,有自然風,吹門自開;有自然風,

吹地令淨;有自然風,吹花散地,

花至於膝。時,羅呵王入此園已,共相娛樂,一日、二日,

乃至七日,娛樂訖已,便還本宮。

其後遊觀極妙園林、睒摩園林、樂園林,亦復如是。時,

羅呵王常有五大阿須倫侍衛左右:一名提持,

二名雄力,三名武夷,四名頭首,五名摧伏。

此五大阿須倫常侍衛左右。

其羅呵王宮殿在大海水下,海水在上,四風所持:

一名住風,二名持風,三名不動,四者堅固。

持大海水,懸處虛空,猶如浮雲,

去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。阿須倫王福報、功德、

威神如是。」

    佛說長阿含第四分世記經四天王品第七

佛告比丘:

「須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城,名賢上,縱廣六千由旬,其城七重,

七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

須彌山南千由旬有毗樓勒天王城,

名善見,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、

七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城,名周羅善見,

縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

須彌山北千由旬有毗沙門天王,王有三城:一名可畏,

二名天敬,三名眾歸。各各縱廣六千由旬,

其城七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,

亦復如是。 「眾歸城北有園林,名伽毗延頭,

縱廣四千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

園城中間有池名那鄰尼,縱廣四十由旬,其水清澄,

無有垢穢,以七寶塹廁砌其邊,七重欄楯、

七重羅網、七重行樹,周匝校飾,七寶所成,

中生蓮花,青、黃、赤、白、雜色,光照半由旬,

其香芬薰聞半由旬,又其花根大如車轂,其汁流出,

色白如乳,味甘如蜜,乃至無數眾鳥相和悲鳴,

亦復如是。 「除日月宮殿,

諸四天王宮殿縱廣四十由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。其諸宮殿有四十由旬、

二十由旬,極小縱廣五由旬。

從眾歸城有寶階道至賢上城,復有階道至善見城,

復有階道至周羅善見城,復有階道至可畏城、

天敬城,復有階道至伽毗延頭園,

復有階道至那鄰尼池,

復有階道至四天王大臣宮殿。

「若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊觀時,即念提頭賴天王,

提頭賴天王復自念言:『今毘沙門王念我。』

即自莊嚴駕乘寶車,與無數乾沓和神前後圍遶,

詣毘沙門天王前,於一面立。時,

毘沙門王復念毘樓勒天王,毘樓勒天王復自念言:

『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,

與無數究槃荼神前後圍遶,詣毘沙門天王前,於一面立。

毘沙門王復念毘樓婆叉,毘樓婆叉復自念言:

『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車,

無數龍神前後圍遶,詣毘沙門王前,

於一面立。毘沙門王復念四天王大臣,

四天王大臣復自念言:『今毘沙門王念我。』

即自莊嚴駕乘寶車,無數諸天前後導從,詣毘沙門天王前,

於一面立。 「時,毘沙門天王即自莊嚴,

著寶飾衣,駕乘寶車,

與無數百千天神詣伽毘延頭園。有自然風,吹門自開;有自然風,

吹地令淨;有自然風,吹花散地,花至於膝。時,

王在園共相娛樂,一日、二日,乃至七日,

遊觀訖已,還歸本宮。

毘沙門王常有五大鬼神侍衛左右:一名般闍樓,二名檀陀羅,

三名醯摩跋陀,四名提偈羅,五名修逸路摩。

此五鬼神常隨侍衛。毘沙門王福報、功德、

威神如是。」

    佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八

佛告比丘:「須彌山王頂上有三十三天城,

縱廣八萬由旬,其城七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,以七寶成,城高百由旬,

上廣六十由旬。城門高六十由旬,

廣三十由旬,相去五百由旬有一門,

其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天,金城銀門,

銀城金門,乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。

其大城內復有小城,縱廣六萬由旬,其城七重,

七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

以七寶成,城高百由旬,廣六十由旬,

城門相去五百由旬,高六十由旬,廣三十由旬,

一一城門有五百鬼神侍衛門側,

守護三十三天。金城銀門,銀城金門,水精城琉璃門,

琉璃城水精門,赤珠城馬瑙門,馬瑙城赤珠門,

車璩城眾寶門。 「其欄楯者,金欄銀桄,

銀欄金桄,水精欄琉璃桄,琉璃欄水精桄,

赤珠欄馬瑙桄,馬瑙欄赤珠桄,車璩欄眾寶桄。

其欄楯上有寶羅網,其金羅網下懸銀鈴,

其銀羅網下懸金鈴,琉璃羅網懸水精鈴,

水精羅網懸琉璃鈴,赤珠羅網懸馬瑙鈴,

馬瑙羅網懸赤珠鈴,車璩羅網懸眾寶鈴。

其金樹者金根金枝銀葉花實,

其銀樹者銀根銀枝金葉花實,其水精樹水精根枝琉璃花葉,

其琉璃樹琉璃根枝水精花葉,

其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花葉,馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉,

車璩樹者車璩根枝眾寶花葉。 「其七重城,

城有四門,門有欄楯,

七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶,有園林浴池,生眾寶花,雜色參間,

寶樹行列,華果繁茂,香風四起,悅可人心,

鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥,無數千種,相和而鳴。

其小城外中間有伊羅缽龍宮,縱廣六千由旬,

宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,

周匝校飾,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和悲鳴,亦復如是。 「其善見城內有善法堂,

縱廣百由旬,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,

周匝校飾,以七寶成。其堂下基純以真金,

上覆琉璃,其堂中柱圍十由旬,高百由旬,

當其柱下敷天帝御座,縱廣一由旬,雜色間廁,

以七寶成,其座柔軟,軟若天衣,

夾座兩邊左右十六座。 「堂有四門,周匝欄楯,

以七寶成,其堂階道縱廣五百由旬,門郭七重,

七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

善見堂北有帝釋宮殿,縱廣千由旬,

宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

以七寶成,乃至無數眾鳥相和悲鳴,

亦復如是。善見堂東有園林,名曰麤澀,

縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾以七寶成,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。麤澀園中有二石垛,

天金校飾,一名賢,二名善賢,

縱廣各五十由旬,其石柔軟,軟若天衣。 「善見宮南有園林,

名曰畫樂,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、

七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

其園內有二石垛,七寶所成,一名晝,二名善晝,

各縱廣五十由旬,其垛柔軟,軟若天衣。

善見堂西有園林,名雜,縱廣千由旬,園牆七重,

七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

七寶所成,乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

其園中有二石垛,一名善見,二名順善見,

天金校飾,七寶所成,各縱廣五十由旬,

其垛柔軟,軟若天衣。善見堂北有園林,

名曰大喜,縱廣千由旬,園牆七重,七重欄楯、

七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

其園中有二石垛,一名喜,二名大喜,車璩校飾,

縱廣五十由旬,其垛柔軟,軟若天衣。 「其麤澀園、

畫樂園中間有難陀池,縱廣百由旬,其水清澄,

無有垢穢,七重寶塹周匝砌廁,欄楯七重、

七重羅網、七重行樹,周匝校飾,以七寶成。

其池四面有四梯陛,周匝欄楯間以七寶,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

又其池中生四種花,青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁,

其一花葉蔭一由旬,香氣芬熏聞一由旬,

根如車轂,其汁流出,色白如乳,味甘如蜜。

其池四面復有園林。其雜園林、

大喜園林二園中間有樹名晝度,圍七由旬,高百由旬,

枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬,

宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,

亦復如是。 「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬,

宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,周匝校飾,

以七寶成,乃至無數眾鳥相和而鳴,

亦復如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百,

極小百由旬,宮牆七重,七重欄楯、七重羅網、

七重行樹,周匝校飾,乃至無數眾鳥相和而鳴,

亦復如是。諸小天宮縱廣百由旬,有九十、

八十,極小至十二由旬,宮牆七重,七重欄楯、

七重羅網、七重行樹,周匝圍遶,以七寶成,

乃至無數眾鳥相和而鳴,亦復如是。

「善見堂北有二階道至帝釋宮殿,

善見堂東有二階道至麤澀園,復有階道至畫樂園觀,

復有階道至雜園中,復有階道至大喜園,

復有階道至大喜池,復有階道至晝度樹,

復有階道至三十三天宮,復有階道至諸天宮,

復有階道至伊羅缽龍王宮。

若天帝釋欲麤澀園中遊觀時,即念三十三天臣,

三十三天臣即自念言:『今帝釋念我。』

即自莊嚴駕乘寶車,與無數眾前後圍遶至帝釋前,

於一面立。帝釋復念其餘諸天,諸天念言:

『今帝釋念我。』即自莊嚴,

與諸天眾相隨至帝釋前,於一面立。帝釋復念伊羅缽龍王,

伊羅缽龍王復自念言:『今帝釋念我。』

龍王即自變身出三十三頭,一一頭有六牙,

一一牙有七浴池,一、一浴池有七大蓮華,

一一蓮花有一百葉,一一花葉有七玉女,鼓樂絃歌,

抃舞其上。時,彼龍王作此化已,詣帝釋前,

於一面立。 「時,釋提桓因著眾寶飾,

瓔珞其身,坐伊羅缽龍王第一頂上,

其次兩邊各有十六天王,在龍頂上次第而坐。時,

天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麤澀園。

有自然風,吹門自開;有自然風,吹地令淨;

有自然風,吹花散地,眾花積聚,花至於膝。時,

天帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐,

三十三王各次第坐,

復有諸天不得侍從見彼園觀,不得入園五欲娛樂。

所以者何?斯由本行功德不同。

復有諸天得見園林而不得入,不得五欲共相娛樂。

所以者何?斯由本行功德不同。復有諸天得見、得入,

不得五欲共相娛樂。所以者何?斯由本行功德不同。

復有諸天得入、得見,五欲娛樂。

所以者何?斯由本行功德同故。 「遊戲園中,五欲自娛,

一日、二日,至於七日,相娛樂已,各自還宮。

彼天帝釋遊觀畫樂園、雜園、大喜園時,

亦復如是。何故名之為麤澀園?入此園時,

身體麤澀。何故名為畫樂園?入此園時,

身體自然有種種畫色以為娛樂。

何故名為雜園?常以月八日、十四日、十五日,除阿須倫女,

放諸婇女與諸天子雜錯遊戲,是故名為雜園。

何故名為大喜園?入此園時,娛樂歡樂,

故名大喜。

何故名為善法堂?於此堂上思惟妙法,受清淨樂,故名善法堂。

何故名為晝度樹?此樹有神,名曰漫陀,

常作伎樂以自娛樂,故名晝度。又彼大樹枝條四布,

花葉繁茂如大寶雲,故名晝度。

「釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛。

何等為十?一者名因陀羅,二名瞿夷,三名毘樓,四名毘樓婆提,

五名陀羅,六名婆羅,七名耆婆,

八名靈醯嵬,九名物羅,十名難頭。

釋提桓因有大神力,威德如是。閻浮提人所貴水花:

優缽羅花、缽頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花,

柔軟香潔。其陸生花:解脫花、薝蔔花、

婆羅陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶尼、

鬱單曰、弗於逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花,

亦復如是。阿須倫宮水中生花:優缽羅花、

缽頭摩花、拘物頭花、分陀利花,柔軟香潔。陸生花:

殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、

大伽伽利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。四天王、三十三天、

焰摩天、兜率天、化自在天、

他化自在天所貴水陸諸花,亦復如是。 「天有十法,

何等為十?一者飛去無限數。二者飛來無限數。

三者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚、骨體、

筋脈、血肉。六者身無不淨大小便利。

七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。

十者身隨意色,好青則青,好黃則黃,赤、白眾色,

隨意而現。此是諸天十法。人有七色。

云何為七?有人金色,有人火色,有人青色,

有人黃色,有人赤色,有人黑色,有人魔色。諸天、

阿須倫有七色,亦復如是。 「諸比丘!

螢火之明不如燈燭,燈燭之明不如炬火,

炬火之明不如積火,積火之明不如四天王宮殿、

城墎、瓔珞、衣服、身色光明,四天王宮殿、城墎、

瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明,

三十三天光明不如焰摩天光明,

焰摩天光明不如兜率天光明,

兜率天光明不如化自在天光明,

化自在天光明不如他化自在天光明,他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、

衣服身色光明,梵迦夷天宮殿、衣服、

身色光明不如光念天光明,

光念天光明不如遍淨天光明,

遍淨天光明不如果實天光明,果實天光明不如無想天光明,

無想天光明不如無造天,

無造天光明不如無熱天,無熱天光明不如善見天,

善見天光明不如大善天,

大善天光明不如色究竟天,

色究竟天光明不如地自在天,地自在天光明不如佛光明。

從螢火光至佛光明,合集爾所光明,

不如苦諦光明,集諦、滅諦、道諦光明。是故,諸比丘!

欲求光明者,當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明,

當作是修行。 「閻浮提人身長三肘半,

衣長七肘,廣三肘半;瞿耶尼、弗於逮人身亦三肘半,

衣長七肘,廣三肘半;鬱單曰人身長七肘,

衣長十四肘,廣七肘,衣重一兩;

阿須倫身長一由旬,衣長二由旬,廣一由旬,衣重六銖;

四天王身長半由旬,衣長一由旬,廣半由旬,

衣重半兩;忉利天身長一由旬,衣長二由旬,

廣一由旬,衣重六銖;焰摩天身長二由旬,

衣長四由旬,廣二由旬,衣重三銖;

兜率天身長四由旬,衣長八由旬,廣四由旬,衣重一銖半;

化自在天身長八由旬,衣長十六由旬,廣八由旬,

衣重一銖;他化自在天身長十六由旬,

衣長三十二由旬,廣十六由旬,衣重半銖。

自上諸天,各隨其身而著衣服。

「閻浮提人壽命百歲,少出多減。拘耶尼人壽命二百歲,

少出多減。弗於逮人壽三百歲,少出多減。

鬱單曰人盡壽千歲,無有增減。餓鬼壽七萬歲,

少出多減。龍、金翅鳥壽一劫,或有減者。

阿須倫壽天千歲,少出多減。

四天王壽天五百歲,少出多減。忉利天壽天千歲,少出多減。

焰摩天壽天二千歲,少出多減。

兜率天壽天四千歲,少出多減。化自在天壽天八千歲,

少出多減。他化自在天壽天萬六千歲,

少出多減。梵迦夷天壽命一劫,或有減者。

光音天壽命二劫,或有減者。遍淨天壽命三劫,

或有減者。果實天壽命四劫,或有減者。

無想天壽命五百劫,或有減者。無造天壽命千劫,

或有減者。無熱天壽命二千劫,或有減者。

善見天壽命三千劫,或有減者。大善見天壽命四千劫,

或有減者。色究竟天壽命五千劫,或有減者。

空處天壽命萬劫,或有減者。

識處天壽命二萬一千劫,或有減者。

不用處天壽命四萬二千劫,或有減者。

有想無想天壽命八萬四千劫,或有減者。齊此為眾生,齊此為壽命,

齊此為世界,齊此名為生、老、病、

死往來所趣,界、入聚也。」

佛告比丘:「一切眾生以四食存。

何謂為四?摶、細滑食為第一,觸食為第二,

念食為第三,識食為第四。彼彼眾生所食不同。

閻浮提人種種飯、[麩-夫+少]麵、魚肉以為摶食,衣服、

洗浴為細滑食。拘耶尼、

弗於逮人亦食種種飯[麩-夫+少]麵、魚肉以為摶食,衣服、洗浴為細滑食。

鬱單曰人唯食自然粳米,

天味具足以為摶食,衣服、洗浴為細滑食。龍、

金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為摶食,洗浴、衣服為細滑食。

阿須倫食淨摶食以為摶食,洗浴、

衣服為細滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、

他化自在天食淨摶食以為摶食,洗浴、

衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。

何等眾生觸食?卵生眾生觸食。

何等眾生念食?有眾生因念食得存,諸根增長,

壽命不絕,是為念食。

何等識食?地獄眾生及無色天,是名識食。 「閻浮提人以金銀、珍寶、

穀帛、奴僕治生販賣以自生活。

拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活。弗於逮人以穀帛、

珠璣市易自活。鬱單曰人無有市易治生自活。

閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。

拘耶尼人、弗於逮人亦有婚姻、男娶女嫁。

鬱單曰人無有婚姻、男女嫁娶。龍、金翅鳥、

阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天,

乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。

自上諸天無復男女。閻浮提人男女交會,

身身相觸以成陰陽。拘耶尼、弗於逮、

鬱單曰人亦身身相觸以成陰陽。龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。

阿須倫身身相近,以氣成陰陽。四天王、

忉利天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。

兜率天執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。

他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。

「若有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終,

此後識滅,泥梨初識生,因識有名色,

因名色有六入。或有眾生身行惡,口言惡,

意念惡,身壞命終,墮畜生中,此後識滅,

畜生初識生,因識有名色,因名色有六入。

或有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終,

墮餓鬼中,此後識滅,餓鬼初識生,因識有名色,

因名色有六入。或有眾生身行善,口言善,

意念善,身壞命終,得生人中,此後識滅,

人中初識生,因識有名色,因名色有六入。

「或有眾生身行善,口言善,意念善,

身壞命終,生四天王,此後識滅,四天王識初生,

因識有名色,因名色有六入。彼天初生,

如此人間一、二歲兒,自然化現,在天膝上坐,

彼天即言:『此是我子。』由行報故,自然智生,

即自念言:『我由何行,今生此間?』即復自念:

『我昔於人間身行善,口言善,意念善,由此行故,

今得生天。我設於此命終,復生人間者,

當淨身、口、意,倍復精勤,修諸善行。』

兒生未久便自覺飢,當其兒前有自然寶器,

盛天百味自然淨食,若福多者飯色為白,

其福中者飯色為青,其福下者飯色為赤。

彼兒以手探飯著口中,食自然消化,如酥投火。

彼兒食訖,方自覺渴,有自然寶器盛甘露漿,

其福多者漿色為白,其福中者漿色為青,

其福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲,

漿自消化,如酥投火。 「彼兒飲食已訖,身體長大,

與餘天等,即入浴池沐浴澡洗,以自娛樂。

自娛樂已,還出浴池,詣香樹下,香樹曲躬,

手取眾香,以自塗身。復詣劫貝衣樹,

樹為曲躬,取種種衣,著其身上。復詣莊嚴樹,

樹為曲躬,取種種莊嚴,以自嚴身。復詣鬘樹,

樹為曲躬,取鬘貫首。復詣器樹,樹為曲躬,

即取寶器。復詣果樹,樹為曲躬,取自然果,

或食或含,或漉汁而飲。復詣樂器樹,

樹為曲躬,取天樂器,以清妙聲和絃而歌,

向諸園林。彼見無數天女鼓樂絃歌,語笑相向,

其天遊觀,遂生染著,視東忘西,視西忘東,

其初生時,知自念言:『我由何行,今得生此?』

當其遊處觀時,盡忘此念。

於是便有婇女侍從。 「若有眾生身行善,口言善,意念善,

身壞命終,生忉利天,此後識滅,彼初識生,

因識有名色,因名色有六入。彼天初生,

如閻浮提二、三歲兒,自然化現,在天膝上,

彼天即言:『此是我男,此是我女。』亦復如是。

或有眾生身、口、意善,身壞命終,生焰摩天,其天初生,

如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善,

身壞命終,生兜率天,其天初生,如此世間四、

五歲兒。或有眾生身、口、意善,身壞命終,

生化自在天,其天初生,如此世間五、六歲兒。

或有眾生身、口、意善,身壞命終,

生他化自在天,其天初生,如此世間六、七歲兒,

亦復如是。」 佛告比丘:「半月三齋。

云何為三?月八日齋、十四日齋、十五日齋,是為三齋。

何故於月八日齋?常以月八日,四天王告使者言:

『汝等案行世間,觀視萬民,

知有孝順父母,敬順沙門、婆羅門,宗事長老,齋戒布施,

濟諸窮乏者不?』爾時,使者聞王教已,

遍案行天下,知有孝順父母,宗事沙門、婆羅門,

恭順長老,持戒守齋,布施窮乏者,

具觀察已,見諸世間不孝父母,不敬師長,

不修齋戒,不濟窮乏者,還白王言:『天王!

世間孝順父母,敬事師長,淨修齋戒,

施諸窮乏者,甚少!甚少!』爾時,四天王聞已,愁憂不悅,

答言:『咄此為哉!世人多惡,不孝父母,

不事師長,不修齋戒,不施窮乏,減損諸天眾,

增益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母,

敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,

則還白天王言:『世間有人孝順父母,敬事師長,

勤修齋戒,施諸窮乏者。』四天王聞已,

即大歡喜,唱言:『善哉!我聞善言,

世間乃能有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏,

增益諸天眾,減損阿須倫眾。』

「何故於十四日齋?十四日齋時,四天王告太子言:

『汝當案行天下,觀察萬民,知有孝順父母,

敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者不?』

太子受王教已,即案行天下,觀察萬民,

知有孝順父母,宗事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,

具觀察已,見諸世間有不孝順父母,

不敬師長,不修齋戒,不施貧乏者,

還白王言:『天王!世間孝順父母,敬順師長,

淨修齋戒,濟諸貧乏者,甚少!甚少!』四天王聞已,

愁憂不悅言:『咄此為哉!世人多惡,不孝父母,

不事師長,不修齋戒,不濟窮乏,

減損諸天眾,增益阿須倫眾。』

太子若見世間有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,

即還白王言:『天王!世間有人孝順父母,

敬順師長,勤修齋戒,施諸貧乏者。』

四天王聞已,即大歡喜,唱言:『善哉!我聞善言,

世間能有孝事父母,宗敬師長,勤修齋戒,

布施貧乏,增益諸天眾,減損阿須倫眾。』

是故十四日齋。 「何故於十五日齋?十五日齋時,

四天王躬身自下,案行天下,觀察萬民,

世間寧有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,

布施貧乏者不?見世間人多不孝父母,

不事師長,不勤齋戒,不施貧乏。時,

四天王詣善法殿,白帝釋言:『大王!

當知世間眾生多不孝父母,不敬師長,不修齋戒,

不施貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已,愁憂不悅言:

『咄此為哉!世人多惡,不孝父母,不敬師長,

不修齋戒,不施窮乏,減損諸天眾,

增益阿須倫眾。』四天王若見世間有孝順父母,

敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者,

還詣善法堂,白帝釋言:『世人有孝順父母,

敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏者。』

帝釋及忉利諸天聞是語已,皆大歡喜,唱言:『善哉!

世間乃有孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,

布施貧乏者,增益諸天眾,減損阿須倫眾。』

是故十五日齋戒。是故有三齋。爾時,

帝釋欲使諸天倍生歡喜,即說偈言:

「『常以月八日,  十四十五日,

受化修齋戒,  其人與我同。』」

佛告比丘:「帝釋說此偈,非為善受,

非為善說,我所不可。所以者何?彼天帝釋婬、怒、

癡未盡,未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。

我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢,

所作已辦,捨於重擔,自獲己利,盡諸有結,

平等解脫。如此比丘應說此偈:

「『常以月八日,  十四十五日,

受化修齋戒,  其人與我同。』」

佛告比丘:「彼比丘說此偈者,乃名善受,

乃名善說,我所印可。所以者何?彼比丘婬、怒、

癡盡已,脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱,

我說其人離於苦本。」 佛告比丘:「一切人民所居舍宅,

皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,

屠兒市肆及丘塚間,皆有鬼神,無有空者。

凡諸鬼神皆隨所依,即以為名,依人名人,

依村名村,依城名城,依國名國,

依土名土,依山名山,依河名河。」 佛告比丘:

「一切樹木極小如車軸者,皆有鬼神依止,

無有空者。一切男子、女人初始生時,

皆有鬼神隨逐擁護;若其死時,彼守護鬼攝其精氣,

其人則死。」

佛告比丘:「設有外道梵志問言:『諸賢!

若一切男女初始生時,皆有鬼神隨逐守護;

其欲死時,彼守護鬼神攝其精氣,

其人則死者。

今人何故有為鬼神所觸嬈者?有不為鬼神所觸嬈者?』設有此問,

汝等應答彼言:『世人為非法行,邪見顛倒,作十惡業,

如是人輩,若百若千乃至有一神護耳。

譬如群牛、群羊,若百若千,一人守牧,

彼亦如是,為非法行,邪見顛倒,作十惡業,

如是人輩,若百若千乃,有一神護耳。

若有人修行善法,見正信行,具十善業,

如是一人有百千神護。譬如國王、國王大臣、

有百千人衛護一人。彼亦如是,修行善法,具十善業,

如是一人有百千神護。以是緣故,

世人有為鬼神所觸嬈者,有不為鬼神所觸嬈者。』」

佛告比丘:「閻浮提人有三事勝拘耶尼人。

何等為三?一者勇猛強記,能造業行。

二者勇猛強記,勤修梵行。三者勇猛強記,佛出其土。

以此三事勝拘耶尼。

拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三?一者多牛,二者多羊,

三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。

閻浮提有三事勝弗於逮。

何等為三?一者勇猛強記,能造業行。二者勇猛強記,能修梵行。

三者勇猛強記,佛出其土。以此三事勝弗於逮。

弗於逮有三事勝閻浮提,

何等為三?一者其土極廣,二者其土極大,三者其土極妙。

以此三事勝閻浮提。

「閻浮提有三事勝鬱單曰。何等為三?一者勇猛強記,能造業行。

二者勇猛強記,能修梵行。三者勇猛強記,

佛出其土。以此三事勝鬱單曰。

鬱單曰復有三事勝閻浮提。何等為三?一者無所繫屬,

二者無有我,三者壽定千歲。

以此三事勝閻浮提。

閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。

何等為三?一者長壽,二者身大,三者他作自受。

以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、

金翅鳥。龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提。

何等為三?一者長壽,二者身大,三者宮殿。

以此三事勝閻浮提。

「閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。

何等為三?一者宮殿高廣,二者宮殿莊嚴,

三者宮殿清淨。以此三事勝閻浮提。

閻浮提人以此三事勝四天王。

四天王復有三事勝閻浮提。何等為三?一者長壽,二者端正,

三者多樂。以此三事勝閻浮提。

閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、

他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。

何等為三?一者長壽,二者端正,三者多樂。」

佛告比丘:「欲界眾生有十二種。

何等為十二?一者地獄,二者畜生,三者餓鬼,四者人,

五者阿須倫,六者四天王,七者忉利天,

八者焰摩天,九者兜率天,十者化自在天,

十一者他化自在天,十二者魔天。

色界眾生有二十二種:一者梵身天,二者梵輔天,三者梵眾天,

四者大梵天,五者光天,六者少光天,

七者無量光天,八者光音天,九者淨天,十者少淨天,

十一者無量淨天,十二者遍淨天,

十三者嚴飾天,十四者小嚴飾天,十五者無量嚴飾天,

十六者嚴飾果實天,十七者無想天,

十八者無造天,十九者無熱天,二十者善見天,

二十一者大善見天,二十二者阿迦尼吒天。

無色界眾生有四種。何等為四?一者空智天,

二者識智天,三者無所有智天,

四者有想無想智天。」

佛告比丘:「有四大天神。

何等為四?一者地神,二者水神,三者風神,四者火神。昔者,

地神生惡見言:『地中無水、火、風。』時,

我知此地神所念,即往語言:『汝當生念言:「地中無水、火、

風。」耶?』地神報言:『地中實無水、火、風也。』

我時語言:『汝勿生此念,謂地中無水、火、風。

所以者何?地中有水、火、風,但地大多故,

地大得名。』」 佛告比丘:「我時為彼地神次第說法,

除其惡見,示教利喜,施論、戒論、生天之論,

欲為不淨,上漏為患,出要為上;敷演開示,

清淨梵行。我時知其心淨,柔軟歡喜,無有陰蓋,

易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集諦、

苦滅諦、苦出要諦,演布開示。爾時,

地神即於座上遠塵離垢,得法眼淨。譬如淨潔白衣,

易為受色。彼亦如是,信心清淨,

遂得法眼,無有狐疑,見法決定,不墮惡趣,

不向餘道,成就無畏,而白我言:『我今歸依佛,

歸依法,歸依僧,盡形壽不殺、不盜、不婬、

不欺、不飲酒,聽我於正法中為優婆夷。』」

 佛告比丘:「昔者,水神生惡見言:『水中無地、火、

風。』時,地神知彼水神心生此見,

往語水神言:『汝實起此見,言:「水中無地、火、風。」耶?』答曰:

『實爾。』地神語言:『汝勿起此見,謂水中無地、

火、風。所以者何?水中有地、火、風,

但水大多故,水大得名。』時,地神即為說法,除其惡見,

示教利喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,

上漏為患,出要為上;敷演開示,清淨梵行。時,

地神知彼水神其心柔軟,歡喜信解,

淨無陰蓋,易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、

苦集諦、苦滅諦、苦出要諦,演布開示。時,

彼水神即遠塵離垢,得法眼淨。猶如淨潔白衣,

易為受色。彼亦如是,信心清淨,得法眼淨,

無有狐疑,決定得果,不墮惡趣,不向餘道,

成就無畏,白地神言:『我今歸依佛,歸依法,

歸依僧,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,

聽我於正法中為優婆夷。』」 佛告比丘:「昔者,

火神生惡見言:『火中無地、水、風。』時,地神、

水神知彼火神心生此見,共語火神言:

『汝實起此見耶?』答曰:『實爾。』二神語言:

『汝勿起此見。所以者何?火中有地、水、風,但火大多故,

火大得名耳。』時,二神即為說法,除其惡見,

示教利喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,

上漏為患,出要為上;敷演開示,清淨梵行。

二神知彼火神其心柔軟,歡喜信解,淨無陰蓋,

易可開化,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集諦、

苦滅諦、苦出要諦,演布開示。時,

彼火神即遠塵離垢,得法眼淨。猶如淨潔白衣,易為受色。

彼亦如是,信心清淨,遂得法眼,無有狐疑,

決定得果,不墮惡趣,不向餘道,

成就無畏,白二神言:『我今歸依佛、法、聖眾,

盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,

聽我於正法中為優婆夷。』」 佛告比丘:「昔者,風神生惡見言:

『風中無地、水、火。』地、水、

火神知彼風神生此惡見,往語之言:『汝實起此見耶?』答曰:『實爾。』

三神語言:『汝勿起此見。

所以者何?風中有地、水、火,但風大多故,風大得名耳。』時,

三神即為說法,除其惡見,示教利喜,施論、戒論、

生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上;

敷演開示,清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟,

歡喜信解,淨無陰蓋,易可開化,如諸佛常法,

說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦,演布開示。

時,彼風神即遠塵離垢,得法眼淨。

譬如淨潔白衣,易為受色。彼亦如是,信心清淨,

逮得法眼,無有狐疑,決定得果,不墮惡趣,

不向餘道,成就無畏,白三神言:『我今歸依佛、

法、聖眾,盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、

不飲酒,願聽我於正法中為優婆夷,慈心一切,

不嬈眾生。』」 佛告比丘:「雲有四種。

云何為四?一者白色,二者黑色,三者赤色。四者紅色。

其白色者地大偏多,其黑色者水大偏多,

其赤色者火大偏多,其紅色者風大偏多。

其雲去地或十里、二十里、三十里,至四十四千里,

除劫初後時雲上至光音天。電有四種。

云何為四?東方電名身光,南方電名難毀,

西方電名流炎,北方電名定明。以何緣故,


虛空雲中有此電光?有時身光與難毀相觸,有時身光與流炎相觸,

有時身光與定明相觸,有時難毀與流炎相觸,

有時難毀與定明相觸,有時流炎與定明相觸。

以是緣故,虛空雲中有電光起。復有何緣,


虛空雲有雷聲起?虛空中有時地大與水大相觸,有時地大與火大相觸,

有時地大與風大相觸,有時水大與火大相觸,

有時水大與風大相觸。以是緣故,

虛空雲中有雷聲起。

「相師占雨有五因緣不可定知,使占者迷惑。云何為五?一者雲有雷電,

占謂當雨,以火大多故,燒雲不雨,

是為占師初迷惑緣。二者雲有雷電,占謂當雨,

有大風起,吹雲四散,入諸山間,以此緣故,

相師迷惑。三者雲有雷電,占謂當雨,時,

大阿須倫接攬浮雲,置大海中,以此因緣,

相師迷惑。四者雲有雷電,占謂當雨,

而雲師、雨師放逸婬亂,竟不降雨,以此因緣,

相師迷惑。五者雲有雷電,占謂當雨,

而世間眾庶非法放逸,行不淨行,慳貪嫉妒,

所見顛倒,故使天不降雨,以此因緣,相師迷惑。

是為五因緣,相師占雨不可定知。」

佛說長阿含經卷第二十