長阿含經/卷十九

佛說長阿含經卷第十九　後秦
譯者：佛陀耶舍共竺佛念

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

第四分世記經地獄品第四

佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大金剛山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄，其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名無間。其想地獄有十六小獄，小獄縱廣五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸屎，三名五百丁，四名飢，五名渴，六名一銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名釿斧，十四名豺狼，十五名劍樹，十六名寒冰。

「云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相攫，應手肉墮，想為已死；冷風來吹，皮肉還生，尋活起立。自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是想故，名想地獄。

「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒利，迭相斫刺，㓟剝臠割，身碎在地，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。彼自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣故，名想地獄。

「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劍鋒利，共相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣故，名想地獄。

「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣，名為想地獄。

「復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執小刀，其刀鋒利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地獄。

「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地獄。時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉體盡黑，猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨，罪人身中有黑焰起，遶身迴旋，還入身內，受諸苦惱，燒炙燋爛。以罪因緣，受此苦報，其罪未畢，故使不死。

「於此久受苦已，出黑沙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手，至其頭面，無不周遍。復使探撮，舉著口中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。有鐵[口*(隹/乃)]蟲，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸，憂惱無量。以罪未畢，猶復不死。

「於沸屎地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻吟。餘罪未畢，猶復不死。

「久受苦已，出鐵釘地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄。獄卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓。』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鉤鉤口使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。

「久受苦已，出飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄。獄卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴。』獄卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鉤鉤口使開，消銅灌口，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。

「久受苦已，出渴地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，身體爛熟。譬如煮豆，隨湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞，罪人在鍑，隨湯上下，亦復如是，號咷悲叫，萬毒普至。餘罪未盡，故復不死。

「久受苦已，出一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煮豆，隨湯涌沸，上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑，亦復如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或手足現，或腰腹現，或頭面現，獄卒以鐵鉤鉤取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，出多銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒切痛，悲號辛酸。餘罪未盡，故使不死。

「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿血，熱沸湧出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱湯，其身體手足頭面皆悉爛壞，又取膿血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出膿血地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄中有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒瞋怒馳迫罪人，手執鐵斗，使量火聚，彼量火時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號哭。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出量火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯涌沸，惡氣烽㶿，迴波相搏，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸，其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐狼，又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割刺身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝等來此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓。』獄卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鉤僻口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。復有豺狼，牙齒長利，來嚙罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利刺所刺，洋銅灌口，豺狼所食已，即便馳馳走上劍樹，上劍樹時，劍刃下向，下劍樹時，劍刃上向，手攀手絕，足蹬足絕，劍刃刺身，中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨筋脈相連。時，劍樹上有鐵[口*(隹/乃)]鳥，啄頭骨壞，唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃至出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，猶復不死。

「久受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有群豺狼競來[齒*盧]掣，[齒*齊]嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出豺狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足絕，身體頭面無不傷壞。有鐵[口*(隹/乃)]鳥立其頭上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。

「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」

佛告比丘：「黑繩大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬，從黑繩地獄至寒冰地獄。何故名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以熱鐵斧逐繩道斫，絣彼罪人，作百千段，猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段。治彼罪人，亦復如是，苦毒辛酸，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。是名為黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之，猶如工匠以繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人，亦復如是，苦痛辛酸，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。是故名為黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩地獄。

「復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫無數，驅迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。

「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。其彼罪人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」

佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還故處，猶如以木擲木，彈卻還離，治彼罪人，亦復如是，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。是故名曰堆壓地獄。

「復次，堆壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴蹹罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓地獄其中獄卒。捉諸罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計。其罪未畢，故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名堆壓。

「復次，堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」

佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚地獄？其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。

「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。

「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。

「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。

「復次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，爾乃至終。」

佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍遶。何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦切辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚地獄。

「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫喚。

「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，爾乃命終。」

佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝圍遶，何故名為燒炙大地獄？爾時，獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其諸獄卒，將彼罪人入鐵室內，其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲著大鐵陶中，其陶火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。

「復次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，其鏊火然，中外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」

佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄？其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名曰大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地獄。

「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上，豎著火中，燒炙其身，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，爾乃命終，亦復如是。」

佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。

「復次，無間大地獄有大鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上，焰熾迴遑，無間空處，罪人在中，東西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。

「復次，無間大地獄中有鐵城，火起洞然，罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。

「復次，大無間地獄罪人在中，久乃門開，其諸罪人𩣺走往趣。彼當走時，身諸肢節，皆火焰出，猶如力士執大草炬逆風而走，其焰熾然。罪人走時，亦復如是。走欲至門，門自然閉，罪人[跳-兆+匍]蹈，伏熱鐵地，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。

「復次，無間地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色，耳有所聞，但聞惡聲，鼻有所聞，但聞臭惡，身有所觸，但觸苦痛，意有所念，但念惡法。又其罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄，乃至寒冰地獄，爾乃命終，亦復如是。」

爾時，世尊即說頌曰：

「身為不善業，　　口意亦不善，

　斯墮想地獄，　　怖懼衣毛豎。

　惡意向父母，　　佛及諸聲聞，

　則墮黑繩獄，　　苦痛不可稱。

　但造三惡業，　　不修三善行，

　墮堆壓地獄，　　苦痛不可稱。

　瞋恚懷毒害，　　殺生血污手，

　造諸雜惡行，　　墮叫喚地獄。

　常習眾邪見，　　為愛網所覆，

　造此卑陋行，　　墮大叫喚獄。

　常為燒炙行，　　燒炙諸眾生，

　墮燒炙地獄，　　長夜受燒炙。

　捨於善果業，　　善果清淨道，

　為眾弊惡行，　　墮大燒炙獄。

　為極重罪行，　　必生惡趣業，

　墮無間地獄，　　受罪不可稱。

　想及黑繩獄，　　堆壓二叫喚，

　燒炙大燒炙，　　無間為第八。

　此八大地獄，　　洞然火光色，

　斯由宿惡殃，　　小獄有十六。」

佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名為增佉，若使此風來至此四天下及八千天下者，吹此大地及諸名山須彌山王去地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。譬如壯士，手把輕糠散於空中。彼大風力，若使來者，吹此天下，亦復如是。由有二大金剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

「又彼二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當燋枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋時萎枯。彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒炙，亦復如是。由此二金剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

「又彼二山間風，臭處不淨，腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生皆當失目。由此二大金剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。

「又彼二山中間復有十地獄：一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優缽羅，八名拘物頭，九名分陀利，十名缽頭摩。云何厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚雲，故名厚雲。云何名曰無雲？其彼獄中受罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無雲。云何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何，故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云何名優缽羅？其地獄中舉獄皆青，如優缽羅華，故名優缽羅。云何名俱物頭？其地獄中舉獄皆紅，如俱物頭華色，故名俱物頭。云何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀利華色，故名分陀利。云何名缽頭摩？其地獄中舉獄皆赤，如缽頭摩華色，故名缽頭摩。」

佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲地獄受罪未竟，如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等，如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等，如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽與一優缽羅地獄壽等，如二十優缽羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十分陀利地獄壽與一缽頭摩地獄壽等，如二十缽頭摩地獄壽，名一中劫，如二十中劫，名一大劫。缽頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬，兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已盲，無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍利弗、目犍連，身壞命終，墮此缽頭摩地獄中。

「爾時，梵王說此偈言：

「『夫士之生，　　　斧在口中，

　　所以斬身，　　　由其惡口。

　　應毀者譽，　　　應譽者毀，

　　口為惡業，　　　身受其罪。

　　技術取財，　　　其過薄少，

　　毀謗賢聖，　　　其罪甚重。

　　百千無雲壽，　　四十一雲壽，

　　謗聖受斯殃，　　由心口為惡。』」

佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛所印可。所以者何？我今如來．至真．等正覺亦說此義。

「夫士之生，　　　斧在口中，

　所以斬身，　　　由其惡言。

　應毀者譽，　　　應譽者毀，

　口為惡業，　　　身受其罪。

　技術取財，　　　其過薄少，

　毀謗賢聖，　　　其罪甚重。

　百千無雲壽，　　四十一雲壽，

　謗聖受斯殃，　　由心口為惡。」

佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見畏怖，捨出宮外。若鑊出宮外，王見畏怖，捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者，亦復如是。」

佛告比丘：「有三使者，云何為三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所，到已，白言：『此是天使所召也，唯願大王善問其辭。』王問罪人言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒落，目視矇矇，皮緩肌[月*曷]，僂脊柱杖，呻吟而行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』罪人言：『見。』王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是。」』彼人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡，汝今自受。』

「時，閻羅王以第一天使問罪人已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見第二天使耶？』對曰：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人疾病困篤，臥著床褥，屎尿臭處，身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼，流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』答曰：『見。』王又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦當爾？」』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』

「時，閻羅王以第二天使問罪人已，復以第三天使問罪人言：云何汝不見第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言：『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅，身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食，或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』罪人報曰：『實見。』王又報言：『汝何不自念：「我亦當死，與彼無異。」』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天使具詰問已，即付獄卒。時，彼獄卒即將罪人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。」

爾時，世尊即說偈言：

「四方有四門，　　巷陌皆相當，

　以鐵為獄牆，　　上覆鐵羅網。

　以鐵為下地，　　自然火焰出，

　縱廣百由旬，　　安住不傾動。

　黑焰烽㶿起，　　赫烈難可睹，

　小獄有十六，　　火熾由行惡。」

佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身、口、意為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命終生人中者，若遇如來，當於正法中剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信修淨梵行，所作已辦，斷除生死，於現法中自身作證，不受後有。』」

爾時，世尊以偈頌曰：

「雖見天使者，　　而猶為放逸，

　其人常懷憂，　　生於卑賤處。

　若有智慧人，　　見於天使者，

　親近賢聖法，　　而不為放逸。

　見受生恐畏，　　由生老病死，

　無受則解脫，　　生老病死盡。

　彼得安隱處，　　現在得無為，

　已渡諸憂畏，　　決定般涅槃。」

佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五

佛告比丘：「有四種龍。何等為四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。有四種金翅鳥。何等為四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。大海水底有娑竭龍王宮，縱廣八萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾，皆七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山王與佉陀羅山二山中間，有難陀、婆難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。

「大海北岸有一大樹，名究羅睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

「若卵生金翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、濕生、化生諸龍。

「若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、化生諸龍食也。

「濕生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨意，而不能取化生龍食。

「化生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取化生龍食之，隨意自在。是為金翅鳥所食諸龍。

「復有大龍，金翅鳥所不能得。何者是？娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍在近彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」

佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍，具龍法者，即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥中。或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具其法者，墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持啞戒，或持摩尼婆陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼作是念：『我持此啞法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲以生天。』此是邪見。」

佛言：「我說此邪見人必趣二處，若生地獄，有墮四生。或有沙門、婆羅門有如是論、如是見：『我、世間有常，此實餘虛；我及世間無常，此實餘虛；我及世間有常無常，此實餘虛；我及世間非有常非無常，此實餘虛。我、世有邊，此實餘虛；我、世無邊，此實餘虛；我、世有邊無邊，此實餘虛；我、世非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘虛；是命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。』或有人言：『有如是他死，此實餘虛。』有言：『無如是他死，此實餘虛。』或言：『有如是無如是他死，此實餘虛。』又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』

「彼沙門、婆羅門若作如是論、如是見者，言世是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見、身見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』彼言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，是故彼言：『我、世間無常。』彼言有常無常者，彼行於有我見、命見、身見、世間見，故言：『世間有常無常。』彼言非有常非無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有常非無常。』

「彼言我、世間有邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，言：『命有邊，身有邊，世間有邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』是故彼言：『我有邊。』彼言我、世間無邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無邊。世間無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』是言：『我、世間無邊。』彼作是言：『此世間有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間見：『命有邊無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』是故言：『我有邊無邊。』彼作是言：『我、世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、世間見：『命身非有邊非無邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』是故言：『我非有邊非無邊。』

「彼言是命是身者，於此身有命見，於餘身有命見，是故言：『是命是身。』言命異身異者，於此身有命見，於餘身無命見，是故言：『命異身異。』彼言身命非有非無者，於此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有非無。』彼言無身命者，此身無命見，餘身無命見，是故言：『無命無身。』彼言有如是他死者，其人見今有命，後更有身、命遊行，是故言：『有如是他死。』無如是他死者，彼言今世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』有如是他死無如是他死者，彼言今世命斷滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如是他命。』非有非無如是他死者，彼言今身、命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是他死。』」

爾時，世尊告諸比丘言：

「乃往過去有王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之曰：『汝等生盲，寧識象不？』對曰：『大王！我不識、不知。』王復告言：『汝等欲知彼形類不？』對曰：『欲知。』時，王即敕侍者，使將象來，令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者，王言此是象，或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其髀者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語言：『此是象也。』

「時，鏡面王即卻彼象，問盲子言：『象何等類？』其諸盲子，得象鼻者，言象如曲轅，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言象如箕，得象頭者，言象如鼎，得象背者，言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象髀者，言象如樹，得象膊者，言象如柱，得象跡者，言象如臼，得象尾者，言象如絙。各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾，云云不已，遂至鬥諍。時，王見此，歡喜大笑。

「爾時，鏡面王即說頌曰：

「『諸盲人群集，　　於此競諍訟，

　　象身本一體，　　異相生是非。』」

佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦諦，不知習諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是非，謂己為是，便起諍訟。若有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同一水乳，熾然佛法，安樂久住。」

爾時，世尊而說偈言：

「若人不知苦，　　不知苦所起，

　亦復不知苦，　　所可滅盡處，

　亦復不能知，　　滅於苦集道，

　失於心解脫，　　慧解脫亦失，

　不能究苦本，　　生老病死源。

　若能諦知苦，　　知苦所起因，

　亦能知彼苦，　　所可滅盡處，

　又能善分別，　　滅苦集聖道，

　則得心解脫，　　慧解脫亦然。

　斯人能究竟，　　苦陰之根本，

　盡生老病死，　　受有之根原。

「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」