闗尹子 (四庫全書本)

闗尹子

　　欽定四庫全書　　　　　子部
　　闗尹子　　　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案闗尹子一卷舊本題周闗尹喜撰考漢志有闗尹子九篇而隋志唐志皆不著録則其佚久矣南宋時徐藏子禮始得本於永嘉孫定家前有劉向校定序後有葛洪序向序稱蓋公授曹㕘㕘薨書葬孝武帝時有方士來上淮南王秘而不出向父德治淮南王事得之其説頗誕與漢書所載得淮南鴻寶秘書言作黃金事者不同疑即假藉此事以附㑹之故宋濂諸子辨以為文既與向不𩔖事亦無據疑即定之所為然定為南宋人而墨莊漫録載黃庭堅詩尋師訪道魚千里句已稱用闗尹子語則其書未必出於定或唐五代間方士解文章者所為也至濂所謂其書多法釋氏及神仙方技家如變識為智一息得道嬰兒蕋女金樓絳宮青蛟白虎寶鼎紅爐誦咒土偶之𩔖老聃時皆無是語又謂其文峻潔而頗流於巧刻則所論皆當要之其書雖出於依託而核其詞旨固逺出天𨼆無能諸子上不可廢也此本分一宇二柱三極四符五鑑六匕七釡八籌九藥九篇與濂所記合俞琰席上腐談稱舊有陳抱一注又元大徳中有杜道堅註名曰闡元今皆未見雲乾隆四十七年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀




　　闗尹子原序
　　右新書著定闗尹子九篇護左都水使者光祿大夫臣劉向言所校中秘書闗尹子九篇臣向校讐太常存七篇臣向本九篇臣向輒除錯不可考増闕斷續者九篇成皆殺青可繕寫闗尹子名喜號闗尹子或曰闗令子隱徳行人易之嘗請老子著道徳經上下篇列禦冦莊周皆稱道家書篇皆寓名有章章首皆闗尹子曰四字篇篇敘異章章義異其㫖同辭與老列莊異其歸同渾質崖戾汪洋大肆然有式則使人泠泠輕輕不使人狂蓋公授曹相國叅曹相國薨書葬至孝武皇帝時有方士來以七篇上上以仙處之淮南王安好道聚書有此不出臣向父徳因治淮南王事得之臣向幼好焉寂士清人能重愛黃老清靜不可闕臣向昧死上永始二年八月庚子護左都水使者光祿大夫臣向謹進上洪體存蒿艾之質偶好喬松之夀知道之士雖微賤必親也雖夷狄必貴也後遇鄭君思逺鄭君多玉笈瓊笥之書服餌開我以至道之良藥呼吸洗我以紫清之上味後屬洪以尹真人文始經九篇洪愛之誦之藏之拜之宇者道也柱者建天地也極者尊聖人也符者精神魂魄也鑑者心也匕者食也釡者化也籌者物也藥者雜治也洪每味之泠泠然若躡飛葉而逰乎天地之混溟茫茫乎若履橫枝而浮乎大海之𣺌漠超若處金碧琳琅之居森若握魅神姦之印倐若飄鸞鶴怒若鬭虎兕清若浴碧慘若夢紅擒縱大道渾淪至理方士不能到先儒未嘗言可仰而不可攀可玩而不可執可鑒而不可思可符而不可言其忘物遺世者之所言乎其絶跡去智者之所言乎其同陰陽而㝠彼此者之所言乎何如此之尊高何如此之廣大又何如此之𥳑易也洪親受之咸和二年五月朔丹陽洪稚川序



　　欽定四庫全書
　　闗尹子
　　一宇篇
　　闗尹子曰非有道不可言不可言即道非有道不可思不可思即道天物怒流人事錯錯然若若乎回也戞戞乎鬬也勿勿乎似而非也而爭之而介之而哯之而噴之而去之而要之言之如吹影思之如鏤塵聖智造迷神不識惟不可為不可致不可測不可分故曰天曰命曰神曰𤣥合曰道
　　曰無一物非天無一物非命無一物非神無一物非𤣥物既如此人豈不然人皆可曰天人皆可曰神人皆可致命通𤣥不可彼天此非天彼神此非神彼命此非命彼𤣥此非𤣥是以善吾道者即一物中知天盡神致命造𤣥學之徇異名析同實得之契同實忘異名
　　曰觀道者如觀水以觀沼為未足則之河之江之海曰水至也殊不知我之津液涎淚皆水
　　曰道無人聖人不見甲是道乙非道道無我聖人不見已進道已退道以不有道故不無道以不得道故不失道
　　曰不知道妄意卜者如射覆盂高之存金存玉中之存角存羽卑之存瓦存石是乎非是乎惟置物者知之曰一陶能作萬器終無有一器能作陶者能害陶者一道能作萬物終無有一物能作道者能害道者
　　曰道茫茫而無知乎心儻儻而無羈乎物迭迭而無非乎電之逸乎沙之飛乎聖人以知心一物一道一三者又合為一不以一格不一不以不一害一
　　曰以盆為沼以石為島魚環㳺之不知其幾千萬里而不窮也夫何故水無源無歸聖人之道本無首末無尾所以應物不窮
　　曰無愛道愛者水也無觀道觀者火也無逐道逐者木也無言道言者金也無思道思者土也惟聖人不離本情而登大道心旣未萌道亦假之
　　曰重雲蔽天江湖黯然㳺魚茫然忽望波明食動幸賜於天即而就之漁釣斃焉不知我無我而逐道者亦然曰方術之在天下多矣或尚晦或尚明或尚強或尚弱執之皆事不執之皆道
　　曰道終不可得彼可得者名德不名道道終不可行彼可行者名行不名道聖人以可得可行者所以善吾生以不可得不可行者所以善吾死
　　曰聞道之後有所為有所執者所以之人無所為無所執者所以之天為者必敗執者必失故聞道於朝可死於夕
　　曰一情冥為聖人一情善為賢人一情惡為小人一情冥者自有之無不可得而示一情善惡者自無起有不可得而秘一情善惡為有知惟動物有之一情冥者為無知溥天之下道無不在
　　曰勿以聖人力行不怠則曰道以勤成勿以聖人堅守不易則曰道以執得聖人力行猶之發矢因彼而行我不自行聖人堅守猶之握矢因彼而守我不自守曰若以言行學識求道互相展轉無有得時知言如泉鳴知行如禽飛知學如擷影知識如計夢一息不存道將來契
　　曰以事建物則難以道棄物則易天下之物無不成之難而壞之易
　　曰一灼之火能燒萬物物亡而火何存一息之道能冥萬物物亡而道何在
　　曰人生在世有生一日死者有生十年死者有生百年死者一日死者如一息得道十年百年死者如歴久得道彼未死者雖動作昭智止名為生不名為死彼未契道者雖動作昭智止名為事不名為道
　　曰不知吾道無言無行而即有言有行者求道忽遇異物橫執為道殊不知舍源求流無時得源舍本就末無時得本
　　曰習射習御習琴習奕終無一事可以一息得者惟道無形無方故可得之於一息
　　曰兩人射相遇則巧拙見兩人奕相遇則勝負見兩人道相遇則無可示無可示者無巧無拙無勝無負曰吾道如海有億萬金投之不見有億萬石投之不見有億萬汙投之不見能運小蝦小魚能運大鯤大鯨合衆水而受之不為有餘散衆水而分之不為不足曰吾道如處暗夫處明者不見暗中一物而處暗者能見明中區事
　　曰小人之權歸於惡君子之權歸於善聖人之權歸於無所得惟無所得所以為道
　　曰吾道如劒以刄割物即利以手握刄即傷
　　曰籩不問豆豆不答籩瓦不問石石不答瓦道亦不失問歟答歟一氣往來道何在
　　曰仰道者如道者駸皆知道之事不知道之道是以聖人不望道而歉不恃道而豐不借道於聖不賈道於愚
　　二柱篇
　　闗尹子曰若椀若盂若瓶若壺若罋若盎皆能建天地兆龜數蓍破瓦文石皆能告吉凶是知天地萬物成理一物包焉物物皆包之各不相藉以我之精合彼之精兩精相搏而神應之一雌一雄卵生一牡一牝胎生形者彼之精理者彼之神愛者我之精觀者我之神愛為水觀為火愛執而觀因之為木觀存而愛攝之為金先想乎一元之氣具乎一物執愛之以合彼之形冥觀之以合彼之理則象存焉一運之象周乎大空自中而升為天自中而降為地無有升而不降無有降而不升升者為火降者為水欲升而不能升者為木欲降而不能降者為金木之為物鑽之得火絞之得水金之為物擊之得火鎔之得水金木者水火之交也水為精為天火為神為地木為魂為人金為魄為物運而不已者為時包而有在者為方惟土終始之有解之者有示之者曰天下之人蓋不可以億兆計人人之夢各異夜夜之夢各異有天有地有人有物皆思成之蓋不可以塵計安知今之天地非有思者乎
　　曰心應棗肝應榆我通天地將陰夢水將晴夢火天地通我我與天地似契似離純純各歸
　　曰天地雖大有色有形有數有方吾有非色非形非數非方而天天地地者存
　　曰死胎中者死卵中者亦人亦物天地雖大彼固不知計天地者皆我區識譬如手不觸刄刄不傷人
　　曰夢中鑑中水中皆有天地存焉欲去夢天地者寢不寐欲去鑑天地者形不照欲去水天地者盎不汲彼之有無在此不在彼是以聖人不去天地去識
　　曰天非自天有為天者地非自地有為地者譬如屋宇舟車待人而成彼不自成知彼有待知此無待上不見天下不見地內不見我外不見人
　　曰有時者氣彼非氣者未嘗有晝夜有方者形彼非形者未嘗有南北何謂非氣氣之所自生者如揺箑得風彼未揺時非風之氣彼已揺時即名為氣何謂非形形之所自生者如鑽木得火彼未鑽時非火之形彼已鑽時即名為形
　　曰寒暑溫涼之變如瓦石之𩔖置之火即𤍠置之水即寒呵之即溫吹之即涼特因外物有去有來而彼瓦石實無去來譬如水中之影有去有來所謂水者實無去來
　　曰衣揺空得風氣呵物得水水注水即鳴石擊石即光知此説者風雨雷電皆可為之蓋風雨雷電皆緣氣而生而氣緣心生猶如內想大火久之覺𤍠內想大水久之覺寒知此説者天地之德皆可同之
　　曰五雲之變可以卜當年之豐歉八風之朝可以卜當時之吉凶是知休咎災祥一氣之運耳渾人我同天地而彼私智認而已之
　　曰天地寓萬物寓我寓道寓苟離於寓道亦不立
　　三極篇
　　闗尹子曰聖人之治天下不我賢愚故因人之賢而賢之因人之愚而愚之不我是非故因事之是而是之因事之非而非之知古今之大同故或先古或先今知內外之大同故或先內或先外天下之物無得以累之故本之以謙天下之物無得以外之故含之以虛天下之物無得以難之故行之以易天下之物無得以窒之故變之以權以此中天下可以制禮以此和天下可以作樂以此公天下可以理財以此周天下可以禦侮以此因天下可以立法以此觀天下可以制器聖人不以一已治天下而以天下治天下天下歸功於聖人聖人任功於天下所以堯舜禹湯之治天下天下皆曰自然曰天無不覆有生有殺而天無愛惡日無不照有妍有醜而日無厚薄
　　曰聖人之道天命非聖人能自道聖人之德時符非聖人能自德聖人之事人為非聖人能自事是以聖人不有道不有德不有事
　　曰聖人知我無我故同之以仁知事無我故權之以義知心無我故戒之以禮知識無我故照之以智知言無我故守之以信
　　曰聖人之道或以仁為仁或以義為仁或以禮以智以信為仁仁義禮智信各兼五者聖人一之不膠天下名之不得
　　曰勿以行觀聖人道無蹟勿以言觀聖人道無言勿以能觀聖人道無為勿以貎觀聖人道無形
　　曰行雖至卓不離高下言雖至公不離是非能雖至神不離巧拙貎雖至殊不離妍醜聖人假此以示天下天下㝠此乃見聖人
　　曰聖人師蜂立君臣師蜘蛛立網罟師拱鼠制禮師戰蟻置兵衆人師賢人賢人師聖人聖人師萬物惟聖人同物所以無我
　　曰聖人曰道觀天地人物皆吾道倡和之始終之青黃之卵翼之不愛道不棄物不尊君子不賤小人賢人曰物物物不同旦旦去之旦旦與之短之長之直之方之是為物易也殊不知聖人鄙雜厠別分居所以為人不以此為已
　　曰聖人之於衆人飲食衣服同也屋宇舟車同也富貴貧賤同也衆人每同聖人聖人每同衆人彼仰其高侈其大者其然乎其不然乎
　　曰魚欲異羣魚捨水躍岸即死虎欲異羣虎捨山入市即擒聖人不異衆人特物不能拘爾
　　曰道無作以道應世者是事非道道無方以道寓物者是物非道聖人竟不能出道以示人
　　曰如鐘鐘然如鐘鼓然聖人之言則然如車車然如車舟然聖人之行則然惟莫能名所以退天下之言惟莫能知所以奪天下之智
　　曰蝍蛆食蛇蛇食蛙蛙食蝍蛆互相食也聖人之言亦然言有無之弊又言非有非無之弊又言去非有非無之弊言之如引鋸然惟善聖者不畱一言
　　曰若龍若蛟若蛇若龜若魚若蛤龍皆能之蛟蛟而已不能為龍亦不能為蛇為龜為魚為蛤聖人龍之賢人蛟之
　　曰在已無居形物自著其動若水其靜若鏡其應若響芒乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未嘗先人而常隨人
　　曰渾乎洋乎㳺太初乎時金已時玉已時糞已時土已時翔物時逐物時山物時淵物端乎權乎狂乎愚乎曰人之善琴者有悲心則聲悽悽然有思心則聲遲遲然有怨心則聲回回然有慕心則聲裴裴然所以悲思怨慕者非手非竹非絲非桐得之心符之手得之手符之物人之有道者莫不中道
　　曰聖人以有言有為有思者所以同乎人以未嘗言未嘗為未嘗思者所以異乎人
　　曰利害心愈明則親不睦賢愚心愈明則友不交是非心愈明則事不成好醜心愈明則物不契是以聖人渾之
　　曰世之愚拙者妄援聖人之愚拙自解殊不知聖人時愚時明時拙時巧
　　曰以聖師聖者賢人以賢師聖者聖人蓋以聖師聖者徇跡而忘道以賢師聖者反跡而合道
　　曰賢人趨上而不見下衆人趨下而不見上聖人通乎上下惟其宜之豈曰離賢人衆人別有聖人也哉曰天下之理夫者倡婦者隨牡者馳牝者逐雄者鳴雌者應是以聖人制言行而賢人拘之
　　曰聖人道雖虎變事則鼈行道雖絲紛事則棊布曰所謂聖人之道者胡然孑孑爾胡然徹徹爾胡然堂堂爾胡然臧臧爾惟其能徧偶萬物而無一物能偶之故能貴萬物
　　曰雲之卷舒禽之飛翔皆在虛空中所以變化不窮聖人之道則然
　　四符篇
　　闗尹子曰水可析可合精無人也火因膏因薪神無我也故耳蔽前後皆可聞無人智崇無人一奇無人冬凋秋物無人黒不可變無人北夀無人皆精舌即齒牙成言無我禮卑無我二偶無我夏因春物無我赤可變無我南夭無我皆神以精無人故米去殻則精存以神無我故憑物則神見全精者忘是非忘得失在此者非彼抱神者時晦明時強弱在彼者非此
　　曰精神水火也五行互生滅之其來無首其往無尾則吾之精一滴無存亡爾吾之神一歘無起滅爾惟無我無人無首無尾所以與天地㝠
　　曰精者水魄者金神者火魂者木精主水魄主金金生水故精者魄藏之神主火魂主木木生火故神者魂藏之惟火之為物能鎔金而銷之能燔木而燒之所以㝠魂魄惟精在天為寒在地為水在人為精神在天為𤍠在地為火在人為神魄在天為燥在地為金在人為魄魂在天為風在地為木在人為魂惟以我之精合天地萬物之精譬如萬水可合為一水以我之神合天地萬物之神譬如萬火可合為一火以我之魄合天地萬物之魄譬如金之為物可合異金而鎔之為一金以我之魂合天地萬物之魂譬如木之為物可接異木而生之為一木則天地萬物皆吾精吾神吾魄吾魂何者死何者生〈一本魂藏之下有惟水之為物能藏金而息之能滋木而榮之所以析魂魄廿二字更完〉曰五行之運因精有魂因魂有神因神有意因意有魄因魄有精五行回環不已所以我之偽心流轉造化幾億萬嵗未有窮極然核芽相生不知其幾萬株天地雖大不能芽空中之核雌卵相生不知其幾萬禽陰陽雖妙不能卵無雄之雌惟其來於我者皆攝之以一息則變物為我無物非我所謂五行者孰能變之
　　曰衆人以魄攝魂者金有餘則木不足也聖人以魂運魄者木有餘則金不足也蓋魄之藏魂俱之魂之㳺魄因之魂晝寓目魄夜舍肝寓目能見舍肝能夢見者魂無分別析之者分別析之曰天地者魂狃習也夢者魄無分別析之者分別析之曰彼我者魄狃習也火生土故神生意土生金故意生魄神之所動不名神名意意之所動不名意名魄惟聖人知我無我知物無物皆因思慮計之而有是以萬物之來我皆對之以性而不對之以心性者心未萌也無心則無意矣蓋無火則無土無意則無魄矣蓋無土則無金一者不存五者皆廢旣能渾天地萬物以為魂斯能渾天地萬物以為魄凡造化所妙皆吾魂凡造化所有皆吾魄則無有一物可役我者〈舍肝當作舍肺〉
　　曰云為魂白為魄於文則然者人死所變雲者風風者木白者氣氣者金風散故輕清輕清者上天金堅故重濁重濁者入地輕清者魄從魂升重濁者魂從魄降有以仁升者為木星佐有以義升者為金星佐有以禮升者為火星佐有以智升者為水星佐有以信升者為土星佐有以不仁沉者木賊之不義沉者金賊之不禮沉者火賊之不智沉者水賊之不信沉者土賊之魂魄半之則在人間升魂為貴降魄為賤靈魂為賢厲魄為愚輕魂為明重魄為暗揚魂為羽鈍魄為毛明魂為神幽魄為其形其居其識其好皆以五行契之惟五行之數參差不一所以萬物之多盈天地間猶未已也以五事歸五行以五行作五蟲可勝言哉譬猶兆龜數蓍至誠自契五行應之誠苟不至兆之數之無一應者聖人假物以㳺世五行不得不對
　　曰五者具有魂魂者識目者精色者神見之者為魂耳目口鼻心之𩔖在此生者愛為精為彼生父本觀為神為彼生母本愛觀雖異皆同識生彼生生本在彼生者一為父故受氣於父氣為水二為母故受血於母血為火有父有母彼生生矣惟其愛之無識如鎖之交觀之無識如燈之照吾識不萌吾生何有
　　曰如桴扣鼓鼓之形者我之有也鼓之聲者我之感也桴已往矣餘聲尚存終亦不存而已矣鼓之形如我之精鼓之聲如我之神其餘聲者猶之魂魄知夫倐往倐來則五行之氣我何有焉
　　曰夫果之有核必待水火土三者具矣然後相生不窮三者不具如大旱大潦大塊皆不足以生物夫精水神火意土三者本不交惟人以根合之故能於其中橫見有事猶如術祝者能於至無中見多有事
　　曰魂者木也木根於冬水而華於夏火故人之魂藏於夜精而見於晝神合乎精故所見我獨蓋精未嘗有人合乎神故所見人同蓋神未嘗有我
　　曰知夫此身如夢中身隨情所見者可以飛神作我而㳺太清知夫此物如夢中物隨情所見者可以凝精作物而駕八荒是道也能見精神而久生能忘精神而超生吸氣以養精如金生水吸風以養神如木生火所以假外以延精神潄水以養精精之所以不窮摩火以義神神之所以不窮所以假內以延精神若夫忘精神而超生者吾嘗言之矣
　　曰人勤於禮者神不外馳可以集神人勤於智者精不外移可以攝精仁則陽而明可以輕魂義則陰而㝠可以御魄
　　曰蜣蜋轉丸丸成而精思之而有蝡白者存丸中俄去殻而蟬彼蜣不思彼蝡奚白
　　曰庖人羮蠏遺一足機上蠏已羮而遺足尚動是生死者一氣聚散爾不生不死而人橫計曰生死
　　曰有死立者有死坐者有死臥者有死病者有死藥者等死無甲乙之殊若知道之士不見生故不見死曰人之厭生死超生死者皆是大患也譬如化人若有厭生死心超生死心止名為妖不名為道
　　曰計生死者或曰死已有或曰死已無或曰死已亦有亦無或曰死已不有不無或曰當喜者或曰當懼者或曰當任者或曰當超者愈變識情馳騖不已殊不知我之生死如馬之手如牛之翼本無有復無無譬如水火雖犯水火不能燒之不能溺之
　　五鑑篇
　　闗尹子曰心蔽吉凶者靈攝之心蔽男女者淫男攝之心蔽幽憂者沉攝之心蔽放逸者狂攝之心蔽盟詛者竒攝之心蔽藥餌者物攝之如是之或以陰為身或以幽為身或以風為身或以氣為身或以土偶為身或以彩畫為身或以老畜為身或以敗器為身彼以其精此以其精兩精相搏則神應之為所攝者或解竒事或解異事或解瑞事其人傲然不曰於躬惟曰道於躬久之或死木或死金或死繩或死井惟聖人能神神而不神於神役萬物而執其機可以㑹之可以散之可以禦之日應萬物其心寂然
　　曰無一心五識並馳心不可一無虛心五行皆具心不可虛無靜心萬化宻移心不可靜借能一則二偶之借能虛則實備之借能靜則動揺之惟聖人能歛萬有於一息無有一物可役吾之明徹散一息於萬有無有一物可間吾之云為
　　曰火千年俄可滅識千年俄可去
　　曰流者舟也所以流之者是水非舟運者車也所以運之者是牛非車思者心也所以思之者是意非心不知所以然而然惟不知所以然而然故其來無從其往無在其來無從其往無在故能與天地本原不古不今曰知心無物則知物無物知物無物則知道無物知道無物故不尊卓絶之行不驚微妙之言
　　曰物我交心生兩木摩火生不可謂之在我不可謂之在彼不可謂之非我不可謂之非彼執而彼我之則愚曰無恃爾所謂利害是非爾所謂利害是非者果得利害是非之乎聖人方且不識不知而況於爾
　　曰夜之所夢或長於夜心無時生於齊者心之所見皆齊國也旣而之宋之楚之晉之梁心之所存各異心無方
　　曰善弓者師弓不師羿善舟者師舟不師奡善心者師心不師聖
　　曰是非好醜成敗盈虛造物者運矣皆因私識執之而有於是以無遣之猶存以非有非無遣之猶存無曰莫莫爾無曰渾渾爾猶存譬猶昔㳺再到記憶宛然此不可忘不可遣善去識者變識為智變識為智之説汝知之乎曰想如思心慄思盜心怖曰識如認黍為稷認玉為石者浮㳺罔象無所底止譬覩竒物生竒物想生竒物識此想此識根不在我譬如今日今日而已至於來日想識殊未可卜及至來日紛紛想識皆縁有生曰想曰識譬如犀牛望月月形入角特因識生始有月形而彼真月初不在角胷中之天地萬物亦然知此説者外不見物內不見情
　　曰物生於土終變於土事生於意終變於意知夫惟意則俄是之俄非之俄善之俄惡之意有變心無變意有覺心無覺惟一我心則意者塵往來爾事者歘起滅爾吾心有大常者存
　　曰情生於心心生於性情波也心流也性水也來干我者如石火頃以性受之則心不生物浮浮然
　　曰賢愚真偽有識者有不識者彼雖有賢愚彼雖有真偽而謂之賢愚真偽者繫我之識知夫皆識所成故雖真者亦偽之
　　曰心感物不生心生情物交心不生物生識物尚非真何況於識識尚非真何況於情而彼妄人於至無中執以為有於至變中執以為常一情認之積為萬情萬情認之積為萬物物來無窮我心有際故我之良心受制於情我之本情受制於物可使之去可使之來而彼去來初不在我造化役之固無休息殊不知天地雖大能役有形而不能役無形陰陽雖妙能役有氣而不能役無氣心之所之則氣從之氣之所之則形應之猶如太虛於一炁中變成萬物而彼一炁不名太虛我之一心能變為氣能變為形而我之心無氣無形知夫我之一心無氣無形則天地陰陽不能役之
　　曰人之平日目忽見非常之物者皆精有所結而使之然人之病日目忽見非常之物者皆心有所歉而使之然苟知吾心能於無中示有則知吾心能於有中示無但不信之自然不神或曰厥識旣昏孰能不信我應之曰如捕蛇師心不怖蛇彼雖夢蛇而不怖畏故黃帝曰道無神獨往獨來
　　曰我之思慮日變有使之者非我也命也苟知惟命外不見我內不見心
　　曰譬如兩目能見天地萬物暫時回光一時不見曰目視雕琢者明愈傷耳聞交響者聰愈傷心思𤣥妙者心愈傷
　　曰勿以我心揆彼當以彼心揆彼知此説者可以周事可以行徳可以貫道可以交人可以忘我
　　曰天下之理小不制而制於大大不制而至於不可制故能制一情者可以成徳能忘一情者可以契道
　　六𠤎篇
　　闗尹子曰世之人以我思異彼思彼思異我思分人我者殊不知夢中人亦我思異彼思彼思異我思孰為我孰為人世之人以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者殊不知夢中人亦我痛異彼痛彼痛異我痛孰為我孰為人爪髮不痛手足不思亦我也豈可以思痛異之世之人以獨見者為夢同見者為覺殊不知精之所結亦有一人獨見於晝者神之所合亦有兩人同夢於夜者二者皆我精神孰為夢孰為覺世之人以暫見者為夢久見者為覺殊不知暫之所見者陰陽之炁久之所見者亦陰陽之炁二者皆我陰陽孰為夢孰為覺
　　曰好仁者多夢松柏桃李好義者多夢兵刀金鐵好禮者多夢簠簋籩豆好智者多夢江湖川澤好信者多夢山嶽原野役於五行未有不然者然夢中或聞某事或思某事夢亦隨變五行不可拘聖人御物以心攝心以性則心同造化五行亦不可拘
　　曰汝見蛇首人身者牛臂魚鱗者形禽翼者汝勿怪此怪不及夢夢怪不及覺有耳有目有手有臂怪尤矣大言不能言大智不能思
　　曰有人問於我曰爾何族何氏何名何字何食何衣何友何僕何琴何書何古何今我時黙然不對一字或人扣之不已我不得已而應之曰尚自不見我將何為我所曰形可分可合可延可隱一夫一婦可生二子形可分一夫一婦二人成一子形可合食巨勝則壽形可延夜無月火人不見我形可隱以一炁生萬物猶棄髮可換所以分形以一炁合萬物猶破唇可補所以合形以神存炁以炁存形所以延形合形於神合神於無所以隱形汝欲知之乎汝欲為之乎
　　曰無有一物不可見則無一物非吾之見無有一物不可聞則無一物非吾之聞五物可以養形無一物非吾之形五味可以養氣無一物非吾之氣是故吾之形氣天地萬物
　　曰耕夫習牛則獷獵夫習虎則勇漁夫習水則沉戰夫習馬則健萬物可為我我之一身內變蟯蛔外烝蝨蚤瘕則龜魚瘻則䑕螘我可為萬物
　　曰我之為我如灰中金而不若礦砂之金破礦得金淘砂得金揚灰終身無得金者
　　曰一蜂至微亦能㳺觀乎天地一鰕至微亦能放肆乎大海
　　曰土偶之成也有貴有賤有士有女其質土其壊土人哉
　　曰目自觀目無色耳自聽耳無聲舌自嘗舌無味心自揆心無物衆人逐於外賢人執於內聖人皆偽之曰我身五行之炁而五行之炁其性一物借如一所可以取水可以取火可以生木可以凝金可以變土其性含攝元無差殊故羽蟲盛者毛蟲不育毛蟲盛者鱗蟲不育知五行互用者可以忘我
　　曰枯龜無我能見大知磁石無我能見大力鐘鼓無我能見大音舟車無我能見逺行故我一身雖有智有力有音有行未嘗有我
　　曰蜮射影能斃我知夫無知者亦我則溥天之下我無不在
　　曰心憶者猶忘飢心忿者猶忘寒心養者猶忘病心激者猶忘痛茍吸炁以養其和孰能飢之存神以滋其煖孰能寒之養五藏以五行則無傷也孰能病之歸五藏於五行則無知也孰則痛之
　　曰人無以無知無為者為無我雖有知有為不害其為無我譬如火也躁動不停未嘗有我
　　七釡篇
　　闗尹子曰道本至無以事歸道者得之一息事本至有以道運事者周之百為得道之尊者可以輔世得道之獨者可以立我知道非時之所能拘者能以一日為百年能以百年為一日知道非方之所能礙者能以一里為百里能以百里為一里知道無氣能運有氣者可以召風雨知道無形能變有形者可以易鳥獸得道之清者物莫能累身輕矣可以騎鳳鶴得道之渾者物莫能溺身㝠矣可以席蛟鯨有即無無即有知此道者可以制神實即虛虛即實知此道者可以入金石上即下下即上知此道者可以侍星辰古即今今即古知此道者可以卜龜筮人即我我即人知此道者可以窺他人之肺肝物即我我即物知此道者可以成腹中之龍虎知象由心變以此觀心可以成女嬰知炁由心生以此吸神可以成爐冶以此勝物虎豹可伏以此同物水火可入惟有道之士能為之亦能能之而不為之
　　曰人之力有可以奪天地造化者如冬起雷夏造冰死屍能行枯木能華豆中攝杯中釣魚畵門可開土可語皆純炁所為故能化萬物今之情情不停亦炁所為而炁之為物有合有散我之所以行炁者本未嘗合亦未嘗散有合者生有散者死彼未嘗合未嘗散者無生無死客有去來郵常自若
　　曰有誦呪者有事神者有墨字者有變指者皆可以役神御炁變化萬物惟不誠之人難於自信而易於信物故假此為之苟知惟誠有不待彼而然者
　　曰人之一呼一吸日行四十萬里化可謂𨒪矣惟聖人不存不變
　　曰青鸞子千嵗而千嵗化桃子五仕而心五化聖人賓事去物豈不欲建立於世哉有形數者懼化之不可知也
　　曰萬物變𨗇雖互隱見炁一而已惟聖人知一而不化曰爪之生髮之長榮衛之行無頃刻止衆人皆見之於著不能見之於微賢人見之於微而不能任化聖人任化所以無化
　　曰室中有常見聞矣旣而之門之鄰之里之黨旣而之郊之山之川見聞各異好惡隨之和競從之得失成之是以聖人動止有戒
　　曰譬如大海變化億萬蛟魚水一而已我之與物蓊然蔚然在大化中性一而已知夫性一者無人無我無死無生
　　曰天下之理是或化為非非或化為是恩或化為讐讐或化為恩是以聖人居常慮變
　　曰人之少也當佩乎父兄之教人之壯也當達乎朋友之箴人之老也當警乎少壯之説萬化雖移不能厄我曰天下之理輕者易化重者難化譬如風雲須臾變滅金玉之性歴久不渝人之輕明者能與造化俱化而不畱殆有未嘗化者存
　　曰二幼相好及其壯也相遇則不相識二壯相好及其老也相遇則不相識如雀鴿鷹鳩之化無昔無今
　　八籌篇
　　闗尹子曰古之善揲蓍灼龜者能於今中示古古中示今高中示下下中示高小中示大大中示小一中示多多中示一人中示物物中示人我中示彼彼中示我是道也其來無今其往無古其高無蓋其低無載其大無外其小無內其外無物其內無人其近無我其逺無彼不可析不可合不可喻不可思惟其渾淪所以為道曰水潛故藴為五精火飛故達為五臭木茂故華為五色金堅故實為五聲土和故滋為五味其常五其變不可計其物五其雜不可計然則萬物在天地間不可執謂之萬不可執謂之五不可執謂之一不可執謂之非萬不可執謂之非五不可執謂之非一或合之或離之以此必形以此必數以此必氣徒自勞爾物不知我我不知物
　　曰即吾心中可作萬物蓋心有所之則愛從之愛從之則精從之蓋心有所結先凝為水心慕物涎出心悲物淚出心愧物汗出無暫而不久無久而不變水生木木生火火生土土生金金生水相攻相尅不可勝數嬰兒蕋女金樓絳宮青蛟白虎寶鼎紅爐皆此物有非此物存者
　　曰鳥獸俄呦呦俄旬旬俄逃逃草木俄茁茁俄停停俄蕭蕭天地不能畱聖人不能繫有運者存焉爾有之在彼無之在此鼓不桴則不鳴偶之在彼竒之在此桴不手則不擊
　　曰均一物也衆人惑其名見物不見道賢人析其理見道不見物聖人合其天不見道不見物一道皆道不執之即道執之則物
　　曰知物之偽者不必去物譬如見土牛木馬雖情存牛馬之名而心忘牛馬之實
　　九藥篇
　　闗尹子曰勿輕小事小隙沉舟勿輕小物小蟲毒身勿輕小人小人賊國能周小事然後能成大事能積小物然後能成大物能善小人然後能契大人天旣無可必者人人無能必者事惟去事離人則我在我惟可即可未有當繁簡可當戒忍可當勤惰可
　　曰智之極者知智果不足以周物故愚辯之極者知辯果不足以喻物故訥勇之極者知勇果不足以勝物故怯
　　曰天地萬物無一物是吾之物物非我物不得不應我非我我不得不養雖應物未嘗有物雖養我未嘗有我勿曰外物然後外我勿曰外形然後外心道一而已不可序進
　　曰諦毫末者不見天地之大審小音者不聞雷霆之聲見大者亦不見小見邇者亦不見逺聞大者亦不聞小聞邇者亦不聞逺聖人無所見故能無不見無所聞故能無不聞
　　曰目之所見不知其幾何或愛金或愛玉是執一色為目也耳之所聞不知其幾何或愛鐘或愛鼓是執一聲為耳也惟聖人不慕之不拒之不處之
　　曰善今者可以行古善末者可以立本
　　曰狡勝賊能捕賊勇勝虎能捕虎能克巳乃能成已能勝物乃能利物能忘道乃能有道
　　曰函堅則物必毀之剛斯折矣刀利則物必摧之鋭斯挫矣威鳳以難見為神是以聖人以深為根走麝以遺香不捕是以聖人以約為紀
　　曰瓶存二竅以水實之倒㵼閉一則水不下蓋不升則不降井雖千仞汲之水上蓋不降則不升是以聖人不先物
　　曰人之有失雖已受害於已失之後久之竊議於未失之前惟其不恃已聰明而兼人之聰明惟其無我而兼天下之我終身行之可以不失
　　曰古今之俗不同東西南北之俗又不同至於一家一身之善又不同吾豈執一豫格後世哉惟隨時同俗先機後事捐忿塞慾簡物恕人權其輕重而為之自然合神不測契道無方
　　曰有道交者有徳交者有事交者道交者父子也出於是非賢愚之外故久徳交者則有是非賢愚矣故或合或離事交者合則離
　　曰勿以拙陋曰道之質當樂敏捷勿以愚暗曰道之晦當樂輕明勿以傲易曰道之高當樂和同勿以汗漫曰道之廣當樂要急勿以幽憂曰道之寂當樂悅豫古人之言學之多弊不可不救
　　曰不可非世是已不可卑人尊已不可以輕忽道已不可以訕謗徳已不可以鄙猥才已
　　曰困天下之智者不在智而在愚窮天下之辯者不在辯而在訥伏天下之勇者不在勇而在怯
　　曰天不能冬蓮春菊是以聖人不違時地不能洛橘汶貉是以聖人不違俗聖人不能使手步足握是以聖人不違我所長聖人不能使魚飛鳥馳是以聖人不違人所長夫如是者可動可止可晦可明惟不可拘所以為道
　　曰少言者不為人所忌少行者不為人所短少智者不為人所勞少能者不為人所役
　　曰操之以誠行之以簡待之以恕應之以黙吾道不窮曰謀之於事斷之於理作之於人成之於天事師於今理師於古事同於人道獨於已
　　曰金玉難捐土石易捨學道之士遇微言妙行慎勿執之是可為而不可執若執之者腹心之疾無藥可療曰人不明於急務而從事於多務他務竒務者窮困災厄及之殊不知道無不在不可捨此就彼
　　曰天下之理捨親就踈捨本就末捨賢就愚捨近就逺可暫而已久則害生
　　曰昔之論道者或曰凝寂或曰邃深或曰澄澈或曰空同或曰晦㝠慎勿遇此而生怖退天下至理竟非言意茍知非言非意在彼微言妙意之上乃契吾説
　　曰聖人大言金玉小言桔梗芣苢用之當桔梗芣苢生之不當金玉斃之
　　曰言某事者甲言利乙言害丙言或利或害丁言俱利俱害必居一於此矣喻道者不言
　　曰事有在事言有理道無在道言無理知言無理則言言皆道不知言無理雖執至言為梗為翳
　　曰不信愚人易不信賢人難不信賢人易不信聖人難不信一聖人易不信千聖人難夫不信千聖人者外不見人內不見我上不見道下不見事
　　曰聖人言𫎇𫎇所以使人聾聖人言㝠㝠所以使人盲聖人言沉沉所以使人瘖惟聾則不聞聲惟盲則不見色惟瘖則不音言不聞聲者不聞道不聞事不聞我不見色者不見道不見事不見我不音言者不言道不言事不言我
　　曰人徒知偽得之中有真失殊不知真得之中有真失徒知偽是之中有真非殊不知真是之中有真非曰言道者如言夢夫言夢者曰如此金玉如此器皿如此禽獸言者能言之不能取而與之聽者能聞之不能受而得之惟善聽者不泥不辯
　　曰圓爾道方爾德平爾行鋭爾事




　　闗尹子