阿毘達磨俱舍釋論/卷011

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阿毘達磨俱舍釋論卷第十一

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

中分別業品之二 分別說無教已。偈曰。復一切與教。正作與中應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。剎那後與過。至捨。釋曰。從初剎那後乃至捨。與過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已說。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護眾名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。此人住於非護非不護。但與有教相應。不與無教相應。何況作無記。除有攝福德業處及業遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或住非護非非護。由最上品故意。或作善或作惡。與二不相應者。除前三句。說住護不護及中人。安立至得有教無教義已。云何能得此護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有流定地心。或根本定或近分定。是時即得定生護。以一時俱起故。偈曰。由聖依此無流。釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此義後當說。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼亦令他。此或從大眾得。或從一人得。從大眾得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師說。受大戒有十種。為攝此故說等。何者為十。一由自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩陳那比丘尼。八由能持毘那耶為第五。於邊地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由三說三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。隨有命善受。正護或日夜。釋曰。七部所持波羅提木叉護。隨有命應受。優波婆娑護。一日一夜受時決定。如此護時邊有二。種謂壽命邊。日夜邊。於日夜重說。故成半月護。何法名時。此名顯有為法義。於四洲是光位說名曰。闇位說名夜。此義可然。謂從命終後。雖復有受護不得生。依止非同分故。由此依止於中不能起加行故。不能令憶本行故。若人一日一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。於多優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。由如來於經中說。優波婆娑護。但一日一夜。此義今應思。為如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故。但說優波婆娑護一日一夜為。為安立難調伏根眾生。正受優波婆娑護。止於一日一夜中。如此事云何可思度。此時若護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來為一人說故。毘婆沙師。非如來所說則不敢說。不護決定時云何。偈曰。無日夜不護。釋曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。如彼執。偈曰。由不受如此。釋曰。無人受不護。如受優波婆娑護。願我一日一夜中。受持不護。由此業是聰慧人所訶。若爾亦無如此受持。願我一期中受持不護。是故勿一期得不護。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有人求得不護。暫時受不護。必得不護。此義非所曾見故。不可立如此。經部師說。如護無教非有實物。不護亦爾。非有實物。此不護以求惡事故意為體。共隨續事。因此若人雖起善心。猶說有不護。以不棄捨此故。復次此優波婆娑護。若人慾一日一夜受。受法云何。偈曰。晨朝從他受。下坐隨後說。布薩護具分。離莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。謂我恆於第八日等時。必應受優波婆娑護。若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。由此觀他故。若有犯因緣。為不犯故。下坐者。或蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。諸善護則不生。隨施戒人語。後說勿前勿俱。若爾可說從他受。若不爾受施皆不成。若受必須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如此法受。但生善行。不得優波婆娑護。此善行能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。於夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊住。由隨學阿羅漢法故。又近隨有命護邊住故。或說名布沙他。生長單薄善根眾生。復淨善根故。名布沙他。如偈言。

　由此能長養　　自他淨善心 　故佛如來說　　此名布沙他

云何受此護。必須具八分。由此義偈曰。戒分無放逸。分修分次第。前四一後三。釋曰。前四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性罪故。次一名不放逸分。謂離飲酒。若人善受具戒。由飲酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸故。後三名修分。乃至離非時食。能隨助厭離心為功德故。若不受無放逸分及修分。有何過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飲酒。即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂等。心醉亂即生。於此二中。隨用一處。破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。若無第八。此二則不有。有餘人說。唯離非時食。於此八中。說名優波婆娑。所餘八。為此分開。觀聽舞歌著香花等分為二。若執如此。則為經所違。經雲由離非時食。是第八分。我今隨學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。名優波婆娑。以此八為分。是聚處隨一一法說名分。譬如車分及四分軍五分散。應知八分優波婆娑亦爾。毘婆娑師說。離非時食。是優波婆娑。亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說。不可立正見等為彼分。若前生正見等。於後生成分。初剎那生聖道不應成八分。為唯優婆塞有優波婆娑護。為餘人亦有。亦有。偈曰。餘人有布薩。若無三歸無。釋曰。若人非優婆塞。於一日夜中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則得此護。異此則不得。除不知。經中說。佛言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言。願大德憶持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人成優婆塞。為由受三歸即成優婆塞。為不爾。外國諸師說非。罽賓國師說。離五戒則不成優婆塞。若爾經中說云何。此中無相違。由此言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞護。釋曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆塞護。是時信受已自稱言。大德憶持。我是優婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。由除中間語故。但言離命。已得戒人。為令識可持非可持故。後為說戒。偈曰。說如比丘護。釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。為令識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。離五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。一處等云何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。云何佛婆伽婆。說四種優婆塞。一持一處。二持少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故說爾。釋曰。若人能持。隨所應持。於中說此人為能持故。說一切優婆塞本有護。今此執違經起。云何違經。由信受稱言即得五護。謂彼說離命。此言云何違經。經言不爾。經言云何。如摩訶那摩經說。於中是明優婆塞相。於餘處則無。是處說如此文。隨有命至於命。我今專信願尊憶持。於此文中。見四諦人。顯示見知種類。由壽命信受正法。若為救壽命。我亦無義更捨正法。此文不為顯優婆塞相。如汝所說文句。謂為離命。於餘處非所曾見。何人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒人。說此文句。於中問亦不相應。何況答。何以故。何人已解優婆塞護。不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。依能持如此護量人故問。此問則應理。問言世尊幾量為優婆塞持一處。乃至幾量。為優婆塞持具處。毘婆沙師說。若離護亦成優婆塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優婆塞。優婆塞等護分量。決定云何。隨大師分別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。由隨大師分別所立。何以故。若未有護。如世尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。釋曰。八部所持護。有下中上品。云何得成。由求受故。意有差別。若作如此執。阿羅漢波羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。若唯受護。不受三歸。得成優婆塞不。不得。除無知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。歸依佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無學諸法。何者能成法。由彼法勝故此身說為佛。或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。說此人為佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前後無差別故。若歸依佛。為歸依一佛。為歸依一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。若歸依僧。為歸依一僧。為歸依一切僧。若依道理。歸依一切僧。道相不異故。經中說於未來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。此言為顯現在僧寶最勝功德。若人歸依法。此人即歸依涅槃。所謂擇滅自他相續中。惑及苦。寂靜為一相故。若定以無學法為佛。云何於如來邊。起惡心出佛身血。得無間業。由損害依止故。彼法亦被損害。毘婆沙師說如此。阿毘達磨藏不說如此。唯無學法是名佛說。云何成佛諸法名佛。不遮依止為佛故。是故此難不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦應爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供養比丘。則供養能成比丘戒。如此若人歸依佛。則唯歸依能成佛無學法。有餘師說。若人歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性云何。有教言語為性。歸依者何義。救濟為義。由依止此三。永解脫一切苦故。如佛世尊所說偈。

　多人求歸依　　諸山及密林 　園苑樹支提　　怖畏所逼惱 　此歸依非勝　　此歸依非上 　若至此歸依　　不解脫眾苦 　若人歸依佛　　歸依法及僧 　四種聖諦義　　依慧恆觀察 　苦及苦生集　　一向過離苦 　具八分聖道　　趣向苦寂靜 　此歸依最勝　　此歸依為上 　若至此歸依　　則解脫眾苦

是故信受歸依行。於一切受護為入門。復有何因。佛於餘護中。立遠離婬欲。為學處。於優婆塞護中。立遠離邪婬。為學處。偈曰。邪婬最可訶。易作得不作。釋曰。邪婬於世間最可訶。為侵壞他婦故。能引惡道業故。婬欲不爾。若在家人。遠離邪婬。此事易作。遠離婬欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。諸聖人於邪婬性得不作護。於餘生自性不犯故。於婬欲不爾。是故於優婆塞護中。立離邪婬為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何以故。決定不作。名不作護。若人已成優婆塞。方娶妻妾。此人於彼為得護不。說得。勿於一處得護。云何於彼不破壞護。偈曰。如受意得護。非於相續得。釋曰。如彼受護故意得護亦爾。受護故意云何。謂我今永離邪婬。非於彼相續。謂我今不應作婬欲。是故受五戒人。以彼為依止。於離邪婬分得護。不從於彼離婬欲得。是故由成自婦行婬欲。不違破護。云何唯離妄語。於優婆塞護。立為學處。不立離兩舌等。由前三證。謂妄語最可訶。易作得不作。偈曰。通起妄語故。過一切學處。釋曰。於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。謂我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。故大師約此義。謂云何犯戒人。如實發露顯示自失故。立離妄語為護。復有何因。於假制罪中護。不立為優婆塞學處。彼說立。偈曰。假制罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒為戒不離餘。偈曰。為護餘。釋曰。何以故。若人飲酒。則不能守餘護分。云何知飲酒是假制罪。無自性罪相故。性罪相者。若起染污心。方犯此罪。是名性罪。有時唯作對治病。意飲酒如量不令醉。若爾此心已成染污。本知此能令醉而故飲。非染污。由知如量不令醉故飲。一切毘那耶藏師說。飲酒是性罪。如律文言。世尊云何應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。是我為優婆塞所立學處。復次釋迦病時。世尊不許飲酒。復次經言。比丘若人說我為師。由茅端酒亦不應飲故。知飲酒是性罪。復次聖人已轉別性。本性不犯此故。如殺生等。復次由說此是身惡行。阿毘達磨師說。不爾。何以故。有時為病人許開假制罪。而重遮飲酒。此何所以為離非所許應至故。能令醉量不定故。是故由茅端飲亦不許。非聖人所犯者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。是故一滴亦不許飲。以量不定故。譬如惡毒。說身惡行者。放逸依處故。是故於中立放逸依處名於餘處不立。彼處自性罪故。若過量數習。世尊說由此入惡道。是義云何。由愛習此數數惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令醉位。不名令醉。為除此故。說令醉檳榔子。及俱陀婆穀。亦能令醉。為除此故。說酒及酒類。雖是假制罪。為顯因緣。令殷重急除。故說放逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。謂波羅提木叉。定生。無流。從此因若得一戒。為得餘二戒不。說非。若爾云何。偈曰。欲從一切二。現得木叉護。釋曰。欲界戒。謂波羅提木叉護。從一切者。謂前分根本後分。從二者。謂眾生名非眾生名。又性罪處假制罪處。從現者。謂現世五陰十二入十八界。從此得波羅提木叉戒。何以故。緣眾生為境起故。是故不從過去未來。得去來二世非眾生數故。偈曰。從根本恆時。得定無流護。釋曰。從根本業道。得定生護及無流護。不從前分及後分生。何況從制罪生。從一切時陰入界所得。謂過去現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得波羅提木叉戒。不得定生及無流戒。應如此廣說。第一句者。從現世前分後分從制罪處。第二句者。從過去未來根本業道。第三句者。從現世根本業道。第四句者。從過去未來前分後分。此護不護。為皆從一切境一切分一切因得為有異。若約決定得。偈曰。於眾生得護。由分因不定。釋曰。護從一切眾生得。不從一分眾生得。從分不定。有人從一切分得護。謂受比丘戒。有人從四分得護。謂受所餘諸戒。業道是一切護分。由因有義從一切得。有義不從一切得。若立無貪無瞋無癡為護生因。即從一切得。彼不相離故。若立下中上故意。為護生因。則不從一切得。三品不俱起故。今定立後因為生因。應論此義。有住護人。於一切眾生有護。不由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受優婆塞及沙彌護。有人於一切眾生有護。由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受比丘戒。有人於一切眾生一切分一切因得護。若人由三品故意。受三種護。有人於一切眾生。由一切因得護。不由一切分。若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不從一切眾生。如此護則無。何以故。由此人隨遍一切眾生。於善故意中住方得護。異此不得故。云何如此。惡意不絕故。若人不作五種定分別。乃得波羅提木叉護。五定分別者。謂眾生分處時緣。於某眾生我離殺等。是名眾生定分別。於某分我持。是名分定分別。於某處我持。是名處定分別。我持此護乃至一月等。是名時定分別。除鬪戰事。是名緣定分別。若人作如此受。唯得善行不得護。於非所能境。云何得護。由不損害一切眾生命。善故意受得故。若從是所能境得護。此護則有增減。所能非所能互相轉故。若爾離得捨護因緣得護捨護。此義自成。毘婆沙師說如此。有餘師說。此義不應爾。何以故譬如草等未有有時或時枯。滅護無增減義。於所能非所能眾生。互相轉時。無增減義亦爾。是義不然。眾生前後有故。草等不有。若眾生般涅槃永不有。云何護增減義不成。是故此救義不可然。前言義則為善。若爾於前佛所一切已般涅槃眾生。後出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護故。云何後佛戒減前佛戒。此義不成。從一切眾生得故。若彼眾生設在。從彼亦應得說。能令得護因義已。不護云何得。偈曰。不護從一切。一切分非因。釋曰。不護者。從一切眾生得。從一切業道得。何以故。無不護人由不具不護。成不護不由一切因。一時下品等不俱起故。若人由下品心得不護。此人由上品心。亦得斷眾生命。此人與下品不護相應。亦與上品殺生等無教相應。由中上。品心亦爾。此中是人名不護人。謂殺羊。殺雞。殺豬。捕鳥。捕魚。獵鹿。偷盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。煮狗人。網捕人。主將軍。斷事人。如此等人。約義皆是不護。住於不護故。名不護人。彼有不護故。名不護人。此義可然。謂諸護從一切眾生得。於一切眾生。由善利故意受持故。殺羊等人。於母父妻子等中。無損害心。為救自壽命。亦不樂損。彼云何言從一切眾生得。至親等若轉生成羊等。彼亦能殺。何以故。知彼未成彼等。是故不殺。若至親等成聖人更為畜生。無有是處。從彼云何得不護。若由觀未來世事從現世相續生不護。羊等於未來應成兒等。從一向不殺。云何於現世相續得不護。若人於眾生恆起損害意。從彼無不護。此執有何義。此義於至親等同。此人於彼無損害意。而從彼得不護。此義復云何。若有殺羊等人。於一生中不與不取。於自妻知足。於妄語瘖瘂。云何由一切分得不護。善故意壞故。若義應由言語得顯。彼能以身顯示。若爾有人受學處。或二或三。此義云何。一向無不具分不護及一處不護。毘婆沙師說。如此隨求受故意。不具分及一處。皆得不護。受護亦爾除八分護。經部師說如此。由如此量。遮防善戒惡戒故。說從此得不護已。云何得不護。此義未說。今當說。偈曰。得不護由二。自作及求受。釋曰。不護由二因得。若生彼家。由自行殺生等事。若生餘家。由求受此業。謂我等應行此業。為立資生。由此二因故。不護得生。偈曰。得所餘無教。由田受重行。釋曰。有如此相田。於中由唯施阿藍摩等生善無教。如有攝福德業處說。復次自誓受善行。若未禮佛。我誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當恆施他食。如此等。由此受善行無教恆流。有如此故重心行善惡諸業。從此更生無教。說由此能得護不護已。捨護不護今當說。此中偈曰。捨護木叉調。由捨學處死。由二根轉生。由根斷時盡。釋曰。木叉調者謂波羅提木叉護。能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木叉護。除優波婆娑護。一由故意。於有解人邊捨所學處。二由捨聚同分故捨。三由一時二根俱起故捨。四由善根斷故捨。優波婆娑護。由前四因故捨。復由夜盡故捨。合此為五。故說捨因有五。何因由此五故捨。由生有教與求受故意相違故。依止不住故。依止變異故。緣起斷故。引如此量故。偈曰。餘記感大燒。釋曰。有餘部說。有四種感大燒燃罪。由隨犯一罪。即捨比丘及沙彌護。偈曰。或由正法盡。釋曰。有餘師說。由正法滅盡時。一切學處戒壇羯磨一切捨離。偈曰。罽賓師說犯。有二如負財。釋曰。罽賓國毘婆沙師執說如此。若人犯根本罪。不捨比丘戒。何以故。由動壞一處捨一切護。此不應然。犯別學處。餘學處斷。無如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪已。還得具清淨戒。無復破戒。譬如有人還他債已更具財。若爾云何。佛世尊說。此人非比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。墮滅退故。說名波羅夷。約真實比丘故說此言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。是佛世尊立為了義。汝翻此為不了義。於破戒與緣。於多煩惱人。為作犯緣。云何知此言是了義。此言於毘那耶中是決判說。毘那耶雲。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。三乞者比丘。四破煩惱比丘。於此義中白四羯磨受戒。說為名比丘。此人先是真實比丘。後成非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。所餘不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。於頭被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。不應成大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分根本故。所餘護無更生起義。若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本。是故捨一切護。此義應然。何以故。於大眾食及住處。佛不許此人噉一段食。踐一腳跟地。此人大師所擯出一切大眾事用外。約此人佛復說言。汝等應滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸卻無實穀。汝今應遮斷。非比丘自稱為比丘。於此人比丘法何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。佛世尊說。准陀沙門但四。無有第五。四者。一道生。二說道。三道活。四污壞道。有如此說。此人唯相貌為餘故。說為沙門。譬如燒木枯池鸚鵡嘴壞種子火輪死眾生等。若由破戒成非比丘。不應成與學比丘。我等不說。一切犯戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必定非比丘。有餘人由相續勝異。雖犯而非波羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。若波羅夷非比丘。云何不更許出家。由相續為最重無慚羞所壞。於護不能感生故如焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若已捨戒。亦不許更出家故。於此毀損。功用何益若人已成如此。猶名比丘。勿然此為比丘義。由正法滅盡毘那耶羯磨無故。不更得新護。若已得不捨。復次定生護及無流護。棄捨云何。偈曰。由度地及退。棄捨定得善。釋曰。一切定得善法。由二因緣捨離。或由受上地生度餘地。或由退上定墮下地。或由捨聚同分。復次如色界定得善。由度餘地退及棄捨。偈曰。無色亦爾。釋曰。於無色界定得善。約度餘地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。聖得果練根退。釋曰。無流善由三因緣故棄捨。由得果棄捨前道。由練根棄捨下劣根道。由退棄捨上品道。或果或於果勝道。棄捨諸護法如此。偈曰。捨不護得護。死二根生故。釋曰。有三因緣。能斷除不護。一由得護。謂受持護。或得定生護。由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕。對治力大故。二由死棄捨不護。由依止破滅故。三由二根俱起棄捨不護。依止變異故。若人捨杖網等。由不欲作意故。雖捨離緣起。若不受對治護。不護無斷義。譬如離病緣起。不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。若受優波婆娑護。為從護入不護。為從護入非護非不護。有餘師說。還入不護。以捨意不定故。譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師說。是義不然。若人更行先事。還入不護。由此至得隨屬有教故。復次異護不護無教云何棄捨。偈曰。疾心受行物。命根斷捨中。釋曰。由善心強疾。或由煩惱必強疾。能引無教生。此心若斷無教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。由受心斷無教亦爾。若人捨受心。謂勿如此受由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。此亦即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄捨。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生捨。釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄捨。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。由對治生故。捨無色染污。釋曰。一切非色性染污。由對治故棄捨。是惑種類應除。是對治種類能滅。由此對治生即棄捨。染污及伴類不由別方便。復次何眾生中有不護有護。偈曰。人道不護除。二黃門二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護。於餘道無。於人道中除生成黃門橫成黃門二根。及北鳩婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。護於人道有除。如前所除。於天道亦有護。故二道有護。云何得知黃門等無護。由經及律。經言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦說此言。願大德憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此人成優婆塞。於律亦有文。律言如此等相人。汝等必應除。復由何因故。於彼無護。二依止惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞亦無故。是故無護。若爾何故無不護。於惡中依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。二相對治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。於惡道云何無護無不護。無極重慚羞故。由與此二相應及壞故。方得護不護。復次彼依止。有如此失。轉成瘠田。謂二黃門二根。惡道眾生於此依止。護不生。不護亦不生。譬如於醎澁瘠田苗嘉不生穢草亦不生。於經中云何言。比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。受八分相應優波婆娑。此行但是善行。於彼無護故。是故唯於人天道有護。復於中偈曰。人具三。釋曰。人道中一切三護皆具有。謂波羅提木叉等三護。偈曰。生欲色界天。定護。釋曰。若諸天生欲色界。有定生護。於上界則無。偈曰。復無流。除中定無想。天及無色界。釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想天及無色界。若生無色界諸天。由至得有定護及無流護。不由現前有。從此向後。由依分別說業故。如經中略說業。今當廣分別說業有三種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。善不善異二。釋曰。此是善等相。若業平安立為善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。說名不善。為對治平安故。若業果報。非可愛及能障解脫。異前二業。非平安非非平安故。是故應知。非善非非善。此言何義。以無記為義。復次偈曰。福非福不動。苦受等復三。釋曰。復有三業。謂福德業。非福德業。不動業。復有三業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。此中偈曰。欲善業福德。釋曰。於欲界善業。由能清淨故。由能數引可愛報故。說名福德。偈曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。說名不動為不爾耶。佛世尊說。三定有動。於中是覺是觀。所餘諸行。諸聖說名動。廣說如經。約彼定有過失。故說如此。是三定等。於不動經中。約能成不動善緣道。或說名不動。復有何因。此定實有動。有時說為不動。偈曰。由業於自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。約果報有動義。云何動報。於處無定故。是業已感別道。於餘道亦得熟。復有業已感別天聚同分。於餘天聚同分亦得熟。何以故。是業能感量力色樂欲塵等。於天上應熟。此業有時。由隨別緣。於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。於餘地無因緣得熟。由果報於處定故。是故說名不動。非福業者。於世間明了。謂非善若義世間所成。於中何須作功用。分別說福德等業已。有樂受等業今當說。偈曰。樂善至三定。釋曰。若業是善。說於樂受好。此業乃至三定。何以故。樂受地但極於此。是故欲界及三定是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。過第三定向上。一切善業。於不苦不樂好。於中無苦樂果報故。偈曰。於欲界惡業。立名有苦受。釋曰。欲界言。為顯唯於欲界有。餘處定無。此等業不但受為果報。受資糧亦是果報。偈曰。餘說下有中。釋曰。有師說。是中業能感不苦不樂受。從第四定以上有。於下地亦有。何因知有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。中間定業應無果報。或於中間定有別類業。於中無苦無樂故。中間定業。於定樂根是其報。餘師說如此。復有餘師說。此業決無定為報。此執與阿毘達磨藏相違。何以故。於彼藏有如此文。文言。為有如此不。由此業以心法為體受。為此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。無前後報熟。由佛說三業。釋曰。於經中由說此文。有三業果報熟無前無後不。有。有樂受業色熟為果報。有苦受業心及心法熟為果報。有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。是故於下地有不苦不樂業。若離欲界。於餘處此三業無一時俱熟。此業為善為非善。是善而體羸弱。若爾前說樂善至三定。復說若果報可愛。若能令至涅槃。是名善。則與此言相違。此說應知從多。此業不以受為性。云何說有樂受等。於樂受等好故。說有樂受等。復次是此業樂必應受。此受受何法。是樂報應受報。樂於此業中有故。復次由此業應受樂報故。說此業有樂受。譬如欲散有苦受業。有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。自性及相應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。釋曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。二相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。三境界受。謂六塵。如經言。由眼見色。是人受色不受色慾。如此等。何以故。由受故緣此境界。故說受此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。生受業。後受業。不定受業。五現前受。謂隨與一相應。如經言。是時受樂受。是時中二受皆滅離。何以故。是時樂受生。餘受不得生。由彼應受此受。若現前可說能受此受。是故由應受果報。說應受樂業。苦等亦爾。偈曰。此或定不定。釋曰。此應受樂受等三業。應知各有定不定。由此不必應受故。偈曰。復定受有三。現等受報故。釋曰。定業有三。謂現法應受。生應受。後應受。此三種定業。合不定受業。故成四種。

阿毘達磨俱舍釋論卷第十一