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阿毘達磨識身足論/卷第 03

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目錄 阿毘達磨識身足論
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阿毘達磨識身足論卷第三

提婆設摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉 詔譯

補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後

補特伽羅論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,可得、可證、現有、等有,是故定有補特伽羅。性空論者作是問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,如是三種補特伽羅決定安立不相雜亂,謂學補特伽羅、無學補特伽羅、非學非無學補特伽羅。彼答言:爾。法亦三種,謂學法、無學法、非學非無學法。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?先是非學非無學補特伽羅次成學,既成學已後成無學,成無學已復成學補特伽羅。彼答言:爾。復問彼言:汝然此不?先是非學非無學法次成學,既成學已後成無學,成無學已復成學法。答言:不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽羅次成學,既成學已後成無學,成無學已復成學補持伽羅,是則應說先是非學非無學法次成學,既成學已後成無學,成無學已復成學法,汝作是言不應道理。若汝不說先是非學非無學法次成學,既成學已後成無學,成無學已復成學法,則不應說先是非學非無學補特伽羅次成學,既成學已後成無學,成無學已復成學補特伽羅;言先是非學非無學補特伽羅次成學,既成學已後成無學,成無學已復成學補特伽羅,不應道理。

補特伽羅論者作如是言:有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故能造諸業,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受,造順苦受業已領受苦受,造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受。性空論者作是問言:汝然此不?自作苦樂。答言:不爾。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故能造諸業,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受,造順苦受業已領受苦受,造順不苦不樂受業已受不苦不樂受,是則應說自作苦樂,汝作是言不應道理。若汝不說自作苦樂,則不應說有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故能造諸業,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受,造順苦受業已領受苦受,造順不苦不樂受業已受不苦不樂受;言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故能造諸業,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受,造順苦受業已領受苦受,造順不苦不樂受業已受不苦不樂受,不應道理。若作是言:自作苦樂。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,為鉆部盧出家外道說,鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂,此鉆部盧!我終不說。彼答言:爾。汝聽墮負。若自作苦樂,則不應言謂契經中世尊善語善詞善說,為鉆部盧出家外道說,鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂,此鉆部盧!我終不說,汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說,為鉆部盧出家外道說,鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂,此鉆部盧!我終不說,則不應言自作苦樂;言自作苦樂,不應道理。若作是言:他作苦樂。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,為鉆部盧出家外道說,鉆部盧異受異領若有欲令他作苦樂,此鉆部盧!我終不說。彼答言!爾。汝聽墮負。若他作苦樂,則不應言謂契經中世尊善語善詞善說,為鉆部盧出家外道說,鉆部盧異受異領諸有欲令他作苦樂,此鉆部盧!我終不說,汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說,為鉆部盧出家外道說,鉆部盧異受異領諸有欲令他作苦樂,此鉆部盧!我終不說,則不應言他作苦樂;言他作苦樂,不應道理。

補特伽羅論者作如是言:有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故能造諸業,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受,造順苦受業已領受苦受,造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受。性空論者作是問言:汝然此不?此作此受。答言:不爾。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故能造諸業,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受,造順苦受業已領受苦受,造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受,是則應言此作此受,汝作是言不應道理。若汝不說此作此受,則不應言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故能造諸業,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受,造順苦受業已領受苦受,造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受;言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故能造諸業,或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受。彼造順樂受業已領受樂受,造順苦受業已領受苦受,造順不苦不樂受業已領受不苦不樂受,不應道理。若作是言:此作此受。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,為一梵志說言,梵志!此作此受是墮常邊。彼答言:爾。汝聽墮負。若此作此受,則不應言謂契經中世尊善語善詞善說,為一梵志說言,梵志!此作此受是墮常邊,汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說,為一梵志說言,梵志!此作此受是墮常邊,則不應言此作此受;言此作此受,不應道理。若作是言:異作異受。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,為一梵志說言,梵志!異作異受是墮斷邊。彼答言:爾。汝聽墮負。若異作異受,則不應言於契經中世尊善語善詞善說,為一梵志說言,梵志!異作異受是墮斷邊,汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說,為一梵志說言,梵志!異作異受是墮斷邊,則不應言異作異受;言異作異受,不應道理。

補特伽羅論者作如是言:有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故,於所見聞覺知法中,已得已求,意隨尋伺。性空論者作是問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言,苾芻!諸所見聞覺知法中,已得已求,意隨尋伺。如是一切非我我所亦非我我,如是如實正慧觀見。彼答言:爾。汝聽墮負。若有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故,於所見聞覺知法中,已得已求,意隨尋伺,則不應言謂契經中世尊善語善詞善說,為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言,苾芻!諸所見聞覺知法中,已得已求,意隨尋伺。如是一切,非我我所亦非我我,如是如實正慧觀見,汝作是言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善詞善說,為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言,苾芻!諸所見聞覺知法中,已得已求,意隨尋伺。如是一切,非我我所亦非我我,如是如實正慧觀見,則不應言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故,於所見聞覺知法中,已得已求,意隨尋伺;言有我、有情、命者、生者、養育、士夫、補特伽羅,由有補特伽羅故,於所見聞覺知法中,已得已求,意隨尋伺,不應道理。

識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拕南頌

 言慈何所緣,  識身與念住,  諸覺支可得,  有為及無為。

性空論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,非可得、非可證、非現有、非等有,是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言:具壽!慈何所緣?答言:諸法性有等有,由想等想假說有情,於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問:汝說慈緣執受蘊相續耶?此答言:爾。彼復問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,當使有情具諸快樂,如是思惟入慈等至。此答言:爾。彼作是言:汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續,則不應言謂契經中世尊善語善詞善說,當使有情具諸快樂,如是思惟入慈等至,汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說,當使有情具諸快樂,如是思惟入慈等至,則不應言慈緣執受諸蘊相續;言慈緣執受諸蘊相續,不應道理。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,有六識身,眼識耳鼻舌身意識。彼答言:爾。問言:具壽!慈與何等識身相應?為眼識耶、為耳鼻舌身意識耶?若言眼識相應,則不緣有情,以諸眼識唯緣色故。若言耳識相應,則不緣有情,以諸耳識唯緣聲故。若言鼻識相應,則不緣有情,以諸鼻識唯緣香故。若言舌識相應,則不緣有情,以諸舌識唯緣味故。若言身識相應,則不緣有情,以諸身識唯緣觸故。若言意識相應,則不緣有情,以諸意識唯緣法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識相應,即應別有第七有情之識慈與彼相應,此識世尊不現等覺。具壽!世尊於無畏中作如是說,我於諸法現正等覺,若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難或令憶念,於是法中不現等覺。我於如是正見,無緣我正見,彼無有緣故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位轉大梵輪,於大眾中正師子吼。具壽!若爾,豈不難佛為無智耶?彼言:具壽!我不難佛以為無智,世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽!世尊曾為具壽阿難陀說,汝阿難陀!我於諸法無間宣傳,謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。汝阿難陀、如來於法無有師拳,謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽!若爾,為不難佛有師拳耶?彼言:具壽!我不難佛以為無智,亦不難佛為有師拳,世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽!世尊昇攝波林契經中說,汝等苾芻乃至大地昇攝波林葉之齊量,我於彼法自然了知,雖現等覺不為他說。是故世尊於如是識,雖現等覺而不宣說。應問彼言:具壽!即彼契經為不更有餘廣句耶?謂世尊言,汝等苾芻!然彼諸法,不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃。設有如是補特伽羅,不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃,即無所用,是故無有補特伽羅。

性空論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,非可得、非可證、非現有、非等有,是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言:具壽!慈何所緣?答言:諸法性有等有,由想等想假說有情,於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問:汝說慈緣執受蘊相續耶?此答言?爾。彼復問言?汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,當使有情具諸快樂,如是思惟入慈等至。此答言:爾。彼作是言:汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續,則不應言謂契經中世尊善語善詞善說,當使有情具諸快樂,如是思惟入慈等至,汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說,當使有情具諸快樂,如是思惟入慈等至,則不應言慈緣執受諸蘊相續;言慈緣執受諸蘊相續,不應道理。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,有四念住,身念住受心法念住。彼答言:爾。問言:具壽!慈與何等念住相應?為身念住耶、為受心法念住耶?若言身念住相應,則不緣有情,以身念住唯緣身故。若言受念住相應,則不緣有情,以受念住唯緣受故。若言心念住相應,則不緣有情,以心念住唯緣心故。若言法念住相應,則不緣有情,以法念住唯緣法故。若言不與身念住受心法念住相應,即應別有第五有情念住慈與彼相應,此念住世尊不現等覺。具壽!世尊於無畏中作如是說,我於諸法現正等覺,若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難或令憶念,於是法中不現等覺。我於如是正見,無緣我正見,彼無有緣故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位轉大梵輪,於大眾中正師子吼。具壽!若爾,豈不難佛為無智耶?彼言:具壽!我不難佛以為無智,世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽!世尊曾為具壽阿難陀說,汝阿難陀!我於諸法無間宣傳,謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。汝阿難陀!如來於法無有師拳,謂自覆藏,恐他知我無所識解。具壽!若爾,為不難佛有師拳耶?彼言:具壽!我不難佛以為無智,亦不難佛為有師拳,世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽!世尊昇攝波林契經中說,汝等苾芻!乃至大地昇攝波林葉之齊量,我於彼法自然了知,雖現等覺不為他說。是故世尊於彼念住,雖現等覺而不宣說。應問彼言:具壽:即彼契經:為不更有餘廣句耶?謂世尊言,汝等苾芻!然彼諸法,不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃。設有如是補特伽羅,不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃,即無所用,是故無有補特伽羅。

性空論者作如是言:諦義勝義補特伽羅,非可得、非可證、非現有、非等有,是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言:具壽!慈何所緣?答言:諸法性有等有,由想等想假說有情,於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問:汝說慈緣執受蘊相續耶?此答言:爾。彼復問言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,當使有情具諸快樂,如是思惟入慈等至。此答言:爾。彼作是言:汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續,則不應言謂契經中世尊善語善詞善說,當使有情具諸快樂,如是思惟入慈等至,汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說,當使有情具諸快樂,如是思惟入慈等至,則不應言慈緣執受諸蘊相續;言慈緣執受諸蘊相續,不應道理。應問彼言:汝然此不?謂契經中世尊善語善詞善說,有七等覺支,念等覺支、擇法精進喜安定捨等覺支。彼答言:爾。問言:具壽!慈與何等覺支相應?為念等覺支耶、為擇法精進喜安定捨等覺支耶?若言念等覺支相應,則不緣有情,以念等覺支唯緣法故。若言擇法精進喜安定捨等覺支相應,則不緣有情,以捨等覺支唯緣法故。若言不與念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支相應,即應別有第八有情等覺支慈與彼相應,此等覺支世尊不現等覺。具壽!世尊於無畏中作如是說,我於諸法現正等覺,若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難或令憶念,於是法中不現等覺。我於如是正見,無緣我正見,彼無有緣故,得安隱住無怖無畏,自稱我處大仙尊位轉大梵輪,於大眾中正師子吼。具壽!若爾,豈不難佛為無智耶?彼言:具壽!我不難佛以為無智,世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽!世尊曾為具壽阿難陀說,汝阿難陀!我於諸法無間宣傳,謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。汝阿難陀!如來於法無有師拳,謂自覆藏,恐他知我無所識解。具壽!若爾,為不難佛有師拳耶?彼言:具壽!我不難佛以為無智,亦不難佛為有師拳,世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽!世尊昇攝波林契經中說,汝等苾芻!乃至大地昇攝波林葉之齊量,我於彼法自然了知,雖現等覺不為他說。是故世尊於彼等覺支,雖現等覺而不宣說。應問彼言:具壽!即彼契經,為不更有餘廣句耶?謂世尊言,汝等苾芻!然彼諸法,不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃。設有如是補特伽羅,不能引義、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等覺、不證涅槃,即無所用,是故無有補特伽羅。

補特伽羅論者作如是言:有為可得、無為可得、補特伽羅亦有可得。性空論者問言:具壽!補特伽羅當言有為、當言無為?若言有為,應同有為可施設有生滅住異。若言無為,應同無為可施設無生滅住異。具壽!世尊為諸苾芻說有二物:一者有為:二者無為。為無為外無別有物,是故無有補特伽羅。

識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拕南頌

 補特伽羅無有空,  諸法和合各所作,  了知由幾俱生二,  心性無常明愛緣。

有六識身,謂眼識耳鼻舌身意識,眼色為緣生眼識,如是眼識唯能識諸色,非補特伽羅。此補特伽羅非眼識所識,唯有諸色為眼識所識,是故此眼識非補特伽羅識。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,如是眼觸唯能觸諸色,非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸,唯有諸色為眼觸所觸,是故此眼觸非補特伽羅觸。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生受,如是眼觸所生受唯能受諸色,非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所生受所受,唯有諸色為眼觸所生受所受,是故此眼觸所生受非補特伽羅觸所生受。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生想。如是眼觸所生想,唯能想諸色,非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所生想所想,唯有諸色為眼觸所生想所想,是故此眼觸所生想,非補特伽羅觸所生想。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生思。如是眼觸所生思,唯能思諸色,非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所生思所思,唯有諸色為眼觸所生思所思,是故此眼觸所生思,非補特伽羅觸所生思。由此諸法觸為第五補特伽羅,非可得、非可證、非現有、非等有,是故無有補特伽羅。如眼識,耳鼻舌身意識亦爾。

有六識身,為眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識,此中若眼若色若眼識,皆非補特伽羅,唯有眼色為緣生眼識。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,此中若眼若色若眼識若眼觸,皆非補特伽羅,唯有眼色為緣生眼識,三和合故有觸。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生受。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生受,皆非補特伽羅,唯有眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生受。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生想。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生想,皆非補特伽羅,唯有眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生想。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生思。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生思,皆非補特伽羅,唯有眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生思。由此諸法觸為第五補特伽羅,非可得、非可證、非現有、非等有,是故無有補特伽羅。如眼識,耳鼻舌身意識亦爾。

有六識身,謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識,此中眼生色生眼識不生,如是不可得。眼生色生眼識亦生,如是可得。此中眼滅色滅,眼識不滅,如是不可得。眼滅色滅,眼識亦滅,如是可得。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸。此中眼生色生眼識生,眼觸不生,如是不可得。眼生色生眼識生眼觸亦生,如是可得。此中眼滅色滅眼識滅,眼觸不滅,如是不可得。眼滅色滅眼識滅,眼觸亦滅,如是可得。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生受。此中眼生色生眼識生眼觸生,眼觸所生受不生,如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生,眼觸所生受亦生,如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅,眼觸所生受不滅,如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅,眼觸所生受亦滅,如是可得。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生想。此中眼生色生眼識生眼觸生,眼觸所生想不生,如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生,眼觸所生想亦生,如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅,眼觸所生想不滅,如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅,眼觸所生想亦滅,如是可得。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生思。此中眼生色生眼識生眼觸生,眼觸所生思不生,如是不可得。眼生色生眼識生眼觸生,眼觸所生思亦生,如是可得。此中眼滅色滅眼識滅眼觸滅,眼觸所生思不滅,如是不可得。眼滅色滅眼識滅眼觸滅,眼觸所生思亦滅,如是可得。如是諸法觸為第五,同生同住同滅,一生時一切生、一滅時一切滅。由此諸法觸為第五補特伽羅,非可得、非可證、非現有、非等有,是故無有補特伽羅。如眼識,耳鼻舌身意識亦爾。

有六識身,謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識,如是眼識能識諸色,非觸非受非想非思,由能識相是眼識故。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸。如是眼觸能觸諸色,非受非想非思非識,由能觸相是眼觸故。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生受。如是眼觸所生受能受諸色,非想非思非識非觸,由能受相是眼觸所生受故。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生想。如是眼觸所生想能想諸色,非思非識非觸非受,由能想相是眼觸所生想故。又眼色為緣生眼識,三和合故有觸,觸為緣故生思。如是眼觸所生思能思諸色,非識非觸非受非想,由能思相是眼觸所生思故。如是諸法觸為第五,同生同住同滅,一生時一切生、一滅時一切滅。既生起已,各各別作自所作事,不作其餘他所作事。由此諸法觸為第五補特伽羅,非可得、非可證、非現有、非等有,是故無有補特伽羅。如眼識,耳鼻舌身意識亦爾。

有六識身,謂眼識耳鼻舌身意識。問:眼識何所了別?答:眼識了別諸色。何所不了別?謂十一處。問:耳識何所了別?答:耳識了別諸聲。何所不了別?謂十一處。問:鼻識何所了別?答:鼻識了別諸香。何所不了別?謂十一處。問:舌識何所了別?答:舌識了別諸味。何所不了別?謂十一處。問:身識何所了別?答:身識了別諸觸。何所不了別?謂十一處。問:意識何所了別?答:意識了別眼色及眼識、耳聲及耳識、鼻香及鼻識、舌味及舌識、身觸及身識、意法及意識。如是六識身是能了別,有了別性,非無了別性。補特伽羅無如是性,是故無有補特伽羅。

有十二處,謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。問:眼處幾識所識,乃至法處幾識所識?答:色處二識所識,謂眼識及意識。聲處二識所識,謂耳識及意識。香處二識所識,謂鼻識及意識。味處二識所識,謂舌識及意識。觸處二識所識,謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是十二處,是所識,有所識性,非無所識性。補特伽羅無如是性,是故無有補特伽羅。

有六識身,謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識,三和合故有觸,與觸俱生有受想思,由此識法觸為第五。補特伽羅,非可得、非可證、非現有、非等有,是故無有補特伽羅。如眼識,耳鼻舌身意識亦爾。

於可愛事由無智故便生等貪,此中無智即是無明,等貪即行,了別事相即是其識,識俱四蘊即是名色,名色依根即是六處,六處和合即是其觸,此中領納即是其受,受生欣喜即是其愛,此愛增廣即名為取,能生後有業即名有,諸蘊現起則名為生,諸蘊成熟即名為老,諸蘊棄捨即名為死,於內熱惱即名為愁,發言怨嗟即名為歎,五識相應不平安受說名為苦,意識相應不平安受說名為憂,其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱,等起謂生。言如是者,示現顯了開發增語,能生起故,說名積集。純謂至極,究竟圓滿。大苦蘊者,大災大橫大殃大惱,順大世分,眾苦法聚。

又諸無明未斷未知,為因為緣諸行生起,謂隨福行、隨非福行、隨不動行。如是諸行未斷未知,為因為緣諸識生起,或往善趣或往惡趣。如是諸識未斷未知,為因為緣名色生起,或在此世或在後世。如是名色未斷未知,為因為緣六處生起,或有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸,隨觸領納故有其受,受生欣喜故有其愛,即愛增廣說名為取,能感後有業名為有,諸蘊現起說名為生,諸蘊成熟說名為老,諸蘊棄捨說名為死,於內熱惱說名為愁,發言怨嗟說名為歎,五識相應不平安受說名為苦,意識相應不平安受說名為憂,其心熱惱擾惱燋惱說名擾惱,等起謂生。言如是者,示現顯了開發增語,能生起故,說名積集。純謂至極,究竟圓滿。大苦蘊者,大災大橫大殃大惱,順大世分,眾苦法聚。

由十四因,應知心性決定無常,謂加行故、相應故、威儀路故、工巧處故、身業故、語業故、意業故、因故、等無間故、所緣故、增上故、染不染故、受差別故、所作事業展轉異故。

若心已生分明可了,或於今時或於餘時諸所憶念即所了知,如是心性不離前心。又此心性不離前心,由此道理諸心展轉,無前際來諸心次第,如是名為苦集聖諦。如是應觀苦集聖諦,如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪智。

若有諸愛未斷未知,為因為緣後苦生起。若有諸愛已斷已知,無因無緣可令後苦更得生起。設使諸愛已斷已知,為因為緣後苦生起,由此具壽應見應聞,如是具壽已離諸愛生於世間,然今諸愛已斷已知,無因無緣可令後苦更得生起,是故具壽不見不聞,如是具壽已離諸愛生於世間,如是名為苦滅聖諦。如是應觀苦滅聖諦,如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪智。

有六識身,謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四緣:一、因緣;二、等無間緣;三、所緣緣;四、增上緣。何等因緣?謂此俱有相應法等。何等等無間緣?謂若從彼諸心心法平等無間如是眼識已生正生。何等所緣緣?謂一切色。何等增上緣?謂除自性,餘一切法。是名眼識所有四緣,謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。如是眼識是誰因緣?謂此俱有相應法等。是誰等無間緣?謂從眼識平等無間已生正生諸心心法。是誰所緣緣?謂能緣此諸心心法。是誰增上緣?謂除自性,餘一切法。如眼識,耳鼻舌身意識亦爾。

說一切有部識身足論卷第三

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