隋書 (四庫全書本)/卷13

隋書　卷十三

　　欽定四庫全書
　　隋書卷十三
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第八
　　音樂上
　　夫音本乎太始而生於人心隨物感動播於形氣形氣既著協於律呂宮商克諧名之為樂樂者樂也聖人因百姓樂已之德正之以六律文之以五聲詠之以九歌舞之以八佾實昇平之冠帶王化之源本記曰感於物而動故形於聲夫人者兩儀之播氣而性情之所起也恣其流湎徃而不歸是以五帝作樂三王制禮摽舉人倫削平淫放其用之也動天地感鬼神格祖考諧邦國樹風成化象德昭功啟萬物之情通天下之志若夫升降有則宮商垂範禮踰其制則尊卑乖樂失其序則親疎亂禮定其象樂平其心外敬內和合情飾貌猶隂陽以成化若日月以為明也記曰大夫無故不撤懸士無故不撤琴瑟聖人造樂導迎和氣惡情屏退善心興起伊耆有葦籥之音伏犠有網罟之詠葛天八闋神農五事與功偕其來已尚黃帝樂曰咸池帝嚳曰五英帝顓頊曰六莖帝堯曰大章帝舜曰簫韶禹曰大夏殷湯曰濩武王曰武周公曰勺教之以風賦𢎞之以孝友大禮與天地同節大樂與天地同和禮意風猷樂情膏潤傳曰如有王者必世而後仁成康化致昇平刑厝而不用也古者天子聽政公卿獻詩秦人有作罕聞斯道漢髙祖時叔孫通爰定篇章用祀宗廟唐山夫人能楚聲又造房中之樂武帝裁音律之響定郊丘之祭頗雜謳謠非全雅什漢明帝時樂有四品一曰大予樂郊廟上陵之所用焉則易所謂先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考者也二曰雅頌樂辟雍饗射之所用焉則孝經所謂移風易俗莫善於樂者也三曰黃門鼔吹樂天子宴羣臣之所用焉則詩所謂坎坎鼔我蹲蹲儛我者也其四曰短簫鐃歌樂軍中之所用焉黃帝時歧伯所造以建武揚德風敵勵兵則周官所謂王師大㨗則令凱歌者也又採百官詩頌以為登歌十月吉辰始用烝祭董卓之亂正聲咸蕩漢雅樂郎杜虁能曉樂事八音七始靡不兼該魏武平荊州得夔使其刋定雅律魏有先代古樂自虁始也自此迄晉用相因循永嘉之冦盡淪胡羯於是樂人南奔穆皇羅鐘磬苻堅北敗孝武獲登歌晉氏不綱魏圖將霸道武克中山太武平統萬或得其宮懸或收其古樂於時經營是廹雅器斯寢孝文頗為詩歌以朂在位謠俗流傳布諸音律大臣馳騁漢魏旁羅宋齊功成奮豫代有製作莫不各揚廟舞自造郊歌宣暢功德輝光當世而移風易俗浸以陵夷梁武帝本自諸生博通前載未及下車意先風雅爰詔凡百各陳所聞帝又自糾擿前違裁成一代周太祖發跡關隴躬安戎狄羣臣請功成之樂式遵周舊依三材而命管承六典而揮文而下武之聲豈姬人之唱登歌之奏葉鮮卑之音情動於中亦人心不能己也昔仲尼返魯風雅斯正所謂有其藝而無其時髙祖受命惟新八州同貫制氏全出於胡人迎神猶帶於邊曲及顔何驟請頗渉雅音而繼想聞韶去之彌逺若夫二南斯理八風揚節順序旁通妖淫屏棄宮徵流唱翺翔率舞𢎞仁義之道安性命之真君子益厚小人無悔非大樂之懿其孰能與於此者哉是以舜詠南風而虞帝昌紂歌北鄙而殷王滅大樂不紊則王政在焉故錄其不相因襲以備於志周官大司樂一千三百三十九人漢郊廟及武樂三百八十人煬帝矜奢頗玩淫曲御史大夫裴藴揣知帝情奏括周齊梁陳樂工子弟及人間善聲調者凡三百餘人並付太樂倡優獶雜咸來萃止其哀管新聲淫巧奏皆出鄴城之下髙齊之舊曲雲
　　梁氏之初樂縁齊舊武帝思𢎞古樂天監元年遂下詔訪百寮曰夫聲音之道與政通矣所以移風易俗明貴辨賤而韶頀之稱空傳咸英之實靡託魏晉以來陵替滋甚遂使雅鄭混淆鐘石斯謬天人缺九變之節朝醼失四懸之儀朕昧旦坐朝思求厥旨而舊事匪存未獲釐正寤寐有懷所為歎息卿等學術通明可陳其所見於是散騎常侍尚書僕射沈約奏答曰竊以秦代滅學樂經殘亡至於漢武帝時河間獻王與毛生等共採周官及諸子言樂事者以作樂記其內史丞王定傳授常山王禹劉向校書得樂記二十三篇與禹不同向別録有樂歌詩四篇趙氏雅瑟七篇師氏雅琴八篇龍氏雅琴百六篇唯此而已晉中經簿無復樂書別錄所載已復亡逸案漢初典章滅絶諸儒捃拾溝渠牆壁之間得片簡遺文與禮事相關者即編次以為禮皆非聖人之言月令取呂氏春秋中庸表記防記緇衣皆取子思子樂記取公孫尼子檀弓殘雜又非方幅典誥之書也禮既是行已經邦之切故前儒不得不補綴以備事用樂書事大而用緩自非逢欽明之主製作之君不見詳議漢氏以來主非欽明樂既非人臣急事故言者寡陛下以至聖之德應樂推之符實宜作樂崇德殷薦上帝而樂書淪亡尋案無所宜選諸生分令尋討經史百家凡樂事無大小皆別纂錄乃委一舊學撰為樂書以起千載絶文以定大梁之樂使五英懷慙六莖興愧是時對樂者七十八家咸多引疏略浩蕩其詞皆言樂之宜改不言改樂之法帝既素善鍾律詳悉舊事遂自製定禮樂又立為四器名之為通通受聲廣九寸宣聲長九尺臨岳髙一寸二分每通皆施三絃一曰𤣥英通應鍾用一百四十二絲長四尺七寸四分差強黃鐘用二百七十絲長九尺大呂用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太簇用二百四十絲長八尺夾鐘用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗用一百四十二絲長七尺一寸一分強三曰朱明通中呂用一百九十九絲長六尺六寸六分弱蕤賔用一百八十九絲長六尺三寸二分強林鍾用一百八十絲長六尺四寸四曰白藏通夷則用一百六十八絲長五尺六寸二分弱南呂用一百六十絲長五尺三寸二分大強無射用一百二十九絲長四尺九寸一分強因以通聲轉推月氣悉無差違而還相得中又制為十二笛黃鐘笛長三尺八寸大呂笛長三尺六寸大簇笛長三尺四寸夾鐘笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中呂笛長二尺九寸蕤賓笛長二尺八寸林鐘笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南呂笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鐘笛長二尺三寸用笛以寫通聲飲古鐘玉律並周代古鐘並皆不差於是被以八音施以七聲莫不和韻是時北中郎司馬何佟之上言案周禮王出入則奏王夏屍出入則奏肆夏牲出入則奏昭夏今樂府之夏唯變王夏為皇夏蓋緣秦漢以來稱皇故也而齊氏仍宋儀注迎神奏昭夏皇帝出入奏永至牲出入更奏引牲之樂其為舛謬莫斯之甚請下禮局改正周捨議以為禮王入奏王夏大祭祀與朝會其用樂一也而漢制皇帝在廟奏永至樂朝會之日別有皇夏二樂有異於禮為乖宜除永至還用皇夏又禮屍出入奏肆夏賔入大門奏肆夏則所設惟在人神其與迎牲之樂不可濫也宋季失禮頓虧舊則神入廟門遂奏昭夏乃以牲牢之樂用接祖考之靈斯皆前代之深疵當今所宜改也時議又以為周禮雲若樂六變天神皆降神居上𤣥去還怳忽降則自至迎則無所可改迎為降而送依前式又周禮雲若樂八變則地祗皆出可得而禮地宜依舊為迎神並從之又以明堂設樂大略與南郊不殊惟壇堂異名而無就燎之位明堂則徧歌五帝其餘同於郊式焉初宋齊代化天地祭宗廟凖漢祠太一后土盡用宮懸又太常任昉亦據王肅議雲周官以六律五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國以諧兆庶以安賔客以悅逺人是謂六同一時皆作今六代舞獨分用之不懕人心遂依肅議祀祭郊廟備六代樂至是帝曰周官分樂饗祀虞書止鳴兩懸求之於古無宮懸之議何事人禮縟事神禮簡也天子龍袞而至敬不文觀天下之物無可以稱其德者則以少為貴矣大合樂者是使六律與五聲克諧八音與萬舞合節耳豈謂致鬼神祗用六代樂也其後即言分樂序之以祭以享此乃曉然可明肅則失其旨矣推檢載籍初無郊禋宗廟徧舞六代之文唯明堂位曰禘祀周公於太廟朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也夫祭尚於敬無使樂繁禮黷是以季氏逮闇而祭繼之以燭有司跛倚其為不敬大矣他日祭子路與焉質明而始晏朝而退孔子聞之曰誰謂由也不知禮乎若依肅議郊既有迎送之樂又有登歌各頌功德徧以六代繼之出入方待樂終此則乖於仲尼韙晏朝之意矣於是不備宮懸不徧舞六代逐所應須即設懸則非宮非軒非判非特宜以至敬所應施用耳宗廟省迎送之樂以其閟宮靈宅也齊永明中舞人冠幘並簮筆帝曰筆笏蓋以記事受言舞不受言何事簮筆豈有身服朝衣而足綦讌履於是去筆又晉及宋齊懸鐘磬大準相似皆十六架黃鐘之宮北方北面編磬起西其東編鐘其東衡大於鏄不知何代所作其東鎛鐘太簇之宮東方西面起北蕤賔之宮南方北面起東姑洗之宮西方東面起南所次皆如北面設建鼔於四隅懸內四面各有柷敔帝曰著晉宋史者皆言太元元嘉四年四廂金石大備今檢樂府止有黃鐘姑洗蕤賔太簇四格而已六律不具何謂四廂備樂之文其義焉在於是除去衡鐘設十二鎛鐘各依辰位而應其律毎一鎛鐘則設編鐘磬各一虡合三十六架植建鼔於四隅元正大會備用之乃定郊禋宗廟及三朝之樂以武舞為大壯舞取易雲大者壯也正大而天地之情可見也以文舞為大觀舞取易雲大觀在上觀天之神道而四時不忒也國樂以雅為稱取詩序雲言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也止乎十二則天數也乃去階歩之樂增撤食之雅焉衆官出入宋元徽三年儀注奏肅咸樂齊及梁初亦同至是改為俊雅取禮記司徒論選士之序者而升之學曰俊士也二郊太廟明堂三朝同用焉皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏永至齊及梁初亦同至是改為皇雅取詩皇矣上帝臨下有赫也二郊太廟同用皇太子出入奏𦙍雅取詩君子萬年永錫爾𦙍也王公出入奏寅雅取尚書周官三公𢎞化寅亮天地也上夀酒奏介雅取詩君子萬年介爾景福也食舉奏需雅取易雲上於天需君子以飲食宴樂也撤饌奏雍雅取禮記大饗客出以雍撤也並三朝用之牲出入宋元徽二年儀注奏引牲齊及梁初亦同至是改為滌雅取禮記帝牛必在滌三月也薦毛血宋元徽三年儀注奏嘉薦齊及梁初亦同至是改為牷雅取春秋左氏傳牲牷肥腯也北郊明堂太廟並同用降神及迎送宋元徽三年儀注奏昭夏齊及梁初亦同至是改為諴雅取尚書至諴感神也皇帝飲福酒宋元徽三年儀注奏嘉祚至齊不改梁初改為永祚至是改為獻雅取禮記祭統屍飲五洗玉爵獻卿今之福酒亦古獻之義也北郊明堂太廟同用就燎位宋元徽三年儀注奏昭逺齊及梁不改就埋位齊永明六年儀注奏隸幽至是燎埋俱奏禋雅取周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝也其辭並沈約所製今列其歌詩二十曲雲
　　俊雅歌詩三曲四言
　　設官分職　髦俊攸俟　髦俊伊何　貴德尚齒唐乂咸事　周寧多士　區區衛國　猶賴君子漢之得人　帝猷乃理
　　開我八襲　闢我九重　珩佩流響　纓紱有容袞衣前邁　列辟雲從　義兼東序　事美西雍分階等肅　異列齊恭
　　重列北上　分庭異陛　百司揚職　九賔相禮齊宋舅甥　魯衛兄弟　思皇藹藹　羣龍濟濟我有嘉賔　實惟愷悌
　　皇雅三曲五言
　　帝德實廣運　車書靡不賔　執瑁朝羣後
　　垂旒御百神　八荒重譯至　萬國婉來親
　　華蓋拂紫微　勾陳繞大一　容裔被緹組
　　參差羅䍐畢　星回照以爛　天行徐且謐
　　清蹕朝萬㝢　端冕臨正陽　青絇黃金繶
　　袞衣文繡裳　既散華蟲采　復流日月光
　　𦙍雅一曲四言
　　自昔殷代　哲王迭有　降及周成　惟器是守上天乃眷　大梁既受　灼灼重明　仰承元首體乾作貳　命服斯九　置保置師　居前居後前星北耀　克隆萬夀
　　寅雅一曲三言
　　禮莫違　樂具舉　延藩辟　朝帝所　執桓蒲列齊莒　垂袞毳　紛容與　升有儀　降有序齊簮紱　忘笑語　始矜嚴　終酣醑
　　介雅三曲五言
　　百福四象初　萬夀三元始　拜獻惟袞職
　　同心協卿士　北極永無窮　南山何足擬
　　夀隨百禮洽　慶與三朝升　惟皇集繁祉
　　景福互相仍　申錫永無遺　穰簡必來應
　　百味既含馨　六飲莫能尚　玉罍信湛湛
　　金巵頗搖漾　敬舉發天和　祥祉流嘉貺
　　需雅八曲七言
　　實體平心待和味　　庶羞百品多為貴
　　或鼎或鼒宣九沸　　楚桂胡鹽芼芳卉
　　加籩列爼彫且蔚
　　五味九變兼六和　　令芳甘旨庶且多
　　三危之露九期禾　　圓案方丈粲星羅
　　皇舉斯樂同山河
　　九州上腴非一族　　𤣥芝碧樹夀華木
　　終朝采之不盈掬　　用拂腥羶和九穀
　　既甘且飫致遐福
　　人慾所大味為先　　興和盡敬咸在旃
　　碧鱗朱尾獻嘉鮮　　紅毛綠翼墜輕翾
　　臣拜稽首萬斯年
　　擊鍾以俟惟大國　　況乃御天流至德
　　侑食斯舉揚盛則　　其禮不諐儀不忒
　　風猷所被深且塞
　　膳夫奉職獻芳滋　　不麛不夭咸以時
　　調甘適苦別澠淄　　其德不爽受福釐
　　於焉逸豫永無期
　　備味斯饗唯至聖　　咸降人神禮為盛
　　或風或雅流歌詠　　負鼎言歸啟殷命
　　悠悠四海同茲慶
　　道我六穗羅八珍　　洪鼎自爨匪勞薪
　　荊包海物必來陳　　滑甘滫瀡味和神
　　以斯至德被無垠
　　雍雅三曲四言
　　明明在上　其儀有序　終事靡諐　收鉶撤爼乃升乃降　和樂備舉　天德莫違　人謀是與敬行禮達　茲焉讌語
　　我餕惟阜　我肴孔庶　嘉味既充　食旨斯飫屬厭無爽　沖和在御　擊壤齊歡　懷生等豫蒸庶乃粒　寔由仁恕
　　百司警列　皇在在陛　既飫且醑　卒食成禮其容穆穆　其儀濟濟　凡百庶僚　莫不愷悌奄有萬國　抑由天啟
　　滌雅一曲四言
　　將修盛禮　其儀孔熾　有腯斯牲　國門是置不黎不⿸　靡諐靡忌　呈肌獻體　永言昭事俯休皇德　仰綏靈志　百福具膺　嘉祥允洎駿奔伊在　慶覃遐嗣
　　牷雅一曲四言
　　反本興敬　復古昭誠　禮容宿設　祀事孔明華爼待獻　崇碑麗牲　充哉繭握　肅矣簮纓其膋既啟　我豆既盈　庖丁遊刃　葛盧驗聲多祉攸集　景福來並
　　諴雅一曲三言〈南郊降神用〉
　　懷忽慌　瞻浩蕩　盡誠潔　致䖍想　出杳㝠降無象　皇情肅　具僚仰　人禮盛　神途敞僾明靈　申敬饗　感蒼極　洞𤣥壤
　　諴雅一曲三言〈北郊迎神用〉
　　地德溥　崐丘峻　揚羽翟　鼔應朄　出尊祗展誠信　招海瀆　羅岳鎮　惟福祉　咸昭晉
　　誠雅一曲四言〈南北郊明堂太廟送神同用〉
　　我有明德　馨非稷黍　牲玉孔備　嘉薦惟旅金懸宿設　和樂具舉　禮達幽明　敬行罇爼鼔鐘雲送　遐福是與
　　獻雅一曲四言
　　神宮肅肅　天儀穆穆　禮獻既同　膺此釐福我有馨明　無愧史祝
　　禋雅一曲四言〈就燎〉
　　紫宮昭煥　太一微𤣥　降臨下土　尊高上天載陳珪璧　式備牲牷　雲孤清引　栒虡高懸俯昭象物　仰致髙煙　肅彼靈祉　咸達皇䖍
　　禋雅一曲四言〈就埋〉
　　盛樂斯舉　協徵調宮　靈饗慶洽　祉積化融八變有序　三獻已終　坎牲瘞玉　酬德報功振垂成呂　投壤生風　道無虛致　事由感通於皇盛烈　比祚華嵩
　　普通中薦蔬之後改諸雅歌勑蕭子雲製詞既無牲牢遂省滌雅牷雅雲
　　南郊舞奏黃鍾取陽始化也北郊舞奏林鍾取隂始化也明堂宗廟所尚者敬蕤賔是為敬之名復有隂主之義故同奏焉其南北郊明堂宗廟之禮加有登歌今又列其歌詩一十八曲雲
　　南郊皇帝初獻奏登歌二曲三言
　　暾既明　禮告成　惟聖祖　主上靈　爵已獻罍又盈　息羽籥　展歌聲　僾如在　結皇情禮容盛　樽爼列　𤣥酒陳　陶匏設　獻清旨致䖍潔　王既升　樂已闋　降蒼昊　垂芳烈
　　北郊皇帝初獻奏登歌二曲四言
　　方壇既埳　地祗已出　盛典弗諐　羣望咸秩乃升乃獻　敬成禮卒　靈降無兆　神饗載謐允矣嘉祚　其升如日
　　至哉坤元　寔惟厚載　躬茲奠饗　誠交顯晦或升或降　搖珠動佩　德表成物　慶流皇代純嘏不諐　祺福是賚
　　宗廟皇帝初獻奏登歌七曲四言
　　功高禮洽　道尊樂備　三獻具舉　百司在位誠敬罔諐　幽明同致　茫茫億兆　無思不遂蓋之如天　容之如地
　　殷兆玉筐　周始邠王　於赫文祖　基我大梁肇土七十　奄有四方　帝軒百祀　人思未忘永言聖烈　祚我無疆
　　有夏多罪　殷人塗炭　四海倒懸　十室思亂自天命我　殲凶殄難　既躍乃飛　言登天漢爰饗爰祀　福祿攸贊
　　犧象既飾　罍爼斯具　我鬱載馨　黃流乃注峩峩卿士　駿奔是務　佩上鳴階　纓還拂樹悠悠億兆　天臨日煦
　　猗與至德　光被黔首　鑄鎔蒼昊　甄陶區有肅恭三獻　對揚萬夀　比屋可封　含生無咎匪徒七百　天長地久
　　有命自天　於皇后帝　悠悠四海　莫不來祭繁祉具膺　八神聳衛　福至有兆　慶來無際播此餘休　於彼荒裔
　　祀典昭潔　我禮莫違　八簋充室　六龍解騑神宮肅肅　靈寢微微　嘉薦既饗　景福攸歸至德光被　洪祚載輝
　　明堂徧歌五帝登歌五曲四言
　　歌青帝辭
　　帝居在震　龍德司春　開元布澤　含和尚仁羣居既散　嵗雲陽止　飭農分地　人粒惟始雕梁繡栱　丹楹玉墀　靈威以降　百福來綏
　　歌赤帝辭
　　炎光在離　火為威德　執禮昭訓　持衡受則靡草既凋　溫風以至　嘉薦惟旅　時羞孔備齊醍在堂　笙鏞在下　匪惟七百　無絶終始
　　歌黃帝辭
　　鬱彼中壇　含靈闡化　廻環氣象　輪無輟駕布德焉在　四序將收　音宮數五　飯稷驂駵宅屏居中　旁臨外宇　升為帝尊　降為神主
　　歌白帝辭
　　神在秋方　帝居西皓　允茲金德　裁成萬寳鴻來雀化　參見火邪　幕無𤣥鳥　菊有黃華載列笙磬　式陳彛爼　靈罔常懷　惟德是與
　　歌黑帝辭
　　德盛乎水　𤣥㝠紀節　隂降陽騰　氣凝象閉司智蒞坎　駕鐵衣𤣥　祁寒坼地　晷度廻天悠悠四海　駿奔奉職　祚我無疆　永隆人極
　　太祖太夫人廟舞歌
　　閟宮肅肅　清廟濟濟　於穆夫人　固天攸啟祚我梁德　膺斯盛禮　文㮰達嚮　重檐丹陛飾我爼彛　潔我粢盛　躬事奠饗　推尊盡敬悠悠萬國　具承茲慶　大孝追逺　兆庶攸詠
　　太祖太夫人廟登歌
　　光流者逺　禮貴彌申　嘉饗雲備　盛典必陳追養自本　立愛惟親　皇情乃慕　帝服來尊駕齊六轡　旗耀三辰　感茲霜露　事彼冬春以斯孝德　永被蒸民
　　大壯舞奏夷則大觀舞奏姑洗取其月王也二郊明堂太廟三朝並同用今亦列其歌詩二曲雲
　　大壯舞歌一曲四言
　　高高在上　實愛斯人　眷求聖德　大拯彛倫率土方燎　如火在薪　惵惵黔首　暮不及晨朱光啓耀　兆發穹旻　我皇鬱起　龍躍漢津言屆牧野　電激雷震　闕鞏之甲　彭濮之人或貔或武　漂杵浮輪　我邦雖舊　其命維新六伐乃止　七德必陳　君臨萬國　遂撫八夤
　　大觀舞歌一曲四言
　　皇矣帝烈　大哉興聖　奄有四方　受天明命居上不怠　臨下唯敬　舉無諐則　動無失正物從其本　人遂其性　昭播九功　肅齊八柄寛以恵下　德以為政　三趾晨儀　重輪夕映棧壑忘阻　梯山匪夐　如日有恆　與天無竟載陳金石　式流舞詠　咸英韶夏　於茲比盛
　　相和五引
　　角引
　　萌生觸發嵗在春　　咸池始奏德尚仁
　　惉懘以息和且均
　　徵引
　　執衡司事宅離方　　滔滔夏日火德昌
　　八音備舉樂無疆
　　宮引
　　八音資始君五聲　　興此和樂感百精
　　優遊律呂被咸英
　　商引
　　司秋紀兌奏西音　　激揚鍾石和瑟琴
　　風流福被樂愔愔
　　羽引
　　𤣥英紀運冬冰折　　物為音本和且悅
　　窮髙測深長無絶
　　普通中薦蔬以後勑蕭子雲改諸歌辭為相和引則依五音宮商角徵羽為第次非隨月次也
　　舊三朝設樂有登歌以其頌祖宗之功烈非君臣之所獻也於是去之三朝第一奏相和五引第二衆官入奏俊雅第三皇帝入閣奏皇雅第四皇太子發西中華門奏𦙍雅第五皇帝進王公發足第六王公降殿同奏寅雅第七皇帝入儲變服第八皇帝變服出儲同奏皇雅第九公卿上夀酒奏介雅第十太子入預會奏𦙍雅十一皇帝食舉奏需雅十二撤食奏雍雅十三設大壯武舞十四設大觀文舞十五設雅歌五曲十六設俳伎十七設鼙舞十八設鐸舞十九設拂舞二十設巾舞並白紵二十一設舞盤伎二十二設舞輪伎二十三設刺長追花幢伎二十四設受猾伎二十五設車輪折脰伎二十六設長蹻伎二十七設須彌山黃山三峽等伎二十八設跳鈴伎二十九設跳劒伎三十設擲倒伎三十一設擲倒案伎三十二設青絲幢伎三十三設一繖花幢伎三十四設雷幢伎三十五設金輪幢伎三十六設白獸幢伎三十七設擲蹻伎三十八設獮猴幢伎三十九設啄木幢伎四十設五案幢呪願伎四十一設辟邪伎四十二設青紫鹿伎四十三設白武伎作訖將白鹿來迎下四十四設寺子遵安息孔雀鳳凰文鹿胡舞登連上雲樂歌舞伎四十五設緣高絙伎四十六設變黃龍弄龜伎四十七皇太子起奏𦙍雅四十八衆官出奏俊雅四十九皇帝興奏皇雅自宋齊已來三朝有鳳凰銜書伎至是乃下詔曰朕君臨南面道風蓋闕嘉祥時至為媿已多假令巢侔軒閣集同昌戶猶當顧循寡德推而不居況於名實頓爽自欺耳目一日元會太樂奏凰銜書伎至乃舎人受書升殿跪奏誠復興乎前代率由自逺內省懷慙彌與事篤可罷之天監四年掌賔禮賀瑒請議皇太子元會出入所奏帝命別制養德之樂瑒謂宜名元雅迎送二傅亦同用之取禮一有元良萬國以貞之義明山賔嚴植之及徐勉等以為周有九夏梁有十二雅此並則天數為一代之曲今加一雅便成十三瑒又疑東宮所奏舞帝下其議瑒以為天子為樂以賞諸侯之有德者觀其舞知其德況皇儲養德春宮式瞻攸屬謂宜備大壯大觀二舞以宣文武之德帝從之於是改皇太子樂為元貞奏二舞是時禮樂制度粲然有序其後臺城淪沒簡文帝受制於侯景景以簡文女溧陽公主為妃請帝及主母範淑妃宴於西州奏梁所常用樂景儀同索超世亦在宴筵帝澘然屑涕景興曰陛下何不樂也帝強笑曰丞相言索超世聞此以為何聲景曰臣且不知何獨超世自此樂府不修風雅咸盡矣及王僧辯破侯景諸樂並送荊州經亂工器頗闕元帝詔有司補綴纔備荊州陷沒周人不知採用工人有知音者並入關中隨例沒為奴婢
　　鼓吹宋齊並用漢曲又充庭用十六曲髙祖乃去四曲留其十二合四時也更制新歌以述功德其第一漢曲朱鷺改為木紀謝言齊謝梁升也第二漢曲思悲翁改為賢首山言武帝破魏軍於司部肇王跡也第三漢曲艾如張改為桐柏山言武帝牧司王業彌章也第四漢曲上之回改為道亡言東昏喪道義師起樊鄧也第五漢曲擁離改為忱威言破加湖元勳也第六漢曲戰城南改為漢東流言義師克魯山城也第七漢曲巫山髙改為鶴樓峻言平郢城兵威無敵也第八漢曲上陵改為昏主恣淫慝言東昏政亂武帝起義平九江姑熟大破朱雀伐罪弔人也第九漢曲將進酒改為石首局言義師平京城仍廢昏定大事也第十漢曲有所思改為期運集言武帝應籙受禪德盛化逺也十一漢曲芳樹改為於穆言大梁闡運君臣和樂休祚方逺也十二漢曲上邪改為惟大梁言梁德廣運仁化洽也天監七年將有事太廟詔曰禮雲齋日不樂今親奉始出宮振作鼔吹外可詳議八座丞郎參議請輿駕始出鼔吹從而不作還宮如常儀帝從之遂以定製初武帝之在雍鎮有童謠雲襄陽白銅蹄反縳揚州兒識者言白銅蹄謂馬也白金色也及義師之興實以鐵騎揚州之士皆面縳果如謠言故即位之後更造新聲帝自為之詞三曲又令沈約為三曲以被絃管帝既篤敬佛法又制善哉大樂大歡天道仙道神王龍王滅過惡除愛水斷苦輪等十篇名為正樂皆述佛法又有法樂童子伎童子倚歌梵唄設無遮大會則為之陳初武帝詔求宋齊故事太常卿周𢎞讓奏曰齊氏承宋咸用元徽舊式宗祀朝饗奏樂俱同唯北郊之禮頗有增益皇帝入壝門奏永至飲福酒奏嘉胙太尉亞獻奏凱容埋牲奏隸幽帝還便殿奏休成衆官並出奏肅成此乃元徽所闕永明六年之所加也唯送神之樂宋孝建二年秋起居注云奏肆夏永明中改奏昭夏帝遂依之是時並用梁樂唯改七室舞辭今列之雲
　　皇祖歩兵府君神室奏凱容舞辭
　　於赫皇祖　宮牆高嶷　邁彼厥初　成茲峻極縵樂簡簡　閟寢翼翼　祼饗若存　惟靈靡測
　　皇祖正員府君神室奏凱容舞辭
　　昭哉上德　浚彼洪源　道光前訓　慶流後昆神猷緬邈　清廟斯存　以享以祀　惟祖惟尊
　　皇祖懷安府君神室奏凱容舞辭
　　選辰崇饗　飾禮嚴敬　靡愛牲牢　兼馨粢盛明明列祖　龍光逺映　肇我王風　形斯舞詠
　　皇高祖安成府君神室奏凱容舞辭
　　道遙積慶　德逺昌基　永言祖武　致享從思九章停列　八舞廻墀　靈其降止　百福來綏
　　皇曾祖太常府君神室奏凱容舞辭
　　肇跡帝基　義標鴻篆　恭惟載德　瓊源方闡享薦三清　筵陳四璉　増我堂構　式敷帝典
　　皇祖景皇帝神室奏景德凱容舞辭
　　皇祖執德　長發其祥　顯仁藏用　懷道韜光寧斯閟寢　合此蕭薌　永昭貽厥　還符翦商
　　皇考高祖武皇帝神室奏武德舞辭
　　烝哉聖祖　撫運升離　道周經緯　功格𤣥祗方軒邁扈　比舜陵媯　緝熙是詠　欽明在斯雲雷遘屯　圖南共舉　大定揚越　震威衡楚四奧宅心　九疇還敘　景星出翼　非雲入呂德暢容辭　慶昭羽綴　於穆清廟　載揚徽烈嘉玉既陳　豐盛斯潔　是將是享　鴻猷無絶
　　天嘉元年文帝始定圓丘明堂及宗廟樂都官尚書到仲舉權奏衆官入出皆奏肅成牲入出奏引犧上毛血奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至皇帝升陛奏登歌皇帝初獻及太尉亞獻光祿勳終獻並奏宣烈皇帝飲福酒奏嘉胙就燎位奏昭逺還便殿奏休成至太建元年定三廟之樂採梁故事第一奏相和五引各隨王月則先奏其鍾唯衆官入奏俊雅林鍾作太蔟參應之取其臣道也鼔吹作皇帝出閣奏皇雅黃鍾作太蔟夾鍾姑洗大呂皆應之鼔吹作皇太子入至十字陛奏𦙍雅太蔟作南呂參應之取其二月少陽也皇帝延王公登奏寅雅夷則作夾鍾應之取其月法也皇帝入寧變服奏皇雅黃鍾作林鍾參應之鼓吹作皇帝出寧及升座皆奏皇雅並如變服之作上夀酒奏介雅太蔟作南呂參應之取其陽氣盛長萬物輻湊也食舉奏需雅蕤賔作大呂參應之取火主於禮所謂食我以禮也撤饌奏雍雅無射作中呂參應之取其津潤已竭也武舞奏大壯夷則作夾鍾參應之七月金始王取其堅斷也鼔吹引而去來文舞奏大觀姑洗作應鍾參應之三月萬物必榮取其布惠者也鼔吹引而去來衆官出奏俊雅蕤賔作林鍾夷則南呂無射應鍾太蔟參應之鼔吹作皇帝起奏皇雅黃鍾作林鍾夷則南呂無射參應之鼔吹作祠用宋曲宴準梁樂蓋取人神不雜也制曰可五年詔尚書左丞劉平儀曹郎張崔定南北郊及明堂儀注改天嘉中所用齊樂盡以韶為名工就位定恊律校尉舉麾太樂令跪贊雲奏懋韶之樂降神奏通韶牲入出奏絜韶帝入壇及還便殿奏穆韶帝初再拜舞七德工執干楯曲終復綴出就懸東繼舞九序工執羽籥獻爵於天神及太祖之座奏登歌帝飲福酒奏嘉韶就望燎奏報韶至六年十一月侍中尚書左僕射建昌侯徐陵儀曹郎中沈罕奏來年元會儀注稱舎人蔡景歴奉勑先會一日太樂展宮懸髙絙五案於殿庭客入奏相和五引帝出黃門侍郎舉麾於殿上掌故應之舉於階下奏康韶之樂詔延王公登奏變韶奉珪璧訖初引下殿奏亦如之帝興入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏綏韶進膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪請進舞七德繼之九序其鼔吹雜伎取晉宋之舊微更附益舊元會有黃龍變文鹿師子之類太建初定製皆除之至是蔡景歴奏悉復設焉其制鼓吹一部十六人則簫十三人笳二人鼓一人東宮一部降三人簫減二人笳減一人諸王一部又降一人減簫一庶姓一部又降一人復減簫一及後主嗣位耽荒於酒視朝之外多在宴筵尤重聲樂遣宮女習北方簫鼓謂之代北酒酣則奏之又於清樂中造黃鸝留及玉樹後庭花金釵兩臂垂等曲與幸臣等製其歌詞綺豔相髙極於輕薄男女唱和其音甚哀












　　隋書巻十三
　　隋書卷十三考證
　　音樂志上殷湯曰護○按大頀湯樂名周禮作濩韻㑹亦作護
　　苻堅北敗○監本苻作符按晉書載記苻洪世為西戎酋長始其家池中蒲生長五丈五節如竹形時咸謂之蒲家因以為氏洪後以讖文有艸付應王又堅生背有艸付字遂改姓苻氏當作苻
　　取禮記司徒論選士之序者而升之學曰俊士也○按禮記王制序當作秀
　　取詩君子萬年永錫爾𦙍也○按詩經大雅爾當作祚取尚書周官三公𢎞化寅亮天地也○按尚書周官三當作貳
　　取禮記祭統屍飲五洗玉爵獻卿○按禮記祭統洗字上當有君字
　　不黎不⿸○監本⿸作⿸按禮記內則牛夜鳴則⿸字作⿸周禮內饔句同⿸作⿸
　　盡誠絜○監本誠作諴按郭荗倩樂府詩集作誠今從之
　　禮貴彌申○各本申訛巾按樂府詩集作申從之遂撫八夤○監本夤作寅按淮南子九州之外有八夤八夤之外有八紘從作夤
　　白銅蹄謂馬也○監本脫蹄字按樂府詩集序白銅蹄謂馬也今從增








　　隋書卷十三考證