隋書 (四庫全書本)/卷15

隋書　卷十五

　　欽定四庫全書
　　隋書卷十五
　　唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
　　志第十
　　音樂下
　　開皇九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以管之求陳太樂令蔡子元於普明等復居其職由是牛𢎞奏曰臣聞周有六代之樂至韶武而已秦始皇改周舞曰五行漢髙帝改韶舞曰文始以示不相襲也又造武德自表其功故髙帝廟奏武德文始五行之舞又作昭容禮容増演其意昭容生於武德蓋猶古之韶也禮容生於文始矯秦之五行也文帝又作四時之舞故孝景帝立追述先功采武德舞作昭德舞被之管薦於太宗之廟孝宣采昭德舞爲盛德舞更造新歌薦於武帝之廟據此而言遞相因襲縱有改作並宗於韶至明帝時東平獻王采文德舞爲大武之舞薦於光武之廟漢末大亂樂章淪缺魏武平荊州獲杜夔以爲軍謀祭酒使創雅樂時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌樂師尹胡能習宗祀之曲舞師馮肅曉知先代諸舞總練研精復於古樂自夔始也文帝黃初改昭容之樂爲昭業樂武德之舞爲武頌舞文始之舞爲大韶舞五行之舞爲大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝樂曰武始之舞髙祖文皇帝樂曰咸熙之舞又製樂舞名曰章斌之舞有事於天地宗廟及臨朝大饗並用之晉武帝泰始二年遣傅𤣥等造行禮及上壽食舉歌詩張華表曰按漢魏所用雖詩章辭異興廢隨時至其韻逗曲折並繫於舊一皆因襲不敢有所改也九年荀朂典樂使郭瓊宋識造正德大豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞江左之初典章堙紊賀循爲太常卿始有登歌之樂大寧末阮孚等又増益之咸和間鳩集遺逸鄴沒胡後樂人頗復南度東晉因之以具鍾律太元間破苻永固又獲樂工楊蜀等閑練舊樂於是金石始備尋其設懸音調並與江左是同慕容垂破慕容永於長子盡獲苻氏舊樂垂息爲魏所敗其鍾律令李佛等將太樂細伎奔慕容德於鄴德遷都廣固子超嗣立其母先沒姚興超以太樂伎一百二十人詣興贖母及宋武帝入關悉收南度永初元年改正德舞曰前舞大豫舞曰後舞文帝元嘉九年太樂令鍾宗之更調金石至十四年典書令奚縱復改定之又有凱容宣業之舞齊代因而用之蕭子顯齊書志曰宋孝建初朝議以凱容舞爲韶舞宣業舞爲武德舞據韶爲言宣業即是古之大武非武徳也故志有前舞凱容歌辭後舞凱容歌辭者矣至於梁初猶用凱容宣業之舞後改爲大壯大觀焉今人猶喚大觀爲前舞故知樂名雖隨代而改聲韻曲折理應常同前克荊州得梁家雅曲今平蔣州又得陳氏正樂史傳相承以爲合古且觀其曲體用聲有次請修緝之以備雅樂其後魏洛陽之曲據魏史雲太武平赫連昌所得更無明證後周所用者皆是新造雜有邊裔之聲戎音亂華皆不可用請悉停之制曰制禮作樂聖人之事也功成化洽方可議之今宇內初平正化未洽遽有變革我則未暇晉王廣又表請帝乃許之牛𢎞遂因鄭譯之舊又請依古五聲六律旋相爲宮雅樂每宮但一調唯迎氣奏五調謂之五音縵樂用七調祭祀施用各依聲律尊卑爲次髙祖猶憶妥言注𢎞奏下不許作旋宮之樂但作黃鍾一宮而已於是牛𢎞及祕書丞姚察通直散騎常侍許善心儀同三司劉臻通直郎虞世基等更共詳議曰後周之時以四聲降神雖采周禮而年代深遠其法久絶不可依用謹案司樂凡樂圜鍾爲宮黃鍾爲角太蔟爲徴姑洗爲羽舞雲門以祭天函鍾爲宮太蔟爲角姑洗爲徴南宮爲羽舞咸池以祭地黃鍾爲宮大呂爲角太蔟爲徴圜鍾爲羽舞韶以祀宗廟馬融曰圜鍾應鍾也賈逵鄭𤣥曰圜鍾夾鍾也鄭𤣥又雲此樂無商聲祭尚柔剛故不用也於寶雲不言商商爲臣王者自謂故置其實而去其名若曰有天地人物無德以主之謙以自牧也先儒解釋既莫知適從然此四聲非直無商又律管乖次以其爲樂無克諧之理今古事異不可得而行也按東觀書馬防傳太子丞鮑鄴等上作樂事下防防奏言建初二年七月鄴上言天子食飲必順於四時五味而有食舉之樂所以順天地養神明求福應也今觀雅樂獨有黃鍾而食舉樂但有太蔟皆不應月律恐傷氣類可作十二月均各應其月氣公卿朝㑹得聞月律乃能感天和氣宜應詔下太常評焉太常上言作樂器直錢百四十六萬奏寢今明詔復下臣防以爲可須上天之明時因嵗首之嘉月發太蔟之律奏雅頌之音以迎和氣其條貫甚具遂獨施行起於十月爲迎氣之樂矣又順帝紀雲陽嘉二年冬十月庚午以春秋爲辟雍𨽻太學隨月律十月作應鍾三月作姑洗元和以來音戾不調修復黃鍾作樂器如舊典據此而言漢樂宮懸有黃鍾均食舉太蔟均止有二均不旋相爲宮亦以明矣計從元和至陽嘉二年纔五十嵗用而復止騐黃帝聽鳯以制律呂尚書曰予欲聞六律五聲周禮有分樂而祭此聖人製作以合天地隂陽之和自然之理乃雲音戾不調斯言誣之甚也今梁陳雅曲並用宮聲按禮五聲十二律還相爲宮盧植雲十二月三管流轉用事當用事者爲宮宮君也鄭𤣥曰五聲宮商角徴羽其陽管爲律隂管爲呂布十二辰更相爲宮始自黃鍾終於南呂凡六十也皇偘疏還相爲宮者十一月以黃鍾爲宮十二月以大呂爲宮正月以太蔟爲宮餘月放此凡十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調此即釋鄭義之明文無用商角徴羽爲別調之法矣樂稽耀嘉曰東方春其聲角樂當宮於夾鍾餘方各以其中律爲宮若有商角之理不得雲宮於夾鍾也又雲五音非宮不調五味非甘不和又動聲儀宮唱而商和是謂善本太平之樂也周禮奏黃鍾歌大呂以祀天神鄭𤣥以黃鍾之鍾大呂之聲爲均均調也故崔靈恩雲六樂十二調亦不獨論商角徴羽也又雲凡六樂者皆文之以五聲播之以八音故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也禦寇子云師文鼓琴命宮而總四聲則慶雲浮景鳯翔唯韓詩云聞其宮聲使人溫厚而寛大聞其商聲使人方廉而好義及古有清角清徴之流此則當聲爲曲今以五引爲五聲迎氣所用者是也餘曲悉用宮聲不勞商角徴羽何以得知荀朂論三調爲均首者得正聲之名眀知雅樂悉在宮調已外徴羽角自爲謠俗之音耳且西涼龜茲雜伎等曲數既多故得𨽻於衆調調各別曲至如雅樂少須以宮爲本歴十二均而作不可分配餘調更成雜亂也其奏大抵如此帝並從之故隋代雅樂唯奏黃鍾一宮郊廟饗用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通或有能爲蕤賔之宮者享祀之際肆之竟無覺者𢎞又修皇后房內之樂據毛萇侯苞孫毓故事皆有鍾聲而王肅之意乃言不可又陳統雲婦人無外事而隂教尚柔柔以靜爲體不宜用於鍾𢎞等採肅統以取正焉髙祖龍潛時頗好音樂常倚琵琶作歌二首名曰地厚天髙託言夫妻之義因即取之爲房內曲命婦人並登歌上壽並用之職在宮內女人教習之初後周故事懸鍾磬法七正七倍合爲十四蓋準變宮變徴凡爲七聲有正有倍而爲十四也長孫紹逺引國語泠州鳩雲武王伐殷嵗在鶉火自鶉及駟七位故也既以七同其數而以律和其聲於是有七律又引尚書大傳謂之七始其注云謂黃鍾林鍾太蔟南呂姑洗應鍾蕤賔也歌聲不應此者皆去之然據一均言也宮商角徴羽爲正變宮變徴爲和加倍而有十四焉又梁武帝加以濁倍三七二十一而同爲架雖取繁㑹聲不合古又後魏時公孫崇設鍾磬正倍參懸之𢎞等並以爲非而據周官小胥職懸鍾磬半之爲堵全之爲肆鄭𤣥曰鍾磬編懸之二八十六而在一虡鍾一堵磬一堵謂之肆又引樂緯宮爲君商爲臣君臣皆尊各置一副故加十四而懸十六又據漢成帝時犍爲水濵得石磬十六枚此皆懸八之義也懸鍾磬法毎虡準之懸八用七不取近周之法懸七也又參用儀禮及尚書大傳爲宮懸陳布之法北方北向應鍾起西磬次之黃鍾次之鍾次之大呂次之皆東陳一建鼓在其東東鼓東方西向太蔟起北磬次之夾鍾次之鍾次之姑洗次之皆南陳一建鼓在其南東鼓南方北向中呂起東鍾次之蕤賔次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼓在其西西鼓西方東向夷則起南鍾次之南呂次之磬次之無射次之皆北陳一建鼓在其北西鼓其大射則撤北面而加鉦鼓祭天用雷鼓雷鞀祭地用靈鼓靈鞀宗廟用路鼓路鞀各兩設在懸內又準儀禮宮懸四面設鎛鍾十二虡各依辰位又甲景庚壬位各設鍾一虡乙丁辛癸位各陳磬一虡共爲二十虡其宗廟殿庭郊丘社並同樹建鼓於四隅以象二十四氣依月爲均四箱同作蓋取毛傳詩云四懸皆同之義古者鎛鍾據儀禮擊爲節檢而無合曲之義又大射有二鎛皆亂擊焉乃無成曲之理依後周以十二鎛相生擊之聲韻克諧毎鎛鍾建鼓各一人每鍾磬簨簴各一人歌二人執節一人琴瑟箏築各一人每鍾虡竽笙簫笛塤篪各一人懸內柷敔各一人柷在東敔在西二舞各八佾樂人皆平巾幘絳褠衣樂器並采周官參之梁代擇用其尤善者其簨簴皆金五博山飾以崇牙樹羽旒蘇其樂器應漆者天地之神皆朱漆宗廟及殿庭則五色漆畫晉宋故事箱別各有柷敔既同時戞之今則不用又周官大司樂奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神奏太蔟歌應鍾舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已爲六代之樂至四時祭祀則分而用之以六樂配十二調一代之樂則用二調矣隋去六代之樂又無四望先妣之祭今既與古祭法有別乃以神祗位次分樂配焉奏黃鍾歌大呂以祀圓丘黃鍾所以宣六氣也耀魄天神最爲尊極故奏黃鍾以祀之奏太蔟歌應鍾以祭方澤太蔟所以贊陽出滯崑崙厚載之重故奏太蔟以祀之奏姑洗歌南呂以祀五郊神州姑洗所以滌絜百物五郊神州天地之次故奏姑洗以祀之奏蕤賔歌函鍾以祀宗廟蕤賔所以安靜神人祖宗有國之本故奏蕤賔以祀之奏夷則歌小呂以祭社稷先農夷則所以詠歌九穀貴在秋成故奏夷則以祀之奏無射歌夾鍾以祭廵狩方嶽無射所以示人軌物觀風望秩故奏無射以祀之同用文武二舞其圓丘降神六變方澤降神八變宗廟禘祫降神九變皆用昭夏其餘祭享皆一變又周禮王出奏王夏屍出奏肆夏叔孫通法迎神奏嘉至今亦隨事立名皇帝入出皆奏皇夏羣官入出皆奏肆夏食舉上壽奏需夏迎送神奏昭夏薦獻郊廟奏諴夏宴饗殿上奏登歌並文舞武舞合爲八曲古有宮商角徴羽五引梁以三朝元㑹奏之今改爲五音其聲悉依宮商不使差越唯迎氣於五郊降神奏之月令所謂孟春其音角是也通前爲十三曲並內宮所奏天髙地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌法準禮郊特牲歌者在上匏竹在下大戴雲清廟之歌懸一磬而尚拊搏又在漢代獨登歌者不以絲竹亂人聲近代以來有登歌五人別升於上絲竹一部進處階前此蓋尚書戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格之義也梁武樂論以爲登歌者頌祖宗功業檢禮記乃非元日所奏若三朝大慶百辟俱陳升工籍殿以詠祖考君臣相對便須涕洟以此說非通還以嘉慶用之後周登歌備鍾磬琴瑟階上設笙管今遂因之合於儀禮荷瑟升歌及笙入立於階下間歌合樂是燕飲之事矣登歌法十有四人鍾東磬西工各一人琴瑟箏築各一人並歌者三人執節七人並坐階上笙竽簫笛塤篪各一人並立階下悉進賢冠絳公服斟酌古今參而用之祀神宴㑹通行之若有大祀臨軒陳於階壇之上若冊拜王公設宮懸不用登歌釋奠則唯用登歌而不設懸古者人君食皆用當月之調以取時律之聲使不失五常之性調暢四體令得時氣之和故鮑鄴上言天子食飲必順四時有食舉樂所以順天地養神明可作十二月均感天和氣此則殿庭月調之義也祭祀既已分樂臨軒朝㑹並用當月之律正月懸太蔟之均乃至十二月懸大呂之均欲感君人情性允協隂陽之序也又文舞六十四人並黑介幘冠進賢冠絳紗連裳內單皁褾領襈裾革帶烏皮履十六人執⿱十六人執帗十六人執旄十六人執羽左手皆執籥二人執纛引前在舞人數外衣冠同舞人武舞六十四人並服武弁朱褠衣革帶烏皮履左執朱干右執大戚依朱干玉戚之文二人執旌居前二人執鞀二人執鐸金錞二四人輿二人作二人執鐃次之二人執相在左二人執雅在右各工一人作自旌以下夾引並在舞人數外衣冠同舞人周官所謂以金錞和鼓金鐲節鼓金鐃止鼔金鐸通鼔也又依樂記象德擬功初來就位總干而山立思君道之難也發揚蹈厲威而不殘也舞亂皆坐四海咸安也武始而受命再成而定山東三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成復綴以闡太平髙祖曰不須象功德直象事可也然竟用之近代舞出入皆作樂謂之階歩咸用肆夏今亦依定即周官所謂樂出入奏鍾鼓也又魏晉故事有矛俞弩俞及朱儒導引今據尚書直雲干羽禮又稱羽籥干戚今文舞執羽籥武舞執干戚其矛俞弩俞等蓋漢髙祖自漢中歸巴俞之兵執仗而舞也既非正典悉罷不用十四年三月樂定祕書監奇章縣公牛𢎞祕書丞北絳郡公姚察通直散騎常侍虞部侍郎許善心兼內史舎人虞世基儀同三司東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰臣聞蕢桴土鼓由來斯尚雷出地奮著自易經邃古帝王經邦馭物揖讓而臨天下者禮樂之謂也秦焚經典樂書亡缺爰至漢興始加鳩採祖述增廣緝成朝憲魏晉相承更加論討㳂革之宜備於故實永嘉之後九服崩離燕石苻姚遞據華土此其戎乎何必伊川之上吾其左袵無復㣲管之功前言往式於斯而盡金陵建社朝士南奔帝則皇規粲然更備與內原隔絶三百年於茲矣伏惟明聖膺期㑹昌在運今南征所獲梁陳樂人及晉宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成於是乎在臣等伏奉明詔詳定雅樂博訪知音旁求儒彥研校是非定其去就取爲一代正樂具在本司於是並撰歌辭三十首詔並令施用見行者皆停之其人間音樂流僻日久棄其舊體者並加禁約務存其本先是髙祖遣內史侍郎李元操直內史省盧思道等制清廟歌辭十二曲令齊樂人曹妙達於太樂教習以代周歌其初迎神七言象元基曲獻奠登歌六言象傾盃曲送神禮畢五言象行天曲至是𢎞等但改其聲合於鍾律而辭經勑定不敢易之至仁夀元年煬帝初爲皇太子從饗於太廟聞而非之乃上言曰清廟歌辭文多浮麗不足以述宣功徳請更議定於是制詔吏部尚書奇章公𢎞開府儀同三司領太子洗馬柳顧言祕書丞攝太常少卿許善心內史舎人虞世基禮部侍郎蔡徴等更詳故實創製雅樂歌辭其祠圓丘皇帝入至版位定奏昭夏之樂以降天神升壇奏皇夏之樂受玉帛登歌奏昭夏之樂皇帝降南陛詣罍洗洗爵訖升壇並奏皇夏初升壇爼入奏昭夏之樂皇帝初獻奏諴夏之樂皇帝既獻作文舞之舞皇帝飲福酒作需夏之樂皇帝反爵於坫還本位奏皇夏之樂武舞出作肆夏之樂送神作昭夏之樂就燎位還大次並奏皇夏
　　圜丘降神奏昭夏辭
　　肅祭典　協良辰　具嘉薦　俟皇臻　禮方成樂已變　感靈心　廻天睠　闢華闕　下乾宮乘精氣　御祥風　望爟火　通田燭　膺介圭受瑄玉　神之臨　慶隂隂　煙衢洞　宸路深善既福　德斯輔　流鴻祚　徧區㝢
　　皇帝升壇奏皇夏辭
　　於穆我君　昭明有融　道濟區域　功格𤣥穹百神警衞　萬國承風　仁深德厚　信洽義豐明發思政　勤憂在躬　鴻基惟永　福祚長隆
　　登歌辭
　　德深禮大　道髙饗穆　就陽斯恭　陟配惟肅血膋升氣　冕裘標服　誠感清𤣥　信陳史祝祗承靈貺　載膺多福
　　皇帝初獻奏諴夏辭
　　肇禋崇祀　大報尊靈　因髙盡敬　掃地推誠六宗隨兆　五緯陪營　雲和發韻　孤竹揚清我粢既絜　我酌惟明　元神是鑒　百祿來成
　　皇帝既獻奏文舞辭
　　皇矣上帝　受命自天　睿圖作極　文教遐宣四方監觀　萬品陶甄　有苗斯格　無得稱焉天地之經　和樂具舉　休徴咸萃　要荒式序正位履端　秋霜春雨
　　皇帝飲福酒奏需夏辭
　　禮以恭事　薦以饗時　載清𤣥酒　備絜薌萁廻旒分爵　思媚軒墀　惠均撤俎　祥降受釐十倫以具　百福斯滋　克昌厥德　永祚鴻基
　　武舞辭
　　御歴膺期　乘乾表則　成功戡亂　順時經國兵暢五材　武𢎞七德　憬彼遐裔　化行充塞三道備舉　二儀交泰　情發自中　義均莫大祀敬恭肅　鍾鼓繁㑹　萬國斯歡　兆人斯賴享茲介福　康哉元首　惠我無疆　天長地久
　　送神奏昭夏辭
　　享序洽　祀禮施　神之駕　嚴將馳　奔精驅長離耀　牲煙達　潔誠照　騰日馭　鼓電鞭辭下土　升上𤣥　瞻寥廓　杳無際　澹羣心留餘惠
　　皇帝就燎還大次並奏皇夏辭同上
　　五郊歌辭五首〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　青帝歌辭奏角音
　　震宮初動　木德惟仁　龍精戒旦　鳥歴司春陽光煦物　溫風先導　巖處載驚　膏田已冒犧牲豐潔　金石和聲　懷柔備禮　明德惟馨
　　赤帝歌辭奏徴音
　　長嬴開序　炎上爲德　執禮司萌　持衡御國重離得位　芒種在時　含櫻薦實　木槿垂蕤慶賞既行　髙明可處　順時立祭　事昭福舉
　　黃帝歌辭奏宮音
　　爰稼作土　順位稱坤　孕金成徳　履艮爲尊黃本內色　宮實聲始　萬物資生　四時咸紀靈壇汛埽　盛樂髙張　威儀孔備　福履無疆
　　白帝歌辭奏商音
　　西成肇節　盛德在秋　三農稍已　九榖行收金氣肅殺　商威飂戾　嚴風鼓莖　繁霜隕蔕厲兵詰暴　勑法愼刑　神明降嘏　國歩惟寧
　　黑帝歌辭奏羽音
　　𤣥英啓侯　㝠陵初起　虹藏於天　雉化於水嚴關重閉　星迴日窮　黃鍾動律　廣莫生風𤣥樽示本　天産惟質　恩覃外區　福流京室
　　感帝奏諴夏辭〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　禘祖垂典　郊天有章　以春之孟　於國之陽繭栗惟誠　陶匏斯尚　人神接禮　明幽交暢火靈降祚　火歴載隆　烝哉帝道　赫矣皇風
　　雩祭奏諴夏辭〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　朱明啓𠋫時載陽　肅若舊典延五方
　　嘉薦以陳盛樂奏　氣序和平資靈祐
　　公田既雨私亦濡　人殷俗富政化敷
　　蜡祭奏諴夏辭〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　四方有祀　八蜡酬功　收藏既畢　榛葛送終使之必報　祭之斯索　三時告勞　一日爲澤神祗必來　鱗羽咸致　惟義之盡　惟仁之至年成物阜　罷役息人　皇恩已洽　靈慶無垠
　　朝日夕月歌詩二首〈迎送神登歌與圜丘同〉
　　朝日奏諴夏辭
　　扶木上朝暾　嵫山沉暮景　寒來遊晷促
　　暑至馳輝永　時和合璧耀　俗泰重輪明
　　執圭盡昭事　服冕罄䖍誠
　　夕月奏諴夏辭
　　澄輝燭地域　流耀鏡天儀　歴草隨長
　　珠胎逐望虧　成形表蟾兔　竊藥資王母
　　西郊禮既成　幽壇福惟厚
　　方丘歌辭四首〈唯此四者異餘並同圜丘〉
　　迎神奏昭夏辭
　　柔功暢　隂德昭　陳瘞典　盛𤣥郊　篚羃清膋鬯馥　皇情䖍　具寮肅　笙頌合　鼓鞀㑹出桂旗　屯孔蓋　敬如在　肅有承　神胥樂慶福膺
　　奠玉帛登歌
　　道惟生育　器乃包藏　報功稱範　殷薦有常六瑚已饋　五齊流香　貴誠尚質　敬洽義彰神祚惟永　帝業増昌
　　皇地祗歌辭奏諴夏辭
　　厚載垂德　崑丘主神　隂壇吉禮　北至良辰鑒水呈絜　牲栗表純　樽壺夕視　幣玉朝陳羣望咸秩　精靈畢臻　祚流於國　祉被於人
　　送神歌辭奏昭夏辭
　　奠既徹　獻已周　竦靈駕　逝遠遊　洞四極幣九縣　慶方流　祉恆遍　埋玉氣　掩牲芬晰神理　顯國文
　　神州奏諴夏辭〈迎送神登歌與方丘同〉
　　四海之內　一和之壤　地曰神州　物賴生長咸池既降　泰折斯饗　牲牷尚黑　珪玉寔兩九㝢載寧　神功克廣
　　社稷歌辭四首〈迎送神登歌與方丘同〉
　　春祈社奏諴夏辭
　　厚地開靈　方壇崇祀　達以風露　樹之松梓勾萌既甲　芟柞伊始　恭祈粢盛　載膺休祉
　　春祈稷奏諴夏辭
　　粒食興教　播厥有先　尊神致絜　報本惟䖍瞻榆束耒　望杏開田　方憑戩福　佇詠豐年
　　秋報社奏諴夏辭
　　北牖申禮　單出表誠　豐犧入薦　華樂在庭原隰既平　泉流又清　如雲已望　髙廩斯盈
　　秋報稷奏諴夏辭
　　人天務急　農亦勤止　或蓘或藨　惟𧄸惟芑涼風戒時　嵗雲秋矣　物成則報　功施必祀
　　先農奏諴夏辭〈迎送神與方丘同〉
　　農祥晨晰　土膏初起　春原俶載　青壇致祀斂蹕長阡　廻旌外壝　房爼飾薦　山罍沈滓親事朱紘　躬持黛耜　恭神務穡　受釐降祉
　　先聖先師奏諴夏辭
　　經國立訓　學重教先　三墳肇冊　五典留篇開鑿理著　陶鑄功宣　東膠西序　春誦夏芳塵載仰　祀典無騫
　　太廟歌辭
　　迎神歌辭
　　務本興教　尊神體國　霜露感心　享祀陳則官聨式序　奔走在庭　几筵結慕　祼獻惟誠嘉樂載合　神其降止　永言保之　錫以繁祉
　　登歌辭
　　孝熙嚴祖　師象敬宗　惟皇肅事　有來雝雝雕梁霞複　繡橑雲重　觀德自感　奉璋伊恭彛斚盡飾　羽綴有容　升歌發藻　景福來從
　　爼入歌辭〈郊丘社廟同〉
　　祭本用初　祀由功舉　駿奔咸㑹　供神有序明酌盈樽　豐犧實爼　幽金既薦　繢錯維旅享由明德　香非稷黍　載流嘉慶　克固鴻緒
　　皇髙祖太原府君神室歌辭
　　締基發祥　肇源興慶　廼仁廼哲　克明克令庸宣國圖　善流人詠　開我皇業　七百同盛
　　皇曾祖康王神室歌辭
　　皇條俊茂　帝系靈長　豐功疊軌　厚利重光福由善積　代以德彰　嚴恭盡禮　永錫無疆
　　皇祖獻王神室歌辭
　　盛才必達　丕基増舊　渉渭同符　遷邠等構𢎞風邁德　義髙道富　神鑒孔昭　王猷克懋
　　皇考太祖武元皇帝神室歌辭
　　深仁冥著　至道潛敷　皇矣太祖　耀名天衢翦商隆祚　奄宅隋區　有命既集　誕開靈符
　　飲福酒歌辭〈郊丘社廟同〉
　　神道正直　祀事有融　肅雝備禮　莊敬在躬羞燔已具　奠酹將終　降祥惟永　受福無窮
　　送神歌辭
　　饗禮具　利事成　佇旒冕　肅簪纓　金奏終玉爼撤　盡孝敬　窮嚴絜　人祗分　哀樂半降景福　憑幽贊
　　元㑹皇帝出入殿庭奏皇夏辭〈郊丘社廟同〉
　　深哉皇度　粹矣天儀　司陛整蹕　式道先馳八屯霧擁　七萃雲披　退揚進揖　歩矩行規勾陳乍轉　華蓋徐移　羽旗照耀　珪組陸離居髙念下　處安思危　照臨有度　紀律無虧
　　皇太子出入奏肆夏辭
　　惟熙帝載　式固王猷　體乾建本　是曰孟侯馳道美漢　寢門稱周　德心既廣　道業惟優傅保斯導　賢才與遊　瑜玉發響　畫輪停輈皇基方峻　匕鬯恆休
　　食舉歌辭八首
　　燔黍設教禮之始　五味相資火爲紀
　　平心和德在甘旨　牢羞既陳鍾石俟
　　以斯而御揚盛軌
　　養身必敬禮食昭　時和嵗阜庶物饒
　　鹽梅既濟鼎鉉調　特以膚臘加臐膮
　　威儀濟濟懋皇朝
　　𩟷人進羞樂侑作　川潛之膾雲飛𦞦
　　甘酸有宜芬勺藥　金敦玉豆盛交錯
　　御鼓既聲安以樂
　　玉食惟後膳必珍　芳菰既絜重秬新
　　是能安體又調神　荊包畢至海貢陳
　　用之有節德無垠
　　嘉羞入饋猶化謐　沃土名滋帝臺實
　　陽華之菜雕陵栗　鼎爼芬芳豆籩溢
　　通幽致逺車書一
　　道髙物備食多方　山膚既善水豢良
　　桓蒲在位簨業張　加籩折爼爛成行
　　恩風下濟道化光
　　禮以安國仁爲政　具物必陳𩟷牢盛
　　置罘斤斧順時令　懷生熙熙皆得性
　　於茲宴喜流嘉慶
　　皇道四達禮樂成　臨朝日舉表時平
　　甘芳既飫醑以清　揚休玉巵正性情
　　隆我帝載永明明
　　上壽歌辭
　　俗已乂　時又良　朝玉帛　㑹衣裳　基同北辰久　壽共南山長　黎元鼓腹樂未央
　　宴羣臣登歌辭
　　皇明馭歴　仁深海縣　載擇良辰　式陳髙宴顒顒卿士　昻昻侯甸　車旗煜爚　衣纓蔥蒨樂正展懸　司宮飾殿　三揖稱禮　九賔爲傳圓鼎臨碑　方壺在面　鹿鳴成曲　嘉魚入薦筐篚相輝　獻酬交徧　飲和飽徳　恩風長扇
　　文舞歌辭
　　天睠有屬　後德惟明　君臨萬㝢　昭事百靈濯以江漢　樹之風聲　罄地必歸　窮天皆至六戎仰朔　八蠻請吏　煙雲獻彩　龜龍表異緝和禮樂　燮理隂陽　功由舞見　德以歌彰兩儀同大　日月齊光
　　武舞歌辭
　　惟皇御㝢　惟帝乘乾　五材並用　七德兼宣平暴夷險　拯溺救燔　九域載安　兆庶斯賴續地之厚　補天之大　聲隆有截　化覃無外鼓鍾既奮　干戚攸陳　功髙德重　政謐化淳鴻休永播　久而彌新
　　大射登歌辭
　　道謐金科照　時乂玉條明　優賢饗禮洽
　　選德射儀成　鑾旗鬱雲動　寳軑儼天行
　　巾車整三乏　司裘飾五正　鳴球響髙殿
　　華鐘震廣庭　烏號傳昔美　淇衞著前名
　　揖讓皆時傑　升降盡朝英　附枝觀體定
　　杯水覩心平　豐觚既來去　燔炙復從橫
　　欣看禮樂盛　喜遇黃河清
　　凱樂歌辭三首
　　述帝德
　　於穆我後　睿哲欽明　膺天之命　載育羣生開元創歴　邁德垂聲　朝宗萬㝢　祗事百靈煥乎皇道　昭哉帝則　惠政旁流　仁風四塞淮海未賔　江湖背德　運籌必勝　濯征斯克八荒霧卷　四表雲褰　雄圖盛略　邁後光前寰區已泰　福祚方延　長歌凱樂　天子萬年
　　述諸軍用命
　　帝德遠覃　天維宏布　功髙雲天　聲隆韶濩惟彼海隅　未從王度　皇赫斯怒　元戎啓路桓桓猛將　赳赳英謨　攻如燎髮　戰似摧枯救茲塗炭　克彼妖逋　塵清兩越　氣靜三吳鯨鯢已夷　封疆載闢　班馬蕭蕭　歸旌奕奕雲臺表効　司勳紀績　業並山河　道固金石
　　述天下太平
　　阪泉軒徳　丹浦堯勳　始實以武　終乃以文嘉樂聖主　大哉爲君　出師命將　廓定重氛書軌既並　干戈是戢　𢎞風設教　政成人立禮樂聿興　衣裳載緝　風雲自美　嘉祥爰集皇皇聖政　穆穆神猷　牢籠虞夏　度越姫劉日月比曜　天地同休　永清四海　長帝九州
　　皇后房內歌辭
　　至順垂典　正內𢎞風　母儀萬國　訓範六宮求賢啓化　進善宣功　家邦載序　道業斯融
　　大業元年煬帝又詔脩髙廟樂曰古先哲王經國成務莫不因人心而制禮則天明而作樂昔漢氏諸廟別所樂亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承運初營廟寢太祖一室獨爲別宮自茲之後兵車交爭製作規模日不暇給伏惟髙祖文皇帝功侔造物道濟生靈享薦宜殊樂舞須別今若月祭時饗既與諸祖共庭至於舞功獨於一室交違禮意未合人情其詳議以聞有司未及陳奏帝又以禮樂之事總付祕書監柳顧言少府副監何稠著作郎諸葛潁祕書郎袁慶隆等増多開皇樂器大益樂員郊廟樂懸並令新製顧言等後親帝復難於改作其議竟寢諸郊廟歌辭亦並依舊制唯新造髙祖廟歌九首今亡又遣祕書省學士定殿前樂工歌十四首終大業世每舉用焉帝又詔博訪知鍾律歌管者皆追之時有曹士立裴文通唐羅漢常寳金等雖知操弄雅鄭莫分然總付太常詳令刪定議修一百四曲其五曲在宮調黃鍾也一曲應調大呂也二十五曲商調太蔟也一十四曲角調姑洗也一十三曲變徴調蕤賔也八曲徴調林鍾也二十五曲羽調南呂也一十三曲變宮調應鍾也其曲大抵以詩爲本參以古調漸欲播之歌被之金石仍屬戎車不遑刋正禮樂之事竟無成功焉自漢至梁陳樂工其大數不相踰越及周並齊隋並陳各得其樂工多爲編戸至六年帝乃大括魏齊周陳樂人子弟悉配太常並於關中爲坊置之其數益多前代顧言等又奏仙都宮內四時祭享還用太廟之樂歌功論徳別製其辭七廟同院樂依舊式又造饗宴殿庭宮懸樂器布陳簨簴大抵同前而於四隅各加立建鼓三案又設十二鎛鐘別鍾磬二架各依辰位爲調合三十六架至於音律節奏皆依雅曲意在演令繁㑹自梁武帝之始也開皇時廢不用至是又復焉髙祖時宮懸樂器唯有一部殿庭饗宴用之平陳所獲又有二部宗廟郊丘分用之至是並於樂府藏而不用更造三部五郊二十架工一百四十三人廟庭二十架工一百五十人饗宴二十架工一百七人舞郎各二等並一百三十二人顧言又增房內樂益其鐘磬奏議曰房內樂者主爲王后歌諷誦而事君子故以房室爲名燕禮鄉飲酒禮亦取而用也故云用之鄉人焉用之邦國焉文王之風由近及遠鄉樂以感人須存雅正既不設鐘鼓義無四懸何以取正於婦道也磬師職雲燕樂之鐘磬鄭𤣥曰燕樂房內樂也所謂隂聲金石備矣以此而論房內之樂非獨歌必有鐘磬也內宰職雲正後服位詔其禮樂之儀鄭𤣥雲薦撤之禮當與樂相應薦撤之言雖施祭祀其入出賔客理亦宜同請以歌鐘歌磬各設二虡土革絲竹並副之並升歌下管總名房內之樂女奴肄習朝燕用之制曰可於是內宮懸二十虡其鎛鍾十二皆以大磬充去建鼓餘飾並與殿庭同皇太子軒懸去南面設三鎛鐘於辰丑申三建鼓亦如之編鐘三虡編磬三虡共三鏄鐘爲九虡其登歌減者二人簨簴金三博山樂器應漆者朱漆之其二舞用六佾其雅樂鼓吹多依開皇之故雅樂合二十器今列之如左
　　金之屬二一曰鎛鐘每鐘懸一簨簴各應律呂之音即黃帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也二曰編鐘小鐘也各應律呂大小以次編而懸之上下皆八合十六鐘懸於一簨簴
　　石之屬一曰磬用玉若石爲之懸如編鍾之法
　　絲之屬四一曰琴神農制爲五周文王加二爲七者也二曰瑟二十七伏羲所作者也三曰築十二四曰箏十三所謂秦聲蒙恬所作者也
　　竹之屬三一曰簫十六管長二尺舜所造者也二曰篪長尺四寸八孔蘇公所作者也三曰笛凡十二孔漢武帝時丘仲所作者也京房備五音有七孔以應七聲黃鍾之笛長二尺八寸四分四釐有竒其餘亦上下相次以爲長短
　　匏之屬二一曰笙二曰竽並女媧之所作也笙列管十九於匏內施簧而吹之竽大三十六管
　　土之屬一曰塤六孔暴辛公之所作者也
　　革之屬五一曰建鼓夏后氏加四足謂之足鼓殷人柱貫之謂之楹鼓周人懸之謂之懸鼓近代相承植而貫之謂之建鼓蓋殷所作也又棲翔鷺於其上不知何代所加或曰鵠也取其聲揚而遠聞或曰鷺鼓精也越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳晉時移於建康有雙鷺哾鼓而飛入雲或曰皆非也詩云振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風流未知孰是靈鼓靈鼓並八面雷鼓雷鞀六面路鼓路鞀四面鼓以桴擊鞀貫其中而手搖之又有節鼓不知誰所造也
　　木之屬二一曰柷如桶方二尺八寸中有椎柄連底動之令左右擊以節樂二曰敔如伏獸背有二十七鉏鋙以竹長尺橫櫟之以止樂焉
　　簨簴所以懸鐘磬橫曰簨飾以鱗屬植曰簴飾以臝及羽屬簨加木板於上謂之業殷人刻其上爲崇牙以掛懸周人畫繒爲䈉戴之以璧垂五采羽於其下樹於簨簴之角近代又加金博山於簨上垂流蘇以合採羽五代相因同用之
　　始開皇初定令置七部樂一曰國伎二曰清商伎三曰髙麗伎四曰天竺伎五曰安國伎六曰龜茲伎七曰文康伎又雜有疎勒扶南康國百濟突厥新羅俀國等伎其後牛𢎞請存鞞繹巾拂等四舞與新伎並陳因稱四舞按漢魏以來並施於宴饗鞞舞漢巴渝舞也至章帝造鞞舞辭雲關東有賢女魏明代漢曲雲明明魏皇帝鐸舞傅𤣥代魏辭雲振鐸鳴金成公綏賦雲鞞鐸舞庭八音並陳是也拂舞者沈約宋志雲吳舞吳人思晉化其辭本雲白符鳩是也巾舞者公莫舞也伏滔雲項莊因舞欲劒髙祖項伯紆長袖以扞其鋒魏晉傳爲舞焉檢此雖非正樂亦前代舊聲故梁武報沈約雲鞞鐸巾拂古之遺風楊雲此舞本二八人桓𤣥即真爲八佾後因而不改齊人王僧䖍已論其事平陳所得者猶充八佾於懸內繼二舞後作之爲失斯大檢四舞由來其實已久請並在宴㑹與雜伎同設於西涼前奏之帝曰其聲音節奏及舞悉宜依舊惟舞人不須捉鞞拂等及大業中煬帝乃定清樂西涼龜茲天竺康國疏勒安國髙麗禮畢以爲九部樂器工依創造既成大備於茲矣清樂其始即清商三調是也並漢來舊曲樂器形制並歌章古辭與魏三祖所作者皆被於史籍屬晉朝遷播夷羯竊據其音分散苻永固平張氏始於涼州得之宋武平關中因而入南不復存於內地及平陳後獲之髙祖聽之善其節奏曰此華夏正聲也昔因永嘉流於江外我受天明命今復㑹同雖賞逐時遷而古致猶在可以此爲本微更損益去其哀怨考而補之以新定律呂更造樂器其歌曲有陽伴舞曲有明君並契其樂器有鐘磬琴瑟擊琴琵琶箜篌築箏節鼓笙笛簫篪塤等十五種爲一部工二十五人
　　西涼者起苻氏之末呂光沮渠蒙遜等據有涼州變龜茲聲爲之號爲秦漢伎魏太武既平河西得之謂之西涼樂至魏周之際遂謂之國伎今曲項琵琶豎頭箜篌之徒並出自西域非華夏舊器楊澤新聲神白馬之類生於胡戎胡戎歌非漢魏遺曲故其樂器聲調悉與書史不同其歌曲有永世樂解曲有萬世豐舞曲有於窴佛曲其樂器有鐘磬彈箏搊箏臥箜篌豎箜篌琵琶五絃笙簫大篳篥豎小篳篥橫笛腰鼓齊鼓擔鼓銅拔貝等十九種爲一部工二十七人
　　龜茲者起自呂光滅龜茲因得其聲呂氏亡其樂分散後魏平中原復獲之其聲後多變易至隋有西國龜茲齊朝龜茲土龜茲等凡三部開皇中其器大盛於閭閈時有曹妙達王長通李士衡郭金樂安進貴等皆妙絶管新聲奇變朝改暮易持其音技估公王之間舉時爭相慕尚髙祖病之謂羣臣曰聞公等皆好新變所奏無復正聲此不祥之大也自家形國化成人風勿謂天下方然公家家自有風俗矣存亡善惡莫不繫之樂感人深事資和雅公等對親賔宴飲宜奏正聲聲不正何可使兒女聞也帝雖有此勑而竟不能救焉煬帝不解音律略不關懷後大製豔篇辭極淫綺令樂正白明達造新聲剏萬嵗樂藏鈎樂七夕相逄樂投壺樂舞席同心髻玉女行觴神仙留客擲磚續命鬬雞子鬬百草汎龍舟還舊宮長樂花及十二時等曲掩抑摧藏哀音斷絶帝悅之無已謂幸臣曰多彈曲者如人多讀書讀書多則能撰書彈曲多即能造曲此理之然也因語明逹雲齊氏偏隅曹妙達猶自封王我今天下大同欲貴汝宜自修謹六年髙昌獻聖明樂曲帝令知音者於館所聽之歸而肄習及客方獻先於前奏之胡夷皆驚焉其歌曲有善善摩尼解曲有婆伽兒舞曲有小天又有疎勒鹽其樂器有豎箜篌琵琶五笙笛簫篳篥毛員鼓都曇鼓荅臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓銅拔貝等十五種爲一部工二十人
　　天竺者起自張重華據有涼州重四譯來貢男伎天竺即其樂焉歌曲有沙石疆舞曲有天曲樂器有鳳首箜篌琵琶五笛銅鼓毛員鼓都曇鼓銅拔貝等九種爲一部工十二人
　　康國起自周代帝娉北狄爲後得其所獲西戎伎因其聲歌曲有戢殿農和正舞曲有賀蘭鉢鼻始末奚波地農惠鉢鼻始前拔地惠地等四曲樂器有笛正鼓加鼓銅拔等四種爲一部工七人
　　疎勒安國髙麗並起自後魏平馮氏及通西域因得其伎後漸繁㑹其聲以別於太樂疎勒歌曲有亢利死讓樂舞曲有遠服解曲有監曲樂器有豎箜篌琵琶五笛簫篳篥荅臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓等十種爲一部工十二人
　　安國歌曲有附薩單時舞曲有末奚解曲有居和祗樂器有箜篌琵琶五笛簫篳篥雙篳篥王鼓和鼓銅拔等十種爲一部工十二人
　　髙麗歌曲有芝棲舞曲有歌芝棲樂器有彈箏臥箜篌豎箜篌琵琶五笛笙簫小篳篥桃皮篳篥腰鼓齊鼓擔鼓貝等十四種爲一部工十八人
　　禮畢者本出自晉太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假爲其面執翳以舞象其容取其諡以號之謂之爲文康樂毎奏九部樂終則陳之故以禮畢爲名其行曲有單交路舞曲有散花樂器有笛笙簫篪鈴槃鞞腰鼓等七種三懸爲一部工二十二人
　　始齊武平中有魚龍爛漫俳優侏儒山車巨象拔井種瓜殺馬剝驢等奇怪異端百有餘物名爲百戲周時鄭譯有寵於宣帝奏徴齊散樂人並㑹京師爲之蓋秦角牴之流者也開皇初並放遣之及大業二年突厥染干來朝煬帝欲誇之總追四方散樂大集東都初於芳華苑積翠池側帝帷宮女觀之有舎利先來戲於場內須臾跳躍激水滿衢黿鼉龜鼇水人蟲魚徧覆於地又有大鯨魚噴霧翳日倐忽化成黃龍長七八丈聳踴而出名曰黃龍變又以繩繫兩柱相去十丈遣二倡女對舞繩上相逢切肩而過歌舞不輟又爲夏育扛鼎取車輪石臼大甕器等各於掌上而跳弄之並二人戴竿其上有舞忽然騰透而換易之又有神鼇負山幻人吐火千變萬化曠古莫儔染千大駭之自是皆於太常教習每嵗正月萬國來朝留至十五日於端門外建國門內綿亘八里列爲戲場百官起棚夾路從昏達旦以縱觀之至晦而罷伎人皆衣錦繡繒綵其歌舞者多爲婦人服鳴環佩飾以花毦者殆三萬人初課京兆河南製此衣服而兩京繒錦爲之中虛三年駕幸榆林突厥啓民朝於行宮帝又設以示之六年諸夷大獻方物突厥啓民以下皆國主親來朝賀乃於天津街盛陳百戲自海內凡有奇伎無不總萃崇侈器翫盛飾衣服皆用珠翠金銀錦罽絺繡其營費鉅億萬關西以安德王雄總之東都以齊王暕總之金石匏革之聲聞數十里外彈擫管以上一萬八千人大列炬火光燭天地百戲之盛振古無比自是每年以爲常焉
　　故事天子有事於太廟備法駕陳羽葆以入於次禮畢升車而鼓吹並作開皇十七年詔曰昔五帝異樂三王殊禮皆隨事而有損益因情而立節文仰惟祭享宗廟瞻敬如在罔極之感情深茲日而禮畢升路鼓吹發音還入宮門金石振饗斯則哀樂同日心事相違情所不安理實未允宜改茲往式用𢎞禮教自今以後享廟日不須設鼓吹殿庭勿設樂懸在廟內及諸祭並依舊其王公已下祭私廟日不得作音樂至大業中煬帝制宴饗設鼓吹依梁爲十二案案別有錞於鉦鐸軍樂鼓吹等一部案下皆熊羆貙豹騰倚承之以象百獸之舞其大駕鼓吹並朱漆畫大駕鼓吹小鼓加金鐲羽葆鼓鐃鼓節鼓皆五采重蓋其羽葆鼓仍飾以羽葆長鳴中鳴大小橫吹五采衣幡緋掌畫交龍五采腳大角幡亦如之大鼓長鳴大橫吹節鼓及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服皆緋地苣文爲袍袴及帽金鉦棡鼓其鉦鼓皆加八角紫繖小鼓中鳴小橫吹及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服並青地苣文袍袴及帽羽葆鼓鐃及歌簫笳工人服並武弁朱褠衣革帶大角工人平巾幘緋衫白布大口袴其鼓吹督帥服與大角同以下準督帥服亦如之
　　棡鼓一曲十二變〈與金鉦同〉夜警用一曲俱盡次奏大鼓大鼓一十五曲供大駕一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大駕三曲供皇太子及王公等長鳴色角一百二十具供大駕三十六具供皇太子十八具供王公等
　　次鳴色角一百二十具供大駕十二具供皇太子一十具供王公等
　　大角第一曲起捉馬第二曲被馬第三曲騎馬第四曲行第五曲入陣第六曲收軍第七曲下營皆以三通爲一曲其辭並本之鮮卑
　　鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公等其樂器有鼓並歌簫笳
　　大橫吹二十九曲供大駕九曲供皇太子七曲供王公其樂器有角節鼓笛簫篳篥笳桃皮篳篥小橫吹十二曲供大駕夜警則十二曲俱用其樂器有角笛簫篳篥笳桃皮篳篥












　　隋書卷十五
　　隋書卷十五考證
　　音樂志下干寶○監本干作於按姓譜干寶系出潁川宋大夫干犨之後漢末有干吉
　　朱儒導引○按左傳侏儒侏儒使我敗於邾禮記及優侏儒獶雜子女朱當作侏
　　惟𧄸惟芑○按詩經大雅作惟穈惟芑
　　親事朱紘○各本紘俱訛按禮記昔者天子爲籍千畝冕而朱紘躬秉耒從改紘
　　渉渭同符○監本渭訛魏樂府本作渭按詩經大雅渉渭爲亂取厲取鍛傳正絶流曰亂





　　隋書卷十五考證
<史部,正史類,隋書>