隨論上下篇（並序）
宗閔讀孟軻書，至於王霸之說，未嘗不歎曰：「嗟乎！知其時之可者，不知時之不可者也。」即牛鼎之事，未嘗不歎曰：「嗟乎！知其身之不可，不知其身之可也。」於是退而著《隨論》上下篇，因明王霸之所以興廢，進退之所由同異，且以解執事者之雲爾。
△論上
客有問宗閔曰：「孟軻稱齊王由反手，謂管仲為不足為。若是則功業存乎人，不存乎時，不亦信乎？」宗閔曰：非也。可以王而王，可以霸而霸，非人之所能為也，皆此時也。人皆奉時以行道者也，不能由道以作時者也；能因變以建功者也，不能由功以反變者也。昔時紂為無道，以流毒於群邦，天下器然，不待文王之仁人，然後忻戴之也。苟有息肩之所，則民莫不疾乎奔走，如逃其水火焉。當此之時，有能扶義陵戎，除去大憝，則民莫不爭被矢石，以報其父兄之仇。故太公相武王，起而革滅獨夫，以成王業，宜建其國。雖無大惠於群邦，天下順焉。雖文王之仁，且欲招而懷之也。苟微虐殺之害，則諸侯孰肯忘國從亂，而違其天子焉？當此之時，有能匡飭暴強，夾輔王室，則諸侯孰肯不爭奉盟誓，以休其戰伐之勤？故管仲相桓公，從而撫之，藩衛宗周，以立乎霸功，亦宜也。誠使太公居管仲之勢，而能以周王天下乎？吾有以知其不能也。太公、管仲，並時而起，則吾未知孰前焉。故仲尼稱管仲曰「如其仁」，稱桓公「正而不譎」。豈有非其道也。而仲尼稱之？且曰聖人之門，無道桓、文之事。吾不信也。
客曰：「然則古人為天下者，亦如是乎？」宗閔曰：固也。所由曰道，道之不可易，禮樂仁義之謂矣。所遭曰時，時之不可常，應天順民之謂矣。昔者陶唐氏之為天下也。法天而則地，授時以任民，垂其衣裳而天下無為，推其誠心而刑罰不用。當此之時，各順其情性，樂其習俗，保其奉命，故謂之至（闕一字）時一大變。及有虞之為天下也，始放四凶以除民害，是故勤而不德，時又一變焉。及夏后氏之為天下也。始用肉刑，以寒民心，是故威而不能懷，時又大變焉。及湯武之為天下也。始及干戈，放殺昏虐，是故勇而不能善，時又大變焉。及桓、文之為天下也，始合諸侯，以匡王室，是故順而不能革。彼三王二公，皆元德也，夫豈樂為相反哉？勢異則事殊，時遷則俗易，執一不可以通變，循古不可以制變。是故觀時而立功，論世而創業。唐虞各以其道而自帝，三代各以其變而自王，二公各以其時而自霸，不其大哉。吾故曰禮以因人，苟有以因之，不必法乎古也；樂以和人，苟有以和之，不必法乎古也；兵者除亂，苟有以除之，不必法乎古也。為政者平理天下，必法乎古人也。況古之行法豈有常，亦有從其宜，當其道，天下隨時而已矣。然膠柱鼓瑟，惡能成其音聲哉！若乃誦前聖之言，守已行之制，遭變而不通，得時而不隨，夫如是，可謂王莽宋襄公之言，不足為有道者也。昔者王莽嚐為德化矣，不問可否，語必援經，不量人心，動必據古，於是天下煩潰，從而喪之。此不知變之禍也。昔者宋襄公嚐為仁義矣，楚人尚詐我必信，彼兵尚奇我必正，用欲以興商道，霸諸侯，一戰而為敵所執，再戰而身死國削，為天下僇笑。此不知時之禍也。《易》曰：功業見乎變。又曰：隨之時義大矣。非天下之至明，孰能通乎變？非天下之至聖，孰能通乎時？且軻之所言，前王之遺跡矣，君子亦云道而已矣，何必履其故跡耶？嗚呼！自周室下衰，諸侯放恣，仁義之道，隨沒於干戈。微管仲，中國幾為戎矣。而曰不足為也，孰可為之哉！
△論下
客有曰：「王霸之事，既聞之矣。或言伊尹負鼎，百里奚飯牛，而孟軻非之，曰未聞枉己而直人者也。又曰聖人之行不同，潔其身而已矣。又可信乎？」宗閔曰：非也。聖人以枉道為恥，以屈道為辱，不以屈身為辱。唯守其道，故雖辱其身而進焉，非其道，故潔其身而退焉。進退豈有他，唯道所在而已矣。天生聖人者，孰為然哉？為行天下之大道也。立天下之大教也，利天下之人民也。故天下有不由其道者，聖人憂也；天下有不知其教者，聖人憂也；天下之人民有不寧者，聖人憂也。聖人之職也如此，聖人之憂也如此。得其時，遭其會，上有明天子，下有明諸侯，遑遑然求合。豈不曰今辱吾身，則天下蒙其安，百姓得其利，不辱吾身，則天下不蒙其安，百姓不得其利，吾寧以一身之故，而危天下病百姓哉？此伊尹之所以樂為割烹，而不顧其恥也。若不得其時，不遭其會，上無明天子下，無明諸侯，則必汲汲而求退。豈不曰今辱吾身，澤得施乎民，道得行乎世，吾往也；今不辱吾身，澤不得施乎民，道不得行乎世，吾止也。雖然，吾豈圖是安哉，亦將激偷幸之風，全百姓之教，以為乎後之人耳。此顏回所以樂窮巷而不動其心者也。故《易》曰：時止則止，時行則行。動靜唯其時。故《傳》曰：富貴可求，雖執鞭之事，吾亦為之。取捨唯其義也。然則趨時不可以潔己，喪義不可以圖身，亦猶追亡者趨，拯溺者濡，豈樂為之哉！其勢則然也，故曰觀逐者於其反也，觀行者於其終也。奈何君子之道，豈可以小知哉？非匹夫之為諒也。觀懸爇之危，有救之道，小霸則可，王則不可，而曰非堯舜之事，吾不忍為之，是知堯舜之道乎？是誦堯舜之言乎？且軻之言過矣，所惡夫干進務入者，懼其為利也，苟不知為利，於辱何有哉？
客曰：「然則仲尼不蒙恥而進何也？」宗閔曰：仲尼將蒙恥而不得當也，豈不願之乎。當仲尼之行也。上之人害其道，下之人壅其言，猶且厯說諸侯，環軒於天下，冀幸時君之一悟，王風之變，其存心遇合，惓惓而不能已焉。終無可奈何，故逐於魯，斥於齊，圍於匡蒲，厄於陳蔡，棲遑狼狽於楚鄭之間。其道逾窮，其進彌塞。而不知者以仲尼之為，欲顯榮其名位，富貴其躬者也。孰知聖人急於扶世，而不恤其難者哉！故嘗稱伯夷不辱其身，且曰我異於是。及公山弗擾以費畔，而欲從之，豈不將由是道行，舍其恥焉可也。今牛鼎雖為辱，猶不愈於公山氏乎？因斯而言，仲尼亦有枉也。惡有仲尼枉己而不能直人哉，安得乎潔其身而已？是故水受濁以濯物，不傷其清；石受磨以利物，不磷其堅；君子屈已以教人，不害其義。嗚呼！進取之士，誠能察伊尹顏淵之所以進退，思仲尼執鞭亦為，觀大《易》動靜不失其時，後匹夫之果其行，無忘兼濟之道，則雖有甚於牛鼎之恥，吾將歌誦之不暇，又何譏焉！若果孟軻之言，則人之相率獨其善而已矣，惡能理天下哉！
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