雍錄 (四庫全書本)/全覽

雍錄　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　史部十一
　　雍錄　　　　　　　　　地理類七〈古蹟之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案雍錄十巻宋程大昌撰大昌有古周易占法禹貢圖説演繁露北邉備對諸書皆別著錄是編考訂闗中古跡以三輔黃圖唐六典宋敏求長安志呂大防長安圖記及紹興秘書省圖〈案書中稱閣圖者即秘書省圖〉諸書互相考証於宮殿山水都邑皆有圖有説謂三輔黃圖由唐人增續初非親生漢時目覩漢事故隨事立辨不以其名古而不敢置議長安志最為明悉然亦時有駁複呂大防圖凡唐世邑屋宮苑已自不存特其山川地望悉是親見今故本而言之若與古記不合亦復訂正其參校亦可謂勤矣今考其書如函谷闗叅都邑之中太子宮序職官之次地圗之後忽列書目數條都邑之前突出山名一處驟然尋之不得端緒體例稍為叢襍又西京舊地金石至繁乃自獵碣以外罕登記載亦未免於疎漏然其蒐羅既富辨證亦詳在輿記之中固為最善之本也明代陜西諸志皆號有法其亦以是數書者在前歟考大昌之時闗中已為金土而隔越江表為隣國著書殊為無謂葢孝宗鋭思恢復有志中原大昌所作北邉備對一書即隠寓經畧西北之意此書猶此志焉耳第五巻中特剏漢唐用兵攻取守避要地一圖其圖説多舉由蜀入秦之跡與李文子蜀鑑所謂由漢中取闗陜者大㫖相合其微意固可見矣乾隆四十三年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　雍録巻一　　　　　　宋　程大昌　撰














　　五代都雍總説
　　漢隋唐皆都渭南雖位置稍有遷改而相去不踰二三十里尚易攷矣若夫周秦兩世自初興以至遷滅屢東屢西不常厥邑若但循世次地望泛而言之則先後紛紜亦與散在史冊無異予於是立渭為經而取兩代都地隨列渭旁人能並渭以推其方而關雍地望如指諸掌矣渭之源出隴西鳥䑕同穴山稍東則受秦水秦水者天水郡水也秦始封在此也故曰西垂也又東則大散關水入之又東為陳倉縣秦文公於此得寳雞故又為寳雞縣也及至武功縣則受斜水矣褒斜二水介衙嶺而分南北此之斜水即二水之北派也斜逕武功而東入於渭也又東為斄縣即后稷始封之斄斄即邰也所謂有邰家室者是也又東逕雍縣〈翔府天興縣〉秦恵公之故居祈年槖泉皆在是也又東為雍縣城南則秦徳公居焉秦漢五畤皆在其地也〈五畤詳在後〉又東合漆水為岐水太王立都渭北而兼跨周原故合兩地而稱岐周也〈詳見周都岐周下〉又東逕槐里縣南即周懿王所都也古名犬丘則為畜牧之地耳至秦改名廢丘以示周世不復興也項羽所立三秦此為雍王章邯之國也廢丘對東則澇水自此入渭矣而秦之上林包澇水而對廢丘故水經謂為上林故地也其曰故者秦舊也以別於漢武之所廣也渭又東則受豐水豐旁即周文王所都也又東北行則漢便門橋橫亙其上此時渭方自西南來未全折東故便門橋得以橫絶而徑逹興平也〈武帝造茂陵於興平興平即廢丘槐里也此橋趨茂陵為便也〉又東則為鄗水鎬即周武王之都蓋與豐都東西對立也又東逕磁石門者阿房之西門也〈見水經〉又自此門東行始與阿房南北相對故知此門當在阿房之西不當在阿房之北也又東逕漢渭城之南即秦咸陽矣〈唐咸陽縣在秦都西三十餘里〉秦之咸陽孝公所都也在漢長安西北角故漢書紀髙帝項羽自霸上而入秦都皆曰西上咸陽也惟元和志則曰正東維南是為雍州則東多南少也志葢審言其詳也〈並用水經參以它證〉漢都長安其城在渭之南而咸陽之東南也隋都亦在長安實漢城東南十三里隋文名其城為大興城唐髙祖因之遂以為都凡其宮朝城市悉用隋舊第稍更易故名而巳唐之都城先統於雍州京兆府最後始名上都也髙宗時於大興城之北東別建大明宮故號東內而大興城遂名西內也西內即唐太極宮也別有興慶宮在太極東南角又名南內也
　　總敘雍
　　禹貢黑水西河惟雍州言雍州之境西南則包黑水而東距冀河也冀河龍門河也堯都冀州龍門河正在其西故曰西河也〈詳見禹貢論〉黑水逺矣在唐為小勃律以及交廣皆是若流沙則又出蔥嶺之西也予之此録專以五代帝都為言凡五代帝都其在禹貢雍州之境纔十之二三耳而予全舉雍名者如堯都平陽而遂該括全冀名以兾方非失實也秦嘗名其都為雍縣唐嘗名其州為雍州皆本禹貢也雍壅也四面有山壅塞為固也
　　關中
　　潘岳關中記曰秦西以隴關為限東以函谷為界二闗之間是為關中此説未盡也函關固秦所立矣而州之散關〈周尹喜嘗為令〉隴西之隴闗商州之武關原州之蕭關藍田之嶢關〈藍田縣即藍闗也〉其名皆已先秦而出秦又自命其國土以為關中則凡地在四關之內者皆當繫關以為之名也若專指函谷一闗則不該矣故顔氏注髙紀曰自函谷關以西縂名關中而徐廣注項羽關塞之語曰東函谷南武關西散關北蕭關其説是也其他如大震關之在隴州瓦亭關之在原州駱谷闗之在盩厔子午關之在長安蒲津關之在同州華陽闗之在洋州雖建置皆在秦後至其設險守國而命之為關則凡此數者皆當在數也故潘岳所記不如顔徐二説之該也其曰關者陪土束隘中立之門晨啓而莫閉之也孟嘗君詐為雞鳴以誤闗吏門開乃始得出髙祖不納它軍已而英布攻破之漢世函關門牡又嘗飛而它逸則固明有扉闔而夫形容關門之狀者至曰天形如疋練則其規制可見矣不與壁壘同為一制也終軍入闗得裂布帛問此何為曰為復𫝊復𫝊者回時以半帛合符為信也然則初從此闗得帛而入他日出闗又持此帛為驗則是元自東入者不容西出也耶
　　三輔剏置
　　三輔黃圖曰三輔者主爵中尉及左右內史武帝改曰京兆尹左馮翊右扶風〈地理志武帝建元六年置左右內史〉共治長安中是為三輔郡皆有都尉又曰京兆在故城南尚冠里馮翊在故城內太上皇廟西扶風在夕陽街北此其廨治之所也至百官表顔師古注引黃圖則曰長安以東為京兆以北為左馮翊渭城以西為右扶風則三輔分境之詳也武帝展拓上林東方朔曰如天不為變則三輔之地盡可為苑何必盩厔鄠杜乎案朔所諫尚在建元年中而三輔立名乃在六年朔不應得以預言此必史家追為之辭也師古曰中尉及左右內史則為三輔不必京兆馮翊扶風此説蓋強加䕶飾焉耳即顔序自謂不肯攻擊本文者皆此類也唐通以關內道為畿內而中置京兆府立尹以治之城中立兩縣自太極宮前朱雀門外至啓夏門內中分通衢以為縣境其東則𨽻萬年而西𨽻長安亦放漢也
　　三輔黃圖
　　今世所傳三輔黃圖敘載漢制特詳最為要書而其間有與正史不合者如武帝思子宮在湖湖渭南也萬嵗宮在汾隂汾隂河東也而圗皆以其宮𨽻諸甘泉甘泉自在渭北此非明誤耶甘泉有三惟鄠之甘則與湖縣俱在渭南而鄠之與湖中隔都城不相附綴則其誤曉然矣其次晉灼所引謂為黃圖者多今書所無雖今書亦自明引某説本諸舊圖也則今書固非古書矣於是漸臺彪池髙廟元始祭社稷儀今書皆明言祖本舊圖也又有引顔師古語為據者師古唐人也漢世安得預引而言之又嘗命槐里為興平興平之名乃唐至徳二年所改又在肅宗時也然則今圖蓋唐人增續成之初非親生漢時目擊漢事者也故隨事必當立辨不可謂其名古而不敢置議也
　　唐六典
　　唐世制度凡最皆在六典或雲書成不嘗頒用今案㑹要則牛僧孺奏升諫議為三品用六典也貞元二年定著朝班次序毎班以尚書省官為首用六典也又其年竇叅論祠祭當以監察涖之亦援六典也此類殆不勝述何以遂言不嘗頒用也草制之官毎入院必首索六典則時制盡在焉故也其書葢張九齡之所上而李林甫之所注今其巻首直冠林甫之名而九齡如無預惟㑹要能言其以曰開元二十七年中書令張九齡所上則其書成於九齡為相之日矣然於其間有異九齡二十三年已罷中書令而林甫代為之則注成而上或在二十七年而書之進御當在二十四年也
　　長安志
　　長安志者本朝宋敏求所著也古有長安記矣至此改記為志明非一書也宋氏家多書如宮闕記宮闕疏關中記廟記三輔黃圖三輔舊事皆所采據矣而制度因革則多本諸圖經圖經又皆本之梁載言十道志也李吉甫元和志比宋志則差略然宋氏專記關雍而關雍之在元和志僅居百一其詳略自當不侔也凡求關雍曲折者宋之此志引類相從為明悉然而細細較之亦不免時有駮複也且如曲臺既入未央而又入諸三雍是分一為二矣長門宮在都城之外長門亭畔而列諸長信宮內則失其位置矣諸如此類豈可茍隨無所可否也況宮殿苑囿也者又多空存其名中不著事則亦無可尋繹矣予之此録採用宋志為多若其有凡而無事實則亦不敢輙削今姑序列其總如一宮一苑第書某宮何在某苑何屬錯列以成一圖使人可以案方求地而其中館殿池籞須因事可以發揮則別主正史而附旁言以究其説雖有據而直列古書本文無可辨正則亦不以入録恐其贅也
　　五代城苑宮殿
　　呂圖閣圖
　　元豐三年呂大防知永興軍檢案長安都邑城市宮殿故基立為之圖凡唐世邑屋宮苑至此時已自不存特其山水地望悉是親見今故本而言之若與古記不合亦加訂正其稱閣圖者即紹興秘書省本也
　　周
　　邰〈不窋城〉
　　后稷都邰〈邰與斄同〉在京兆府武功縣縣距唐都之西一百四十里〈已後凡雲府者皆唐都京兆府也夫唐府不容可該歴代矣然而漢都在長安鄉唐都在龍首原各以時語名之本無定號今既本元和郡縣以言古事必主唐制乃有的地可求他皆放此〉后稷始封於邰詩曰有邰家室是也元和志曰邰在渭水之南漢郿縣地也縣西南二十二里有故斄城又有后稷祠姜原祠其裔孫不窋奔於戎狄唐慶州東南三里有不窋城葢州古為夷狄所據也
　　豳
　　公劉自慶州徙都於邠邠州新平縣即其地也在唐都西北三百里漢匈奴傳曰夏道衰公劉失其稷官變於西戎邑於豳師古曰今豳州是其地也凡篤公劉一詩所敘取材治屋積食除戎以立久計者皆此邠也至太王為狄所侵不忍用人於刃則避邠而去轉至岐下也邠豳字同孟子之敘去邠不用豳字開元十三年概改古文以為今文又特詔書豳為邠故豳為唐邠州也
　　自邠遷岐
　　邠州在岐州西北二百五十餘里而邠南一百三十里是為奉天縣有梁山焉秦始皇之梁山宮正在其地即太王去邠所踰之梁山也非禹貢治梁及岐之梁山矣渭水在梁山之南循水之西而上可以逹岐故詩謂率西水滸至於岐下也古皆乗車此曰走馬恐此時或已變乗為騎也晨即走馬西上不暇駕車足以見其避狄之際廹遽甚矣太王既已至岐則遂營宮室殖材木全富庶教皆有規模矣王季從而慿效焉故詩曰帝作邦作對自太伯王季書曰太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲葢周之王業始於太王而成於文王故易謂王用亨於岐山而詩謂文王之興本由太王也天作之詩曰太王荒之文王康之亦皆主太王以言創垂也文王之在岐也有鸑鷟來鳴其地周人以為已瑞故岐山縣之山名皇堆也孔子恨其生之不辰故曰鳥不至吾已矣夫而周公亦曰耇造徳不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格然則周人信嘗以為瑞矣顧黃霸以鶡鳥為神雀馬徳儒以孔雀為文鸞則欺罔耳然而巢阿閣儀九韶固足以表盛治而夏商無之亦不其為帝王也則有固不必詆而無亦不為闕也帝皇之世河洛皆出圖書而商周無之豈以不足為劣也
　　岐州岐山岐水
　　太王都岐周岐周在翔府西五十里翔府東至唐都三百一十里是岐周之地在唐都西三百六十里也渭水至雍州岐陽縣〈即漢之杜陽縣〉與漆水杜水三者合㑹於一而岐水本名未改故仍稱岐水也岐水之北有岐山焉太王所邑也邑在岐水之北岐山之南古語山南為陽水北為陽故詩曰居岐之陽在渭之將而後世又名其地以為岐陽也葢山水皆可名陽也岐水之南有周原焉詩謂周原膴膴堇荼如飴者是也太王初基必以岐山之下地差狹少不能容衆故跨渭而南兼據周原以廣其聚也后稷初封於邰至此始改號周故孟子曰文王生於岐周也文王之生既在岐周則自太王以及王季皆居岐周不嘗它徙也水經曰岐水又南五十里有邵亭邵亭者邵公采邑也又有周城周城者周公采邑也皆文王時所封建也文王必嘗得命於商也
　　豐〈畢郢〉
　　文王都豐在鄠縣縣在府西南六十五里長安志曰豐水出終南山豐谷自鄠縣東行至咸陽而向北以入於渭禹貢謂導渭而東㑹於豐者其水派然也史記曰文王伐崇侯虎而作豐邑崇國在秦晉之間葢龍門河之西也伐崇之後自岐遷都於豐故豐水之西有豐宮也長安志曰其宮今在鄠縣靈臺靈沼靈囿皆屬其地也臺沼囿詩人皆嘗頌其靈矣而不載其制今無可攷獨靈臺遺址至貞觀尚在故魏王泰括地誌曰辟雍靈沼今悉無復處惟靈臺立髙二丈周回一百二十歩也詩曰豐水東注維禹之績豐源發南而其末流投北入渭未嘗東也其曰東注者渭正流東豐已入渭則遂與之俱東也書曰涇屬渭汭漆沮既從豐水攸同非漆沮先已入渭而豐水始與之同也皆要其首末而槩為若言也武王繼文雖改邑於鎬而豐宮元不移徙毎遇大事如伐商作洛之類皆歩自宗周而往以其事告於豐廟不敢專也鄗在豐東二十五里故既可歩徃又可朝發而即至也〈徐廣三輔決録〉左傳曰康有酆宮之朝則康王雖仍都鎬而其受朝仍在豐地是亦循武王宗豐之意也元和志長安志皆謂王季遷都櫟陽此其説本出周書也曰惟王季宅於程程在安陵北〈安陵恵帝陵在咸陽縣東〉或者以程為郢又近櫟陽故有王季改都之説然孟子明曰文王生於岐周卒於畢郢若王季既已去郢則文王之生安得而在岐周也其曰卒於畢郢卻恐文王之沒適在畢郢則不可知也周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬於畢孔安國曰成王不敢臣周公故使近文武之墓墓在畢也以事揣之文王之卒在畢故𦵏亦在畢也畢郢連稱必是同在一地或者因以郢為文都恐未然也
　　鎬
　　長安志曰鎬水出鎬池在長安縣西北十八里水經注曰鎬水上承鎬池於昆明池北武王自豐徙都於鎬相去二十五里詩曰考卜維王宅是鎬京惟龜正之武王成之又曰武王能廣文王之聲卒其伐功周之大統至鎬而集天下宗之故鎬京又名宗周也諸家皆言自漢武帝穿昆明後鎬京故基淪入於池無復可究獨梁載言十道志曰鎬池一名元阯在昆明池北始皇毀之詩曰彪池北流浸彼稻田則似別有一池名彪故水經曰鄗水北流與彪池合也若毛公所傳則異矣曰彪流浪也而世傳以為水名葢疑不當有鎬池而又有彪池也平隂道中山反璧曰以遺鎬池君者指武王都鎬而言之葢借伐紂之義以警秦也
　　秦
　　秦都世次
　　史記秦紀舜賜栢翳姓為嬴氏在西戎保西垂其後造父為周穆王御封趙城為趙氏非子居犬丘周孝王使主馬於汧渭之間馬大蕃息遂邑之秦〈徐廣曰今天水隴西縣秦亭也〉至周宣王時秦仲始大有車馬禮樂既而為西戎所殺其子破戎有功遂並大駱地及犬丘〈即廢丘槐里縣〉封為西垂大夫及周豳王為犬戎所弒㐮公救難有功平王避戎東徙洛邑遂舉岐以西封爵㐮公㐮公立西畤伐戎至岐而卒文公居岐為鄜畤〈徐廣曰鄜縣屬馮翊〉收周餘民而有之其疆土至岐遂以其地獻周得陳寳〈在翔寳雞縣〉寕公徙居平陽〈徐廣曰郿之平陽亭〉徳公居雍城〈雍唐之翔府天興縣東至唐都三百一十里徐廣曰今縣在扶風〉獻公城櫟陽徙都之孝公作為咸陽築冀闕而都焉地在渭北而其方則長樂宮西北也獻公四年為周烈王之二年是時孝公已生周太史儋見獻公曰始周與秦國合而別別五百載復合十七載而霸王出韋昭曰周封秦為始則謂秦仲也五百載謂從秦仲至孝公強大顯王致霸與之親合也徐廣曰從此後十七年而秦昭王立闞駰曰謂昭武王霸至始皇而王天下
　　秦宮雜名
　　秦先世居邑數遷故其宮殿散在闗中者多固嘗居之不皆可以名為離宮也文王萯陽宮在鄠縣昭王棫陽宮在岐州扶風文王西垂〈不知何屬〉武公平陽宮在華山下橐泉宮祈年觀在雍縣〈或雲一宮水經有辨在後〉太后虢宮在岐州虢縣廟記曰在城外始皇本紀謂在雍也歩髙宮歩夀宮皆在新豐長楊宮射熊館青梧觀五祚觀皆在盩厔〈黃圖〉㐮王芷陽宮在霸上〈水經〉
　　祈年宮〈槖泉宮穆公墓〉
　　酈道元注水經曰雍縣中窂井〈音勞與牢同〉秦恵公之故居所謂祈年宮也孝公又謂之槖泉宮據酈此言則是恵公所都雍縣有祈年至孝公命為槖泉名雖兩出其實一宮也酈又案地理志知其地皆屬雍縣又引崔駰之言曰穆公冡在槖泉宮祈年觀下又從而辨正其失曰劉向固言穆公葬無丘壟處矣恵公孝公並是穆公繼世之君子孫無由起宮於祖宗之墳陵也以是推之知二證之非實也予推酈此言則是祈年槖泉皆在恵公雍都而亦不知何人所建獨漢書曰祈年宮恵公所起也黃圖祈為蘄且曰穆公所造廟記曰宮在城外而始皇本紀則曰在雍皆以世逺難究其的也
　　咸陽
　　秦都咸陽在府西㣲北四十里本杜縣地也至唐咸陽縣則在秦都之西二十二里名雖襲秦地非故處矣古語山南曰陽水北曰陽陽日也日出天東𨇠景斜射凡山之南面水之北厓皆先受照故山以南為陽水以北為陽秦之所都若槩舉其凡則在九嵕諸山之南渭水之北名為咸陽其不爽矣若細細推求則秦之朝宮苑殿固在渭北而秦都實跨渭水跨渭則兼據渭南不得名為咸陽矣史記黃圖元和志皆曰始皇都咸陽引渭水貫都以象天漢橫橋南度以法牽牛此既可見渭之兼在都南矣而猶謂山水皆陽者本秦之朝市宮苑多在渭北而揔命名以此也於是史記水經凡序長樂悉以其地繫之咸陽而於甘泉阿房亦自明命以為咸陽之前殿也則咸陽之名又嘗兼踰渭南也此又不可不知也
　　冀闕
　　孝公改都咸陽築冀闕其曰闕者必古象魏矣而何以標名為兾也案史記孝公十一年衞鞅圍安邑降之十二年作兾闕兾者兾州也安邑即冀州之邑也冀之為州堯舜禹皆嘗都焉今此孝公已得兾州而作兾闕其必放古闕存者而剏立此名也秦之諸君皆嘗非古以自是矣而始皇之都南跨渭水者亦慕文武之豐鎬也則冀闕之名之制或亦放古為之也秦本紀曰秦毎破諸侯寫放其宮室作之咸陽北坂上則兾闕也者亦其寫放宮室之一歟
　　渭北宮殿
　　孝公都咸陽而始皇因之初時所造宮室多在渭北毎破侯國即寫放其宮室作之咸陽北坂上〈徐廣曰在長安西北漢武帝時別名渭城坂即九嵕諸山麓也〉以所得美人鐘鼓以充之至三輔黃圖則曰秦毎破諸侯徹其宮室作之咸陽北坂上則恐無此理也諸侯宮室絶有逺者如燕如楚地迂水逆豈可以徹移使之入關也若曰寫放為之則有理矣如兼六國車乗而大駕遂為八十乗是其所得寫放者也故當以史記為正也賈山曰秦起咸陽而西至雍離宮三百鐘鼔帷帳不移而具後及漢世宮在渭北而存者惟蘭池林光梁山為最顯而望夷雲閣亦皆不存則必為項羽所火矣
　　阿房一
　　始皇既並天下狹小先王宮庭三十五年別渡渭南立上林苑中建阿房阿房也者名其用則曰朝宮名其方則曰前殿言其髙廣之制則曰上可以坐萬人下可以建五丈旗庭中可容十萬人記其綿亘則閣道八十里直抵麗山人行橋上車行橋下也然而名為朝宮而朝者來自何方則所不載獨有磁石門者以磁石纍門期以吸脅胡人隱刃名曰卻胡門此即北入之門矣審求其地則在鎬水趨渭之處故水經主漢城而命其方則曰此阿房之西門矣若自主阿房而命之則當曰北門也黃圖曰宮秦𠅤文王所造史記直雲始皇也然攷首末則始皇之世尚未竟功也二世曰先帝為咸陽故廷小故營阿房為室堂未就㑹上崩罷其作者復土酈山酈山事大畢阿房弗就則是章先帝舉事過也復作阿房宮如始皇計二世既復舉役而周章百萬之軍巳至戱水乃赦酈山徒使往擊之此時始皇陵既已復土則麗山所發之徒迺其留治阿房者也則是勝廣巳亂而阿房之堂室未竟也至於阿房名義則史無明載黃圖漢書又有阿城之名與之雜出師古曰言殿之四阿皆為房也長安志曰一説大陵曰阿言其殿髙若於山阿為房也又曰以其近咸陽未有名故且號阿旁阿近也史記曰阿房宮未成成欲更擇令名名之故天下謂之阿房宮此數説者皆無定指予獨謂以史記之說為近也二世固曰先帝營阿房室堂未成則四旁有殿已立址而未有堂室也夫廊廡則內拱堂室者也室堂則中乎廊廡者也為如許大宮而揔名以房則是室堂未就名又未立姑以房名也則史記謂宮成而別擇令名者語與事合也夫四阿皆已為房而中無室堂則八十里閣道是謂四阿之房矣約其命役先後則其序亦畧可言也未為屋先為城城成而人呼名阿城也城始為廊廡而未暇立殿故終名阿房皆紀實也東方朔傳釋阿城者曰秦阿房宮墻璧崇廣故俗呼阿城也長安志曰阿房三面有墻南面無墻周五十里崇八尺此即阿房屋已不存而餘墻尚存者也漢吾丘夀王舉籍阿城以南入之上林則又單稱阿城不言阿房是或楚火後屋不存而城在也唐髙祖初取長安太宗自阿城入則阿城也者久已轉為地名矣
　　阿房二
　　杜牧賦阿房其意逺其辭麗吳武陵至以王佐譽之今用秦事參攷則其所賦可疑者多其敘宮宇之盛曰覆壓三百餘里隔離天日按始皇紀作阿房在三十五年周馳為閣道自殿下直抵南山據地里而約計之自渭水而南直抵南山僅可百許里若從東西橫計之則自鄠杜以至滻水亦無百里安得葢覆三百餘里也及其敘嬪妃之盛則曰王子皇孫輦來於秦為秦宮人有不可得見者三十六年此又誤也始皇立二十六年初並六國則二十五年前未能盡致侯國子女也安得三十六年不見御幸也耶按本紀曰秦毎破諸侯寫放其宮室作之咸陽北坂上〈即渭城也〉南臨渭自雍門以東至涇渭殿屋複道周閣相屬所得諸侯美人鐘鼓以充入之則宮室嬪御之盛如賦所言乃渭北宮宇中事非阿房也阿房終始皇之世未嘗訖役工徒之多至數萬人二世取之以供驪山未幾周章軍至戲則又取此役徒以充戰士則是歌臺舞榭元未落成宮人未嘗得居也安得有脂水可棄而漲渭以膩也其曰上可坐萬人下可建立五丈旗者乃其立模期使及此而始皇未嘗於此受朝也則可以知其初橅未究也而牧皆援渭北所載以實渭南豈非誤歟




<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷一>
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷一>
　　龍首山龍首原
　　漢長安城在龍首山上周豐鎬之東北也龍首山來自樊川其初由南向北行至渭濱乃始折轉向東漢之未央據其折東髙處以為之基地形既髙故宮基不假累築直出長安城上張衡西京賦曰䟽龍首以抗殿抗者引而髙之之謂也水經關中記及三秦記所載形勢畧同且曰此山長六十里頭入渭水尾逹樊川頭髙二十丈尾漸下可六七丈色赤舊傳有黑龍從南山出飲渭水其行道因行成跡也用此推之則此山並渭折東之地髙於初出樊川時也漢世既㨿其上立未央宮矣而其山勢尚且東趨亦皆髙出平地唐大明宮又遂㨿其趨東之隴以為之址故正殿之名含元者髙於平地至四十尺也若夫此山方發樊川而未及折東也其北行之勢垂坡東下以為平原是為龍首原也〈其分枝為六坡處約在漢長安城南〉原有六坡隠起平地隋文帝包㨿六坡以為都城名曰大興以其正殿亦名大興大興殿所據即其東垂之坡自北而南第二坡也〈詳見六坡下〉從平地言之則坡陁而髙然不能貫山以為之髙是故命其原以為龍首原也〈見六典〉唐髙祖太宗建都因隋之舊無所改剏特取宮基故名而易之耳至髙宗已染風痺惡太極宮下濕遂遷據東北角龍首山上別為大明一宮自丹門北則有含元殿又北則有宣政殿又北則有紫宸殿此三殿者南北相沓皆在山上至紫宸又北而為蓬萊則山勢盡矣故可引水以為蓬萊山池也此其大畧也〈含元殿前丹門已在平地含元宣政紫宸則在山上蓬萊殿必在山北平地詳在金鑾坡下〉






　　雍録卷一



　　欽定四庫全書
　　雍録巻二　　　　　　　宋　程大昌　撰














　　長安宮及城
　　漢髙帝自櫟陽徙都長安長安也者因其縣有長安鄉而取之以名也地有秦興樂宮〈亦名長樂〉髙帝改修而居之即長樂宮也此本秦之離宮故不立城郭至恵帝始大起民丁城之蓋年而後訖功也皇覧曰秦有小城至恵帝乃始大之理固然也凡離宮皆不為城第有繚垣張衡西京賦曰繚垣綿聨四百餘里華清宮繚牆周乎麗山是其例也髙帝徙都長安而不即治城豈其忽於設險以天下方定愛惜事力亦猶怒責蕭何之意耳唐之禁苑至為廣袤亦僅有垣牆而已李晟平朱泚自光泰門隤苑垣入賊伐朩塞之史萬頃㧞柵而入無城可攻故也
　　橫門〈東市橫橋〉
　　以黃圖考之長安城北面從西數來第一門名橫門門外有橋曰橫橋〈橫音光〉呂相長安圖亦同杜甫髙都護騘馬行曰青絲絡頭為君老何由卻出橫門道言兵不北出〈自橫門渡渭而西即是趨西域之路〉則此馬之能無地以施也又黃圖長安有九市其三在道東司馬季主卜於東市晁錯朝服斬於東市皆其道東之市也市在突門夾橫橋大道水經曰光門亦名突門在長安西從南來第三門正與黃圖呂圖之謂橫門者隅角相次故黃圖呂圖之謂在北者即與水經謂突門光門為在城西面者相應也今去古逺不敢以何為定









<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷二>
　　緫説
　　天子之居當為正宮其外皆離宮也漢都長安若未央則其剏為至長樂則因秦而加葺治者也兩宮初成朝諸侯羣臣乃於長樂叔孫緜蕞葢首施乎此不在未央也至髙帝登假亦在長樂則長樂也者既以為居又以受朝無異乎正宮矣然自恵帝以後人主皆居未央而長樂常奉母后則雖長樂亦當命為離宮而未央當為正宮也故凡語及長樂者多曰東朝則其名固已分乎正宮矣至於甘泉雖在長安東北三百里外為夫方士輩多雲古帝王之所嘗都故武帝立朝邸其上而藩侯夷酋有來朝者亦皆受之於此若其常制則類以五月徃八月還蓋避暑耳此外如建章桂宮北宮之類雖在都城亦離宮矣況其逺城者乎黃圗曰漢畿千里內外宮舘一百四十五所班固西都賦曰前乗秦嶺後越九嵕東薄河華西渉岐雍宮舘所歴百有餘區秦離宮三百漢武徃徃修治之黃山長楊歩夀之類秦有之漢亦有之為此故也〈此類復出者不繫事要則不詳載〉
　　未央長樂位置
　　未央在漢城西隅而長樂乃其東隅也秦樗里子百年前已嘗言之漢興其言果驗據元和志所言則曰兩宮相距中間正隔一里〈志雲未央在唐長安縣西北十五里長樂在長安縣東十四里〉此一里所即武庫樗里子墓介乎其中者也及至水經則曰鼎路門北對未央而杜門北對長樂也杜門者城南面東來第一門也鼎路門者南靣東來第二門也兩門正相次比則中隔一里不失其為相並也至黃圖之與呂圗則異矣謂長樂南直杜門則其方鄉不誤至謂便門北對未央則可議也葢便門者城南面東來第三門而鼎路門者南面東來第二門也水經謂未央對第二門而黃圖呂圖雲對第三門則逓差一門矣予細以地里求之然後知數説者皆是也何以知其然也黃圖曰長安城經緯皆三十二里則城中四面縱廣皆三十二里也黃圖又曰未央周回二十八里圍三徑一則毎當九里而贏也長樂周回二十里用三一法度之則毎面亦當七里而近也積兩數而分求之兩宮橫亙城中自為十六里其在都城之內東西自占半城矣元和志謂為相距一里者命其垣墉相抵之地故其廣輪狹於水經也水經呂圖謂東西相望者舉其橫亙之數故比志為濶也予故曰三説皆是也括地誌亦曰未央在城中近西南隅其説亦同也
　　未央宮
　　已下皆徒名不著事跡者
　　宣室　麒麟　金華　承明　武臺　鈎弋　夀成萬嵗　廣明　椒房　清涼　永延　玉堂　夀安平就　宣徳　東明　飛雨　凰　通光　曲臺白虎　増成　昭陽　髙門　猗蘭　飛羽　敬法麒麟閣　天祿閣　金馬門　青瑣門　𤣥武閣蒼飛閣　朱鳥堂　畫堂甲觀　　延年　合歡四車　宣明　長年　溫室　昆徳　神明　漸臺織室　凌室　武臺
　　右見三輔黃圗
　　東闕　北闕　司馬門　掖門端門　武庫　太倉金馬門　白虎門　長秋門　青𤨏門　髙門殿猗蘭殿　承明殿　清涼殿　宣室殿　溫室殿金華殿　玉堂殿　白虎殿　飛羽殿　敬法殿麒麟殿　宴昵殿　長年殿　神仙殿　曲臺殿蘭林殿　合歡殿　披香殿　凰殿　鴛鴦殿含章殿　朱雀殿　安處殿　常寕殿　茝若殿發越殿　蕙草殿　夀成殿　萬嵗殿　廣明殿永延殿　夀安殿　宣徳殿　東明殿　通光殿僡殿　　髙明殿　延年殿　四車殿　朱馬殿龍興殿　椒房殿　昭陽殿　增成舍　椒風舍月景殿　雲光殿　鳴鑾殿　開襟閣　臨池觀栢梁臺　承明廬　天祿閣　石渠閣　麒麟閣蘭臺　　漸臺　　倉池　　紫宮　　養徳宮凌室　　織室　　武臺殿　東山臺　西山臺朱鳥堂　畫堂
　　右見長安志〈已上二書聚著宮殿名稱而不繫時政故仍其凡最聚見於此若其中有嘗附出時事者隨事具之於後〉
　　未央宮著事跡者
　　東闕北闕
　　師古曰未央殿雖南嚮而上書奏事謁見之徒皆詣北闕公車司馬亦在北焉是則以北闕為正門而又有東門東闕至於西南兩面無門闕矣關中記曰未央東有蒼龍北有𤣥武闕𤣥武闕即北闕已又有閶闔門止車門有門無闕也至廟記則曰未央有白虎闕屬車闕按漢書蒼龍元武既為東北闕名則夫白虎也者當為西闕矣不知所記孰真也若夫闕之得名也以其立土為髙夾峙宮門兩旁而中間闕然也周官象魏春秋兩觀皆其物矣秦始皇表南山為闕取峯巒凹處名之為闕也東晉寓金陵或欲造闕王導指牛首山曰此天闕闕也則闕之為制可想矣長樂建章皆有闕
　　端門掖門〈謻門　側門〉
　　凡宮之正門皆可名端門文帝初入未央宮有謁者持㦸端門師古曰殿之正門也西京賦注曰端闈正門也黃圖曰秦宮室端門四逹昌邑王傳䑕舞端門師古曰正門也則是殿之四面凡其正出之門皆可名為端門也漢書曰朱虛侯章從太尉勃請卒千人入未央宮掖門師古曰非正門而在兩旁若人之臂掖也御覧曰出禁省為殿門外出大道為掖門則不特夾立正門之旁乃為掖門雖殿門外他出之門皆可名為掖門也漢薛宣𫝊宣子況令楊明遮斫申咸於宮門外廷尉直議曰本爭私變雖於掖門外傷咸與凡鬬無異此則殿外有門可出通衢者皆名掖門之證也唐門下北省在日華門名左掖亦名東省中書北省在月華門名右掖亦名西掖此之日華月華者立門自在宣政殿東西兩廓出門未是宮外而亦以掖名之則是殿門自正門外旁或有門皆為掖門也又有謻門者宮中便門之稱也張衡賦曰謻門曲榭注曰謻門氷室門也東都宣陽門內有氷室也沈氏筆談曰案字訓謻別也別門故以對曲榭無定處也諸侯王表周有逃責之臺劉徳曰洛陽南宮謻臺是也則臺之別出亦可名謻也唐大明宮朝堂外左右金吾仗之側有曰側門者以其在端門旁側也景龍中於側門降斜封墨敕授人以官號斜封官又十三年敕諫官如要側門論事即令引對𤣥宗時諸王退朝於側門候進止其後又於側門受詞訟開元元年敇都督刺史之官皆引面辭側門取進止十二年御史出使於側門進狀取處分〈㑹要六十二〉皆取正殿旁側為義也
　　公車司馬門〈禁中　省中〉
　　漢書章邯使長史請事至咸陽留司馬門三日師古曰凡言司馬門者宮垣之內兵衞所在四面皆有司馬司馬主武事故揔謂宮之外門為司馬門又初元五年令從官給事宮司馬中者得為大父母父母兄弟通籍應劭曰司馬中者宮內門也司馬主武兵禁之意也師古曰司馬門者宮之外門也衞尉有八屯衞侯司馬主衞士徼廵宿衛毎面各二司馬故謂宮之外門為司馬門毎面二司馬是四面八司馬也又張釋之為公車令太子與梁王共車入朝不下司馬門釋之追止劾奏之如淳曰宮衛令諸出入殿門公車司馬門者皆下不如令罰金四兩成帝永始四年未央宮東司馬門災案此即是宮門四面皆有司馬門自司馬門內則為禁中孝元之後父名禁避諱改禁中為省中禁者有所禁止也省者察也〈省本為省察之省今轉為省府之省亦如古今通呼尚書之尚為常僕射之射為夜皆一類也〉漢制官于禁中者皆有二尺竹籍記人之年名字物色垂之宮門案省相應乃得入也〈古今話〉初元之制凡從官給事宮司馬門中者得為親屬通籍非通籍不得入則夫禁中之門立籍以行案省者正以防禁省察為義也
　　宣室〈殿閣　夜對〉
　　長安志曰賈誼傳上方受釐坐宣室蘇林曰宣室未央前正室也武帝為竇太主置酒宣室東方朔曰宣室者先帝之正處也非法度之政不得入焉宣帝甘露四年未央宮宣室閣災刑法志曰宣帝常幸宣室齋居而決事如淳曰宣室布政教之室也晉灼曰未央宮中有宣室殿師古曰其殿在前殿之側齋則居之淮南子曰武王殺紂於宣室漢亦用古名也耶〈長安志〉合此數者觀之文帝以受釐而前席賈誼宣帝齋居而程決政事則師古為側齋之室信矣凡漢閣多附殿為名如麒麟殿則有麒麟閣故宣室殿亦有宣室閣古朝羣臣必以大所晝以訪問者是也雖以文王之勤亦曰自朝至昃不遑暇食而巳夕以修令亦必使人臣為之而半夜對臣下攷求未見其始書曰以旦夕承弼厥辟雖曰專責侍御僕從然而承弼通乎旦夕則夜亦見君也詩曰邦君諸侯莫肯朝夕左傳曰朝而不夕則責其一日而不能兩朝耳非夜見之文也唐世內諸司日仍兩朝者是其遺制也亦給事中夕入青瑣門對拜者也漢文帝久不見賈誼而於宣室夜半前席焉則前此所無也或者是時已有夜直備問如待詔公車金馬者耶而被宣入問者偶所不書耳漢武㳺宴後庭外臣所不得至則以宦者𫝊逹內外此中書令之所由置也孝宣五日一聼事丞相已下以次奏職則亦晝朝而已至唐太宗則洪文學士十八人分三畨逓宿以備引對則不間晝夜矣此制𫝊後不廢栁公權夜對燭盡宮人濡蠟紙以繼也至代宗又別開延英非受朝日亦對羣臣此則太宗遺訓也
　　玉堂
　　揚䧺𫝊晉灼曰黃圖有大玉堂小玉堂殿李尋待詔黃門得預入直而曰久汙玉堂之直者言直廬在玉堂外也
　　承明殿
　　承明殿師古曰在未央宮中翼奉曰孝文時未央宮又無髙門麒麟之殿獨有前殿曲臺漸臺溫室承明耳則承明有殿先乎武帝之世矣霍光𫝊太后車駕幸未央宮承明殿盛服坐武帳期門武士陛㦸陳列殿下罪狀昌邑王則其地非燕間常御之地矣然則待詔承明而廬於石渠門外者此之石渠必與承明相距不逺也
　　曲臺
　　秦有曲臺宮鄒陽𫝊曰秦倚曲臺之宮懸衡天下畫地而不犯應劭曰秦皇所治〈亦不雲臺在何地〉漢書孟喜舉孝亷為郎曲臺直長〈直之本字諱〉師古曰曲臺殿名也為長者主供其事也又孟卿𫝊後倉説禮數萬言號後氏曲臺記服䖍曰在曲臺校書著記因以為名黃圖及師古皆云殿在未央宮又藝文志如淳曰行禮射於曲臺後倉為記故名曲臺記漢官曰大射於曲臺晉灼曰天子射宮西京無太學於此行禮也漢書曰成帝行幸曲臺臨饗代去衞士枚乗𫝊㳺曲臺臨上路不如朝夕之池張晏曰曲臺在長安䑓臨道上然則述禮之士預射之衆與夫術士辭代而去皆在臺側則其地必當行衝要不在宮中深邃之地矣長安志於曲臺凡三出其一則在未央其一則列乎三雍之次又其一則雜敘在宮舘之數以予考之本止未央有此臺而志誤分三也
　　石渠閣
　　三輔故事曰在未央大殿之北礱石為渠以導水中藏蕭何所得秦世圖籍以水經約其地望則滄池在未央西南此之為渠必引滄池下流轉北以充成其為渠也水之又北遂轉行乎明光桂宮之間謂之明渠也又益趨東則長樂之有酒池都城之東有王渠皆此水也宣帝甘露中五經諸儒雜論於石渠閣
　　天祿閣
　　三輔故事曰在未央大殿之北天祿異獸也即揚䧺校書處
　　麒麟閣
　　未央宮有麒麟殿又有麒麟閣張晏曰武帝獲麒麟作此閣師古引漢䟽則曰蕭何所造也然以漢語攷之晏説是也麒麟必先有殿而後閣名附之以出如直承明而為承明之廬直玉堂而為玉堂之直正其類也翼奉傳曰孝文時未有麒麟武臺等殿則安得謂為蕭何所造也宣帝圖功臣霍光等於麒麟閣則以藏書之地清貴可尚而章顯功臣於此也哀帝置酒麒麟殿宴董賢父子黃圖曰未央有麒麟殿藏秘書即揚䧺校書處〈䧺以校書為任故天祿麒麟皆可得而至〉
　　蘭臺
　　漢百官表御史中丞在殿中蘭臺掌圖籍秘書外督部刺史內領侍御史受公卿奏事舉劾按章西京賦曰蘭臺金馬逓宿迭居案此蘭臺正在殿中石渠天祿皆在殿北
　　説〈金馬門　唐翰林御史　　柱史〉
　　右自玉堂至蘭臺在漢皆為藏書延儒之所而有殊異班孟堅兩都賦曰天祿石渠典籍之府名儒故老講論乎六藝稽合乎同異此則石渠天祿専以讎校典籍為職葢今之舘閣也又曰承明金馬著作之庭大雅宏達啟發篇章校理秘文此則承明金馬不止校理秘文而又譔述篇章故云著作之庭也此近今之史舘也孝成時客有薦揚䧺文似相如者召䧺待詔承明之庭師古曰承明殿在未央宮夫客以文薦䧺而䧺得待詔承明此則唐世供奉翰林之所始也尚書郎起草相如眎草皆漢世製作之任已然䧺自言其待詔之地直曰承明之庭而武帝謂嚴助厭直乃曰承明之廬張晏曰承明廬在石渠閣外直宿所止曰廬故其雲廬者以更直之地言之也曰庭者以受詔作文之地言之也亦如李尋待詔黃門而曰臣久汙玉堂之直也玉堂人臣可得而至矣玉堂之外別有直廬人臣乃可得居也玉堂之有直也承明之有廬也其類一也宦者直即是中官之處乎黃門者也百官表有中黃門師古曰謂閹人居禁中在黃門之內給事者也後漢輿服志曰黃闥天子門中官主之以黃塗門如青瑣之用青也其門有東門京所獻銅馬故號其門為金馬〈又言武帝得宛馬鑄象立此門〉䧺之待詔其解嘲曰登金門上玉堂䧺時待詔承明故得由宦者直入金馬門以上玉堂也吾丘夀王以善格五召待詔坐法免上書願養馬黃門金日磾與弟倫沒入官輸黃門養馬師古曰黃門之直職任親近以供天子百物在焉故亦有畫工又武帝令黃門畫者畫周公負成王圖以賜霍光則是黃門之地凡善格五者能養馬者能繪畫者皆得居之故知唐世雜藝之士供奉翰林者正用此則也以此推之則玉堂殿承明殿金馬門黃門宦者直必相附近也蘇武傳召武待詔宦者直師古曰百官表少府屬宦者令丞以其直親近故令於此待詔也有待詔公車者東方朔嘗為之所謂奉一囊粟月錢二百四十者是也朔在公車紿朱儒以自見乃始從公車得待詔金馬門已乃為常侍郎則雖得待詔於金馬門其時亦未以為官也此漢制之凡也若夫著書之所則不一其地矣即時事而占寄委之輕重則蘭臺之比諸閣又為親近也葢蘭臺正在殿中而諸閣皆在殿外也〈石渠天祿在未央北已見上文〉此其為地固以親於諸閣矣今之御史本以典掌人主書籍為名內史外史柱下史皆其任矣而其寖以貴重至宰相亦為學士則極矣惟夫御史也者不獨主典古來蔵書仍且省眎內外章奏故諸史皆為清官而御史兼㨿清要也魚豢魏略載薛夏之言曰蘭臺為外臺秘書為內閣此時御史所掌秘籍已不在禁中故命為外臺若周則直在柱下漢則直在殿中故殿中中丞皆以未有外臺時為凖而名官以中也〈御史臺常興祕書為隣唐世蔵書皆具數申御史臺葢故則也〉
　　未央宮至唐尚存〈通光殿〉
　　唐貞觀七年帝從太上皇置酒故漢未央宮帝奉觴上夀曰昔漢髙祖亦從太上皇置酒此官妄自矜大臣所不取也予嘗怪是宮建於漢至貞觀間幾八百年中間離亂甚多理自不存又劉聖公𫝊王莾敗惟未央宮被焚故更始居長樂朝羣臣則後漢之初未央已焚矣何為尚有未央可以置酒已而熟考之石虎建武十一年發梁雍十六萬人城長安未央宮又隋文帝移都大興城因其遺址増修宮側未央池〈即漢之滄池漸臺也〉漢武庫及樗里子之墓〈並兩京記〉用此推之則雖多更䘮亂僣竊迭居必謂髙帝遺跡可慕故葺治者多是其久不廢絶之因也若夫建章也者其規摹所措悉嘗過越未央矣無幾即為王莽所毀取其材以立九廟不聞嘗有增葺賞慕者則徳澤淺深於此可見也唐先襲隋之舊都於大興則未央包在內苑故於㳺宴為便敬宗寳歴二年修未央宮掘地獲白玉床其長六尺則寳歴固嘗葺治矣〈㑹要〉武宗㑹昌元年因㳺畋至未央宮見其遺址詔葺之緫三百四十有九間作正殿曰通光其東曰韶芳亭西曰凝思亭立端門其內門掲未央宮名命翰林學士裴素撰記〈長安志〉案此㑹昌間葺治之時既稱遺址則故屋之不存者多矣又別立兩亭皆非舊名獨內門之扁揭未央舊目則所謂二百四十九間者其為剏造必多故呂圖易未央宮以為通光殿者因㑹昌所名也案黃圖及長安志未央自有通光殿㑹昌於未央門內治殿而名以通光亦采舊名也
　　長樂宮
　　徒有名不著事跡者
　　鴻臺　臨華殿　溫室殿　長信宮　長秋　永夀永寕殿
　　右見黃圖
　　宣徳　通光　髙明　長秋　永夀　永寕　長亭林華　溫室　建始　廣陽　中室　月室　神仙椒房　大夏〈並殿名〉
　　右見長安志
　　長樂宮〈東朝　東宮　長信　長秋永夀　永寕殿〉
　　漢長樂宮本秦離宮名興樂宮〈詳已見漢宮緫説〉黃圖曰髙帝嘗居長樂後皆母后居之自孝恵至平帝皆居未央此其為説是也恵帝自未央朝長樂〈叔孫通傳〉武帝亦曰東朝廷辨之〈灌夫𫝊〉七國反景帝往來東宮間天下寒心師古曰謂咨謀於太后也〈張湯𫝊〉則長樂多為母后所居矣黃圖曰長樂殿西有長信宮長秋永夀永寕四殿而水經亦云殿西有長信長秋永夀永昌等殿則長信長秋皆在長樂宮中也長安志別出長信等七宮不以統諸長樂殆𫝊疑耶
　　閣道甬道複道夾城〈唐附〉
　　史記秦作宮室自雍門〈雍門長安城西面門〉至涇渭殿屋複道周閣相屬又作極廟道通麗山作甘泉前殿築甬道自咸陽屬之案髙紀六年帝從洛陽南宮複道望見諸將偶語如淳曰上下有道故謂之複應劭注史記甬道築垣牆如街巷元和志曰始皇作閣道至麗山八十里人行橋上車行橋下用此參觀則漢之命為複道者即秦之閣道也為其閣上閣下皆有行路故名複道也若夫麗山之甬道即唐之夾城也兩牆對起所謂築垣牆如街巷者也至於輦道也者第取其歩輦可行而名之也或閣道或甬道皆一制也
　　漢諸宮複道
　　漢之複道不止未央長樂有之未央之北有桂宮北宮明光之屬皆各自為宮而能常相往來者中間皆有複道也廟記曰桂宮有紫房複道通未央宮北周回四十里中有明光殿殿有複道從宮中西上至城上建章宮神明臺〈太平寰宇記〉案建章宮者在長安城外其與未央諸宮隔城相望故跨城而為閣道尤與常異也三輔故事曰神明臺在建章宮故垂棟飛閣從宮中西上跨城而出乃逹建章也孔光傳哀帝祖母定陶傅太后居北宮有紫房複道通未央宮太后從複道朝夕至帝所凡有宮即有複道也
　　建章宮
　　徒名不著事跡者
　　馺娑殿　駘蕩殿　枍詣殿　承光殿　竒華殿鼓簧殿
　　右見長安志
　　閶闔門　左闕　右神明臺　璧門　建章駘蕩　　馺娑殿　枍詣　　　天梁　竒寳鼓簧宮　玉堂　　神明臺　　䟽園　鳴鑾竒華　　銅柱　　函徳殿
　　右見黃圖
　　建章宮
　　蕭何之營未央曰毋令後世有加武帝之造建章也度髙未央前殿為千門萬戶及其成也下視未央前殿則真能度越之矣此殆因毋令有加之語而激之使汰也三輔舊事及關中記皆言建章周囬二十餘里在長安城西者上林之地也東方朔傳曰陛下以城中為小圗起建章左闕右神明號稱千門萬戶長安記曰王莽壊城西苑中建章十餘所取其材為九廟師古曰自建章以下皆在上林苑中關中記上林苑中有宮十二建章其一也建章如此其侈而正史少曽正書臨幸則皆從飛閣越城以出也
　　甘泉宮〈一曰雲陽宮〉
　　徒名不著事跡者
　　甘泉殿　髙光殿　林光宮　長定宮　竹宮通天臺　通靈臺　迎風舘　露零舘　儲胥舘甘泉苑　昭臺宮　長門宮　永信宮　中安宮大臺宮　葡萄宮　𡵯夀宮　梁山宮　黃山宮回中宮　集靈宮　扶荔宮　五柞宮　宣曲宮鼎湖宮　思子宮　萬嵗宮　首山宮　明光宮池陽宮　養徳宮
　　右見黃圖
　　甘泉宮〈林光宮　磨盤山　車箱坂桂宮　　北宮〉
　　古以甘泉名宮者三秦之甘泉在渭南一也漢之甘泉在雲陽縣磨石嶺上二也隋之甘泉在鄠縣三也長安志曰磨石嶺山有甘泉十道志曰甘泉出石鼓西原也漢甘泉宮在山上即秦林光宮旁也此則取石鼓甘泉以名者也隋宮在鄠縣西南二十里對甘泉谷〈元和志長安志皆同〉鄠即扈也扈即夏之有扈也古有甘亭唐有甘泉鄉即啓討有扈而誓戰於甘者也此皆取甘亭之泉而立為此名也惟秦之甘泉史嘗明言在渭之南而無言其在渭南何地者秦始皇本紀迎太后於雍而入咸陽復居甘泉宮徐廣曰表雲咸陽南宮也秦時咸陽跨渭南北〈詳見咸陽下〉則此宮不在渭北之咸陽而在渭南之咸陽也又本紀曰始皇諸廟及章䑓上林皆在渭南已而更命為極廟自極廟道通酈山作甘泉前殿築甬道自咸陽屬之則甘泉前後必近上林即鄠縣也則秦之甘泉與隋之甘泉正同一地安知隋宮不襲秦舊耶予故得以詳言也秦之林光至漢猶存漢武元封二年始即磨盤嶺山秦宮之側作為之宮是為漢甘泉矣孟康注郊祀志曰甘泉一名林光師古曰漢於秦林光旁起甘泉宮非一名也師古之説是也元封二年以前史之所記文景皆嘗臨幸甘泉而不曰甘泉有宮可幸當是秦之林光逺在磨盤嶺上不燼於火而尚可用也戰國策范雎説秦王曰大王之國四塞以為固北有甘泉谷口南帶涇渭右隴蜀左闗阪夫雎指甘泉谷口為秦北面之塞即雲陽縣甘泉山也甘泉山即車盤嶺也武帝雖別剏甘泉一宮而秦之林光如故也則謂甘泉宮在林光宮旁者是也且武帝之為此宮也不獨以𬾨㳺眺也採信方士明庭之語求以自通於仙故增之又增之如泰畤如仙掌露盤及泰一諸畫象盡在其上也此山髙出它山南距長安已三百里而能望見長安城堞其上有通天臺雲雨悉在臺下自武帝後山上宮殿臺觀略與建章相比而百官皆有邸舎故帝以五月避暑八月乃歸也元和志曰當其登山必自車箱阪而上坂在雲陽縣西北三十八里縈紆曲折單軌財通上坂即平原宏敞樓觀相屬也以其縈紆曲折故名車盤也匈奴入冦而烽火通甘泉長安兩地者以人主時往甘泉不敢主定其處故烽火兩通也
　　桂宮〈亦曰四寳宮〉
　　明光殿　神明臺　萊山〈宮在未央宮北黃圗〉
　　北宮
　　夀宮　明光宮　太子宮〈黃圖〉
　　明光宮〈粉省　赤墀〉
　　漢有明光宮三一在北宮南與長樂相連者武帝太初四年起即王商之所指借欲以避暑者也別有明光宮在甘泉宮中亦武帝所起發燕趙美女三千人充之蘇文忠戱作畫象詩曰佳人自控玉花騘矯如飛燕踏秋鴻金鞭爭道金釵落何人先入明光宮葢因婦人畫象用宮女事也至尚書郎主作文書起草更直於建禮門內則近明光殿矣建禮門內得神仙門神仙門內得明光殿省中省中皆胡粉塗壁〈即後世名為粉省〉以丹漆地謂之丹墀〈即赤墀也〉尚書郎握蘭含雞舌香奏事此之明光殿約其方鄉必在未央正宮殿中不與北宮甘泉設為竒玩者比則臣下奏事之地也建禮門神仙門明光殿此三名者呂圖及長安志皆無之惟長安志有神仙殿而無神仙門至歴代宮名之書則於後漢門名有建禮門豈此之所載明光殿者東都之殿耶












　　雍録巻二



　　欽定四庫全書
　　雍録巻三　　　　　　宋　程大昌　撰
　　栢梁臺〈七言詩體　銅柱鳯闕〉
　　漢書元鼎二年起栢梁臺三輔舊事雲以香栢為之香聞數十里郊祀志曰鑄銅為柱三秦記曰上有銅鳯名鳯闕漢武作䑓詔羣臣二千石能為七言者乃得上七言者詩也句各七言句末皆諧聲仍各述所職如丞相則曰緫領天下誠難哉大司農則曰陳粟萬石揚以箕它皆類此後世詩體句為一韻者自此而始名栢梁體
　　長楊宮射熊舘〈五柞青梧〉
　　黃圖曰長楊宮在盩厔縣東南三十里夲秦舊宮漢修飾之宮有垂楊數畆因為宮名五柞宮之與長楊相去八里張晏曰有五柞樹故以名中間有青梧觀又以梧名也若夫射熊舘者即長楊宮門也故黃圖曰長楊宮門曰射熊舘秦漢遊獵之所也漢書曰武帝好自擊熊相如從至上林上疏諫元帝永光五年幸長楊射熊舘〈射音食亦反〉揚雄傳成帝大誇胡人以多禽獸載檻車輸長楊射熊館令胡人手自搏之雄從至射熊館還上長楊賦師古曰長楊宮中有射熊館也合此數者言之乃知長楊在上林苑中而射熊館乃在宮門之䑓上黃圖所記是也搏獸射熊必在此館者為其館在門上凡獸可前人力可及也是故言長楊宮者必及射熊也
　　興平縣黃山宮
　　槐里縣南有黃山宮惠帝二年起東方朔傳曰武帝微行西至黃山宮〈在澇水入渭之下渭在宮南〉揚雄甘泉賦曰北繞黃山
　　回中宮
　　孝文十四年匈奴入蕭闗至彭陽〈寧州彭原縣〉使騎兵入燒回中宮候騎至雍〈雍縣即是鳯翔府天興縣〉甘泉〈雲陽縣〉武帝元封四年行幸雍通回中道遂北出蕭闗應劭曰回中在安定髙平有險阻師古曰回中在安定應説是也〈在原州〉其中有宮孟康曰北地〈寧州〉有山險武帝宮也黃圖曰宮在汧〈隴州〉元和志曰秦回中宮在鳯翔府天興縣西予總諸説而參以事理則應顔謂回中在安定者是也安定在蕭闗之南雍縣之西北而甘泉之西南也匈奴方入蕭闗未達安定先遣騎兵深入至安定即燒回中之宮以張聲勢漢候騎見之急以分告兩地故漢之候騎至雍亦至甘泉也然則所燒之宮既不在雍亦不在甘泉也若所燒之宮果在雍境則雍縣巳自被兵豈止僅有覘報而巳耶故予謂回中必在安定應顔之説確也其後武帝於幸雍後通回中道以出蕭闗則是史家著其自雍出闗路徑次第焉耳於是自雍而次安定至安定而通回中其有險礙則皆平之如壍山堙谷使可通行是其所以為治也則應氏謂回中有險有宮其言皆可信也若元和志謂宮為秦宮則亦有理若孟康謂為武帝之宮則誤矣文帝時回中之宮巳為匃奴所燒則豈武帝所營也哉或者元封通道之後再即回中起宮則不可知耳汧在隴州此一役也匃奴自蕭闗入不自隴入也壠坻在蕭闗之南也


























　　唐都畿內外宮殿及四靣闗要皆嘗案六典立圖〈在前〉此外又有興仁宣猷崇道恵訓昭徳安禮正禮宣光通福光昭嘉猷華光暉儀夀安綏福等門薫風就日翔鳯咸池臨照望仙鶴羽乘龍等殿凌煙翔鳯等閣無方隅次比不容入圖也宮依都都依山川故並闗要圖之貴有考也
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
　　説〈未央　太極　大明禁苑　內苑〉
　　漢都城在長安鄉鄉在渭水之南杜縣地也隋唐都城在龍首原原蓋漢都城東南十三里也隋都城中正宮以及正殿皆名大興至唐改名太極宮太極殿也宮之北有內苑有禁苑而宮居都城之北內苑又居宮北禁苑又居內苑之北也禁苑廣矣西面全包漢之都城東抵霸水其西南兩面攙出太極宮前與承天門相齊承天門之西面排立三門皆禁苑之門曰光化曰芳林曰景耀皆南向〈芳林十哲即自此門入內也〉此西內太極宮及宮北內苑禁苑地望之詳也髙宗即太極宮東北取苑地建大明宮其廣袤亦及五里五里之東尚有餘地可以為苑故大明東面有東內苑苑中有龍首殿龍首池也此之內東苑者包大明宮之東面而向南直出與大明宮城之丹鳯門相齊其苑之南亦有三門延政門在正南太和門在東左銀䑓門在北此苑之北亦抵禁苑也是漢唐三宮之別而唐世三苑之分也
　　大興城
　　大興立名之由傳者不一或曰隋文帝嘗封大興故以名〈見長安志京城下〉或曰宮之太極殿夲大興村故因用其名也〈見韋述記〉或曰隋文夢洪水浸沒都城故改營大興洪水者髙祖名淵故也〈見通鑑〉兩京道里記曰煬帝夢太子勇領徒持兵問楊廣何在帝遂幸洛陽終身不敢留長安此數語者未知孰是然韋述謂夲大興村名者其説近之蓋嘗有僧坐大朩下曰此後當為宮殿也大朩即在大興殿基上也亦如漢髙帝因長安鄉名而立為都名也
　　唐城內外凡三重〈圖附見隋唐大興太極宮〉
　　六典唐都城三重外一重名京城內一重名皇城又內一重名宮城亦名子城子城之內入殿者為殿門也長安志敘載內外制度固為周悉而其辨方命位尤有倫要顧品彚繁夥易以昬紊今分別言之

<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
　　唐西內太極宮〈即隋大興宮〉
　　唐都夲隋都也在漢長安故城東南南直終南山子午谷北據渭水東臨滻霸西次灃水隋文帝開皇二年營建〈此之四面皆六典以山川方望言之非能包有其地〉至三年三月移入新都名其城曰大興城正殿曰大興殿宮曰大興宮宮北苑曰大興苑唐髙祖武徳元年改大興殿為太極殿宮門為承天門〈隋名昭陽門〉景雲元年以京大內為太極宮宮城在皇城之北後又即東北建大明宮而此宮遂名西內呂圖曰西京記雲大興城南直子午谷今據子午谷乃漢城所直隋城南直石鱉谷則巳微西不正與子午谷對也古今水道有移改山無移改也此語蓋呂氏親見之詳可據也
　　唐太極宮皇城承天門之南至皇城之朱雀門北〈太極宮皇城〉
　　自太極宮南出而得承天門〈宮城之門也〉由承天門南至朱雀門北是為宮城之內隋文帝立制士庶不得雜居此門之內故宗廟官寺兵衛悉在此地也官寺也者自三省以及監庫皆是也兵衛也者凡其𨽻南衙而為諸衙者皆是也至北司則在宮北惟南面尚書省自占一坊蓋六曹皆入統𨽻故今附處其旁也若夫自朱雀門以南而至明徳門以北〈此舉南北兩門以槩其餘〉即槩為京城坊巷矣故朱雀門外始有士庶第宅廟市寺觀也
　　唐朱雀門外坊里
　　京都四郭之內縱橫皆十坊大率當為百坊而亦有一面不啻十坊者故六典曰一百一十坊也今別其位置而言之縱十坊〈縱謂自北而南也〉坊皆南北相呇每坊之南皆有橫街橫街之北是為諸坊之南諸坊之南皆有門自東西以出橫街而坊北無門其説曰北出即損斷地脈此厭勝術也隋文帝多忌諱〈如改滻坂為長樂坡改胡牀為交牀胡𤓰為黃𤓰之類〉故有司希意為此也坊之若東若西即坊之左畔右畔也又有直街自南亘北其最當城中而南者為朱雀門街亦直貫明徳門是名朱雀街也既有此街透貫城之南北而四麵坊里衢道皆可分方命位以識其處矣朱雀東十坊〈縱而數之〉皆有直街北自宮城之安上門而南極乎京城南面之隂〈明徳之左〉是為朱雀街東之第一街也朱雀街西十坊之西亦有直街自北徹南是為朱雀街西第二街自餘十坊可隨朱雀東西而命其方矣一街可數而它皆可通矣呂圖所布與志略同故知其傳信可據也城中古今事跡名稱甚多不容盡舉姑取其繫利害之大而闗善惡之最者時摭一二散標坊里之中使逺近迂直有可參㑹而巳呂圖宋志大抵交相表發而稍有不同今故參㑹蹙為小圖以便稽證
　　唐宮總説
　　唐都城中有三大內太極宮者隋大興宮也固為正宮矣髙宗建大明宮於太極宮之東北正相次比亦正宮也諸帝多居大明或遇大禮大事復在太極如髙宗𤣥宗每五日一御太極諸帝梓宮皆殯太極亦有初即大位不於大明而於太極者知太極尊於大明也太極在西故名西內大明在東故名東內別有興慶宮者亦在都城東南角人主亦於此出政故又號南內也此三內者皆嘗更迭受朝而大明最數自餘如興慶者雖有夾城可以潛達大明要之隔越衢路亦當名為離宮而巳華清宮在麗山最為奢盛百司皆有邸第𤣥宗常以十月往幸嵗竟乃歸與漢甘泉略同則又離宮之大者也










<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
　　右案呂圖位置以立此圖承天門之南朱雀門之北宗廟社稷百僚舍列乎其間六省九寺一䑓四監十八衛以坊里準之此兩門內外南北各占兩坊不為民居自朱雀門南即市井邑屋各立坊巷坊皆有垣有門隨晝夜鼓聲以行啟閉即上文約為百坊者是也故呂圖深嘉隋文立坊之制啟閉有時盜竊可防也其城內外皆有古蹟可攷如圓丘靈䑓在漢則長安故城之外在唐則為城內也都城既改則古蹟易位他皆可以類推矣唐世始以三元放燈放燈之夕即通曉不閉門故蘇味道詩曰金吾不禁夜玉漏莫相催夲朝仍之故李允則守雄州夜開城門縱遼諜入城此恐援據不審也唐世弛禁恐止是坊門而城門未必在數也更詳之




<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
　　龍首原六坡〈𤣥都觀　裴度宅附〉
　　𤣥都觀在朱雀街西之第一街而街之自北向南之第五坊也〈名安善坊〉宇文愷之營隋都也曰朱雀街南北盡郭有六條髙坡象乾卦六爻故於九二置宮殿以當帝王之居〈即隋之大興宮唐之太極宮〉九三立百司以應君子之數〈即朱雀門內百司庶府皆是〉九五貴位不欲常人居之故置𤣥都觀及興善寺以鎮其地劉禹錫賦看花詩即此也裴度宅在朱雀街東第二街自北而南則為第四坊名永樂坊略與𤣥都觀東西相對而其第基之比觀基蓋退北兩坊不正相當也唐實録曰帝城東西橫亙六崗〈此六崗從龍首山分隴而下東西相帶朱雀街自北而南為街所隔故山崗㭊為十二也〉符易象乾卦六爻度之永樂里第偶當第五崗又㑹度在興元自請入覲李逢吉之黨有張權輿者出死力上疏排之雲度名應圖䜟宅據乾崗不召而來其㫖可見蓋權輿之謂宅據乾崗者即龍首第五坡之餘勢也〈長安志〉然而度之所居張説在其西尤與𤣥都觀相近而張嘉貞之第正在坊北何獨指度以為據占乾崗也小人挾私欺君皆此類

























　　右案六典為圖此外又有麟徳凝霜承歡長安僊居拾翠碧羽金鸞蓬萊含涼珠鏡三清含氷水香紫蘭等殿𤣥武明義大角等觀鬱儀結鄰承雲修文等閣六典雖著其名不立方鄉無據可以立圖又縁此之名品凡閣本及諸書因事與相干及者多故附寘六典圖貴易參訂
　　唐東內大明宮
　　大明宮地夲太極宮之後苑東北面射殿也地在龍首山上太宗初於其地營永安宮以備太上皇清暑九年正月雖嘗改名大明宮然太上皇仍居大安不曽徙入也龍朔二年髙宗染風痺惡太極宮卑下故就修大明宮改名蓬萊宮取殿後蓬萊池為名也至三年四月移仗御蓬萊宮之含元殿二十五日始御紫宸改咸亨元年改蓬萊宮為含元殿長安五年又改為大明宮宮南端門名丹鳯則在平地矣門北三殿相呇皆在山上至紫宸又北則為蓬萊殿殿北有池亦名蓬萊池則在龍首山北平地矣龍首山勢至此而盡不與前三殿同其髙敞也〈詳見唐宮總説及螭頭下〉六典曰大明宮在禁苑之東南其西接宮城之東北隅夫其宮城正西乃與大明東北相接則凡大明一宮皆在太極宮之東北也故長安志敘載其地比太極宮承天門則退北三坊取此三坊地而中析之以為六坊中六坊地以為丹鳯中門正街西有橫街〈詳在唐宮總説〉可以達於承天南即朱雀正街矣其如百司庶府居民第宅悉仍大興都城之舊無所更易故東內大明雖曰剏營而朝市悉仍隋舊無所増移也
　　漢唐宮殿據龍首山
　　龍首山首枕渭之南岸尾達樊川首髙尾下尾在漢長安城南逶迤而北至建章宮上下乃始折北而趨東漢世未央宮在折北向東之地其基巳髙故宮殿皆出長安城上而張衡曰疏龍首以抗殿也未央又東龍首愈増髙而唐大明宮尤在髙處故含元殿基髙於平地四丈含元之北為宣政宣政之北為紫宸地每退北輙又加髙至紫宸則極矣其北遂為蓬萊殿殿有池則平地矣大明之東有苑苑有池龍首渠水自城南而注入於此則可見其不在山上也惟其三面皆低而大明之基獨髙故長安志曰大明宮北據髙原南望爽塏視終南如指掌在京坊市可俯而窺也未央夲亦甚髙不減大明惟其取土為城故殿基稍低三秦記曰長安城地皆黒壤今城赤如火堅如石闗中記曰取山土以為城也括地誌曰山首在長安故城中自漢築長安城及營宮殿咸以堙平其餘即今宮城太倉以東也按括地誌者太宗子魏王泰所為也作記之時唐止有西內〈即太極宮也〉未有東內其謂餘山之在太倉以東者其後大明宮據以為基者也説皆相應也若太極宮在未央之東南大明宮之東北而遂卑濕不爽者蓋其基在南舍山而就平地也以方求之太極宮進前而在大明西北角則其低可想矣







<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>
　　龍尾道
　　龍尾道者含元殿正南升殿之道也賈黃中談録曰含元殿前龍尾道自平地凡詰曲七轉由丹鳯北望宛如龍尾下垂於地兩垠欄悉以青石為之至今石柱猶有存者兩京新記曰含元殿左右有砌道盤上謂之龍尾道按此即龍尾之形像名實皆昭然矣〈詳見後文〉康駢劇談録曰含元殿左右立棲鳯翔鸞二閣龍尾道出於閣前殿門去南門二里元㑹來朝者仰觀玉座如在霄漢
　　含元螭頭
　　殿前螭頭蓋玉堦扶欄上壓頂橫石刻為螭頭之狀也唐都城中有三大內皆嘗受朝而螭頭也者惟大明宮有之為其據髙而道峻故峻道兩旁有石扶欄也既有扶欄則其下必立石柱既有石柱其上必有壓頂橫石橫石南出突兀不雅馴故刻螭以文之此螭頭之所從起也王仁裕自蜀入洛過長安記其所見曰含元殿前玉堦三級第一級〈予今變級為層貴與小級之文不相混〉可髙二丈許每間引出一石螭頭東西鱗次一一皆存猶不傾墊第二第三級各髙五尺〈仁裕所分三級以自上而下為次〉蓮花石頂亦存階兩面龍尾道各六七十歩方達第一級皆花塼㣲有虧損仁裕此記比賈康所記最為詳明也予於是合三説而言其制蓋含元殿南䟽階升殿凡為三大層自下而上其下兩層皆培土鋪塼為坡陁斜道不䟽小級其鋪塼處逶迤屈曲凡七其轉故自丹鳯門北望則如龍行而垂其尾是以命為龍尾道也龍尾雲者亦附並龍首山為義而立為之名也此之龍尾也者其培土處合為一階而階上所鋪塼道則分而為兩可以引班對上故仁裕曰階兩面龍尾道各六七十歩也龍尾道者其兩畔亦有石欄石欄柱之頂止刻蓮花不刻螭頭矣〈兩省官每朝分班對立於此詳見後諌坡下〉此兩層之上又有一大層則仁裕之謂第一級者矣〈通數小級共為一層庶與仁裕語相應易見〉與殿墀相接其髙二丈故制度不與下兩層同蓋下兩層培土砌塼而上一層則列石為級也此之小級兩旁各有石扶欄扶欄上壓頂橫石即刻螭者也其謂東西鱗次者足以見小級皆有螭首也故左右二史立則直第二螭也〈自殿北數來第二小級也〉凡此螭頭龍尾皆含元之制而宣政紫宸敘載在後
　　宣政紫宸螭頭
　　含元螭頭王仁裕所記與賈黃中之説合則可據矣而宣政紫宸螭頭唐志雖不明載其制亦嘗因事及之尚可攷也唐志曰天子御正殿則起居郎舍人分左右立有命則俯陛以聽退而書之夫正殿者宣政也既曰俯陛聽命則是命出墀上人立墀下故可雲俯也志又曰若仗在內閣則夾香案分立殿下直第二螭首和墨濡筆皆即坳處夫內閣者紫宸殿也第二螭者紫宸殿前自上而下第二小欄橫頂之飾也坳處即欄石之窪䧟而礲不盡平者也故既可即以和墨又可渉筆而書也唐之三殿合二者而求之紫宸之螭志巳明載而二史之在宣政必皆俯陛乃可聽命則陛峻必有石螭自可因事想制矣蓋三殿也者南北相重先含元次宣政又次紫宸皆在龍首山上古記龍首山近渭處髙二十丈今含元殿墀髙於平地四十尺則四丈耳〈康駢劇談録曰殿鑿龍首崗為基髙五十餘尺〉是含元雖髙猶未據極也故其後兩殿相重為宣政為紫宸地轉北則階愈髙愈髙則其升殿也不容不為峻道而峻道必有扶欄與夫壓頂石螭是皆不待察察以言而其制可想者也若夫紫宸又北則為蓬萊殿蓬萊殿後雖有蓬萊山然此山聳起池中是用穿浚之土絫成其髙焉耳至其能鍾為池必藉外水自外而來乃可注之入池也相其髙下必是地勢斗低乃始可受不然不可也故知龍首山岡勢至蓬萊而盡遂為平地也〈此與金鑾坡説相貫〉憲宗泛舟蓬萊池欲獵苑中疑李綘必諫而止蓋此池在東內之北其欲往獵則禁苑也禁苑又在東內苑之北也若夫東內苑有龍首池池上有龍首殿則以此水自龍首原來故夲其源而名之以為龍首池也龍首渠在平地平地之水既能注入以為之池則知其池巳在平地不在山上矣
　　左右史立螭頭
　　唐制每遇朝日左右史皆入分立赤墀之下〈丹淹泥以塗殿墀〉郎左舍人右不與今時分日入侍而立乎殿上者同也〈詳見予演蕃露文多不録〉李肇國史補曰兩省謔起居為螭頭以其立近石螭也鄭覃傳曰記注操筆在赤墀下楊嗣復言故事正衙起居注在前張次宗傳文宗始詔左右史立螭頭下韋絢初除右史中謝置筆札於玉階欄楯之石趨而書辭拜舞焉〈絢嘉話〉即此數事而參觀之則唐史所記立螭之制雖不甚備而予前之所云皆粲然在目不待䟽説矣唐志又曰宣政朝日殿上設黼扆躡席薰鑪香案而宰相兩省官對班於香案前百官班於殿廷人主既御坐宰相兩省官拜訖乃始升殿則是香案自在殿上向之兩省對班而直案前者乃從殿下準望而言其所直非夾立殿上香案兩旁也其曰拜巳升殿即可見已〈班之在龍尾道上者詳見諌坡下〉又曰入閤夾侍香案此則巳升殿後實立香案兩旁也















<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷三>








　　西內兩閤
　　案六典載東內大明宮甚詳故宣政之左有東上閤宣政之右有西上閤二閤在殿左右而入閤者由之以入也至其記西內太極宮則略矣故兩儀殿左右有東西閤門而兩廊下亦有日華月華門也其曰閤者即內殿也非真有閣也則凡唐世命為入閤者仗與朝臣雖自兩閤門分入入竟乃是內殿前世多有於此地求閤以應古語而竟無之此誤也〈入閤止是入殿詳在後〉
　　説
　　右唐大明宮御殿入閤之制歐文忠著諸五代史李琪傳其説雖明今既夲六典三殿次第而立為此圖又夲太極殿入閤説別立一圖隨為之説
　　五代史入閤
　　歐陽文忠五代史李琪傳曰自唐末喪亂朝廷之禮壊天子未嘗視朝而入閤之制亦廢常參之官日至正衙者傳聞不坐即退獨大臣奏事日至便殿而侍從內諸司日再朝而巳明宗初即位乃詔羣臣五日一隨宰相入見內殿謂之起居曰吾思所以數見羣臣也不可罷而朔望入閤可復然唐故事天子日御殿見羣臣曰常參朔望薦食諸陵寢有思慕之心不能臨前殿則御便殿以見羣臣曰入閤宣政前殿也謂之衙衙有仗紫宸便殿也謂之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙喚仗由閤門而入百官候朝於衙者因隨以入見故謂之入閤然衙朝也其禮尊閤宴見也其事殺自乾符巳後因亂禮闕天子不能日見羣臣而見朔望故正衙常日廢仗而朔望入閤有仗其後習見遂以入閤為重至出御前殿猶謂之入閤其後亦廢至是而復然有司不能講正其事凡羣臣五日一入見中興殿便殿也此入閤之遺制而謂之起居朔望一出御文明殿前殿也反謂之入閤琪皆不能正也
　　古入閤説
　　歐文忠敘載入閤之制甚明然有可疑者貞觀元年制自今中書門下及三品以上入閤議事皆命諫官隨之有失輒諫則貞觀中巳有入閤之語不待開元間退御紫宸受朝乃雲入閤也又徳宗貞元制自今後五月一日御宣政殿與羣臣相見是則貞元間五月朔旦未嘗退避宣政也𤣥宗時優人以伎術得服緋而設説以求賜魚者𤣥宗曰魚袋者五品以上入閤則合符汝則不可故武后時崔神慶上䟽曰今五品以上佩龜者〈後改魚用龜〉為別敕宣召恐有詐妄故內出龜合然後應命又六典曰魚符以備別敕宣召則是時奏事不於正殿而於便殿巳雲入閤矣則入閤之語亦又先乎開元矣案宋庠之論曰唐制每遇坐朝日即為入閤及其叔世務從簡易正衙立仗遂廢其後或有行者人所罕見乃復謂之盛禮不知庠謂御殿皆名入閤何所據而雲也予又即庠言而細推之其鋪陳入閤次第自含元以至宣政紫宸皆在大明宮中大明宮者東內也其喚仗入閤與歐公同而太宗時巳有入閤之名則庠之言亦遂不嘗語及也予案六典西內太極殿即朔望受朝之所蓋正殿也太極之北有兩儀殿即常日視朝之所也太極殿兩廡巳有東西二上閤則是兩閤皆有門可入入巳又可轉北而入兩儀也是太宗時巳有入閤之制也然予又有疑者通典敘述隋制有曰隋文帝欲斬大理吏來曠少卿趙綽固爭帝乃拂衣入閤綽又矯言欲理他事帝命引入閤綽曰臣夲無它事而謬言求入死罪也㑹獻皇后在坐命賜綽酒據此言之即是隋時巳有入閤之名唐初仍之而巳既曰拂衣入閤則是閤在殿內故曰謬言求入也既巳入閤獻皇后在坐則是深在宮中也用其語以想其制則是人主燕坐之地皆可名閤也歐宋二公所指唐世之謂閤者其在東內則為紫宸其在西內則為太極而往古之謂便殿者皆閤也縣甫夲唐實録舊語而記諫官隨大臣奏事不言入閤但言入內是內殿皆可命為入閤也夲朝宮殿不與唐制相應如紫宸殿自在太極殿東偏不可與唐制參論
　　閤門慰賀
　　案唐㑹要天祐二年勑自今月五日後常朝出入取東上閤門或遇奉慰即開西上閤門此制至今閤門承用有賀則東詣有慰則西詣遂為定製然以唐制攷之則天祐此制巳在廢罷入閤之後蓋二閤在宣政殿東西兩序分立朔望避宣政不御而御紫宸則宣政所立之仗聽喚而入先東立者隨東仗入自東閤先西立者隨西仗入自西閤暨至㑹於紫宸殿下則復分班對立也由此言之則東西兩閤皆是百官分入趨朝之路無由兩班併入東閤而西閤獨閉也此可以見天祐間全失入閤夲制乃至如此也若賀慰乆分兩閤則行之巳熟於舊制無失











　　雍録巻三
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄>



　　欽定四庫全書
　　雍録巻四　　　　　　宋　程大昌　撰
　　延英殿
　　髙宗初剏蓬萊宮諸門殿亭皆巳立名至上元二年延英殿當御座生玉芝則是初有大明即有延英殿顧召對宰臣則始於代宗耳代宗以苖晉卿年老蹇甚聽入閤不趨為御延英此優禮也案六典宣政殿前西上閤門之西即為延英門門之左即延英殿故陽城欲救陸贄約拾遺王仲舒守延英殿閤上䟽伏閤不去也案朝於宣政即名入閤而延英又便殿之在西偏者無閤可伏也其曰守閤者西上閤之西即是延英殿門故守此之閤乞開延英以受其對也至㑹要所記則直曰城等數人守延英門上疏也史家必言伏閤者以入延英之路言之也錢希白南部新書記唐制曰凡內有公事商量即降宣付閤門開延英即此可見凡對延英必自閤門而入也長安志曰延英在紫宸殿東呂圖引李庚賦為據曰東則延英耽耽因謂延英當在殿東而反詆六典謂在西者為誤此失之矣予案會要元和十五年詔於西上閤門西廊內開便門以通宰臣自閤中赴延英路則延英不在紫宸殿東亦巳審矣六典會要皆唐人自記唐制其為可信豈不愈於李庚之一賦也哉或者失攷六典會要致有此悞也至於長安志者宋敏求自言其書皆本諸長安圖經又夲諸梁載言十道志則志之𫝊信豈如六典會要之審也僖宗時嘗易延英之名以為靈芝其必因上元所産之芝而制為美名也及自蜀還仍名延英
　　延英召對
　　代宗召苖晉卿對延英晉卿宰相也羣臣初無許預之例貞元七年詔每御延英令諸司官長奏夲司事則百官許對延英矣八年葛洪夲正衙奏私事徳宗詔今後有陳奏宜延英門請對勿令正衙奏事則羣臣亦得乞對延英矣故憲宗時元稹為拾遺乞於延英訪問也其後諸州刺史遇開延英即入延英陛辭則是外官亦得詣延英辭也〈㑹要開成敇〉元和四年御史䑓奏延英開日羣臣皆不得前知遇陛下坐時方進狀請對則是凡開延英初無定日直俟御宣政紫宸臨時奏請也錢希白之言曰凡內有公事商量即降宣付閤門開延英閤門飜宣申中書並牓正衙門則臨時不可預擬其日矣至天祐元年詔今後每月許一五九開延英如有大叚公事中書門下具牓子奏請開延英不計日數則是天祐後方定一旬三開延英之制前此未也若宰臣奏開延英其來乆矣韓臯為御史中丞常有所陳必於紫宸未嘗詣便殿上謂之曰我與卿言不盡可來延英與卿從容則是特許其對也元和五年義武軍節度使張茂昭舉族歸朝故事雙日不坐是日特開延英十五年十月下元假召宰臣對於延英議邉事也唐文宗紀賛曰唐制天子以隻日眎朝乃命輟朝放朝皆用雙日此之雙日假日皆特引對是有為為之非常制也
　　長生殿
　　二張受誅之地通監雲在迎仙宮長生殿唐五王傳則言在迎仙宮集仙殿未知孰是也長安志有長生殿但云肅宗終於此殿而不指言此殿之在大明或大極也東宮有集仙殿後為麗正集賢是東宮一宮固在太極宮城之內矣〈詳見東宮〉當髙宗時大明宮巳成武后擅國不應猶在東宮養病予故謂當在大明正宮也太子之巳誅二張也入後所寢長生殿白之後謂之曰孺子誅可還宮夫天后既自長生殿遣太子還宮則可以見長生殿之與東宮不同一宮矣肅宗不豫張後召越王係授甲長生殿使討李輔國肅宗在長生殿使使者逼張後下殿則長生也者必寢殿也其位置與事為可想而知也麗山別有寢殿亦名長生在華清不在大明也〈詳見華清宮下〉故東宮麗山之集仙殿者皆非武后寢疾之地也
　　凌煙閣
　　南部新書曰凌煙閣在西內三清殿側畫功臣皆北面閣中有中隔內面北冩功髙侯王隔外面次第功臣案西內者太極宮也太宗時建閣畫功臣在宮內也畫皆北向者閣中凡設三隔以為分際三隔內一層畫功髙宰輔外一層冩功髙侯王又外一層次第功臣此三隔者雖分內外其所畫功臣象貌皆面北者恐是在三清殿側故以北面為恭耶
　　上陽宮
　　武后既巳𫝊位徙居上陽宮中宗率百官詣觀風殿起居諸家無言上陽何在者獨長安志內苑有上陽橋不知此橋即為上陽之橋耶不敢主定也崔皎䟽曰則天在西宮人心猶有附㑹則上陽宮必在大明之西矣徳宗建中十二年髙力士養女偽為帝母沈太后上發宮人百餘人齎乗輿御物迎入上陽宮就供奉髙氏自言是後驗視者走馬入奏上受百官賀巳而事覺以牛車載髙氏還家按此既遣宮女就上陽供奉則與徳宗所御之宮自是不為一地矣驗視者走馬入奏又足以見其來自宮外也夫姜皎指為西宮而此又迎之宮外予故疑其在大明之西也大明之西若不在禁苑必在西內苑矣洛陽有上陽宮在洛城外此之所言皆長安也不可以參論
　　望賢宮
　　在咸陽縣東數里元宗幸蜀還京肅宗至望賢宮奉迎徳宗西幸又自望賢宮出奉天也
　　光範門
　　光範門在大明宮含元殿之西而含元殿西廊有棲鳯閣閣下即朝堂有登聞鼓一如承天之制皆在承天門內〈即宮城門也〉夫既有登聞鼓即外人可得而進故韓愈上宰相書得以伏光範門外以宰相退朝路必出此也〈長安志〉漢制入司馬門內方是禁中凡至司馬門者皆省按有籍方得入而光範門尚在含元殿外承天門內故外人得至也

<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷四>
　　唐翰苑位置〈少陽院　結隣樓　欝儀樓麟徳殿　三殿　　九仙門金鑾殿　寢殿複門〉
　　李肇記曰翰林院在少陽院南〈長慶元年於門下省東少陽院築牆及樓觀此院自在宮東非此之少陽院〉其東當三院結鄰樓欝儀樓即三院之東西廊也其西北並禁軍營韋執誼則曰任銀䑓門內麟徳殿西重廊之後又曰北苑之置尤為近切左接寢殿右瞻彤樓㑹此數説而求之則其方鄉尚略可攷也三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李絳為中書舍人嘗言為舍人踰月不得賜對有詔明日對三殿也不獨此也凡蕃臣外夷來朝率多設宴於此至臣下亦多召對於此也結鄰樓即三殿之西廊也欝儀樓即三殿之東廊也欝儀又東即寢殿矣欝儀結鄰皆是重廊〈見韋執誼記〉翰林院學士院皆在三殿西廊之外其廊既為重廊其門必為重門也自翰苑穿廊而趨宣召必由重門而入故謂複門之召也李肇便以學士院胡門定為複門者誤也寢殿既在翰苑之左而金鑾殿又在學士院之左則金鑾益近寢殿矣自有金鑾殿後宣對多在金鑾則知其謹並寢殿矣以其近也徳宗既巳上僊召學士鄭絪至金鑾殿立憲宗為太子當如此倉卒學士遽能入至金鑾殿則可見矣翰林院又北則近內苑其宮城垂轉北處城之西北角有九仙門文宗引入鄭注即自此門也又門外即列禁軍營順宗之為太子也徳宗已上僊矣太子有疾仍紫衣麻鞋力疾出九仙門召見諸軍以示不病即此地也〈通鑑〉惟其與寢殿相切近故可以如此也凡此所攷皆大明宮銀䑓門翰林院及兩學士院位置也若駕在大內則於明福門置院駕在興慶宮則於金明門內置院〈在勤政樓東北〉亦名翰林院與此大明宮制不同




<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷四>
　　結鄰鬱儀樓
　　麟徳殿東廊有鬱儀樓西廊有結鄰樓學士院即在西樓重廊之外李肇韋執誼所記皆書結鄰為結麟此恐誤也道書登真隱訣曰上真之道七鬱儀奔日文為最結鄰奔月文為次蓋鬱儀者羲和也結鄰者常娥也九真中經曰西𤣥山下洞䑓中有鬱儀結鄰兩書也古宮殿皆取天象物瑞以為之名日華月華亦其義也則此之二樓者其必取諸奔日奔月之仙也安得改鄰為麟也況兩樓之中有殿巳自名為麟徳則結鄰之名必不贅以麟名也
　　大明宮右銀䑓門翰林院學士院説
　　翰林院在大明宮右銀䑓門內稍退北有門榜曰翰林之門其制髙大重複號為胡門〈或疑此是複門〉門蓋東向〈韋執誼曰開元學士院在翰林之南別戸東向〉入門直西為學士院院有兩㕔南北相呇而各自為門旁有板廊自南㕔可通北㕔〈李肇曰南北兩㕔皆設鈴待詔者撼鈴為信若是同為一門不必各設鈴索〉又皆南向院各五間北㕔從東來第一間常為承㫖閣餘皆學士居之㕔前堦砌花磚為道〈花磚別有説〉南㕔夲駙馬張垍為學士時以居公主此其畫堂也後皆以居學士其東西四間皆為學士閣中一閣不居〈並李肇記〉北㕔又北則為翰林院初未有學士時凡為翰林待詔供奉者皆處其中後雖有學士而技能雜術與夫有學可備詢訪之人仍亦居之故王叔文王伾軰以書棊得入也翰林院又北則為少陽院
　　南北學士
　　唐世嘗預草制而真為學士者其別有三太宗之𢎞文館𤣥宗之麗正集賢開元二十六年以後之翰林此三地者皆置學士則是實任此職真踐此官者也若夫乾封間號為北門學士者第從翰林院待詔中選取能文之士特使草制故借學士之名以為雅稱其實此時翰林未置學士未得與𢎞文集賢齒也故曰北門學士言其居處在𢎞文集賢之北也其曰北者大明一宮皆在太極東北而翰林院又在大明宮之北觀其地位謹並北苑墻南則其入內雖自西銀䑓入而皆在𢎞文集賢之北也開元巳後雖於翰林院南別置學士院正以學士名官而西院仍在翰林院南夲𢎞文集賢而求其方亦在大明之北故言翰苑者亦以北冠之亦是因仍乾封間所名也
　　學士出入禁門
　　李肇記曰學士下直出門相謔謂之小三昧出銀䑓乗馬謂之大三昧三昧者釋氏語也言其去纒縛而自在也用此言之則學士自出院門而至右銀䑓門則皆歩行〈夲朝名歩行學士亦夲此〉直至巳出宮城銀䑓門外乃得乗馬也然此亦學士未為承㫖者體制如此耳若為承㫖則有別禮故元稹自言為承㫖時得從內朝乗馬扈從又有詩自言得於太液池邉乗馬以行此則承㫖特禮也為學士者無之〈詳見罘罳下〉
　　學士宣召
　　沈氏筆談曰唐制自宰相而下初命無宣召之禮惟學士宣召蓋學士院在禁中非內臣宣召無因得入予按學士宣召特禮也開元前北門夲無學士亦無職守如李白軰供奉翰林乃以其能文特許入翰林不曰以某官供奉也俗傳白衣入翰林者此也又曰上數欲命白以官為中宮所捍而止是白在開元竟無官也後至二十六年剏置學士院乃始制為官稱是為翰林學士此時得為學士者固與前此白身供奉者不同然向來尚以詔召之禮加乎無官之士則今之在院而明命以為學士者安得獨廢特召之禮也然此之宣召乃是院中熟例而不可輙減耳非為院在禁中乃加宣召也按銀䑓門內直紫宸殿西固在禁中然而中書門下兩省官分居日華月華門其日華月華亦在宣政殿之東西廊是亦同在禁中矣若謂學士體重當加宣召耶為學士而得知制誥又滿年乃遷中書舍人不應職任輕時加宣召以為禮及其進官位望益重反無宣召也故予謂宣召之禮自待詔無官時有之其後循襲不復減殺耳沈氏又曰唐翰林院在禁中乃人主燕居之所玉堂承明金鑾殿皆在其間此又失也承明玉堂皆漢殿耳唐無此名也沈氏又曰學士院北扉者為其在浴堂之南便於應召此又誤也學士院在紫宸蓬萊殿之西浴堂殿自在紫宸之東不在學士院南也〈詳在浴堂下〉
　　北㕔花塼
　　李肇曰學士院北㕔前有花塼道冬中日及五塼為入直之候李程性懶好晚入常過八塼乃至衆呼為八塼學士〈唐書語畧難曉故詳具也〉
　　浴堂殿
　　唐學士多對浴堂殿李綘之極論中官栁公權之濡紙繼燭皆其地也然自六典以及呂圖皆無此之一殿石林葉氏曰學士院北扉者浴堂之南便於應召此恐未審也學士院之北為翰林院翰林院之北為少陽院設或浴堂在此亦為寢殿三殿之所間隔不容有北門可以與之相屬矣館夲唐圖則有浴殿而殿之位置乃在綾綺殿南也綾綺者長安志曰在蓬萊殿東也而呼學士院者自在蓬萊正西也東西既巳相絶中間多有別殿無由有門可以相為南北也矣長安志嘗記浴堂門浴堂殿浴堂院矣且曰文宗嘗於此門召對鄭注而於浴堂殿對學士焉又別有浴堂院亦同一處可以知其必在大明矣而不著其正在何地故予意館圖所記在綾綺殿南者是矣而元稹承㫖㕔記又有可證者其説曰乗輿奉郊廟則承㫖得乗廐馬自浴殿由內朝以從若外賔客進見於麟徳則止直禁中以俟夫內朝也者紫宸殿也唐之郊廟皆在都城之南人主有事郊廟若非自丹鳯門出必由承天門出決不向後迂出西銀䑓門也則浴堂之可趨內朝也內朝之必趨丹鳯門也其理固巳可必矣又謂殿在蓬萊殿東即與紫宸殿相屬又可必矣然則館圖位置其與元稹所記殆相發揮大可信也至於外賔客見於麟徳則麟徳謹並學士院東故不待班從而可居院以待也合二語以想事宜則浴堂也者必在紫宸殿東而不在其西也
　　金鑾坡〈龍首山形勢太液池附〉
　　金鑾坡者龍首山之支隴隱起平地而坡陀靡迤者也其上有殿既名之為金鑾殿矣故殿旁之坡亦遂名曰金鑾坡也此在唐雖無記載而其形勢可推也大明宮自南而北為含元殿又北為宣政又北而為紫宸前後相沓皆在山脊至紫宸又北而為蓬萊殿則殿有大池宗楚客之詩曰太液天為水則可見其廣矣若此殿地勢猶髙與含元紫宸同在山上則接天之水從何激導而能如此逆上也以此推之則龍首山勢至蓬萊而夷於平地無可疑也〈詳見前螭頭下〉金鑾殿者在蓬萊山正西微南也龍首山坡隴之北至此餘勢猶髙故殿西有坡徳宗即之以造東學士院而明命其實為金鑾坡也韋執誼故事曰置學士院後又置東學士院於金鑾殿之西李肇志亦曰徳宗移院於金鑾坡西也石林葉氏曰俗稱翰林學士為坡蓋徳宗時嘗移學士院於金鑾坡故亦稱坡此其説是也而不言金鑾何以名坡於事未白予故詳言也若夫諸家謂為移院者則亦失實蓋徳宗造院於金鑾坡上是即此之坡而別建一院耳以其在開元學士院之東故命為東翰林院而夫開元剏立之院在右銀䑓門內者元不曽廢也即諸家謂移院者皆誤也
　　複門
　　複門亦無的載李肇曰翰林之門重複髙大號為胡門此或為複門也耶韋執誼記曰院在銀䑓門內麟徳殿重廊之後複門也者即重廊而每廊各設一門者也此即在院得召自西重廊複門而入對乎麟徳者也石林曰學士院在禁中非內臣宣召無因得入故院設複門所以通禁庭也石林此語不知何出若指初入院時宣召以為湏召乃入則自是由宮城之外而得入宮城之門耳此之宮門即右銀䑓門矣而銀䑓門不聞嘗設複門也若以院內自有複門湏召乃得入對則凡宿直者身雖得在禁中茍無詔皆不輙見不止學士院限隔複門也反覆求之不皆可合故予亦未敢主信也














<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷四>
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷四>
　　興慶宮説
　　大興京城東南角有坊名隆慶中有明皇為諸王時故宅宅有井井溢成池中宗時數有雲龍之祥帝亦數幸以厭當之後引龍首堰水注池池面益廣即龍池也明皇開元二年七月以宅為宮既取隆慶坊名以為宮名而帝之二名其一為隆故改隆為興是為興慶宮也其曰南內者在太極宮東南也寧薛諸王宅地皆並此宮遂獻入之故𤣥宗曰大兄遜朱邸以成花蕚相輝之美〈㑹要〉十六年始移仗於興慶宮聼政〈㑹要三十〉諸王既獻宮地仍別建第宅環宮而居帝於宮隅為二樓西則花蕚相輝南則勤政務夲西樓以燕兄弟而南樓以修政事也開元二十年築夾城通芙蓉園自大明宮夾東羅城複道由通化安興門次經春明門延喜門又可以達曲江芙蓉園而外人不知也𤣥宗自蜀囬居此宮其南樓下臨通衢故李輔國雲可通外人恐或有變也
　　興慶池
　　帝王之興悉著符瑞理固有之然而傅㑹者多也𤣥宗之名與隆慶坊舊宅相符固可命以為瑞矣六典所記曰宅有井忽湧為小池周袤十數丈常有雲氣或黃龍出其中至景雲間潛復出水其沼浸廣里中人悉移居遂鴻洞為龍池焉開元初以為離宮後又増廣遂為南內其正殿名大同殿殿之東北即有龍池殿蓋主此池以為之名也〈巳上並六典〉然予詳而攷之長安志曰龍池在躍龍門南夲是平地自垂拱初載後因雨水流潦成小流後又引龍首渠波分溉之日以滋廣至景龍中彌亘數頃深至數丈常有雲龍之祥後因謂之龍池志又曰龍首渠者隋城外東南角有龍首堰隋文帝自北堰分滻水北流至長樂陂西北分為二渠其西渠自永嘉坊西南流經興慶宮呂圖亦著滻水入興慶池路則是興慶之能變平地以為龍池者實引滻之力也人力勝而舊池改故始時數尺乆乃數頃不難也至六典所紀乃言初時井溢〈通鑑雲民王純家井溢〉巳乃泉生合二水以成此池則全沒導滻之實而専以歸諸變化也六典者中書令張九齡之所領撰巳上而罷令李林甫繼之仍加注以奏〈詳見六典下〉凡此掩飾増損實皆注文而夲文無之則是謟辭皆出林甫而非九齡之得知也以其人想之則飾虛成有自可見矣唐事誕妄固有類此者武后改新豐縣為慶山縣其説曰後時嘗因雷雨湧出一山故取以為名也而其何以輙湧也者不言其以也此即在位小人共加傅㑹也至兩京道里志則言其詳矣曰慶山踴出初時六七尺漸髙至三百尺則非一旦驟為三百尺也自六七尺日日絫増至三百尺是積力為之非一夜雷雨頓能突兀如許也此為人力所成大不難見也其時有給事中魏叔璘者竊為戱言曰此平地生骨堆耳後聞賜叔璘死夫近臣竊議尚且見殺則役人施工者安敢誦言其以乎以國力之盛為人所不敢竊議之役則雖一夜穿井至深百尺尚其可能則平地絫土為山及二十丈豈其難耶南部新書曰天后時有獻三足雞者左右或言一足偽耳天后笑曰但令史冊書之安用察其真偽雞之多足即山之踴出者也書其事者皆唐臣安敢明證其偽也此古今符瑞之凡也













<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷四>
　　溫泉
　　溫湯在臨潼縣南一百五十歩〈新豐慶山皆其地〉在麗山西北十道志曰泉有三所其一處即皇堂石井後周宇文䕶所造隋文帝又修屋宇並植松柏千餘株貞觀十八年詔閻立徳營建宮殿御湯谷湯泉宮太宗臨幸製碑咸亨三年名溫泉宮〈唐年小録曰開元十年置實録與元和志則曰開元十一年置〉天寳六載改為華清宮於驪山上益治湯井為池䑓殿環列山谷開元間明皇每嵗十月幸嵗盡乃歸以新豐縣去泉稍逺天寳四載置㑹昌縣即於湯所置百司及公卿邸第焉華清宮東北向〈正北門外有左右朝真門〉正門曰津陽門〈宮北門之內曰津陽門門外有洪文館以下見津陽門詩注及今所存之跡〉東面曰開陽門西靣曰望京門〈此兩京字必有悞〉南面曰望京門津陽門之東曰瑤光樓〈南有少陽〉其南曰飛霜殿〈寢殿也白少傅以長生殿為寢非也〉御湯九龍殿〈在飛霜殿之南〉亦名蓮花湯〈明皇雜録曰𤣥宗幸華清宮新廣湯製作宏麗安祿山於范陽以白玉石為魚龍鳬鴈仍以石樑及蓮花同獻彫鐫巧妙殆非人功上大悅命陳於湯中仍以石樑橫亙湯上而蓮花纔出於水際上至其所解衣將入而魚龍鳬鴈皆若奮鱗舉翼狀欲飛動上恐遽命撤去而蓮花至今猶存又嘗於宮中置長湯數十間屋皆周回甃以文石為銀𨩐漆船及白木香船寘於其中至於楫棹皆飾以珠玉又於湯中累瑟瑟及沉香為山以狀瀛洲方丈津陽門詩注曰宮內除供奉兩湯外內更有湯十六所長湯每賜諸嬪御其修廣與諸湯不侔甃以文瑤宻石中央有玉蓮花捧湯泉噴以成池又縫綴錦繡為鳬鴈寘於水中上時於其間泛鈒鏤小舟以嬉遊焉次西曰太子湯又次西少陽湯又次西尚食湯又次西宜春湯又次西長湯十六所今維太子少陽二湯存焉〉玉女殿〈今名星痕湯玉石甕湯所出也〉七聖殿〈殿在宮中自神堯至睿宗昭成肅明皇后皆衣禮衣立侍繞殿石榴皆太真所植〉宜春亭〈在開陽門外〉重明閣〈今四聖殿北臨髙有重明閣倚欄北瞰縣境如在諸掌〉四聖殿長生殿〈齋殿也有事於朝元閣即齋沐此殿〉集靈䑓朝元閣〈天寳七載𤣥元皇帝見於朝元閣即改名降聖閣〉老君殿〈朝元閣之南玉石為老君像製作精絶〉鐘樓〈在朝元閣之東〉明珠殿〈長生殿之南近東也〉筍殿〈殿側有魏溫泉堂碑其石瑩見人形影宮中號玻瓈碑〉觀風樓〈樓在宮外東北隅屬夾城而達於內臨池道周視山川大厯中魚朝恩毀拆以修章敬寺〉鬭雞殿〈在觀風樓之南〉按歌䑓〈在鬭雞殿之南䑓髙臨東繚牆〉毬場〈宜春亭之北門外〉連理朩飲鹿槽丹霞泉〈在朝元閣之南〉羯鼓樓〈朝元閣東近南繚牆之外〉祿山亂後罕復遊幸唐末遂皆隳廢
　　溫泉説
　　溫泉在麗山與帝都宻邇自秦漢隋唐人主皆嘗逰幸惟𤣥宗特侈蓋即山建宮百司庶府皆行各有寓止自十月往至嵗盡乃還宮又縁楊妃之故其奢蕩特為章著大抵宮殿包裹麗山一山而繚墻周徧其外觀風樓下又有夾城可通禁中白居易追咎其事作歌以為後監世喜傳誦然詩多不得其實也華清宮者夲太宗溫泉宮也天寳六載始名華清而楊妃入宮以太真得幸巳在三載則華清未名而妃巳先幸今曰春寒賜浴華清池始是初承恩幸時此巳誤矣而又記其欵昵則曰七月七日長生殿華清宮固有長生殿矣而其地乃齋宿禮神之所夲非寢殿帝又未嘗以七月至麗山則白歌皆不審也杜牧詩亦曰一騎紅塵妃子笑無人知道荔枝來𤣥宗亦未嘗以六七月幸華清宮則逓進荔枝亦不在幸山時也案樂天集長恨歌不自為敘以陳鴻所𫝊麗山事為敘樂天所歌謂妃得幸在賜浴華清之時及方士𫝊道妃語皆夲鴻𫝊以為之説也歌之作也在元和元年冬蓋王質夫用鴻説勸樂天為之而鴻自言亦謂得之傳聞非𤣥宗夲紀所載也則樂天之誤出於陳鴻也然而事有不可専執故常者觀風殿有複道可以潛通大明則㣲行間出亦不必正在十月矣唐志記荔枝香曲所起曰貴妃生日燕長生殿南方適進荔枝因以荔枝香為曲則荔枝熟時亦自可幸麗山也故予謂不可執守故常也凡左方所録宮殿方向長安志率取津陽詩注為據津陽詩者鄭愚之所作也
　　長春宮
　　長春宮在同州朝邑縣十道志曰周武帝保定五年宇文䕶築大業十三年髙祖起義自河東引兵而西濟河至朝邑舍於長春宮殆三數月休甲養士仍資永豐倉粟為用迄後此宮不廢揆之商周其殆西亳偃師之類歟〈詳見予書譜〉武徳二年嘗命太宗鎮此
　　大安宮
　　又有大安宮者髙祖以秦王功髙立宅以居之名洪義宮至貞觀三年髙祖為上皇徙而居之改名大安宮在宮城外西偏而太子宮中乃有顯徳𢎞文麗正等殿皆在太極宮城之內故馬周致議以為不倫也太宗嘗獵昆明獻獲於大安宮蓋自昆明東歸之路也〈詳見大明宮下〉
　　龍躍宮
　　宮在髙陵縣西十里店神堯舊宅也夲名通義宮武徳六年名龍躍宮以通義監為龍躍寺徳宗改為修真觀內有神堯真容至朱梁其宮廢
　　唐宮雜名
　　玉華宮
　　在坊州宜君縣貞觀二十一年造
　　九成宮
　　在鳯翔府麟遊縣夲隋仁夀宮文帝以避暑每嵗春往冬還文帝竟終於此宮太宗欲以宮奉髙祖髙祖惡之不往貞觀五年太宗自修繕以備清暑改名九成宮〈髙宗永徽元年改為萬年宮〉
　　仁智宮
　　武徳七年造在宜州宜君縣
　　秦蘭池宮
　　秦於蘭池側造宮至唐猶在太宗出征髙祖至此宮餞之〈或雲漢宮〉
　　興徳宮
　　在同州馮翊縣南義旗初起嘗駐此
　　永安宮
　　貞觀八年置在麟遊縣西
　　太清宮〈紫㣲宮　紫極宮𤣥元皇帝廟〉
　　開元二十九年詔兩京及諸州各置𤣥元皇帝廟一所後改為太清宮東都為紫㣲宮諸州各為紫極宮太清以白石為𤣥元皇帝真像袞冕之服當扆南向𤣥宗肅宗真容立侍左右則皆朱衣朝服張巡起兵率吏哭𤣥元皇帝祠者凡郡皆有紫極宮也
　　慶善宮〈披香殿〉
　　夲名武功髙祖舊第也在武功縣渭水北太宗誕生於此貞觀六年改慶善宮上賦詩呂才被之管紘名慶善樂〈有披香殿〉
　　翠微宮
　　武徳八年造名太和在終南山貞觀二十一年改翠㣲宮寢名含風殿蘇文忠詩曰植立含風廣殿用此也太宗於此宮上僊楊大年談苑曰宮在麗山絶頂太宗常避暑於此後為寺寺亦廢有遊者題雲翠㣲寺夲翠微宮樓閣亭䑓數十重天子不來僧又去樵夫時倒一株松
　　魚藻宮
　　禁苑池中有山山上建魚藻宮王建宮詞曰魚藻宮中鎻翠娥先皇幸處不曽過而今池底休鋪錦菱角雞頭積漸多先皇徳宗也池底張錦引水被之令其光艷透見也徳宗亦巳奢矣故橫取厚積如大盈之類豈獨為供軍之用也若非王建得之內侍外人安得而知
　　十六宅〈百孫院〉
　　在安國寺東〈寺在朱雀街東第五街〉附苑城為大宅分處十王謂慶忠棣鄂榮儀台頴永濟也後盛夀陳豐常涼六王又就封入內宅是為十六宅後以諸孫成長又置百孫院












　　雍録巻四



　　欽定四庫全書
　　雍録巻五　　　　　　宋　程大昌　撰














　　説
　　兵家攻取守避必見其著跡之為何地然後事情可曉故馬援聚米而光武曰虜在目中者實狀審於空言也漢惟髙帝入關入漢中已而出定三秦凡其往來所經則當紀録而它君定居其所有不必言獨唐世變故最多自太宗時突厥已造渭北而其後諸帝率多因事他出不與漢世定據一地者同矣自馬遷史體既分則紀傳異處而事之首尾因亦散出故予於事之大者率皆㑹粹歸一使之易曉矣尚念徒語難喻於是率其地望方所聚為一圖使其出入趨避之因指掌可推而事情易白也
　　漢髙帝入關
　　秦三年沛公至南陽宛縣降八月攻武關應邵曰武關秦之南關也〈在南陽析縣西百七十里〉北攻嶢關〈李竒曰在上洛北藍田南武關之西也〉嶢關未下踰蕢山大破之遂至藍田〈長安志曰藍田關即嶢關也在縣東南九十里蕢山縣在東南二十五里也〉踰蕢山者繞出嶢關之西也漢元年十月至霸上〈霸水之上也亦曰霸頭〉秦王子嬰出枳道旁降〈枳在長安東十三里〉遂西入咸陽〈咸陽斜在長安西北〉聞章邯降項羽羽既名邯為雍王沛公知邯必據關中乃閉守函谷關不納諸侯軍〈關在洪農縣至唐時在河南榖城縣即新安縣也〉項羽聞關門閉使黥布攻破之遂至戱下〈戱水在昭應縣東北三十里即新豐縣也〉沛公自詣鴻門謝羽羽怒解〈在新豐東十七里戱水北〉引兵屠咸陽春正月羽立沛公為漢王王巴蜀四十一縣都南鄭〈南鄭梁州之縣也在長安西南〉羽三分關中立秦三將章邯為雍王都廢丘〈槐里〉司馬欣為塞王都櫟陽董翳為翟王都高奴〈在延州〉四月漢王入蝕中〈蝕音力〉至南鄭〈漢中也〉蝕中之名地書皆不載以地望求之關中南靣皆礙南山不可直達其有微徑可達漢中者惟子午關子午關在長安正南其次向西則有駱谷關〈漢魏之世止有駱谷道曹爽伐蜀入駱谷道不可行至高祖始開駱谷道以通梁州〉關之又西則褒斜也此之蝕中若非駱谷即是子午也若大散關則在漢中西南不與咸陽對出非其地矣其年五月漢王引兵出襲雍則自褒斜北出也葢雍縣之陳倉也漢兵既出邯走廢丘遂定雍地〈止是雍縣一縣〉東如咸陽圍廢丘八月塞王欣翟王翳皆降漢二年三月漢王自臨晉渡河擊魏豹〈唐同州朝邑縣〉魏王降已而復叛韓信陳船欲渡臨晉而潛襲安邑遂虜豹〈臨晉朝城縣〉
　　唐髙祖入關
　　帝為晉陽留守定計入關以隋恭帝義寜元年七月發晉陽至西河宋老生在霍邑屈突通在河東皆發兵拒守宋老生既敗高祖遂留兵圍河東八月引而西濟河至朝邑舎長春宮〈詳見長春宮下〉命劉文靜守潼關秦王徇渭北庚午帝自臨晉渡渭復還長春宮秦王頓於阿城帝命建成自新豐趨長安宮秦王進屯長安故城十一月圍長安其大興城守如故進攻大興城下之遂迎代王即位帝自長樂宮入長安凡此之言長安者槩言關中京兆府地也至言漢城則曰長安故城所以別乎隋之大興城也明年受代王禪改元武徳
　　中宗反正
　　神龍元年武后病甚在迎仙宮張易之昌宗居中用事張柬之崔𤣥暐桓彥範敬暉袁恕已謀誅之與右羽林衞大將李多祚定謀仍用彥範敬暉李湛為左右羽林將軍帥羽林兵五百餘人至𤣥武門迎太子於東宮〈東宮在太極宮城內其大明宮及太極宮之北皆有𤣥武門下文載太子入至太后寢所即從大明北門入也〉太子疑不出王同皎曰今北門南牙〈北門南牙詳見後〉同心以誅凶孺復李氏願殿下蹔至𤣥武門太子乃至𤣥武門斬關入迎仙宮斬易之昌宗於廡下桓彥範等進至太后所寢長生殿請傳位太子明日東宮復位後徙上陽宮中宗反正
　　𤣥宗平內難
　　景雲元年韋後弒中宗自臨朝攝政立溫王重茂為帝后懲武氏為禁兵所剿於是召諸府兵之在關中者五萬人屯京城使諸韋分領之以防變也初中宗循用太宗飛騎法増為千騎𨽻左右羽林目為萬騎臨淄王隆基皆結其豪傑諸韋不能覺也鍾紹京者為禁苑總監官守切近宮禁而其所轄工役有刀斧器械可用遂與劉幽求謀誅韋氏仍以其意諷諭萬騎衆皆踴躍請効死睿宗時為相王初不預知也隆基與幽求等微服入禁中羽林將士皆屯𤣥武門向二鼓葛福順直入羽林營斬韋璿等以諭其意士皆欣然聽命臨淄王遂與幽求等出苑南門〈羽林在大明宮北夾宮為營其日出苑南門者出禁苑之南門對內苑北門而入也〉福順將左萬騎攻元徳門李仙鳬將右萬騎攻白虎門〈左萬騎者北禁軍之營於大明宮東者也右萬騎者北禁軍營在大明之西者也〉約至凌煙閣前大譟〈凌煙閣在太極宮〉福順等即斬關入臨淄王乃勒兵𤣥武門外〈𤣥武門內苑之北門也〉三鼓聞譟聲帥總監工匠及羽林兵而入諸衞兵在太極殿前〈諸衞即十六衞營在朱雀門內者〉擁衞梓宮者聞譟皆被甲應之韋後走入飛騎營有飛騎斬後首或曰後入飛龍廐為廐士所斬獻臨淄王捕索諸韋盡斬之至曉皆定乃白相王相王入分騎収捕諸韋皆斬之少帝遜位睿宗立案𤣥宗此舉全取五王誅二張事而益加詳處初時北軍羽林固已與之協力及其入宮以兵譟為驗而前殿諸衞遂皆應之則南牙北司皆有先約故雖諸韋分總兵柄亦無能有所拒抗及事已成盡誅諸韋史氏謂諸韋在杜曲者濫死非一此不知𤣥宗本意也葢懼一韋脫逸它日或為三思也
　　明皇幸蜀
　　天寳十四載十一月安祿山反十二月䧟東都至徳元載六月潼關失守上與貴妃皇子等以乙未黎明出延秋門過便橋至咸陽望賢宮〈長安志雲宮在咸陽縣東數里〉丙申至馬嵬驛〈在興平縣縣在府西百餘里〉禁軍殺楊國忠於是楊妃縊於驛丁酉上將發馬嵬將士或請之河隴或請之靈武或請之太原或言還京師上意在入蜀父老遮道請留乃命太子於後宣慰父老父老知上不留願帥子弟從太子東破賊取長安太子不可䟦馬欲西建寧王倓曰殿下若入蜀則中原之地拱手授賊矣廣平王俶亦勸太子留太子乃使俶白上上曰天也〈俶代宗也〉乃命分後軍二千人及飛龍廐馬從太子辛丑上發扶風宿陳倉壬寅至散關丙午至河池甲子至普安是日肅宗即位靈武尊𤣥宗曰上皇天帝改元至徳庚子上至巴西庚辰至成都二載正月李豬兒殺祿山十月郭子儀逐張通儒遂入陜州安慶緒盜據洛陽聞敗夜走趨河北時肅宗已自靈武回至鳳翔遣韋見素入蜀迎上皇丁夘肅宗入西京十一月上皇至鳳翔十二月至咸陽上備法駕迎於望賢宮自開逺門入大明宮御含元殿即日幸興慶宮遂居之甲子上皇御宣政殿以傳國寳授上至徳三載正月上皇御宣政殿加上尊號〈已上通鑑〉二月上於興慶殿上上皇尊號曰太上至道聖皇天帝改至徳三載為乾元元年皇帝每問安寢門聖皇亦時至大明宮問皇帝七月李輔國稱皇帝命遷聖皇於大內之甘露殿初興慶宮南有長慶樓俯臨市衢聖皇時御此樓置酒眺望輔國疑有變遂白上曰聖皇所居近市與外人交通請移入居大內帝不應輔國乃傳帝語迎聖皇至睿武門赴甘露殿宮人皆不得從更選東內宮人嘗給使者趨西宮以備灑掃元年聖皇崩於神龍殿
　　案𤣥宗幸蜀自苑西門出在唐為苑之延秋門在漢為都城直門也既出即由便橋度渭自咸陽望馬嵬而西由武功入大散關河池劍關以達成都其返也路亦如之故肅宗迎𤣥宗於望賢宮者度渭而至咸陽也明日上皇始入國門既入即御含元殿者東內也其日即幸興慶宮遂居焉則南內也肅宗欲問起居則由夾城過興慶𤣥宗亦時一至大明宮也至乾元元年李輔國矯遷帝入西內居甘露殿則在西內之東南矣崩於神龍殿亦西內也
　　肅宗往返靈武
　　至徳元載𤣥宗棄長安將趨蜀肅宗以太子從至馬嵬𤣥宗留太子在後宣慰百姓〈未至馬嵬前事在𤣥宗入出蜀下〉太子不從入蜀即自奉天而上次永夀〈邠州東南〉新平郡〈邠州〉安定〈涇州〉庚子至彭原〈寜州〉辛丑至平涼〈原州〉大閲監牧得馬數萬匹至此所適尚未堅定朔方留後杜鴻漸等勸上之朔方曰朔方天下勁兵靈州用武之地且回紇請和吐蕃內附可用也上深然之遂東趨靈武七月辛丑至靈武甲子於靈武南樓即位發使入蜀奏知七月尊𤣥宗為上皇天帝改元至徳當靈武即位之日是為丙寅其日上皇方幸普安已而郭子儀李光弼大破賊於常山八月二臣皆趨靈武其月上皇至蜀郡九月上南幸彭原〈彭原即寜州自靈武回向南行〉與回紇和親十月至彭原房琯請兵討賊庚子敗於陳濤斜陳濤者𨽻屬咸陽縣也二年正月安祿山為子慶緒所殺甲辰即偽帝位二月駕幸鳳翔五月郭子儀與賊戰於西京清渠王師敗績子儀退守武功七月回紇領兵四千餘衆助討賊九月丁亥元帥廣平王俶〈代宗也〉領朔方安西回紇南蠻大食之衆十五萬収西京戰香積寺北寺西拒澧水東臨大川〈大川即交水也交水即樊杜諸水所㑹也〉賊軍大潰賊偽西京留守張通儒走陜郡癸夘廣平王入長安十月車駕還京子儀東逐張通儒通儒走洛慶緒聞之其夜遂奔河北戊戌官軍入東京癸亥上自鳳翔行至咸陽望賢宮東都報㨗至丁夘自開逺門入居大明宮又三日上皇發離蜀郡十二月上皇至自蜀
　　案安祿山以天寳十四載十一月反明年七月肅宗即位靈武改其年為至徳元載二載正月祿山為慶緒所殺九月廣平王収西京自失守以至尅復凡跨渉十五月可謂速矣其趨靈武也自邠原以達靈武返亦如之當西京未復留鳳翔者凡十閲月
　　代宗幸陜還京
　　廣徳元年秋吐蕃盡取河西隴右之地入大震關自鳳翔以西邠州以北皆為左袵冬十月進寇奉天武功詔以雍王適為關內元帥郭子儀為副出咸陽以禦之〈雍王徳宗也〉上方治兵而吐蕃已度便橋丙子上跳丁丑至華州戊寅吐蕃入長安立邠王孫承鴻為帝辛已上至陜時子儀在南山已罷兵柄募兵才得三十騎自御宿川循山而東向藍田南出至武關収六軍散卒諸將聞之皆大喜願附比至商州得兵四千人軍勢稍振奏乞回兵出藍田上許之百姓紿賊曰郭令公自商州來兵不知多少吐蕃大駭庚寅悉遁去壬寅子儀自滻水入城十二月丁亥駕發陜州甲午至長安
　　徳宗幸奉天入出漢中
　　建中四年八月李希烈圍哥舒曜於襄城九月發涇原兵救之十月丙午涇原節度使姚令言將兵至京師既無賞賜又糲食菜餤丁未發至滻水兵變遂西趣京城擁令言與俱還上命賜帛人二疋賊已至通化門〈大興城東靣之門在夾城之南其北去丹鳳門止兩坊〉又出金帛賜之賊已入城又遣姜公輔慰諭賊已陳於丹鳳門外倉卒召禁衞無一人至賊遂斬關而入上自苑北門出竇文場霍仙鳴率宦官左右僅百人以從太子執兵以殿姜公輔曰朱泚嘗為涇帥今廢處京師恐亂兵奉以為主不如殺之上不暇用夜至咸陽羣臣皆不知乘輿所之盧杞陸贄追及上於咸陽賊入大明宮登含元殿趣府庫運金帛姚令言迎朱泚夜入含元殿戊申徙居白華殿〈晟後収長安亦自白華門入諸家不載何地以晟兵所屆言之當在大明束苑之東〉泚夜於苑門出兵旦自通化門入絡繹不絶上思桑道茂之言幸奉天縣〈在府西北一百六十里〉已酉渾瑊至奉天泚使韓旻將兵三千聲言迎駕實欲襲之叚秀實時在泚所倒用司農印印符追旻還泚議稱帝秀實奪源休象笏擊泚中額衆殺秀實泚入宣政殿稱大秦皇帝上遣告難諸鎮李懐光帥衆赴長安泚自將逼奉天上命韓遊瓌將兵三千拒泚於便橋中路遇泚遂回衞奉天官軍戰不利泚爭門欲入渾瑊曵草車塞門賊乃退泚營於城東為衝梯日來攻城幽州兵救㐮城者多歸於泚汝鄭應援使劉徳信以東渭橋有轉輸積粟十萬斛癸亥進屯東渭橋泚夜攻奉天渾瑊力戰卻之四年十一月丙子泚移帳於乾陵下視城中動靜畢見攻圍經月城中資糧俱盡李晟自蒲津濟而軍於東渭橋尚可孤亦自武關入敗泚將於藍田駱元光守潼關賊由是不能東出馬燧遣其子彚入援屯中渭橋由是泚黨所㨿長安而已援軍遊騎時至望春樓〈即苑東望春宮也〉泚內以長安為憂乃急攻奉天造雲梯攻城渾瑊度其所傃鑿地道俟之雲梯至城已有登城者梯輾地道䧟城上人乘風投火炬攻具皆為灰燼入夜泚復來攻矢及御前三歩而墜上大驚李懐光蠟表至城中歡聲如雷癸已懐光敗泚兵於醴泉泚懼遁歸長安衆以為懐光三日不至城䧟矣詔懐光引軍屯渭橋取長安懐光逺來不見天子遂頓兵不行罪狀盧杞上不得已貶杞新州司馬興元元年正月李希烈即帝位號大楚上於行宮置瓊林大盈庫〈𤣥宗幸蜀時細民焚大盈庫崔光逺救滅得不盡火則此庫乆已有之至此復置非剏也〉用陸贄諌去其牓吐蕃請出兵助唐討賊二月李晟謀取長安斬劉徳信並其軍軍勢益振〈劉徳信軍時與晟同在東渭橋故晟並其軍〉懐光既脅迫朝廷數盧杞罪不自安遂有異志又惡李晟獨當一靣乃奏請與晟合軍晟與懐光㑹於咸陽仍自結陣歸東渭橋懐光反狀已明辛酉晟奏請急為備且蜀漢之路不可壅以趙光銳等為洋劒三州刺史懐光潛與泚通謀行在人皆知之即申嚴門禁從官亦密裝以待西幸上將幸梁州嚴震以兵迎衛渾瑊賛其行丁夘上出城西懐光使其將孟保惠等三人趣南山邀車駕三將以追不及還報由是從行者得入駱谷〈駱谷詳見地名駱谷關下〉東渭橋有粟十萬斛給李懐光幾盡李晟以孤軍處二強寇之間無資糧救援徒以忠義感軍士故衆雖單弱而銳氣不衰是時韓遊瓌屯邠寜戴休顔屯奉天駱元光屯昭應尚可孤屯藍田皆受李晟節度軍聲益大振懐光以其下多叛懼李晟襲之走河中庚申駕至成固〈興元府屬縣〉壬辰至梁州糧用窘上欲幸成都嚴震説上曰山南地接京畿李晟方圖収復藉六軍為聲援若幸西川則晟未有収復之期也㑹李晟表至亦言駐漢中可繫民心若幸岷峩則失望上乃止上欲以渾瑊代李楚琳陸贄曰勤王之師在畿內若急速宣召從商嶺〈商山也〉則迂且遙若由駱谷又為盜所扼僅通王命惟在褒斜〈褒斜達鳳翔縣為近便是時楚琳方殺張鎰於鳳翔故徳宗欲代去之〉若有阻隔則南北將遂迥絶上悟善待楚琳庚戌渾瑊帥諸軍出斜谷拔武功以吐蕃擊泚將韓旻大破之瑊遂屯奉天與李晟東西相應以逼長安五月庚寅李晟大陳兵諭以収復京城引至通化門耀武而還賊不敢出與諸將議所向晟曰賊重兵皆聚苑中不若自苑北攻之如此則宮闕不殘坊市無擾乃牒瑊等悉集城下乙未晟自東渭橋移軍光泰門〈呂圖光泰門者京城東門大明宮東苑之東〉賊將張庭芝李希蒨引兵大至晟皆敗之李演等乘勝入光泰門㑹夜歛兵還丁酉復出兵屢㨗駱元光敗泚衆於滻而戊戌屯光泰門外使李演及王佖直抵苑墻官軍拔柵而入賊衆大潰諸軍分道並入凡十餘戰至白華門呼曰相公來賊皆驚潰張光晟勸泚出亡泚與姚令言帥餘衆西走晟屯含元殿前舎於右金吾仗秋毫無犯逺坊有經宿方知官軍入城者分兵邀泚已亥晟使孟渉屯白華門可孤屯望仙門〈門在丹鳳門次東一門〉駱元光屯章敬寺〈寺在東城之外〉晟以三千人屯安國寺〈寺在大明宮東南〉以鎮京城癸卯晟遣露布入漢中泚將奔吐蕃至彭原韓旻斬之詣涇州降改梁州為興元府戊午駕發漢中七月至鳳翔壬午至長安晟謁見上於三橋
　　案朱泚之亂徳宗以建中四年十月如奉天至興元元年二月丁夘如梁州〈後改為興元府〉二月壬辰次梁州五月戊戌復京城六月甲辰朱泚伏誅七月壬午上至自興元自出幸至還京首尾凡十閲月也方涇原兵之初變也回自滻水入通化門即自城東而入也賊自東來故上自苑北以出西度便橋徑咸陽以達奉天已而朱泚來攻奉天危甚賴李懐光力戰泚乃退屯長安已而懐光有異圖與泚通謀李晟渾瑊皆賛上移蹕漢中自鄠縣入駱谷而西渾瑊從暨上已至漢中瑊乃自褒斜出収鳳翔屯鳳天與晟相應以逼長安〈晟初至東渭橋巳而上咸陽又自咸陽下移東渭橋〉晟得尚可孤駱元光軍援遂自東渭橋西上由光泰門入兵苑中賊大潰七月上至自興元
　　僖宗幸蜀
　　乾符四年宛句賊黃巢反廣明元年十二月䧟潼關上由咸陽幸鳳翔巢䧟京師上次興元中和元年正月如成都四月赦李克用使討黃巢二年巢將朱溫以同州降克用以三月四月連敗巢軍復京師巢與秦宗權寇陳州四年七月巢伏誅光啟元年三月上至自成都山
　　梁山
　　梁山之在雍州其見於詩書者凡兩出禹貢治梁及岐此梁即在同州韓城縣西北韓奕之詩曰奕奕梁山維禹甸之者是也太王去邠踰梁山即在奉天縣西非禹貢之梁矣韓城之梁詩語明以歸禹則自無可辨而奉天之梁知為去邠所踰之山者唐地理可攷也太王去豳豳即邠州也奉天在邠南一百三十里岐山又在奉天之西百餘里則自邠而南之梁山自梁山循渭西上以至岐下與率西水滸之言應故知此山當為周詩之梁而不為禹貢之梁也春秋時梁山崩壅河三日水不流晉侯以傳問伯宗此則同州之梁也山能壅河使之不流故禹之既載壷口而急來治梁者此之梁山如或壅河即冀都水必皆逆行泛溢也同州自在奉天東北奉天梁山之距同州治五百里諸家多混合以言誤矣秦皇作梁山宮它日登之望見丞相車騎者是奉天梁山也唐乾陵在其地故縣名奉天
　　南山一〈敦物　垂山〉
　　終南山橫亙關中南靣西起秦隴東徹藍田凡雍岐郿鄠長安萬年相去且八百里而連綿峙據其南者皆此之一山也既高且廣多出物産故禹貢曰終南敦物也敦物也者即東方朔傳所記謂出玉石金銀銅鐵豫章檀柘而百王可以取給萬民可以仰足者也秦詩曰終南何有有條有梅條梅其物也兼有此者明其富也舉一以見餘也毛氏曰終南周之名山中南也中南即終南也關中記曰中南言居天之中都之南也鄭箋曰問何有者意以為名山高大宜有茂朩也是自堯禹以至周漢皆言終南之饒物産也不當別有一山自名敦物也武功縣有太一山垂山漢志引古文而曰太壹者終南也垂山者敦物也信如此言則是敦物終南各為一山也不知其何所本而云然也
　　南山二〈中南　太一　太白〉
　　太一之名先秦無之至漢武帝始用方士言尊太一以配天帝而世人始知天神嘗有太一也則凡言太一者皆當在武帝之後也水經之於武功終南則引杜預為據而曰此山一名中南〈中南即終南已見上文〉亦名太白也其曰終南則無間乎武功之與萬年此山皆在矣至雲太白則實𨽻武功東距萬年葢不啻三百里也為其冬夏積雪望之皓然故名以太白也古圖志無言太白即為太一者也長安志萬年縣炭谷即有太一祠焉始可命為太一而非武功之太白矣則古文謂武功之終南即為太一是殆誤認武功之終南而世人莫或正之焉耳張衡西京賦曰終南太一隆崛崔崒潘岳西征賦曰九𡽀嶻嶭太一巃嵸靣終南而背雲陽跨平原而連嶓冡故李吉甫曰終南太一非一山而五經要義亦以為然也關中記曰終南南山之總名太一山之別號此其説是也若武功亦有太一之祠則雖別稱太一亦自無害也苐不可葢沒終南而別出一名耳
　　南山三〈于闐　南山〉
　　記又曰終南太一左右三十里內名福地三秦記曰太一在驪山西去長安二百里一名地肺山則凡指終南以為太一者當在萬年不當在武功此又可審也而予於此又有見焉福地地肺皆道家言皇甫謐高士傳則曰四皓隱地肺山以待天下之定秦敗自匿於終南山也此又因炭谷有太一祠而借四皓以信道家之語也若夫南山首末則不止近在關中而已也西域傳曰于闐南山東出金城與漢南山屬焉則自于闐南山以至長安之南山數千里相屬未嘗間斷此其所以俱名南山也李吉甫在元和間核關中終南山所歴而著諸郡縣自鄠郿武功以至長安萬年每縣皆著終南且曰在縣之某方某方之㡬里則南山之在關中者常相聨接其不謬矣而夫南山之行乎金城間者可以見其果與關中南山相接也是有跡狀不可誣也
　　南山四〈終南〉
　　凡壌地相去絶逺而欲得其高卑之實者必以水凖水之所背必其地礙高而不可通流者也從其不可通流之始而求之則山勢高隔從何地而始雖越數百里以至千萬其里而皆可定矣積石河之南其水之大能併合枝流而北向以入於河者為派凡二洮湟是也湟水出金城塞外而東北至金城允街縣乃入於河則是金城以西至允街之西北其南靣皆有大山焉礙水正派而使之自鄯蘭以北入於河也此其在南礙水之山豈非南山之在鄯蘭者歟洮源在益州墊江縣西傾山之背已而北行過壠山以至金城之枹罕縣乃始入河是自梁益西北以至正北而達於河水皆不能向南而行則凡在南礙水之山豈非南山之在隴西金城者歟故西域傳列敘南山首尾而知于闐南山東出金城者正用此為凖也若夫自金城而屬乎漢之南山則其序又有攷矣隴西於關中為西中有隴坻其在西一靣則能隔洮水使不能東既足以驗南山南峙之實矣隴山東靣則在關中關中之地有渭水焉自鳥䑕同穴以至長安亘五六百里間凡其在南之水皆礙南山而北合乎渭以入於河則又足見隴山渭北之南其山岡脊不斷而與于闐之南山逺相連接者又可凖水以驗矣於是㑹其終始則于闐南山為南山發跡之始而關中南山為南山東出之終其終始皆可據信也秦詩作於周世固已指關中南山以為終南矣所謂終南何有有條有梅者是也詩與漢史千載相望而其言具有本末知非班固臆説也
　　秦得百二齊得十二
　　田肯曰秦得百二齊得十二其語簡隱故諸家之説紛然師古獨取蘇林其説曰百二者得百中之二是二萬人也秦地險固二萬人足以當百萬人也齊得十二言得二十萬人則可當百萬人也予恐此説未然也肯謂百二也者言地據險而人力倍茍得百矣則其力可二是得百人則其力倍之如二百人也即無二萬足當百萬之文也至謂齊得十二理亦猶是也言得十人而力可二是十人可當二十人也亦無二十萬人可當百萬之文也肯之本語可復也曰秦形勝之國也𢃄河阻山隔越千里持㦸百萬秦得百二焉齊東有瑯邪即墨之饒南有泰山之固西有濁河之限北有勃海之利地方千里持㦸百萬隔絶千里之外齊得十二焉詳其意指則秦得百二者言據此險阻得一百人則可敵二百人也若定其讀則當以得百為一句而二焉自為一句也是其所從以為百二者也齊得十二者猶雲得十人則可當二十人也亦當以得十為一句而二焉自為一句則是得十而能二之其義自明也夫得百而二之以為二百與得十而二之以為十二皆言其人半而力可倍正一理矣而必更易其語如此詰屈者別有理也秦險之出國境逺矣自函谷以及潼關近八百里其右阻河其左並山兩靣河山夾險敵來犯關也常在千里之外故能得百而二之以為二百其力可常也若夫齊亦有險矣然而地逺力分若未能踰其所恃之險則十萬人之力亦可倍之以為二十萬矣若敵人來犯已在千里之內則險阻已自不全故雖得十亦不能遽為二十之用也故秦中得百而二常在定險之內齊之得十而二則在敵未犯險之前此其分別險要而剖白言之不一律也此正古文之出竒者不可以易求也


　　雍録巻五



<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷六>
　　自華至陜凡三關
　　河南府永寜縣西至京兆府二百里三崤山在縣北二十八里
　　河南府新安縣西至府界七十里漢函谷關在縣東一里虢州閿鄉桃原在縣東南十里
　　陜府靈寳縣在府西南七十五里秦函谷關在縣南十里
　　華州在長安東一百八十里治鄭縣少華山在縣東南十里
　　華隂縣在華州東六十五里太華山在縣南八十里渭口在縣東北三十五里潼關在縣東北三十九里自華而虢自虢而陜自陜而河南中間千來里地古嘗立關塞者凡三所由長安東一百八十里出華州華隂縣外則唐潼關也自潼關東二百里至陜州靈寳縣則秦函谷關也自靈寳縣三百餘里至河南府新安縣則漢函谷關也〈諸家皆云八百里舉成數言之〉凡雲關者明有門扉晨夜啓閉禁束道路而於關之間別有古來嘗為扼塞者二桃林之塞一也殽山二也世逺事重複難以一見遽曉今枚別其地貴於可攷
　　秦函谷關
　　秦函谷關在唐陜州靈寳縣南十里靈寳縣者漢洪農縣也路在谷中深險如函故以為名其中劣通行路東西四十里絶岸壁立巖上栢林隂䕃谷中常不見日關去長安四百里日入則閉雞鳴則開東自殽山西至潼津通名函谷實為天險
　　漢函谷關
　　漢函谷關在唐河南府新安縣之東一里葢漢世楊僕移秦函谷關而立之於此也以比秦舊則移東三百七十八里楊僕者冝陽縣人也漢武帝時數立大功以其家居冝陽冝陽者靈寳縣東其地即在秦函關之外矣僕恥其家不在關內乞移秦關而東之使關反在外武帝允焉僕自以其家僮築立關隘是為漢世函關自此關移在河南府新安縣而秦關之在靈寳者廢矣縣東有南北塞垣即僕所築郭緣生雲至今謂之新關
　　唐潼關
　　潼關在華州華隂縣東北而太華山之北也太華在縣南八里通典曰本名衝關言河自龍門向南而流衝激華山之東故以為名後因關西一里有潼水因以名關〈元和志〉哥舒翰軍敗引騎絶河還營至潼津収散卒即關西之潼水也元和志謂因潼水名關者是也曹大家賦亦曰渉黃巷以濟潼則潼名古故有之至唐始於其地立關耳
　　桃林〈華陽〉
　　春秋時晉侯使詹嘉處瑕守桃林之塞杜預曰桃林塞潼關是也三秦記曰塞在長安東四百里案元和志潼關在長安東正三百里若更增百里即為之閿鄉矣不得雲在潼關也志於閿鄉縣曰縣東南十里有桃原焉古之桃林周武王放牛之地也以此言之桃原為桃林雖去長安不啻四百里而方鄉為順可雲應古矣而元和志於陜州靈寳縣則又有所謂桃林塞者焉葢元和一書其於桃林之名自始至此凡三變其地也一以為潼關一以為閿鄉一以為靈寳則三者竟孰是也志於靈寳又該為之説曰靈寳縣西至潼皆是桃林塞此其為説雖若泛漫而實有理也書著武王之事曰歸馬於華山之陽放牛於桃林之野葢桃林者武王嘗著放牛之跡後人展轉攀慕故一名而該地如此其多也既有此名後人因而傳疑不敢改定故三地同分一名者不雲羨溢也若夫華山之陽則在華州華隂縣南為甚明矣其於潼關不甚相逺然嘗思而求之塞以阨塞為義野以平曠為義函關之間凡數百里其中行路皆阨束河山狀皆數函故名之為塞如元和志所著桃原之地則在閿鄉縣南正在河山阨束之內則安得夷曠之地而名之為野也孔頴達引杜預語亦以桃林塞為在關矣且曰華山之旁尤乏水草非長養牛馬之地欲使自生自死以示戰時牛馬不復服乗耳孔之此言深得事情之衷則雖桃林無野理亦長也
　　崤
　　三崤山又名嶔崟山春秋時秦將襲鄭蹇叔哭送其子曰晉人禦師必於崤崤有二陵其南陵夏後臯之墓也北陵文王之所避風雨也必死是元和志曰自東崤至西崤三十五里東崤長阪數里峻阜絶澗車不得方軌西崤全是石坂十二里險不異東崤此之二崤皆在秦關之東漢關之西
　　駱谷關
　　在盩厔縣西南一百二十里有路可通梁州漢世名為駱谷道魏少帝正始二年曹爽伐蜀自此道入甘露三年蜀將姜維圍長城由此路出武徳四年高祖於此立關通梁州名駱谷關西抵興元府〈即梁州〉一百二十里徳宗在奉天將幸梁州若由褒斜最為近便縁李楚琳方殺張鎰於鳳翔不敢由鳳翔入故東自駱谷入而轉西以達梁州也及還京即於褒斜取徑而出是駱谷路迂也
　　大震關
　　在隴州西漢武至此遇雷震因以為名代宗時吐蕃自此入寇帝遂倉卒幸陜以其迫近也
　　蕭關
　　在原州高平縣東南三十里漢文帝時匈奴入蕭關即此也神龍三年於隋它樓縣置蕭關縣特取古關名之非漢蕭關地也
　　瓦亭關
　　在原州高平縣南即隴山北垂隗囂使牛邯守瓦亭即此也
　　青泥嶺〈嶢關　嶢栁城〉
　　藍田縣即嶢栁城也嶢山在前又名嶢關亦名藍田關也杜甫渼陂詩曰水靣月出藍田關也水經曰嶢栁城俗謂之青泥城
　　馬嵬
　　馬嵬故城在興平縣西北二十三里雍都西九十里城本是馬嵬築以避難馬嵬者姓名也有驛楊妃死於驛白居易詩曰西出都城百里餘
　　崆峒山
　　崆峒山在原州高平縣即筓頭山涇水之所發源也肅宗自靈武起兵而杜詩曰常思仙仗過崆峒者冀其自靈武西回也西回即徑此山矣按元和志隴山在隴州州之北即靈州靈州即靈武也肅宗以天寳十五載七月即位靈武改元為至徳元年九月南回自原州入即崆峒在回鑾之地矣世間山名崆峒者多黃帝訪崆峒問道漢武帝踰隴登崆峒今贑州亦有崆峒皆同名也




<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷六>
　　漢唐都城要水説
　　漢長安都城北據龍首山故子午谷正在南靣遡午則背子矣〈子午道從杜陵直絶南山徑漢中〉樊川御宿川沉水交水潏水也者原皆出子午穀子午谷正在都南則諸水遂宜徑北以入都城矣而皆向西以行直至昆明池正在城西乃始得折而之北者其避礙之地可攷也以呂圖求之少陵原鳳棲原橫據城南此即水皆礙高不得貫都之由矣雖龍首山自樊川入渭亦其礙高之一也至隋文帝開皇三年開永安渠後則交水坑水皆入城入苑始不與漢世流派相應葢皆有堰壩之𩔖壓而入之孟子所謂激而行之可使在山者是也王商傳商嘗穿城引豐水入第至正觀間又堰豐鎬以入昆明而二水於是乎斷流〈括地誌〉韋堅堰渭為渠以漕而霸滻皆為廣運潭之所並奄若無記載則豐鎬滻霸存亡尚不可攷況於他哉
　　唐都城導水
　　唐以渠導水入城者三一曰龍首渠自城東南導滻至長樂坡釃為二渠其一北流入苑其一經通化門興慶宮自皇城入太極宮二曰永安渠導交水自大安坊西街入城北流入苑注渭三曰清明渠導水自大安坊東街入城由皇城入太極宮及至大明宮則在龍首山上水不可導矣大明宮之東有東苑即在龍首山盡處地既低下故東苑中有龍首池言其資龍首渠水以實池也
　　雍地四漆水〈沮水在內〉
　　雍境漆沮其在後世地書名凡四出而實三派雍州富平縣石川河一也邠州新平縣漆水二也鳳翔府普潤縣漆水三也鄭白渠亦名沮漆四也四水之中惟石川河當為禹貢沮漆而緜詩之謂自土沮漆者葢在岐不在邠也若鄭白亦分沮漆之名則誤矣今分三派而枚辨之貴其不雜也
　　周漆沮〈漢漆縣漆水唐普潤縣漆水新平縣漆水〉
　　緜之詩序曰文王之興本由太王也言太王遷岐肇基王跡而文王有所承藉也其詩曰民之初生自土沮漆言有沮有漆之地太王荒之而民命由之以生也生如𤣥鳥之能生商后稷之能生民也凡緜詩所指截自古公〈即太王〉遷岐為始曽無一語上及公劉在豳之初〈古邠豳同詩及孟子可攷唐眀皇嫌豳字與幽州字相亂直改豳為邠也〉其文曰緜緜𤓰瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶復陶穴言民命所生自遷岐之後有𤓰瓞之緜緜不絶也下文亟及太王亶父即不與公劉居豳之事一語相關也而惟鄭氏自出其意而曰公劉遷豳居沮漆之地其世緜緜也學者不從詩之本文歸沮漆於亶父而從鄭氏之臆歸漆沮於公劉所謂寜道孔聖誤不言伏鄭非者非此𩔖也耶自鄭注既行之後凡談詩而及漆沮者悉皆主本其説其實全無古據也按水經渭水自雍縣東下至岐山與岐水漆渠水㑹〈漢志扶風漆縣有漆水元和志曰普潤縣城西有漆水唐普潤縣即漢漆縣也志於邠州又曰漆水在麟遊縣麟遊縣漢杜陽縣也水經亦曰漆渠水在杜陽縣按漆杜地相並皆在鳳翔府北東水必通行見者有疑故詳載使有攷〉三水大小相敵故渭力不能獨擅其名是以猶得名漆也此三水者東及周原之北岐山之南是為太王之邑故詩曰居岐之陽在渭之將而孟子亦曰邑乎岐山之下而居焉者也然則太王作邑之地山固名岐矣而其山南有水焉亦自名岐也水經岐漆渭三水同流而共一名則岐水之陽亦漆水之陽也故周頌曰猗歟漆沮潛有多魚毛氏釋之曰漆沮岐周之二水其説確也〈詩兼漆沮言之而諸書止言漆不言沮不敢強通〉且夫潛之致頌為夫岐周之沮漆冬而有魚可薦春而有鮪可獻也是為土地所生自能備物故以薦先也則毛氏指漆沮以為岐周之水者兼有物産可證也若夫邠地之在岐北尚二百里藉使有水亦名漆沮而漆沮有魚可以致之宗廟然地之相去如此其逺其在冬薦猶或可用若當春獻則鱻皆為薧豈可用也以此理而測其逺近則知獻魚之漆沮當屬岐周而不屬邠土亦已明矣世人之於鄭説既不能本經以正其誤乃反屈經以信其語而元和志又從而傅㑹之則其説愈實也若李吉父之誤則能證其所以矣漢志扶風漆縣嘗有漆水此之漆縣其疆境甚濶唐鳳翔之普潤暨邠州之新平其地本皆屬漆今從唐郡縣以求古地則公劉之邠自在邠州新平而太王之岐則在鳳翔之普潤故岐之與邠固皆同𨽻漢世漆縣矣然而漢志漆水特嘗一出無兩漆也元和志務合鄭説故遂分漢志一漆而著諸兩縣故普潤新平皆有漆水仍於新平明立之説曰漆水在縣西九里西流注乎涇今鳳翔麟遊〈即普潤上流〉亦有漆水與此異也據志此言則不獨一漆分為兩漆而意指所向正謂邠州漆水應經而岐下漆水不與緜應也夫漢志但著一漆而吉父直以邠漆為漆不以岐漆為漆則酷信鄭𤣥之過也予詳求其所以而知其誤之所起乃敢明言也
　　禹貢漆沮〈石川河〉
　　禹貢漆沮惟富平石川河正當其地它皆非也何以知其然也曰禹貢敘載渭水首末有敘可攷也曰導渭自鳥䑕同穴東㑹於灃又東㑹於涇又東過漆沮入於河則自渭原以至入河所謂沮漆者僅嘗一見而其水行之序又在灃涇之下則自灃涇而上凡後世名為沮漆者皆非禹世之所嘗名也今以漢唐郡言之豐之入渭在盩厔縣境縣葢咸陽西南也涇之入渭在陽陵則又在咸陽之東矣漆沮入渭〈即石川河〉在漢馮翊之懐徳縣即唐同州之朝邑縣也朝邑又在陽陵東北三四百里也故予謂石川之沮漆可應禹貢者為其派序入渭在豐涇之東全與經應也禹貢於雍嘗曰漆沮既從灃水攸同則漆沮之文嘗在灃派之上其水疑於在岐矣然可以知其不然者有𩔖可驗也經曰弱水既西涇屬渭汭若以既之一語謂為記已然而啓未然則弱水未西其能越秦隴而亂涇渭乎故漆沮既從者下流既已附從則上流不壅灃水亦遂東行也謂禹貢無兩漆沮予言有本也
　　洛沮漆
　　禹貢止有漆沮秦漢以後始有洛水諸家皆言洛即漆沮今先分派以言貴於有辨所謂洛水者地理志曰源出北歸縣戎夷中今按其水自入塞後逕鄜坊同之三州乃始入渭孔安國輩謂自馮翊懐徳縣入渭者是也漢懐徳唐同州衙縣也〈亦朝邑縣〉所謂沮水者長安志曰自邠州東北來〈新平縣在邠州邠有涇水向陽陵入渭者在邠之南靣而此沮水之名石川河者亦在邠州境內乃在東北靣不與涇水同派也〉至華原縣南流乃合漆水入富平縣石川河石川河者沮水正派也所謂漆水者長安志曰漆水自華原縣東北同官縣界來南流入富平縣石川河是為合漆之地也此三水分合之詳也若槩三水而命其方則漆在沮東至華原而西乃始合沮沮在漆西既已受漆則遂南東而合乎洛洛又在漆沮之東至同州白水縣與漆沮合而相與南流以入於渭三水雖分三名及其至白水縣則遂混為一流故自孔安國班固以後論著此水者皆指懐徳入渭之水以為洛水而曰洛即漆沮者言其本同也洛之剏名不知起自何世秦用鄭國鑿谷口渠史記已曰鑿涇注洛矣漢武帝用嚴熊言穿龍首渠自徵〈同州澄城縣〉以達商顔亦云引洛則洛名乆出秦前矣若其立洛名而葢掩漆沮則難究其始也
　　總説
　　漆沮在雍名凡四出予雖派別言之今更為之圖以奠位置而其説易明矣緜詩潛頌之謂漆沮者普潤之漆水也太王文王之都在岐而普潤者岐地故也禹貢之謂漆沮者即富平縣石川河至白水縣入洛而與洛水俱自朝邑入渭者是也以其派在涇下故也若本邠州雖有漆水而其地在邠邠乃公劉所都不與緜詩岐地相應又無派流與岐水相入則決知其不為緜詩之沮漆矣鄭白二渠自雲陽谷口東入石川河石川河既為漆沮故世亦誤認二渠以為沮漆者也而其可得而言者禹時未有鄭白二渠涇派之與石川河自隔仲𡽀二山安得而有沮漆之名也予故得以果決言之無疑也
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷六>
　　三渭橋
　　秦漢唐架渭者凡三橋在咸陽西十里者名便橋漢武帝造在咸陽東南二十二里者為中渭橋秦始皇造在萬年縣東四十里者為東渭橋東渭橋也者不知始於何世矣自此三橋而外以船渡者十一處萬年〈渭橋渡〉長安三〈中橋嘉夌叚留〉櫟陽七〈田五田家周夏聖力萬安耿孟渡〉六典載橋之用朩為柱者凡三出而便橋中橋東橋柱皆用朩也不知古來三橋之外別無跨渭之橋也耶抑其専舉雍地而他不預也漢都城北橫門外別有橫橋者予初以為跨渭之數已而詳攷則黃圖嘗曰長安城下有池周繞廣三丈深二丈石橋各六丈與街等則此之橫橋乃其跨池為橋者也池即城壕不跨渭也不在三橋之數也予惟中橋亦名橫橋慮其淆混本制故具言之
　　便橋〈通茂陵〉
　　武帝自作茂陵在渭北興平縣〈犬丘〉西南十里帝紀曰建元三年初作便門橋蘇林曰去長安四十里服䖍曰在長安西北茂陵東葢秦世已有中橋亦自可趨興平而迂迴難達故於城之西靣南來第一門外對門剏橋以便西往故此門一名便門而此橋遂名便橋亦曰便門橋也便亦作平古平便字通師古曰當讀如本字葢以徑便為義其理長也元帝欲御樓船用薛廣徳諫而船從橋者正此地也顔師古曰便門長安城南西頭第一門呂丞相長安圖則謂南靣西頭第一門亦名便門也顔呂二説葢同也至水經則曰西出南頭第一門名章門又名便門則與顔呂異矣今去古逺二説似難意定然有地望事情可以推求則水經謂為西頭南來第一門者是也葢茂陵在長安西北而便門在長安西靣則於趨陵得以雲便也元和志曰便門在長安西門便門與橋相對故號便橋則其理尤眀也唐太宗即位之初頡利入寇進至渭水便橋之北太宗出𤣥武門〈苑北門可以西趨便橋〉以萬騎徑詣渭水上隔水與頡利語即日還宮乙酉幸城西與頡利盟於便橋之上太宗語蕭瑀曰當請和時可汗獨在水西則橋在城西不在城南益可驗矣予故曰橋與長安西靣章門相對者是也若夫呂氏謂為南靣之門者或因南門亦名便門而誤以南便門為西便門焉耳其事為所著則水經之説長也
　　中渭橋
　　秦宮殿多在咸陽咸陽渭北也至其阿房長樂宮則在渭南南北正隔渭水故長樂宮北有橋跨渭而長安咸陽始通是以亦名便橋也三輔黃圖曰渭水貫都以象天漢橫橋南度以法牽牛葢指此之中橋而為若言也橋之廣至及六丈其柱之多至於七百五十約其地望即唐太極宮之西而太倉之北也〈長安志〉此橋舊止單名渭橋水經敘渭曰水上有梁謂之橋者是也後世加中以冠橋上者為長安之西別有便門橋萬年縣之東更有東渭橋故不得不以中別也然漢張釋之傳曰文帝出中渭橋則似武帝之前已嘗冠中名於此橋矣而不然也張晏曰在渭橋中路其説是也言文帝行半渭橋而驚馬之人始出也此時未有東西兩橋不應命此為中也水經又名此橋為便門亦取其通渭南北往來皆便也非漢城西門之橋也
　　東渭橋〈在萬年縣北東〉
　　東渭橋在萬年縣北五十里霸水合渭之地奉天之亂劉徳信入援以東渭橋有轉輸積粟進屯此橋〈通鑑〉李西平於此屯兵亦以軍人就饟之故也其後自咸陽還軍仍駐東橋竟從此地以入長安也徳宗有碑在橋側旌褒西平尅復之功
　　蘭池宮
　　元和志咸陽縣東二十五里蘭池陂即秦之蘭池也始皇引水為池東西二百里南北二十里築為蓬萊山刻石為鯨魚長二百丈始皇微行遇盜於此漢於池北立縣號池陽縣諸家但言池陽在池水之北而不雲池水之為何池故莫究其宿也予按咸陽之地別無池水能大於此故漢之池陽即秦蘭池之陽而秦之蘭池宮亦並此池建宮也漢世亦有蘭池宮〈長安志〉別在周氏陂陂在咸陽縣東南三十里宮在陂南漢匈奴傳宣帝朝單于自甘泉宿池陽宮則恐所宿者秦宮耳為其宮在池北而漢宮乃在陂南也〈詳見單于朝漢下〉武帝之鑿昆明池刻石為鯨魚及牽牛織女正以秦之蘭池為則也池東西垠際至三百里之廣而水經所引漢志乃雲不知其處而今之漢志又無此語不知水經據何而雲也唐高祖時秦王出豳州禦突厥高祖餞之蘭池則或為周氏陂南之宮也
　　皇子陂
　　在萬年縣西南二十五里周七里長安志曰秦葬皇子起冡於陂之北原故曰皇子陂隋文帝改為永安陵杜甫詩曰天寒皇子陂或書皇為黃誤也
　　樊川
　　在長安南杜縣之樊鄉也高帝以樊噲灌廢丘有功〈所謂水章邯也〉封邑之於此故曰樊川即後寛川也又名御宿川在萬年縣南三十五里杜佑別墅在焉故裔孫牧目其文為樊川集也
　　昆明池〈定昆池〉
　　昆明池漢武帝所鑿在長安西南周回四十里〈臣瓉及西京雜記三輔黃圖所記皆同〉武帝欲通西域為昆明之所閉隔聞昆明有滇池方三百里鑿此池習水戰期以伐之中有樓船上建樓櫓又有戈船上施戈矛四角悉垂幡旄旍葆麾葢照燭涯涘其始鑿也固以習戰乆之乃為遊玩之地耳三輔故事曰池周三百二十頃長安志曰今為民田〈今者唐世作圖經時也〉夫既可為民田則元非有水之地矣然則漢時於何取水也長安志引水經曰交水西至石堨武帝穿昆明池所造有石闥堰在縣西南三十二里則昆明之周三百餘頃者用此堰之水也〈交水即福水也經曰上承樊川御宿諸水〉昆明基高故其下流尚可壅激以為都城之用於是並城疏別三派城內外皆賴之〈詳見三派下〉此地至漢仍在括地誌曰豐鎬二水皆已堰入昆明池無復流派括地誌作於太宗之世則唐初仍自壅堰不廢至文宗而猶嘗加濬也然則圖經之作當在文宗後故水竭而為田也中宗時安樂公主欲請昆明為已有帝以民資蒲魚不可其請公主遂別穿定昆池以勝之定昆池在長安縣西南十五里
　　滻水
　　滻原出藍田縣境之西暨稍北行至白鹿原西即趨大興城隋世自城外馬頭堰壅之向長樂坡〈即滻坂也在滻之西〉入城西至萬年長安兩縣凡邑里宮禁苑囿多以此水為用夫長樂坡基高矣四靣山巒皆見杜甫曰公子華筵地勢高秦川對酒平如掌者是也而長水尚可以堰入城者原高於城故也長樂坡本名滻坡隋文帝以坂反音同取其北對長樂而立為坡名以更之世人誤呼為龍首渠者即此渠也〈詳在龍首渠下〉直至霸陵乃始合霸又至新豐縣乃始同霸入渭其力比霸差小而與之對行故語霸者多舉滻而與之俱也
　　長水〈長門亭　長門宮〉
　　漢城東二十里為霸陵霸陵之西則滻水滻水至霸則已合霸霸又北流別有長水者水經所載凡有三派其末皆自白鹿原北入霸後因姚萇據有長安人為萇諱故改此水以為荊溪水因此失其本名雖以顔師古之博而亦不能是正故其注釋長水校尉則曰長水胡名也長安志曰又以源長為義也皆因舊誤不能覺也按史記封禪書曰霸滻長水灃澇涇渭皆非大川以近咸陽盡得比山川祠然則長之為名與涇渭配對則是元有其名非因胡騎及源長立義也郊祀志曰文帝出長門若見五人於道北遂立五帝壇如淳曰長門亭名也亭以門為名而非城門之門也或者古來嘗有阨塞在此其門道尚在如鴻門之門其斯以為門矣〈見鴻門下〉而夫門之以長為名也其必取之長水也以其地近故也文帝顧成廟在城外無宿舘竇太主獻長門園武帝以為長門宮如淳曰園在長安城東陳皇后以妬廢處此宮司馬相如所為作賦者是也是皆竇主園內之宮又皆並長門亭而立為此名也水之因姚萇而改名荊溪也韋述兩京記實嘗言之矣宋次道長安志皆本圖經既不知長水別為一水乃曰按長安城門無名長門者此乃誤認門名而求之城門也史記之紀文帝曰帝出長安門見五人於道則雖司馬遷亦誤認長門亭而為長安城門矣故圖經誤並城門以求而漢都元無長安門也宋次道則知之矣其後自出其説廼曰荊溪本名長水後避姚萇諱改名荊溪則韋述所著家既知之矣而兩存不立明辨故見者難遽明也
　　宜春苑〈與曲江通〉
　　宜春之名漢史凡三出其實止為兩地有曰宜春苑者地屬下杜有曰宜春宮者即下杜苑中宮也皆秦剏也有曰宜春觀者則在鄠縣漢武帝之所造也雖三其名而實止兩地也東方朔傳曰武帝東游宜春師古曰宜春宮也在長安城東南上林賦曰息宜春師古曰宮名在杜縣東即唐曲江也楊雄傳武帝東游宜春師古曰宜春近下杜也史記秦紀曰子嬰葬二世杜南宜春苑司馬相如從武帝至長楊獵〈在盩厔〉還過宜春奏賦以哀二世其賦曰臨曲江之隑州望南山之參差師古曰曲岸之洲曲江也故賦末雲弔二世持身之不謹兮墓蕪穢而不修也參數者言之則二世之所葬相如之所賦漢之曲洲唐之曲江皆此下杜之宜春也〈下杜即杜縣曲江宜春去杜縣近去下杜逺此凡及曲江宜春宮皆云下杜當是地屬下杜不屬杜陵耶〉其苑若宮皆秦創而漢唐因之也至於宜春觀者則在長安之西鄠縣澇渼二水之旁上林故地也水經曰澇水逕漢宜春觀合渼陂入渭師古曰觀在鄠縣十道志曰漢武帝所造也又合此數語者而求之則宜春之觀在漢城之西秦上林苑中而下杜之宜春自在漢城東南其別甚明也説者誤以下杜之宮為鄠縣之觀則失之矣故師古於東方朔傳明辨之曰在鄠縣者自是宜春觀耳在長安城西豈得言東游也其説極為允篤也貢禹傳元帝用禹言省宜春下苑以與貧民此則下杜之苑矣故揚雄傳曰雖頗割其三垂以贍齊民者即指元帝所罷之苑也既曰下苑則必別有上苑矣頗割三垂則彼之一垂尚包苑中也耶
　　唐曲江
　　唐曲江本秦隑州〈前已著説〉至漢為宣帝樂遊廟亦名樂遊苑亦名樂遊原基地最髙四望寛敞〈兩京新記〉隋營京城宇文愷以其地在京城東南隅地髙不便故闕此地不為居人坊巷而鑿之為池以厭勝之又㑹黃渠水自城外南來可以穿城而入故隋世遂從城外包之入城為芙蓉池且為芙蓉園也〈長安志呂圖同〉劉餗小説曰園本古曲江文帝惡其名曲改名芙蓉為其水盛而芙蓉富也韓愈詩曰曲江千頃荷花淨平鋪紅蕖葢明鏡長安中太平公主於原上置亭遊賞後賜寜申岐薛王正月晦日三月三日九月九日京城士女咸即此祓禊帟幕雲布車馬填塞詞人樂飲歌詩〈兩京新記〉康駢劇談録曰曲江池本秦時隑州唐開元中疏鑿為勝境南即紫雲樓芙蓉苑西即杏園慈恩寺〈已上四地本皆曲江地詳在宜春苑下〉花卉環周煙水眀媚都人遊賞盛於中和上已節即錫宴臣僚㑹於山亭賜太常教坊樂池備綵舟唯宰相三使北省官翰林學士登焉傾動皇州以為盛觀長安志曰文宗太和九年發左右神䇿軍各一千五百人淘曲江修紫雲樓綵霞亭仍勅諸司如有力欲創置亭館者宜給與閑地任其營造先是鄭注言秦中有災宜以土工厭之加濬昆明曲江二池帝又曽讀杜甫詩云江頭宮殿鎻千門遂思復昇平事而加修剏焉予按此地在都城中固為空隙便於遊觀然亦縁黃渠可引故遊觀者樂之也於是紫雲樓在其南杏園慈恩寺在其西皆以此池之故也漢武帝時池周回六里餘〈黃圖〉唐周七里占地三十頃〈長安志〉又加展拓矣地在城東南昇道坊龍花寺之南
　　龍首渠
　　長安志於萬年縣既著龍首渠曰一名滻水渠矣因引漢書曰穿渠得龍首故名龍首渠唐引滻水由都城東入長安界予按志此語凡渠勢曲折固皆得之而謂滻渠名龍首渠者誤也龍首渠者漢武帝所穿在同州商顔山下因穿地得龍骨乃立名以識而曰龍首渠也雍州居渭南同州居渭北無由可合為一而滻之一水史漢皆嘗志之但云有渠不雲嘗得龍骨也則龍首名渠果何自也兩京道里記曰龍首渠開皇三年開鑿引滻北流入苑在長樂坡上堰近龍首即大明宮所據龍首原也故以名之此其説是也六典隋大興城西據龍首原宇文愷營都之初謂橫坡六條可象乾爻者正龍首山之支脈也〈詳在龍首山下〉若夫此渠分滻為堰則在萬年縣龍首鄉馬頭堰而龍首鄉者在縣東十五里自此引滻從長樂坡入而分為兩枝西北以注入於苑也〈見長安志其渠之分滻入城行朱雀街東永嘉坊著之甚詳大眀宮東苑有龍首殿皆受此水而承此名也故予得以主兩京道里所記也〉
　　海池
　　太極宮有四海池分東西南北皆以海名夸其大也太宗六月四日舉事苑中高祖方游海池不知也則宮之與苑亦巳逺矣
　　渼陂
　　在鄠縣西五里源出終南山有五味陂陂魚甚美因加水而以為名其周一十四里北流入澇水即杜甫所賦渼陂也其曰水靣月出藍田關者嶢關在其東南也
　　凝碧池
　　在苑中祿山亂逆徒張樂燕於此樂工雷海清不勝憤擲樂器慟哭王維䧟賊被拘僧寺聞之為詩曰萬戶傷心生野煙百官何日再朝天秋槐葉落深宮裏凝碧池頭奏管絃



　　雍録巻六
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄>



　　欽定四庫全書
　　雍錄巻七　　　　　　　宋　程大昌　撰郡縣
　　新豐〈昭應　臨潼〉
　　麗山在周爲麗戎國即藍田山也晉獻公伐戎得麗姬入秦爲麗邑至漢爲新豐豐者高帝所生之邑也太上皇思豐欲東歸高帝放寫豐邑剙爲此縣以樂之其枌榆里社街衢棟宇一如其舊仍徙豐人以實之不論男女老幼既至各知屋室所奠雖鷄犬混放亦識其家焉爲其自故豐而徙此故名新豐也〈唐爲慶山又爲昭應本朝爲臨潼〉唐新豐縣在府東五十里凡自長安東出而趨潼關路必由此故項羽東入其軍即駐鴻門也鴻門在縣東十九里而漢新豐城在縣東十八里也漢文帝指新豐示慎夫人而曰此走邯鄲路也言東出而向邯鄲此其趨東之始也
　　蓮勺
　　宣帝紀帝數上下諸陵常困於蓮勺鹵中如淳曰為人所困辱也蓮勺縣有鹽池縱廣十餘里其鄉人名為鹵中蓮勺〈音輦灼〉師古曰如說是也鹵者鹹地也今在櫟陽縣東其鄉人謂爲鹵鹽池也按此所言則漢蓮勺縣者唐之下邽縣也元和志曰下邽東二十三里有蓮勺故城張禹本河內人徙家蓮勺長安志曰當在下邽不當在蒲城也
　　地名
　　豳
　　邠州三水縣有古豳城不窋之孫公劉自慶州南入而邑於此篤公劉之詩曰於豳斯館又曰豳居允荒是皆公劉剙邑之文也史記謂公劉子慶節立國於豳此誤也遷紀公劉度渭取財以建其邑即本詩之涉渭而取厲鍛者矣則豳之荒始已屬公劉之世何待其子慶節乃始建立也耶元和志既指邠州爲公劉所居又指寧州爲公劉之邑則是本祖史記而不嘗參省詩語也邠州北境即寧之南境本同一州固可通言若質以唐制則邠邑在邠州新平縣非慶州也邠在隋爲豳州至開元例改古文以豳邠字同詔古豳字直書爲邠即漢扶風之漆縣也
　　洽陽〈莘〉
　　詩大明曰文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文定厥祥親迎於渭造舟爲梁不顯其光又曰纘女維莘長子維行漢志郃陽應邵曰在郃水之陽師古曰郃音合即大雅在洽之陽也元和志曰同州夏陽縣南有莘城即古莘國文王妃太姒即此國之女也郃陽亦同州屬縣也縣在郃水之陽郃水則水經之謂瀵水者也別爲一𣲖東流注河不入於渭
　　畢陌
　　孟子曰文王生於岐周卒於畢郢岐周既爲一地則畢郢之名設嘗兩出亦當同在一地矣書曰周公薨成王葬於畢則單言葬畢不雲畢郢也畢之爲地或雲在渭之北或雲在渭之南其主渭北者則漢劉向言文武周公葬於畢而師古釋之曰在長安西北四十里也長安西北四十里即咸陽矣故元和志曰咸陽縣治畢原也此皆以畢爲在渭北者矣至其命爲渭南者皇覽曰文武周公冢皆在京兆長安鎬聚東杜中又曰秦武王冢在安陵縣西北畢陌中大冢是也人以爲周文王冢者非也周文冢在杜中按杜中即杜縣之中也杜縣在鎬之東於唐長安縣爲東南二十里此說而果不謬則畢又在渭南也予於是取此數說者而參求之長安有畢陌咸陽又有畢原則原之爲地亘渭南北有之故古記於畢皆著文武葬地者因畢名兩出而亦兩傳也此其誤之所起也若以人情言之文都豐武都鎬豐鎬與杜相屬則皇覽謂文王葬於渭南者其理順也文王既葬渭南則周公葬畢必附文墓矣劉向傳臣瓚引汲郡古文爲據曰畢西於豐三十里則地爲渭南甚明安陵有大冢皇覽明指其爲秦文王墓〈安陵在咸陽〉則渭北之文冢其不爲周文而爲秦文亦可據矣又唐令狐亘疏曰周武葬於畢陌無丘隴之處則武王所葬確在畢陌又可據矣若夫郢之一地尤難究的安陵有程地者伯休父於此得姓焉或以孟子之畢郢爲安陵之畢程故人多信之然其理不然也河南亦有上程聚葢伯休父族世之在安陵者隨平王遷洛而聚居此地也則程自爲程元不爲郢安得謂畢爲程耶設使程可名郢郢在渭北不與渭南鎬聚相屬自無由兼稱畢郢也至於畢原也者語出左氏曰畢原酆郇文之昭也是文王四子分封四國而爲四侯者也畢之與原既非一國則畢原之語必因其地有原名畢故名之以爲畢原而夫原畢兩國未必同在此地也通元和一志皆李吉甫爲之而周公之墓亦遂兩出一雲在萬年縣西南二十八里一雲在咸陽縣北十三里則是自相殊異可以見其不的矣予故知其展轉生誤皆起於畢名之兩出也
　　焦穫
　　六月之詩曰玁狁匪茹整居焦穫侵鎬及方至於涇陽孔疏曰涇陽涇水之北也長安志曰焦穫澤在涇陽縣北亦名瓠同讀也爾雅十藪周有焦穫郭璞曰今扶風縣瓠口也鄭國鑿涇水自仲山西邸瓠口是也〈涇陽即池陽也〉池陽南至豐鎬僅六七十里而玁狁居焉安整無畏則其侵入已深而驕肆已甚矣且又旁侵鎬方以及涇陽則雖六月而遂北伐何可緩也此之爲鎬別是一地非鎬京之鎬詩之下文謂吉父來歸自鎬而曰我行永久此則外次於鎬而方得來歸之辭也若元在鎬京則固不得謂我行永久矣況夫鎬也方也正爲京邑亦不容玁狁侵及乎此也
　　谷口
　　在雲陽縣西四十里鄭朴字子眞隱於此楊子曰谷口鄭子眞耕於巖石之下而名震於京師即鄭白渠出山之處
　　杜郵
　　在咸陽縣東二十里即秦之杜郵白起賜死於此















<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷七>
　　覇水雜名一〈滋　滻　覇城　芷陽　覇上覇頭　覇西　覇北　覇陵〉
　　覇水出商州上洛縣西北行至藍田縣境始出谷谷即麗山之口亦名藍田山也本名滋水秦穆公改名爲覇以章已之伯功水至萬年縣東二十里〈或雲二十五里或雲三十里或雲在東南皆是也此水源長占方面多也〉滻水始自左方來〈順水北向而命其方〉是爲合覇之地也水經曰新豐縣西五十里爲覇城城西十里爲覇水水西二十里爲長安城其地里甚明也繫地說事者止雲覇水不復及滻葢覇已包滻故也此地最爲長安衝要凡自西東兩方而入出嶢潼兩關者路必由之其繫事多故名稱尤雜予於是率其最而言之凡覇城芷陽覇上覇頭覇西覇北覇陵縣相去皆不踰三二十里地皆在白鹿原上以其覇水自原而來故皆繫覇爲名也別而言之則覇上雲者爲其正岸覇水也故既名上覇亦名覇頭也〈漢書顔注云〉覇城也者秦穆公之所嘗城又名芷陽也郡國志曰秦襄公葬芷陽予求之史記秦紀則惠文公四十一年固嘗即之以葬悼太子矣明年又葬宣太后矣而莊襄二王古皆不記葬處故疑襄王不葬此地也以其悼宣兩墓在焉而漢世文帝覇陵又適在此故世人誤取文帝之陵以名秦之覇城也秦時未名此地爲陵也高帝入關之初駐軍於此史書其地止名覇上不名覇陵則可驗矣
　　覇水雜名二〈嶢關　蕢山　軹道戱水　鴻門　覇門〉
　　髙帝入關之路自南陽〈鄧州〉入武關〈商州〉而叩嶢關踰蕢山則藍田縣正爲來路已而自南徂北至覇上立屯故其屯在長安正東也秦王子嬰出降軹道者在長安城東十三里也高帝軍至覇上則遂度覇水西向以趨咸陽子嬰自咸陽迎降是從中渭橋度渭至長安東北而遇漢軍故軹道爲降漢之地也子嬰已降高帝西入咸陽欲遂止居之因樊噲諌乃始還軍覇上而閉關以絶山東入雍之路項羽在河北聞之遂以黥布軰東上破關而入屯軍於戱則自正東而來也〈戱水在新豐縣東二十五里〉羽之既至戱水也欲攻高帝項伯夜馳以告仍又夜馳以去高帝詰朝自徃會羽則羽時已踰戱而在鴻門矣鴻門也者麗山之北十里而新豐之東十九里也地有阪橫亙大道而中鑿隧路以爲門徑故曰鴻門也其跡尚在不知何世立此關隘也郭縁生從劉裕入長安記其所聞名述征記縁生或雲延生其語轉耳實一人也縁生道聽塗說不及詳審乃曰高帝自覇門而至鴻門夫覇門者長安城東面三門從東來第一門也即邵平種𤓰之青門也〈黃圖〉若自覇門至鴻門則項伯夜往夜來當爲百里而遙無是理也此之覇門也者當爲覇城縣門也覇城縣文帝以後始名覇陵縣距新豐五十里新豐東距鴻門十九里故項伯往返得在一夕之內也水經詳辨郭生傳聞之誤以此也
　　覇水雜名三〈白鹿原　臨厠南陵〉
　　覇水行乎白鹿原上其地髙可以逺眺故高帝資其形勢而置軍此地至於文帝則生既樂之沒亦葬焉皆一地也文帝嘗臨厠而有感於北山之石邯鄲之路者面北以言也厠之爲義韋昭曰夾二水而臨其岸也〈二水覇水長水也時滻水已入覇久矣〉慎夫人家邯鄲邯鄲河北也出關而趨河北必自新豐故文帝指之以示夫人而曰此秦邯鄲道也北山者渭北之山如九𡽀之類皆是也故此所言皆從覇上北望而言也文帝又嘗欲馳車下覇西峻阪因袁盎致諫而止此之峻阪即白鹿原之西坡也文帝意樂其地遂即覇上立陵以爲覇陵也陵後又置縣是爲覇陵縣也秦之覇城固亦𨽻漢之覇陵縣境而漢陵在縣東南十里不與覇上芷陽同爲一地也薄後不祔高陵而葬於文陵東南二十里亦仍覇陵之名故又加南以別之是爲南覇陵也
　　覇水雜名四〈白鹿原〉
　　白鹿原者自南山分枝而下行乎藍田縣以及漢城之東長安志曰原接南山西北入萬年界抵滻水其東西可十五里南北可二十里也長安志曰覇水在萬年縣東二十一里自藍田縣來合滻北入渭又曰文帝覇陵薄太后陵皆在白鹿原上予合此數說而求之則白鹿原者南山之麓坡陁爲原自藍田縣東而北入萬年縣者也滻水源低故行乎此原西北隅之外覇水所從來者高故能中原爲道而行乎原上也文帝之與薄後二陵皆在原上周宣時嘗有白鹿焉故原以爲名也〈或曰平王〉覇上覇城之類皆在此原之上〈詳見覇水雜名下〉文帝臨厠則在覇長兩水之間故曰臨厠也此白鹿原川途面勢之詳也呂后袚覇上爲蒼犬所橶即東都門外覇水之上矣黃圖曰在長安也覇水有橋至王莽時災莽文之曰天以絶滅覇駮之橋黃圖謂跨水爲橋也長安志曰橋隋開皇三年造至唐遂爲南北兩橋葢隋唐因舊而增益之耳非剏也唐人語曰詩思在覇橋風雪中葢出都而野此其始也故取以言詩也覇有亭亭有尉李廣爲亭尉所呵正在此廣時屛居藍田南山下此亭即其獵而旋歸之路也
　　軹道
　　軹道亭名也即秦王子嬰降沛公處在漢長安城東十三里東都門外也長安東面三門此爲北來第一門也自長安而出東都必由此門故西都之地而有門標以東都也猶汴京東門名曹門而臨安餘杭門外有湖州市也漢書曰有白蛾飛自東都門經軹道入內苑則東都門名前漢已有之矣東都雲者其殆仍周也耶
　　少陵原
　　在長安縣南四十里漢宣帝陵在杜陵縣許後葬杜陵南園〈許後傳〉師古曰即今謂小陵者也去杜陵十八里它書皆作少陵杜甫家焉故自稱杜陵老亦曰少陵也
　　渭城
　　漢世凡東出函潼必自覇陵始故贈行者於此折柳爲別也李白詞曰年年柳色覇陵傷別也王維之詩曰渭城朝雨浥輕塵客舍青青柳色新勸君更盡一盃酒西出陽關無故人葢援覇橋折柳事而致之渭城也渭城者咸陽縣之東境也唐世多事西域故行役之極乎西境者以出陽關爲言也既渡渭以及渭城則夫西北向而趣玉門陽關者皆由此始故維詩隨地紀別而曰渭城陽關其實用覇橋折柳故事也
　　蝦蟇陵
　　在萬年縣南六里韋述西京記雲本董仲舒墓李肇國史補曰武帝幸宜春苑〈唐芙蓉園〉每至此下馬時謂之下馬陵歳遠訛爲蝦蟇陵也
　　平舒
　　平舒道中是山預言祖龍死處地葢在華隂縣也其言遺滈池君者指上林周武故都言之也十道志誤認其語遂著滈池於華隂則失之矣凡地名訛誤所起皆類此也
　　上雍
　　司馬遷與任安書曰僕迫季冬從上上雍雍鳳翔府天興縣也在漢爲右扶風雍縣也其曰上者自下升高之辭也四面高曰雍又四望不見四方是之謂雍故漢事凡及幸雍悉雲上雍也漢初未有南北郊惟雍縣有四畤髙帝又立北畤〈詳見後五畤〉故文帝十五年四月幸雍始郊見五帝景武宣元皆循之又會秦之離宮多在雍鄠之間故諸帝亦時時往幸也成帝建始中罷雍五畤始祀天地於長安南北郊則前乎此者皆以雍畤爲郊丘也則宜人主上雍者數也
　　秦漢五畤
　　西畤
　　秦襄公始爲諸侯居西自以爲主少昊之神作西畤祠白帝畤者峙土爲髙也即壇也
　　鄜畤
　　自襄公以後十四年文公東獵汧渭之間卜居之而吉夢黃虵自天而下屬地其口止於鄜衍〈山坂爲衍〉作鄜畤唐鄜州義取諸此而鄜州之地不在此也
　　上畤下畤
　　文公後二百十五年靈公於呉陽作上畤以祭黃帝作下畤以祭炎帝
　　北畤
　　北畤漢高帝所立帝入關問秦故時上帝祀何帝也對曰四帝有白青黃赤帝之祠帝曰吾聞天有五帝今四何也已而曰吾知之矣乃待我而具五也廼立黑帝祠名曰北帝
　　右五畤〈秦四　漢一〉
　　漢世文景而下凡帝紀書幸雍祠五畤者皆此之五畤也別有四畤不在五畤之數
　　武畤好畤
　　武畤好畤在雍縣旁之呉陽此二畤者不知何世所造參求其地即靈公所立上畤下畤正在呉陽也靈公既立上下兩畤則昔之武畤好畤不在五畤之數矣
　　畦畤
　　獻公作祠白帝言其畤如畦畛也
　　密畤
　　宣公作在渭南祭青帝不在雍也
　　泰畤
　　武紀元鼎五年幸雍祠五畤遂踰隴登崆峒而還十一月辛已朔旦冬至立泰畤於甘泉天子親郊見之此之泰畤即郊祀志所謂一壇三陔而五帝壇各以其方環居其下者也亦匡衡所謂紫壇八觚五帝壇周環其下者也按志武帝初立此壇以祠泰一其時未名泰畤也既祠晝夜皆有神光遂採用太史談之說就立此壇以爲泰畤非更築也自有此之泰畤以後雍之五畤仍前間祀不廢然而五畤非泰畤之比矣五畤則每畤各祠一帝泰畤則立三陔以臨五帝其大小不侔矣故自宣元之世有事泰畤尤勤也大駕八十一乗公卿奉引惟甘泉泰畤用之他雖大祠如雍地五畤特用法駕耳則又可以因禮物大小而別其祠之大小矣五畤各置一尉〈百官表〉使專其事每畤皆置饔官宰祝令丞則敬之之甚矣凡其爲此者自成帝以前長安都城內外未有南北郊則此之爲畤即古圜丘也及成帝用匡衡說謂五畤不在帝都義不應古遂盡罷廢之而祀天地於南郊凡五畤㤗畤汾隂后土祠自此皆廢尋又變議或復或廢互相詆斥然予以爲匡衡之説是也曰文武郊於豐鄗成王郊於雒邑天隨王者所居而饗之也孝武居甘泉故即之以祭今常幸長安郊乃反北之大隂〈甘泉在長安北〉與古不應宜徙居長安此其說合古而協理可尚也









<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷七>
　　說〈棘門　細柳覇上〉
　　漢文紀六年匈奴入上郡雲中以中大夫令免屯飛狐〈在代郡〉蘇意屯句注〈在鴈門〉張武屯北地〈原州蕭關爲北地要處〉周亞夫次細柳劉禮次覇上徐厲次棘門以備胡葢飛狐句注北地之三將軍禦胡者也故軍於三邊細柳棘門覇上三將軍備胡者也故環列都城之三面也細柳倉名也在長安之西渭水之北亞夫軍於此倉也黃圖十道志所載皆同水經曰棘門在渭北秦闕門也覇上即覇水之上也以方鄉求之近城三將軍屯次其於備胡之路皆有方面可言也棘門在渭水之北其路可以東北向而趨鄜坊鄜坊又北則古雲中地與之隔河相當也細柳在咸陽之西其路可以西北向而趨涇原涇原西北即靈夏朔方矣若夫覇上也者東距潼關北望蒲關又皆代郡太原冦可犯雍之路也其曰次者初行頓舍之名若冦來稍迫則遂進前不容長屯此地也故予得以知三將軍之爲備外而覇上棘門細柳之爲備內也元和志嘗采諸家說細柳者而折𠂻其宿矣曰萬年縣東北三十里有細柳營相傳雲亞夫屯軍處今按亞夫屯在咸陽西南二十里又曰細柳原在長安縣西北十三里非亞夫營也又曰細柳倉在咸陽縣西南十五里漢舊倉也周亞夫次細柳即此是也張揖雲在昆明池南恐爲踈逺也凡志之此語正與十道志合的可據矣而理又可推也昆明池之有細柳原也名雖與亞夫營同然而昆明在長安都城之西渭水之南自古以供游燕未過便橋也此時方出師備胡無由次於渭南非要之地也若夫棘門也者十道志以爲在青綺門外則明誤矣青門者長安城之東門從南數來第一門也劉禮既屯覇上則城之東面已有禮矣不應徐厲又次東面也黃圖曰棘門在橫門外〈橫音光〉橫門者長安城北門渭水之南也夫既使之備胡亦不應不度渭水而並城立屯也故長安志曰棘門在咸陽縣東北十八里本秦之闕門其說是也況班固所記在匈奴傳者則尤詳矣曰置三將軍軍長安西細柳渭北棘門覇上此其立文葢三將軍軍長安之西者其地實爲細柳而其軍於渭北者是爲棘門也細柳棘門著地而覇上不地者覇上據要而名顯不必察察言也顔師古於此亦自誤讀遂以軍長安細柳渭北爲句故幷其地而迷其方也此一役也文帝屈已以信亞夫萬世髙之故予詳求其説使有攷也









<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷七>
　　單于朝渭上圖說
　　漢紀曰甘露三年正月行幸甘泉郊㤗畤匈奴呼韓邪單于稽侯㹪來朝有司道單于先行就邸於長安上自甘泉宿池陽宮登長平坂詔單于毋謁蠻夷君長王侯迎者數萬人夾道陳上登渭橋咸稱萬歲單于就邸置酒建章宮饗賜單于二月罷歸居於幕南光祿城郅支單于由此遠遁匈奴傳曰呼韓邪單于欵五原塞願朝三年正月至是朝甘泉宮賜禮畢使使者道單于先行宿長平上自甘泉宿池陽宮上登長平詔單于毋謁其羣臣及諸蠻夷咸迎於渭橋下夾道陳上登渭橋稱萬歲
　　右以紀傳參而求之則宣帝因幸甘泉郊㤗畤而呼韓邪單于以此年正月入五原塞朝甘泉宮朝已又受賜畢有司乃始先道單于望長安南行未逹長安間宣帝已自甘泉還都宿於池陽宮宿已迤邐望長安南行至長平坂此時單于之就邸者尚在道未逹長安故遂於長平坂迎謁見帝雖不受單于拜見〈師古曰不拜見也〉而他蠻夷君長皆迎呼萬歲於渭橋之側也單于自此始徃長安就邸就邸已乃受燕饗於建章宮而罷還許之居於幕南不入幕也五原塞者在唐爲豐州也甘泉在長安北單于自豐州入塞由靈鹽路先逹甘泉故其朝遂在甘泉也如淳曰長平坂名也在池陽南上原之阪有長平觀去長安五十里師古曰涇水之南原即今所謂眭城坂也再以南北方向第而求之則自甘泉而南爲池陽池陽南原之阪是爲長平阪阪上有長平觀在渭橋之北故宣帝登長平阪而單于迎謁於此及登渭橋而蠻夷君長皆稱萬歲也單于此朝雖在甘露年中而其摧挫震疊實屬武帝之世凡渭上此禮爲萬世中國生氣故詳辨而圖之


<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷七>
　　說〈鄠杜　杜伯國　秦杜縣　東原　下杜杜門　杜陵　　少陵　　宜春下苑曲江　芙蓉園　樂遊原秦川　樂遊苑　樂遊廟〉
　　杜縣與五代都城謹相並附故古事著跡此地者多也語謂城南韋杜去天尺五以其迫近帝都也今循杜縣地望從西及東以次言之庶其有倫也縣境西抵鄠縣東抵藍田故宣帝微時上下諸陵尤愛鄠杜之間杜即杜縣也鄠即鄠縣也境之最西抵鎬鎬之東爲東杜〈自鎬觀杜則杜在鎬東〉即彪池上流也彪池之北即鎬也皇覽曰文王周公皆葬於畢畢鎬東之杜縣也鎬池之東於唐爲長安縣南〈杜在縣南十五里〉則周杜伯國也秦武公滅杜以杜國爲杜縣縣之東有原名爲東原宣帝以爲已陵故東原之地遂爲杜陵縣也既有杜陵縣則名稱與杜縣相混則遂改杜縣爲下杜以別之或言杜縣之東有杜原而此之下杜在其下方故以杜名此全不審也凡世之名地而分上下者以水之上游下流而言之也中國之水萬折必東故東地常居西地之下流今杜縣正在杜陵之西而反爲杜原下流者南山凡水皆礙東地之高而皆西向豐鎬以行故杜陵遂爲杜縣上流而杜縣反名下杜也杜縣之北即漢都城之覆盎門矣故此門一名杜門〈本是杜縣地也〉杜門即青門也在漢都城爲東面南來第一門即邵平種𤓰之地也宣帝既建杜陵又即縣南四十里葬許後故其地又號少陵原也〈詳見少陵下〉凡宜春下苑皆少陵地也其地亦爲曲江曲江之北又爲樂遊原及樂遊苑及漢宣帝樂遊廟也廟至唐世基跡尚存與唐之曲江芙蓉園芙蓉池皆相並也宇文愷爲隋營大興城以京城東南地髙不便故於城之東南存一坊穿芙蓉池以厭勝之杜甫樂遊園詩曰公子華筵地勢髙秦川對酒平如掌秦川即樊川也坐中得見秦川則可知其髙矣〈三秦記〉凡此皆古事之在杜境而推方可圖者也
　　通化門〈滻坂　長樂坡〉
　　唐都城外郭東面三門在最北者爲通化門德宗嘗御此門親迎御書章敬寺額裴度赴蔡州憲宗送度於此李晟自東渭橋移壁光泰門以薄都城〈光㤗門在通化門北小城之東門〉門東七里有長樂坡下臨滻水本名滻阪隋文帝惡其名音與反同故改阪爲坡自其北可望漢長樂宮故名長樂坡也
　　輞谷
　　輞川在藍田縣西南二十里王維別墅在焉本宋之問別圃也
　　陳濤斜
　　肅宗至德元年九月上在彭原房琯請萬人收兩京分爲三軍南軍自宜壽入中軍自武功入北軍自奉天入琯身爲先鋒十月次便橋中軍北軍先遇賊戰於陳濤斜王師敗績癸卯琯以南軍戰又不利按陳濤斜在咸陽也李晟自東渭橋移軍西上與李懷光會於咸陽陳濤斜者是也未戰陳濤斜時琯已先至便橋據要既敗又爲中人所促幷與南軍而敗者人事失之也
　　韋曲杜曲薛曲
　　薛繪宅在勝業坊兄弟子姪數十人同居一曲姻黨清華冠冕茂盛人謂之薛曲呂圖韋曲在明德門外韋後家在此葢皇子陂之西也所謂城南韋杜去天尺五者也杜曲在啓夏門外向西即少陵原也杜甫詩曰杜曲花光濃似酒
　　坑儒谷
　　谷在昭應縣三百里衞宏曰秦既焚書患苦天下不從而諸生到者拜爲郎前後七百人乃密令種𤓰於麗山坑谷中溫處𤓰實成詔諸博士諸生說人人不同乃命就視之爲伏機諸生方相難不決因發機從上塡之以土皆壓終無聲唐先名此地閔儒卿天寳中改爲旌儒廟廟在昭應則以衞宏之說爲信也按史記始皇紀盧生及咸陽諸生竊議其失始皇聞之使御史案問而諸生中七百餘人悉受坑於咸陽其地不在昭慶也昭慶渭南也咸陽渭北也地望不同豈昭應谷中七百人者自爲一戮而咸陽四百六十人者別爲一戮耶然當以秦紀爲正如議𤓰之說似太詭巧始皇剛暴自是其有違已非今者直自阬之不待設詭也
　　豹林谷
　　在長安縣近子午谷本朝种放隱此










　　雍録巻七



　　欽定四庫全書
　　雍録巻八　　　　　　　宋　程大昌　撰職官
　　清臺
　　漢志武帝造太初歴即上林清臺課候惟太初歴密是其處也則清臺也者葢在上林苑中矣黃圖曰漢靈臺在長安西北八里漢始曰清臺後更名曰靈臺郭延生述征記曰長安宮南有靈臺者髙十五仭上有張衡所制渾儀相風銅烏又有銅表題雲太初四年造呂圖曰漢舊城外有靈臺北與未央宮對水經亦曰城南漕渠有漢靈臺故延生書其所見亦曰在宮之南也然則漢世城西之上林城南之漕渠皆有候景之臺也或曰清臺或曰靈臺名稱不一耳然銅表之立既在太初即是武帝定歴之初矣至銅渾儀則雲張衡所造衡之所造地𨔝儀在後漢順帝陽嘉元年其時帝都不在長安或者衡儀已成亦分置長安候臺耶
　　西京太學
　　晉灼釋曲臺曰西京無太學故於曲臺行大射禮儒林傳公孫𢎞舉制書請置博士弟子員凡民在京師而選補及郡國貢送來入京師皆𨽻太常夫惟選貢弟子皆𨽻太常則灼謂西京無太學者信矣然史贊武帝明曰作明堂興太學則安得謂西京爲無太學也若太學雖嘗建置而𨽻屬太常則不可知耳儒林傳載成帝時或有言者今天子太學弟子少於孔子之三千人則是太學嘗有弟子員矣弟子有員則安得全無區舍也夫班固明以爲有而晉灼乃遂雲無者何也當是太學生員送補教養奏用皆屬奉常可由末以推本也漢之博士皆𨽻太常而不以太學冠銜則可見矣儒林傳又言昭宣元帝皆增弟子員以用度不足更爲設員千人既曰用度不足則又嘗給之日食矣至王莽乃始大治區舍於城南外郭故呂圖漕渠南亦有太學而非武帝時太學矣上林別有槐市士以土物來者皆即市以鬻
　　藁街〈都亭驛〉
　　武帝斬南越王傅介子斬樓蘭王皆其首北闕北闕未央北門也陳湯斬郅支單于上疏乞之藁街蠻夷邸間諸家無言藁街之在何地者唐都亭驛即蠻夷邸矣在朱雀街西與鴻臚寺近
　　吏部選院
　　尚書省在朱雀門北正街之東自占一坊六部附𨽻其旁呂圖及長安志尚書省之南別有吏部選院與禮部選院皆出尚書省六曹治所之外也長安志曰以在尚書省之南亦曰吏部南院選人看牓之所也六典吏部員外郎掌選院謂之南曹注云其曹在選曹之南故謂之南曹也唐世選法不似今時日日引選每遇四時當受選時別出本曹治廨之外於南院引集焉選事正舉時卻雲選門閉者閉門以防請託也黜陟既定院以無事卻曰選門開者事竟而禁弛也故語有選門開閉之異也院外別有列牓之所告以留黜也故其所亦謂之看牓
　　禮部南院〈貢院〉
　　禮部既附尚書省矣省前一坊別有禮部南院者即貢院也長安志曰四方貢舉所㑹其説是也今世淡墨書進士牓首列爲四字曰禮部貢院者唐世遺則也則唐世已嘗名南院以爲貢院矣有試其中而賦詩曰才到第三條燭盡南宮風月畫難成則以試所爲南宮也或謂尚書省六部皆在北省之南故禮部郎爲南宮舍人也唐初試進士皆屬考功後因員外郎李昻爲舉子所辱朝廷以考功權輕改用禮部侍郎典之即南院是其考選之地矣若正用禮部侍郎典試其結銜則曰知貢舉或委它官為之則其結銜曰權知貢舉言此本禮部侍郎職任而它官來典者皆為攝事也有列牓之地如吏部
　　諌坡一
　　唐制自諌議大夫進遷始為給事中而其龍尾道上兩省供奉官之立班也諫議顧在給事中上故裴吉之為諫議也〈吉本名從人従吉〉供奉班中共謔之曰饒伊上坡卻須下坡言今為諌議雖驟班給事之上及其遷為給事班反在下也吉喻其謔則曰以我不可何不拽下拽者挽之使居給事之下言班雖退下一等而其職位卻是遷進也〈因話録〉今世通呼諌議為諫坡葢起於此坡者含元殿前龍尾道坡陀而髙者也唐制散騎常侍中書門下侍郎諫議給舍兩史遺闕通事官皆名兩省而其職則供奉也此之兩省供奉也者常在人主左右侍奉宣傳掌執應對不可暫闕故每御含元則宰相及兩省官於未索扇前立欄檻之內及扇開便侍立於香案之前取其先上而備供奉於事便也此其立班所以皆在坡上也上坡下坡即以班列高下爲言也〈見會要貞元二年中書門下省奏〉
　　諫坡二
　　等之其爲兩省焉高下固有定序而立班之時諌議在給事上者有爲爲之也會昌二年牛僧孺等奏曰六典諫議在隋從五品下今正五品上自大歴間升門下中書侍郎為正三品兩省遂闕四品望升諫議為正四品以補其闕詔從其奏則是諫議班乎給事之上者偶因大歴間四品闕官而從五品越取諫議充入四品以補其闕也以品敘班故諫議越立給事之上也然而班雖暫上而其進遷之序猶仍舊不改於是方為諫議則班乎給事之上以其嘗從五品而升補四品故也及其進遷則諫議復在給事之下以其官品同在五品而位序在下故也此上坡下坡之詳也至周顯德五年敕諫議依舊正五品上班在給事下其說曰諌議雖升班給事之上及其遷拜官雖敘遷位則降等故改正焉則諫議升班降班其首末悉昭然矣
　　蛾眉班
　　沈括筆談曰唐制兩省供奉官東西對立謂之蛾眉班國初供奉班於百官前橫列王溥罷相為東宮一品班在供奉班之後太祖見之以為不倫遂降命令供奉班依舊等敘立慶歴賈安公爲中丞以東西班對拜爲非禮復令橫行至今初敘班則分立百官班定乃轉班橫行參罷復分立百官班退乃出者採用舊制也予惟人臣會朝不對黼扆拜君而東西自相對拜誠為非禮然而究尋其初則有以矣會要曰會昌二年中書門下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及兩省官皆未索扇前立於欄檻之內及扇開便侍立於御前三朝大慶百官稱賀惟宰相侍臣同介冑武夫不拜至尊酌於禮意事未得中臣等請御殿日昧爽宰相兩省官對班於香案前俟扇開通事贊兩省官再拜拜訖升殿侍立從之案此則兩省官為供奉者自會昌以前每朝敘班則對立龍尾道上欄檻之內俟駕坐則遂升殿立侍元不曽拜自會昌立儀定製之後其兩班對立者乃始再拜而其拜元不離位故班既東西對立而拜亦東西相向也此所以不靣扆坐而蛾眉其偶也世人但見己行之制而不知立制之因故於東西自相對拜共覺其異而於東西自相對立不知䆒其本所以異也本朝距唐中隔五代此之因革不能詳傳故賈安公雖訝對拜之不倫而不能知對拜之所起故能究正拜禮而不敢全廢對立所謂不揣其本而齊其末者也宜其無據以伸折衷也供奉官之立名以其所從執掌者〈如唾壺筆槖殿上扶掖版奏嚴辨〉皆人主出入起居之所首須故視朝之初它官未及接侍而此之供奉亟上聽命也故對班之初不立平地而立乎龍尾道之上者取其升殿蚤疾也
　　侍從一
　　漢世之謂侍從者以其職掌近君也行幸則隨從在宮則陪侍故總撮凡最而以侍從名之也武帝之詔嚴助曰君厭直承明之廬勞侍從之事助時為中大夫是之謂中朝臣中朝臣者唐以來名內諸司也謂其職任得在內朝故皆冠以中字也郭舍人愬東方朔曰朔詆天子從官武帝謂竇太主曰但恐羣臣從官多為主費司馬遷曰文史星歴近乎卜祝之間固主上之所戱弄也此在漢世雖皆以侍從名之特以常在左右如前所云耳皆非今世之謂侍從者也今世侍從漢之九卿也張安世持槖簪筆事孝武皇帝十數年者此即今世侍從之事也葢安世嘗為光祿勲後又有大司馬車騎將軍也若摘漢語以稱今世侍從則筆槖正其事矣今時侍從又名兩制兩制者分掌內外兩制也內制為翰林學士外制為中書舍人在元祐未置權侍郎以前自中書舍人己上方為侍從也故率內外制而名其官所以別乎漢世之侍從而未為九卿者也今制七寺卿既為庶官若以九卿爲侍從則輕重晦雜非一見可了故別名兩制也漢語又有法從者出揚雄傳曰成帝時趙昭儀方幸每上甘泉常法從屬車豹尾中故雄為賦以風師古曰法從者言以法當從也又一說曰從法駕也二說皆似可通言而實不然也
　　侍從二
　　蔡邕獨斷曰天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小駕有法駕大駕則公卿奉引屬車八十一乗在長安時出祠天於甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿中興以來希用之法駕公卿不在鹵簿中惟河南尹執金吾洛陽令奉引屬車三十六乗小駕祠宗廟則用之案邕此記則惟郊天甘泉乃是大駕大駕行則公卿皆從若用法駕已下則公卿不從矣然則凡泛引漢法從語以言今時兩制侍從者似未安也葢公卿不從法駕而從大駕故也若夫趙昭儀之謂法從者慮鹵簿中有後宮焉人或非之故立為之名而曰法從也言天子在行則其宮貴皆當以法得從也揚雄見之果設卻妃之諷則其預立此名葢以自文本非公卿扈行正語也若司馬遷謂從上上雍者九卿固多在行而九卿不盡在法駕之內也遷與任安書曰卿者僕亦嘗厠下大夫之列臣瓚曰漢太史令千石故比下大夫然以其得在鹵簿中故武帝上雍亦得名為從上焉耳服䖍曰屬車八十一乗作三行尚書御史乘之最後一乘垂豹尾已前皆為省中䖍之此言即蔡邕所載漢制也扈從在豹尾以前者得與今侍從比而他官非也唐世鹵簿正用漢制其行列先後品列在儀衞志甚詳
　　唐兩省
　　東坡雲元祐元年余為中書舍人時執政患本省事多漏洩慾於舍人㕔後作露籬禁同省徃來余白諸公應須簡要清通何必栽籬揷棘諸公笑而止明年竟作之暇日讀樂天集有雲西省北院新作小亭種竹開𥦗東通騎省與李常侍隔𥦗小飲作詩乃知唐時得西掖作𥦗以通東省而今日本省不得徃來可嘆也予按樂天西掖詩云結託白鬚伴因依青竹叢題詩新壁上過酒小𥦗中其謂開𥦗過酒者是從本省之地開𥦗以通本省右常侍之直而隔𥦗對飲非能自西掖開𥦗以與東省之左常侍對飲也按六典宣政殿前有兩廡兩廡各自有門其東曰日華日華之東則門下省也以其地居殿廡之左故又曰左省也凡兩省官繫銜以左者如左散騎左諫議給事中皆其屬也西廊有門曰月華月華之西即中書省也凡繫銜為右者如右諫議右常侍中書舍人則其屬也故東西兩省皆有騎省為其各分左右而常侍亦分左右也樂天之為舍人也雖嘗自西掖北院開牕以通騎省而其所通者本省散騎之直非東省常侍之直也東騎省自在日華門之東而西騎省亦在月華門之西日華月華門內有宣政殿據間其中而兩省又遂分處日華月華之外無由止隔一𥦗而可以度酒對飲也其曰開𥦗通東騎省者當是右騎省直舍在舍人院東其南靣有戸而北靣無之故樂天遂於省北剏亭而鑿右騎省牖以過酒巵也凡此所引皆宣政殿下東西兩省位置也別有中書門下外省者又在承天門外兩省官亦分左右各為廨舍而承天門前有朱雀街東省則處街左西省則處街右中間正隔通衢愈無鑿壁過酒之理也老杜詩曰退朝花底散歸院柳邊迷其曰散者分班而出東西各歸其廨也然則東坡所謂西掖可通騎省者恐別有所見也
　　政事堂
　　政事堂在東省屬門下自中宗後徙堂於中書省則堂在右省也按裴炎傳故事宰相於門下省議事謂之政事堂故長孫無忌為司空房𤣥齡為僕射魏徴為太子太師皆知門下省事至中宗時裴炎以中書令執政事筆故徙政事堂於中書省杜甫為左拾遺作紫宸殿退朝詩云宮中每出歸東省會送䕫龍集鳳池鳳池者中書也左省官方自宮中退朝而出則歸東省者以本省言也已又送䕫龍集於鳳池者殆東省官集政事堂白六押事耶杜之為左拾遺也在中宗後肅宗時則政事堂已在中書矣故出東省而集於西省者就政事堂見宰相也爲其官於東省而越至西省故文昌錄於此闕疑也岑參為右補闕與杜同時故杜答參詩曰窈窕清禁闥罷朝歸不同言分東西班各退歸本省也又曰君隨丞相後我徃日華東則是宰相罷朝由月華門出而入中書凡西省官亦隨丞相出西也若左省官仍自東出故曰我徃日華東也
　　待制次對
　　閣本圖待制有院在宣政殿之東少陽院之西葢放漢世待詔立此官稱也武后名曌〈音照〉故凡詔皆改為制而待詔亦為待制也永徽六年許敬宗以洪文舘學士每日待制於武德殿西門此之名為待制者亦追用改制後事以為稱呼耳高宗永徽時未名待制也顯慶四年李巢等待詔洪文尚稱待詔至文明元年以京官五品為之則名待制〈文明武后年號〉即待詔待制之分其時之先後可攷也正元七年詔每御延英令諸司長官二人奏本司事俄又令常參官每日引見二人訪以政事謂之廵對則是待制之外又別有廵對也於是正為待制者即諸司長官也上文以二人奏本司事者是也至其名為廵對者未為長官而在常參之數亦得更迭引對者也其曰次對者即廵對官許亞次待制而俟對者也則次對不得正為待制矣元和元年武元衡奏曰正衙已有待制官兩員正元七年又有次對難議兩置詔今後每坐日兩人待制正衙退後於延英候對中書門下御史臺官依故事並不待制則是自正衙兩人待制以外凡德宗所置次對皆罷矣夫謂兩人待制者諸司長官也中書門下御史臺官則是未為長官而預常參者也自此兩等不可混合今人作文凡言待制者皆以次對名之則恐未審也然其稱謂既熟雖唐人亦自不辨開成中敕今後遇入閣日次對官未要隨班出並於東階松木下立侍宰臣奏事退令齊至香案前各奏本司公事左右史待次對官奏事訖同出按此所言則嘗以諸司長官之待制者名為次對矣若䆒其始則實誤以待制為次對也
　　待漏院
　　故事建福門〈在大明宮丹鳳門東〉望仙門〈在丹鳳門西〉昬而閉五更五㸃而啓至德中有吐蕃自金吾仗亡命因敕晚開宰相待漏太僕寺車坊元和元年初置百官待漏院各據班品為次在建福門外候禁門啓入朝
　　郎官印匱
　　南部新書曰二十四司印故事悉納直㕔每郎官交印時吏人繫之於臂以相授頗覺為煩楊虞卿任吏部員外郎始置匱加鐍以貯之人人以為便至今不改按古者居此官即佩此印印有組常繫腰垂之一日去官即解印而上諸有司故漢語所謂丈二之組方寸之印者是也組所以繫也銀青金紫亦其事也後世當官不佩印故始時付之典吏而又加匱封貯以取便逸失古遠矣
　　軍制
　　漢南北軍及畿內軍制
　　漢有南北軍循其名而思之知其扈衛屯營決相南北矣而史家不嘗分別其地何在也按漢制有衞尉總掌宮中衞士故百官表曰掌宮門衛屯兵也又曰長樂甘泉建章各有衞尉而不常置則知表之所敘衞尉也其職掌官屬皆指未央衞尉也表書其職既曰掌宮衞屯兵則凡未央一宮衞士不問在南在北皆當入其統𨽻矣然以武帝兵制考之八屯之中有中壘校尉者專掌北軍壘門內事則是衞兵之在宮北者自屬中壘校尉不屬衞尉也予於是得南北分軍之以而武帝以前兵制亦可推求也呂后紀周勃以節得入北軍軍皆左袒為劉氏則呂祿之軍見奪於勃者是為北軍矣紀又曰勃已入北軍尚有南軍乃使劉章監軍門而別遣平陽侯吉衞尉毋納呂産殿門故劉章得以殺産於未央殿門之外也夫惟未得南軍而使衛尉毋納呂産則衛尉所掌是為南軍矣又使劉章徃監軍門而呂産不得遂入未央殿門則劉章所監之門亦南軍之門也然則呂后之時未有中壘校尉已有北軍矣北軍已為周勃所奪而南軍尚不及知足以見高祖立制之初分名南北不使專𨽻一官其所隄防深矣特至武帝乃始明立中壘之名使為北軍主帥焉耳此外都城之內別有金吾〈即中尉〉司𨽻羽林期門虎賁城門校尉皆典兵官而非宮中衛兵也其八屯校尉〈實有九屯胡騎不常置〉惟中壘〈已見上文〉射聲虎賁屯騎當在城中而四屯悉在城外故歩兵校尉掌上林苑門之兵越騎校尉掌越人內附之騎長水校尉則掌胡騎之在長水宣曲者也軍騎校尉則掌胡騎之在池陽者也總都城而言所屯之方則上林在城西南長水宣曲在城東南胡騎在城北渭水之外是為漢家都城兵制之大略也〈宣曲固在城東而城西崑明池旁亦有宣曲然而長水校尉所掌必在城東為其與長水相附並也〉






<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷八>
　　唐南北軍
　　唐制凡曰禁軍者總南北衙言之也南衙即諸衙之屯於宮南者也北衙即北軍之在禁苑者也此之列屯呂圖載之甚明葢諸衛營在太極宮前朱雀門內而北軍左右兩軍皆在苑內左軍在內東苑之東大明宮苑東也右軍在九仙門之西九仙門在內西苑東北角凡此諸衞皆調關內府兵以供役使故府兵分為十道無事則散處關內有急則號召為用諸衞官皆得領之故號南衙也北軍之衆亦從衞兵中選用其法剏於太宗之飛騎其後羽林龍武神䇿神威之類皆北軍也此其大畧也五王之誅二張𤣥宗之平韋氏皆資北軍為用肅宗以後名制多所增廢惟羽林龍武神策神威最盛總號曰左右十軍邊將此軍出戌給賜比它軍皆多三倍縁此諸將皆請遙𨽻神䇿上行營亦皆統諸中人矣僖宗時田令孜為左右神䇿十軍兼十二衞觀軍容使則南北衛兵皆統故其勢大盛遂至於不可制御也李揆之在貞元中嘗因李輔國選羽林以為徼廵固嘗預言其禍矣曰漢以南北軍相制故周勃以北軍安劉氏朝廷置南北衙以相俟今用羽林代金吾警有非常何以制之其議遂寢嗚呼此正唐末倒持之禍之所從始也揆能先事而言揆賢也哉
　　左右龍武軍
　　睿宗時置即太宗時飛騎也衣五色袍乘六閑駮馬武皮韉武者虎也唐祖諱虎故曰龍武龍武者龍虎也言其人材質服飾有似龍虎也初置惟以從獵其地最為親密固已易於寵狎矣又其軍皆中官主之廩給賞賜比他處特豐事力重伎藝多故杜甫曰龍武新軍深駐輦芙蓉別殿謾焚香言其初時擬幸芙蓉已遂留駐龍武也甫之此言葢有譏也唐自中葉以後天下多事凡有土木興作多於北軍取辦焉而它秘戱耽樂外人不知者尚多此其親狎之由也
　　神䇿軍
　　哥舒翰破吐蕃磨環川即其地置神䇿軍祿山反神䇿故地淪沒其軍人有寓屯陜州者號神䇿軍後遂統於觀軍容使自此迭以中官領之分左右廂大歴中凡兵屯京兆鳳翔七縣者皆𨽻神䇿正元改左右廂為左右神䇿
　　南牙北門
　　王同皎之謂南牙北門者本指南北禁軍而言耳宇文士及謂太宗曰南衙羣臣靣折陛下則此已雲南牙葢指朝臣之預正衙朝者也德宗初張涉薛邕以贓敗宦官武將得以藉口曰南牙文臣贓動至巨萬而謂我曹濁亂天下豈非欺乎此南牙北司之分也其後北軍皆以中官典領故禁軍在苑北者皆為北司也
　　飛龍廄
　　後苑有驥德院禁馬所在韋後入飛龍廄為衛士斬首葢自𤣥武門出宮入廄也
　　廟陵
　　始皇陵
　　關中記曰麗山之陵雖高大亦不足役七十萬人積年之功為其徙移水勢本北流者皆西北之又此土無石取大石於渭北諸山其費功由此甚也此說是矣而不究其實也驪山阿房兩役並興未論他事且計八十里閣道其土木之費工力之大自應廣調而久役矣史記及賈山疏皆言阿房始皇所造獨黃圖言阿房一名阿城惠文已造而始皇廣之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容衆故渡渭而南以營朝宮則其剏意營造出於始皇不出前人也
　　漢陵廟
　　太上皇陵在櫟陽東北二十五里
　　廟在長安城香街南又在酒池北
　　高帝呂后
　　長陵在咸陽縣東三十里
　　高廟
　　在長安城中安門裏
　　惠帝
　　安陵在咸陽縣東北二十里
　　廟在高祖廟西
　　文帝
　　覇陵在白鹿原亦名霸上也
　　顧成廟在長安城南又方輿志在金塢北大道南
　　景帝
　　陽陵在咸陽縣東四十里
　　德陽宮不言廟諱言之也
　　武帝
　　茂陵在興平縣北十七里
　　龍淵宮在茂陵東
　　昭帝
　　平陵在咸陽西北二十里
　　廟號徘徊
　　宣帝
　　杜陵在長安東南二十里
　　樂遊廟在杜縣曲池北因苑為名
　　元帝
　　渭陵在咸陽縣西北七里
　　長壽宮
　　成帝
　　延陵在咸陽縣西北十三里
　　池陽廟
　　哀帝
　　義陵在咸陽縣西北八里
　　平帝
　　康陵在咸陽縣西北九里
　　高廟〈複道　遊衣冠　前漢十一帝廟後漢世祖廟〉
　　漢書高廟晉灼曰三輔黃圖雲在長安城中安門裏大道東又在桂宮北關中記在長安城中安門裏三輔故事在長安城門街東太常街南長安志在西四里按此數者世逺聞見殊而各以所得言之固不齊一然其可必者決在未央之南也何以知其然也水經載安門者漢長安城南靣之中門也既名安門亦名鼎路門也高廟在此門內則於方固為南矣而唐長安縣之西亦漢未央之西南也高廟既在城南而高寢乃在桂宮桂宮者未央之北也〈晉灼引舊黃圖雲〉漢法祖宗衣冠各藏其寢每月具威儀出而游之於廟游已復歸藏之於寢是名月遊衣冠也高寢在未央宮之北而高廟在城之南武庫在未央之東如當衣冠出遊必經武庫然後可以自北達南故武庫之道遂為遊衣冠之道也惠帝之自未央而朝長樂也亦是自西而東每行必經武庫故於武庫之南築複道以達長樂初時止欲免民間避蹕之勞耳而此之複道正臨武庫故孫叔通曰子孫柰何乘宗廟道上行也夫謂宗廟道也者即指武庫遊衣冠之路也亦猶言及人主而轉為乘輿也惠帝既聞通語則遂別作原廟於渭北渭北既有原廟則高寢衣冠不游城南正廟而向北以游原廟故複道不在衣冠道上也此通之巧設曲計也若夫黃圖既曰高廟在安門矣而又曰亦在桂宮則城內遂有兩廟矣是殆因桂宮之有高寢而誤認為廟焉耳游衣冠之制至元帝乃罷
　　蔡邕廟寢遊衣冠說
　　蔡邕獨斷曰宗廟之制古學以為人君之居前有朝後有寢終則前制廟以象朝後制寢以象寢廟以藏主列昭穆寢有衣冠几杖象生之具總謂之宮月令曰先薦寢廟詩云公侯之宮頌曰寢廟奕奕言相連也是皆故制也古不墓祭至秦始皇起寢於墓側漢因而不改〈武衡儒議曰韓臯引漢儀古不墓祭臣據周禮冢人之職凡祭墓則為之屍古亦墓祭安得無哉出會要〉居西都時高帝以下每帝各立其廟備法駕遊衣冠又未定迭毀之禮元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經義處正罷遊衣冠毀先帝親盡之廟高帝為太祖孝文為太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其餘惠景以下皆毀五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭則及諸毀廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽乃合高祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中〈或雲十二帝〉元帝於光武為禰故雖非宗而不毀也後嗣承之遂常奉祀光武有天下以再受命復漢祚更起廟稱世祖明章二帝園陵皆自起廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是後踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝順曰敬宗孝桓曰威宗唯殤沖質三少帝皆以在位不踰一年不列於宗廟四時就陵上祭寢而已〈已上並蔡邕本文〉三輔舊事曰光武之興宗廟為墟乃聚十二廟合於高廟作十二室太常卿一人別治長安主知高廟事則是西都十二帝始各有廟至此合為一廟仍在長安不在洛陽也唐會要大中三年楊發等議廟則曰光武都洛遣鄧禹入關奉高祖已下
　　五陵七遷
　　班孟堅西都賦曰南望杜霸北眺五陵李善曰宣帝葬杜陵文帝霸陵惠帝安陵景帝陽陵武帝茂陵昭帝平陵又曰三選七遷謂選三等之人而遷處七陵至元帝乃始不遷凡善此之所引皆漢實也然七帝七陵亦嘗遷其人而獨曰北眺五陵者劉良曰高惠景武昭五陵在北其說是也在北者在渭之北也若霸陵則在渭南矣杜霸則言南望而五陵皆言北眺也後世言陵邑之盛人物之衆但曰五陵者語順也劉𥙿入關父老言之曰五陵聯絡是君家墳墓葢從稱謂便者謂之非有去取也
　　七太子廟
　　天寳間以隱太子等七太子立廟於永崇坊




　　雍録巻八
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄>



　　欽定四庫全書
　　雍録巻九　　　　　　宋　程大昌　撰
　　太子













　　太子宮〈博望苑　思賢苑〉
　　元帝在太子宮生成帝於甲觀𦘕堂又元後初入宮見太子丙殿則是太子別有一宮矣成帝為太子而在桂宮出龍樓門龍樓門者桂宮之門太子適居於此非本宮也武帝為戾太子立博望苑使通賔客苑在漢長安城外漕渠之北〈或雲在南〉至唐則為長安縣北五里此特招致賓客之所耳太子之奔湖也斫覆盎城門而出覆盎門者漢城南面東頭第一門也苑在門外而太子斫門以出者則知博望非常居之地也此苑直至成帝乃始撤去西京雜記曰文帝為太子立思賢苑它書皆無載者不知苑屬何地
　　龍樓馳道
　　秦人馳道之麗賈山嘗刺其奢而不能發明其制黃圖曰秦本紀注曰馳道天子道也蔡邕曰馳道天子所行道也今謂之中道漢甘泉去長安三百里而馳道亦綿亘其間也漢令諸侯有製得行馳道中者行旁道無得行中央三丈不如令沒入其車馬故江充為直指使者自公主以及太子家使凡行馳道者嘗舉用此法取其車馬而沒入之則馳道有禁尚矣黃圖雲三塗洞開班固西都賦雲披三條之廣路張衡西京賦雲城郭之制旁開三門參塗夷庭方軌十二街衢相經蓋衢路皆有三條是為三塗三塗正中一條為馳道則有禁不得橫絶若兩旁則皆無禁也漢紀曰成帝之為太子也初居桂宮適被急召出龍樓門不敢橫絶馳道西至直城門得絶乃度還入作室門夫直城門者長安城西面南來第二門也龍樓門者桂宮之門也作室門者未央宮之別門也桂宮南面有龍樓門未央北面有作室門兩門相對從龍樓門南自可對趨作室以入未央而中有馳道太子不敢橫絶〈即礙中間三丈不敢自北徑南是為不許橫絶也〉故必迂囘避礙而望西趨南以至直門遂可自馳道外過至此則法不應避故曰得絶也惟許其絶乃始可度也其曰還入作室門者言初時可以取徑而有礙不敢橫越至自直門得絶乃始可入故曰還入也直門得絶之制今不知其詳矣若其始而不敢橫絶知有禁也終而得絶乃度則是並城之地雖礙馳道亦得橫絶也不如是則馳道常為限隔凡城中街衢相為東西者皆不可通矣史語具在有方向禁否可以追言也水經追書皆曰直門即龍樓門予曰非也龍樓直門惟其不為一門故龍樓之前馳道不得橫絶而直門之側馳道遂可橫絶也若兩門本是一門則同礙馳道何為直門可絶而龍樓門乃不可絶也此自可以理推也龍樓雲者張晏謂門樓有銅龍其説是矣顧不當在直門之上而當在桂宮門上耳此又理之可推者也作室者未央宮西北織室暴室之𩔖黃圖謂為尚方工作之所者也作室門則工徒出入之門也王莽傳莽在未央宮朱魚等燒作室門斧敬法闥入殿求莽則知作室門蓋未央之便門也
　　唐東宮
　　唐東宮在太極宮中自承天門而東其第三門曰重明門者即東宮正門也〈長安志〉其殿曰明德殿者本顯德殿也太宗即位於此殿而髙宗亦以貞觀二年生於麗正殿則麗正顯德皆在東宮也中宗為太子名顯故改為明德〈長安志〉馬周曰大安宮在宮城之西太子乃處城中其謂城中者指重明顯德在太極宮城之內者也太宗愛魏王泰貞觀十六年固嘗徙處武德殿〈武德殿在太極宮〉魏證遂明其有嫌曰武德殿在東宮之西海陵昔嘗居之人不以為可太宗即令泰歸第此唐世東宮方鄉也若東宮官屬如左右春坊及左右率府則盡在安上門之西中有街巷它官寺間乎其間不與重明宮相綴也〈此據呂圖雲耳亦與它不同〉長安志曰太子不居東宮但居乘輿所幸之別院太子元子亦分院而居故太子事跡著宮城之內者少也
　　苑囿
　　上林疆境〈甘泉苑〉
　　秦之上林其邊際所抵難以詳究矣水經於宜春觀曰此秦上林故地也史記載上林所起曰作朝宮渭南上林苑中先作阿房前殿則宜春觀阿房宮皆秦苑故地也武帝尚以秦苑為狹命吾丘夀王舉籍阿城以南盩厔以東宜春以西悉除為苑則所拓比秦益汰矣以漢唐郡縣言之則盩厔一縣不盡入苑而鄠杜兩縣悉歸包並矣其曰舉籍阿城以南而阿城之北則不在數是其疆境至渭水南岸而極也至揚雄則曰武帝廣開上林南至宜春〈師古曰在杜縣東即曲江池〉鼎湖〈宮名在藍田〉御宿〈川名在樊川西〉昆吾長楊五柞〈宮名在盩厔〉並南山〈終南〉北繞黃山〈宮在渭北興平縣〉瀕渭而東則苑境不止限乎渭南矣蓋謂踰渭而北北又向東皆為苑地也此雄之誤也渭北有苑百八十里向西而入扶風周囘五百餘里此則渭北之苑也以舊儀黃圖考之自名甘泉苑不名上林苑也當是揚雄但見夾渭南北皆有苑矣而渭北之苑又復有宮如黃山宮之類故誤包言之耳東方朔傳夀王所載籍自阿城以南元不跨渭此最疆境要證也張衡賦西京上林曰繞黃山而欵牛首牛首可欵矣而黃山可繞乃其據行幸言之非上林位置也惟其侈大如是故世之傳言不一在宮殿疏則曰方百四十里在揚雄則曰周袤數百里漢儀則曰方三百里也語之多少雖不齊等要之拓地既廣故説者亦遂展轉加侈也高帝開漢之二年命秦苑囿園池令民得田之則上林也者宜在許田之數矣至十二年蕭何為民請上林中空地令民得田毋收藁為獸食則是許人田作之地尚收藁秸故何之丏除者賦之出輸藁者也百官表置令丞嗇夫以為定員則上林常為禁苑未嘗與民也方髙帝時民口尚希荒萊未盡闢故苑中尚有空地可請至武帝時民齒蕃息耕鑿益廣凡夀王舉籍之地皆苑外民間熟成之業也故帝又詔中尉左右內史表屬縣草田以償鄠杜之民也夫取其成業而酬以草田則與籍奪何異東方朔尚能直言其情然不能救也漢舊儀曰武帝使上林苑中官奴婢及天下民貧貲不滿五萬徙置苑中人日五錢後得七十億萬錢以給軍擊西域則雖許業苑仍使輸錢也詳其意制則猶今之佃作也至元帝時乃始捐下苑以予貧民揚雄傳謂割其三垂者始是舉以予民也
　　上林賦一
　　相如之賦上林也固嘗明著其指曰此為亾是公之言也亾是公者明無此人也夫既本無此人則凡其所賦之語何往而不為烏有也知其烏有而以實錄責之故所向駮礙也武帝之有上林也本秦故地以秦苑為小又從而開拓之正放秦而有加者也始皇既並天下志得意廣則遂陿隘先王之宮庭而大加剏治東既極河西又抵汧終南之北九嵕之陽數百里間宮觀二百七十複道甬道相連窮年忘歸猶不能徧乃又表南山以為闕立石東海朐山以為東門其意蓋曰闕不足為也南山即吾之闕也門不足立也朐山即為吾門也此其侈大蓋武帝之所師也所師在是茍有諫者不順其欲而逆折其為則彼有坐睡唾擲而巳無自而入也故相如始而置辭也包四海而入之苑內其在賦體固可命為敷敘矣而夸張飛動正是縱使為故揚雄指之為勸也夫既先出此勸以中帝欲帝既訢訢有意乃始樂聽待其樂聽而後徐加風諭以為苑囿之樂有極而宇宙之大無窮則諷或可入也此其導之以勸者理蓋出此也夫諷既不為正諫凡其所勸不容不出於寓言故舉一賦之語而歸之無有此子虛烏有亾是之名所由以立也
　　上林賦二
　　左蒼梧右西極日出東沼入虖西陂此賦語敷敘上林所抵也上林疆境設使真有數百里廣而此之數百里地者其能出沒日月於左右東西也乎又曰其南則隆冬生長湧水躍波又曰北則盛夏含凍裂地渉水掲河信斯言也則是此苑之南窮冬不凍而其北亘夏不暑也冬而不凍夏而不暑極天下之大並夷狄地而言之則交廣朔漠氣候乃始有此而此苑之境其能奄有交廣朔漠氣候以出此異也乎則子虛之虛其為亾是而又烏有大不難見特今古讀者偶不致思故主文譎諫之義晦於不傳耳至於八水分流則長安實有此水惟此不為寓言矣然而上林東境極乎宜春下苑下苑即曲江也曲江僅得分滻為派而其滻霸會合之地巳在宜春之北則其地出上林疆境之外矣安能包該霸滻也而賦務侈收乃曰終始霸滻不知如何而能終始之也然則雖其實有之水亦復不能真確況其紫淵丹水雖善傅會者亦不能通尚可強求乎
　　上林賦三
　　古惟揚雄能知此意故其羽獵之賦曰禦自汧渭經營豐鎬此則明命其實矣至謂禁禦經營能出入日月天與地杳〈禦禁也禁約人與獸皆不得出也〉則關中縱廣不能千里豈能辦此也又曰虎路三嵕以為司馬圍經百里以為殿門此則可得而有矣至謂正南極海邪界虞淵此又豈關境所能包絡也哉雄之此意正倣子虛亾是公為之而恐人之不悟則於發首自敘其以而曰文王囿百里民尚雲小齊宣王囿四十里民遂雲大裕民之與奪民也用雄此意以推想乎相如則諷勸相參不皆執實其於兩賦實一意矣若相如篇終致諷之言則遂明於揚雄矣曰隳墻壍以與民者乃為知悟而貪雉兎以獨樂者則為迷復也迷復也者如齊楚所賦地方不過千里而囿居九百者也於千里而取九百里以為之苑是草木不得墾辟而民無所食也此正相如本意設操縱以施諷勸者也亦揚雄所采而立為文囿齊囿之分者也説者不知出此乃從地望所奠土毛所産枚舉而較有無是諺語謂對癡人説夢者也班固曰亾是公言上林廣大山谷水泉萬物多過其實非義理所止故刪存其要歸正道而論之推此言也則雖班固亦自不解也予故曰古惟揚雄能知此指也
　　漸臺〈滄池　太液池〉
　　未央宮有漸臺文帝之夢鄧通王莽之死於兵皆在其處漸者漬也一作瀐音義同也言臺在水央受其漸漬也建章宮亦有漸臺郊祀志曰建章北有大池漸臺高二十丈名曰泰液王根治第亦有之百姓歌曰土山漸臺西白虎然則凡臺之環浸於水者皆可名為漸臺顧王根為之則僣耳長安志疑王莽之在未央為漢兵所逼倉卒出避無由有暇得趨建章因疑兩宮各有漸臺也此其疑之是也水經未央漸臺在滄池中建章漸臺在太液池中則正與漢志所載相合最可據矣黃圖曰舊圖雲未央宮有滄池其水蒼色故曰滄池此即水經言漸臺之在滄池者也漢書又曰建章宮北治大池名曰太液池中起三山以象蓬萊方丈瀛洲此之三山即是太液漸臺之詳也至黃圖曰漸臺在未央宮太液池中則未央似有太液矣而漢志無之則疑黃圖不審也圖之下文又曰未央宮有滄池池中有漸臺王莽死於此則此地本是滄池而誤為太液池也案昭帝紀始元元年黃鵠下建章太液池則太液自在建章甚明而正史之於未央又無太液之文故予得以議其不審也然予於此別有疑焉
　　漸臺二〈漕渠　王渠飛渠〉
　　未央據龍首山為基龍首之在渭濱者本高四十丈故未央殿皆出長安城上矣其為地既如此之高則安所得水而為此巨浸也水經於此甚有次第顧其文不暢白耳凡漢城之水皆取諸昆明而昆明之水則自沉水以及樊杜諸水武帝皆嘗堰壅以入與之為廣矣水之既池而又北出也其下口釃為三渠以並城而行其先分一派自西而東橫亙城南之鼎路門已而東折以注青門〈長安東面南來第一門〉水經固謂之漕渠〈漢明堂圗丘博望苑皆在漕渠之南〉而呂圖亦具著渠跡暨至清明門外〈東面南來第三門〉合王渠以入於渭第二枝自都城西面南來第一門名章門者於其旁設為飛渠東向入城注於未央宮之西以為大池是名滄池〈滄或作倉黃圖作滄〉此池之中有漸臺則未央漸臺也己而滄池下流循殿之北向東而往逕石渠天祿閣桂宮北宮長樂宮皆用此水也未央地勢甚髙而此水能自西面而轉北以行是行乎未央山背窪下之處也滄池下流有石渠者礲石為之以導此水自此以往凡水既周徧諸宮自清明門出城是為王渠王渠猶御溝也王渠至清明門外與漕渠合而北入於渭也〈即上文王渠〉第三枝則掲水陂也者自南而北徑趨建章先為唐中池周囘十里己而從東宮轉北則為太液池其中又有漸臺即建章宮漸臺也漸臺下流入渭亦名潏水潏水本沉水傳寫久沉誤為𣲽𣲽又誤為潏〈長安志〉或曰潏者水聲也非水也〈右東自少陵原而暨龍首山之尾凡水地望悉用呂圖為據至漢都所引諸水地望悉用水經參以長安志〉惟飛渠一語諸家無言其制者予以本朝架汴之事例之尚可言也
　　飛渠
　　本朝都汴城內有大水二其一自北趨南直貫都城者汴渠也其一自西而東橫亙都城者京水也〈名金河水〉太祖欲通京水使東下以達五丈河而中間有所謂汴渠者焉實與京水交午而京水髙於汴渠若決京注汴則必隨汴南流不能東出故遂於金水會汴之地架空設槽橫跨汴面其制如橋而金水河之水乃自西橫絶以東注乎五丈河也本朝名惠民河者是也予意水經之謂飛渠者如架汴橋渠而遂名之為飛也飛者底不附土而沿空以行如禽之不以足履而以翼飛也蓋未央殿址據山為髙而明渠之欲入城也必有窪下之地中斷不接故架空為渠使得超窪下而注滄池也飛渠之制恐必爾也
　　露臺
　　漢書文帝罷露臺師古曰今新豐縣南驪山之頂有露臺鄉極為高顯猶有文帝所欲作臺之處十道志曰漢文帝罷露臺於此然則驪山露臺正文帝巳有成基而惜費不肯竟役者也長安志曰露臺神廟在萬年縣東北四里寰宇記曰始皇祠也辛氏三秦記又雲驪山巔有始皇祠不齋戒而往即風雨則是後人誤認漢址以為秦祠也如昆明池旁有石婆廟蓋牽牛譌為石翁織女訛為石婆也古事如此極多初時大似可笑然而靈場宜夜人以其神而遂信之也













<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷九>
　　唐三苑説
　　唐大內有三苑西內苑也東內苑也禁苑也三者皆在兩宮之北而有分別西內苑謹並西內太極宮之北而東內苑則包大明宮東北兩面也兩內苑北門之外始為禁苑之南門也禁苑也者隋大興苑也其西則漢之長安四城皆在包並之內苑東距霸而北抵渭廣輪所及自周一百二十里而東西二十七里南北三十二里〈據所記如此若以漢地約其道里當不啻此數也〉中置四監監分領一方凡立四官四局以監之北軍營衞盡在三苑四監封畛之內而大明宮基乃取禁苑中射殿地為之則其廣可想矣若夫禁苑西面則又繞出太極宮之南故苑之南墻與宮城相齊芳林等三門是禁苑南出之門也東內苑在大明宮東直南而出亦與丹鳳門齊其南面延政門是東內苑南出之門也龍首池龍首殿皆在內苑之內不在大明宮垣中矣凡此三苑也者地廣而居要故唐世平定內外禍難多於苑中用兵也〈呂圖兩京記〉太宗武德六月四日之變建成元吉皆死苑中而髙祖泛舟海池未及知也〈海池卻在太極宮內〉中宗之誅二張𤣥宗之平韋氏則皆自𤣥武門資禁軍為用而𤣥宗幸蜀則自苑西之延秋門以出德宗幸奉天則又出苑之北門也李晟自東渭橋入禁苑之東逐出朱泚而入屯於苑經宿市人逺者有不及知即此足以見苑之闊逺也矣
　　唐存古苑宮
　　太宗出征突厥髙祖餞之蘭池宮宮之來巳久若非秦剏亦必漢造也太宗幸甘泉宮獵昆明池則此宮此池皆漢跡矣
　　望春亭
　　南望春亭北望春亭在禁苑東南髙原之上舊記多雲望春宮其東正臨滻水也天寳元年韋堅因古蹟堰渭水絶滻霸為潭東注永豐倉下〈永豐倉下在渭水入黃河處漢之船司空也〉以便漕運名廣運潭未㡬滻霸二水沙泥衝壅潭不可漕付司農掌之為捕魚之所〈長安志元和志參定〉
　　棃園
　　棃園在光化門北光化門者禁苑南面西頭第一門在芳林景曜門之西也中宗令學士自芳林門入集於棃園分朋拔河則棃園在太極宮西禁苑之內矣開元二年置教坊於蓬萊宮上自教法曲謂之棃園弟子至天寳中即東宮置宜春北苑命宮女數百人為棃園弟子即是棃園者按樂之地而預教者名為弟子耳凡蓬萊宮宜春院皆不在棃園之內也〈見唐厯唐志〉上素曉音律時有李龜年賀懷智皆能以伎聞安祿山獻白玉簫管數百事皆陳於棃園自是音響絶不類人間此之玉簫所陳者乃始正在棃園也長安志又曰文宗幸北軍因幸棃園又令太常卿王涯取開元雅樂選樂童按之名曰雲韶樂樂成獻諸棃園亭帝按之會昌殿此之會昌殿也者即在棃園中矣唐末芳林十哲即自此門入而交中官故十人者冠戴芳林名號如鴻都賦徒也以史考之開元二年正月巳置棃園弟子上自教樂而其年七月焚錦繡珠玉於前殿仍禁採珠玉及為刻鏤器玩繩帖縚索者又廢織錦坊若𤣥宗果能身先天下如此之嚴則竒巧遂可無用矣然是年正月巳置教坊立棃園弟子以教法曲不知既有此輩帝肯服大布大帛以與樂會耶此司馬文正公所為探微致議也
　　奉誠園
　　在安邑坊本馬燧宅燧子暢以貲甲天下貞元末獻第為奉誠園
　　事物
　　岐陽石鼔文一
　　元和志曰石鼔文在鳳翔府天興縣南二十里〈周太王之都秦雍縣漢右扶風唐天興縣〉石形如鼓其數盈十蓋記周宣王田獵之事即史籀之跡也貞觀中吏部侍郎蘇勉〈本字諱〉記其事雲虞褚歐陽共稱古妙雖歲久訛缺遺跡尚有可觀紀地理者不存記錄尤為可惜按志此言則世人知有岐鼓者自唐而始蘇勉歐陽虡褚四子實為之先隋以前未也故歐文忠雖甚重其筆畫謂非史籀不能為而深疑其竒古如此而自周至隋數千百載何以無人采錄也開元以後張懷瓘韋應物韓退之直雲宣王之鼓也然詳攷其語實皆臆度以言無有明著其説得諸何書傳諸何人者宜乎歐公之不信也若夫竇臮張懷瓘所著則特詳矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王獵碣十枚並作鼔形上有篆文今見打本石尋毀失懷瓘書斷曰甄豐定六書二曰竒字即史籀體與古文小異其跡有石鼓文存焉蓋諷宣王畋獵之作也不知二子此語亦皆臆度言之耶或其嘗有所本也
　　岐陽石鼔文二〈鼔文〉
　　歐文忠曰十鼓之文可見者四百六十五字不可識者過半即韓歌所謂牧童敲火牛礪角年深豈免有闕畫者也就其文之可曉者言之有曰我車既攻我馬既同者車攻語也有曰其魚維何維鱮及鯉何以標之維楊及柳則兼記田漁也凡此數語之可讀者又蘇文忠所謂衆星錯落僅名斗者也夫其語既與車攻詩合而其所記田漁又與車攻相似且其字體又為大篆而籀又宣王之史也合此數者若皆可以歸諸宣王則無怪乎説者云然矣然古事有可參例者五子之歌即大禹貽後之訓伊尹之三風十愆又皆成湯之本語也此乃世臣子孫舉揚先訓以明祖述之自耳則鼔語偶同車攻安得便雲宣詩也惟其字正作籀體似為可證而大篆未必剏於史籀古載又有可攷也〈辨在後〉舎此二説則無所執據以名宣鼔矣如予所見則謂此鼓不為宣鼔而當為成王之鼓也
　　岐陽石鼓文三〈宣王田洛成王蒐岐〉
　　左氏昭四年椒舉言於楚子曰成有岐陽之蒐杜預曰成王歸自奄大蒐於岐山之陽岐山在扶風美陽縣西北也杜預之為若言也雖不雲蒐岐之有遺鼔而謂成蒐之在岐陽者即古鼔所奠之地也然則鼔記田漁其殆成王之田之漁也歟宣王固嘗出鎬而東獵矣其地自屬東都故曰四牡龐龐駕言徂東徂東雲者以方言之則是自鎬出洛也岐在豐西三百餘里安得更雲徂東也則鼓辭不為車攻之辭亦已明矣鼔辭既不為車攻之辭則何據而雲宣王之鼓也今去古逺事之出於傳疑者不敢不存其舊等之其為可疑焉且從一據之明者而主之猶愈於泛漫臆度者也故予惟椒舉之言既能明記岐蒐為成王之蒐則其不能明記此蒐之有鼓雖為不備若較之唐語絶無的據而專用籀體定為宣王之物者其説差有本祖也古田狩與後世不同名為從田其實閲武其事則登獸數獲其意則致衆而耀武故武王初集大統因伐獸而陳天命以鎮撫在會之諸侯己遂識之於䇿者所以揚威傳逺使來今共見焉耳也此古人武識事之深意也然則岐陽之記蒐也以鼔而武成之記事也以䇿以䇿以鼓其物雖異而託物傳逺則一意也
　　岐陽石鼔文四〈古刻石漢石鼔〉
　　古今常言刻石起於秦世泰山鄒嶧是其事矣然方秦皇之議刻山也其羣臣上議已曰古之帝者猶刻金石以自為紀則刻石之與刻金其所自來皆在秦前矣若夫斵石為鼓不可考擊而遂刻文其上則三代之前無有兩聞非誠無也世逺故也古之刻金者如湯盤栒鼎即其最著者矣而盤之與鼎皆鑄金為之則遂可盛可烹皆適於用見者但玩其辭不駭其異也今其此鼔則石為之質既已不可考擊而專著其辭故人莫明其用且驚且疑也然而武成識政於䇿策之為物豈其可為用器也歟蓋古人託物見意不主乎物而主乎所勒之辭故在盤在鼎在策皆無間也今其伐石為鼔則意又可料矣田漁必用衆致衆必以鼔因其鼓之入用而斵石象之因以記事焉是其託物為久正與鑄金刻金共一意也故秦臣之言銘刻者遂兼舉金石也古來託物記事決不止於盤鼎策三物矣而此三物偶𫝊於後焉耳後漢橋元〈本字諱〉之廟有石鉦石鉞以及石鼔而蔡邕與為銘辭〈見蔡邕集〉則曰是用鏤石作茲鉦鉞軍鼔陳之東階以勒公文武之勲焉邕之謂勲者蓋橋嘗剋平鮮卑也鉦鉞鼓三者皆軍旅間用器而三器同為一辭則古來識事於石豈必專為鼔形顧岐陽田漁其用在鼓而因用以著辭焉耳而他器自可類推也漢距三代未逺古制猶有存者邕最知古故能橅肖古制與橋勲為明而石鼔源流賴之以存也詩於典刑老成配對而言邕其兼之可尚也矣
　　岐陽石鼓文五〈籀體〉
　　世傳大篆起於史籀是謂宣王之前未有此體故唐世諸人因其體之為籀也而遂指之以為宣鼓其亦近似而實可疑也安知成王之世籀體不已有萌而史籀亦其承述此體者歟蓋藝文志記史蒼兩學曰史籀十五篇蒼頡一篇顔師古之於釋籀則曰史籀周宣王太史作大篆十五篇也於釋蒼頡篇則曰上七章李斯作爰歴六章趙高所作也晉人衞常〈本字諱〉曰斯高皆取史籀大篆或頗省改名為小篆則小篆固出於大篆矣至其對鳥跡立論則遂通指籀篆以為古文子孫矣不曰史籀別為一種也常之説曰宣王時史籀始著大篆或與古同或與古異則知史籀之體名為大篆者亦取古文而斟酌用之非籀自剏也王莽時甄豐考定六書目不立籀書一體其一曰古文則孔氏壁中書也二曰竒字即古文而異者也三曰篆書即秦篆也秦篆即小篆也是甄豐六書元無籀體而豐也亦不能即古文體中別白何者之為籀體也則謂籀體剏始於籀者未必確也又如汲冡遺書字體最古而自易經以至魏之安釐字體數四其變世但見其體為數體而無能言何體之始於何世也則世人豈可聞大篆之為籀體而即謂鼔字之為籀書籀書之為宣王時物也此予所以不安於唐人之論而詳此審是也
　　岐陽石鼔文六
　　鼔之數十先時散棄於鳳翔之野鄭餘慶取寘夫子廟中尚亾其一國朝皇祐四年向傳師求諸民間得之而後十鼔乃足當張懷瓘之為書斷也其登載能書人姓名至盧藏用而止考其時則𤣥宗以後人也其曰石鼓文即竒字之存者矣則此時鼔石尚在也至竇臮但見墨本而曰石尋毀失則在鄭餘慶未嘗寘廟之前矣至韓退之則曰十鼓只載數駱駝則是因餘慶收徙而其石得存也〈餘慶與韓同仕憲宗朝〉紹興壬子福唐鄭昻得洪慶善所遺石鼔墨本即用退之石鼓詩韻次和謝之其自䟦曰昻貢𨽻辟雍時常徘徊鼓下以舊本校之字又差訛矣兵燹以來不知何在莆田鄭樵著石鼔考其文多至數百千言謂鼔入辟雍及保和殿皆與昻同或得之於昻也樵之博固可重而語多不審予嘗論辨正之文多不錄
　　岐陽石鼓文七
　　韓退之但得墨本而詩之其曰張生手持石鼔文勸我試作石鼔歌是也及東坡蘇氏則親見石鼔矣其詩曰冬十二月歲辛丑我初從政在魯叟舊聞石鼔今見之文字鬱律龍蛇走強推偏旁推㸃畫時得一二遺八九是也東坡初仕為翔府推官石鼔在焉故得而親見之也予之取古辭而敘辨石鼓也非獨不曾見石鼓亦復不見墨本獨因鄭樵模寫其字之可曉者而隨用其見以為之辨南劒州州學以鄭本鋟木予既得版本遂隨事而為之辨紹熙辛亥有以墨本見示者建康秦丞相家藏本也㸃畫糢糊皆不可讀而其粗可曉解者曰我車既攻我馬既同此即東坡所謂衆星錯落僅名斗者也鄭樵南劒本其成字而粗可讀者比東坡又多特不知鄭本所傳奚自耳東坡自記其所覽曰其詞雲我車既攻我馬既同其魚維何維鱮及鯉何以貫之維楊及柳維此六句可讀餘多不可通此二十四字蓋東坡仕岐而於鼔上見之其曰何以貫之維楊及柳而鄭本乃作檦益疑鄭本不真也又有異者古傳鼔有十中失其一皇祐間向傳師得之而十鼔復足秦丞相家本有傳師自跋乃雲其第十鼔最小其文亦不相類尋訪得之形半壞而書體是遂易去小鼔而寘其所得之鼔又不知何世何年好事者悵其不足而剏為一鼔以補足之也











　　雍錄巻九



　　欽定四庫全書
　　雍錄巻十　　　　　　宋　程大昌　撰
　　銅人
　　鑄銅為狄象始於秦世漢亦倣鑄而又增大後漢以及曹魏都於洛陽嘗有所徙寘故記載叅互無所歸宿此雖不繫治亂而攷古者不容昩昩今枚別而著之
　　秦
　　史記秦始皇二十六年有大人長五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人見於臨洮是歲始皇初並六國喜其為已瑞銷天下兵器作金人十二以象之三輔舊事曰鑄金狄立阿房殿前師古曰即翁仲也黃圖曰收天下兵聚之咸陽銷鋒鏑以為金人十二以弱天下之人立於宮門坐髙三丈銘其後曰皇帝二十六年初並天下改諸侯為郡縣一法律同度量大人來見臨洮其長五丈足跡六尺銘李斯篆蒙恬書按此數説或雲立或雲坐以文考之則雲坐者是也蓋黃圖先雲立於宮者猶言設此金人云耳而非謂其象之立乎宮門也故黃圖又申言金人坐殿前也漢魏春秋曰魏明帝鑄翁仲坐司徒府前此之翁仲固魏明帝之所剏鑄然其鑄之之橅實本諸秦則其坐而不立亦必倣秦也故予得以知其坐象之為是也金人之外更有一臺高及三丈而董卓並銷為錢既曰有臺則可以見其坐而不立矣漢興移寘長樂宮大夏殿長安志先敘秦宮引三輔故事雲大夏殿始皇所造後於漢長樂宮又引三輔故事雲漢徙秦金狄寘長樂大夏殿前則謂自阿房移寘長樂者是也蓋漢世阿房宮室已自不存則銅人無由尚在阿房也及董卓入關悉鎚破銅人銅臺以為小錢銅臺即前雲坐高三丈者是也英雄記曰大人見臨洮而銅人鑄臨洮生卓而銅人毀天下大亂有以也餘二人魏明帝欲徙洛陽載至霸城重不可致便留之霸城漢葪子訓傳曰人有於長安東霸城見子訓與一老翁共摩挲銅人曰適見鑄此巳近五百年李賢注曰秦始皇二十六年鑄至此四百二十餘年
　　前漢
　　秦世所鑄特然銅人耳漢武帝從而增益之故建章甘泉所鑄者人既持盤盤又加杯是為捧盤金人也若自此兩宮以外徒人而無盤者尚不在此數也廟記曰漢武帝即建章作神明臺上有承露盤有銅仙人舒掌捧銅盤玉杯以承雲表之露和玉屑服之以求仙三輔故事盤高二十丈長安記曰仙人掌大七圍以銅為之魏文帝徙銅盤盤折聲聞數十里此漢世建章之銅人也黃圖曰甘泉宮通天臺上有承露盤仙人掌擎玉杯以承雲表之露元間自毀椽桷皆化為龍隨風雨飛去此即甘泉之銅人也三輔故事曰武帝作銅露盤承天露和玉屑服之欲以求仙班固西都賦曰抗仙掌以承露擢雙立之金莖軼埃𡏖之混濁鮮顥氣之清英張衡西京賦曰立脩莖之仙掌承雲表之清露屑瓊蘂以朝餐必性命之可度按凡此記此賦皆指武帝所鑄捧盤承露也
　　成毀徙移
　　武帝自鑄人以外別為物象者不一上林則有飛廉觀飛廉神禽也建章則有闕所謂上觚稜而棲金爵者是也龍樓門則有銅龍金馬門則有銅馬柏梁臺則有銅柱皆鑄銅為之黃圖曰漢明帝永平五年至長安取飛廉並銅馬置之西門外為平樂觀董卓悉銷以為錢魏略曰明帝景初元年徙長安諸鐘虡駱駝銅人承露盤盤折銅人重不可致留於霸城仍大發卒鑄銅人二號曰翁仲列坐於東都司馬門外又漢魏春秋曰明帝徙盤盤折聲聞數十里金狄或泣因留於霸城故李賀金銅仙人辭漢歌敘雲魏明帝青龍九年八月詔宮官牽車西取漢孝武捧露盤仙人慾立置前殿宮官既坼盤仙人臨載乃澘然泣下其歌曰魏官牽車指千里東關酸風射眸子空將漢月出宮門憶君清淚如鉛水衰蘭送客咸陽道天若有情天亦老攜盤獨出月荒涼渭城已逺波聲小
　　説
　　秦鑄銅為長狄之象既倡怪矣武帝置銅盤承露和玉屑欲以求仙則又增怪也至其它鑄銅以為物象如馬龍飛廉之類則皆務以竒怪自喜者也後漢及魏慕其竒怪而靳於剏費乃欲移巳鑄之象而致之於洛為其事小故史傳不嘗詳載因此而異説甚多今直即諸書之記徙移者而評之若霸城之象誠為魏氏所移則葪子訓生於漢末銅人尚在長樂而霸城乃在城外子訓行人也霸城固能來往而安能即長樂宮庭而摩挲之也若謂為董卓銷鑄之餘則卓也志在得銅惟多是務先此洛陽銅物卓已盡毀此之金狄各重千斤為銅益多安肯銷十存二而待魏人之徙移也則霸城所棄二狄決不在魏文帝之世矣其先後可攷也若使魏方來徙人存而盤已折則承露之具不全魏人安肯載之以東也則漢魏春秋之説又不可信矣至謂銅人就載泣下則怪之又怪者也李賀所敘又並此而加怪焉者也然賀之詩辭曰衰蘭送客咸陽道又曰渭城已逺波聲小咸陽渭城皆在渭北若銅人自此地徙移則必自甘泉來甘泉銅盤元間既已摧毀雖其椽桷亦化龍則漢孝明之世已無銅人可徙而況能及曹魏也乎則謂攜盤而出咸陽渭城者又謬也況魏明帝青龍之五年已自改為景初元年則魏世自無青龍九年賀之説出於妄信至此益可見矣又況人盤力重長樂正在平地徙之尚折甘泉山高險一名車盤為其不可直度而須迂向取徑若車盤然此之銅人豈可全體移載也哉若予所見則有異矣華嶠後漢書曰明帝至長安取飛廉並銅馬置上西門平樂觀故張平子賦之曰其西則平樂都場龍雀蟠蜿天馬半漢是也然則漢武所鑄如飛廉龍馬之屬後漢明帝皆嘗迎而取之其人力可勝者巳遂致之洛都矣獨金狄重不可前乃遂棄諸霸城而已然則徙移銅人者廼漢之明帝而非魏之明帝也魏略所言正是誤認漢明以為魏明世人隨而和之不足憑矣至魏略謂魏明別鑄翁仲則實有其理蓋霸城二狄漢明雖嘗移棄而魏明慕鄉不已卒自剏鑄此則好竒之故理之必致也世人但見魏明剏鑄二狄故並移棄霸城者而歸之魏明也若謂漢明時已嘗補鑄則董卓先在東都凡其龍馬皆嘗取之以為錢材決不肯毀小而存大此自可以意逆也崔浩之注漢書也嘗曰藁街在銅駝陌中顔師古譏之曰洛陽則有銅駝陌長安無也今從魏略推之景初元年既嘗徙長安鐘虡駱駝則洛陌之駞安知不自長安徙來也則恐崔浩所知師古或未盡聞也以是知博物之難也
　　筆槖
　　趙充國傳曰張安世持槖簪筆事孝武帝數十年張晏曰槖契囊也近臣負槖簪筆顧問或有記也師古曰槖所以盛書也有底曰囊無底曰橐簪筆者挿筆於首也
　　東西廂〈房序西清　朶殿翼室〉
　　周昌傳呂后側耳於東廂聽師古曰正寢之東西室皆曰箱箱言似箱篋之形晁錯傳吳楚反景帝問袁盎計安出盎請屏人錯趨避東箱按此兩傳寢者露寢正殿也正殿兩旁有室即廂也車之有箱亦其義也詩曰東有牽牛不可以服箱與廂同也夫殿旁惟其有房也故呂后得以側耳而聽昌語晁錯亦遂得以趨避其中也叔孫通傳著長樂朝儀百官班定皇帝輦出房房即箱也唐志元日冬至大朝會宴蕃國王設黃麾仗文武班集皇帝歩出西序門索扇扇合皇帝升御座扇開夫唐儀之出序即漢儀之謂出房也司馬相如傳青龍蚴〈一紏反〉蟉〈力紏反〉於東箱象輿蜿蟬〈音善〉乎西清師古曰西清者西箱清浄之處也其東曰箱以形言也即上文謂殿旁之房也其西曰清以清浄言也謂其地嚴潔無囂塵也賦體貴文故變新以言耳其實一也揚雄傳甘泉賦曰溶方皇於西清西箱清閒之處也義亦同也書之翼室以鳥翼為義也今世之名朶殿者取花枝旁出為義也皆從東西廂而展轉立名者也此之稱謂歴世既熟廊廡閣閤不必包殿為房亦可名以為箱也本朝汴京大內御藥院太清樓在西祖宗書閣自龍圖以下皆在其前故進職帶殿閣者訓辭多用西清正本此也
　　罘罳
　　罘罳者鏤木為之其中疏通可以透明或為方空或為連𤨏其狀扶疎故曰罘罳讀如浮思浮思者猶曰䯱髵也因其形似而想其本狀自可見矣罘罳之名既立於是隨其所施而附著以為之名其在宮闕則為闕上罘罳臣朝於君至闕下復思所奏是也在陵垣則為陵上罘罳王莽斸去陵上罘罳而曰使人無復思漢者是也卻而求之上古則禮經疏屏亦其物也疏者刻為雲氣蟲獸而中空玲瓏也又有網戸者刻為連文遞相綴屬其形如網也宋玉曰網戶朱綴刻方連是也既曰刻則是彫木為之其狀如網耳後世因此遂有直織絲網而張之簷窓以䕶禽雀者文宗甘露之變出殿北門列斷罘罳而去是真網也此又㳂放楚詞而施網焉者也元微之為承旨時詩曰蘂珠深處少人知網索西臨太一池浴殿曉聞天語後歩廊騎馬笑相隨自注云網索在太一池上學士候對歇於此予按網索乃是無壁或有窓處以索掛網遮䕶飛雀故云網索猶掛鈴之索為鈴索也宋元獻喜子京召還為學士詩曰網索軒窓䆳鑾坡羽衞重用微之語也若並今世俗語求之則門屏鏤明格子是也其制與青𤨏同類顧所施之地不同而名亦隨異耳如淳之釋青𤨏謂為門楣之格也〈詳見後篇〉
　　青𤨏
　　漢給事中夕入青𤨏門拜青𤨏者孟康曰以青畫戸邊鏤中天子制也師古曰青𤨏者為連𤨏文而青塗也故給事所拜在此門也曲陽侯王根驕奢僭上赤墀青𤨏如淳曰門楣格再重如人衣領再重裏青名曰青𤨏天子門制也如淳之謂門格今世名為格子者是也亦宋玉之謂網戶朱綴刻方連者也以朱飾之而紅即為朱綴以青塗之而青則為青𤨏其意制相通也門格再重者兩板相合對鏤成文使皆中空乃以紗帛漫幕其內是為夾格也如淳之言揆之今世猶可驗也梁冀賈充第中皆有青𤨏即是物矣此時習僭已久雖用青𤨏人不以為非也黃圖曰未央宮武帝時為重軒鏤檻青𤨏丹墀注曰青𤨏𥦗也鮑照詠月詩曰玉鈎隔𤨏窓李善曰𤨏窓窓為𤨏文也然則青𤨏門者門上鏤空為連𤨏之文而青塗之耳
　　祭天金人一
　　匈奴傳曰霍去病出隴西過焉耆千餘里得匈奴祭天金人師古曰作金人以為天神之主而祭之即佛像是其遺法也按今世佛像不聞範金捏土采繪而其像通身黃色則皆本諸鑄金也武帝既得此像遂收而祠諸甘泉以其得自休屠分地之內故繫之休屠也漢志謂馮翊雲陽有休屠祭天金人者是也雲陽縣者甘泉宮地也休屠已降而為渾邪王所殺武帝嘉其向己遂並與金像而尊之既已祠諸甘泉又取休屠王列之典祀而名之以為路徑神也〈見郊祀志〉日磾者休屠王太子也武帝以其父故而寵養之賜姓曰金則又本之金像也己而日磾之母死帝畫其像於甘泉而題之曰休屠王閼氏也夫惟寶其像祠其父姓其子繪其母直皆以其來降而尊異之也自此以外史無他聞也班固漢人也具著其實首尾如此之詳至曹魏時孟康注釋漢志始曰匈奴祭天處在雲陽縣甘泉山下秦奪其地後徙其像於休屠右地而又為去病所獲也自此説既出而晉史隋史亦皆據信入之正史予以世次先後攷之未敢遂以為然也
　　祭天金人二
　　杜佑曰冒頓以秦二世元年自立擊走月氐其是秦二世巳前月氐之地未為匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不為月氐所郤也則謂避秦而徙休屠右地者理之必不可者也則孟康之語顯為無據不待多求矣若夫金像之所自來則於史有攷而非避秦以徙之謂也張騫傳曰月氐者燉煌祁連間一小國也燉煌沙州也祁連天山也本皆月氐地也沙州天山之間有城焉名為昭武昭武者即佛之號釋迦棄其家而從佛之地也月氐既為匈奴所破則遂散竄乎蔥領之西為十餘國凡冠昭武為姓者皆塞種也塞即釋聲之訛者也此地興崇釋教而月氐國焉故金像遂在其地而為去病所得也用何説以為主執而雲自秦地而徙之月氐也
　　祭天金人三
　　漢明帝夢人飛行殿庭頃有日月光已而舉以問人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所夢其是乎世人信佛者多因飾為之説曰佛之靈能於其教未行中國之前見夢於帝而感悟之此悞也金像既巳入漢而渾邪休屠數萬之衆又已徙入塞內亦有入在長安者凡此數萬之人皆月氐故種其間奉佛者必多而又有金像為之宗主則中國人為其所咻者又多故其語可以轉而上聞明帝先已知之故遂因聞生想而形之於夢此亦樂廣之謂因者也金像未得以前無人嘗作此夢則又樂廣謂未嘗有人夢乘車入䑕穴者是也茍雲其教未傳而其神自見則傅毅中國人也何由而知飛行挾日月者其神嘗名為佛也
　　甘泉玉樹
　　揚雄甘泉賦曰翠玉樹之青蔥兮璧馬犀之璘㻞〈斌〉左思譏之曰果木生非其壤於義虛而無證也李善引漢武故事則曰上起神屋前庭植玉樹珊瑚為枝碧玉為葉若如所言則是樹也蓋用珊瑚碧玉裝飾為之其謂翠而青蔥者皆狀碧玉之色而已非真有是樹根著其地也至黃圖則又有異矣曰甘泉谷北岸有槐今為玉樹根幹盤峙三二百年木也十道志所記亦同楊震關輔古語云耆老相傳咸以為此樹即揚雄之謂玉樹青蔥者也詳此二説又直謂樹本槐也而名之以為玉樹焉耳予即本賦上下文求之則雄指殆可類推也曰璧馬犀之璘㻞則非有真馬真犀也直以璧玉刻為其形焉耳世固無璧馬璧犀也又曰金人屹以承虡者虡鐘虡也則比木虡加珍矣故誇之以見其盛也於是合三者言之則玉也璧也金也實非土毛而皆假物為之則漢武故事所著大為可據也若指其樹以為槐亦自一時所見然槐葉望秋先零不貫四時其碧不長恐非雄之所誇也
　　萬年枝〈豫章貞女樹〉
　　文選謝𤣥暉直中書省詩曰風動萬年枝李善曰晉宮闕名曰華林園有萬年樹十四株然竟不著其物色種類因何而名萬年也西京雜記曰武帝初修上林苑羣臣逺方各獻異樹亦有制為美名以標竒麗中有千年長生樹十株萬年長生樹十株此即𤣥暉所引萬年之枝也耶既曰制為美名以標竒麗則凡冬夏常不彫改者皆可名為千年萬年也泊宅編曰〈吳興人撰〉徽宗時興畫學命題以試𦘕者曰萬年枝上太平雀試者皆不知樹為何樹雀為何雀試已有問諸中官者應之曰萬年枝冬青樹也太平雀頻伽鳥也此亦據中官意撰耳而夫萬年實為何樹元無所本也以其名思之其類必為冬青無疑矣而曰萬年千年者從其不彫而標之美名則自可意想也黃圖建章鳳皇闕人呼為貞女樓注之者曰司馬相如賦雲豫章貞女樹長十仞大連抱冬夏常青未嘗凋落若有貞節故以為名則直以豫章為貞女樹也木之更冬不凋者多有之矣松柏栝檜杉櫧桂楠未嘗改柯易葉若以命之為萬年千年無不可者特不知果為何木耳夫木之主名難改矣而其制為美名則黃圖之説必得其實也
　　荔支
　　黃圖上林扶荔宮以荔支得名元鼎六年破南越自交趾移種百株無一株生者連年移植不息偶一株稍茂終無華實帝亦珍惜之一旦萎死誅數十人遂不復蒔其實則歲貢焉郵傳者疲於道路至後漢安帝時交趾太守唐羌極陳其弊乃始罷貢按此即相如賦謂遝答離支者矣離支之實既至長安而繁夥遝答或是夸言而謂離支有木在上林中則自可移種不可臆度以為無有也
　　玉蘂名鄭花
　　唐昌觀玉蘂花長安惟有一株或詩之曰一樹瓏鬆玉刻成則其葩蘂形似略可想矣春花盛時傾城來賞至謂有仙女降焉元白皆賦詩以實其事則為時貴重可知矣曾端伯曰韋應物帖雲京師重玉蘂花比至江南漫山皆是土人取以供染事不甚愛惜則是江南有花瓏鬆而白其葉可用以染者真唐昌之玉蘂矣〈高齋詩話又雲是楊汝士帖未知孰是〉山谷曰江南野中有一種小白花木高數尺春開極香野人謂之鄭花王荊公陋其名予請名曰山礬此花之葉自可染黃不借礬而成色故以名又高齋詩話曰玉蘂即今瑒花也予按瑒雉杏反玉圭名也瑒鄭音近而呼訛耳吾鄉又呼烏朕花朕鄭瑒音亦相近知一物也江南凡有山處即有此花其葉類木犀而花白心黃三四月間著花芬香滿野人家籬援皆斫其枝帶葉束之稍稍受日葉遂變黃取以供染不藉礬石自成黃色則魯直之言信矣至謂僅高三二尺者蓋土人不以為材稍可燃燎亟樵之不容其長惟長安以為貴異故其幹大於他處非別種也予家塾之西有山礬一株高可五七丈春花盛時瓏鬆耀日如冬雪凝積闔一里人家香風皆滿比予辛未得第而歸則為人所伐矣乃知唐玉蘂正是人能䕶養所致非他處無此之木也
　　登聞鼔肺石
　　唐六典大明宮有含元殿夾殿有兩閣左曰翔鸞右曰棲兩閣下皆為朝堂東朝堂置肺石西朝堂置登聞鼔〈長安志館圖皆同〉太極宮之太極殿其朝堂亦皆夾殿而左右對出故鼔石皆在殿旁朝堂之內也即六典所敘謂大明悉同承天之制者也沈括筆談曰唐長安故宮闕前有唐肺石尚在其制如佛寺所擊響石甚大可長八九尺形如垂肺即秋官大司㓂以肺石達窮民者也原其義乃伸寃者擊之如今撾登聞鼔也括之此言必有所本然朝堂不在殿門之外此石何由外出豈其唐亡宮殿巳廢或欲移而它之縁重而棄乃在闕外耶因其言而知肺石形象亦略有補然恐沈未得確也唐之有登聞鼔自高宗始會要曰時有抱屈人賫鼔於朝堂訴事乃命東西廊朝堂皆置鼔則不獨太極大明兩宮有之雖東洛朝堂亦有也按通典刑法門載隋文帝制曰四方寃訟州縣及省不為治者聽撾登聞鼔有司錄狀以聞然則晉隋間已嘗置鼓矣會要謂抱屈人賫鼔詣堂當是唐人知隋世已自有鼓許之訴事故賫鼔自詣也然則朝堂置鼔巳在唐前矣沈獨以鼓例石是但知登聞院有鼔而不知西洛朝堂巳自有石也六典於刑部又曰寃滯不達聽撾登聞鼔又惸獨老幼不能自伸者乃立肺石之下立石者左監門衞奏聞撾鼓者右監門衞奏聞然則鼓可撾矣而肺石不可擊也但見人立石旁即知其有寃欲直也垂拱元年敕朝堂登聞鼓及肺石不須防守其有撾鼓立石者令御史受狀為奏〈㑹要六十四〉則與沈語又復乖異也沈以意料而六典㑹要自載其時製法其可疑可信固有間矣
　　立仗馬
　　李林甫設事諗衆而求禁絶言路其説曰諸君見立仗馬乎常食三品料一鳴輒斥去立仗馬者馬之立乎仗中者也仗衞方立馬或嘶鳴輒斥退而換他馬惡其譁也顔真卿嘗論仗馬曰太宗勤勞庶政其門司式曰無門籍有急奏令仗家引對不得關礙防壅蔽也置立仗馬二須乘者聽此其所以平治天下也即真卿此言而推之則太宗著令凡人不預通籍者如有急奏亦許乘此二馬而有司引使入奏也其於招言防壅可謂至矣至唐㑹要亦記仗馬詳其所用則與太宗初意全不相類矣天寶八載敕自今以後南衙立仗馬宜停其進馬官亦省謂之進馬則非臣下之所得乘矣又曰十二年楊國忠又奏置立仗馬及進馬官則馬之與官至此皆復而其所立名義特擬供御則求言本意全革易矣至大厯十四年閑廄使奏準例每日於月華門外立馬兩疋〈月華門在宣政殿〉仗下歸廄廣德後無馬可支即並與奏御之馬亦廢而不供矣當時以進馬之不可闕也而降命使之復置復支則無許奏事人乘馬之文矣然則太宗招言之馬既已變為供御之馬而執牽之官又名進馬則是專擬進御而臣下不復可得乘跨也太宗設馬初意至此而全泯沒矣此其變易之機正與𤣥宗設圖而開元之無逸遂為天寶之山水同一意也若其改制之後食三品料一鳴輒斥去則全以御馬之食食之以肅仗之禮責之則其初時臣下得乘之制全無本祖矣臣下欲望乘以入奏其可得耶至於進御之馬惡其嘶鳴則尚有可攷者矣唐北都有過馬㕔韓渥詩云外使進鷹初得按中官過馬不教嘶注云上馬必中官御以進謂之過馬既乘之然後𨇾蹀嘶鳴也則未御之前不令嘶鳴者是林甫指為一鳴輒斥者也北都者河東太原府也𤣥宗以髙祖起義此地故建為北都北都使宅即髙祖舊居也既為留都而過馬之制仍放正都故北都亦有過馬㕔也國朝之制每御後殿立馬兩行於仗衞中鞍轡皆為龍飾則是倣唐進御之制無復太宗求言之制矣宣政間有嘗為內諸司者為予言後殿前殿中間有露行無屋處索馬乘御而過
　　魏徵宅
　　魏徵宅在丹鳳門直出南面永興坊內封演見聞錄曰徴所居室屋卑陋太宗欲為營造輒謙不受洎徴寢疾太宗將營小殿遂輟其材為造正堂五日而就開元中此堂猶在家人不謹遺火燒之子孫哭臨三日朝士皆赴弔唐傳所載亦同惟百官赴弔出於詔命則與封説差異耳然唐世君臣共知欽重正直於此可見矣至白居易傳則又有異焉曰李師道上私錢六百萬為徵孫贖故第居易時為拾遺當元和四年建言徴任宰相太宗用殿材成其正寢後世不能守陛下宜為賢者子孫贖而還之師道人臣不宜掠美帝從之若如居易所言則是太宗殿材所造之寢至元和猶在開元中不嘗遭火也特子孫不能保有而遂貨鬻之耳予詳思其理開元間所火當是殿材之為正寢者耳而他屋不嘗皆火也直以清貧之故子孫盡舉其有而鬻之居易深探太宗重徵之意欲其還贖使事出朝廷而不出臣下也至㑹要所載又異於是曰元和四年上嘉魏徴諫諍詔訪其故居則質賣巳更數姓析為九家矣上出內庫錢二百萬贖之以還其家禁其質賣據此所記與居易傳略同當是㑹要又欲歸美憲宗不欲出自臣下建請耳寺觀
　　慈恩寺〈進士題名前進士　先輩〉
　　在朱雀街東第三街自北次南第十五坊〈名進昌坊〉貞觀二十二年髙宗在春宮為文德皇后立此寺故名慈㤙南臨黃渠水竹森䆳為京師之最寺西院塔崇三百尺神龍後杏園六月十五日進士闗宴悉於塔下選同年中能書者題名其上〈松䆫雜錄〉雜錄則曰張莒實始為之遂成故事而錢希仁南部新書則曰韋肇初及第偶於慈㤙塔下題名後人慕效遂為故事未知孰是元和中李肇著國史補曰進士得第謂之前進士既㨗列名於慈㤙寺謂之題名大醼於曲江亭謂之曲江㑹亦謂之關宴或曰及第後遇未及第時題名即添前字故詩曰曾題名處添前字其相推尚亦以先得第者為先輩先輩之語雖起唐時然其來已久漢宣帝制學生通二經者補文學掌故其不能通二經者須後試復隨輩試試通亦得為文學掌故唐語之謂先輩前進士者取其得第在先故以為言也
　　感業寺〈武后為尼〉
　　貞觀二十三年五月太宗上僊其年即以安業坊濟度尼寺為靈寶寺盡度太宗嬪御為尼以處之此寺之東又有道德寺亦尼寺也改造道德寺為崇聖寺充太宗別廟永徽五年太宗忌日髙宗詣寺行香武氏泣上亦泣王皇后欲以間蕭淑妃之寵令武氏長髮勸上納之後宮〈以通鑑長安志及呂圖參定通鑑言武氏在感業寺長安志雲在安業寺惟此差不同然志能言寺之位置及始末則安業者是也〉
　　薦福寺
　　薦福寺在朱雀街東本蕭瑀宅天授元年改為薦福寺院東有放生池周二百餘歩傳雲即漢世洪池陂
　　香積寺
　　香積寺呂圖在子午谷正北微西郭子儀肅宗時收長安陳於寺北唐本傳雲距豐水臨大川大川者沉水交水唐永安渠也蓋寺在豐水之東交水之西也呂圖雲在鎬水發源之北則近昆明池矣子儀先敗於清渠至此循南山出都城後據地利以待之也
　　安國寺興唐觀興唐寺
　　安國寺在朱雀東第四街之長樂坊若興唐觀則與之同坊而興唐寺別在向南一坊矣開元八年營造之初勑令速成其興唐觀即毀興慶大明兩宮別殿而取其材以為觀矣而興唐寺材亦殿材也其天尊殿即興慶宮之通賢殿也門樓即大明宮之乘雲閣也至於精思堂即以白蓮花殿為之而老君殿亦以甘泉殿為之後至元和八年又增壯其舊觀之地北距太極宮城因是有複道以為行幸之所〈長安志〉則知毀殿為觀固以徼福要之亦便遊幸也教坊實在其地即可見矣至夫通賢乘雲白蓮花甘泉等四名者既經改毀史冊之書宮殿者遂沒其名以此知古來宮殿難得其明矣
　　太清宮太微宮紫極宮
　　隋開皇間巳詔兩京及諸州各置𤣥元皇帝廟〈禮閣新儀〉唐家以老子為祖天寶元年田同秀言老子降丹鳳門外於是置廟後改此廟名為之宮二年加號大聖祖又敕西京為太清宮東都為太微宮諸州為紫極宮十二載又加帝號每歲四時修朝獻之禮初建廟取太白山白石為帝真像袞冕之服當扆南向𤣥肅二宗真容立侍左右每天子有事於南郊即先朝謁太清宮張廵起兵帥吏士哭𤣥元皇帝廟廟即睢陽郡之紫極宮也紫極宮凡外州皆有本朝置天慶觀許就以紫極宮為用
　　唐昌觀
　　在京城東有玉蘂花〈劇談錄詳載有説在前〉
　　興聖尼寺
　　在朱雀街西通義坊本髙祖龍濳舊宅
　　崇德坊崇聖尼寺
　　進士櫻桃宴在此寺佛牙閣上〈長安志〉




　　雍錄巻十