雍錄 (四庫全書本)/卷04

雍錄　巻四

　　欽定四庫全書
　　雍録巻四　　　　　　宋　程大昌　撰
　　延英殿
　　髙宗初剏蓬萊宮諸門殿亭皆巳立名至上元二年延英殿當御座生玉芝則是初有大明即有延英殿顧召對宰臣則始於代宗耳代宗以苖晉卿年老蹇甚聽入閤不趨為御延英此優禮也案六典宣政殿前西上閤門之西即為延英門門之左即延英殿故陽城欲救陸贄約拾遺王仲舒守延英殿閤上䟽伏閤不去也案朝於宣政即名入閤而延英又便殿之在西偏者無閤可伏也其曰守閤者西上閤之西即是延英殿門故守此之閤乞開延英以受其對也至㑹要所記則直曰城等數人守延英門上疏也史家必言伏閤者以入延英之路言之也錢希白南部新書記唐制曰凡內有公事商量即降宣付閤門開延英即此可見凡對延英必自閤門而入也長安志曰延英在紫宸殿東呂圖引李庚賦為據曰東則延英耽耽因謂延英當在殿東而反詆六典謂在西者為誤此失之矣予案會要元和十五年詔於西上閤門西廊內開便門以通宰臣自閤中赴延英路則延英不在紫宸殿東亦巳審矣六典會要皆唐人自記唐制其為可信豈不愈於李庚之一賦也哉或者失攷六典會要致有此悞也至於長安志者宋敏求自言其書皆本諸長安圖經又夲諸梁載言十道志則志之𫝊信豈如六典會要之審也僖宗時嘗易延英之名以為靈芝其必因上元所産之芝而制為美名也及自蜀還仍名延英
　　延英召對
　　代宗召苖晉卿對延英晉卿宰相也羣臣初無許預之例貞元七年詔每御延英令諸司官長奏夲司事則百官許對延英矣八年葛洪夲正衙奏私事徳宗詔今後有陳奏宜延英門請對勿令正衙奏事則羣臣亦得乞對延英矣故憲宗時元稹為拾遺乞於延英訪問也其後諸州刺史遇開延英即入延英陛辭則是外官亦得詣延英辭也〈㑹要開成敇〉元和四年御史䑓奏延英開日羣臣皆不得前知遇陛下坐時方進狀請對則是凡開延英初無定日直俟御宣政紫宸臨時奏請也錢希白之言曰凡內有公事商量即降宣付閤門開延英閤門飜宣申中書並牓正衙門則臨時不可預擬其日矣至天祐元年詔今後每月許一五九開延英如有大叚公事中書門下具牓子奏請開延英不計日數則是天祐後方定一旬三開延英之制前此未也若宰臣奏開延英其來乆矣韓臯為御史中丞常有所陳必於紫宸未嘗詣便殿上謂之曰我與卿言不盡可來延英與卿從容則是特許其對也元和五年義武軍節度使張茂昭舉族歸朝故事雙日不坐是日特開延英十五年十月下元假召宰臣對於延英議邉事也唐文宗紀賛曰唐制天子以隻日眎朝乃命輟朝放朝皆用雙日此之雙日假日皆特引對是有為為之非常制也
　　長生殿
　　二張受誅之地通監雲在迎仙宮長生殿唐五王傳則言在迎仙宮集仙殿未知孰是也長安志有長生殿但云肅宗終於此殿而不指言此殿之在大明或大極也東宮有集仙殿後為麗正集賢是東宮一宮固在太極宮城之內矣〈詳見東宮〉當髙宗時大明宮巳成武后擅國不應猶在東宮養病予故謂當在大明正宮也太子之巳誅二張也入後所寢長生殿白之後謂之曰孺子誅可還宮夫天后既自長生殿遣太子還宮則可以見長生殿之與東宮不同一宮矣肅宗不豫張後召越王係授甲長生殿使討李輔國肅宗在長生殿使使者逼張後下殿則長生也者必寢殿也其位置與事為可想而知也麗山別有寢殿亦名長生在華清不在大明也〈詳見華清宮下〉故東宮麗山之集仙殿者皆非武后寢疾之地也
　　凌煙閣
　　南部新書曰凌煙閣在西內三清殿側畫功臣皆北面閣中有中隔內面北冩功髙侯王隔外面次第功臣案西內者太極宮也太宗時建閣畫功臣在宮內也畫皆北向者閣中凡設三隔以為分際三隔內一層畫功髙宰輔外一層冩功髙侯王又外一層次第功臣此三隔者雖分內外其所畫功臣象貌皆面北者恐是在三清殿側故以北面為恭耶
　　上陽宮
　　武后既巳𫝊位徙居上陽宮中宗率百官詣觀風殿起居諸家無言上陽何在者獨長安志內苑有上陽橋不知此橋即為上陽之橋耶不敢主定也崔皎䟽曰則天在西宮人心猶有附㑹則上陽宮必在大明之西矣徳宗建中十二年髙力士養女偽為帝母沈太后上發宮人百餘人齎乗輿御物迎入上陽宮就供奉髙氏自言是後驗視者走馬入奏上受百官賀巳而事覺以牛車載髙氏還家按此既遣宮女就上陽供奉則與徳宗所御之宮自是不為一地矣驗視者走馬入奏又足以見其來自宮外也夫姜皎指為西宮而此又迎之宮外予故疑其在大明之西也大明之西若不在禁苑必在西內苑矣洛陽有上陽宮在洛城外此之所言皆長安也不可以參論
　　望賢宮
　　在咸陽縣東數里元宗幸蜀還京肅宗至望賢宮奉迎徳宗西幸又自望賢宮出奉天也
　　光範門
　　光範門在大明宮含元殿之西而含元殿西廊有棲鳯閣閣下即朝堂有登聞鼓一如承天之制皆在承天門內〈即宮城門也〉夫既有登聞鼓即外人可得而進故韓愈上宰相書得以伏光範門外以宰相退朝路必出此也〈長安志〉漢制入司馬門內方是禁中凡至司馬門者皆省按有籍方得入而光範門尚在含元殿外承天門內故外人得至也

<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷四>
　　唐翰苑位置〈少陽院　結隣樓　欝儀樓麟徳殿　三殿　　九仙門金鑾殿　寢殿複門〉
　　李肇記曰翰林院在少陽院南〈長慶元年於門下省東少陽院築牆及樓觀此院自在宮東非此之少陽院〉其東當三院結鄰樓欝儀樓即三院之東西廊也其西北並禁軍營韋執誼則曰任銀䑓門內麟徳殿西重廊之後又曰北苑之置尤為近切左接寢殿右瞻彤樓㑹此數説而求之則其方鄉尚略可攷也三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李絳為中書舍人嘗言為舍人踰月不得賜對有詔明日對三殿也不獨此也凡蕃臣外夷來朝率多設宴於此至臣下亦多召對於此也結鄰樓即三殿之西廊也欝儀樓即三殿之東廊也欝儀又東即寢殿矣欝儀結鄰皆是重廊〈見韋執誼記〉翰林院學士院皆在三殿西廊之外其廊既為重廊其門必為重門也自翰苑穿廊而趨宣召必由重門而入故謂複門之召也李肇便以學士院胡門定為複門者誤也寢殿既在翰苑之左而金鑾殿又在學士院之左則金鑾益近寢殿矣自有金鑾殿後宣對多在金鑾則知其謹並寢殿矣以其近也徳宗既巳上僊召學士鄭絪至金鑾殿立憲宗為太子當如此倉卒學士遽能入至金鑾殿則可見矣翰林院又北則近內苑其宮城垂轉北處城之西北角有九仙門文宗引入鄭注即自此門也又門外即列禁軍營順宗之為太子也徳宗已上僊矣太子有疾仍紫衣麻鞋力疾出九仙門召見諸軍以示不病即此地也〈通鑑〉惟其與寢殿相切近故可以如此也凡此所攷皆大明宮銀䑓門翰林院及兩學士院位置也若駕在大內則於明福門置院駕在興慶宮則於金明門內置院〈在勤政樓東北〉亦名翰林院與此大明宮制不同




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　　結鄰鬱儀樓
　　麟徳殿東廊有鬱儀樓西廊有結鄰樓學士院即在西樓重廊之外李肇韋執誼所記皆書結鄰為結麟此恐誤也道書登真隱訣曰上真之道七鬱儀奔日文為最結鄰奔月文為次蓋鬱儀者羲和也結鄰者常娥也九真中經曰西𤣥山下洞䑓中有鬱儀結鄰兩書也古宮殿皆取天象物瑞以為之名日華月華亦其義也則此之二樓者其必取諸奔日奔月之仙也安得改鄰為麟也況兩樓之中有殿巳自名為麟徳則結鄰之名必不贅以麟名也
　　大明宮右銀䑓門翰林院學士院説
　　翰林院在大明宮右銀䑓門內稍退北有門榜曰翰林之門其制髙大重複號為胡門〈或疑此是複門〉門蓋東向〈韋執誼曰開元學士院在翰林之南別戸東向〉入門直西為學士院院有兩㕔南北相呇而各自為門旁有板廊自南㕔可通北㕔〈李肇曰南北兩㕔皆設鈴待詔者撼鈴為信若是同為一門不必各設鈴索〉又皆南向院各五間北㕔從東來第一間常為承㫖閣餘皆學士居之㕔前堦砌花磚為道〈花磚別有説〉南㕔夲駙馬張垍為學士時以居公主此其畫堂也後皆以居學士其東西四間皆為學士閣中一閣不居〈並李肇記〉北㕔又北則為翰林院初未有學士時凡為翰林待詔供奉者皆處其中後雖有學士而技能雜術與夫有學可備詢訪之人仍亦居之故王叔文王伾軰以書棊得入也翰林院又北則為少陽院
　　南北學士
　　唐世嘗預草制而真為學士者其別有三太宗之𢎞文館𤣥宗之麗正集賢開元二十六年以後之翰林此三地者皆置學士則是實任此職真踐此官者也若夫乾封間號為北門學士者第從翰林院待詔中選取能文之士特使草制故借學士之名以為雅稱其實此時翰林未置學士未得與𢎞文集賢齒也故曰北門學士言其居處在𢎞文集賢之北也其曰北者大明一宮皆在太極東北而翰林院又在大明宮之北觀其地位謹並北苑墻南則其入內雖自西銀䑓入而皆在𢎞文集賢之北也開元巳後雖於翰林院南別置學士院正以學士名官而西院仍在翰林院南夲𢎞文集賢而求其方亦在大明之北故言翰苑者亦以北冠之亦是因仍乾封間所名也
　　學士出入禁門
　　李肇記曰學士下直出門相謔謂之小三昧出銀䑓乗馬謂之大三昧三昧者釋氏語也言其去纒縛而自在也用此言之則學士自出院門而至右銀䑓門則皆歩行〈夲朝名歩行學士亦夲此〉直至巳出宮城銀䑓門外乃得乗馬也然此亦學士未為承㫖者體制如此耳若為承㫖則有別禮故元稹自言為承㫖時得從內朝乗馬扈從又有詩自言得於太液池邉乗馬以行此則承㫖特禮也為學士者無之〈詳見罘罳下〉
　　學士宣召
　　沈氏筆談曰唐制自宰相而下初命無宣召之禮惟學士宣召蓋學士院在禁中非內臣宣召無因得入予按學士宣召特禮也開元前北門夲無學士亦無職守如李白軰供奉翰林乃以其能文特許入翰林不曰以某官供奉也俗傳白衣入翰林者此也又曰上數欲命白以官為中宮所捍而止是白在開元竟無官也後至二十六年剏置學士院乃始制為官稱是為翰林學士此時得為學士者固與前此白身供奉者不同然向來尚以詔召之禮加乎無官之士則今之在院而明命以為學士者安得獨廢特召之禮也然此之宣召乃是院中熟例而不可輙減耳非為院在禁中乃加宣召也按銀䑓門內直紫宸殿西固在禁中然而中書門下兩省官分居日華月華門其日華月華亦在宣政殿之東西廊是亦同在禁中矣若謂學士體重當加宣召耶為學士而得知制誥又滿年乃遷中書舍人不應職任輕時加宣召以為禮及其進官位望益重反無宣召也故予謂宣召之禮自待詔無官時有之其後循襲不復減殺耳沈氏又曰唐翰林院在禁中乃人主燕居之所玉堂承明金鑾殿皆在其間此又失也承明玉堂皆漢殿耳唐無此名也沈氏又曰學士院北扉者為其在浴堂之南便於應召此又誤也學士院在紫宸蓬萊殿之西浴堂殿自在紫宸之東不在學士院南也〈詳在浴堂下〉
　　北㕔花塼
　　李肇曰學士院北㕔前有花塼道冬中日及五塼為入直之候李程性懶好晚入常過八塼乃至衆呼為八塼學士〈唐書語畧難曉故詳具也〉
　　浴堂殿
　　唐學士多對浴堂殿李綘之極論中官栁公權之濡紙繼燭皆其地也然自六典以及呂圖皆無此之一殿石林葉氏曰學士院北扉者浴堂之南便於應召此恐未審也學士院之北為翰林院翰林院之北為少陽院設或浴堂在此亦為寢殿三殿之所間隔不容有北門可以與之相屬矣館夲唐圖則有浴殿而殿之位置乃在綾綺殿南也綾綺者長安志曰在蓬萊殿東也而呼學士院者自在蓬萊正西也東西既巳相絶中間多有別殿無由有門可以相為南北也矣長安志嘗記浴堂門浴堂殿浴堂院矣且曰文宗嘗於此門召對鄭注而於浴堂殿對學士焉又別有浴堂院亦同一處可以知其必在大明矣而不著其正在何地故予意館圖所記在綾綺殿南者是矣而元稹承㫖㕔記又有可證者其説曰乗輿奉郊廟則承㫖得乗廐馬自浴殿由內朝以從若外賔客進見於麟徳則止直禁中以俟夫內朝也者紫宸殿也唐之郊廟皆在都城之南人主有事郊廟若非自丹鳯門出必由承天門出決不向後迂出西銀䑓門也則浴堂之可趨內朝也內朝之必趨丹鳯門也其理固巳可必矣又謂殿在蓬萊殿東即與紫宸殿相屬又可必矣然則館圖位置其與元稹所記殆相發揮大可信也至於外賔客見於麟徳則麟徳謹並學士院東故不待班從而可居院以待也合二語以想事宜則浴堂也者必在紫宸殿東而不在其西也
　　金鑾坡〈龍首山形勢太液池附〉
　　金鑾坡者龍首山之支隴隱起平地而坡陀靡迤者也其上有殿既名之為金鑾殿矣故殿旁之坡亦遂名曰金鑾坡也此在唐雖無記載而其形勢可推也大明宮自南而北為含元殿又北為宣政又北而為紫宸前後相沓皆在山脊至紫宸又北而為蓬萊殿則殿有大池宗楚客之詩曰太液天為水則可見其廣矣若此殿地勢猶髙與含元紫宸同在山上則接天之水從何激導而能如此逆上也以此推之則龍首山勢至蓬萊而夷於平地無可疑也〈詳見前螭頭下〉金鑾殿者在蓬萊山正西微南也龍首山坡隴之北至此餘勢猶髙故殿西有坡徳宗即之以造東學士院而明命其實為金鑾坡也韋執誼故事曰置學士院後又置東學士院於金鑾殿之西李肇志亦曰徳宗移院於金鑾坡西也石林葉氏曰俗稱翰林學士為坡蓋徳宗時嘗移學士院於金鑾坡故亦稱坡此其説是也而不言金鑾何以名坡於事未白予故詳言也若夫諸家謂為移院者則亦失實蓋徳宗造院於金鑾坡上是即此之坡而別建一院耳以其在開元學士院之東故命為東翰林院而夫開元剏立之院在右銀䑓門內者元不曽廢也即諸家謂移院者皆誤也
　　複門
　　複門亦無的載李肇曰翰林之門重複髙大號為胡門此或為複門也耶韋執誼記曰院在銀䑓門內麟徳殿重廊之後複門也者即重廊而每廊各設一門者也此即在院得召自西重廊複門而入對乎麟徳者也石林曰學士院在禁中非內臣宣召無因得入故院設複門所以通禁庭也石林此語不知何出若指初入院時宣召以為湏召乃入則自是由宮城之外而得入宮城之門耳此之宮門即右銀䑓門矣而銀䑓門不聞嘗設複門也若以院內自有複門湏召乃得入對則凡宿直者身雖得在禁中茍無詔皆不輙見不止學士院限隔複門也反覆求之不皆可合故予亦未敢主信也














<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷四>
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷四>
　　興慶宮説
　　大興京城東南角有坊名隆慶中有明皇為諸王時故宅宅有井井溢成池中宗時數有雲龍之祥帝亦數幸以厭當之後引龍首堰水注池池面益廣即龍池也明皇開元二年七月以宅為宮既取隆慶坊名以為宮名而帝之二名其一為隆故改隆為興是為興慶宮也其曰南內者在太極宮東南也寧薛諸王宅地皆並此宮遂獻入之故𤣥宗曰大兄遜朱邸以成花蕚相輝之美〈㑹要〉十六年始移仗於興慶宮聼政〈㑹要三十〉諸王既獻宮地仍別建第宅環宮而居帝於宮隅為二樓西則花蕚相輝南則勤政務夲西樓以燕兄弟而南樓以修政事也開元二十年築夾城通芙蓉園自大明宮夾東羅城複道由通化安興門次經春明門延喜門又可以達曲江芙蓉園而外人不知也𤣥宗自蜀囬居此宮其南樓下臨通衢故李輔國雲可通外人恐或有變也
　　興慶池
　　帝王之興悉著符瑞理固有之然而傅㑹者多也𤣥宗之名與隆慶坊舊宅相符固可命以為瑞矣六典所記曰宅有井忽湧為小池周袤十數丈常有雲氣或黃龍出其中至景雲間潛復出水其沼浸廣里中人悉移居遂鴻洞為龍池焉開元初以為離宮後又増廣遂為南內其正殿名大同殿殿之東北即有龍池殿蓋主此池以為之名也〈巳上並六典〉然予詳而攷之長安志曰龍池在躍龍門南夲是平地自垂拱初載後因雨水流潦成小流後又引龍首渠波分溉之日以滋廣至景龍中彌亘數頃深至數丈常有雲龍之祥後因謂之龍池志又曰龍首渠者隋城外東南角有龍首堰隋文帝自北堰分滻水北流至長樂陂西北分為二渠其西渠自永嘉坊西南流經興慶宮呂圖亦著滻水入興慶池路則是興慶之能變平地以為龍池者實引滻之力也人力勝而舊池改故始時數尺乆乃數頃不難也至六典所紀乃言初時井溢〈通鑑雲民王純家井溢〉巳乃泉生合二水以成此池則全沒導滻之實而専以歸諸變化也六典者中書令張九齡之所領撰巳上而罷令李林甫繼之仍加注以奏〈詳見六典下〉凡此掩飾増損實皆注文而夲文無之則是謟辭皆出林甫而非九齡之得知也以其人想之則飾虛成有自可見矣唐事誕妄固有類此者武后改新豐縣為慶山縣其説曰後時嘗因雷雨湧出一山故取以為名也而其何以輙湧也者不言其以也此即在位小人共加傅㑹也至兩京道里志則言其詳矣曰慶山踴出初時六七尺漸髙至三百尺則非一旦驟為三百尺也自六七尺日日絫増至三百尺是積力為之非一夜雷雨頓能突兀如許也此為人力所成大不難見也其時有給事中魏叔璘者竊為戱言曰此平地生骨堆耳後聞賜叔璘死夫近臣竊議尚且見殺則役人施工者安敢誦言其以乎以國力之盛為人所不敢竊議之役則雖一夜穿井至深百尺尚其可能則平地絫土為山及二十丈豈其難耶南部新書曰天后時有獻三足雞者左右或言一足偽耳天后笑曰但令史冊書之安用察其真偽雞之多足即山之踴出者也書其事者皆唐臣安敢明證其偽也此古今符瑞之凡也













<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷四>
　　溫泉
　　溫湯在臨潼縣南一百五十歩〈新豐慶山皆其地〉在麗山西北十道志曰泉有三所其一處即皇堂石井後周宇文䕶所造隋文帝又修屋宇並植松柏千餘株貞觀十八年詔閻立徳營建宮殿御湯谷湯泉宮太宗臨幸製碑咸亨三年名溫泉宮〈唐年小録曰開元十年置實録與元和志則曰開元十一年置〉天寳六載改為華清宮於驪山上益治湯井為池䑓殿環列山谷開元間明皇每嵗十月幸嵗盡乃歸以新豐縣去泉稍逺天寳四載置㑹昌縣即於湯所置百司及公卿邸第焉華清宮東北向〈正北門外有左右朝真門〉正門曰津陽門〈宮北門之內曰津陽門門外有洪文館以下見津陽門詩注及今所存之跡〉東面曰開陽門西靣曰望京門〈此兩京字必有悞〉南面曰望京門津陽門之東曰瑤光樓〈南有少陽〉其南曰飛霜殿〈寢殿也白少傅以長生殿為寢非也〉御湯九龍殿〈在飛霜殿之南〉亦名蓮花湯〈明皇雜録曰𤣥宗幸華清宮新廣湯製作宏麗安祿山於范陽以白玉石為魚龍鳬鴈仍以石樑及蓮花同獻彫鐫巧妙殆非人功上大悅命陳於湯中仍以石樑橫亙湯上而蓮花纔出於水際上至其所解衣將入而魚龍鳬鴈皆若奮鱗舉翼狀欲飛動上恐遽命撤去而蓮花至今猶存又嘗於宮中置長湯數十間屋皆周回甃以文石為銀𨩐漆船及白木香船寘於其中至於楫棹皆飾以珠玉又於湯中累瑟瑟及沉香為山以狀瀛洲方丈津陽門詩注曰宮內除供奉兩湯外內更有湯十六所長湯每賜諸嬪御其修廣與諸湯不侔甃以文瑤宻石中央有玉蓮花捧湯泉噴以成池又縫綴錦繡為鳬鴈寘於水中上時於其間泛鈒鏤小舟以嬉遊焉次西曰太子湯又次西少陽湯又次西尚食湯又次西宜春湯又次西長湯十六所今維太子少陽二湯存焉〉玉女殿〈今名星痕湯玉石甕湯所出也〉七聖殿〈殿在宮中自神堯至睿宗昭成肅明皇后皆衣禮衣立侍繞殿石榴皆太真所植〉宜春亭〈在開陽門外〉重明閣〈今四聖殿北臨髙有重明閣倚欄北瞰縣境如在諸掌〉四聖殿長生殿〈齋殿也有事於朝元閣即齋沐此殿〉集靈䑓朝元閣〈天寳七載𤣥元皇帝見於朝元閣即改名降聖閣〉老君殿〈朝元閣之南玉石為老君像製作精絶〉鐘樓〈在朝元閣之東〉明珠殿〈長生殿之南近東也〉筍殿〈殿側有魏溫泉堂碑其石瑩見人形影宮中號玻瓈碑〉觀風樓〈樓在宮外東北隅屬夾城而達於內臨池道周視山川大厯中魚朝恩毀拆以修章敬寺〉鬭雞殿〈在觀風樓之南〉按歌䑓〈在鬭雞殿之南䑓髙臨東繚牆〉毬場〈宜春亭之北門外〉連理朩飲鹿槽丹霞泉〈在朝元閣之南〉羯鼓樓〈朝元閣東近南繚牆之外〉祿山亂後罕復遊幸唐末遂皆隳廢
　　溫泉説
　　溫泉在麗山與帝都宻邇自秦漢隋唐人主皆嘗逰幸惟𤣥宗特侈蓋即山建宮百司庶府皆行各有寓止自十月往至嵗盡乃還宮又縁楊妃之故其奢蕩特為章著大抵宮殿包裹麗山一山而繚墻周徧其外觀風樓下又有夾城可通禁中白居易追咎其事作歌以為後監世喜傳誦然詩多不得其實也華清宮者夲太宗溫泉宮也天寳六載始名華清而楊妃入宮以太真得幸巳在三載則華清未名而妃巳先幸今曰春寒賜浴華清池始是初承恩幸時此巳誤矣而又記其欵昵則曰七月七日長生殿華清宮固有長生殿矣而其地乃齋宿禮神之所夲非寢殿帝又未嘗以七月至麗山則白歌皆不審也杜牧詩亦曰一騎紅塵妃子笑無人知道荔枝來𤣥宗亦未嘗以六七月幸華清宮則逓進荔枝亦不在幸山時也案樂天集長恨歌不自為敘以陳鴻所𫝊麗山事為敘樂天所歌謂妃得幸在賜浴華清之時及方士𫝊道妃語皆夲鴻𫝊以為之説也歌之作也在元和元年冬蓋王質夫用鴻説勸樂天為之而鴻自言亦謂得之傳聞非𤣥宗夲紀所載也則樂天之誤出於陳鴻也然而事有不可専執故常者觀風殿有複道可以潛通大明則㣲行間出亦不必正在十月矣唐志記荔枝香曲所起曰貴妃生日燕長生殿南方適進荔枝因以荔枝香為曲則荔枝熟時亦自可幸麗山也故予謂不可執守故常也凡左方所録宮殿方向長安志率取津陽詩注為據津陽詩者鄭愚之所作也
　　長春宮
　　長春宮在同州朝邑縣十道志曰周武帝保定五年宇文䕶築大業十三年髙祖起義自河東引兵而西濟河至朝邑舍於長春宮殆三數月休甲養士仍資永豐倉粟為用迄後此宮不廢揆之商周其殆西亳偃師之類歟〈詳見予書譜〉武徳二年嘗命太宗鎮此
　　大安宮
　　又有大安宮者髙祖以秦王功髙立宅以居之名洪義宮至貞觀三年髙祖為上皇徙而居之改名大安宮在宮城外西偏而太子宮中乃有顯徳𢎞文麗正等殿皆在太極宮城之內故馬周致議以為不倫也太宗嘗獵昆明獻獲於大安宮蓋自昆明東歸之路也〈詳見大明宮下〉
　　龍躍宮
　　宮在髙陵縣西十里店神堯舊宅也夲名通義宮武徳六年名龍躍宮以通義監為龍躍寺徳宗改為修真觀內有神堯真容至朱梁其宮廢
　　唐宮雜名
　　玉華宮
　　在坊州宜君縣貞觀二十一年造
　　九成宮
　　在鳯翔府麟遊縣夲隋仁夀宮文帝以避暑每嵗春往冬還文帝竟終於此宮太宗欲以宮奉髙祖髙祖惡之不往貞觀五年太宗自修繕以備清暑改名九成宮〈髙宗永徽元年改為萬年宮〉
　　仁智宮
　　武徳七年造在宜州宜君縣
　　秦蘭池宮
　　秦於蘭池側造宮至唐猶在太宗出征髙祖至此宮餞之〈或雲漢宮〉
　　興徳宮
　　在同州馮翊縣南義旗初起嘗駐此
　　永安宮
　　貞觀八年置在麟遊縣西
　　太清宮〈紫㣲宮　紫極宮𤣥元皇帝廟〉
　　開元二十九年詔兩京及諸州各置𤣥元皇帝廟一所後改為太清宮東都為紫㣲宮諸州各為紫極宮太清以白石為𤣥元皇帝真像袞冕之服當扆南向𤣥宗肅宗真容立侍左右則皆朱衣朝服張巡起兵率吏哭𤣥元皇帝祠者凡郡皆有紫極宮也
　　慶善宮〈披香殿〉
　　夲名武功髙祖舊第也在武功縣渭水北太宗誕生於此貞觀六年改慶善宮上賦詩呂才被之管紘名慶善樂〈有披香殿〉
　　翠微宮
　　武徳八年造名太和在終南山貞觀二十一年改翠㣲宮寢名含風殿蘇文忠詩曰植立含風廣殿用此也太宗於此宮上僊楊大年談苑曰宮在麗山絶頂太宗常避暑於此後為寺寺亦廢有遊者題雲翠㣲寺夲翠微宮樓閣亭䑓數十重天子不來僧又去樵夫時倒一株松
　　魚藻宮
　　禁苑池中有山山上建魚藻宮王建宮詞曰魚藻宮中鎻翠娥先皇幸處不曽過而今池底休鋪錦菱角雞頭積漸多先皇徳宗也池底張錦引水被之令其光艷透見也徳宗亦巳奢矣故橫取厚積如大盈之類豈獨為供軍之用也若非王建得之內侍外人安得而知
　　十六宅〈百孫院〉
　　在安國寺東〈寺在朱雀街東第五街〉附苑城為大宅分處十王謂慶忠棣鄂榮儀台頴永濟也後盛夀陳豐常涼六王又就封入內宅是為十六宅後以諸孫成長又置百孫院












　　雍録巻四