雍錄 (四庫全書本)/卷08

雍錄　巻八

　　欽定四庫全書
　　雍録巻八　　　　　　　宋　程大昌　撰職官
　　清臺
　　漢志武帝造太初歴即上林清臺課候惟太初歴密是其處也則清臺也者葢在上林苑中矣黃圖曰漢靈臺在長安西北八里漢始曰清臺後更名曰靈臺郭延生述征記曰長安宮南有靈臺者髙十五仭上有張衡所制渾儀相風銅烏又有銅表題雲太初四年造呂圖曰漢舊城外有靈臺北與未央宮對水經亦曰城南漕渠有漢靈臺故延生書其所見亦曰在宮之南也然則漢世城西之上林城南之漕渠皆有候景之臺也或曰清臺或曰靈臺名稱不一耳然銅表之立既在太初即是武帝定歴之初矣至銅渾儀則雲張衡所造衡之所造地𨔝儀在後漢順帝陽嘉元年其時帝都不在長安或者衡儀已成亦分置長安候臺耶
　　西京太學
　　晉灼釋曲臺曰西京無太學故於曲臺行大射禮儒林傳公孫𢎞舉制書請置博士弟子員凡民在京師而選補及郡國貢送來入京師皆𨽻太常夫惟選貢弟子皆𨽻太常則灼謂西京無太學者信矣然史贊武帝明曰作明堂興太學則安得謂西京爲無太學也若太學雖嘗建置而𨽻屬太常則不可知耳儒林傳載成帝時或有言者今天子太學弟子少於孔子之三千人則是太學嘗有弟子員矣弟子有員則安得全無區舍也夫班固明以爲有而晉灼乃遂雲無者何也當是太學生員送補教養奏用皆屬奉常可由末以推本也漢之博士皆𨽻太常而不以太學冠銜則可見矣儒林傳又言昭宣元帝皆增弟子員以用度不足更爲設員千人既曰用度不足則又嘗給之日食矣至王莽乃始大治區舍於城南外郭故呂圖漕渠南亦有太學而非武帝時太學矣上林別有槐市士以土物來者皆即市以鬻
　　藁街〈都亭驛〉
　　武帝斬南越王傅介子斬樓蘭王皆其首北闕北闕未央北門也陳湯斬郅支單于上疏乞之藁街蠻夷邸間諸家無言藁街之在何地者唐都亭驛即蠻夷邸矣在朱雀街西與鴻臚寺近
　　吏部選院
　　尚書省在朱雀門北正街之東自占一坊六部附𨽻其旁呂圖及長安志尚書省之南別有吏部選院與禮部選院皆出尚書省六曹治所之外也長安志曰以在尚書省之南亦曰吏部南院選人看牓之所也六典吏部員外郎掌選院謂之南曹注云其曹在選曹之南故謂之南曹也唐世選法不似今時日日引選每遇四時當受選時別出本曹治廨之外於南院引集焉選事正舉時卻雲選門閉者閉門以防請託也黜陟既定院以無事卻曰選門開者事竟而禁弛也故語有選門開閉之異也院外別有列牓之所告以留黜也故其所亦謂之看牓
　　禮部南院〈貢院〉
　　禮部既附尚書省矣省前一坊別有禮部南院者即貢院也長安志曰四方貢舉所㑹其説是也今世淡墨書進士牓首列爲四字曰禮部貢院者唐世遺則也則唐世已嘗名南院以爲貢院矣有試其中而賦詩曰才到第三條燭盡南宮風月畫難成則以試所爲南宮也或謂尚書省六部皆在北省之南故禮部郎爲南宮舍人也唐初試進士皆屬考功後因員外郎李昻爲舉子所辱朝廷以考功權輕改用禮部侍郎典之即南院是其考選之地矣若正用禮部侍郎典試其結銜則曰知貢舉或委它官為之則其結銜曰權知貢舉言此本禮部侍郎職任而它官來典者皆為攝事也有列牓之地如吏部
　　諌坡一
　　唐制自諌議大夫進遷始為給事中而其龍尾道上兩省供奉官之立班也諫議顧在給事中上故裴吉之為諫議也〈吉本名從人従吉〉供奉班中共謔之曰饒伊上坡卻須下坡言今為諌議雖驟班給事之上及其遷為給事班反在下也吉喻其謔則曰以我不可何不拽下拽者挽之使居給事之下言班雖退下一等而其職位卻是遷進也〈因話録〉今世通呼諌議為諫坡葢起於此坡者含元殿前龍尾道坡陀而髙者也唐制散騎常侍中書門下侍郎諫議給舍兩史遺闕通事官皆名兩省而其職則供奉也此之兩省供奉也者常在人主左右侍奉宣傳掌執應對不可暫闕故每御含元則宰相及兩省官於未索扇前立欄檻之內及扇開便侍立於香案之前取其先上而備供奉於事便也此其立班所以皆在坡上也上坡下坡即以班列高下爲言也〈見會要貞元二年中書門下省奏〉
　　諫坡二
　　等之其爲兩省焉高下固有定序而立班之時諌議在給事上者有爲爲之也會昌二年牛僧孺等奏曰六典諫議在隋從五品下今正五品上自大歴間升門下中書侍郎為正三品兩省遂闕四品望升諫議為正四品以補其闕詔從其奏則是諫議班乎給事之上者偶因大歴間四品闕官而從五品越取諫議充入四品以補其闕也以品敘班故諫議越立給事之上也然而班雖暫上而其進遷之序猶仍舊不改於是方為諫議則班乎給事之上以其嘗從五品而升補四品故也及其進遷則諫議復在給事之下以其官品同在五品而位序在下故也此上坡下坡之詳也至周顯德五年敕諫議依舊正五品上班在給事下其說曰諌議雖升班給事之上及其遷拜官雖敘遷位則降等故改正焉則諫議升班降班其首末悉昭然矣
　　蛾眉班
　　沈括筆談曰唐制兩省供奉官東西對立謂之蛾眉班國初供奉班於百官前橫列王溥罷相為東宮一品班在供奉班之後太祖見之以為不倫遂降命令供奉班依舊等敘立慶歴賈安公爲中丞以東西班對拜爲非禮復令橫行至今初敘班則分立百官班定乃轉班橫行參罷復分立百官班退乃出者採用舊制也予惟人臣會朝不對黼扆拜君而東西自相對拜誠為非禮然而究尋其初則有以矣會要曰會昌二年中書門下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及兩省官皆未索扇前立於欄檻之內及扇開便侍立於御前三朝大慶百官稱賀惟宰相侍臣同介冑武夫不拜至尊酌於禮意事未得中臣等請御殿日昧爽宰相兩省官對班於香案前俟扇開通事贊兩省官再拜拜訖升殿侍立從之案此則兩省官為供奉者自會昌以前每朝敘班則對立龍尾道上欄檻之內俟駕坐則遂升殿立侍元不曽拜自會昌立儀定製之後其兩班對立者乃始再拜而其拜元不離位故班既東西對立而拜亦東西相向也此所以不靣扆坐而蛾眉其偶也世人但見己行之制而不知立制之因故於東西自相對拜共覺其異而於東西自相對立不知䆒其本所以異也本朝距唐中隔五代此之因革不能詳傳故賈安公雖訝對拜之不倫而不能知對拜之所起故能究正拜禮而不敢全廢對立所謂不揣其本而齊其末者也宜其無據以伸折衷也供奉官之立名以其所從執掌者〈如唾壺筆槖殿上扶掖版奏嚴辨〉皆人主出入起居之所首須故視朝之初它官未及接侍而此之供奉亟上聽命也故對班之初不立平地而立乎龍尾道之上者取其升殿蚤疾也
　　侍從一
　　漢世之謂侍從者以其職掌近君也行幸則隨從在宮則陪侍故總撮凡最而以侍從名之也武帝之詔嚴助曰君厭直承明之廬勞侍從之事助時為中大夫是之謂中朝臣中朝臣者唐以來名內諸司也謂其職任得在內朝故皆冠以中字也郭舍人愬東方朔曰朔詆天子從官武帝謂竇太主曰但恐羣臣從官多為主費司馬遷曰文史星歴近乎卜祝之間固主上之所戱弄也此在漢世雖皆以侍從名之特以常在左右如前所云耳皆非今世之謂侍從者也今世侍從漢之九卿也張安世持槖簪筆事孝武皇帝十數年者此即今世侍從之事也葢安世嘗為光祿勲後又有大司馬車騎將軍也若摘漢語以稱今世侍從則筆槖正其事矣今時侍從又名兩制兩制者分掌內外兩制也內制為翰林學士外制為中書舍人在元祐未置權侍郎以前自中書舍人己上方為侍從也故率內外制而名其官所以別乎漢世之侍從而未為九卿者也今制七寺卿既為庶官若以九卿爲侍從則輕重晦雜非一見可了故別名兩制也漢語又有法從者出揚雄傳曰成帝時趙昭儀方幸每上甘泉常法從屬車豹尾中故雄為賦以風師古曰法從者言以法當從也又一說曰從法駕也二說皆似可通言而實不然也
　　侍從二
　　蔡邕獨斷曰天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小駕有法駕大駕則公卿奉引屬車八十一乗在長安時出祠天於甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿中興以來希用之法駕公卿不在鹵簿中惟河南尹執金吾洛陽令奉引屬車三十六乗小駕祠宗廟則用之案邕此記則惟郊天甘泉乃是大駕大駕行則公卿皆從若用法駕已下則公卿不從矣然則凡泛引漢法從語以言今時兩制侍從者似未安也葢公卿不從法駕而從大駕故也若夫趙昭儀之謂法從者慮鹵簿中有後宮焉人或非之故立為之名而曰法從也言天子在行則其宮貴皆當以法得從也揚雄見之果設卻妃之諷則其預立此名葢以自文本非公卿扈行正語也若司馬遷謂從上上雍者九卿固多在行而九卿不盡在法駕之內也遷與任安書曰卿者僕亦嘗厠下大夫之列臣瓚曰漢太史令千石故比下大夫然以其得在鹵簿中故武帝上雍亦得名為從上焉耳服䖍曰屬車八十一乗作三行尚書御史乘之最後一乘垂豹尾已前皆為省中䖍之此言即蔡邕所載漢制也扈從在豹尾以前者得與今侍從比而他官非也唐世鹵簿正用漢制其行列先後品列在儀衞志甚詳
　　唐兩省
　　東坡雲元祐元年余為中書舍人時執政患本省事多漏洩慾於舍人㕔後作露籬禁同省徃來余白諸公應須簡要清通何必栽籬揷棘諸公笑而止明年竟作之暇日讀樂天集有雲西省北院新作小亭種竹開𥦗東通騎省與李常侍隔𥦗小飲作詩乃知唐時得西掖作𥦗以通東省而今日本省不得徃來可嘆也予按樂天西掖詩云結託白鬚伴因依青竹叢題詩新壁上過酒小𥦗中其謂開𥦗過酒者是從本省之地開𥦗以通本省右常侍之直而隔𥦗對飲非能自西掖開𥦗以與東省之左常侍對飲也按六典宣政殿前有兩廡兩廡各自有門其東曰日華日華之東則門下省也以其地居殿廡之左故又曰左省也凡兩省官繫銜以左者如左散騎左諫議給事中皆其屬也西廊有門曰月華月華之西即中書省也凡繫銜為右者如右諫議右常侍中書舍人則其屬也故東西兩省皆有騎省為其各分左右而常侍亦分左右也樂天之為舍人也雖嘗自西掖北院開牕以通騎省而其所通者本省散騎之直非東省常侍之直也東騎省自在日華門之東而西騎省亦在月華門之西日華月華門內有宣政殿據間其中而兩省又遂分處日華月華之外無由止隔一𥦗而可以度酒對飲也其曰開𥦗通東騎省者當是右騎省直舍在舍人院東其南靣有戸而北靣無之故樂天遂於省北剏亭而鑿右騎省牖以過酒巵也凡此所引皆宣政殿下東西兩省位置也別有中書門下外省者又在承天門外兩省官亦分左右各為廨舍而承天門前有朱雀街東省則處街左西省則處街右中間正隔通衢愈無鑿壁過酒之理也老杜詩曰退朝花底散歸院柳邊迷其曰散者分班而出東西各歸其廨也然則東坡所謂西掖可通騎省者恐別有所見也
　　政事堂
　　政事堂在東省屬門下自中宗後徙堂於中書省則堂在右省也按裴炎傳故事宰相於門下省議事謂之政事堂故長孫無忌為司空房𤣥齡為僕射魏徴為太子太師皆知門下省事至中宗時裴炎以中書令執政事筆故徙政事堂於中書省杜甫為左拾遺作紫宸殿退朝詩云宮中每出歸東省會送䕫龍集鳳池鳳池者中書也左省官方自宮中退朝而出則歸東省者以本省言也已又送䕫龍集於鳳池者殆東省官集政事堂白六押事耶杜之為左拾遺也在中宗後肅宗時則政事堂已在中書矣故出東省而集於西省者就政事堂見宰相也爲其官於東省而越至西省故文昌錄於此闕疑也岑參為右補闕與杜同時故杜答參詩曰窈窕清禁闥罷朝歸不同言分東西班各退歸本省也又曰君隨丞相後我徃日華東則是宰相罷朝由月華門出而入中書凡西省官亦隨丞相出西也若左省官仍自東出故曰我徃日華東也
　　待制次對
　　閣本圖待制有院在宣政殿之東少陽院之西葢放漢世待詔立此官稱也武后名曌〈音照〉故凡詔皆改為制而待詔亦為待制也永徽六年許敬宗以洪文舘學士每日待制於武德殿西門此之名為待制者亦追用改制後事以為稱呼耳高宗永徽時未名待制也顯慶四年李巢等待詔洪文尚稱待詔至文明元年以京官五品為之則名待制〈文明武后年號〉即待詔待制之分其時之先後可攷也正元七年詔每御延英令諸司長官二人奏本司事俄又令常參官每日引見二人訪以政事謂之廵對則是待制之外又別有廵對也於是正為待制者即諸司長官也上文以二人奏本司事者是也至其名為廵對者未為長官而在常參之數亦得更迭引對者也其曰次對者即廵對官許亞次待制而俟對者也則次對不得正為待制矣元和元年武元衡奏曰正衙已有待制官兩員正元七年又有次對難議兩置詔今後每坐日兩人待制正衙退後於延英候對中書門下御史臺官依故事並不待制則是自正衙兩人待制以外凡德宗所置次對皆罷矣夫謂兩人待制者諸司長官也中書門下御史臺官則是未為長官而預常參者也自此兩等不可混合今人作文凡言待制者皆以次對名之則恐未審也然其稱謂既熟雖唐人亦自不辨開成中敕今後遇入閣日次對官未要隨班出並於東階松木下立侍宰臣奏事退令齊至香案前各奏本司公事左右史待次對官奏事訖同出按此所言則嘗以諸司長官之待制者名為次對矣若䆒其始則實誤以待制為次對也
　　待漏院
　　故事建福門〈在大明宮丹鳳門東〉望仙門〈在丹鳳門西〉昬而閉五更五㸃而啓至德中有吐蕃自金吾仗亡命因敕晚開宰相待漏太僕寺車坊元和元年初置百官待漏院各據班品為次在建福門外候禁門啓入朝
　　郎官印匱
　　南部新書曰二十四司印故事悉納直㕔每郎官交印時吏人繫之於臂以相授頗覺為煩楊虞卿任吏部員外郎始置匱加鐍以貯之人人以為便至今不改按古者居此官即佩此印印有組常繫腰垂之一日去官即解印而上諸有司故漢語所謂丈二之組方寸之印者是也組所以繫也銀青金紫亦其事也後世當官不佩印故始時付之典吏而又加匱封貯以取便逸失古遠矣
　　軍制
　　漢南北軍及畿內軍制
　　漢有南北軍循其名而思之知其扈衛屯營決相南北矣而史家不嘗分別其地何在也按漢制有衞尉總掌宮中衞士故百官表曰掌宮門衛屯兵也又曰長樂甘泉建章各有衞尉而不常置則知表之所敘衞尉也其職掌官屬皆指未央衞尉也表書其職既曰掌宮衞屯兵則凡未央一宮衞士不問在南在北皆當入其統𨽻矣然以武帝兵制考之八屯之中有中壘校尉者專掌北軍壘門內事則是衞兵之在宮北者自屬中壘校尉不屬衞尉也予於是得南北分軍之以而武帝以前兵制亦可推求也呂后紀周勃以節得入北軍軍皆左袒為劉氏則呂祿之軍見奪於勃者是為北軍矣紀又曰勃已入北軍尚有南軍乃使劉章監軍門而別遣平陽侯吉衞尉毋納呂産殿門故劉章得以殺産於未央殿門之外也夫惟未得南軍而使衛尉毋納呂産則衛尉所掌是為南軍矣又使劉章徃監軍門而呂産不得遂入未央殿門則劉章所監之門亦南軍之門也然則呂后之時未有中壘校尉已有北軍矣北軍已為周勃所奪而南軍尚不及知足以見高祖立制之初分名南北不使專𨽻一官其所隄防深矣特至武帝乃始明立中壘之名使為北軍主帥焉耳此外都城之內別有金吾〈即中尉〉司𨽻羽林期門虎賁城門校尉皆典兵官而非宮中衛兵也其八屯校尉〈實有九屯胡騎不常置〉惟中壘〈已見上文〉射聲虎賁屯騎當在城中而四屯悉在城外故歩兵校尉掌上林苑門之兵越騎校尉掌越人內附之騎長水校尉則掌胡騎之在長水宣曲者也軍騎校尉則掌胡騎之在池陽者也總都城而言所屯之方則上林在城西南長水宣曲在城東南胡騎在城北渭水之外是為漢家都城兵制之大略也〈宣曲固在城東而城西崑明池旁亦有宣曲然而長水校尉所掌必在城東為其與長水相附並也〉






<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄,卷八>
　　唐南北軍
　　唐制凡曰禁軍者總南北衙言之也南衙即諸衙之屯於宮南者也北衙即北軍之在禁苑者也此之列屯呂圖載之甚明葢諸衛營在太極宮前朱雀門內而北軍左右兩軍皆在苑內左軍在內東苑之東大明宮苑東也右軍在九仙門之西九仙門在內西苑東北角凡此諸衞皆調關內府兵以供役使故府兵分為十道無事則散處關內有急則號召為用諸衞官皆得領之故號南衙也北軍之衆亦從衞兵中選用其法剏於太宗之飛騎其後羽林龍武神䇿神威之類皆北軍也此其大畧也五王之誅二張𤣥宗之平韋氏皆資北軍為用肅宗以後名制多所增廢惟羽林龍武神策神威最盛總號曰左右十軍邊將此軍出戌給賜比它軍皆多三倍縁此諸將皆請遙𨽻神䇿上行營亦皆統諸中人矣僖宗時田令孜為左右神䇿十軍兼十二衞觀軍容使則南北衛兵皆統故其勢大盛遂至於不可制御也李揆之在貞元中嘗因李輔國選羽林以為徼廵固嘗預言其禍矣曰漢以南北軍相制故周勃以北軍安劉氏朝廷置南北衙以相俟今用羽林代金吾警有非常何以制之其議遂寢嗚呼此正唐末倒持之禍之所從始也揆能先事而言揆賢也哉
　　左右龍武軍
　　睿宗時置即太宗時飛騎也衣五色袍乘六閑駮馬武皮韉武者虎也唐祖諱虎故曰龍武龍武者龍虎也言其人材質服飾有似龍虎也初置惟以從獵其地最為親密固已易於寵狎矣又其軍皆中官主之廩給賞賜比他處特豐事力重伎藝多故杜甫曰龍武新軍深駐輦芙蓉別殿謾焚香言其初時擬幸芙蓉已遂留駐龍武也甫之此言葢有譏也唐自中葉以後天下多事凡有土木興作多於北軍取辦焉而它秘戱耽樂外人不知者尚多此其親狎之由也
　　神䇿軍
　　哥舒翰破吐蕃磨環川即其地置神䇿軍祿山反神䇿故地淪沒其軍人有寓屯陜州者號神䇿軍後遂統於觀軍容使自此迭以中官領之分左右廂大歴中凡兵屯京兆鳳翔七縣者皆𨽻神䇿正元改左右廂為左右神䇿
　　南牙北門
　　王同皎之謂南牙北門者本指南北禁軍而言耳宇文士及謂太宗曰南衙羣臣靣折陛下則此已雲南牙葢指朝臣之預正衙朝者也德宗初張涉薛邕以贓敗宦官武將得以藉口曰南牙文臣贓動至巨萬而謂我曹濁亂天下豈非欺乎此南牙北司之分也其後北軍皆以中官典領故禁軍在苑北者皆為北司也
　　飛龍廄
　　後苑有驥德院禁馬所在韋後入飛龍廄為衛士斬首葢自𤣥武門出宮入廄也
　　廟陵
　　始皇陵
　　關中記曰麗山之陵雖高大亦不足役七十萬人積年之功為其徙移水勢本北流者皆西北之又此土無石取大石於渭北諸山其費功由此甚也此說是矣而不究其實也驪山阿房兩役並興未論他事且計八十里閣道其土木之費工力之大自應廣調而久役矣史記及賈山疏皆言阿房始皇所造獨黃圖言阿房一名阿城惠文已造而始皇廣之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容衆故渡渭而南以營朝宮則其剏意營造出於始皇不出前人也
　　漢陵廟
　　太上皇陵在櫟陽東北二十五里
　　廟在長安城香街南又在酒池北
　　高帝呂后
　　長陵在咸陽縣東三十里
　　高廟
　　在長安城中安門裏
　　惠帝
　　安陵在咸陽縣東北二十里
　　廟在高祖廟西
　　文帝
　　覇陵在白鹿原亦名霸上也
　　顧成廟在長安城南又方輿志在金塢北大道南
　　景帝
　　陽陵在咸陽縣東四十里
　　德陽宮不言廟諱言之也
　　武帝
　　茂陵在興平縣北十七里
　　龍淵宮在茂陵東
　　昭帝
　　平陵在咸陽西北二十里
　　廟號徘徊
　　宣帝
　　杜陵在長安東南二十里
　　樂遊廟在杜縣曲池北因苑為名
　　元帝
　　渭陵在咸陽縣西北七里
　　長壽宮
　　成帝
　　延陵在咸陽縣西北十三里
　　池陽廟
　　哀帝
　　義陵在咸陽縣西北八里
　　平帝
　　康陵在咸陽縣西北九里
　　高廟〈複道　遊衣冠　前漢十一帝廟後漢世祖廟〉
　　漢書高廟晉灼曰三輔黃圖雲在長安城中安門裏大道東又在桂宮北關中記在長安城中安門裏三輔故事在長安城門街東太常街南長安志在西四里按此數者世逺聞見殊而各以所得言之固不齊一然其可必者決在未央之南也何以知其然也水經載安門者漢長安城南靣之中門也既名安門亦名鼎路門也高廟在此門內則於方固為南矣而唐長安縣之西亦漢未央之西南也高廟既在城南而高寢乃在桂宮桂宮者未央之北也〈晉灼引舊黃圖雲〉漢法祖宗衣冠各藏其寢每月具威儀出而游之於廟游已復歸藏之於寢是名月遊衣冠也高寢在未央宮之北而高廟在城之南武庫在未央之東如當衣冠出遊必經武庫然後可以自北達南故武庫之道遂為遊衣冠之道也惠帝之自未央而朝長樂也亦是自西而東每行必經武庫故於武庫之南築複道以達長樂初時止欲免民間避蹕之勞耳而此之複道正臨武庫故孫叔通曰子孫柰何乘宗廟道上行也夫謂宗廟道也者即指武庫遊衣冠之路也亦猶言及人主而轉為乘輿也惠帝既聞通語則遂別作原廟於渭北渭北既有原廟則高寢衣冠不游城南正廟而向北以游原廟故複道不在衣冠道上也此通之巧設曲計也若夫黃圖既曰高廟在安門矣而又曰亦在桂宮則城內遂有兩廟矣是殆因桂宮之有高寢而誤認為廟焉耳游衣冠之制至元帝乃罷
　　蔡邕廟寢遊衣冠說
　　蔡邕獨斷曰宗廟之制古學以為人君之居前有朝後有寢終則前制廟以象朝後制寢以象寢廟以藏主列昭穆寢有衣冠几杖象生之具總謂之宮月令曰先薦寢廟詩云公侯之宮頌曰寢廟奕奕言相連也是皆故制也古不墓祭至秦始皇起寢於墓側漢因而不改〈武衡儒議曰韓臯引漢儀古不墓祭臣據周禮冢人之職凡祭墓則為之屍古亦墓祭安得無哉出會要〉居西都時高帝以下每帝各立其廟備法駕遊衣冠又未定迭毀之禮元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經義處正罷遊衣冠毀先帝親盡之廟高帝為太祖孝文為太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其餘惠景以下皆毀五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭則及諸毀廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽乃合高祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中〈或雲十二帝〉元帝於光武為禰故雖非宗而不毀也後嗣承之遂常奉祀光武有天下以再受命復漢祚更起廟稱世祖明章二帝園陵皆自起廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是後踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝順曰敬宗孝桓曰威宗唯殤沖質三少帝皆以在位不踰一年不列於宗廟四時就陵上祭寢而已〈已上並蔡邕本文〉三輔舊事曰光武之興宗廟為墟乃聚十二廟合於高廟作十二室太常卿一人別治長安主知高廟事則是西都十二帝始各有廟至此合為一廟仍在長安不在洛陽也唐會要大中三年楊發等議廟則曰光武都洛遣鄧禹入關奉高祖已下
　　五陵七遷
　　班孟堅西都賦曰南望杜霸北眺五陵李善曰宣帝葬杜陵文帝霸陵惠帝安陵景帝陽陵武帝茂陵昭帝平陵又曰三選七遷謂選三等之人而遷處七陵至元帝乃始不遷凡善此之所引皆漢實也然七帝七陵亦嘗遷其人而獨曰北眺五陵者劉良曰高惠景武昭五陵在北其說是也在北者在渭之北也若霸陵則在渭南矣杜霸則言南望而五陵皆言北眺也後世言陵邑之盛人物之衆但曰五陵者語順也劉𥙿入關父老言之曰五陵聯絡是君家墳墓葢從稱謂便者謂之非有去取也
　　七太子廟
　　天寳間以隱太子等七太子立廟於永崇坊




　　雍録巻八
<史部,地理類,古蹟之屬,雍錄>