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雍錄 (四庫全書本)/卷10

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巻九 雍錄 巻十

  欽定四庫全書
  雍錄巻十      宋 程大昌 撰
  銅人
  鑄銅為狄象始於秦世漢亦倣鑄而又增大後漢以及曹魏都於洛陽嘗有所徙寘故記載叅互無所歸宿此雖不繫治亂而攷古者不容昩昩今枚別而著之
  
  史記秦始皇二十六年有大人長五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人見於臨洮是歲始皇初並六國喜其為已瑞銷天下兵器作金人十二以象之三輔舊事曰鑄金狄立阿房殿前師古曰即翁仲也黃圖曰收天下兵聚之咸陽銷鋒鏑以為金人十二以弱天下之人立於宮門坐髙三丈銘其後曰皇帝二十六年初並天下改諸侯為郡縣一法律同度量大人來見臨洮其長五丈足跡六尺銘李斯篆蒙恬書按此數説或雲立或雲坐以文考之則雲坐者是也蓋黃圖先雲立於宮者猶言設此金人云耳而非謂其象之立乎宮門也故黃圖又申言金人坐殿前也漢魏春秋曰魏明帝鑄翁仲坐司徒府前此之翁仲固魏明帝之所剏鑄然其鑄之之橅實本諸秦則其坐而不立亦必倣秦也故予得以知其坐象之為是也金人之外更有一臺高及三丈而董卓並銷為錢既曰有臺則可以見其坐而不立矣漢興移寘長樂宮大夏殿長安志先敘秦宮引三輔故事雲大夏殿始皇所造後於漢長樂宮又引三輔故事雲漢徙秦金狄寘長樂大夏殿前則謂自阿房移寘長樂者是也蓋漢世阿房宮室已自不存則銅人無由尚在阿房也及董卓入關悉鎚破銅人銅臺以為小錢銅臺即前雲坐高三丈者是也英雄記曰大人見臨洮而銅人鑄臨洮生卓而銅人毀天下大亂有以也餘二人魏明帝欲徙洛陽載至霸城重不可致便留之霸城漢葪子訓傳曰人有於長安東霸城見子訓與一老翁共摩挲銅人曰適見鑄此巳近五百年李賢注曰秦始皇二十六年鑄至此四百二十餘年
  前漢
  秦世所鑄特然銅人耳漢武帝從而增益之故建章甘泉所鑄者人既持盤盤又加杯是為捧盤金人也若自此兩宮以外徒人而無盤者尚不在此數也廟記曰漢武帝即建章作神明臺上有承露盤有銅仙人舒掌捧銅盤玉杯以承雲表之露和玉屑服之以求仙三輔故事盤高二十丈長安記曰仙人掌大七圍以銅為之魏文帝徙銅盤盤折聲聞數十里此漢世建章之銅人也黃圖曰甘泉宮通天臺上有承露盤仙人掌擎玉杯以承雲表之露元鳳間自毀椽桷皆化為龍鳳隨風雨飛去此即甘泉之銅人也三輔故事曰武帝作銅露盤承天露和玉屑服之欲以求仙班固西都賦曰抗仙掌以承露擢雙立之金莖軼埃𡏖之混濁鮮顥氣之清英張衡西京賦曰立脩莖之仙掌承雲表之清露屑瓊蘂以朝餐必性命之可度按凡此記此賦皆指武帝所鑄捧盤承露也
  成毀徙移
  武帝自鑄人以外別為物象者不一上林則有飛廉觀飛廉神禽也建章則有鳳闕所謂上觚稜而棲金爵者是也龍樓門則有銅龍金馬門則有銅馬柏梁臺則有銅柱皆鑄銅為之黃圖曰漢明帝永平五年至長安取飛廉並銅馬置之西門外為平樂觀董卓悉銷以為錢魏略曰明帝景初元年徙長安諸鐘虡駱駝銅人承露盤盤折銅人重不可致留於霸城仍大發卒鑄銅人二號曰翁仲列坐於東都司馬門外又漢魏春秋曰明帝徙盤盤折聲聞數十里金狄或泣因留於霸城故李賀金銅仙人辭漢歌敘雲魏明帝青龍九年八月詔宮官牽車西取漢孝武捧露盤仙人慾立置前殿宮官既坼盤仙人臨載乃澘然泣下其歌曰魏官牽車指千里東關酸風射眸子空將漢月出宮門憶君清淚如鉛水衰蘭送客咸陽道天若有情天亦老攜盤獨出月荒涼渭城已逺波聲小
  
  秦鑄銅為長狄之象既倡怪矣武帝置銅盤承露和玉屑欲以求仙則又增怪也至其它鑄銅以為物象如馬龍鳳飛廉之類則皆務以竒怪自喜者也後漢及魏慕其竒怪而靳於剏費乃欲移巳鑄之象而致之於洛為其事小故史傳不嘗詳載因此而異説甚多今直即諸書之記徙移者而評之若霸城之象誠為魏氏所移則葪子訓生於漢末銅人尚在長樂而霸城乃在城外子訓行人也霸城固能來往而安能即長樂宮庭而摩挲之也若謂為董卓銷鑄之餘則卓也志在得銅惟多是務先此洛陽銅物卓已盡毀此之金狄各重千斤為銅益多安肯銷十存二而待魏人之徙移也則霸城所棄二狄決不在魏文帝之世矣其先後可攷也若使魏方來徙人存而盤已折則承露之具不全魏人安肯載之以東也則漢魏春秋之説又不可信矣至謂銅人就載泣下則怪之又怪者也李賀所敘又並此而加怪焉者也然賀之詩辭曰衰蘭送客咸陽道又曰渭城已逺波聲小咸陽渭城皆在渭北若銅人自此地徙移則必自甘泉來甘泉銅盤元鳳間既已摧毀雖其椽桷亦化龍鳳則漢孝明之世已無銅人可徙而況能及曹魏也乎則謂攜盤而出咸陽渭城者又謬也況魏明帝青龍之五年已自改為景初元年則魏世自無青龍九年賀之説出於妄信至此益可見矣又況人盤力重長樂正在平地徙之尚折甘泉山高險一名車盤為其不可直度而須迂向取徑若車盤然此之銅人豈可全體移載也哉若予所見則有異矣華嶠後漢書曰明帝至長安取飛廉並銅馬置上西門平樂觀故張平子賦之曰其西則平樂都場龍雀蟠蜿天馬半漢是也然則漢武所鑄如飛廉龍馬之屬後漢明帝皆嘗迎而取之其人力可勝者巳遂致之洛都矣獨金狄重不可前乃遂棄諸霸城而已然則徙移銅人者廼漢之明帝而非魏之明帝也魏略所言正是誤認漢明以為魏明世人隨而和之不足憑矣至魏略謂魏明別鑄翁仲則實有其理蓋霸城二狄漢明雖嘗移棄而魏明慕鄉不已卒自剏鑄此則好竒之故理之必致也世人但見魏明剏鑄二狄故並移棄霸城者而歸之魏明也若謂漢明時已嘗補鑄則董卓先在東都凡其龍馬皆嘗取之以為錢材決不肯毀小而存大此自可以意逆也崔浩之注漢書也嘗曰藁街在銅駝陌中顔師古譏之曰洛陽則有銅駝陌長安無也今從魏略推之景初元年既嘗徙長安鐘虡駱駝則洛陌之駞安知不自長安徙來也則恐崔浩所知師古或未盡聞也以是知博物之難也
  筆槖
  趙充國傳曰張安世持槖簪筆事孝武帝數十年張晏曰槖契囊也近臣負槖簪筆顧問或有記也師古曰槖所以盛書也有底曰囊無底曰橐簪筆者挿筆於首也
  東西廂房序西清 朶殿翼室
  周昌傳呂后側耳於東廂聽師古曰正寢之東西室皆曰箱箱言似箱篋之形晁錯傳吳楚反景帝問袁盎計安出盎請屏人錯趨避東箱按此兩傳寢者露寢正殿也正殿兩旁有室即廂也車之有箱亦其義也詩曰東有牽牛不可以服箱與廂同也夫殿旁惟其有房也故呂后得以側耳而聽昌語晁錯亦遂得以趨避其中也叔孫通傳著長樂朝儀百官班定皇帝輦出房房即箱也唐志元日冬至大朝會宴蕃國王設黃麾仗文武班集皇帝歩出西序門索扇扇合皇帝升御座扇開夫唐儀之出序即漢儀之謂出房也司馬相如傳青龍蚴一紏反力紏反於東箱象輿蜿蟬音善乎西清師古曰西清者西箱清浄之處也其東曰箱以形言也即上文謂殿旁之房也其西曰清以清浄言也謂其地嚴潔無囂塵也賦體貴文故變新以言耳其實一也揚雄傳甘泉賦曰溶方皇於西清西箱清閒之處也義亦同也書之翼室以鳥翼為義也今世之名朶殿者取花枝旁出為義也皆從東西廂而展轉立名者也此之稱謂歴世既熟廊廡閣閤不必包殿為房亦可名以為箱也本朝汴京大內御藥院太清樓在西祖宗書閣自龍圖以下皆在其前故進職帶殿閣者訓辭多用西清正本此也
  罘罳
  罘罳者鏤木為之其中疏通可以透明或為方空或為連𤨏其狀扶疎故曰罘罳讀如浮思浮思者猶曰䯱髵也因其形似而想其本狀自可見矣罘罳之名既立於是隨其所施而附著以為之名其在宮闕則為闕上罘罳臣朝於君至闕下復思所奏是也在陵垣則為陵上罘罳王莽斸去陵上罘罳而曰使人無復思漢者是也卻而求之上古則禮經疏屏亦其物也疏者刻為雲氣蟲獸而中空玲瓏也又有網戸者刻為連文遞相綴屬其形如網也宋玉曰網戶朱綴刻方連是也既曰刻則是彫木為之其狀如網耳後世因此遂有直織絲網而張之簷窓以䕶禽雀者文宗甘露之變出殿北門列斷罘罳而去是真網也此又㳂放楚詞而施網焉者也元微之為承旨時詩曰蘂珠深處少人知網索西臨太一池浴殿曉聞天語後歩廊騎馬笑相隨自注云網索在太一池上學士候對歇於此予按網索乃是無壁或有窓處以索掛網遮䕶飛雀故云網索猶掛鈴之索為鈴索也宋元獻喜子京召還為學士詩曰網索軒窓䆳鑾坡羽衞重用微之語也若並今世俗語求之則門屏鏤明格子是也其制與青𤨏同類顧所施之地不同而名亦隨異耳如淳之釋青𤨏謂為門楣之格也詳見後篇
  青𤨏
  漢給事中夕入青𤨏門拜青𤨏者孟康曰以青畫戸邊鏤中天子制也師古曰青𤨏者為連𤨏文而青塗也故給事所拜在此門也曲陽侯王根驕奢僭上赤墀青𤨏如淳曰門楣格再重如人衣領再重裏青名曰青𤨏天子門制也如淳之謂門格今世名為格子者是也亦宋玉之謂網戶朱綴刻方連者也以朱飾之而紅即為朱綴以青塗之而青則為青𤨏其意制相通也門格再重者兩板相合對鏤成文使皆中空乃以紗帛漫幕其內是為夾格也如淳之言揆之今世猶可驗也梁冀賈充第中皆有青𤨏即是物矣此時習僭已久雖用青𤨏人不以為非也黃圖曰未央宮武帝時為重軒鏤檻青𤨏丹墀注曰青𤨏𥦗也鮑照詠月詩曰玉鈎隔𤨏窓李善曰𤨏窓窓為𤨏文也然則青𤨏門者門上鏤空為連𤨏之文而青塗之耳
  祭天金人一
  匈奴傳曰霍去病出隴西過焉耆千餘里得匈奴祭天金人師古曰作金人以為天神之主而祭之即佛像是其遺法也按今世佛像不聞範金捏土采繪而其像通身黃色則皆本諸鑄金也武帝既得此像遂收而祠諸甘泉以其得自休屠分地之內故繫之休屠也漢志謂馮翊雲陽有休屠祭天金人者是也雲陽縣者甘泉宮地也休屠已降而為渾邪王所殺武帝嘉其向己遂並與金像而尊之既已祠諸甘泉又取休屠王列之典祀而名之以為路徑神也見郊祀志日磾者休屠王太子也武帝以其父故而寵養之賜姓曰金則又本之金像也己而日磾之母死帝畫其像於甘泉而題之曰休屠王閼氏也夫惟寶其像祠其父姓其子繪其母直皆以其來降而尊異之也自此以外史無他聞也班固漢人也具著其實首尾如此之詳至曹魏時孟康注釋漢志始曰匈奴祭天處在雲陽縣甘泉山下秦奪其地後徙其像於休屠右地而又為去病所獲也自此説既出而晉史隋史亦皆據信入之正史予以世次先後攷之未敢遂以為然也
  祭天金人二
  杜佑曰冒頓以秦二世元年自立擊走月氐其是秦二世巳前月氐之地未為匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不為月氐所郤也則謂避秦而徙休屠右地者理之必不可者也則孟康之語顯為無據不待多求矣若夫金像之所自來則於史有攷而非避秦以徙之謂也張騫傳曰月氐者燉煌祁連間一小國也燉煌沙州也祁連天山也本皆月氐地也沙州天山之間有城焉名為昭武昭武者即佛之號釋迦棄其家而從佛之地也月氐既為匈奴所破則遂散竄乎蔥領之西為十餘國凡冠昭武為姓者皆塞種也塞即釋聲之訛者也此地興崇釋教而月氐國焉故金像遂在其地而為去病所得也用何説以為主執而雲自秦地而徙之月氐也
  祭天金人三
  漢明帝夢人飛行殿庭頃有日月光已而舉以問人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所夢其是乎世人信佛者多因飾為之説曰佛之靈能於其教未行中國之前見夢於帝而感悟之此悞也金像既巳入漢而渾邪休屠數萬之衆又已徙入塞內亦有入在長安者凡此數萬之人皆月氐故種其間奉佛者必多而又有金像為之宗主則中國人為其所咻者又多故其語可以轉而上聞明帝先已知之故遂因聞生想而形之於夢此亦樂廣之謂因者也金像未得以前無人嘗作此夢則又樂廣謂未嘗有人夢乘車入䑕穴者是也茍雲其教未傳而其神自見則傅毅中國人也何由而知飛行挾日月者其神嘗名為佛也
  甘泉玉樹
  揚雄甘泉賦曰翠玉樹之青蔥兮璧馬犀之璘㻞左思譏之曰果木生非其壤於義虛而無證也李善引漢武故事則曰上起神屋前庭植玉樹珊瑚為枝碧玉為葉若如所言則是樹也蓋用珊瑚碧玉裝飾為之其謂翠而青蔥者皆狀碧玉之色而已非真有是樹根著其地也至黃圖則又有異矣曰甘泉谷北岸有槐今為玉樹根幹盤峙三二百年木也十道志所記亦同楊震關輔古語云耆老相傳咸以為此樹即揚雄之謂玉樹青蔥者也詳此二説又直謂樹本槐也而名之以為玉樹焉耳予即本賦上下文求之則雄指殆可類推也曰璧馬犀之璘㻞則非有真馬真犀也直以璧玉刻為其形焉耳世固無璧馬璧犀也又曰金人屹以承虡者虡鐘虡也則比木虡加珍矣故誇之以見其盛也於是合三者言之則玉也璧也金也實非土毛而皆假物為之則漢武故事所著大為可據也若指其樹以為槐亦自一時所見然槐葉望秋先零不貫四時其碧不長恐非雄之所誇也
  萬年枝豫章貞女樹
  文選謝𤣥暉直中書省詩曰風動萬年枝李善曰晉宮闕名曰華林園有萬年樹十四株然竟不著其物色種類因何而名萬年也西京雜記曰武帝初修上林苑羣臣逺方各獻異樹亦有制為美名以標竒麗中有千年長生樹十株萬年長生樹十株此即𤣥暉所引萬年之枝也耶既曰制為美名以標竒麗則凡冬夏常不彫改者皆可名為千年萬年也泊宅編曰吳興人撰徽宗時興畫學命題以試𦘕者曰萬年枝上太平雀試者皆不知樹為何樹雀為何雀試已有問諸中官者應之曰萬年枝冬青樹也太平雀頻伽鳥也此亦據中官意撰耳而夫萬年實為何樹元無所本也以其名思之其類必為冬青無疑矣而曰萬年千年者從其不彫而標之美名則自可意想也黃圖建章鳳皇闕人呼為貞女樓注之者曰司馬相如賦雲豫章貞女樹長十仞大連抱冬夏常青未嘗凋落若有貞節故以為名則直以豫章為貞女樹也木之更冬不凋者多有之矣松柏栝檜杉櫧桂楠未嘗改柯易葉若以命之為萬年千年無不可者特不知果為何木耳夫木之主名難改矣而其制為美名則黃圖之説必得其實也
  荔支
  黃圖上林扶荔宮以荔支得名元鼎六年破南越自交趾移種百株無一株生者連年移植不息偶一株稍茂終無華實帝亦珍惜之一旦萎死誅數十人遂不復蒔其實則歲貢焉郵傳者疲於道路至後漢安帝時交趾太守唐羌極陳其弊乃始罷貢按此即相如賦謂遝答離支者矣離支之實既至長安而繁夥遝答或是夸言而謂離支有木在上林中則自可移種不可臆度以為無有也
  玉蘂名鄭花
  唐昌觀玉蘂花長安惟有一株或詩之曰一樹瓏鬆玉刻成則其葩蘂形似略可想矣春花盛時傾城來賞至謂有仙女降焉元白皆賦詩以實其事則為時貴重可知矣曾端伯曰韋應物帖雲京師重玉蘂花比至江南漫山皆是土人取以供染事不甚愛惜則是江南有花瓏鬆而白其葉可用以染者真唐昌之玉蘂矣高齋詩話又雲是楊汝士帖未知孰是山谷曰江南野中有一種小白花木高數尺春開極香野人謂之鄭花王荊公陋其名予請名曰山礬此花之葉自可染黃不借礬而成色故以名又高齋詩話曰玉蘂即今瑒花也予按瑒雉杏反玉圭名也瑒鄭音近而呼訛耳吾鄉又呼烏朕花朕鄭瑒音亦相近知一物也江南凡有山處即有此花其葉類木犀而花白心黃三四月間著花芬香滿野人家籬援皆斫其枝帶葉束之稍稍受日葉遂變黃取以供染不藉礬石自成黃色則魯直之言信矣至謂僅高三二尺者蓋土人不以為材稍可燃燎亟樵之不容其長惟長安以為貴異故其幹大於他處非別種也予家塾之西有山礬一株高可五七丈春花盛時瓏鬆耀日如冬雪凝積闔一里人家香風皆滿比予辛未得第而歸則為人所伐矣乃知唐玉蘂正是人能䕶養所致非他處無此之木也
  登聞鼔肺石
  唐六典大明宮有含元殿夾殿有兩閣左曰翔鸞右曰棲鳳兩閣下皆為朝堂東朝堂置肺石西朝堂置登聞鼔長安志館圖皆同太極宮之太極殿其朝堂亦皆夾殿而左右對出故鼔石皆在殿旁朝堂之內也即六典所敘謂大明悉同承天之制者也沈括筆談曰唐長安故宮闕前有唐肺石尚在其制如佛寺所擊響石甚大可長八九尺形如垂肺即秋官大司㓂以肺石達窮民者也原其義乃伸寃者擊之如今撾登聞鼔也括之此言必有所本然朝堂不在殿門之外此石何由外出豈其唐亡宮殿巳廢或欲移而它之縁重而棄乃在闕外耶因其言而知肺石形象亦略有補然恐沈未得確也唐之有登聞鼔自高宗始會要曰時有抱屈人賫鼔於朝堂訴事乃命東西廊朝堂皆置鼔則不獨太極大明兩宮有之雖東洛朝堂亦有也按通典刑法門載隋文帝制曰四方寃訟州縣及省不為治者聽撾登聞鼔有司錄狀以聞然則晉隋間已嘗置鼓矣會要謂抱屈人賫鼔詣堂當是唐人知隋世已自有鼓許之訴事故賫鼔自詣也然則朝堂置鼔巳在唐前矣沈獨以鼓例石是但知登聞院有鼔而不知西洛朝堂巳自有石也六典於刑部又曰寃滯不達聽撾登聞鼔又惸獨老幼不能自伸者乃立肺石之下立石者左監門衞奏聞撾鼓者右監門衞奏聞然則鼓可撾矣而肺石不可擊也但見人立石旁即知其有寃欲直也垂拱元年敕朝堂登聞鼓及肺石不須防守其有撾鼓立石者令御史受狀為奏㑹要六十四則與沈語又復乖異也沈以意料而六典㑹要自載其時製法其可疑可信固有間矣
  立仗馬
  李林甫設事諗衆而求禁絶言路其説曰諸君見立仗馬乎常食三品料一鳴輒斥去立仗馬者馬之立乎仗中者也仗衞方立馬或嘶鳴輒斥退而換他馬惡其譁也顔真卿嘗論仗馬曰太宗勤勞庶政其門司式曰無門籍有急奏令仗家引對不得關礙防壅蔽也置立仗馬二須乘者聽此其所以平治天下也即真卿此言而推之則太宗著令凡人不預通籍者如有急奏亦許乘此二馬而有司引使入奏也其於招言防壅可謂至矣至唐㑹要亦記仗馬詳其所用則與太宗初意全不相類矣天寶八載敕自今以後南衙立仗馬宜停其進馬官亦省謂之進馬則非臣下之所得乘矣又曰十二年楊國忠又奏置立仗馬及進馬官則馬之與官至此皆復而其所立名義特擬供御則求言本意全革易矣至大厯十四年閑廄使奏準例每日於月華門外立馬兩疋月華門在宣政殿仗下歸廄廣德後無馬可支即並與奏御之馬亦廢而不供矣當時以進馬之不可闕也而降命使之復置復支則無許奏事人乘馬之文矣然則太宗招言之馬既已變為供御之馬而執牽之官又名進馬則是專擬進御而臣下不復可得乘跨也太宗設馬初意至此而全泯沒矣此其變易之機正與𤣥宗設圖而開元之無逸遂為天寶之山水同一意也若其改制之後食三品料一鳴輒斥去則全以御馬之食食之以肅仗之禮責之則其初時臣下得乘之制全無本祖矣臣下欲望乘以入奏其可得耶至於進御之馬惡其嘶鳴則尚有可攷者矣唐北都有過馬㕔韓渥詩云外使進鷹初得按中官過馬不教嘶注云上馬必中官御以進謂之過馬既乘之然後𨇾蹀嘶鳴也則未御之前不令嘶鳴者是林甫指為一鳴輒斥者也北都者河東太原府也𤣥宗以髙祖起義此地故建為北都北都使宅即髙祖舊居也既為留都而過馬之制仍放正都故北都亦有過馬㕔也國朝之制每御後殿立馬兩行於仗衞中鞍轡皆為龍飾則是倣唐進御之制無復太宗求言之制矣宣政間有嘗為內諸司者為予言後殿前殿中間有露行無屋處索馬乘御而過
  魏徵宅
  魏徵宅在丹鳳門直出南面永興坊內封演見聞錄曰徴所居室屋卑陋太宗欲為營造輒謙不受洎徴寢疾太宗將營小殿遂輟其材為造正堂五日而就開元中此堂猶在家人不謹遺火燒之子孫哭臨三日朝士皆赴弔唐傳所載亦同惟百官赴弔出於詔命則與封説差異耳然唐世君臣共知欽重正直於此可見矣至白居易傳則又有異焉曰李師道上私錢六百萬為徵孫贖故第居易時為拾遺當元和四年建言徴任宰相太宗用殿材成其正寢後世不能守陛下宜為賢者子孫贖而還之師道人臣不宜掠美帝從之若如居易所言則是太宗殿材所造之寢至元和猶在開元中不嘗遭火也特子孫不能保有而遂貨鬻之耳予詳思其理開元間所火當是殿材之為正寢者耳而他屋不嘗皆火也直以清貧之故子孫盡舉其有而鬻之居易深探太宗重徵之意欲其還贖使事出朝廷而不出臣下也至㑹要所載又異於是曰元和四年上嘉魏徴諫諍詔訪其故居則質賣巳更數姓析為九家矣上出內庫錢二百萬贖之以還其家禁其質賣據此所記與居易傳略同當是㑹要又欲歸美憲宗不欲出自臣下建請耳寺觀
  慈恩寺進士題名前進士 先輩
  在朱雀街東第三街自北次南第十五坊名進昌坊貞觀二十二年髙宗在春宮為文德皇后立此寺故名慈㤙南臨黃渠水竹森䆳為京師之最寺西院塔崇三百尺神龍後杏園六月十五日進士闗宴悉於塔下選同年中能書者題名其上松䆫雜錄雜錄則曰張莒實始為之遂成故事而錢希仁南部新書則曰韋肇初及第偶於慈㤙塔下題名後人慕效遂為故事未知孰是元和中李肇著國史補曰進士得第謂之前進士既㨗列名於慈㤙寺謂之題名大醼於曲江亭謂之曲江㑹亦謂之關宴或曰及第後遇未及第時題名即添前字故詩曰曾題名處添前字其相推尚亦以先得第者為先輩先輩之語雖起唐時然其來已久漢宣帝制學生通二經者補文學掌故其不能通二經者須後試復隨輩試試通亦得為文學掌故唐語之謂先輩前進士者取其得第在先故以為言也
  感業寺武后為尼
  貞觀二十三年五月太宗上僊其年即以安業坊濟度尼寺為靈寶寺盡度太宗嬪御為尼以處之此寺之東又有道德寺亦尼寺也改造道德寺為崇聖寺充太宗別廟永徽五年太宗忌日髙宗詣寺行香武氏泣上亦泣王皇后欲以間蕭淑妃之寵令武氏長髮勸上納之後宮以通鑑長安志及呂圖參定通鑑言武氏在感業寺長安志雲在安業寺惟此差不同然志能言寺之位置及始末則安業者是也
  薦福寺
  薦福寺在朱雀街東本蕭瑀宅天授元年改為薦福寺院東有放生池周二百餘歩傳雲即漢世洪池陂
  香積寺
  香積寺呂圖在子午谷正北微西郭子儀肅宗時收長安陳於寺北唐本傳雲距豐水臨大川大川者沉水交水唐永安渠也蓋寺在豐水之東交水之西也呂圖雲在鎬水發源之北則近昆明池矣子儀先敗於清渠至此循南山出都城後據地利以待之也
  安國寺興唐觀興唐寺
  安國寺在朱雀東第四街之長樂坊若興唐觀則與之同坊而興唐寺別在向南一坊矣開元八年營造之初勑令速成其興唐觀即毀興慶大明兩宮別殿而取其材以為觀矣而興唐寺材亦殿材也其天尊殿即興慶宮之通賢殿也門樓即大明宮之乘雲閣也至於精思堂即以白蓮花殿為之而老君殿亦以甘泉殿為之後至元和八年又增壯其舊觀之地北距太極宮城因是有複道以為行幸之所長安志則知毀殿為觀固以徼福要之亦便遊幸也教坊實在其地即可見矣至夫通賢乘雲白蓮花甘泉等四名者既經改毀史冊之書宮殿者遂沒其名以此知古來宮殿難得其明矣
  太清宮太微宮紫極宮
  隋開皇間巳詔兩京及諸州各置𤣥元皇帝廟禮閣新儀唐家以老子為祖天寶元年田同秀言老子降丹鳳門外於是置廟後改此廟名為之宮二年加號大聖祖又敕西京為太清宮東都為太微宮諸州為紫極宮十二載又加帝號每歲四時修朝獻之禮初建廟取太白山白石為帝真像袞冕之服當扆南向𤣥肅二宗真容立侍左右每天子有事於南郊即先朝謁太清宮張廵起兵帥吏士哭𤣥元皇帝廟廟即睢陽郡之紫極宮也紫極宮凡外州皆有本朝置天慶觀許就以紫極宮為用
  唐昌觀
  在京城東有玉蘂花劇談錄詳載有説在前
  興聖尼寺
  在朱雀街西通義坊本髙祖龍濳舊宅
  崇德坊崇聖尼寺
  進士櫻桃宴在此寺佛牙閣上長安志




  雍錄巻十

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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