雙溪遺稿/卷十

雙溪遺稿
卷之十
作者：李福源　1791後

記

超然亭記

季父尙書公。新搆小亭於宅後之園。旣成而與羣子弟落之。顧福源曰。汝其名之。福源起而復曰。請名超然何如。公曰。園不盈一畒。亭不過數椽。超然不已夸乎。對曰。在人。不在亭。老氏之言曰。雖有榮觀。燕處超然。超然者。遊於物之外也。有待於物。則山林魚鳥。皆足以爲吾累。而況於榮觀乎。能遊於物之外。則安往而不超然。且夫是亭也。材短而地高。體狹而用廣。郊野之閑曠。城郭之壯麗。峰巒煙雲之繚繞卷舒。士女車馬之都雅殷闐。或近或遠。皆在望中。又有名花恠石。點綴階庭。舞鶴鳴禽。親近欄檻。風輕之朝。月明之夕。公未甞不在其中。酒樽碁局。几杖琴書。必隨焉。盤桓徙倚。盡意極目而還。應接變於前。節宣適於中。晩境淸福。有賴於斯亭多矣。謂之超然。不亦宜乎。雖然。公年踰七袠。位躋八座。情思已闌。嗜愛日淡。固已超然於榮觀之外。而獨於花石書畫。宿好彌敦。一日無此。寢食爲之不怡。是猶有待於物而非超然之至者也。司馬君實記獨樂園曰。行無所牽。止無所尼。耳目肺臟。卷爲己有。敢以是爲誦。公於是俛而笑。仰而歌曰。超然之亭可以老兮。世間萬事從吾好兮。福源退而爲之記。

天遊堂記

天遊堂者。定齋朴先生所刱也。先生治伊朞年。田有定賦。官有著令。士興於學。民勸於業。去而謳思之。歿而俎豆之。斯堂雖小。以先生之所甞經營而燕息也。伊人之瞻望愛惜。如召伯之棠峴山之碑。及其歲久而堂圮也。又相與上下荒墟。摩挲廢礎。咨嗟詠歎而不能去。是豈但先生一時爲政之澤哉。卽與砥礪之素樹立之卓。有足以廉頑立懦。風動百世。使斯人。感慨鄕慕。愈久而愈深也。然則斯堂之興廢。豈獨關伊人之觀聽哉。歲癸未。不佞忝守是府。周視堂址。商度事功。將謀改建。而徑遆不果。至今十有餘年。常往來於中。今府使李侯聖欽蒞任。越明年。以書來曰。天遊堂復還舊觀。子其以文記之。余時病臥。不覺蹶而起曰。善哉。聖欽之爲政也。夫政者。因其所明則民易曉。順其所欲則事易成。以易曉之民。行易成之事。則無擧而不沛然。而況於堂乎。今夫伊之爲邑。處於大嶺之下攢巒激湍之間。風氣不開。舟車罕至。其民推鹵少文。與木石鼯猱爲羣。以燒薙射獵爲業。與之語古昔賢人壯士之事與夫山水亭榭登臨之樂。類多懵然恝然。無甚領會。然而婦人孺子。皆誦定齋之號。田夫野叟。亦識天遊之堂。道其事者。輒爲之肅然斂袵。愾然太息。以致其尊敬感慕。蓋自其父其祖。傳相告詔。如雷灌耳。故其秉彛好德之心。獨於吾先生。深喩而篤信。今有能發揮先生之志。紹述先生之事者。則雖一鄕人倡之。猶將奔走趨赴之不暇。況於太守之令乎。堂成之日。楣揭舊日之扁。壁列諸公之什。聖欽公退。嘯詠於其間。則父老之過其下者。必將指點而贊歎曰。斯堂之圮。經幾年閱幾守。而我侯能新之。是眞尊先生之道者也。夫旣尊先生之道。則必能行先生之政。爲我民父母。以與斯堂不朽哉。余旣自愧其有意未遑。又喜聖欽之政。大慰民志。於是乎書。若夫天遊之義。觀覽之勝。先生之記盡之。玆不復贅雲。

重建子䂓樓記

上之十五年春。輦過露梁。睠顧六臣祠。親綴文賜祭。仍感念當時事。命詞臣遍考國乘野記。蒐求故實及節義諸人之未及腏食者。筵臣有白子䂓樓重建事。迺命關東伯具建樓顚末以聞。觀察使尹師國上奏言寧越客舘之南。古有梅竹樓。端宗大王甞御樓。有詠鵑二篇。自是後名斯樓者。不曰梅竹而曰子䂓。萬曆乙巳。大浸樓圮。邑民結廬其墟。不復知樓處。且數百年昨年秋。臣行部到州。訪遺址。謀重建。府使李東郁將擧圭臬。忽大雷雨以輟。翌曉風又作。火舘南民廬五戶。火定而風不止。簸沙揚灰。墟落空曠。敗瓦出。紋礎現。樓之周遭始可辨。而時則隆冬。以木石爲憂。會大雨三日。崖雪盡消。伐木斲巖。以流以曳。民爭趨役。工亦效誠。得以遄完營搆。非臣之力。實賴天佑民助。上省奏。大加嗟異曰。予方興感。樓乃告功。天意神理有相之道。非偶然也。命臣福源以文記其事。臣謹拜稽言曰。往復者。天運也。廢興者。人事也。追遠之誠。述事之孝。有格於上。不期而然。以人事合天運者。其惟德之至乎。於休我肅祖誕擧光復莊陵之禮。又褒祠六忠。英考受命。因而篤之。至我聖上。克承兩聖之志。而益推廣之。闡揚於上。表章於下。以尊君綱。以勵臣節。自近以來。聖念冞切惻怛之敎。屢發中朝。搜訪之擧。至及秘史。中外臣庶。莫不聳聽而郵傳。以爲礪世扶敎之一大機。而斯樓重建。適在此時。雷風之警。欝攸之災。又若有昭告默佑於冥冥之中。而非人力之所及。不亦異乎。嗚呼。巍巍宸極。昔日之所臨御。奕奕寢廟。今日之所陟降。而人情感慕。偏在越州。於越州之中。瞻望愛惜。尤在斯樓者。蓋以聖后之遜荒於斯。陟方亦於斯。而黼扆之座。多於斯樓。悽惋之藻。起於斯樓。星霜屢換。雲馭寢邈。而焄蒿悽愴。如在其上。志士騷人。歌吟相續。斯樓之一廢一興。實關國人之瞻聆。而乃於數百年未遑之餘。重還舊觀於天心戚戚之際。其擧則對揚。其理則感應。天運人事。怳然湊會。此聖上所以咨嗟諄勤。旣命道臣具奏。又命臣爲記。以表靈異之跡。以志愴喜之意。以垂示來後者也。嗚呼。山月終古。蜀禽在耳。不知樓成之日。越中父老。望樓拜俯於官道之傍。復如疇昔之爲也否。

鳶魚亭記_{夢中承命。製進。記其一段。}

詩云。鳶飛戾天。魚躍於淵。言大化充滿天地。萬物各得其所也。如臣者。罷駑衰癃。田野其所。廟堂非其所也。惡得無望雲之慙。臨水之羨耶。

跋

璿源譜畧跋

上之卽阼四十有八載。寶籌日隆。益勵爲治。制定敎行。闕典畢擧。在位者卛循法度。在野者樂得其業。協氣彌寰。頌聲方興。輔臣禮官。亟請發揮盛美。誇示無極。上謙讓不許。一日臨筵敎曰。嗚呼。惟我皇祖聖德仁聞。克紹前光。丕啓後慶。鴻基永命。式至今休。揚美致隆。實惟寧考之志。予小子敢不欽承。春宮邸下趨而前。且賀繼申羣請益懇。上曰。嘻。玆亦繼述。予其兪哉。於是羣臣議上顯宗大王尊號曰昭休衍慶。敦德綏成。明聖王后曰禧仁。加上聖上殿下尊號曰大成廣運。開泰基永。貞聖王后曰恭翼。中宮殿下曰睿順。禮旣成。宗簿提調海運君臣槤等。請謹書其事於璿譜。上允之。以臣職忝太史。命識其後。臣拜手稽首敬復曰。於乎休哉。孝莫大於尊祖顯親。福莫盛於修德得壽。旣克其大。又致其盛實之所在。名可已乎。昔周公歌詠文王之德。追述公劉后稷之事。使天下萬世。知周之所以王。故夫子稱爲達孝。今我聖上不匱之思。永世克孝。烈烈三宗。後先揄揚。玉簡金篆。薦鴻名申景鑠。聲光不朽。情文無憾。至於肇禋完廟。追復溫寢。隆典禮於宮園。廣志事於風泉。罔非所以惇人紀而篤天彛。源百行而基萬化。詩云永言孝思。孝思惟則。其是之謂乎。根於孝悌。達於家邦。禮樂謨訓。史不勝書而敬天勤民之誠。建中會極之功。兢兢勉勉。歷五記如一日。以之寧謐區宇。協和朝著。德化薰蒸。吉祥鼎來。壽考康寧之福。溯求百王。莫之與京。詩云。樂只君子。萬壽無期。其是之謂乎。自庚申迄於今。凡四上冊。寶齡彌高而德彌卲。志益謙而名益崇。巍巍乎奕奕乎。承列祖之耿光。協輿人之歌頌。所謂維其有之。是以似之。而庶幾乎三後在天。王配於京者矣。不亦休哉。是書之作。主於謹錄璿系。而玆乃昭揭寶號。係以干支者。所以敬其事而彰其慶也。倘於淸燕之暇。時賜留神。念先烈之至大。知駿命之不易。開卷而肅如對越。顧名而愈思推廣。夙夜亹亹。罔或倦勤。則自天降福。維日不足。於千萬年。以永終譽矣。議上之日。聖敎若曰。受號後一政一令。有違於是。則諸臣其交儆予。大哉言乎。左右秉筆之臣。必已書諸簡冊。而臣又敬載於此。所以示盛德大業之日新又新。非徒名之乃允蹈之。蓋如此雲爾。

湖堂三杯御製帖跋

湖堂舊有御賜銀盃二，琥珀盃一。藉用帛鞰以櫝。人去堂廢。而盃至於今傳爲寶玩。歲癸巳。復選堂貟於六十年之後。上命讀故事訖。宣取三盃。摩挲覽賞。仍書下御製十六字。俾摸寫作帖。與盃同藏。祖宗朝視遇文士之美典。我聖上修述古制之盛意。皆寓於斯。斯盃之流落人間。不知經幾歲月。而復近山龍之座。獲沾雲漢之光。物之遭逢亦盛矣。登斯堂。覩斯盃者。其誰不感激砥礪以思報明德至渥乎。昔成廟以水晶大盃賜湖堂。有爲之銘。曰淸不涅。虛能受。德其物。思勿負。盃今不存而銘尙存。臣請諷而誦之。以勉諸學士。

宮園儀跋

歲丙申。我聖上受命惟礿。致隆宮園。折衷典禮。祝號祀式。煥然一新。百工有司駿奔走。各執其職。來供時事。廼命掌禮之臣。圖其儀物。敘其節文。裒爲上下編。命曰宮園儀。旣親製短引。揭於卷首。又命臣福源。識於後。臣拜手稽首謹言曰。孟子之言曰。聖人人倫之至。夫至也者。義之精。禮之中。質之天理而順。求之人情而愜之謂也。臣伏讀我聖上卽阼日。首降綸音。辭旨惻怛。意義明正。有以仰見聖學之高出百王。聖孝之可準四海。此編所載凡例大義。大抵原本此敎而推演之。牲用太牢。舞用六佾。則祭以諸侯之禮也。籩豆止十。樂止三成。則降於太廟之義也。象設之制。遜於陵而隆於墓。則禮有差等也。薦獻之儀。縟於宮而簡於園。則重在室堂也。宮之後苑之旁。特設兩便門。不待歲時之展。不煩儀衛之戒。靡日而不瞻。靡月而不覲。則追聖祖之故事。寓孝思之無窮也。圖說則本之五禮儀。而叄以大明集禮，樂學軌範也。儀註則采諸宮園式例。而增以五享殷典。九章盛服也。上所命戒。下所稟覆。附之下方。則示我聖上禮必稽古。謀必及衆。以致隆殺之得中。情文之無憾也。編次閱四歲更數臣。有損有益。悉經稟裁。不惟資祝史一時之考據。蓋將百世以俟聖人而不惑。於乎至矣。雖然。啚者。象其物而已。儀者。陳其事而已。惟我聖上終天之慕報本之誠。豈啚與儀之所能盡哉。弁卷御製纔八十有三字。而有往復百折之意。有俯仰絫欷之音。爲今日臣若民奉讀未竟。無不廢卷而流涕。嗚呼。千百代之下。欲知我聖上心者。觀乎此引則幾矣。

羹墻錄跋

上之九年。化理日隆。游意墳典。一日偶閱內藏書籍。得故宰臣李世瑾所撰進聖朝羹墻錄。顧語閣臣曰。此予有意而未遑者也。然英宗聖祖盛德大業。是書未之及載。予小子甞謹述行錄一篇。又在儲時所受聖訓。悉有箚記。亦名羹墻錄。其選六七文學之臣。並考列朝簡策。彙分次輯。大臣捴其事。予將朝夕敬覽。亦以貽我元良。俾夙知我祖宗心法治矩。臣等悸恐受命。俯而稽。仰而稟。越六月書成。仍名曰羹墻錄。命臣福源。識於後。臣謹拜手稽首言曰。論治者動稱三代。而其見於經若史者。禹之後有啓少康。文武之後有成康宣王。賢聖之君。商爲最盛。而亦堇止六七作耳。於休我朝。自肇受天命。式至今日。繼繼承承。咸有聖神之德文武之烈。蓋三代之所未有。而家法之正。治道之純。創守授受之宏達光明。製作謨訓之彬郁典雅。求之中華大邦。歷數千年。莫或侔擬。天下之士。考車書而聞聲敎者。猶將引領東鄕。歎息而歆頌。況於方內之世沐滲漉。身被肹蠁。親見堯舜之世者哉。又況我聖上承列聖之基業。傳列聖之心法。覲光揚烈。繼志述事。夙夜對越乎在天在廟。而惟聲光是求。惟監法是懋。曷甞跬步而忘。造次而忽乎。其鐫於琬琰。被於管絃。衍溢乎編簡者。固已默識熟講。羅列宸衷。而復取其已講明已踐行者。而門分目列。別爲一書。寔出於左右逢源。服膺無斁之盛意。乃若先王五十載。蘊爲德行。發爲典謨。顯而黼扆廈氊。幽而屋漏突奧。一動靜一雲爲。靡不密察而細記。至於問寢視膳之暇。遺大投艱之際。提耳之訓。遇物之誨。懇惓而丁寧者。奉持銘佩如弘璧大訓。多有外人之所不敢知。史臣之所不能書。而特許臣等之擎玩。俾得以敬載編摩。誠之篤而孝之大也。猗歟至矣。夫舜之見堯於羹見堯於墻。蓋言其無時而不慕。無處而不思也。況此一部方冊。乃精神之所寓。敎化之所留。䂓模氣象之所髣髴。則所以感慕而儀刑者。奚啻羹墻之粗哉。時世有高下。禮樂有因革。事有詳約。文有華實。而若其仁厚惻怛之心。淸明豈弟之風。藹然流行於一編之中。是又立國之大軆。纂書之要旨。而非門目行墨之所可限也。是書之進也。不惟我聖上燕閒之中。尊閣觀省。寓慕仰而便考據。亦惟我春宮邸下。睿質夙就。講肆礿開。古人所謂欲法堯舜。當法祖宗者。自今日伊始。將見是書之與孝經小學。幷列胄筵。昕而讀。夕而誦。言有法。行有則。必有以感發良知。遹追世德。以承我聖上以燕翼子之謨。以篤我列聖度越三代之休。以迓億萬年太平無彊之福。不亦盛哉。抑臣因文而竊有復焉。以我列聖功德之盛。而是書爲目。止於二十。擧其大且切也於二十之中。言其尤大尤切者。則敬天勤民典學來諫是已。人主位尊無上。可畏者惟天。故必敬天。人主勢孤無隣。所依者惟民。故必勤民。典學則理義明而私意不行。來諫則聡明廣而嘉言罔伏。此四者。列聖所以德躋於昭曠。治臻於嵬煥。而流風餘烈。猶可以爲後世法程也。我聖上之朝夕敬覽者。於斯乎在。貽我元良者。亦於斯乎在。惟聖上念哉。

璿源紀略跋

我聖上六年九月辛丑。聖嗣誕生。越三月。十九朝寶鑑成。英宗聖祖世室定。羣臣旣前而賀。稽首請曰。惟天惟祖宗。眷佑我邦家。錫我祚胤。不蚤正位號。曷以彰神天休。係臣民心。上曰。兪乃命誕加元號。告上布下。於是乎烈揚於前。統垂於後。業鞏宗國。慶溢寰宇。宗正寺承命。謹書於璿源譜畧。簡其凡例。釐其錯謬。悉經稟裁。歸於是正。旣又親綴序文。弁於卷首。譜之義例軆裁及典禮之所出休慶之所自與夫躬行心得親親仁民。以篤列祖之祜。以貽萬世之謨。以推廣斯譜之極致大用者。粲然發揮。靡有餘蘊。以臣福源甞忝太史。命爲之跋。臣悸恐辭不獲。敢爲之說曰。不可必而必者。謂之天命。不期同而同者。謂之人心。以人心合天命。則大吉而無不利矣。洪惟我先大王盛德至善。滲漉在人。君子小人之思不忘。如周人之歌詠文王。而千秋之舊節將回。震索之新慶適會。又況我聖上誕彌之期。實在是月。聖神繩繩。慶祿相因。民皆怳然而感。驩然而忭曰。是我聖祖孫也。吾君子也。及乎寶編告功於一統。明禋觀德於百世。曠典畢擧。睿孝冞光。而丕號之建。又在玆辰。一日三慶。壹是宗祊。蓋日月行乎天。典禮存乎人。而其符也不偶。其成也有待。殆若造物者相之。是不亦天命之可必乎。國本久虛。聖心慊慊。若臣若民之攢手而禱。引領而望者。凡幾年所。廼今泰運鼎來。休祥濬發。回綴旒之勢。爲磐石之基。吉慶之礿。道路加額。建請之日。小大齊聲。憂者以樂。癃者以興。不待乎誥頒郵傳。而皷舞歡欣之聲。一日而達四境。是不亦人心之所同乎。斯惟我聖上學貫天人。行通神明。政刑動揆於精義。化澤皆本於至諴。克有以迓續天命。孚協人心。以啓億萬年無疆之休。是將匹美皇王。垂光簡冊。豈弟福祿。以燕翼子。奚但大書特書於譜牒而止哉。臣伏讀御序。有曰。予不能道吾先王之道。卽嗣予者何述焉。大哉言乎。天命於是乎在。人心亦於是乎在。惟聖上懋哉。

奎章閣志跋

閣之設。昉於宋。盛於皇明。今之閣監二代也。二代之文獻足徵也。曷又志爲。文有損益。義有同異。志志損益也。志同異也。宋氏世有一閣。閣名官稱。滋多而屢變。聖朝上自列聖。式至今日。爲謨訓爲絲綸。富有而日新者。咸惟尊閣於斯閣。經典史籍百家賅而存焉。有統序授受之義。有源流會同之象。閣之軆始尊。宋之閣官。不越乎典藏書備顧問。上下三館之列。而中葉以降。寢以濫觴。貴遊俗吏。往往得廁其間。今之居是閣者。橫經之榮。掌綸之美。記言記動之嚴且近。皆得與焉。故選法視三館益峻。設閣九載。寧使虛其位。不欲苟其授。閣之任始重。皇明罷丞相。以學士行相事。而閣之本務。遂不復省。丞相失其名。學士無其實。今之閣官所治所攝。一屬於文。非閣事則不問焉。閣之名實廼正。奉御眞。用天章之故事也。置檢校。追淳煕之遺意也。選髦士而課講製修。述文華之美䂓也。閣之義例益廣。凡閣之一職一事。儀章之大。名物之細。靡不權輿乎二代。斟酌乎二代。而若其精微之寓。製作之備。又過於二代遠甚。煥然爲百王章程。此志之所以作也。夫志也者。史軆也。觀史有法。先觀大致。漢之循吏傳。唐之兵志。宋之道學傳。各擧其盛。尤致其詳。所謂讀其書。知其世者也。後之欲觀我聖朝右文之治作人之化者。其將有得於斯志也夫。

書朱掌令炯離詩集卷後

此杻村朱公詩稿也。憶餘年二十四。病臥金城途中。公以縣宰。亟來視甚欵。余雖感公勤意。亦未知公何如人。歸見洛中諸名士。無不知公稱公。余甚愧之。後十年覲家大人於咸營。始得與公。有談晤唱酬。公時雖老。風流映發。襟韻踈宕。卽其貌。其中可得。觀於衰。其盛可想也。公旣沒。其胤君重純。繕寫公所爲詩。千里示余。詩皆精鍊淸澹。且公以華文儁才。官至一掌憲。晩益潦倒棄擲。而味其語。逌然自適。絶無外慕。其所存之過於人。又可見也。北方文士。多以公爲師。重純亦屢鳴塲屋。能業其家。此稿必傳於後無疑。若夫評定去取。余非知詩者。姑書此以歸之。

策

王若曰。子房謝病辟糓。所食者何物。果有赤松子耶。願聞其說。

臣對。臣謹按朱子綱目書曰。張良謝病辟糓。而不曰何所食。史不傳者。臣不敢言也。然吐納之法。服食之方。修鍊家盛有稱述。良之所餌。其殆是歟。赤松子。古傳神農雨師。又或曰。得道仙去。而多出稗官雜記。臣不敢信也。然人傍山曰仙。古人制此字。必有此理。遺外事物。修養形神。山澤間。往往固有此等人。何必如飛昇變化誕謾不經之說。然後謂之仙哉。抑古之尙論者。多以子房此事。歸之假託。觀其跡者。以爲善處功名。究其心者。以爲不欲臣漢。臣以爲此皆似矣。而或太淺或太深。未必然也。其來也飄然。其去也邈然。爲而不居。斂而無跡。卷舒王伯之際。遊戱葅醢之旁。無疑無猜。我常超然。何功名之足處也。韓亡漢興。以良之智籌之熟矣。報五世之仇。所以立人紀。佐八年之業。所以奉天時。而用人不自用。知進又知退。借令韓成而在。良爲之輔。功成之後。亦不一日而留也。何必以從赤松一語。謂無臣漢之心也。夫子房奇偉之氣。超脫之識。比如雲間之翤。不可籠絡。水中之月。不可摸捉。其謀謨勳業之照映簡冊者。卽不過糟粕咳唾之餘。而高風遠韻。常有穢濁一世。橫絶八垓之意。世事才了。天機已動。顧視寰界。無一當意。而慨然長慕。朝暮相遇者。惟此方外遐擧之徒而已。襟懷氣像。尙可想見於千載之下。非全身而遠害也。非跡漢而心韓也。又非欲引年度世。如俗所稱神仙之說也。論子房者。如斯而已可矣。何必曰假託。然後明子房之智。成子房之高哉。

惠民署課試策問

醫之視病。先視其脈。脈之時義大矣。人身動脈甚多。而重在兩手何歟。手之脈。其名十二而合爲六部。何歟。以左右言之。則左爲陽右爲陰。以臟腑言之。則臟爲陰腑爲陽。而右亦有腑。臟亦居左。何歟。手太陰盛者。氣口大於人迎。足太陽盛者。人迎倍於氣口。何歟。心與心包。便是一軆。而分屬於少陰厥陰。何歟。五臟皆有形色。而命門但言部分。何歟。兩尺乃是根本。而寸口以決死生。何歟。胃是六脈之一。而獨爲元氣者。何歟。三焦有上中下之分。而同居一位者。何歟。左皆克右。而最忌風木之邪。母皆生子。而最貴天一之源。何歟。制火者水也。而火或耗水。剋水者土也。而水或侮土。脈有逆順而然歟。脈極虛爲勞。而極大亦爲勞。脈如縆爲狂。而無力亦爲狂。病有虛實而然歟。傷寒之六脈皆伏。何以知其將汗。積聚之一脈相應。何以謂之易治。一呼一吸之頃。人各參差。何以爲度。三菽六菽之重。指無稱量。何以爲準。其變無窮。而揔稱浮中沉。何其畧歟。其動有常。而必觀五十動。何其多歟。脈可以定安危推壽夭。而或能知賢愚窮達。果何術歟。淸高貴客。脈證兩憑。勞苦麤人。多憑外證。亦何義歟。神農黃帝之時。亦有診法歟。東垣丹溪之書。誰爲正脈歟。聞而知之。謂之神。見而知之。謂之聖。神聖之醫。無待於脈。則一部脈訣。但爲中醫以下設歟。古人之論脈詳矣。而今之醫者。皆不能造其精微。才不逮於古歟。學未得其要歟。抑可傳者其粗。而不可傳者其妙。口耳授受。固不足以盡其術歟。然則脈者。卒不可學而能歟。諸君願學兪扁者也。必有素講於此。但明白對來。無事浮文。

增廣會試策問

問民之業有四。士農工賈是已。農與工賈。其事易知。而所謂士者。果何事歟。犧農黃帝之時。已有耕播之法。交易之利。棟宇舟車之巧。而士之事不少槪見。何歟。唐虞命官。各有分職。后稷農之官也。司徒士之敎也。共工工之職也。而獨不及於賈。何歟。井田之法。人受百畒。天下之民。無非農者。士與工賈。皆寓於農之中歟。將礿不受田而人各食其力歟。然則工賈可以自食。而士將何所食歟。周官之制。農賈屬於地官。工屬於冬官。皆有義在。而選士進士之爲司馬職者。何義歟。禮樂文物。莫盛於周。而後俗遂至於貴賈而賤士。何歟。太公封於營丘。勸女工通商賈。而不及於儒術。何歟。子貢，樊遅。孔門之高弟。而或好殖貨。或請學稼。其志何其卑歟。李克之盡地力。白圭之觀時變。其術可得詳歟。公輸之梯。所攻者何城。兒寬之鋤。所帶者何經歟。貨殖之徒。何列於史傳。梓人之事。何取於相道歟。操鏝而上下其傭者何人。賣藥而口不二價者何人。朝出耕夜歸讀古人書者。亦何人歟。考工記曰。坐而論道。謂之三公。作而行之。謂之士大夫。審曲面勢。以辨民器。謂之百工。通四方之珍異。謂之商旅。飭力以長地材。謂之農夫。所謂公卿大夫皆士也。然則四民之中。士爲最貴。士得其職。則農工賈皆得其職。士之所以自待與夫在上者所以待之。固宜有異於凡民矣。國家昇平日久。休養生民。重稼穡。通工商。至於造士作人之方。尤纖悉脩具。可比三代之盛。而農末浸病。公私交竭。儒風士氣。日趨陵夷。此曷故焉。將民俗偸惰。其業之不力歟。士習衰薄。自待之不重歟。抑在庭百執事。不能宣上德意。蕫勸導卛之有不盡其道歟。諸君子。四民之貴者也。成己之方。阜民之策。必有素講。願聞其說。

上樑文

顯隆園丁字閣上樑文

伏以吉罔改卜。保佑自天。靈閣告成。經營不日。玄隧再奠。丹楹一新。恭惟挺日月姿。貫天人學。威顔肅穆。得居尊履正之儀。睿度淵洪。有積厚流長之象。攝庶政於貳極。祗承寧王。啓昌運於萬齡。篤生聖子。天上之眞遊寢遠。域中之普痛猶纏。猗我聖明之光臨。備極典禮之隆奉。徽稱象德。登冊寶而揄揚。縟儀蕆禋。賁牲幣而崇報。惟玆東原之仙寢。每勞北宸之孝思。密邇城闉。雖便時節之展省。頫昂岡麓。或欠軆勢之鞏安。精誠孔昭。耿夙夜而如結。事軆至重。緜歲月而靡遑。一疏幸契於淵衷。大計爰定於水邑。龍盤鳳翥。自古稱福地明堂。鬼護神呵。至今有祥光寶氣。詢謀允協。奚止堪輿家贊嘆。標識昭傳。已經祖宗朝擬議。鶴駕暫駐。感不偶於昔年。虎丘久虛。若有待於今日。方治癸原之象設。先建丁閣之翬飛。灤水見和。仰睿懷之怵愴。金粟營宅。瞻寶構之奐輪。憑霽雲而列楹。山增縹緲之勢。俯逈野而開牗。庭延明塏之光。於乎聖孝之出天。允矣寢廟之得地。恤民隱而敷惠。雖遷如歸。捐帑儲而助工。有贏無詘。謳歌遺澤。共般倕而效誠。肹蠁新庥。奉籩豆而迓祉。恭陳善頌。以侑脩樑。

拋樑東。花嶽傍連舞鳳峰。檻外朝朝賓瑞日。日光山氣共玲瓏。

拋樑西。瀴溟萬里接坤倪。源流盛大無終極。願我宗祊景命齊。

拋樑南。川長野遠與天參。圓明一麓驪珠似。宛在中央手可探。

拋樑北。淸漢終南望隱約。三輔由來壯本朝。萬年新兆增祥籙。

拋樑上。松栢新栽日長壯。原廟功成王孝彰。洋洋陟降垂靈貺。

拋樑下。歲歲明誠薦玉斝。稽首祠官祈祝長。百靈擁衛幽宮妥。

伏願上樑之後。丹艧長輝。榱棟彌鞏。旣安且吉。苾芬昭格於四時。俾熾而昌。本支蕃衍於百世。譬如罔陵之高厚。必有福祿之靈長。

雜著

雪嶽往還日記

癸酉四月十三日。與再從弟玄之祖源。發楊口縣衙。踰豆毛嶺。渡馬路驛前江。中火於驛所。臨發時。麟蹄支應始到。未到縣十里。渡葛路江。踰葛路峴。嶺盡而縣始見。山中開野。大川繞出縣前。卽雪嶽寒溪合流而下雲。直抵東軒。與主倅金成仲話移時。洪川前倅宋翼欽爲訪雪嶽亦來到。共問山路遠近。游觀後先。主倅一一細指。仍發藍輿傳令。夕食後。出宿將官廳。是日終日大風。船上馬上皆不穩。十四日日出。入東軒。宋洪川已來坐。謂欲先向寒溪。歷雪嶽。轉出嶺東。余則旣無嶺東之意。又聞寒溪路迂。以直趍玄龜定計。宋洪川先起。余與主倅同推殺獄。推案繁冗。騰書甚遅。故結辭起草訖卽發。使該吏凈書。俟山行出來受押。路出縣北松林。林盡處。有小架坐石彌勒。其下稍迤。上有亭。卽所謂合江亭。恐分日力過而不登。渡加音津。踰參嶺。秣馬於嶺下村店。以肩輿緣溪五里許。川石往往絶佳。馬行二十餘里。始望見玄龜寺。寺僧四人以輿待於川邊。到寺無甚可觀。寺甚貧殘。僧徒亦鮮少。新刱法堂。無瓦覆以木。是日又終日風霾。政極愁絶。一老僧前言曰。此山從來無久無風。亦無一連五六日吹。近日之風。未必非明日之幸也。夕食後。散步寺庭。望見西南一帶。山火絡繹如列萬炬。亦可觀。宿玄龜寺。聞襄陽府使李聖檍入山已三日。明日將自神興還官雲。十五日。早食登輿。齎輕糧。還送獜蹄刀尺。揀落行中不緊人隨輿者。隨陪金翠光，工房朴枝靑，通引任翠彬，吸唱翠星，後陪末男，老味，刀尺莫同也。經頭陁淵，鶴巖，廣石洞。水石皆可觀。而僧徒以爲入山後。在在如此。不必停輿。踰葛峴。稍見平陸。有五六人家。小憇川邊樹陰。一老人扶杖來見。問其年。九十有一。有子年亦近七十雲。問何養而致壽如此。對以自少勤力耕作。朝夕菜食而已。不知其他。以風色不佳。勸令入息。笑曰。自少不知避風。而不曾爲病。況年旣至此。觸風病死。亦無可惜。何避之有。經槽淵。淵如槽㨾而甚深濶。到深隱寺舊址。有礎砌石及桃李雜花。僧言深隱廢。而玄龜始建。深隱玄龜之義問之。無曉者。初以觀閉門庵。宿五歲菴。翌日登鳳頂。宿鳳頂菴。又翌日從十二瀑水簾洞而下。分排路程。更思之。山中早晩風雨不可知。或失鳳頂之登。則雖遍搜諸勝。不成觀雪嶽。故捨五歲菴路。直取水簾洞。洞中元無分明路逕。澗左右。都是巖石。大者。磐陀穹窿。小者。縱橫廉利。往往無着足處。入洞絶少登輿。便衣草鞋。跳深爬峻。稍過危處。輒拭汗定喘。連以生葛粉糜食。調澗水沃喉。午到水簾洞。僧言自玄龜至此。爲四十里。自五歲菴前分路處至此。亦可二十里量。其遠未必至是。而崎嶇艱辛。殆甚於平道百里行。入山後。水石峯巒之奇勝處。不可殫記。所謂頭陀，鶴巖，廣石，槽淵。皆是偶有稱號。故記之。其外此類甚多。漫然無名。雖欲記。不可得。自分路處。峯勢石色稍稍覺異。至水簾。四壁抻天。自水底至山頂。似用一箇大石斲成。腰以上。絶不見縫罅。樹林皆在腰下。而踈踈不甚蒙茂。環列如屛障。尖𡵉如鋒鋩。高孤壯特。奇詭恠巧。狀態不一。又有一岡。邐迤隱暎於洞口之外。望見彷彿如金剛之衆香。石色在峯者。黯白淡靑如艾色。在水者。凈白。水亦渟匯淵湛。上下累十層。大略皆然。上下層之際。皆有大白石。橫截盤礴。承上接下。水從石上散布而下。幾似斷流而颯颯常有風雨聲。川邊有廣石。可坐數十人。廣石上。又有高大石數塊。僂然而俯。可避暴雨烈陽。鋪席坐其下。設鍋炊飯。玄之縛筆杖頭。題名壁上。飯訖將起。玄龜僧四名。送襄陽倅。踰神興。裹飯追到。促飯同發。泝上十二瀑。瀑水不懸不臥。而馳逐盤渦。各一其態。峯壁如水簾。而步步幻面。愈出愈奇。玄之叫聲。不絶耳後。通引吸唱輩。亦無不拍手嘖舌。獨僧徒恬然無變色。到雙瀑。乃十二瀑之盡處。壁勢㝡懸絶。而久旱水少。無噴薄勃欝之勢。亦自裊娜可喜。自水簾到雙瀑。尤絶險。路絶處。輒有僵木繼之。俯窺空隙。窈然無底。戰掉不可過。前者挈腕。後者捧腰。爲眼不計身。殊覺一笑。僧言水多時。石滑逕沒。居僧亦或遇漂溺之患。近幸久不雨耳。到獅峴。久立歇腳。回視所經。茫不可辨。但見累累在下。皆是向之側弁仰望而不可攀者也。午後連以步行。氣竭力乏而日影漸匿。四顧無托。抵死前進。峯巒到此。尤雄拔秀特。而不暇遊目諦視。直到獅峯下。稍有土逕。始就輿。懸輿而上。百步不啻九折。擔輿僧。喘喘欲絶。到鳳頂。日猶餘尺許。槩低處多障蔽。初到者謂已夕也。頂上戴石。狀如累碁。危甚欲墮。鳳頂之名。得於此。聞襄陽太守到此。恐石壓促下。諸僧哄然。庵在頂下。結搆極堅妙。廢久而窓壁猶鮮。楚楚可喜。有一僧癯形弊衣。迎禮輿頭。問孤絶如此。何爲獨處。對以偶然過登。愛不能去。孤絶是本分。獨處亦何妨雲。憇小軒。沒庵東石泉解渴。味極淸冽。爽氣徹骨。僧言水簾十二瀑之源。皆發於此。絶頂出泉。其富如此。良可異也。飢甚促飯。上㙮臺俯見。萬疊千丈。踴躍飛奔。各自呈形現相於㙜下。如槍戟鉞纛之環衛將壇。雖長短踈密。參錯不齊。而位置氣勢。極其森肅。南一面皆是午間所歷諸峯。而太半隱沒不見。西面則遠而洞視玄龜洞口外衆山。近而盡得五歲庵以後峯巒。西北則大峯數十矗矗列立。其外二十四峯縹緲姸秀。又其外白蕩蕩地。雲是襄杆大海而霧塞不見。東北卽鳳頂。正東一崗。高大迤長。卽所謂淸峯㙮臺。爲山之最高。而淸峯尤高。登之則東盡大洋。西南丘山。一擧無遺。每坐目力之窮。而止距此可三十里。而峯常獰風。樹木短苦。且今尙積雪。不可登雲。㙮在㙜中央而不甚高。不知何代所刱。㙮前巨巖有穴。古傳海水至此穴。是繫舟處。曾有人得螺蚌甲於㙜傍。可爲徵雲。想繫舟此穴時。三韓當盡入魚龍窟。見且傳者誰也。是日自朝風勢頗減。午後氣候極淸美。至㙮臺。風復作。猶不如昨再昨。僧言此㙜未甞無風。今日可謂平穩。觀日沒。欲留待月上。而從者皆病。余亦憊甚。還宿庵之洞房。僧輩糧絶。顧問行橐。亦枵然。終日仗安危於此輩。而無以濟其困。甚覺埋沒。姑作米帖與之。饋以一壺燒酒。十六日早食。復登㙮臺。曉靄欲散。紅日初昇。峯巒洞壑。精彩一變。昨夕之森邃而窈窕者。皆晃朗如新磨釖。海霧猶未盡收。而島嶼㠶檣。隱約可辨。但未見碧色。西向極目。有一抹雲煙。橫屯天末。僧言金剛在其下。無雲則毗盧可指。余於十年前入金剛。而春雪未消。毗盧九龍之勝。皆失登攀。今可續鴈門之踦矣。此時神氣甚淸怏。頓忘昨日七顚八仆之危。誦九死南荒吾不恨。玆遊奇絶冠平生之句。將向五歲庵。而逕出㙜西。直下峻脊。崩沙墜石。一蹉跌則滾入萬丈深谷。悸不能前。乃脫藍輿。索絆腰肚。使一人從後挽之。又使一人在前攀住肩腋始敢下。而自昨日晩後。兩腳浮酸。艱於運用。寸寸休息。至十許里。方就輿。其間別無可觀。可觀者。皆是㙮臺上所已俯臨指點而面勢稍有移換耳。有所謂大藏經峯者極高大。而從下至顚。皆石片襞積如書架。往往破落。可取以排房堗。澗壑之陰深處。間有氷雪沓築。水流其下。路出其上而猶不解。路逢宋洪川。停輿問寒溪消息。答以昨抵溪上。壁勢誠奇異。而水淺可欠。入此山姑未見奇特處。但見其危險異常。余笑曰。從此以往。當漸見奇特。而危險亦當益甚耳。至伽倻窟。洞頗開廣。峯巒不如水簾。而水勢石色。可與相埒。坐水傍盤石移時。截流而西。踰四五峻嶺。到五歲庵。崗巒重重環抱。中起一麓。極韞藉開朗。舊有梅月堂遺蹟。湖南僧雪凈鳩材建菴。土木纔訖。方設架始繪事。菴名取五歲童子之義雲。雪淨者年少貌俊。與之語。袞袞可聽。數三老僧列坐壁下。亦皆敦龎淸古。粗解文墨。不似玄龜中所對。雪淨進勸善券曰。太守之到此者。莫不有助。公獨無意耶。余笑曰。汝雖托重金公。而卻坐觀音菩薩於正堂。金公影子。反藏夾室。賓主倒置。汝將使余助觀音影堂之役耶。凈曰。天下之尊。莫大於佛。爲僧者。不可跬步忽忘。金公淸節誠可敬。而爲屋不主佛。則僧徒誰肯負一石曳一木。且小僧自尊觀音。使君自助金公。庸何傷。作米帖與之。且問仍住此菴否。凈曰。浮屠之法。元無戀着。況躬自營建。仍復留住。則是利之也。早晩落成後。不知浮雲蹤跡漂向何方耳。午飯卽發。萬景臺閉門菴。距此各二十里。而一行皆疲頓蹣跚。且聞其觀不出於水簾鳳頂之範圍遂略之。此後連從喬林宿莽中穿出。而稍有逕路。可免徒步。到昨日分路處。下輿立澗頭。悵望水簾洞久之而去。大抵鳳頂有二路。左一路。淸峭奇拔。一水一石。絶少尋常。而全體是巖壁偪側。殆非人境。右一路。雄偉敦厚。草木暢茂。可置寺剎亭㙜。而奇勝則遜於左。到永矢菴遺墟。徘徊繞碑。碑卽縣監李廣矩所竪。監司洪鳳祚識。其後三淵居士曾居此菴雲。菴址平穩。開廣眼界。亦明媚可愛。居士久於此山。遺蹟所留。不止此菴。峯巒水石之稱。多其所命。不能悉記。少憇葛峴下村前樹陰。日未入。還到玄龜。問安官人來待。得衙中安信。十七日。聞加音津傍。有捷路。由此則自玄龜距楊口縣。可百二十里雲。走書獜蹄倅。告以徑還。且要送推案於圓通店。待肩輿於加音嶺。日出後發玄龜。諸僧相送於洞門。甚覺依依。午前到圓通驛點心。本官答書及刑吏推案。皆來待。着押緘封付之。臨發。邑人來到。得衙信及家中平信。以肩輿踰加音嶺。秣馬本縣下東村。時久旱。所經兩麥萎縮。不得發穗。水田亦多龜坼。民皆焦然有憂色。日未入。還縣。

七言雙韻辨

古人韻法。今不可詳。而易辭及洪範，樂記中一段。皆是韻語。不但詩有韻也。三百篇或一韻雙韻。如卷耳首章。只外句有韻。其下三章。句句皆韻。天保第五章。一章之內。月恆日昇。則內外一韻。南山松栢。則內一韻。外一韻。又一體也。古無七言詩。所謂七言。多是內四言外三言。如白紵歌，莫愁歌，陳安歌。未必皆是雙韻也。自齊，梁末至唐初。句法漸變。遂有七言之體。未甞句句皆韻也。羅池廟碑詩，韓文公廟碑詩。皆是雙韻。而坡公詩則與古體不同矣。漢魏間五言。亦或雙韻。如靑靑河畔草是也。南海神廟碑銘。或單韻。或雙韻。大抵古人使韻。不拘一軆而起二句有韻。其下則只外句有韻。乃其最多之例。自關雎已然也。

翫月師軌泓眞贊

浮屠氏以一切色相。歸之幻妄。然而自如來以來。皆有圖像。何也。尊其道者。慕其人。慕其人則思其形。大衆之誠。師何與焉。余甞遵海北遊。一見翫月於雪峯寺中。俛仰之頃。三十五臘。師已了萬法脫四大。巍然爲衆生所慕思。而我猶不離舊日知見。悲歡榮辱。種種煩惱。愧於師多矣。翫月之徒煥䧺。遠來見訪。求師眞贊。余之所見者。昔日之師也。不知師年卲道圓後。英風秀氣。尙如沙彌時否。將復蒼硬虛湛。有枯木止水之容歟。衰病杜門。雲山遼絶。恨無由一瞻法像。澄此塵根。聊爲數語。以償夙緣。

雲歸太虛者神。月印萬川者像。歸者印者。孰眞孰妄。貌有盛衰。質有起滅。師與衆生一也。無盛衰無起滅。而超然於貌質之外者。可以意求。難以筆畫。

書贈耽羅御史洪景會_秉聖

耽羅人。望朝廷如天上。仰御史如眞仙。聖上之視耽羅如階庭。恤其民如赤子。非淸嚴。無以服遠人之想望。非忠信。無以宣朝廷之德意。景會勉之哉。且目極空濶而悟外物之皆輕。足涉贔屭而知險塗之難盡。此行敀來。長得一格。吾將刮目而待之。

因聖敎。書進五橋名義。

長慶橋。卽宮之東南丙申所築新石橋也。謂之長慶者。乃毓慶發祥於千萬年之義也。廣禮橋。卽宮之北東今所築新石橋也。謂之廣禮者。旣有長慶橋之路。復有月覲門之路。而今又闢此路設此橋。展敬無時。取路多方。所以致其誠廣其禮也。凝鑾橋。卽宮之洞口北轉御溝合於大川處小石橋也。謂之凝鑾者。展禮回鑾。餘慕未已。每臨此橋瞻顧。容與橋。又去宮最邇。通望最曠。川原體勢。村閭基址。往往有駐蹕指點之敎故也。觀旂橋。卽舘峴輦路初合於泮宮前路處東西泮水合流之橋也。謂之觀旂者。由舘峴動駕時。羽旄之美至此而方可觀。詩之泮水章曰。魯侯戾止。言觀其旂。蓋取諸此也。朝陽橋。卽於義宮前路舊稱新石橋也。橋在城之東。固有朝陽之義。而本宮朝陽樓臨瞰於橋。卽其地而仍其名。如靈臺之有靈沼。慶會樓之有慶會池也。

秋景_夢作

山癯水肥。地迥天平。日月生色。草木斂精。

夢與人踏靑臨罷書贈

木欣欣而向榮。泉涓涓而始流。物我同春。歌詠而歸。無病有酒餚時。有花無風雨日。攜手來遊。請從此始。

夢題藥肆

事異韓康伯之賣藥。非晦其身。心同范希文之禱醫。願救斯世。瘖聾跛躄。皆我同胞。蔘朮芎歸。請君自擇。

夢與或人書

荷花初開最好看。且與我立在池頭。岸上乾凈穩便處。良久看玩到月出。露下更一種風致。又看一看。斗轉河橫。荷香滿衣。相攜歸歇也不妨。