雜寶藏經/卷二
(一○)六牙白象緣 昔舍衛國。有一大長者。生一女子。自識宿命。初生能語。而作是言。不善所作。不孝所作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。作此語已。默然而止。此女生時。有大福德。即為立字。名之為賢。漸漸長大。極敬袈裟。以恭敬袈裟因緣。出家作比丘尼。不到佛邊。精勤修習。即得羅漢。悔不至佛邊。便往佛所。向佛懺悔。佛言。我於彼時。已受懺悔。諸比丘。疑怪問佛。此賢比丘尼。何以故從出家以來不見佛。今日得見佛懺悔。有何因緣。佛即為說因緣。昔日有六牙白象。多諸群眾。此白象有二婦。一名賢。二名善賢。林中遊行。偶值蓮花。意欲與賢。善賢奪去。賢見奪華。生嫉妒心。彼象愛於善賢。而不愛我。時彼山中有佛塔。賢常採花供養。即發願言。我生人中。自識宿命。並拔此白象牙取。即上山頭。自撲而死。尋生毘提醯王家作女。自知宿命。年既長大。與梵摩達王為婦。念其宿怨。語梵摩達言。與我象牙作牀者我能活耳。若不爾者。我不能活。梵摩達王。即募獵者。若有能得象牙來者。當與百兩金。即時獵師。詐被袈袈。挾弓毒箭。往至象所。時象婦善賢。見獵師已。即語象王。彼有人來。象王問言。著何衣服。答言。身著袈裟。象王言。袈裟中必當有善無有惡也。獵師於是遂便得近。以毒箭射。善賢語其夫。汝言。袈裟中有善無惡。云何如此。答言。非袈裟過。乃是心中煩惱過也。善賢即欲害彼獵師。象王種種慰喻說法。不聽令害。又復畏五百群象必殺此獵師。藏著歧間。五百群象。皆遣遠去。問獵師言。汝須何物。而射於我。答言。我無所須。梵摩達王。募索汝牙。故來欲取。象言疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育於我。我若自手取。手當爛墮。白象即時。向大樹所。自拔牙出。以鼻絞捉。發願而與。以牙布施。願我將來。拔一切眾生三毒之牙。獵師取牙。便與梵摩達王。爾時夫人。得此牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此賢勝淨戒之牙。大修功德。而發誓言。願使彼將來得成佛時。於彼法中。出家學道。得阿羅漢。汝等當知。爾時白象者。我身是也。爾時獵師者。提婆達多是也。爾時賢者。今比丘尼是也。爾時善賢者。耶輸陀羅比丘尼是也
(一一)兔自燒身供養大仙緣 舍衛國。有一長者子。於佛法中出家。常樂親里眷屬。不樂欲與道人共事。亦不樂於讀經行道。佛敕此比丘。使向阿練若處精懃修習得阿羅漢。六通具足。諸比丘疑怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是長者子。能安立使得阿練若處。得阿羅漢道。具六神通。佛告諸比丘。非但今日能得安立。乃於往昔。已曾安立。諸比丘白佛言。不審世尊。過去安立。其事云何。佛告諸比丘。過去之時。有一仙人。在山林間。時世大旱。山中果蓏根莖枝葉。悉皆枯乾。爾時仙人。共兔親善。而語兔言。我今欲入聚落乞食。兔言莫去。當與汝食。於是兔便自拾薪聚。又語仙人。必受我食。天當降雨。汝三日住。華果還出。便可採食。莫趣人間。作是語已。即大然火。投身著中。仙人見已。作是思惟。此兔慈仁。我之善伴。為我食故。能捨身命。實是難事。時彼仙人。生大苦惱。即取食之。菩薩為此難行苦行。釋提桓因。宮殿震動。而自念言。今以何因緣。宮殿震動。觀察知是兔能為難事。感其所為。即便降雨。仙人遂住。還食果蓏。爾時修習。得五神通。欲知爾時五通仙者。今比丘是。爾時兔者今我身是也。我捨身故。使彼仙人。住阿練若處獲五神通。況我今日。不能令此比丘遠離眷屬。住阿練若處。得阿羅漢。獲六神通
(一二)善惡獼猴緣 佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。依止提婆達多。常得苦惱。依止如來世尊者。現得安樂。後生善處。得解脫道。佛告比丘言。非但今日。乃往過去時。有二獼猴。各有五百眷屬。值迦屍王子遊獵圍將欲至。一善獼猴。語一惡獼猴言。我等今渡此河。可得免難。惡獼猴言。我不能渡。善獼猴語諸獼猴言。毘多羅樹枝桿極長。即挽樹枝。渡五百眷屬。惡獼猴眷屬。以不渡故。即為王子之所獲得。爾時善獼猴者。我身是也。爾時惡獼猴者。提婆達多是。所將眷屬。爾時苦惱。今依止者。亦復如是。爾時依止我者。長夜受樂。現得名稱供養。將來得人天解脫。爾時依止提婆達多者。長夜受衰苦。現身得惡名稱。人不供養。將來墮三惡道。是故諸比丘。應當遠離惡知識。親近善知識。善知識者。長夜與人安隱快樂。以是之故。應當親近善知識。惡知識應當遠離。所以者何。惡知識者。能燒燋然。今世後世。眾苦集聚
(一三)佛以智水滅三火緣 有國名南方山。佛欲往彼國。於中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉會。飲酒醉亂。不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所趣。各相謂言。我等唯依憑佛。可免火難。便白佛言。世尊。願見救濟。佛言。一切眾生。皆有三火。貪欲瞋怒愚癡之火。我以智水。滅此三火。此言若實。此火當滅。作是語已。火即時滅。諸人歡喜。信重於佛。佛為說法。得須陀洹道。諸比丘疑怪。世尊出世。甚奇甚特。為此村落作大利益。聚落火滅。心垢亦滅。佛言。非但今日為作利益。於過去世。亦曾為彼諸人。作大利益。諸比丘問言。不審世尊。過去利益。其事云何。佛言。過去之世。雪山一面。有大竹林。多諸鳥獸。依彼林住。有一鸚鵡。名歡喜首。彼時林中。風吹兩竹。共相揩磨。其間火出。燒彼竹林。鳥獸恐怖。無歸依處。爾時鸚鵡。深生悲心。憐彼鳥獸。捉翅到水。以灑火上。悲心精懃故。感帝釋宮。令大震動。釋提桓因。以天眼觀。有何因緣。我宮殿動。乃見世間。有一鸚鵡。心懷大悲。欲救濟火。盡其身力。不能滅火。釋提桓因。即向鸚鵡所。而語之言。此林廣大。數千萬里。汝之翅羽。所取之水。不過數滴。何以能滅如此大火。鸚鵡答言。我心弘曠。精懃不懈。必當滅火。若盡此身。不能滅者。更受來身。誓必滅之。釋提桓因。感其志意。為降大雨。火即得滅。爾時鸚鵡。今我身是也。爾時林中諸鳥獸者。今大聚落人民是也。我於爾時。為滅彼火。使其得安。今亦滅火。令彼得安。又問復以何緣得見諦道。佛言。此諸人民。迦葉佛時。受持五戒。由是因緣。今得見諦。獲須陀洹道
(一四)波羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣 如是我聞。一時佛在舍衛國。告諸比丘言。若有人慾得梵天王在家中者。能孝養父母。梵天即在家中。欲使帝釋在家中者。能孝養父母。即是帝釋在家中。欲得一切天神在家中者。但供養父母。當知一切天神已在家中。但能供養父母。便為和上已在家中。欲得阿闍梨在家中者。但供養父母。即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸賢聖及佛。若供養父母。諸賢聖及佛即在家中。諸比丘言。如來世尊。極為希有恭敬父母。佛言。非但今日極為希有恭敬父母。於過去世。亦曾希有恭敬父母。比丘問言。過去恭敬。其事云何。佛言。往昔波羅奈國。有一貧人。唯生一子。然此一子。多有兒息。其家貧窮。時世飢儉。以其父母。生埋地中。養活兒子。鄰比問言。汝父母為何所在。答言。我父母年老會當至死。我便埋之。以父母食分。欲養兒子。使得長大。第二家聞。謂此是理。如此展轉。遍波羅奈國。即以為法。復有一長者。亦生一子。此子聞之。以為非是。即作是念。當作何方便。卻此非法。遂白父言。父今可應遠行學讀。使知經論。其父便去。少得學讀。而便還家年轉老大。子為掘地。作好屋舍。以父著中。與好飲食。作是思惟。誰當共我。除此非法。天神現身。而語之言。我今與汝。以為伴侶。天神疏紙。問王四事。若能解此疏上事者。為汝擁護。若不解者。卻後七日。當破王頭令作七分。四種問者。一者何物是第一財。二者何物最為樂。三者何物味中勝。四者何物壽最長。牓著王門上。國王得已。促問國中。誰解此者。若有解者。欲求何事。皆滿所願。長者子取此文書。解其義言。信為第一財。正法最為樂。實語第一味。智慧命第一。解此義已。還著王門頭。天神見已。心大歡喜。王亦大歡喜。王問長者子言。誰教汝此語。答言。我父教我。王言。汝父安在。長者子言。願王施無畏。我父實老。違國法故。藏著地中。願聽臣所說。大王。父母恩重。猶如天地。懷抱十月。推乾去濕。乳哺養大。教授人事。此身成立。皆由父母。得見日月。生活所作。父母之力。假使左肩擔父。右肩擔母。行至百年復種種供養。猶不能報父母之恩。時王問言。汝欲求何等。答言。更無所求。唯願大王去此惡法。王可其言。宣下國內。若有不孝於父母者。當重治其罪。欲知爾時長者子。今我身是也。我於爾時。為彼一國。除去惡法。成就孝順之法。以此因緣自致成佛。是以今日。亦復讚嘆孝順之法也
(一五)迦屍國王白香象養盲父母並和二國緣 昔佛在舍衛國。告諸比丘言。有八種人。應決定施不復生疑。父母以佛及弟子。遠來之人。遠去之人。病人。看病者。諸比丘白佛言。如來世尊。甚奇甚特。於父母所。常讚嘆恭敬。佛言。我非但今日。過去已來。恆尊重恭敬。諸比丘問言。尊重讚嘆。其事云何。佛言。過去久遠。有二國王。一是迦屍國王。二是比提醯國王。比提醯王。有大香象。以香象力。摧伏迦屍王軍。迦屍王作是念言。我今云何當得香象。摧伏比提醯王軍。時有人言。我見山中有一白香象。王聞此已。即便募言。誰能得彼香象者。我當重賞。有人應募。多集軍眾。往取彼象。象思惟言。若我遠去。父母盲老。不如調順往至王所。爾時眾人。便將香象。向於王邊。王大歡喜。為作好屋。氍氀毾[登*毛]。敷著其下。與諸伎女。彈琴鼓瑟。以娛樂之。與象飲食。不肯食之。時守象人來白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生。皆能人語。王問象言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼盲。無與水草者。父母不食。我云何食。象白王言。我欲去者。王諸軍眾。無能遮我。但以父母盲老。順王來耳。王今見聽還去。供養終其年壽。自當還來。王聞此語。極大歡喜。我等便是人頭之象。此象乃是象頭之人。先迦屍國人。惡賤父母。無恭敬心。因此象故。王即宣令一切國內。若不孝養恭敬父母者。當與大罪。尋即放象還父母所。供養父母。隨壽長短。父母喪亡。還來王所。王得白象。甚大歡喜。即時莊嚴。欲伐彼國。象語王言。莫與鬪諍。凡鬪諍法。多所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者。或能不還。答言。無能遮我使不還者。象即於是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡喜。自出往迎。既見象已。而語之言。即住我國。象白王言。不得即住。我立身以來。不違言誓。先許彼王。當還其國。汝二國王。應除怨惡自安其國。豈不快乎。即說偈言 得勝增長怨 負則益憂苦 不諍勝負者 其樂最第一 爾時此象。說此偈已。即還迦屍國。從是以後。二國和好。爾時迦屍國王。今波斯匿王是。比提醯王。阿闍世王是。爾時白象。今我身是也。由我爾時孝養父母故。令多眾生亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦爾
(一六)波羅奈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化天下緣 昔者世尊。語諸比丘。當知往昔波羅奈國。有不善法。流行於世。父年六十。與著敷屢。使守門戶。爾時有兄弟二人。兄語弟言。汝與父敷屢。使令守門。屋中唯一敷屢。小弟便截半與父。而白父言。大兄與父。非我所與。大兄教父使守門。兄語弟言。何不盡與敷屢。截半與之。弟答言。適有一敷屢。不截半與。後更何處得。兄問言。更欲與誰。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。汝子亦當安汝置於門中。兄聞此語驚愕曰。我亦當如是耶。弟言。誰當代兄。便語兄言。如此惡法。宜共除捨。兄弟相將。共至輔相所。以此言論。向輔相說。輔相答言實爾。我等亦共有老。輔相啟王。王可此語。宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾
(一七)梵摩達夫人妒忌傷子法護緣 佛在王舍城。語提婆達多言。我恆深心慈念於汝。及身口意。於汝無惡。今可共懺。提婆達多。罵詈而去。諸比丘言。云何如來。慈心若此。提婆達多。反更惡罵。佛言。非但今日。於過去時。波羅奈國。有王名梵摩達。夫人名不善意。有子法護。聰明慈仁。就師教學。時梵摩王。將諸婇女。於園苑中而行。遊戲安樂。以飲殘酒。送與夫人。夫人瞋恚。而作是言。我寧刺法護咽中。取血而飲。不飲此酒。王聞是語。瞋恚而言。學中喚法護來。法護來。已欲割其咽。子白父言。我無過罪。王唯有一子。何為殺我。王言。我不殺汝。汝母意耳。能白汝母。懺悔令彼歡喜。終不殺汝。兒即向母。懺悔而作是言。唯有我一子。亦無過罪。何為殺我。母不受悔。便刺兒咽。與血使飲。佛言。爾時父王。拘迦離是也。彼時母者。提婆達多是。彼時子者。我身是也。我於爾時。都無惡心。不受我悔。今日亦爾。不受我悔。我於爾時。雖為所殺。都無一念瞋恨之心。況於今日。而當忿恚有惡心也
(一八)駝驃比丘被謗緣 昔有比丘。名曰駝驃。有大力士力。出家精勤。得阿羅漢。威德具足。恆營僧事。五指出光。而賦眾僧種種敷具。由是佛說營事第一彌多比丘。自薄福德。當次會處。飲食麤惡。乃反恚言。若此駝驃。料理僧事。我終不得好食自活。當設方便。彌多有姊。作比丘尼。往共相教謗於駝驃。乃至滿三。駝驃厭惡。即昇虛空。作十八變。入火光三昧。於虛空中。如火焰滅。無有屍骸。誹謗貪嫉。能使賢聖猶尚滅身。況復凡夫。是以智者。當慎誹謗莫輕言說。時諸比丘即便問佛。駝驃比丘有何因緣。而被誹謗。復以何因緣。得是大力。復以何因緣。逮得羅漢。佛言。過去世時。人壽二萬歲時。有佛名曰迦葉。爾時迦葉佛法中。有年少比丘。面目端正。顏色美妙。彼年少比丘。乞食未還。有一少婦。惑著是色。看此比丘。眼不捨離。駝驃比丘時為食監。會見此婦隨逐比丘。目不暫捨。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因緣。墮三惡道。受苦無量。乃至今日。餘殃不盡。猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學道。今得羅漢。以其過去經營僧事。驢馱米麵。溺於深泥。即能挽出。緣是之故。得力士力
(一九)離越被謗緣 昔罽賓國。有離越阿羅漢。山中坐禪。有一人失牛。追逐蹤跡。徑至其所。爾時離越煮草染衣。衣自然變作牛皮。染汁變成為血。所煮染草變成牛肉。所持鉢盂變成牛頭。牛主見已。即捉收縛。將詣於王。王即付獄中。經十二年。恆為獄監。飼馬除糞。離越弟子。得羅漢者。有五百人。觀覓其師。不知所在。業緣欲盡。有一弟子。見師乃在罽賓獄中。即來告王。我師離越。在王獄中。願為斷理。王即遣人。就獄檢校。王人至獄。唯見有人。威色憔悴。鬚髮極長。而為獄監。飼馬除糞。還白王言。獄中都無沙門道士。唯有獄卒比丘。弟子。復白王言。願但設教。諸有比丘。悉聽出獄。王即宣令諸有道人。悉皆出獄。尊者離越。於其獄中。鬚髮自落。袈裟著身。踴在虛空。作十八變。王見是事。歎未曾有。五體投地。白尊者言。願受我懺悔即時來下。受王懺悔。王即問言。以何業緣。在於獄中。受苦經年。尊者答言。我於往昔。亦曾失牛。隨逐蹤跡。經一山中。見辟支佛獨處坐禪。即便誣謗。至一日一夜。以是因緣。墮落三塗。苦毒無量。餘殃不盡。至得羅漢。猶被誹謗
(二○)波斯匿王醜女賴提緣 昔波斯匿王有女。名曰賴提。有十八醜。都不似人。見皆恐怕。時波斯匿王募於國中。其有族姓長者之子窮寒孤獨者。仰使將來。爾時市邊。有長者子。孤獨單己。乞索自活。募人見之。將來詣王。王將此人。入於後園。而約敕言。吾生一女。形貌醜惡。不中示人。今欲妻卿。可得爾不。時長者子白王言。王所約敕。假使是狗。猶尚不辭。何況王女。而不可也。王尋妻之。為立宮室。約敕長者子言。此女形醜。慎莫示人。出則鎖門。入則閉戶。以為常則。有諸長者子。共為親友。飲醼遊戲。每於會日。諸長者子婦皆來集會。唯此王女。獨自不來。於是諸人。共作要言。後日更會。仰將婦來。有不來者。重[言*適]財物。遂復作會。貧長者子。猶故如前。不將婦來。諸人便共重加[言*適]罰。貧長者子。敬受其罰。諸人已復共作要言。明日更會。不將婦來。復當重罰。如是被罰。乃至二三。亦不將來詣於會所。貧長者子。後到家中。語其婦言。我數坐汝為人所罰。婦言何故。夫言。諸人有要。飲會之日。盡仰將婦詣於會所。我被王敕。不聽將汝以示外人。故數被罰。婦聞此語。甚大慚愧。深自悼慨。晝夜念佛。於是後日。更設醼會。夫復獨去。婦於室內。倍加懇惻。而發願言。如來出世。多所利益。我今罪惡。獨不蒙潤。佛感其心至。從地踴出。始見佛髮。敬重歡喜。已髮即異變成好髮。次見佛額。漸覩眉目耳鼻身口。隨所見已。歡喜轉深。其身即變。醜惡都盡。貌同諸天。諸長者子。密共議言。王女所以不來會者。必當端正異於常人。或當絕醜。是故不來。我等今當勸其夫酒令無覺知。解取鑰匙。開門往看。即飲使醉。解取鑰匙。相將共往。開門看之。見此王女端正無雙。便還閉門。詣於本處。
爾時其夫。猶故未寤。還以鑰匙。繫著腰下。其夫覺已。尋還向家。開門見婦端正殊異。怪而問之。汝何天神女處我屋宅。婦言。我是君婦賴提。夫怪而問之所以卒爾。婦時答言。我聞君數坐我被罰。心生慚愧。懇惻念佛。尋見如來從地踴出。見已歡喜。身體變好。貧長者子。極大歡喜。尋入白王。王女身體。自然變好。今求見王。王聞歡喜。尋即喚看。見已歡喜。情甚疑怪。將詣佛所。而白佛言。世尊。此女何緣。生於深宮。身體醜惡。人見驚怪。復以何因。今卒變好。佛告王言。乃往過去。有辟支佛。日日乞食。到一長者門前。時長者女。持食施辟支佛。見辟支佛身體麤惡。而作是言。此人醜惡。形如魚皮。髮如馬尾。爾時長者女者。今王女是。施食因緣。生於深宮。毀呰辟支佛故。身體醜惡。生慚愧懇惻心故。而得見我。歡喜心故。身體變好。爾時眾會聞佛所說。恭敬作禮歡喜奉行
(二一)波斯匿王女善光緣 昔波斯匿王有一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍。舉宮愛敬。父語女言。汝因我力。舉宮愛敬。女答父言。我有業力。不因父王。如是三問。答亦如前。王時瞋忿。今當試汝有自業力。無自業力。約敕左右。於此城中。覓一最下貧窮乞人。時奉王教。尋便推覓。得一窮下。將來詣王。王即以女善光付與窮人。王語女言。若汝自有業力不假我者。從今以往。事驗可知。女猶答言。我有業力。即共窮人。相將出去。問其夫言。汝先有父母不。窮人答言。我父先舍衛城中。第一長者。父母居家。都以死盡。無所依怙。是以窮乏。善光問言。汝今頗知故宅處不。答言知處。垣室毀壞。遂有空地。善光便即與夫相將。往故舍所。周歷按行。隨其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發出。即以珍寶。僱人作舍。未盈一月。宮室屋宅。都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢僕使。不可稱計。王卒憶念我女善光。云何生活。有人答言。宮室錢財。不減於王。王言。佛語真實。自作善惡。自受其報。王女即日。遣其夫主。往請於王。王即受請。見其家內。氍毹毾[毯-炎+登]。莊嚴舍宅。踰於王宮。王見此已。歎未曾有。此女自知語皆真實。而作是言。我自作此業。自受其報。王往問佛。此女先世。作何福業。得生王家。身有光明。佛答王言。過去九十一劫。有佛名毘婆屍。彼時有王名曰盤頭。王有第一夫人。毘婆屍佛。入涅盤後。盤頭王。以佛舍利。起七寶塔。王第一夫人。以天冠拂飾。著毘婆屍佛像頂上。以天冠中如意珠。著於棖頭。光明照世。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色。尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處
爾時王第一夫人者。今善光是。迦葉佛時。復以餚膳。供養迦葉如來及四大聲聞。夫主遮斷。婦勸請言。莫斷絕我。我今以請。使得充足。夫還聽婦。供養得訖。爾時夫者。今日夫是。爾時婦者。今日婦是。夫以爾時遮婦之故恆常貧窮。以還聽故。要因其婦。得大富貴。無其婦時。後還貧賤。善惡業追未曾違錯。王聞佛所說。深達行業。不自矜大。深生信悟。歡喜而去
(二二)昔王子兄弟二人被驅出國緣 昔有王子兄弟二人。被驅出國到曠路中。糧食都盡。弟即殺婦。分肉與其兄嫂使食。兄得此肉。藏棄不噉。自割腳肉。夫婦共食。弟婦肉盡。欲得殺嫂。兄言莫殺。以先藏肉。還與弟食。既過曠野。到神仙住處。採取華果。以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。是時王子。見一被刖無手足人。生慈悲心。採取果實。活彼刖人。王子為人。少於欲事。採華果去。其婦在後。與刖人通。已有私情。深嫉其夫。於一日中。逐夫採華。至河岸邊。而語夫言。取樹頭華果夫語婦言。下有深河。或當墮落。婦言。以索繫腰。我當挽索小近岸邊。婦排其夫。墮著河中。以慈善力。墮水漂去而不沒死。於河下流。有國王崩。彼國相師。推求國中。誰應為王。遙見水上有黃雲蓋。相師占已。黃雲蓋下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以為王。王之舊婦。擔彼刖人。展轉乞索。到王子國。國人皆稱。有一好婦。擔一刖壻。恭承孝順。乃聞於王。王聞是已。即遣人喚。來到殿前。王問婦言。此刖人者。實是爾夫不。答言。實是。王時語言。識我不也。答言。不識。王言。汝識某甲不識向王看。然後慚愧。王故慈心。遣人養活。佛言。欲知王者。即我身是。爾時婦者。旃遮婆羅門女帶木杆謗我者是也。爾時刖手足者。提婆達多是
(二三)須達長者婦供養佛獲報緣 昔佛在世。須達長者。最後貧苦。財物都盡。客作傭力。得三斗米。炊作飲食。時炊已訖值阿那律來從乞食。須達之婦。即取其鉢。盛滿飯與。後須菩提。摩訶迦葉。大目揵連。舍利弗等次第來乞。其婦悉亦各取其鉢。盛飯施與。末後世尊。自來乞食。亦與滿鉢。於是須達。在外行還。從婦索食。婦答夫言。其若尊者阿那律來。汝當自食施於尊者。答言。寧自不食。當施尊者。若復迦葉大目揵連須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當云何。答言。寧自不食盡以施與。婦語夫言。朝來諸聖。盡來索食。所有之食。盡用施之。夫語婦言。我等罪盡。福德應生。即發庫中。穀帛飲食。悉皆充滿。用盡復生
(二四)娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣 昔優填王子。名曰娑羅那。心樂佛法。出家學道。頭陀苦行。山林樹下。坐禪繫念。時惡生王。將諸婇女。巡行遊觀。至於此林。頓駕憩息。即便睡眠。諸婇女等。以王眠故。即共遊戲。於一樹下。見有比丘坐禪念定。往至其所。禮敬問訊。爾時比丘為其說法。王後尋覺。求覓婇女。遙見樹下。有一比丘。顏貌端正。其年壯美。諸婇女等。在前聽法。即往問言。汝得阿羅漢不。答言。不得。得阿那含不。答言。不得。得斯陀含不。答言。不得。得須陀洹不。答言。不得。得不淨觀不。答言。不得。王便大瞋。作是言曰。汝都無所得。云何以此生死凡夫。與諸婇女。共一處坐。即捉撾打。遍身傷壞。諸婇女言。此比丘無過。王轉增瞋恚。又見被打。皆啼哭懊惱。王倍瞋劇。是時比丘。心自念言。過去諸佛。能忍辱故。獲無上道。又復過去忍辱仙人。被他刖耳鼻手足。猶尚能忍。況我今日。身形固完而當不忍。如此思惟。默然忍受。受打已竟。舉體疼痛。轉轉增劇。不堪其苦。復作是念。我若在俗。是國王子。當紹王位。兵眾勢力。不減彼王。今日以我出家單獨。便見欺打。深生懊惱。即欲罷道還歸於家。即向和上迦旃延所。辭欲還俗。和上答言。汝今身體新打疼痛。且待明日。小住止息。然後乃去。時娑羅那。受教即宿。於其夜半。尊者迦旃延。便為現夢。使娑羅那自見己身。罷道歸家。父王已崩。即紹王位。大集四兵。伐惡生王。既至彼國。列陣共戰。為彼所敗。兵眾破喪。身被囚執。時惡生王得娑羅那已。遣人持刀。將欲殺去。時娑羅那極大怖畏。即生心念。願見和上。雖為他殺。不以為恨。其時和上。應念知心。執錫持鉢。欲行乞食。於其前現。而語之言。子我常種種為汝說法。鬪諍求勝。終不可得。不用我教。知可如何。答和上言。今若救濟弟子之命更不敢。
爾時迦旃延。為娑羅那語王人言。願小停住。聽我啟王救其生命。作是語已。便向王所。其後王人。不肯待住。遂將殺去。臨欲下刀。心中驚怖。失聲而覺。覺即具以所夢見事。往白和上。和上答言。生死鬪戰。都無有勝。所以者何。夫鬪戰法。以殘他為勝。殘害之道。現在愚情。用快其意。將來之世。墮於三塗。受苦無量。若其不如為他所害。喪失己身。殃延眾庶。增他重罪。令陷地獄。更相殘殺。冤家不息。輪轉五道。無有終竟。反覆尋之。何補身瘡拷楚之痛。汝今欲離生死怖懼鞭打痛者。當自觀身以息怨謗。所以者何。是身者眾苦之本。飢渴寒熱。生老病死。蚊虻毒獸之所侵害。如是諸怨。眾多無量。汝不能報。何獨欲報惡生王也。欲滅怨者。當滅煩惱。煩惱之怨害無量身。世怨雖重。正害一身。煩惱之怨害善法身。世怨雖酷。正害有漏臭穢之身。由是觀之。怨害之起煩惱為根。汝今不伐煩惱之賊。云何乃欲伐惡生王也。如是種種為其說法。時娑羅那聞此語已。心開意解。獲須陀洹。深樂大法。倍加精進。未久行道。得阿羅漢
(二五)內官贖所犍牛得男根緣 昔乾陀衛國。有一屠兒。將五百頭小牛。盡欲刑犍。時有內官。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣。現身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。豈可量也
(二六)二內官諍道理緣 昔波斯匿王。於臥眠中。聞二內官共諍道理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是尋遣依王活者。持己所飲餘殘之酒。以與夫人。爾時此人。持酒出戶。鼻中血出。不得前進。會復值彼自業活者。即倩持酒。往與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不去。答言。我出戶外。卒得衄鼻。竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。王時歎言。我今乃知佛語為實。自作其業。自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報應。行業所致。非天非王之所能與