雲笈七籖 (四庫全書本)/全覽1

雲笈七籖　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　子部十四
　　雲笈七籖　　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案雲笈七籖一百二十二卷宋尚書度支員外郎充集賢校理張君房撰祥符中君房自御史臺謫官寧海適真宗崇尚道教詔以秘閣道書付杭州俾戚綸陳堯臣校正綸等同王欽若薦君房主其事君房乃編次得四千五百六十五卷進之復撮其精要總萬餘條以成是書其稱雲笈七籖者蓋道家之言三洞經總成七部天寳君説洞真為上乘靈寳君説洞元為中乘神寳君説洞神為下乘又太元太平太清為輔經又正一法文遍陳三乘別為一部統稱三洞真文君房以道經總㫖不出於此故以名之自序所謂掇雲笈七部之英畧寳藴諸子之奧者是也詮敘之例自一卷至二十八卷總論經教宗㫖及仙真位籍之事二十九卷至八十六卷則以道家服食鍊氣內丹外丹方藥符圖守庚申屍解諸術分𩔖縷載八十七至一百二十二卷則前人文字及詩歌傳記之屬凡有涉於道家者悉編入焉大都摘録原文不加論説其引用集仙録靈騐記等亦間有脫遺然𩔖例既明指歸畧備綱條科格無不兼該足為道家總彚博學之士咸取材焉誠不可廢矣文獻通考作一百二十卷此本為明中書舍人張萱所刋中多二卷蓋通考脫誤也乾隆四十四年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀


　　雲笈七籖原序
　　昔祀汾隂之歲臣𨽻職霜臺作句稽之吏越明年秋以鞫獄無狀謫掾於寜海冬十月㑹聖祖天尊降延恩殿而真宗皇帝親奉靈儀躬承寳訓啟綿鴻於帝系濬清發於仙源誕告萬凝休百世於是天子鋭意於至敎矣在先時盡以祕閣道書太清寳藴出降於餘杭郡俾知郡故樞宻直學士戚綸漕運使今翰林學士陳堯佐選道士沖素大師朱益謙馮徳之等專其修校俾成藏而進之然其綱條漶漫部分參差與瓊綱玉緯之目舛謬不同歲月坐𨗇科條未究適綸等上言以臣承乏委屬其績時故相司徒王欽若總統其事亦誤以臣為可使之又明年冬就除臣著作佐郎俾專其事臣於時盡得所降到道書並續取到蘇州舊道藏經本千餘卷越州台州舊道藏經本亦各千餘卷及朝廷續降到福建等州道書明使摩尼經等與道士依三洞綱條四部録畧品詳科格商較異同以銓次之僅能成藏都盧四千五百六十五捲起千字文天字為函目終於宮字號得四百六十六字且題曰大宋天宮寳藏距天禧三年春寫録成七藏以進之臣渉道日淺丁時幸深詎期塵上之蹤生忝神仙之職蛙跳缺甃積迷虷蟹之區蚋泊浮滓伹局醯雞之覆雖年棲暮景而寳重分隂於是精究三乘詳觀四輔採摭機要屬𩔖於文探晨燈虹映之微綜玉珮金璫之説泥九赤子九宮爰系於一方神室嬰兒百道皆根於兩半至如三奔三景之妙九變十化之精各探其門互稱要妙刻舟求劒體貌何殊待兔守株㫖意寕逺因茲探討遂就編聫掇雲笈七部之英畧寳藴諸子之奧總為百二十卷事僅萬條習之可以階雲漢之遊覧之可以極天人之際考覈𩔖例盡著指歸上以酬真宗皇帝委遇之恩次以備皇帝陛下乙夜之覽下以禆文館校讐之職外此而往少暢𤣥風耳臣張君房謹序



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷一　　　　　宋　張君房　撰道徳部
　　總敘道徳
　　老君指歸曰太上之象莫髙乎道徳其次莫大乎神明其次莫大乎太和其次莫崇乎天地其次莫著乎隂陽其次莫明乎大聖夫道徳所以可道而不可原也神明所以可存而不可伸也太和所以可體而不可化也天地所以可行而不可宣也隂陽所以可用而不可傳也大聖所以可觀而不可言也故度之所度者知而數之所數者少知之所知者淺而為之所為者薄至衆之衆不可數而至大之大不可度微妙窮理非知之所能測大成之至非為之所能得天地之間禍亂患咎非事之所能克也故不道之道不徳之徳政之元也不名之名亡功而功化之根也是故王者有為而天下有欲去醇而離厚清化而為濁開人耳目示以聲色養以五味説以功徳教以仁義導以禮節民如寢覺出於冥室登丘陵而盼八方覽參辰而見日月故化可言而徳可列功可陳而名可別是以知放流而邪偽作道徳壅蔽神明隔絶百殘萌生太和消竭天下偟偟迷惑馳騁是非之境失其自然之節精變至化糅於萬物悴憔黧黑憂患滿腹不安其生不樂其俗喪其天年皆傷暴虐是以君臣相顧而營營父子相念而戀戀兄弟相憂而悽悽民人恐懼而𢥠身𢥠身相結死不旋踵為患禍也父子戀戀兄弟悽悽昏定晨省出辭入面為天傷也臣見其君五色無主疾趨力拜翕肩促肘稽首𰯌行以嚴其上者為不相親也故可道之道道徳彰而非自然也可名之名功名顯而非素真也
　　老君指歸略例曰夫物之所以生功之所以成必生乎無形形由乎無名無形無名者萬物之宗也不溫不涼不宮不商聽之不可得而聞視之不可得而彰體之不可得而知味之不可得而嘗故其為物也則混成為象也則無形為音也則希聲為味也則無呈故能為品物之宗主包通天地靡使不經也若溫也則不能涼矣宮也則不能商矣形必有所分聲必有所屬故象而形者非大象也音而聲者非大音也然則四象不形則大象無以暢五音不聲則大音無以至四象形而物無所主焉則大象暢矣五音聲而心無所適焉則大音至矣故執大象則天下徃用大音則風俗移無形暢天下雖徃徃而不能釋也希聲至風俗雖移移而不能辨也是故天生五物無物為用聖行五教不言為化是以道可道非常道名可名非常名也五物之母不炎不寒不柔不剛五教之母不曒不昧不恩不傷雖古今不同時移俗易此不變也所謂自古及今其名不去者也天不以此則物不生治不以此則功不成故古今通終始同執古可以御今證今可以知古始此所謂常者也無曒昧之狀溫涼之象故知常曰明也物生功成莫不由乎此故以閲衆甫也夫奔電之疾猶不足以一時周御風之行猶不足以一息期善速在不疾善至在不行故可道之盛未足以官天地有形之極未足以府萬物是故歎之者不能盡乎斯美詠之者不能暢乎斯𢎞名之不能當稱之不能既名必有所分稱必有所由有分則有不兼有由則有不盡不兼則大殊其真不盡則不可以名此可演而明也夫道也者取乎萬物之所由也𤣥也者取乎幽冥之所出也深也者取乎探賾而不可究也大也者取乎彌綸而不可極也逺也者取乎緬邈而不可及也幽也者取乎幽㣲而不可覩也然則道𤣥深大妙逺之言各有其義未盡其極者也然彌綸無極不可名細㣲妙無形不可名大是以經雲字之曰道謂之曰𤣥而不名也然則言之者失其常名之者離其真為之則窒其性執之則失其原矣是以聖人不以言為主則不違其常不以名為常則不離其真不以為為事則不敗其性不以執為制則不失其原矣然則老君之文欲辯而詰者則失其㫖也欲名而責者則違其義也故其大歸也論太始之原以明自然之性演幽冥之極以定惑罔之迷因而不為損而不施崇本以息末守母以存子賤夫巧術為在未有無責於人必求諸己此其大要也而法者尚乎齊同而形以檢之名者尚乎定真而言以正之儒者尚乎全愛而譽以進之墨者尚乎儉嗇而智以立之雜者尚乎衆美而總以行之夫形以檢物巧偽必生名以定物理恕必失譽以進物爭尚必起矯以立物乖違必作雜以行物亂必興斯皆用其子而棄其母物失所載未足守也然道同塗而異致合㫖而趨乖而學者惑其所致迷其所趨觀其齊同則謂之法覩其定真則謂之名察其純愛則謂之儒鑒其儉嗇則謂之墨見其不係則謂之雜隨其所鑒而正名焉順其所好而執意焉故使有紛紜憤錯之論殊趨辯析之爭蓋由斯矣又其為文也舉終以證始本始以盡終開而弗達導而弗牽尋而後既其義推而後盡其理善法事始以首其論明夫㑹歸以終其文故使同趨而感發於事者莫不美其興言之始因而演焉異㫖而獨構者莫不説其㑹歸之徵以為證焉夫塗雖殊必同其歸慮雖百必均其致而舉夫歸致以明至理故使觸𩔖而思者莫不欣其思之所應以為得其義焉凡物之所以存乃反其形功之所以尅乃反其名夫存者不以存為存以其不㤀亡也安者不以安為安以其不㤀危也故保其存者亡不㤀亡者存安其位者危不㤀危者安善力舉秋毫善聽聞雷霆此道之與形反也安者實安而曰非安之所安存者實存而曰非存之所存侯王實尊而曰非尊之所尊皆理之大者也名號生乎形狀稱謂出乎涉求名號不虛生稱謂不虛出故名號則大失其㫖稱謂則未盡其極是以謂𤣥則𤣥之又𤣥稱道則域中有四大也韓非子主道篇曰道者萬物之始〈物從道生故曰始〉是非之紀也〈是非因道彰故曰紀〉是以明君守始以知萬物之源治紀以知善敗之端故虛靜以待令令名自命也令事自定也虛則則知實之情靜則知動者正有言者自為名有事者自為形形名參同君乃無事焉故曰君無見其欲臣將自彫琢〈臣因欲雕琢以稱之〉君無見其意臣將自表異〈君見其志臣用其意以稱之〉故曰去好去惡臣乃見素去賢去智臣乃自備故有智而不以慮使萬物知其處有行而不以賢觀臣下之所因有勇而不以怒使羣臣盡其武是故去智而有明去賢而有功去勇而有強羣臣守職百官有常因能而使之是謂習常故曰寂乎其無位而處寥乎莫得其所名明君無為於上羣臣悚懼於下明君之道使智者盡其慮而君因以斷事故君不窮於智賢者勅其材君因而任之故君不窮於能有功則君有其賢有過則臣任其罪故君不窮於名是故不賢而為賢者師不智而為智者正臣有其勞君有其成功此之謂賢主之經也淮南鴻烈曰夫道者覆天載地廓四方斥八極髙不可際深不可測包裹天地稟授無形原流泉浡沖而徐盈混沌汨汨濁而徐清故植之而塞乎天地橫之而彌於四海施之無窮而無所朝夕舒之幎於六合卷之不盈於一握約而能張幽而能明弱而能強柔而能剛橫四維而含隂陽紘宇宙而章三光甚淖而滒甚纖而㣲山以之髙淵以之深獸以之走鳥以之飛日月以之明星辰以之行麟以之遊鳯以之翔太古二皇得道之柄立於中央神與化遊以撫四方是故能天運地滯輪轉而無廢水流而不止與萬物終始風興雲蒸事無不應雷聲雨降並應無窮出電入龍興鸞集鈞旋轂轉周而復帀已雕已琢還反於樸無為為之而合於道無為言之而通乎徳恬愉無矜而得於和有萬不同而便於性神託於秋毫之末而大與宇宙之總其徳優天地而合隂陽節四時而調五行呴俞覆育萬物羣生潤於草木浸於金石禽獸碩大毫毛潤澤羽翼奮也角觡生也獸胎不殰鳥卵不殈父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子不孤婦人不孀虹蜺不出賊星不行含徳之所致夫太上之道生萬物而不有成化象而弗宰行喙息蠉飛蝡動待而後生莫之知徳待之後死莫之能怨得以利者不能譽用而敗者不能非収聚畜積而不加富布施稟授而不益貧周旋而不可究纎㣲而不可勤累之而不髙墮之而不平益之而不衆損之而不寡斵之而不薄殺之而不殘鑿之而不深填之而不淺惚兮怳兮不可為象兮怳兮惚兮用不屈兮幽兮冥兮應無形兮邃兮洞兮不虛動兮與柔剛卷舒兮與隂陽俛仰兮葛仙公五千文經序曰老君體自然而然生乎太無之先起乎無因經歴天地終始不可稱載窮乎無窮極乎無極也與大道而輪化為天地而立根布氣於十方抱道徳之至純浩浩蕩蕩不可名也煥乎其有文章巍乎其有成功淵乎其不可量堂堂乎為神明之宗三光持以朗照天地稟之得生乾坤運以吐精髙而無民貴而無位覆載無窮是故八方諸天普𢎞大道開闢已前復下為國師代代不休人莫能知之匠成萬物而不言我為𤣥之徳也故衆聖所共宗道尊徳貴夫莫之爵而常自然惟老氏乎周時復託神李母剖左腋而生生即皓然號曰老子老子之號因𤣥而出在天地之先無衰老之期故曰老子世人謂老子當始於周代老子之號始於無數之刧窈窈冥冥眇邈乆逺矣周室世衰大道不行西遊天下關令尹喜曰大道將𨼆乎願為我著書於是作道徳二篇五千文上下經焉老君戒文雲老君生𤣥洪聖堂爾時未有天地日月手無所攀足無所躡懸身而處不墮不落身著三光之衣照於虛芒如今日月之光也
　　混元皇帝聖紀序曰原夫大道𤣥寂理極無為上徳沖虛義該衆妙是以精凝真一非假物以稱生形結九空不待有而成體含神太混毓粹幽原怳惚帝先希㣲至極故能真融金闕教不言恵渙玉京慈光有物二儀恃以覆載萬品頼以滋榮神冠隂陽功成造化先天地而獨立後塵刧而無昧
　　唐開元皇帝道徳經序曰昔在元聖強著𤣥言權輿真宗啟迪來裔遺文誠在精義頗乖撮而指歸雖蜀嚴而猶病摘其章句自河公而或略其餘浸㣲固不足數則我𤣥元妙㫖豈其將墜朕誠寡薄常感斯文猥承有後之慶恐失無為之理每因清晏輒叩𤣥關隨所意得遂為箋注豈成一家之説但備遺闕之文今茲絶筆是詢於衆公卿臣庶道釋二門有能起予𩔖於卜商鍼疾同於左氏渴於納善朕所虛懐茍副斯言必加厚賞且如諛臣自聖幸非此流懸市相矜亦云小道既其不諱咸可直言勿為來者所嗤以重朕之不徳唐呉筠𤣥綱論道篇曰道者何也虛無之系造化之根神明之本天地之元其大無外其㣲無內浩曠無端杳冥無際至幽靡察而大明垂光至靜無心而品物有方混漠無形寂寥無聲萬象以之生五行以之成生者無極成者有虧生生成成今古不移此之謂道也徳者何也天地所稟隂陽所資經以五行緯以四時牧之以君訓之以師幽明動植咸暢其宜澤流無窮羣生不知謝其功恵加無極百姓不知賴其力此之謂徳也然則通而生之謂之道道固無名焉畜而成之謂之徳徳固無稱焉嘗試論之天地人物仙靈神非道無以生非徳無以成生者不知其始成者不見其終探奧素𨼆孰窺其宗入有之末出無之先莫究其朕謂之自然自然者道徳之常天地之綱也又曰道徳者天地之祖天地者萬物之父帝王者三才之主然則道徳天地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀理亂之殊者何哉夫道徳無興衰人倫有否泰古今無變易情性有推遷故運將泰乎則至陽真精降而為主賢良輔而姦邪伏矣時將否乎則太隂純精昇而為主姦邪弼而賢良𨼆矣天地之道隂陽有數故理亂之殊也所以古淳而今澆者亦猶人幼愚而長慧也嬰兒未孩則上古之含純粹也漸有所辨則中古之尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也壯齒多欲則季世之競浮偽也變化之理世俗之宜故有澆淳之異也覈其所以原其所由子以習教而性移人以隨時而朴散雖然父不可不教於子君不可不理於人教子在於義方理人在於道徳義方失則師友不可訓也道徳喪則禮樂不能理也雖加以刑罰益以鞭楚難制於姦人賊子矣是以示童兒以無誑則保於忠信化時俗以純素則安於天和故非執道徳以化人者未聞其至理也唐陸希聲道徳經傳序曰大道𨼆世教衰天下方大亂當是時天必生聖人聖人憂斯民之不底於治而扶衰救亂之術作周之末世其㡬矣於是仲尼闡三代之文以扶其衰老氏據三皇之質以救其亂其揆一也蓋仲尼之術興於文文以治情老氏之術本於質質以復性性情之極聖人所不能異文質之變萬世所不能一也易曰顯諸仁以文為教之謂也文之為教其事彰故坦然明白坦然明白則雅言者詳矣易曰藏諸用以質為教之謂也質之為教其理㣲故深不可識深不可識則妄作者衆矣夫惟老氏之術道以為體名以為用無為無不為而格於皇極者也楊朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物莊周術老氏之用失於太過故務欲絶聖棄智申韓失老氏之名而弊於苛繳刻急王何失老氏之道而流於虛無放誕此六子者皆老氏之罪人也而世因謂老氏之指其歸不合於仲尼故訾其名則曰槌提仁義絶滅禮學病其道則曰獨任清虛不可以為治於戲世之迷其來逺矣是使老氏受誣於千載道徳不行於當世良有以也且老氏本原天地之始歴陳古今之變先明道徳次説仁義下陳禮學之失刑政之煩言其馴致而然耳其秉要執本在乎情性之極故其道始於身心形於家國終於天下如此其備也而惑者尚多云云豈不謂厚誣哉昔伏羲氏畫八卦象萬物窮性命之理順道徳之和老氏亦先天地本隂陽推性命之極原道徳之奧此與伏羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之以中老氏亦察太易七八之正致柔守靜而統之以大此與文王通其宗也孔子祖述尭舜憲章文武導斯民以仁義之教老氏亦擬議伏羲彌綸黃帝冒天下以道徳之化此與孔子合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆變而通之反而合之研至變之機探至精之歸斯可謂至神者矣而王弼以為聖人與道合體老氏未能體道故阮籍謂之上賢亞聖之人蓋同於輔嗣豈以老氏經世之跡未足充其所言耶斯不然也於戲聖人之在世也有有跡有無跡故道之不行也或危身歴聘以天下為其憂或藏名飛遯示世故不能累有跡無跡殊途同歸斯實道義之門非徒相反而已然則仲尼之所以出老氏之所以處老氏之所以黙仲尼之所以語蓋屈伸𨼆顯之極也二子安能識之哉司馬遷統序衆家以道徳為首可謂知本末矣班固作古今人表乃詘老氏於第三品雖其名可詘而道可貶乎哉於戲老氏之術見棄於當代乆矣斯數子者之由也且仲尼親見老氏歎其道曰猶龍乎従之問禮誠無間然著在記傳後世不能探其意是以異端之説紛然蓋迷之者不窮其源故非之者不盡其致噫斯傳之不作則老氏之㫖或㡬乎息矣今故極其致顯其㣲使昭昭然與羣聖人意相合有能體其道用其名執古以御今致理如反掌耳自昔言老氏術者獨太史公近之為治少得其道唯漢文耳其他皮傅詭説皆不足取










　　雲笈七籖卷一



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二　　　　　宋　張君房　撰混元混洞開闢劫運部
　　混元
　　混元者記事於混沌之前元氣之始也元氣未形寂寥何有至精感激而真一生焉元氣運行而天地立焉造化施張而萬物用焉混沌者厥中惟虛厥外惟無浩浩蕩蕩不可名也廣大之㫖雖典冊未窮祕妙之基而𤣥經可見古今之言天者一十八家爰考否臧互有得失則蓋渾天儀之述有其言而亡其法矣至如蒙莊逍遙之篇王仲任論衡之山海經考其理舍列禦冦書其清濁漢武帝黃道張衡銅儀周髀之書宣夜之學昕天安天之㫖晁崇姚信之流義趣不同師資各異所以虞喜虞聳劉焯洪宋有承天梁有祖暅唐朝李淳風皆有述作廬江句股之術釋氏俱舍之譚或託寓詞或申浮若夫定兩規之分次明二道之運行經緯不差上下無爽者惟渾天法耳稚川言渾天之狀如鷄子卵中之黃地乘天而中居天乘氣而外運三百六十五度四分度之一半出地上半繞地下二十八舍半𨼆半見此乃符清之奧㫖契𤣥象之明驗矣
　　空洞
　　道君曰元氣於眇莽之內幽㝠之外生乎空洞空洞之內生乎太無太無變而三氣明焉三氣混沌生乎太虛而立洞因洞而立無因無而生有因有而立空空無之化虛生自然上氣曰始中氣曰元下氣曰𤣥𤣥氣所生出乎空元氣所生出乎洞始氣所生出乎無故一生二二生三三者化生以至九𤣥從九反一乃入道真氣清成天滓凝成地中氣為和以成於人三氣分判萬化稟生日月列照五宿煥明上三天生於三氣之清處於無上之上極乎無極也
　　混沌
　　太始經雲昔二儀未分之時號曰洪源溟涬濛鴻如雞子狀名曰混沌𤣥黃無光無象無音無聲無宗無祖幽幽冥冥其中有精其精甚真彌綸無外湛湛空成於幽原之中而生一氣焉化生之後九十九萬億九十九萬歲乃化生三氣各相去九十九萬億九十九萬歲共生無上也自無上生後九十九萬億九十九萬歲乃生中二氣也中三氣也中二氣中三氣各相去九十九萬億九十九萬嵗三合成徳共成𤣥老也自𤣥老生後九十九萬億九十九萬嵗乃化生下三氣也下三氣各相去九十九萬億九十九萬嵗三合成徳共成太上也靈寳經曰一氣分為𤣥元始三氣為氏因姓李焉其相也美眉黃色日月角縣蹈五把十耳有三門鼻有雙柱周徳下衰世道交䘮平王三十三年十二月二十五日去周西度青牛薄軬紫氣浮闗遂付道徳真經於闗令尹喜由此明道家經誥非唯五千元始天尊實殊老君豈唯年代差異亦有位號不同若為名三界一者欲界有六天即從度人經太皇黃曽天數滿六天是欲界人夀命萬嵗人在世生不犯身業殺道邪淫之罪來生即登此天之中無六欲染著故生此天二者色界有十八天即以次取之其天人夀億萬嵗若一生之中不犯身業貪嗔之罪得生此天三者無色界天其中人夀命億劫嵗若人一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過徃得居此天其中善男子善女人功行滿足堪上四天者王母迎之登上四天其三界太虛無上常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度天太極平育賈奕天此四天名種民天即三界之上三災所不及四種民天上有三清境三清之上即是大羅天元始天尊居其中施化敷敎
　　道敎三洞宗元
　　原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙一從乎妙一分為三元又從三元變成三氣又從三氣變生三才三才既滋萬物斯備其三元者第一混洞太無元第二赤混太無元第三㝠寂𤣥通元從混洞太無元化生天寳君從赤混太無元化生靈寳君從㝠寂𤣥通元化生神寳君大洞之跡別出為化主治在三清境其三清境者玉清上清太清是也亦名三天其三天者清㣲天禹餘天大赤天是也天寳君治在玉清境即清㣲天也其氣始青靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣元黃神寳君治在太清境即大赤天也其氣𤣥白故九天生神章經雲此三號雖殊本同一也此三君各為敎主即是三洞之尊神也其三洞者謂洞真洞𤣥洞神是也天寳君十二部經為洞真敎主靈寳君十二部經為洞𤣥敎主神寳君十二部經為洞神敎主故三洞合成三十六部尊經第一洞真為大乘第二洞𤣥為中乗第三洞神為小乗從三洞總成七部者洞真洞𤣥洞神太𤣥太平太清為輔經太𤣥輔洞真太平輔洞𤣥太清輔洞神三輔各成三十六部正一盟威通貫總成七部故曰三洞尊文七部𤣥敎又從七部汎開三十六部其三十六部者第一本文第二神符第三玉訣第四靈圖第五譜錄第六戒律第七威儀第八方法第九衆術第十傳記第十一讃誦第十二表奏右三洞各十二部合成三十六部其三氣者𤣥元始三氣也九天一周九天一周則六天之氣皆還上三天三天改運促㑹以催其度三千六百周則為小劫小劫交則九氣改正萬帝易位民亡滅善好清治六合寜一九千九百周為大劫終大劫終則九天數盡六天運窮運窮則氣激於三五羣妖兇橫因時而行放毒滅民此皆運窮數極乗機而鼓以至於此也地機在東南之分九泉之下則九河之口吐翕靈機上通天源之淘注傍呑九洞之淵澳以十二時紀推四㑹之水東廻一晝一夜則氣盈並湊九河之機晝夜三十三日機轉西北廻東北張西南翕東南張則溢翕則虧周於四㑹天源下流通波是為一轉三百三十轉為一度一度則水母促㑹於龍王河侯受封於三天三千三百度謂之隂否則蝕隂蝕則水涌河決山淪地沒九千三百度為大劫之終隂運之極當此之時九泉涌於洪波水母鼓於龍門山海冥一六合坦然此隂運之充地氣之激也又雲赤精開皇元年七月七日丙午中時登琳琅之都月之上館受符於元始天王開金陽玉匱𤣥和玉女口命出皇民録譜自開皇已前三象明曜以來至於開皇經累億之劫天地成敗非可稱載九天丈人於開皇時筭定元元校推劫運白簡青籙得道人名記皇民譜録數極唐堯是為小劫一交其中損益有二十四萬人應為得者自承唐之後數四十六丁亥前後中間甲申之年乃小劫之㑹人名應定在此之際陽九百六二氣離合吉凶交㑹得過者特為免哉然甲申之後其中壬辰之初數有九周至庚子之年吉凶候見其道審明當有赤星見於東方白彗干於月門祅子續黨於蟲口亂羣填屍於越川人啖其種萬里絶煙強臣稱霸弱主䝉塵其後當有五靈昺瑞義合本根龍精之後續族之君平滅四虜應符者隆龍虎之世三六乃清民無橫命祚無危患自承唐之後四十六丁亥是三劫之周又從數五十五丁亥至壬辰癸巳是也則是大劫之周天翻地覆金玉化消人淪山沒六合冥一天地之改運非真所如何惟高上三天白簡青籙得晏鴻翮而騰翔飛景霄而盻目耳此𤣥和玉女口命金陽玉匱論天地之成敗吉凶之兆也
　　上清八景飛經雲大劫之周三道虧盈二氣合離理物有期承唐之世陽九放災剪除兇勃捜採上真也老君戒文雲西向流沙中無量國有巨石高二百丈周旋一千五百里巨石北則有芥子城壁方四十里四靣石壇高二十丈飛仙一嵗送一芥子著此城中以衣拂巨石令消與平地無別芥子城令滿中芥子則時運周劫世轉一階也靈寳齋戒威儀經訣下雲石如崑山芥子滿四十里中天人羅衣百年一度拂盡此石取芥子一枚譬如一劫之終若是之乆誰當悟斯者也
　　又靈寳天地運度經雲靈寳自然運度有大陽九大百六也小陽九小百六也三千三百年為小陽九小百六也九千九百年為大陽九大百六也夫天戹謂之陽九也地虧謂之百六也至金天氏之後甲申之嵗是其天地運度否泰所終陽九百六㑹至時道徳方明兇醜頓肆聖君受任於壬辰之年也
　　太上老君開天經
　　葢聞未有天地之間太清之外不可稱計虛無之裏寂寞無表無天無地無隂無陽無日無月無晶無光無東無西無青無黃無南無北無柔無剛無覆無載無壤無藏無賢無聖無忠無良無去無來無生無亡無前無後無圓無方百億變化浩浩蕩蕩無形無象自然空𤣥窮之難極無量無邉無高無下無等無偏無左無右高下自然唯吾老君猶處空𤣥寂寥之外𤣥虛之中視之不見聼之不聞若言有不見其形若言無萬物從之而生八表之外漸漸始分下成㣲妙以為世界而有洪元洪元之時亦未有天地虛空未分清濁未判𤣥虛寂寥之裏洪元一治至於萬劫洪元既判而有混元混元一治萬刧至於百成百成亦八十一萬年而有太初太初之時老君從虛空而下為太初之師口吐開天經一部四十八萬卷一卷有四十八萬字一字辟方一百里以敎太初太初始分別天地清濁剖判溟涬鴻濛置立形象安竪南北制正東西開闇顯明光格四維上下內外表裏長短麤細雌雄白黒大小尊卑常如夜行太初得此老君開天之經清濁已分清氣上昇為天濁氣下沉為地三綱既分從此始有天地猶未有日月天欲化物無方可變便乃置生日月在其中下照闇冥太初時雖有日月未有人民漸始初生上取天精下取地精中間和合以成一神名曰人也天地既空三分始有生生之𩔖無形之象各受一氣而生或有朴氣而生者山石是也動氣而生者飛走是也精氣而生者人是也萬物之中人最為貴太初一治至於萬刧人民之初故曰太初是時唯有天地日月人民都未有識名太初既沒而有太始太始之時老君下為師口吐太始經一部敎其太始置立天下九十一刧九十一刧者至於百成百成者亦八十一萬年太始者萬物之始也故曰太始流轉成練素象於中而見氣實自變得成隂陽太始既沒而有太素太素之時老君下降為師敎示太素以法天下八十一刧至於百成亦八十一萬年太素者萬物之素故曰太素太初已下太素已來天生甘露地生醴泉人民食之乃得長生死不知𦵏埋棄屍於逺野名曰上古太素既沒而有混沌混沌之時始有山川老君下為師敎示混沌以治天下七十二刧混沌流行成其山川五嶽四瀆高下尊卑乃其始起也混沌以來始有識名混沌號生二子大者胡臣小者胡靈胡臣死為山嶽神胡靈死為水神因即名為五嶽四瀆山川高下混沌既沒而有九宮九宮之時老君下為師口吐乾坤經一部結其九宮識名天地清氣為天濁氣為地從九宮以來天是陽地是隂陽者剛強逺視難覩在天成象日月星辰是也在地成形五嶽四瀆是也在人成生心肝五藏是也分別名之有異總而名之是一也取三剛名也九宮沒後而有元皇元皇之時老君下為師口吐元皇經一部敎元皇治於天下始有皇化通流後代以漸成之元皇之後次有太上皇太上皇之時老君下為師敎示太上皇以治天下太上皇之後而有地皇地皇之後而有人皇人皇之後而有尊盧尊盧之後而有句婁句婁之後而有赫胥赫胥之後而有太連太連以前混沌以來名曰中古爾時天生五炁地生五味人民食之乃得延年太連之後而有伏羲生於一源之始繼天而生調習隂陽以定八卦自伏羲已前五經不載書文不達唯有老君從天虛空無億河沙在太清之外不可稱計大道既分天地以來開置皇化轉佐天帝通流後世以自記之伏羲之時老君下為師號曰無化子一名鬰華子敎示伏羲推舊法演隂陽正八方定八卦作元陽經以敎伏羲伏羲已前未有姓字直有其名爾時人民樸直未有五榖伏羲方敎以張羅網捕禽獸而食之皆衣毛茹血腥臊臭男女無別不相嫉妬冬則穴處夏則巢居伏羲沒後而有女媧女媧沒後而有神農神農之時老君下為師號曰大成子作大㣲極敎神農嘗百草得五榖與人民播植遂食之以代禽獸之命也神農沒後而有燧人燧人時老君下為師敎示燧人鑚木出火續日之光變生為熟以除腥臊燧人沒後而有祝融祝融之時老君下為師號廣夀子敎修三綱齊七政三皇修道人皆不病作按摩通精經次有高原高陽高辛三世次有蒼頡仲敎書學文三皇之後而有軒轅黃帝黃帝之時老君下為師號曰力牧子消息隂陽作道戒經道康經黃帝以來始有君臣父子尊卑以別貴賤有殊黃帝之後次有少昊少昊之時老君下為師號曰隨應子作𤣥藏經爾時昇平嘉禾生醴泉出麒麟至鳯凰來景星照少昊之後次有帝顓頊顓頊之時老君下為師號曰元陽子作㣲言經顓頊沒後而有帝嚳帝嚳之後而有帝堯帝堯之時老君下為師號曰務成子作政事經帝堯之後而有帝舜帝舜之時老君下為師號曰尹夀子作太清經帝舜之後而有夏禹夏禹之時老君下為師號曰直甯子作徳誡經夏禹之後而有殷湯殷湯之後而至周初周初時老君下為師號曰郭叔子作赤精經老君曰祕化之初吾體虛無經歴無窮千變萬化先下為師三皇已前為神化之本吾後化三皇五帝為師並及三皇皆勸令修善天一地二人三時四音五律六星七風八州九合有四十五子午卯酉中央各有九筭戴九履一左三右七二四為肩六八為足中有五龜體成八卦水流歸末分八至丑葉落歸本分六至亥金剛本強分二至未土王四季分四至已坎怨獨走離明數四艮八高摻三從坤位乾當城坤與一相逐巽籲天門從乾貸一震雷動澤從兊所減辰午酉亥自刑之卦各內其八卦以成餘有九筭成易字老君即演行期術曰行期之法自有術先舉坎就坤二西南王母東青龍習氣發裔地戶聞巽上四期入中宮𥮅出中宮昇於乾西之大澤華山巔東北之上寅艮間南之炎火離霍山幡然變化北入𤣥














　　雲笈七籖卷二



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三　　　　　宋　張君房　撰道敎本始部
　　道敎序
　　上古無敎敎自三皇五帝以來有矣敎者告也有言有理有義有授有傳言則宣敎則告因言而悟敎明理理明則忘言既有能敎所敎必在能師所師是有自然之敎神明之敎此二敎無師資也神明之敎義則有據理則無正真之敎三皇五帝返俗之敎訓世之敎宜分權實且斯五敎啟乎一真自然敎者元氣之前淳樸未散杳㝠寂爾顥曠空洞無師法無資受傳無終無始無義無言元氣得之而變化神明得之而造作天地得之而覆載日月得之而臨照上古之君得之而無為無為敎之化也神明之敎者朴㪚為神明夫器莫大於天地權莫大於神明混元氣而周運葉至道而裁成整圓清而立天制方濁而為地溥靈通而化世界真和氣而成人倫隂陽莫測其端倪神不知其情狀正真之敎者無上虛皇為師元始天尊傳授洎乎𤣥粹祕於九天正化敷於代聖天上則天尊演化於三清衆天大𢎞真乗開導仙階人間則伏羲受圖軒轅受符高辛受天經夏禹受洛書四聖稟其神靈五老現於河渚故有三墳五典常道之敎也返俗之敎者𤣥元大聖皇帝以理國理家靈文真訣大布人間金簡玉章廣𢎞天上欲令天上天下還淳返樸契皇風也訓世之敎者夫子傷道徳衰喪闡仁義之道化乎時俗將禮智而救亂則淳厚之風逺矣噫立敎者聖人救世愍物之心也悟敎則同聖人心同聖人心則權實雙忘內外俱泯方契不言之理意象固無存焉
　　道敎所起
　　尋道家經誥起自三元從本降跡成於五徳以三就五乃成八㑹其八㑹之字妙氣所成八角芒凝空雲太真按筆玉妃拂筵黃金為書白玉為簡祕於諸天之上藏於七寳𤣥臺有道即見無道即𨼆蓋是自然天書非闗倉頡所作今傳靈寳經者則是天真皇人於峩山授於軒轅黃帝又天真皇人授帝嚳於牧徳之臺夏禹感降於鍾山闔閭𥨸闚於句曲其後有孝先之𩔖鄭思逺之徒師資相承蟬聫不絶其老君道徳經乃是大乗部攝正當三輔之經未入三洞之敎今人學多浮淺唯誦道徳不識真經即謂道敎起自莊周始乎柱下眷言弱喪深所哀哉蠡酌管闚一至於此何者尋老君生於殷末長自周初託生𤣥妙玉女處胎八十一載逍遙李樹之下剖左腋而生生即皓然號曰老子指樹為氏因姓李焉其相也美眉黃色日月角縣蹈五把十耳有三門鼻有雙柱周徳下衰世道交䘮平王三十三年十二月二十五日去周西度青牛薄軬紫氣浮闗遂付道徳真經於闗令尹喜由此明道家經誥非唯五千元始天尊實殊老君豈唯年代差異亦有位號不同若為名三界一者欲界有六天即從度人經太皇黃曾天數滿六天是欲界人夀命萬嵗人在世生不犯身業殺盜邪淫之罪來生即登此天之中無六欲染著故生此天二者色界有十八天即以次取之其天人夀億萬嵗若一生之中不犯身業貪嗔之罪得生此天三者無色界天其中人夀命億刧嵗若人一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過徃得居此天其中善男子善女人功行滿足堪上四天者王母迎之登上四天其三界太虛無上常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度天太極平育賈奕天此四天名種民天即三界之上三災所不及四種民天上有三清境三清之上即是大羅天元始天尊居其中施化敷敎
　　道敎三洞宗元
　　原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙一從乎妙一分為三元又從三元變成三氣又從三氣變生三才三才既滋萬物斯備其三元者第一混洞太無元第二赤混太無元第三㝠寂𤣥通元從混洞太無元化生天寳君從赤混太無元化生靈寳君從㝠寂𤣥通元化生神寳君太洞之跡別出為化主治在三清境其三清境者玉清上清太清是也亦名三天其三天者清㣲天禹餘天大赤天是也天寳君治在玉清境即清㣲天也其氣始青靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣元黃神寳君治在太清境即大赤天也其氣𤣥白故九天生神章經雲此三號雖殊本同一也此三君各為敎主即是三洞之尊神也其三洞者謂洞真洞𤣥洞神是也天寳君十二部經為洞真敎主靈寳君十二部經為洞𤣥敎主神寳君十二部經為洞神敎主故三洞合成三十六部尊經第一洞真為大乗第二洞𤣥為中乗第三洞神為小乗從三洞總成七部者洞真洞𤣥洞神太𤣥太平太清為輔經太𤣥輔洞真太平輔洞𤣥太清輔洞神三輔合成三十六部正一盟威通貫總成七部故曰三洞尊文七部𤣥敎又從七部汎開三十六部共三十六部者第一本文第二神符第三玉訣第四靈圖第五譜録第六戒律第七威儀第八方法第九衆術第十傳記第十一讃誦第十二表奏右三洞各十二部合成三十六部其三氣者𤣥元始三氣也始氣青在清㣲天元氣黃在禹餘天𤣥氣白在大赤天故云𤣥元始三氣也又從𤣥元始變生隂陽和又從隂陽和變生天地人故道徳經雲道生一一生二二生三三生萬物自𤣥都玉京已下合有三十六天二十八天是三界內八天是三界外其三界內者欲界色界無色界從下六天為欲界次十八天為色界次四天為無色界三界合二十八天其三界勝境身相端嚴從欲界天已上人夀命長逺皆以黃金薦地白玉為堦珠玉珍寳自然而有雖復歡樂並不免生死其次三界上四天名為種民天亦名聖弟子天亦名四梵天此天人斷生死三災之所不能及其次即至三境境別有左右中三宮宮別有仙王仙公仙卿仙伯仙大夫別有一太上老君天師太清境有九仙上清境有九真玉清境有九聖三九二十七位也其九仙者第一上仙二高仙三大仙四𤣥仙五天仙六真仙七神仙八靈仙九至仙真聖二境其號次第亦以上高太𤣥天真神靈至而為次第最上一天名曰大羅在𤣥都玉京之上紫㣲金闕七寳騫樹麒麟獅子化生其中三世天尊治在其內三界二十八天其次四天其次三境最上大羅合三十六天總是三尊所統故經雲三界之上眇眇大羅上無色根雲層峩峩唯有元始浩刧之家三代天尊者過去元始天尊見在太上玉皇天尊未來金闕玉晨天尊然太上即是元始天尊弟子從上皇半刧以來元始天尊禪位三代天尊亦有十號第一曰自然二曰無極三曰大道四曰至真五曰太上六曰道君七曰高皇八曰天尊九曰玉帝十曰陛下
　　左乙混洞東𫎇籙
　　東海青華小童曰余忝植昔因曠刧貽果曩辰恭承太上嘉命試守青華之宮紫雲蓋上日月映傍衆仙玉女妙行真人侍衛左右安樂自然命登不死位毗上君統攝學生之人奉迎太平後聖宮內東殿金房玉格有寳經三百卷玉訣九千篇無數文誥彌劫不窮妙理要方備在此內此內之要左乙為端簉軄所賞常用欣歡願濟一切同歸道源羣生垢滯諒難拯度太上大慈勑余嚴宻隨運接引導誘勿休念茲在心不敢暫替既正主學仙簿録領受為真之人誓志宣通開奨成美天寳禁重不得輕傳傳之必是其人先啟告太上須有瑞應乃得施行三百寳軸左乙在前思以廣救未遇其人學者雖多㑹真者少出之懼招泄寳之災閉之慮延絶道之咎積感淹時齋思累嵗上相青童君共尋寳經題目左乙東𫎇之録又名三天不死之章又名智慧長生妙訣又名上聖接生寳篇又名源洞續善玉厯又名雌一混洞真文中三品總名簿録檢其上品名不死之籙又名紫字青文又名青錄紫章又名紫書錄文又名玉簡青符坎有中品名長生之籙又名黃籙白簡又名玉牒金篇又名玉書金字又名金文玉符次有下品名死籍之籙一名丹章𤣥牒一名黒簡朱文一名赤目石記一名勒退幽符知下品籙名得進入中品知中品籙名即昇上品知識名題尚能進品況乃觧了修行者乎
　　靈寳略紀
　　述曰經法元起量世所謂與虛空齊量信不可計刧刧出化非所思議過去有刧名曰龍漢爰生聖人號曰梵氣天尊出世以靈寳敎化度人無量其法光顯大千之界龍漢一運經九萬九千九百九十九刧氣運終極天淪地崩四海㝠合乾坤破壊無復光明經一億刧天地乃開刧名赤明有大聖出世號曰元始天尊以靈寳敎化其法興顯具如上赤明經二刧天地又壊無復光明具更五刧天地乃開太上大道君以開皇元年託胎於西方緑那玉國寄孕於洪氏之胞凝神瓊胎之府三千七百年降誕於其國鬰察山浮羅之嶽丹𤣥之阿側名曰器度字上開元及其長乃啓悟道真期心高道坐於枯桑之下精思百日而元始天尊下降授道君靈寳大乗之法十部妙經元始時仍住其國長樂舍中普為時俗人天開暢大法是時得道之人塵沙非譬元始乃與道君遊履十方宣布法縁既畢然後以法委付道君則賜道君太上之號道君即為廣宣經籙傳乎萬世爾時十方大法布滿唯宛利城境法音未周而此土衆生與法有縁在昔帝嚳時太上遣三天真皇齎靈寳五篇真文以授帝嚳奉受供養彌其年稔法籙傳乎世帝嚳將仙乃封之於鍾山鍾山在西北弱水之外山高萬五千里至夏禹登位乃登名山巡狩度弱水登鍾山遂得帝嚳所封靈寳真文於是奉持出世依法修行禹唯自修而已不傳於世故禹得大神仙力能鑿龍門通四瀆功畢川途治導天下乂安乃託屍見死其實非死也故智者美其跡真人知其靈禹未仙之前乃復封之鎮乎北嶽及包山洞庭之室距呉王闔閭時王出遊包山見一人在中問曰汝是何人答曰我姓山名𨼆居闔閭曰子在山必有異見者試為吾取之𨼆居諾乃入洞庭訪遊乎地天一千五百里乃至焉見一石城不敢輙入乃於外齋戒三日然後入見其石城門開於室內玉几上有素書一卷文字非常即便拜而奉出呈闔閭闔閭即召羣臣共觀之但其文篆書不可識乃令人齎之問孔子使者忽然譎誑曰呉王閒居殿堂忽有赤鳥銜書來落殿前王不解其意故令請問孔子愀然不答良乆乃言曰丘聞童謠雲吳王出遊觀震湖龍威丈人山𨼆居北上包山入靈墟乃入洞庭竊禹書天帝大文不可舒此文長傳百六初若強取出䘮國廬若是此書者丘能知之赤鳥所銜則丘未聞使者乃叩首謝曰實如所言於是孔子曰此是靈寳五符真文昔夏禹得之於鍾山然後封之於洞庭之室使者反白闔閭乃尊事之然其侈性慢易不能遵奉道科而真文乃飛上天不知所在後其子夫差嗣位乃登勞山復得之奉崇供養自爾相承世世録傳至三國時呉主孫權赤烏之年有瑯琊𤣥字孝先孝先乃尚書之子尚書名孝儒年八十乃誕𤣥𤣥多靈應年十三好慕道徳純粹忠信舉孝㢘不就棄榮辭祿志尚山水入天台山學道精思遐徹未周一年感通太上遣三聖真人下降以靈寳經授之其第一真人自稱太上𤣥一第一真人鬰羅翹其第二真人自稱太上𤣥一第二真人光妙音其第三真人自稱太上𤣥一第三真人真定光三真未降之前太上又命太極真人徐來勒為孝先作三洞法師孝先凡所受經二十三卷拜語稟請問十卷合三十三卷孝先傳鄭思逺又傳兄太子少傅海安君字孝爰孝爰付子䕶軍悌悌即抱朴子之父抱朴從鄭君盟鄭君授抱朴於羅浮山去世以付兄子海安君至從孫巢甫以隆安之末傳道士任延慶徐靈期等世世録傳支流分散孳孕非一此大運之通應根而作者因縁㝠㑹乃神明之意有心君子可以取焉
　　三寳雜經出化序
　　夫衆先元起資乎本真本真清凝嶷然淵靜湛體常住無去來相自古及今其名不去無形無名為萬物之宗矣三元經謂之衆生真父母者也我之所生乃是因縁和㑹寄胎父母耳衆生靈照本資真父母而生但以本性既㣲未能照見為塵勞所惑遂便有身有身之患萬累生焉是以轉輪五道還源靡遂因以本性相資靈照本同皆有智性卒莫反真聖人興慈父之悲愛同赤子隨宜拯濟使之離苦得無為之樂是以三洞及諸法門隨其所好而開令其解脫解脫所由葢緣能悟悟則受行能棄俗法安神無為得不死術若有智者能為諸人解暢經㫖使長迷反曉者其福可量乎余未染道服披尋經教求之意緒度脫彷彿輙述三寳出化所由拜訓解經卷數篇辯諸疑惑以擬有道君子述作而已不敢逺其中道植訓乖謬覽者詳焉
　　天尊老君名號厯劫經畧
　　老君至開㝠賢劫之時託生榑桑大帝玉帝天宮以法授榑桑大帝號曰無極太上大道君亦號曰最上至真正一真人亦號曰無上虛皇元始天尊在元陽之上則無極上上清㣲天中高上虛皇道君也於是放身清涼神光明朗照大幽之中爾時盤古真人因立功徳見召於天中盤古乃稽首元始虛皇道君請受靈寳內經三百七十五卷時高上虛皇太上道君則授以二皇內經三十六卷而盤古真人乃法則斯經運行功用成天立地化造萬物下遊天地發圓珠之應萬六千日月明三辰天元而起遂有五億五千五百五十億萬重天地焉十方俱行道徳之化後天皇氏始興焉時老君降三𤣥空天宮以天皇內經十四篇授與天皇以治天下三十六萬嵗乃白日昇仙上三𤣥空天宮中天皇氏後而地皇氏興焉太極老君又授地皇內經十四篇地皇氏得此經以治天下三十六萬嵗乃白日昇天上素虛玉皇天宮中萬帝朝尊地皇仙後人皇氏興焉太極老君又授人皇內經十四篇人皇得此經以治天下三十六萬嵗於是白日昇仙上太素虛玉皇天宮受自然之夀由是以後九億九千九百九十九萬嵗方至於五帝興焉五帝各理三萬六千嵗而五帝氏後逮於中皇天皇君出而啟太上老君太極真人下降崑崙之山又授以天皇內經十四篇而天皇君得此經以道治世三萬六千嵗白日登仙上昇太清天中天皇君仙後而地皇君興焉地皇君出世太上老君太極真人又下降流綱之山授地皇君地皇內經十四篇而地皇君得此經以道治世三萬六千嵗白日登仙上昇太極虛皇天中而地皇君仙後而人皇君興焉人皇君時太極真人太上老君下降於南霍之山又授以人皇君內經十四篇而人皇君得此經以道治世三萬六千嵗白日登仙於太極南未上天宮自中三皇氏後老君經九萬九千九百九十萬嵗又以法授人皇君子孫俾治世修道元始天尊真人皆降焉後五龍氏興焉天真人太上老君降下開明之國以靈寳真文三皇內經各十四篇授五龍氏五龍氏得此經以道治世萬二千歲白日登仙爾時甘露降焉蒼生則於中化生是後運動隂陽作為五行四㣲世欲生死之業於是而起人乃任性混朴茹毛飲血男女無別夏則巢居冬則穴處經於三十六萬嵗後神人氏興焉神人氏出生其狀神異若盤古真人而亦號盤古即是無刧蒼生萬物之所承也以已形狀𩔖象分別天地日月星辰隂陽四時五行九宮八卦六甲山川河海不能決定故以天中元景元年七月一日上登太極天王上啟元始太上天尊更授神寳三皇內經並靈寳五符經老君下降授神人氏得斯經下世則按經圖分畫天地名前刧高上真人更新開乎造化時事故昩前皇聖人功用所以於此而為更始但世人相聚只知有此盤古豈明今天前始之初復有盤古者哉所以自斯盤古以道治世萬九千九百九十九載白日昇仙上崑崙登太清天中授號曰元始天王則王母學道降人鳥之山而盤古真人氏仙後伏羲氏興伏羲興而太極天真大神以清濁已分元年上啟太上老君以天皇內經十四篇並靈寳圖道徳五千文授伏羲伏羲按經文以道化天下故致別白衆生殊𩔖則以人為貴方列其男女夫妻父子兄弟氏族則靈寳五千文經之功也伏羲以道治世六千嵗白日昇天中號曰天真人景星真人伏羲氏後而燧人氏興焉燧人氏興故玉虛真人以清濁己分元年上啟太上老君下降丹霍之丘以地皇內經十四篇並靈寳五千文道徳經授燧人氏燧人氏得斯經造火變生為熟乃靈寳之功也燧人氏以道經治世六千嵗於丹霍之山白日昇仙登於太極左宮號曰玉真人燧人氏後祝融氏興焉祝融氏興太上老君以天漢元年下降南嶽衡山及蓬萊山以人皇內經靈寳五千文道徳經等以授祝融氏觀人皇內文則知金王七寳之所在故範土為金冶石為鐵乃造刀斧鉛鑿等以利益衆生使不損衆生手爪之用是以祝融氏以道徳治天下六千嵗白日昇於太極南昌上宮號太行真人自伏羲燧人各授六百嵗傳子孫得六千嵗祝融氏後而神農氏興焉神農氏興而元始太上老君以天景元年下降形馬之山以靈寳五篇真文三皇內經道徳經授神農氏所以神農按經文欲為天下衆生合祖藥以濟天下萬民是時普四天下衆生既非仙藥能濟所以方按三皇內經召天下前刧高上父母天中大聖真人問以先刧造化時事既決已則負靈寳真文飛百卉之山遇其苦則生遇其甘則死所以一日之中百生百死故於農石山谷方備得五榖五辛以還敎民種植以代生殺使敎榖食於時民既為日已乆五臟見爛故重按道方為品𩔖草木石等以為醫方治民疾病造作稱尺斗斛貨易則駕雲輪之車周行天下各隨國土所宜無不盡備矣而神農以道天下治二百嵗於大室之山白日昇仙上登太皇之天號曰靈寳虛皇真人傳世子孫合五百二十二年後則軒轅氏興以上皇元年三月五日老君下降於峩嵋之山授黃帝靈寳經五符真文黃帝登南霍山有朱靈神人以三皇內經授帝是黃帝既平尤以沒方思神妙化用之意不能開解而師廣成子按三皇內經召高天大聖真人前刧造化神仙真人以九天父母問乎前刧造化功用時事是元始天尊真仙並降語帝曰爾欲知前刧造化時事者汝可尋太上𤣥老靈寳君五符真文經也功用本起莫不從於是經以莊嚴天地至於萬物一切蒼生功徳是足備出斯經品物名色衆生殊𩔖普陳載焉爾時元始老君為帝解所以帝依其解文句深思俯察改致造作城臺宮闕房室衣冠敎以榮華之色乃製舟車以通水陸陶壞鼎器物以給天下飲食之用又推天文禮樂故百工周奏以助其化皆猶靈寳三等經文之功又至上皇三年七月二十九日壬子天真皇人下授黃帝六壬式圖六甲三元遁甲造式之法法威天下流傳子孫也故黃帝以道治世一百二十年於鼎湖山白日昇天上登太極宮號曰中黃真人
　　雲笈七籖卷三



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四　　　　　宋　張君房　撰道教經法傳授部
　　上清原統經目註序
　　上清者宮名也明乎混沌之表煥乎大羅之天靈妙虛結神竒空生髙浮澄浄以上清為名乃衆真之所處大聖之所經也宮有丹青金書玉字上皇寳經皆𤣥古之道自然之章起於九天之王九𤣥道君推校本元已歴九萬億九千劫上皇典格各不相參道君以中皇元年九月一日於玉天瓊房金闕上宮命東華青宮尋俯仰之格揀校古文撰定靈篇集為寳經傳至漢武帝時得經起栢梁臺以貯之帝既為神真所降自雲得道放情怠懈不從王母至言明年天火燒栢梁臺經飛還太空於茲絶跡太元真人茅君諱盈師西城王君受上清玉珮金璫二景璿璣之道以漢宣帝地節四年三月昇天又𤣥洲上卿蘇君諱林師涓子受上清三一之法以漢神爵二年三月六日登天又周君李君衆仙各有所得並相承經業多不傳世漢孝平皇帝元始二年九月戊午西城真人以上清經三十一卷於陽洛之山授清虛真人小有天王王襃襃以晉成帝之時於汲郡修武縣授紫虛元君南嶽夫人魏華存華存以咸和九年嵗在甲午乘飈輪而昇天去世之日以經付其子道脫又傳楊先生諱羲羲生有殊分通靈接真乃晉簡文皇帝之師也楊君師事南嶽魏夫人受上清大洞真經三十一卷至晉孝武皇帝太元十一年嵗在丙戌昇仙許先生者名映丹陽句容人也七世祖許子阿生有隂徳福潤流灑鍾於後嗣子阿六世孫名副仕為剡縣令副有八子其第一子名邁字叔𤣥小名映改名逺逰少好仙道躭心㝠肆吐納和氣矯志雲漢超跡絶世以晉建興元年嵗在癸酉渡江入赤城山中往而不返師南海太守鮑靚太元真人茅君逺逰第五弟名謐仕為䕶軍長史散𮪍常侍師太元真人受上清衆經於寧康元年𨼆景去世謐有三子其第三子名玉斧長名翽字道翔道徳淳瑩絶世無倫師楊先生授上清三天正法曲素鳳文三十一卷遯跡潛化玉斧子黃民黃民子名豫之以元嘉十二年終剡之白山臨去世之時以上清寳經三洞妙文封以𤣥臺印以白銀留寄郯縣馬度生家語之曰今且暫行不久當還勿開此經馬氏崇奉累世安康有道士婁化者常憇馬氏舍究悉經源苦求開看馬氏固執竟不從命結䠇無方是時宋明皇帝崇敬大法招集道士供養後堂婁化乃因後堂道士殳季真宻啟之帝即命使逼取至京乃拜禮開之忽有五色紫光洞煥眼前帝驚曰神真叵觸比其年不愈而崩元徽元年馬氏即出訴啟請其經詔勑聽還於是天藏真書復歸馬氏茲乃上真注筆朱簡紫書後之凡庶摸而傳奉號曰真跡今記神王所撰寳經卷三十一首篇章目第並指事為名然天真之言理奧難尋或名同而事異或理合而字乖靈祕妙隱不與世合幸而見之卒難詳辨余宿植縁㑹逰渉法源性好幽㫖躭靈味𤣥鑚研彌齡始覺髣髴謹以鄙思尋校衆經為上清目義非敢有禆大乘聊自記而已
　　靈寳經目序
　　元嘉十四年某月日三洞弟子陸修靜敬示諸道流相與同法𢎞修文業讃揚妙化興世隆福每欣一切遭遇慈澤離彼惡道入此善場逍遙長樂何慶如之但至賾宛奧妙義㣲逺靈匠未遇羣滯莫披翹翹渇仰者豈予小子乎既太虛𦕈邈𤣥師難希宜求之於心即理而斷也敢竭闇淺先言所懐夫靈寳之文始於龍漢龍漢之前莫之追記延康長劫混沌無期道之隱淪寳經不彰赤明革運靈文興焉諸天宗奉各有科典一劫之周又復改運遂積五劫迨於開皇已後上皇元年元始下教大法流行衆聖演暢修集雜要以備十部三十六帙引導後學救度天人上皇之後六天運行衆聖幽昇經還大羅自茲以來廻絶元法雖髙辛招雲輿之校大禹獲鍾山之書老君降真於天師仙公授文於天台斯皆由勲感太上指成聖業豈非揚芳於世普宣一切也按經言承唐之後四十六丁亥其間先後庚子之年殀子續黨於禹口亂羣填屍於越川強臣稱霸弱主西播龍精之後續祚之君罷除偽主退剪逆民衆道勢訖此經當行推數考實莫不信然期運既至大法方隆但經始興未盡顯行十部舊目出者三分雖𤣥藴未傾然法輪已遍於八方自非時交運㑹孰能若斯之盛哉頃者以來經文紛互是非相亂或是舊目所載或自篇章所見新舊五十五卷學士宗之鮮有甄別余先未悉亦是求者一人既加尋覽甫悟參差或刪破上清或採掇餘經或造立序說或廻換篇目禆益句章作其符圖或以充舊典或別置盟戒文字僻左音韻不屬辭趣煩猥義味淺鄙顛倒舛錯事無次序考其情偽當由於猖狂之徒質非挺𤣥本無尋真之志而因修窺閲假服道名貪冐受取不顧殃考興造多端招人宗崇敢以魚目厠於隋侯之肆輙將散礫託於和氏之門誑愚𫎇誣罔太𤣥既晚學推信弗加澄研遂令精麤糅雜真偽混行視聽者疑惑修味者悶煩上則損辱於靈囿下則恥累於學者進退如此無一可宜徒傾産疲力將以何施夫輕慢之咎既深毀謗之罪靡赦余少躭𤣥味志愛經書積累錙銖冀其萬一若信有可崇何茍明言坐取風刀乎慮有未悉今條舊目已出並仙公所授事註解意疑者略雲爾
　　上清經述
　　述曰尋經之意乃太虛齊量劫劫出化非可籌算自開皇之後距天漢時范陽桑平王襃字子登以正月一日辭二親欲尋神仙求不死之道乃入華隂山精思一十八年遂感上聖太極真人西梁子下降授䭀飯方並服雲牙法復五年太極真人王總真復降以上清經三十一卷付子登並將子登逰五嶽觀名山備受上法逮乎晉武皇帝時任城魏華存字賢安乃魏陽元之女也陽元仕至滎陽宜陽二郡太守散𮪍常侍冀州刺史其父乃嫁賢安於南陽劉乂字㓜彥乂妻時除為修武縣令賢安隨焉賢安自少為女處乎內室性好至道雖未得仙而真人屢降及其長也女子有夫之義修尚之事有時而廢及至兒女成立告誡子曰我願終尋真之志於是離羣獨處不交人事深託隱痾還修曩尚入室百日所期仙靈積思希感爾乃獨節應神丹心潛㑹精苦仰徹天真遐降於是季冬之月夜半清朗忽聞空中有鐘鼓之響笳簫之聲音韻嘈𠾱出戶望之見從東方虛空而來旍旗鬱勃羽蓋紛紜光輝幽藹煥爛太虛他人莫之見也須臾有虎輦玉輿隱輪之車並頓駕來降夫人之靜室凡四真人並年可二十餘容貌偉朗天資秀穎同著紫花蓮冠飛錦衣裳瓊蘂寳帯體佩虎文項有圓光手把華旛其一人自稱曰我太極真人安度明也其一人曰我東華大神方諸青童君也其一人曰我榑桑碧海暘穀神王景林真人也其一人曰我清虛真人小有仙人王子登也於是夫人匍匐再拜叩頭自搏不期今日道君降下唯乞神仙長生度世四人乃坐良久王子登告夫人曰聞子曩日念善展轉求生宻練真氣魂和體清丹懐逺邁録子上清髙契真人抱信期靈幽感啟㣲潛曜赤城遂金書紫極藏簡玉庭故感髙晨𤣥唱齊並是以大帝君勑我今來教授於子神真之道焉其東華青童君曰此清虛真人者爾之師也當受業焉其安度明曰子因縁上業積感求道苦心久矣用思至也道今來矣子得之焉其景林真人曰子勤感累世積念真靈將積應之所期乃明挺之標㑹也虛皇早鑒爾之用思太極已注子名於玉札緑字紫虛之宮金書東華之閣刻名上清丹文錦籍應為紫虛元君上真司命又加名山之號封南嶽夫人今視子之質實霄景髙煥圓精重照鳳骨龍姿腦色寳曜五藏紫絡心有羽文形棲晨霞神友靈肆天人之任良不虛矣帝誨王襃相為盟師故遣太極真人鑒子之精子其朂哉四真各有辭致言畢夫人叩頭自搏而言曰華存卑賤枯骨之餘自處塵垢久染濁天地寥邈髙下懸隔縱恣五濁翻錯臭滯塞靈祗沈淪凡俗無冀日月廻曜幽宂不謂天尊下交凡肆所以割心斷意取同螻蚓自顧少好神仙貪樂長生心之所詣出於自然志之所期誓以三光而值季世俱忌禮度制置無從脫免良願不遂今形非顧影體氣臭惡久為垢所逼者徒勵節無益自入劉隂修道日廢頃者少門內外乖隔容得齋思謹按道法尋求經方入室之制為欲靜䕶五藏辟諸疾病耳豈圖上願惟在今日今夕道君並降慶出分外光照幽谷荷戴天眷不勝惶懼此是婢子有幸當得度世唯乞哀矜賜以性命自陳畢東華小童指招而告之曰子少好道真至誠宻感是故因縁世生胎鍊五神寄慧齊見超度八難氣適靈輝挺㑹真算自當為紫虛之宮上真司命勤精彌綸太極所旍又加名嶽之封位均諸侯然不受聞上道內法晨景玉經者仙道衆妙無縁得成也子其勉哉我後日當更期㑹於陽洛山中汝勤之矣於是清虛真人王君乃命侍女華散條李明允等使披雲藴開玉笈出太上寳文八素隱書大洞真經靈書紫文八道紫度炎光石精玉馬神真虎文髙仙羽𤣥等經三十一卷是王君昔於陽洛山遇南極真人西城王君所授者也今於汲郡修武縣中授夫人焉暘穀神王又別授夫人黃庭內景經正一真人張君又別授治精製法夫人前後所授非但此三十一卷而已其篇卷悉在傳中不能一一書之此乃上清經從此而行世也
　　三皇經説
　　三皇經雲昔天皇治時以天經一卷授之天皇用而治天下二萬八千嵗地皇代之上天又以經一卷授之地皇用而治天下二萬八千嵗人皇代之上天又以經一卷授之人皇用而治天下亦二萬八千嵗三皇所授經合三卷爾時號為三墳是也亦名三皇經三皇後又有八帝治各八千嵗上天又各以經一卷授之時號為八索是也此乃三墳八索根本經也如法而言三寳俱起無量之世但以隱顯有時自三皇八帝之後其文亦隱至於晉武皇帝時有晉陵鮑靚官至南海太守少好仙道以晉元康二年二月二日登嵩髙山入石室清齋忽見古三皇文皆刻石為字爾時未有師靚乃依法以四百尺絹為信自盟而受後傳稚川枝孕相傳至於今日三寳行世自然之數心與理契因緣㝠符使之然也術曰夫衆生昏惑長迷生死神明蔽暝不能悟理聖人興大慈大悲愛若赤子隨時化生隨宜救㧞欲令離苦得無為之樂但聖道淵䆳難可頓悟必須階漸以發其𫎇未顯大法先教廚食章書雜法黃赤之道雜化淺近以應遇情信伏能修雜法名為奉道既能奉道則能捨離魔俗之法漸漸調伏而後教以靈寳既信靈寳便求為道士既為道士便宜受持一百八十大戒二百四十威儀修行六通能遣六塵四十五念十二上願十二可從一切法行皆能受持研心宗極洞體道真洞然𤣥悟以得神仙從此而修終㑹無為當知章廚雜化為漸導之義雖名奉道未識正理惟體識君子宜裁之焉
　　道教相承次第録
　　謹按雲臺治中內録言太上老君傳授雲臺正治官圖治山竈鼎等得四十一代相承具人名代數如後第一代老君〈老君火山大丹治法傳授三百人唯三人系代王方平尹喜徐甲〉第二代王君〈王君授三十人唯三人系代茅濛孫盈章震〉第三代章震〈震授十七人唯二人系代若士李夫人名仙〉第四代若士〈士授五十二人唯三人系代李元君白石先生李常存〉第五代李元君〈元君授七十二人唯二人系代王子喬許述成〉第六代諸仙別傳分散世絶系治官氣並治名老君念於志學之子再下平蓋山授張陵為雲臺治火芝火仙之經方術變化長生不死之藥登昇雲天之道勑授為第六代道之外孫而東海小童君為陵保舉師太上老君為度師度雲臺治封陵為天師〈天師授三百人中唯三人系代行治張申王昇李忠〉
　　第七代張申〈申授三十三人唯三人系代行傳治法李仲春李意期李𤣥〉第八代李仲春〈仲春授十五人唯二人系代李少君魏伯陽〉第九代李少君〈少君授九十人唯二人系代欒巴李常存〉第十代欒巴〈巴授五人唯二人系代隂長生李宙先〉第十一代隂長生〈長生授八人唯二人系代張景霄王萬縉〉第十二代張景霄〈景霄授五人唯一人系代劉馮〉第十三代劉馮〈馮授五人唯一人系代劉政〉
　　第十四代劉政〈政授五人唯二人系代孫博嚴光〉第十五代孫博〈博授三人無可代者乃入林屋山中合龍虎大丹而昇天治法遂絶〉太上老君命李仲甫出神仙之都以法授江南左慈字元放故令繼十六代為師相付〈元放授八十人唯三人系代介象嚴光女李佗〉第十七代介象〈介象授四十人唯五人系代李延張授萬卿阮玉李用〉第十八代李延介談〈延談授十八人唯一人系代劉景〉第十九代劉景〈景授四人唯一人系代東海郭延〉第二十代東海郭延〈延授三十人唯一人系代靈夀光〉第二十一代靈夀光〈夀光本外國人授十八人唯一人系代何述〉第二十二代何述〈述授十人唯一人系代羅先期〉第二十三代羅先期〈先期授二十人唯二人系代甘季仁甘孝先〉第二十四代甘孝先〈孝先授五十一人唯一人系代石帆公〉第二十五代石帆公〈帆公授十九人唯一人系代宮戶一雲宮中用字也〉第二十六代宮戶〈戶授八十人無可傳者治法遂絶戶入南嶽及天台山經八十五年世絶仙人正道不繼〉
　　老君念其功修之徒再降廬山勑左元放授施存𤣥令繼代為仙官世祖師傳仁人者也
　　第二十七代施存〈存授七十人但皆地仙耳唯同學𤣥繼代〉第二十八代𤣥〈𤣥授十九人唯三人系代張秦仇真李用別出〉第二十九代尹思〈太上老君差紫衣使者下命於廬山授五人更二人尹思尹𮜿系代傳治思授七十人唯二人系代女子樊忠和韋義山〉
　　第三十代尹軌〈軌授十九人唯一人系代女仙李元一〉第三十一代女仙樊忠和〈忠和授二人唯一人系代劉綱東陵母〉第三十二代女仙李元一〈元一授四十人無人可傳治法代絶〉第三十三代劉綱〈綱樊夫人弟子雖居官治又其夫也治法後絶〉第三十四代張秦〈秦𤣥弟子𤣥見其代絶乃稱令秦授十一人唯一人系代王列〉第三十五代王列〈列授九人唯二人系代許遜胡少真〉第三十六代許遜〈遜授一百人而無人可授系代又絶遜昇天後兩代人民征伐真志不傳〉老君勑使三人於天台山令𤣥傳鄭思逺系三十七代〈思逺授十九人唯二人系代洪李淳風〉
　　第三十八代李淳風〈淳風授四十人唯四人系代而未傳授二人者李道興李靖後又隱於房公之山一百年後出授張常存李太虛李惠舉同太師神等四人〉
　　第三十九代李惠舉張常存而各分代傳授皆稱三十九代孫〈惠舉授三十人唯三人系代李保真白𤣥中李太昌張常存授三十七人唯三人願系代孫張真應真孫道用〉
　　第四十代李保真〈保真授二十四治一百人唯二人系代林通元李徳仁〉第四十一代林通元
　　𤣥都九真盟科九品傳經録
　　𤣥都上品第一篇曰大洞真經雌一寳經太上素靈大有妙經三竒之章髙上玉皇寳篇祕在九天之上大有之宮太𤣥靈臺玉房之中上皇之初舊科經萬劫一傳三道正明學真日興髙上科七千年內聽得三傳侍衛玉童玉女各七千人執香典靈按科傳授之法皆對告齋百日分金鈕為盟給玉童玉女依四極盟科不依科而傳罪延七祖幽魂充役吞火食鐵負山運石以填無極之考抱風刀之罰身歿形殘長閉地獄萬不得仙𤣥都上品第二篇曰傳大洞真經三十九章於後者誓以上金十兩銅二十五斤鈕五雙金魚玉龍各一枚青絲一兩纒鈕若雌一以上金五兩五色錦繒各五十尺香一斤金鈕三雙太上素靈洞真𤣥經上金三兩紫紋百尺青繒二十七尺赤絲五兩香一斤丹一兩上皇以信誓心不得有闕闕則虧科師犯則奪侍經玉童玉女還於本宮不過三年身被風刀考罰自然失經受者不依盟科皆失明形殘七祖父母被受酆都之責萬劫還生非人之道學者慎之
　　𤣥都上品第三篇曰凡有金名東華玉字上清得授太霄琅書瓊文帝章紫度炎光神𤣥變經上清變化七十四方九真中經丹景道精隱地八術解形遯變流景玉經七變舞天經皆九天真王元始天王太上天帝君中央黃老君受於太空中九𤣥之內虛無之髙章也皆祕在太上靈都之宮紫房三元君主之侍衛玉童玉女皆三千人元始之初經七千劫一傳自三道立正之後七千年內聽三傳七百年中有其人亦聽傳傳皆對齋九十日或九日告盟而授之給玉童玉女依四極盟科若不依科而傳罪延七祖父母充責官運蒙山之石填積夜之河萬劫還生非人之道己身被風刀之考自然失經終不得仙傳者慎之
　　𤣥都上品第四篇曰傳瓊文帝章齎金魚玉龍青繒三十二尺金鈕三雙為誓紫度炎光五色錦各五十尺上金五兩沈香五斤真朱一斤書刀一口金札七枚絳紋七十尺之誓上清變化七十四方經青繒四十尺上金十兩金鈕六雙好香一斤金魚玉龍之誓九真中經舊科落髮為盟今以白絹九十尺准盟法於九真之數青絲一斤絳紋二十四尺北暉之誓碧繒二十四尺月華之誓金鈕三雙元帝童子圓變之信丹景道精隱地八術解形遯變流景玉經悉上金十兩金魚玉龍各一枚青繒四十尺紫紋四十尺金鈕各三雙七變舞天經上金五兩真朱一斤青繒三十二尺之誓信以質心不得有闕闕則違科師以天信投於山棲以救窮乏餘以供營經書之具不得他散師犯上科奪玉童玉女減算奪紀注名度還北酆受者不依科皆䘮魂失神風刀之考不出三年自然失經終不得仙
　　𤣥都上品第五篇曰消魔智慧玉清隱書寳洞飛霄絶𤣥金章紫鳳赤書八景晨圖金真玉光靈書紫文金璫玉珮金根上經三天正法皆太上大道君元始天王金闕帝君之寳章祕在玉清之宮金房紫戶之內典衛靈文玉童玉女各三千人元始之初千劫一傳自三天立正之後七百年內聽得三傳百年中有其人聽一傳給玉童玉女依四極盟科授者對齋九十日或九日而傳不依科而傳罪延七𤣥之祖長充役無有解脫己身風刀之考死充下萬不得仙
　　𤣥都上品第六篇曰傳消魔智慧寳洞飛霄絶𤣥金章赤書八景晨圖皆上金十兩玉札一枚金魚玉龍各一枚紫繒四十尺金根經靈書紫文上金五兩金簡玉札各一枚長一尺六寸廣二寸四分金魚玉龍各一枚紫繒百尺青紋四十尺三天正法青繒三十尺青布四十三尺金鐶五雙以為密誓上金十兩通神之信金真玉光玉珮金璫玉清隱書皆金魚玉龍各一枚以為誓信依科不得有闕闕則師奪玉童玉女注名還度北酆受不依科皆䘮魂失神罰以風刀不出三年自然失經萬不得仙
　　𤣥都上品第七篇曰七星移度白羽黒翮飛行羽經飛歩天綱躡行七元太上隱書靈飛六甲皆太上太帝君太極太㣲天帝君登空之道隱化之章祕在太上瓊宮之上紫房之內侍衛玉童玉女皆三千人依科七千年一傳三天立正之後改七百年內聽得三傳若百年中有其人便傳便授告齋九十日或三十日給玉童玉女依四極盟科不依科而傳罪延七𤣥之祖長充北酆役十苦八難己身被風刀之考身沒幽源萬不得仙𤣥都上品第八篇曰傳七星移度青紋三十一尺絳繒七十尺鳳紋之羅九十尺金鈕一雙白羽黒翮飛行羽經上金二兩青紋三十二尺以代截髮㰱血之誓飛歩天綱錦三十尺金魚玉龍各一枚太上隱書金魚玉龍之誓靈飛六甲白素六十尺金鐶六雙青絲六兩天科以信質心不得有闕闕則違科師奪玉童玉女除落青簿玉名移還北酆受者不依科亡精䘮神罰以風刀不出三年自然失經終不得仙
　　𤣥都上品第九篇曰方諸文震靈符豁落七元八天隱文流金火鈴金神虎符消魔支幹夜照神燭八術隱遯紫清玉符五籍洞𤣥六甲上符五行祕文𤣥都格諸符凡有六百部太上悉以其文標於舊經之內以為立用傳授盟科悉依經科傳授有闕罪同上品有經無符則天魔害人有符無經則思念無感神真不降科雲皆不得單行單行罪亦如之科經及符本同出於自然之氣虛無之章故不可得獨修也無科修道萬不成仙











　　雲笈七籖卷四
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五　　　　　宋　張君房　撰經教相承部
　　真系〈隴西李勃述〉
　　今道門以經籙授受所自來逺矣其昭彰元箸使搢紳先生不惑者自晉興寧乙丑嵗衆真降授於楊君楊君授許君許君授子𤣥文𤣥文付經於馬朗景和乙巳嵗勑取經入華林園明帝登極殳季真啟還私廨簡寂陸君南下立崇虛舘真經盡歸於舘按黃素方因縁值經准法奉修亦同師授其陸君之教楊許之胄也陸授孫君孫君授陶君陶君搜摭許令之遺經畧盡矣陶授王君王君又從宗道先生得諸勝訣雲經法祕典大備於王矣王授潘君潘君授司馬君司馬君授李君李君至於楊君十三世矣楊許並越漢登真許令亦終獲度世馬殳幸㑹而不業自陸君已降則帝者無不趨其風矣此皆史有明文或遺跡可訪又世世從事於斯者其支裔焉且知理而不知神非長生之士也超理入神混合於氣無為而無不為者我真宗之道也道無否泰教有通塞塞而通之者存乎其人故予述真系傳其同源分𣲖者録名仙籍不緝於此時貞元乙酉嵗七月二十一日於廬山白鹿洞棲真堂中述
　　晉茅山真人楊君
　　真人姓楊名羲晉咸和五年九月生於句容似吳人潔白美姿容善言笑攻書好學該渉經史性淵懿沈厚㓜而通靈與二許早結神明之交〈二許映與穆〉思𤣥薦於相王用為公府舎人以永和初受中黃制虎豹法六年又就劉璞傳靈符〈璞即魏夫人長子也〉君淵沈應感虛抱自得若燥濕之引水火冥黙幽欻相襲無眹矣年三十六以興寧乙丑嵗衆真降授有若上相青童君大虛真人赤君上宰西城王君太元茅真人清靈裴真人桐栢王真人紫陽周真人中茅君小茅君范中候荀中候紫元夫人南嶽夫人右英夫人紫㣲夫人九華安妃昭靈夫人中候夫人莫不霓旌暗曳神轡潛竦紛紛屬乎煙消淪蹤收於俗蹊讌聲金響於君月無曠日嵗不虛矣君師魏夫人儷九華而朋於諸真故安妃雲明君受質虛閑祕構玉朗蘭淵髙流清響金宮必髙佐四輔承制聖君主察隂陽之和氣為吳越神之君後二十二年將乘龍駕雲白日昇天今若不耐風火之煙可尋劍解作告終之術也真誥算以太元十二年丙戌去世弟子許翽先師告翽父穆亦因君偶真故許氏九人雖道慶自先數至神發如塵凝照揮瑩之功並歸子君矣
　　雷平山真人許君
　　真人許翽字道翔小名玉斧父穆晉䕶軍長史真位上清左卿母陶氏名科斗入易遷宮真人㓜獨標挺含真淵嶷長史器異之郡舉上計掾主簿並不赴清秀瑩潔糠粃俗務如泉去𫎇盈其科而自進居雷平山下師楊君傳三天正法曲素鳳文後定録真人授其上道告之曰學道當如穿井井愈深土愈難出若不堅心正行豈得見泉源耶真人常願早逰洞室不欲久停人間遂詣北洞告終即居方隅山洞方源舘中常去來四年方平臺故真誥雲幽人在世時心樂居焉又楊君與長史書亦云不審方隅幽人設座於易遷戶中朱真人化後十六年當度東華受書為上清仙公上相帝晨二録太和二年丁卯時年二十七嵗咸康七年辛丑生自太和三年已後無復顯跡世譜年三十則庚午年去世耆舊傳雲在此洞石壇上燒香禮拜因而不起明旦視形如生壇今猶存真誥雲從張鎮南受衣解法蓋夜於壇上去耳娶建康令黃演女生男黃民乃還家
　　仙人臨沮令許君
　　臨沮令許仙人名黃民字𤣥文上清仙公翽之子上清左卿穆之孫以昇平五年辛酉生時掾年二十一仕郡主簿察孝亷石頭倉丞南蠻參軍臨沮令永興三年京畿紛亂令乃奉經入剡為馬朗所翹朗從父弟牢亦相周給時人咸知許先生得道又父祖皆有名稱各加崇敬元嘉六年欲移居錢塘乃封其真經一廚付朗靖中語此是仙靈之跡非我自來縱有書亦勿與人及至杜道鞫家停少時而終時年六十九真誥言黃民及伯祖邁姑婆娥皇伯聨與黃民子榮弟孫女瓊輝並得度世馬朗敬經若君父每有神光靈氣見於堂宇朗妻數見有青衣玉女空中去來其家皆保富夀朗忿何道敬竊書泄意乃洋銅灌廚瀹勑家人不得復開朗終子洪殳季真猶共尊尚景和元年婁惠朗諷殳季真啟取季真善道術為當時所知及至奉呈於華林園既見真跡異朱黃煥赫不敢窮覽至明帝登祚季真乃啟還私廨陸簡寂南下立崇虛舘經亦歸於舘何神真巧運既閟於馬又發於殳終授於陸君殳馬猶巾幾負籍羃之榮而無容入其妙焉
　　宋廬山簡寂陸先生
　　先生吳興懿族陸氏之子諱修靜道降元氣生而異俗其色怡怡其徳熙熙明以啟著虛以貫幽少宗儒氏墳索䜟緯靡不總該以為先天撫化混一精氣與真宰為徒者載在金編玉字不形於此遂收跡寰中冥搜潛衡熊湘暨九嶷羅浮西至巫峽峩嵋如雲映松風麗乎山而映乎水功成扣𤣥感神授靈訣適然自得通交於仙真之間矣宋元嘉末因市藥京邑文帝味其風而邀之先生不顧及太初難作人心駭疑遂泝江南逰嗜匡阜之勝槩爰構精廬澡雪風波之思沐浴浩氣挹潄元精宋明皇帝襲軒皇淳風欲稽古化俗虛誠致禮至於再三先生固稱幽憂之疾曾莫降眄天子乃退齋築舘恭肅以遲之不得已而蒞焉於是順風問道妙沃帝心朝野識真之夫若水奔壑如風應虎其誰能禦之先生撥霧開日汰沙引金指方以倒之中人以上皆自盈其分司徒𡊮粲之流是也既立崇虛舘殳氏所寳經訣並歸於我焉初先離山有熊虎猿鳥之屬悲鳴擁路出谷而止及天子不豫請事塗炭之齋是夜卿雲紛郁翌日乃瘳先時洞真之部真偽混淆先生刋而正之涇渭乃判故齋戒儀範至於今典式焉桂陽王構逆暴白骨遍野先生具棺櫬收而瘞之其隂徳宻運則無得而稱也迨元徽五年春正月謂門人曰吾得還山可整裝衆感訝詔㫖末從而有斯說至三月二日乃偃臥解帶膚體輝爍目瞳映朗但聞異香芬馥滿室而已後三日廬山諸徒共見先生霓旌靄然還止舊宇斯須不知所在相與驚而異之顧命盛以布囊投所在崖谷門人不忍遂奉還廬山時春秋七十二所謂鍊形幽壤騰景太微者矣有詔謚曰簡寂先生以故居為簡寂舘宗有道也凡撰記論議百有餘篇並行於代門徒得道者孫逰嶽李果之最著稱首後孔徳璋與果之書論先生雲先生道冠中都化流東國帝王稟其規人靈宗其法而委世潛化逰影上𤣥微言既絶大法將謝法師稟神定之資居入室之品學悟之美門徒所歸宜其整緝遺蹤提綱振紀光先師之餘化纂妙道之遺風可以導引末俗開曉後途者矣
　　齊興世館主孫先生
　　有吳裔子孫名逰嶽字穎達東陽人也㓜而恭長而和其靜如淵其氣如春甄汰九流潛神希㣲嘗步赤松磵縉雲堂遂卜終焉之地宋太初中簡寂先生至自廬嶽雲逰帝宅先生乃摳衣而趨嗣承奧㫖授三洞並所祕楊真人許掾手跡因茹術卻粒服穀仙丸六十七年顔彩輕潤精爽秀潔暨簡寂上賔方旋舊室捃摭道機斷覈真假與禇章朱四君交宻齊永明二年詔以代師並任主興世舘於是搜竒之士知襲教有宗若鳯萃於桐萬禽爭赴矣孔徳璋劉孝標等爭結塵外之好後頻謝病歸山朝命未許至永明七年五月內以揮神託化沐浴稱疾怡然而終門徒弟子數百人唯陶𢎞景入室焉自恭事六載義貫千祀唯貴知真故特𫎇賞識經法誥訣悉相傳授方欲共營轉鍊已集藥石將就治合事故不遂
　　梁茅山貞白陶先生
　　吳荊牧陶濬七代孫名𢎞景字通明丹陽秣陵人也母初娠夢日精在懐並二天人降手執金香鑪覺語左右曰當孕男子非凡人也然恐無後及生標異㓜而聰識成而博達因讀神仙傳便有乘雲馭龍之志年十七與江斆褚炫劉俟為宋昇明四友仕齊歴數王侍讀皆總記室牋疏精麗為時所重師法及清溪宮成獻頌宣㫖襃賛兼欲刻石王儉議之乃止年二十餘服道後就興世舘孫先生諮稟經法精行道要通幽洞㣲轉奉朝請乃拜表解職答詔優勤賜與甚厚公卿祖之徵虜亭供帳之盛咸雲自齊以來未有斯事遂入茅山又得楊許真書遂登巖告靜自稱華陽隱居書疏亦如此代名特愛松風庭院皆植之每聞其響便欣然為樂至明帝時欲迎往山懇辭得止然勑命餉賚常為煩劇乃造三層樓棲止身居其上弟子居中接賔於其下令一小竪傳授而已潛光隱耀內修祕宻深誠所詣逺屬霞人可謂感而遂通身長七尺八寸為性圎通謙謹心如明鏡遇物斯應少憂戚無疾競滅喜怒澹哀樂有形於言跡者是顯事廣物深慕張良之為人率任輕虛飄飄然有雲霞氣其所修為皆自得於心非傍識能及尤長於詮正偽謬地理厯算文不空發成即為體用造渾天儀轉之與天相㑹其纂真誥隱訣注老君等書二百餘卷至永元二年深託向晦及梁武帝革命議國號未定先生乃引諸䜟記梁是應運之符又擇郊禪日靈驗昭著勑使入山宣㫖酬謝帝既早與之逰自此之後動靜必報先生既得祕訣以為神丹可成每苦無藥帝皆給之又手勑諮迓先生畫兩牛一牛散放水草之間一牛著金絡頭有人執繩以杖驅之帝笑曰此人無所求欲効曳尾龜豈有可致之理或時有大事無不前已奉陳時人謂為山中宰相以大通初獻刀二口一名喜勝二名成勝為佳寳梁帝金樓子云於隱士重陶貞白於士大夫重周𢎞正其於義理精轉無窮真一時名士也先生常作詩云夷甫任散誕平叔坐談空不意昭陽殿化作單于宮其時人士競談𤣥理不習武事侯景之難並如所言大同二年告化時年八十五顔色不變屈伸如常屋中香氣積日不散詔贈中散大夫謚貞白先生仍遣舍人監䕶䘮〈馬樞得道傳雲授蓬萊仙監〉弟子數十人唯王逺知陸逸沖稱上足焉
　　唐茅山昇真王先生
　　瑯琊王逺知陳揚州刺史曇首之子外祖丁超梁駕部郎中其母因夢靈鳳有娠又聞腹中啼寳誌曰生子當為神仙宗伯也年七嵗日覧萬言博總羣書心冥至道年十五入華陽事貞白先生授三洞法又從宗道先生臧矜傳諸祕訣陳主召入重陽殿特加禮敬賞賚資送還茅山先生乃於洞西北嶺上結靖室以居研味𤣥祕大建末靖室中忽有一神人醉臥嘔吐先生然香禮候神人曰卿是得道之人張法本亦甚有心吾欲並將逰天台山石橋廣闊可過得彼多散仙人又常降甘露以器盛之服一升可夀得五百嵗卿能去否先生便隨出上東嶺就法本至山半忽思未別二三弟子付囑經書背行三十步廻望神人化為鶴飛去隋晉王廣鎮揚州王子相柳顧言相續奉請先生既至斯須而髮變白王懼而歸之少選復舊王踐祚勑嚴鳳舉諮迓帝親執弟子禮勑都城起玉清𤣥壇以處之仍令代王越師焉髙祖龍潛時先生嘗宻告符命秦王與房𤣥齡㣲服就謁先生迎謂曰此中有聖人秦王因以實告先王曰方作太平天子願自愛也秦王詣先生受三洞法及登極將加重位固請歸山至貞觀九年勑潤州於茅山置太平觀並度七人降璽書曰朕昔在藩朝早獲問道眷言風範無忘寤寐近覽來奏請歸舊山已有別勑不違髙志所立置觀用表宿心先生浩氣虛懐語黙一致涵照如鏡應物無私時有竇徳𤣥先經揚州遇司命使者言其有重祿以九九數當終命徳𤣥求哀於使者雲真人王法主是少室仙伯檢録人之任闗奏天曹無不即應徳𤣥遂懇祈於先生先生不得已因與請命使者報曰更延十三年至髙宗朝徳𤣥為左相捐舘舎之日言皆如之故舉世呼先生為法主又知己授仙職後謂潘師正曰吾昨見仙格以小時誤損一童子吻不得白日昇天署少室仙伯將行在近翌日沐浴加冠衣焚香而寐告化時年一百二十六嵗潘師正徐道邈同得祕訣為入室弟子陳羽王軌次之其餘各棲洞府終身無替髙宗調露二年贈太中大夫諡曰昇𤣥先生乃勑置太平觀度滿四十九人天后嗣聖初又贈金紫光祿大夫改諡昇真先生明皇天寳中勑李含光於太平觀造影堂寫真像用旌仙跡焉
　　中嶽體𤣥潘先生
　　中嶽道士前有天師次稱潘先生先生名師正趙州賛皇人少䘮母廬於墓側以至孝稱先生真氣內融輝光外發如隋珠荊玉不假於雕飾人自寳之隋大業中入道王仙伯盡以隱訣及得符籙相授棲於太室逍遙谷積二十年但嚼松葉飲水而已髙宗皇帝每降鑾輦親詣精廬先生身不下堂接手而已及問所須答言松樹清泉山中不乏帝與武后共尊敬之留連信宿而返尋勑於所居造崇唐觀嶺上別起精思院以處之勑置奉天宮令於逍遙谷口特開一門號曰仙逰門復於苑北面置尋真門太常奏仙樂又以祈仙望仙翹仙為曲皆謂先生名焉前後賜詩五百首先生每歎曰大丈夫業道不能滅影雲林以煩世主吾之過也遂欲東求蓬萊孤舟入海屬帝敦篤斯道祈歎愈加踟躕山隅輟䇿未往以永淳元年告化時年八十九帝追望不止贈太中大夫諡曰體𤣥先生先生神標仙骨雅似隱居夫階真韜𡨋練景逰化者其有𩔖乎弟子十八人並皆殊秀然鸞姿鳳態𦕈映雲松者有韋法昭司馬子㣲郭崇真皆稟訓瑤庭宻受瓊室專玉清之業遺下仙之儔矣時陳子昻又作頌〈云云〉
　　王屋山貞一司馬先生
　　後周瑯琊公司馬裔𤣥孫名承禎字子㣲河內人也少事體𤣥先生傳其符籙及辟穀導引服餌之術體𤣥特相賞異謂曰我自簡寂傳授正法至汝六葉矣先生是後因浪逰逺詣於天台山武太后聞其名召至都降手詔讃美及將還勑李嶠餞於洛橋之東景雲二年睿宗令其兄子承禕就山迎至京入宮中問以隂陽數術先生對曰經云為道日損損之又損之以至於無為且目所見者損之尚未能已豈復攻乎異端而增其智慮哉帝曰治身無為則清髙矣治國無為如何對曰國猶身也老君曰逰心於澹合氣於漠順物自然而無私焉而天下理易曰大人與天地合其徳是知不言而信不為而成無為之㫖理國之道也帝歎曰廣成之言何以加此因固辭還山乃賜寳琴一張及霞文帔中朝詞人贈詩者百餘首開元九年明皇又遣使迎至京帝親受法籙前後賞賜甚厚十年駕入都先生又請歸山帝賦詩於王屋山自選形勝置壇宇以居之先生因上言今五嶽之神祠皆是山林之神非正真之神也五嶽皆有洞府各有上清真人降任其職請別立齋祠帝從其言因置真君祠其形像制度皆請先生推按道經創為之焉先生頗善𨽻寫三體道徳經刋正文字著五千三百八言為真本又撰修真秘㫖窺之者得其門矣勑於先生所居置陽臺觀帝自書額並相續賜賚甚厚至二十三年告化時八十九制贈銀青光祿大夫諡曰貞一先生又御製碑文先生門徒甚衆唯李含光焦靜真得其道焉靜真雖稟女質靈識自然因精思間有人導至方丈山遇二仙女謂曰子欲為真官可謁東華青童道君受三皇法請名氏則貞一也乃歸而詣先生亦欣然授之
　　茅山𤣥靜李先生
　　𢎞孝威者晉陵人家本純儒州里號貞隱先生避敬宗皇帝諱改為李氏其子曰含光年十三辭家奉道端視清霄慈向蠢𩔖暗室之中如對君親時人見之情色皆斂㓜攻𨽻或有稱過其父者一聞此義終身不書後事貞一先生雲寳書傾囊相付既而目之曰真玉清之客也抱虛無而行功者於道不窮託幽阜而滅跡者於徳亦淺承之自逺宜且救人是引後學升堂稟𤣥訓也先生元氣不散瑤圖虛映達靈久矣晦輝為常動非用開靜非黙閉當吹萬之㑹若得一之初應跡可名常道不可名也孕育至化虛融物心心一變至於學學一變至於道同淑氣自來得之不見所以摳衣而進者仰範元和若秋芳之依層巘夏潦之㑹通川也先生忘情於身而慈於人禎祥屢應視同衆象士庶諮詢色受其意常令章壇閉院醮火擇薪精㣲誠敬率皆𩔖此開元末明皇禮請先生而問理化對曰道徳君王師也昔漢文行其言仁夀天下次問金鼎對曰道徳公也輕舉公中私也時見其私聖人存教若求生狥欲乃似繫風耳帝加𤣥靜之號以尊之無何固以疾辭東還句曲山勑於其所居造紫陽觀以居焉自後天書繼至資奉相續及公卿祈請往來無虛月卒使𤣥門之中轉見真操持慈儉之寳歸羲皇之風至矣哉先生之教也所撰仙學傳及論三𤣥異同又著真經並本草音義皆備載闕遺窮頥精義矣以大厯四年冬十一月顧謂入室弟子韋景昭孟湛然曰吾將順化神氣怡然若坐亡長往時年八十七靈雲降室芝草叢生執簡如常和色不去據真經斯乃秉化自然仙階深妙者也景昭授臯洞虛洞虛授李方來皆嗣徳不墜時柳識又頌先生雲古有強名元精希夷黃帝遺之先生得之縱心而往與一相隨真性所容太元同規日行仙路不語到時人言萬齡我見常姿明皇仰止徴就京師紫極徒貴白雲不知遐方後學來往怡怡空有多門真精自持順化而去人焉能窺𤣥科祕訣本有冥期



　　雲笈七籖卷五



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　三洞〈並序〉
　　道門大論雲三洞者洞言通也通𤣥達妙其統有三故云三洞第一洞真第二洞𤣥第三洞神乃三景之𤣥㫖八㑹之靈章鳳龍書金編玉字修服者因茲入悟研習者得以還源故玉經隱注云三洞經符道之綱紀本際經雲若有經文具十二部應三洞者是名正法洞真以不雜為義洞𤣥以不滯為名洞神以不測為用故洞言通也三洞上下𤣥義相通洞真者靈祕不雜故得名真洞𤣥者生天立地功用不滯故得名𤣥洞神者召制神其功不測故得名神此三法皆能通凡入聖同契大乘故得名洞也然三洞所起皆有本跡洞真之教以教主天寳君為跡以混洞太無元髙上玉皇之氣為本洞𤣥之教以教主靈寳君為跡以赤混太無元無上玉虛之氣為本洞神之教以教主神寳君為跡以𡨋寂𤣥通元無上玉虛之氣為本也又雲天地是𤣥義虛是精義神是無累之義此既三洞法從仙達聖品級轉遷之理也謂修學之人始入仙階登無累境故初教名洞神神寳其次智漸精勝既進中境故中教名洞𤣥靈寳既登上境智用無滯故上教名洞真天寳也通名寳君者寳是可尊君是羣義明為羣生之所尊仰也又洞真法天寳君住玉清境洞𤣥法靈寳君住上清境洞神法神寳君住太清境此為三清妙境乃三洞之根源三寳之所立也今明玉以無雜就體而名玉清也上以上登逐用而名上清也泰以通泰體事故為太清也又修道之人初登仙域智用通泰漸昇上境終契真淳故以三境三名示其階位之始也通名三清者言三清浄土無諸染其中宮主萬緒千端結氣凝雲因機化現不可窮也又三洞之元本同道氣道氣惟一應用分三皆以誘俗修仙從凡證道皆漸差別故有三名其經題目洞神即雲洞神三皇洞𤣥即雲洞𤣥靈寳洞真即雜題諸名或言以教文或以聲色著體並是難思知用隨方立名耳
　　原夫經教所出按業報經應化經並雲天尊曰吾以道氣化育羣方從劫到劫因時立化吾以龍漢元年號無形天尊亦名天寳君化在玉清境說洞真經十二部以教天中九聖大乘之道也玉緯雲洞真是天寳君所出又雲以元始髙上玉帝出上清洞真之經三百卷玉訣九千篇符圗七千章祕在九天之上大有之宮後傳玉文付上相青童君封於玉華宮元景元年又封一通於西城山中又太帝君命榑桑太帝暘穀神王出獨立之訣三十卷上經三百卷行之於世又襄城小童授軒轅黃帝七元六紀飛歩天綱之經漢元封元年西王母上元夫人同授漢武帝靈飛六甲上清十二事又太元真人茅盈受西城王君所傳玉佩金璫纒璇之經又𤣥洲上卿蘇林真人受涓子所傳三一之法又真人王褒漢平帝時西城王君所傳上清寳經三十一卷晉成帝時於汲郡傳南嶽魏夫人夫人之子傳茅山楊羲羲傳許邁邁復師南海太守鮑靚受上清諸經邁弟謐謐子玉斧皆受三天正法曲素鳳文
　　天尊曰吾以延康元年號無始天尊亦名靈寳君化在上清境說洞𤣥經十二部以教天中九真中乘之道也玉緯雲洞𤣥是靈寳君所出髙上大乘所傳按元始天王告西王母曰太素紫㣲宮中金格玉書靈寳文真文篇目十二部妙經合三十六帙又四極盟科雲洞𤣥經萬劫一出今封一通於勞盛山昔黃帝於峩嵋山詣天真皇人請靈寳五芽之經於青城山詣甯封真君受靈寳龍蹻之經又九天真玉降於牧徳之臺授帝嚳靈寳天文帝行之得道遂封祕之於鍾山又夏禹於陽明洞天感太上命繡衣使者降授靈寳五符以理水檄召萬神後得道為太極紫庭真人演出大小劫經中山神咒八威召龍等經今行於世矣時太極真人徐來勒與三真人以己卯年正月降天台山傳靈寳經以授𤣥𤣥傳鄭思逺思逺以靈寳及三洞諸經付𤣥從弟少傅奚奚付子䕶軍悌悌付子洪洪即抱朴子也又於馬跡山詣思逺告盟奉受洪又於晉建元二年三月三日於羅浮山付弟子安海君望世等後從孫巢甫晉隆安元年傳道士任延慶徐靈期遂行於世今所傳者即黃帝帝嚳禹𤣥所受者十二部文未全降世
　　天尊曰吾以赤明之年號梵形天尊亦名神寳君化在太清境說洞神經十二部以教天中九仙小乘之道也玉緯雲洞神經是神寳君所出西靈真人所傳此文在小有之天玉府之中序目曰小有三皇文本出大有皆上古三皇所授之書亦諸仙人所授以藏名山昔黃帝東到青丘過風山見紫府真人受三皇內文又黃盧子西嶽公皆受禁虎豹之術真人介象受乘虎之符八威使者受䇿虎豹文又鮑靚於晉恵帝永康年中於嵩山劉君石室清齋思道忽有刻石三皇天文出於石壁靚以絹四百尺告𤣥而受後授洪又壺公授費長房亦有洞神之文石室所得與今三皇文小異陸修靜先生得之傳孫㳺嶽㳺嶽傳陶隱居其天中十二部經未盡出世今傳者是黃帝黃盧子西嶽公鮑靚抱朴子所授者也三洞既降遂有大小中乘初中後法三種分別以教於世夫三洞者蓋是一乘之妙㫖三景之𤣥言了達則上聖可登曉悟則髙真斯陟龍章鳳顯至理之良詮玉簡金書引還元之要術故玉經隱注云三洞經符道之綱紀太虛之𤣥宗上真之首經矣豈中仙之所聞哉正一經又雲三洞妙法兼而該之一乘道也
　　三洞品格
　　八素真經雲太上之道有三上真之道有七中真之道有六下真之道有八今出如左
　　玉清隱書
　　神虎大符
　　金虎真符
　　右是太上之道行此真道得為太上之真位為上真玉皇君也
　　太上鬱儀奔日文
　　太上結璘奔月章
　　太上八素奔晨隱書
　　太㣲帝君飛行天綱上經
　　髙上大洞真經三十九章
　　金闕靈書紫文上經
　　黃老八道九真中經
　　右上真之道總而行之其道則為上清上元真人
　　太丹隱書朝真上經玉帝神符
　　三天正法鳳真之文九真昇𤣥文
　　三元布經四真之章太上金䇿
　　方諸洞房玉字上經六甲靈飛符
　　靈寳祕符三皇內文天文大字
　　青要紫書曲素訣詞三五順行經
　　右中真之道總而行之則為上清中道真人
　　上清九化十變三九素語
　　丹景道精隱地八術
　　天闗三圖𤣥皇玉書
　　神州七變七轉洞經
　　紫度中方石精玉馬水母經
　　絳緑黃道玉目龍書衆文
　　素奏中章五行祕符
　　五帝玉女上元五書
　　右下真之道總而行之則為上清下元真人也
　　元始天王告西王母曰太上紫㣲宮中金格玉書靈寳真文篇目有十部妙經合三十六卷是靈寳君所出髙上大聖所撰具如靈寳疏釋有二十一卷已現於世十五卷未出孟法師雲髙𤣥大法師夏禹師仙公所撰十卷及修行要用五卷足為三十六合為六卷即今世所行其後分有內教十卷即是昇𤣥之文亦世所行也按太𤣥都四極盟科曰洞𤣥經萬劫一出今封一通於太山一通於勞盛山元始天王告西王母雲太上紫㣲金格玉書靈寳真文十部妙經太上所祕不盡傳世王母所得詎已極源五嶽所藏亦多不備龜山西室王屋南洞天經備足昔黃帝登峩嵋山詣天真皇人請受此法駕龍昇𤣥帝嚳之時九天真王駕九龍之輿降牧徳之臺授帝嚳此法帝後封之於鍾山夏禹所感之書出見有異今略序者按真一自然經雲太極真人夏禹通聖達真太上命鈔出靈寳自然經分別有大小劫品經棲山神咒八威召龍神經雲小劫至時必脫大水焉又雲徐來勒等三真以己卯年正月一日日中時於㑹稽上虞山傳仙公𤣥𤣥字孝先後於天台山傳鄭思逺竺法蘭釋道㣲道㣲傳吳主孫權等仙公昇化令以所得三洞真經一通傳弟子一通藏名山一通付家門子孫與從弟少傅奚奚子䕶軍悌悌子洪洪又於馬跡山詣思逺盟而授之洪號曰枹朴子枹朴以建元六年三月三日於羅浮山隆安之末傳道士任延慶徐靈期之徒相傳於世於今不絶玉緯雲昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時三天玉童傳皇上先生教曰若白簡青籙之人自然得乎此法又虛無先生傳於唐堯後聖帝君命小有天王撰集宣行青童君雲自唐堯之後得上文者乃七千人此飛龍𤣥昇或論化潛引不可具記得道者皆藏文五嶽經內明三劫化主及開皇劫以此妙經生天立地大聖應於始青之中號元始天尊或太上道君人天化主此如三寳科釋今不具詳玉經隱注云三皇天文或雲洞神或雲洞仙或雲太上玉䇿洞仙者明此教法能通行者登太清仙故曰洞仙也玉䇿者是䇿進之名亦是扶持之目謂䇿勤行者扶持使仙也三皇文者洞神第十四雲第一天皇文內字字者志也明天使人仰觀上文心識覺悟內志習勤外不燿第二地皇內記書文文者明也內學志明記正無惑舒以廣濟縁明至極也第三人皇文文者明也人能俯察地理法地則天定內安外普度無窮同歸𤣥門由學所得此並經釋也又稱三皇經者謂三皇各受隔世稟行又八帝之經亦是隨方為化猶如靈寳一文五帝分寳即為五帝文鮑南海序目雲上古初以授於三皇名之三皇文也洞神第六又雲仙人曰皇文乃是三皇已前鳥跡之始大章者也第三又雲皇文帝書皆出自然虛無空中結氣成字又雲本源無異矣至於三皇各受一部分為三元三才之道也第十三捲雲三元八㑹自然成文方丈懸空字字各現第十四雲得失由人此文不滅聖真寳之鎮太極宮中也
　　序目雲小有三皇文本出大有皆上古三皇所受之書也天王一捲地皇一卷人皇一卷凡三卷皆上古三皇時所授之書也作字似符文又似文又似古書各有字數神寳君所出西靈真人所撰此文在小有之天玉府之中諸仙人授之以藏諸名山石室皆不具足唯蜀郡峩嵋山具有此文昔仙人智瓊以皇文二卷見義起不能解遂還之王公以帛公精勤所得傳之賢達宣行至今大字序說十四篇是天文次第之訣小有經下記所載十一卷推部本經分別儀式合一十四卷今孟先生所録者是其山中所傳猶十一卷此二本並行於世抱朴子云昔黃帝東到青丘過風山見紫府先生受三皇內文晉時鮑靚學道於嵩髙以恵帝永康二年於劉君石室清齋忽有三皇文刋石成字乃依經以四百尺絹告𤣥而受後亦授洪按三皇經序雲鮑靚所得石室之文與世不同洪或兼受也陸先生時所得初傳弟子孫㳺嶽有四卷而已孫後傳陶先生先生分析支流稍至十一卷耳其山中所傳者是命召咒文雲三皇治世各受一卷以理天下有急皆召天地神勑使之號曰三墳後有八帝次三皇而治人各授一卷凡八卷號曰八索八帝之治邪逆竄黃帝述以斷邪惡
　　七部〈並序〉
　　夫七部者蓋乃總道化之教方統𤣥門之正典包羅羣藝綜括衆文六綜之辯莫階五時之說非擬覩斯法海靡不成真渉此慈波咸皆捨偽者也
　　七部者今因正一經次一者洞神部二者洞𤣥部三者洞真部四者太清部五者太平部六者太𤣥部七者正一部前之三部已如三洞義釋今釋後四言太清者孟法師雲大道氣之所結清虛體大故曰太清以境目經也今謂此經是從所輔之境得名何者此經既輔洞神洞境是太清故也亦未必示者此經既明金丹之術服御之者逺昇太清故言太清也太平者太言極太平謂和平明六合太通為一正平之氣斯行故太平經雲今平氣行矣平亦是安又雲欲復古太平之法先安中氣也又雲三五氣和日月常光明乃為太平爾雅雲明成也此亦可訓明言明君治世成濟品物為太平也或有解雲三階正為太平或有解雲景星現曰太平此並一事為釋耳今明此經現世能使六合同風萬共軌君明物度可謂太平也太𤣥者孟法師雲是太𤣥都也今為老君既隱太平之鄉亦未詳此是何所必非攝跡還本遣之又遣𤣥之又𤣥寄名太𤣥耶此經名太𤣥者當是崇𤣥之致以𤣥為太故曰太𤣥也若言起自𤣥都不無此義但七部皆爾非獨此文也正一者盟威經雲正以治邪一以統萬又言法文者法以合離文以分理此言衆生離本所以言離故下文雲反離還本合真捨偽由法乃成言統萬者總攝一切令得還真故下文雲一切學士覺悟少欲欲少近乎道宗宗道在乎戒也治邪文雲衆生根麤去道賖邈大道慈悲立法訓治𧼈令心開兩半成一一成無敗與常道合真故曰正一法文也通言部者以部別為義三部通名太正一獨稱正者以三部輔於三洞大法故言太正一既遍陳三乘簡異邪道故稱為正也
　　四輔
　　第一太清者太一為宗
　　老君演說建豐經雲㣲妙之㫖出於太清天老祕䜟經雲生道實妙人不釋誠釋誠不倦昇太清也九君申明道要雲太清中經元始出來出於老君傳付元君九皇真人祖習不絶皆開此君也正一經雲太清金液天文地理之經四十六卷此經所明多是金丹之要又著緯候之儀今不詳辯按黑録所明即漢安元年太上以此經四十六卷付於天師因此至今也
　　第二太平者三一為宗
　　老君所說甲部第一雲學士習用其書尋得其根根之本宗三一為主玉緯雲太平者六合共行正道之號也今宛利世界九州八十一域擺除六天上問神人詳說古道家國安寧長居慶樂丁部第四雲欲知吾道大効付賢明道徳之君使其按用之立與天地乃響應是其大明効證驗也甲部第一又雲誦吾書災害不起此古賢聖所以候得失之文也又雲書有三等一曰神道書二曰覈事文三曰浮華記神道書者精一不離實守本根與隂陽合與神同門覈事文者覈事異同疑誤不失浮華記者離本已逺錯亂不可常用時時可記故名浮華記也又雲澄清大亂功髙徳正故號太平若此法流行即是太平之時故此經雲應感而現事已即藏又雲聖主為治謹用茲文凡君在位輕忽斯典然其卷數或有不同今甲乙十部合一百七十卷今世所行按正一經雲有太平洞極之經一百四十四卷今此經流亡殆將欲盡此之二經並是盛明治道及證果修因禁忌衆術等也若是一百四十卷洞極經者按正一經此漢安元年太上親授天師流傳茲目若是甲乙十部者按百八十戒雲是周赧王時老君於蜀郡臨卭縣授於瑯琊于吉爾來又隱近人相傳雲海嵎山石函內有此經自宋梁以來求者不得或往取之每值風雨暝暗雷電激揚至陳祚開基又屢取不得每至山所風雨如故至宣帝立帝好道術乃命太平周法師諱智響往取此經法師挺素清髙良難可序受請至山清齋七日將就取經未展之頃朝雲暗野曉霧昏山師拜禮進趨天光開朗乃命從人數十齊心運力前跪取函函遂不得開法師斂氣開之乃見此經請還臺邑帝乃具禮迎接安於至真觀供養經放大光明傾國人民並皆瞻仰帝命法師於至真觀開敷講說利安天下時稱太平自此以來其盛矣帝因法師得此經故號法師為太平法師即臧靖法師之稟業也
　　第三太𤣥者重𤣥為宗
　　老君所說故經雲𤣥𤣥至道宗然其卷數亦有不同正一經雲太𤣥道經二百七十卷今玉緯所撰止有一百三十五卷又非盡是本經餘者不見當時運㑹未行然此經所明大略以𤣥為致故太𤣥經雲無無曰道義極𤣥𤣥樂真人云道徳五千文茲境之經也舊雲道徳經有三卷玉緯雲其中經珍祕部入太清亦未詳此解按西昇序雲列以二篇乃河濵授於漢文又雲素書二卷尹喜所受凡得五卷既說有三時𤣥靖法師開為三部宗致道徳二卷是先說以道徳為體其致則總以其文內無的對揚之㫖故也西昇次說以無欲為體故云當持上慧源妙真一後說既盛明真一故以真一為體其源流者所授尹生五卷由漸甚多今不更説通諸一部者按正一經雲太上親授天師太𤣥經有二百七十卷推檢是漢安元年七月得是經爾來傳世乃至今日但其零落闕遺亦是運還天府耳
　　第四正一者真一為宗
　　太上所說正一經天師自雲我受於太上老君教以正一心出道法謂之新者物厭故舊盛新新出名異實同學正除邪仍用舊文承先經教無所改造亦教人學仙皆用上古之法王長慮後改易法師故撰傳録文名為正一新出儀故天師雲後世男女必改吾法貪財愛色不施散一切汝曹重檐地獄為家宜各慎之正一經雲正一法文一百卷今孟法師録亦一百卷凡為十帙未知並是此經不耳斯經所明總述三乘之用故此經雲正一遍陳三乘王長所撰新出之儀四十卷但未有次第長既隨師昇𤣥於時多承口訣秪録為卷名未詮次第也其源流者玉緯雲昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時使玉童傳皇上先生白簡青籙之文自然得乎此法虛無先生傳於唐堯又後聖帝君命小有天王撰集宣行青童雲自爾之後得此文者乃七千人皆飛龍𤣥昇或淪化濳引不可具記得道者藏文五嶽精思積感先得此文極妙得之隨縁文來或出河洛或戒經方依因結果也漢末有天師張道陵精思西山太上親降漢安元年五月一日授以三天正法命為天師又授正一科術要道法文其年七月七日又授正一盟威妙經三業六通之訣重為三天法師正一真人按正一經治化品目録雲正目經九百三十卷符圗七十卷合千卷付天師正一百卷即在其內後㑹教重自當具顯道本尊卑經雲真經要妙其文無雙三十六萬四千正言無數不離正一演氣布化五千為宗真精要妙三洞為最也然此法雖復久逺論其所盛起自漢朝天師既昇天後以此法降與子孫弟子嗣師系師及諸天人一切內外至信者修行傳習屢有傳道之人今不具載此文因此行矣謹按正一經圖科戒品雲太清經輔洞神部金丹以下仙業太平經輔洞𤣥部甲乙十部以下真業太𤣥輔洞真部五千文以下聖業正一法文宗道徳崇三洞遍陳三乘太平經雲輔者父也今言三太輔三洞者取其事用相資成生觀解若父之能生也衆生鈍劣聞深教不解更須開說翼成方能顯悟即是扶賛之義也
　　十二部
　　夫十二部經者蓋是通三乘之妙訓貫七部之鴻規尋之者知真翫之者悟理實出生死之津梁入大道之途徑故正一經雲三乘所修各十二部
　　夫十二部道義通於三乘今就中乘為釋餘例可知十二者第一本文第二神符第三玉訣第四靈圖第五譜録第六戒律第七威儀第八方法第九衆術第十記傳第十一讃頌第十二表奏言本文者即三元八㑹之書長行元起之說其例是也紫㣲夫人云三元八㑹之書太極髙真所有本者始也根也是經教之始文字之根又為得理之元萬法之本文者分也理也既能分辯二儀又能分別法相既能理於萬事又能表詮至理如木有文亦名為理也不名真文者十二義通三乘真文教主中洞非通義也神符者即龍章鳳之文靈跡符書之字是也神則不測為義符以符契為名謂此靈跡神用無方利益衆生信若符契玉訣者如何上釋柱下之文玉訣解金書之例是也玉名無染訣語不疑謂決定了知更無疑染靈圗者如含景五帝之像圖局三一之形其例是也靈妙也圖度也謂度寫妙形傳流下世譜録者如生神所述三君立本所陳五帝其例是也譜緒也録記也緒記聖人以為教法亦是緒其元起使物録持也戒律者如六情十惡之例是也戒者解也界也止也能觧衆惡之縛能分善惡之界防止諸惡也律者率也直也慄也率計罪愆直而不枉使懼慄也威儀者如齋法典戒請經軌儀之例是也威是儼嶷可畏儀是軌式所宜亦是曲從物宜為威法也方法者如存三守一制魄拘魂之例是也方者方所法者節度修行治身有方所節度也衆術者如變丹鍊石化形隱景之例是也衆多也術道也為趣至極之初道也記傳者如道君本業皇人往行之例是也記誌也傳傳也謂記至本業傳示學人讃頌者如五真新頌九天舊章之例是也讃以表事頌以歌徳故詩云頌者美盛徳之形容亦曰偈偈憩也以四字五字為憩息也表奏者如六齋啟願三㑹謁請之例是也表明也奏湊也謂表心事上共湊大道通言部者以部𩔖為義亦以部別為名謂別其義𩔖以相從也無方釋義十二互通從通制別意如前釋然十二部內唯本文有通相別相以十二部皆是文字為得理之本通名為本文本文猶是經之異名十二部既通名為經是通相本文也於通相文內則出一部是五篇真文有生天立地之能是一切法本為別相本文也不可言十二部皆是玉訣別出一部是別相玉訣也餘部例然又有長行為偈本稱本文者餘二乘經望此可知本文是生法之本數自居前既生之後即須扶養故次辯神符八㑹雲三元玉字若不諳鍊豈能致益故須玉訣釋其理事也衆生暗鈍直聞聲教不能悟解故立圖像助以表明聖功既顯若不祖宗物情容言假偽故須其譜録也此之五條生物義定將欲輔成必須鑒戒惡法文弊宜前防止故有戒律既捨俗入道出家簉於師寳須善容儀故次明威儀也又前乃防惡宿罪未除故須修齋軌儀悔己生惡也儀容既善宿根已浄須進學方術理期登真要假道術之妙顯乎記傳論聖習學以次相從也亦是學功既著名傳竹帛故次記傳始自生物終乎行成皆可嘉稱故次有讃頌又前言諸教多是長行散說今論讃頌即是句偈結辭既切功滿徳成故須表申靈府如齋訖言功之例故終乎表奏也又前十一部明出世之行後之表奏祛世間之災如三元塗炭子午請命之流皆闗表也
　　三十六部
　　三乘之中乘各有十二部故合成三十六部也論其相攝者一往大乘具有三十六部中乘具有二十四部小乘唯十二部何者以大得兼小故也又大乘得學小為遍行者小不得兼學大故止十二中乘可知此逺論界內化門意也再論三洞即是㑹前三乘入此一乘故三洞大乘唯一耳而又約三洞開三乘者此欲示一乘之內無所不包又雲有二經不同一者太𤣥部老君自然齋儀雲經有三條一曰天經天真所修二曰地經洞天所習三曰人經世間所行三景之法相通而成一曰三乘三乘之用各有十二部交㑹相通總曰三十六部十二條一曰無為二曰有為三曰無為而有為四曰有為而無為五曰續愛六曰斷愛七曰不斷不續八曰分段九曰無斷十曰知微十一曰知彰十二曰適用當境而曰十二部𨼆顯兼施則有七十二部今謂此文所出前之三經自可是教後之十二意在行也二者正一所明十二者一者心跡俱無為二者心無為跡有為三者心有為跡無為四者捨家處人間五者擕家入川澤六者出世與人隔絶七者與世和光同塵八者斷欲斯斷九者不斷而斷十者逰空中十一者在地下十二者住天上三乘皆有十二故成三十六部也釋此文意已在位業義科但此兩經名味不同者亦當教義自是一途之耳太𤣥所出多據於心正一所明通論心跡但太𤣥十二中第八一事言分段考事渉跡又不顯十二部經科




　　雲笈七籖卷六
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷七　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　本文
　　説三元八㑹六書之法
　　道門大論曰一者隂陽初分有三元五徳八㑹之氣以成飛天之書後撰為八龍雲明光之章陸先生解三才謂之三元三元既立五行咸具以五行為五位三五和合謂之八㑹為衆書之文又有八龍雲明光之章自然飛𤣥之氣結空成文字方一丈肇於諸天之內生立一切也按真誥紫㣲夫人說三元八㑹之書建文章之祖八龍雲是根宗所起有書之始也又雲八㑹是三才五行形在既判之後赤書雲靈寳赤書五篇真文出於元始之先即此而論三元應非三才五徳應非五行也此正應是三寳丈人之三氣三氣自有五徳耳故九天生神章雲天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生也又曰三氣為天地之尊九氣為萬物之根故知此三元在天地未開三才未生之前也宋法師觧八㑹秪是三氣五徳三元者一曰混洞太無元髙上玉皇之氣二曰赤混太無元無上玉虛之氣三曰冥寂𤣥通元無上玉虛之氣五徳者即三元所有三五㑹即隂陽和隂有少隂太隂陽有少陽太陽就和中之和為五徳也者撰也撰集雲書謂之雲此即三元八㑹之文八龍雲之章皆是天書三元八㑹之例是也雲明光則五符五勝之例是也八㑹本文凡一千一百九字其篇真文合六百六十八字是三才之元根道立天地開化人神萬物之由故云有天道地道神人人道此之謂也玉訣雲修用此法五篇皆分字數各有四條一者主召九天上帝校神仙圖籙求仙致真之法二者主召天宿星宮正天分度保國寧民之道三者攝制酆都六天之氣四者勑命水帝制召龍鳥也其諸天內音一天有八字三十二天合二百五十六字論諸天度數期㑹大聖真仙名諱位號所治官府臺城處所神仙變化昇降品次衆魔種𩔖人鬼生死轉輪因縁其十三字是五方元精名號服御求仙鍊神化形白日騰空之法餘一百二十二字闕元音觧
　　二者演八㑹為龍鳳之文謂之龍書此下皆𤣥聖所述以冩天文也
　　三者軒轅之時倉頡傍龍鳳之勢採鳥跡為古文以代結繩即古體也
　　四者周時史籕變古文為大
　　五者秦時程邈變大為小
　　六者秦後旴陽變小為𨽻書又雲漢謂𨽻書曰佐書或言程邈獄中所造出於徒𨽻故以𨽻為名此即為六書也
　　雲
　　又有雲明光之章為順形梵書文別為六十四種播於三十六天今經書相傳皆以𨽻字觧天書相雜而行也
　　八體六書六文
　　一曰大二曰小三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰𨽻書王莽時使司徒甄豐校定文字復有六書一曰古文孔子壁中書二曰竒字古文異書三曰書四曰佐書即𨽻書五曰繆所以摹印六曰鳥翻言也倉頡始書已應有筆詩云彤管則是筆也而言𫎇恬造筆者蓋恬為秦將三世有名制削筆精能獨擅名也漢和帝時蔡倫始造紙爾前唯書簡牒牒者詮牒語事也簡者在簡而不繁也但知本是天書金簡餘地書已下八體六文皆從真出外學者自更詳之又謂知何時書於此經在紙作卷今謂劫初已自有筆太真所書何言無也及以八體六文等耶以天尊造化具一切法也後人承用自有前後耳六文一曰象形日月是也二曰指事上下是也三曰諧聲河海是也四曰㑹意武信是也五曰轉注考老是也六曰假借令長是也
　　符字
　　一切萬物莫不以精氣為用故二儀三景皆以精氣行乎其中萬物既有亦以精氣行乎其中也是則五行六物莫不有精氣者也以道之精氣布之簡墨㑹物之精氣以卻邪偽輔助正真召㑹羣靈制御生死保持劫運安鎮五方然此符本於結空太真仰寫天文分置方位區別圖象符書之異符者通取雲物星辰之勢書者別析音句銓量之㫖圖者畫取靈變之狀然符中有書參以圖像書中有圖形聲並用故有八體六文更相發顯
　　八顯
　　八顯者一曰天書八㑹是也二曰神書雲是也三曰地書龍鳯之象也四曰內書龜龍魚鳥所吐者也五曰外書鱗甲毛羽所載也六曰書雜體微昧非人所解者也七曰中夏書草蓺雲是也八曰戎夷書𩔖於蜫蟲者也此六文八體或今字同古或古字同今符彩交加共成一法合為一用故同異無定也此依宋法師所說未見正文而三洞經中符有字者如古文尚書中有古字與今同者耳
　　玉字訣
　　太上道君於南丹洞陽上舘為學士王龍賜說此靈文玉字之訣但未知定是何世所注學者尋之又說諸修行符醮五方思存禳災等法然正是觧訣八會之文而就本文理中復明理如觧真文中更明感通之理定志經又雲出思㣲之義事中復有事如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事然諸經中凡有觧訣皆通謂之玉訣也
　　皇文帝書
　　三皇經雲皇文帝書皆出自然虛無空中結氣成字無祖無先無窮無極隨運隱見綿綿常存
　　天書
　　諸天內音經雲忽有天書字方一丈自然見空其上文彩煥爛八角垂芒精光亂眼不可得看天真皇人曰斯文尊妙不譬於常是故開大有之始而閉天光明以寳其道而尊其文其字宛奧非凡書之體蓋貴其妙象而隱其至真也
　　龍章
　　靈寳經雲赤明開圖運度自然元始安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天長存此之龍章也
　　鳯文
　　紫鳳赤書經雲此經舊文藏在太上六合紫房之內有六頭師子巨獸夾墻玉童玉女侍衛鳳文
　　玉牒金書
　　三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之囊封以三元寳神之章藏於九天之上大有之宮謂之玉牒金書又雲以紫玉為簡生金為文編以金縷纒以青絲太上太真科雲玉牒金書七寳為簡文名紫簡
　　石字
　　本行經雲道言昔禪黎世界隊王有女字絓音生而不言年至十四王怪之焉乃棄女於南浮長桑之阿空山之中女行山周帀忽與神人㑹於丹陵之舍柏林之下神執絓音右手題赤石之上語絓音曰汝雖不能言可憶此也天為其感愍其疾遣朱宮靈童下教絓音治身之術授其赤書八字絓音於是能言靈寳玉訣經雲道告阿丘曾曰汝前生與南極尊神同在禪黎世界於丹陵之舍栢林之下同發道意爾時南極姓皇字度明執汝右手俱題赤石以記姓名南宮即書汝筆跡題於南軒今猶尚在石字亦存汝憶之不丘曾心悟舉目即見南極所主南壁刻書雲太甲嵗七月一日皇度明王阿丘曾同於丹陵栢林下發願合二十三字字甚分明
　　題素
　　五符經雲五符一通書以南和之繒南和赤色繒也封以金英之函印以𤣥都之章付震水洞𤣥之君仙公請問經雲道徳上下經及洞真𤣥經三皇天文上清衆篇詠等皆是太上所撰而為文書於南和之繒故曰題素也
　　玉字
　　內音玉字經雲天真皇人曰諸天內音自然玉字字方一丈自然而見空𤣥之上八角垂芒精光亂眼靈書八㑹字無正形其趣宛奧難可尋詳皆諸天之中大梵隱語結飛𤣥之氣合和五方之音生於元始之上出於空洞之中隨運開度普成天地之功
　　天尊命天真皇人註解其正音使皇道清暢澤被十方皇人不敢違命按筆註解之曰形魂頓䘮率我所見聊注其文五合之義其道足以開度天人也和合五方無量之音以成諸天內音故曰五合之義也
　　文生東
　　太平經雲文者生於東明於南故天文生東北故書出東北而天見其象虎有文章家在寅龍有文章家在辰文者生於東盛於南是知真文初出在東北也
　　玉籙
　　玉清隱書有帝簡金書𤣥玉籙籍可以傳𤣥羽玉經也又雲自非帝圖玉籙者不得聞見上皇玉慧玉清之隱書金𤣥隱𤣥之羽經也
　　玉篇
　　衆篇序雲元始命太真按筆玉妃拂筵鑄金為簡刻書玉篇五老掌籙祕於九靈仙都之宮雲藴而授仙公之經也
　　玉札
　　金根經雲太上太道君以大洞真經付上相青童君掌録於東華青宮使傳後聖應為真人者此金簡玉札出自太上靈都之宮刻玉為之
　　丹書墨籙
　　太真科雲丹簡者乃朱漆之簡明火主陽也墨籙者以墨書文明水主隂也人學長生遵之不死故名丹簡墨籙祕不妄傳
　　玉策
　　天皇手執飛仙玉䇿人皇手執上皇保命玉䇿地皇手執元皇定録玉䇿
　　福連之書
　　三十九章經曰太上有瓊羽之門合延為胎命之王𤣥一為三氣之尊元老為上帝之賔並扶兆身神臺刋名於福連之簡又曰太上金簡玉札為福連之書
　　琅蚪瓊文
　　飛行羽經雲金書玉籙乃琅蚪瓊文也
　　白銀之編
　　金房度命經雲太常靈神都宮中有金房度命廻年之訣皆鑄金為簡刻白銀之編紫筆書文也
　　赤書
　　玉訣經雲元始赤書五篇真文置以五帝導以隂陽轉輪九天之紐運明五星之光也
　　火鍊真文
　　本相經曰吾昔赤明元年與髙上大聖玉帝於此土中鍊其真文以火瑩發字形爾時真文火漏餘處氣生化為七寳林是以枝葉成紫書金地銀鏤玉文其中及諸龍禽猛獸一切神蟲常食林露真氣入身命皆得長夀三千萬劫當終之後皆轉化為飛仙從道不輟亦得正真無為之道
　　金壼墨汁字
　　聖紀雲浮提國獻善書二人乍老乍少隱形則出影聞聲則藏形時出金壺四寸上有五龍之檢封以青泥壺中有黒汁若淳漆灑木石皆成𨽻科斗之字記造化人倫之始老君撰道經垂十萬言皆寫以玉牒編以金繩貯以玉函及金壺汁盡浮提二人乃欲刳心瀝血以代墨焉
　　瓊札
　　玉清隱書金虎符雲鬱儀赤文招日同輿結璘黃章與月共居上清消魔經啟洞門於希林尋靈跡於丹穴發元天之朱匱望上清之瓊札𤣥書既刻於玉章絳名始刋於靈闕四遇三元於𤣥宮六造五老於靈室
　　紫字
　　八素經雲八素真經𤣥文生於太空之內見於西龜之山𤣥圃之上積石之隂八素髙𤣥羽章靈文鬱乎洞標紫字煥乎瓊林神光流輝於九元金音虛朗於紫天文威煥赫氣布紫庭衆真宴禮稱慶上清
　　自然之字
　　玉帝七聖𤣥記雲爾乃廻天九霄白簡青籙上聖帝君受於九空結飛𤣥紫氣自然之字𤣥記後學得道之名靈音韻合玉朗稟真或以字體或以隱音上下四㑹皆表𤣥名空生刻書廣靈之堂舊文有十萬玉言字無正𩔖韻無正音自非上聖莫能意通積七千年而後崑崙之室北洞之源字方一丈文蔚煥爛四合垂芒虛生晻暖若存若亡流光紫氣拂其黃金治鍊瑩其文遂經累劫字體鮮明至上皇元年九月十七日七聖齊靈清齋長宮金青盟天跪誓告靈奉受靈文髙上觧其曲滯七聖通其妙音記為廻天九霄得道之篇刻以白銀之簡結以飛青之文藏於雲錦之囊封以啟命之章付於五老仙都左仙公掌録瓊宮也
　　四㑹成字
　　玉帝七聖𤣥記雲七聖𤣥記廻天上文或以韻合或以支𩔖相參或上下四㑹以成字音或標其正諱或單複相兼皆出𤣥古空洞之中髙真撰集以明靈文後學之人若有𤣥名者得見此文青空捒〈初角切〉名四司所保五帝記名也
　　琅簡蘂書
　　八素經雲西華宮有琅簡蘂書當為真人者乃得此文
　　石碽
　　三洞珠囊雲西王母以上皇元年七月於南浮洞室下教以授清虛真人王君傳於夏禹禹封文於南浮洞室石�之中�亦有作此碽者故五符雲九天靈書猶封於石碽是也今檢諸字𩔖無此碽字也玉訣下雲五老真之封題玉�亦其例也孔靈符㑹稽記













　　雲笈七籖卷七



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷八　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經釋
　　釋三十九章經
　　大洞真經雲髙上虛皇道君而下三十九道君各著經一章故曰三十九章經乃大洞之首也
　　第一章
　　髙上虛皇君曰元氣生於九天之上名曰辟非辟非之煙下入人之身而為明梁之氣居人五藏之中處乎心華之下此至氣之所在長煙之所託能知辟非之由者乃得領祖太無領祖太無者盡體虛𤣥之大冠道素之標矣益元羽童乃人鼻之神也衆風亂𤣥人鼻之氣也四清撫閑乃鼻下口上之間也當令鼻氣恆閑又當數加手按讀此篇捻鼻間乃髙上之正座天嶽之混氣氣之來也解百結鼻神翩翩列坐緑室緑室者脣上人中之際也是以帝一上景攝煙連衆長契虛運反華自然矣易有者九天之上西北之門名也若既登易有之門乃得昇帝堂之㑹然後五塗既化森羅幽鬱音暗〈一雲音響〉太和萬唱幽發百混九廻還而順一耳太一隱生之寳人之心也乃明梁之所舘辟非之所棲是故七祖反生道濟帝簡髙上之㫖理於此矣讀髙上之洞經既畢乃口祝曰三藍羅波建臺此九天之祝言髙上之內名也夫三藍羅波建臺者於地上之音曰天命長人常寧也易有者於地上之音曰長臺
　　第二章
　　上皇玉虛君曰𤣥歸者於九天之音曰泥丸也天晨金霄帝一雌雄之道天晨為雌金霄為雄雄一之神曰晨雌一之神曰霄玉州黃籙者帝之金簡也徳刃者九天之臺名也
　　第三章
　　皇上玉帝君曰玉帝有𤣥上之幡一名反華之幡皆玉帝之旌旗招仙之號令也以制命九天之階級徴召四海五嶽之神王也九天真人呼日為濯耀羅三天真人呼日為圓光蔚玉清天中有樹似松名曰空青之林得食其華者身為金光自非妙尋雲景而金房不登自非重誦洞章而玉賔弗見也若既陟其塗則可以窺森然晃朗之門而手掇空青之華也
　　第四章
　　上皇先生紫晨君曰太冥在九天之上謂𡨋氣逺而絶乎九𤣥惟讀太洞玉經者可以交接其間也故謂洞景寄以神道耳又玉清天中有綺合臺下有萬津之海其水波湧如連嶽焉
　　第五章
　　太㣲天帝君曰九天真人呼風為浮金房在明霞之上九戶在瓊闕之內此皆太㣲之所舘天帝之玉宇也第六章
　　三元紫精君曰紫精之天處太無之中三元之氣在上景之衢秀朗者玉清天中臺名太混者玉清天中殿舘名羽明者上清天人之車名也
　　第七章
　　真陽元老𤣥一君曰真陽者上清之舘名玉皇者虛無之真人逸宅者真氣之明堂丹𤣥乃泥丸之所在也若能七轉洞經於震靈之上三囘帝尊於白氣之中則真人定録而魔王立到則注生籍於玉闕招五老於金臺矣太上有瓊羽之門合延為胎命之王𤣥一為三氣之尊元老為上帝之賔並扶兆身神臺刋名於福連之簡也太上金簡玉札名為福連之書
　　第八章
　　上元太素三元君曰太素三元宮中有三華之氣生於自然也似芙蓉之暉晨燈者玉真天中明氣之光洞照於三元之臺也廣靈堂者上清之房名兆若能存雌一於夙夜誦洞章以萬遍者則太㣲小童負五圖於帝側絳宮真人承五符於胎尊合變於三素之氣得形於晨燈之光則人無哭兆終身不亡矣
　　第九章
　　上清紫精三素君曰上清紫精天中有樹其葉似竹而赤其華似鑑而明其子似李而無核名曰育華之林食其葉而辟飢食其華以不死食其實即飛仙所謂絳樹丹實色照五藏者也自非長冥眇思棲神太無而育華之實不可得而食也上清玉房生七寳之雲雲色七重其氣九扇以童子辟非童女宣彌得乘此寳雲上入玉清之天也而辟非者太㣲之內神宣彌者玉清之神女若兆能離合百神間闗帝一變化九魂混暢五七者則辟非可頼宣彌可致七度死厄三光所利五老延日以曲照太上三便以相入矣三便者太上金房之名也第十章
　　青靈陽安元君曰青靈者真人之位號八氣者雲色之相沓元君者虛皇之司命三華者玉清之房名乃陽宅元君之所處也
　　第十一章
　　皇清洞真道君曰皇清乃上清三仙皇之真人也洞真乃上清元老之君也皆俱合生於太無之外俱合死於廣漠之上能生能死是以皇清洞真三帝合生理出於此矣日母者玉清之老母主胞胎於尊神也名曰正薈條兆能知日母之名則胞結自解七祖罪消
　　第十二章
　　髙上太素君曰髙上皇人常宴紫霄之上玉根者玉清天中山名也乃五老上真之所治太素真人拂日月之光於帝一之前太素天中呼日為眇景也玉門蘭室並是上清宮中門戶名也月中樹名騫樹一名藥王凡有八樹在月中也得食其葉者為玉仙玉仙之身洞徹如水精瑠璃焉
　　第十三章
　　皇上四老道中君曰皇上四老真人在日中無影呼日名為九曜生常乘明玉之輪轉宴於日中也廣霞者玉清天中山名乃九日之所出矣日帝之所司也
　　第十四章
　　玉晨太上大道君曰道君保形景於法化之內囘眄鏡於上清之上觧襟帶於玉映之室乘八素入於四明之門反日中之神玉併月中之髙靈矣玉映者玉晨之宮名四明者上清玉帝之南門也
　　第十五章
　　太清大道君曰太清天中有山名浮絶三天神王之所治也彼天人呼日為太明又有金華樓諸受真仙玉籙者皆在此樓之中
　　第十六章
　　太極大道元景君曰太極有元景之王司攝三天之神仙者也太漠者太清之外也太極真人呼日為圓明第十七章
　　皇初紫元君曰皇初紫元之天常有暉暉之光鬱鬱如薄霞焉乃九日之所出有如一日之照耳六淵者乃先君之宮名寒童者山名也故曰登寒童之嶽㑹六淵之中矣
　　第十八章
　　無英中真上老君曰無英中真上老君處上真之宮領五帝之籍解兆五符於重結化兆五神於胎骨常逰紫房明堂之內也
　　第十九章
　　中央黃老君曰中央黃老君三元之真皇也圓華者黃老之宮名也玉夀者太㣲天中之山名也皆黃老君之理所
　　第二十章
　　青精上真內景君曰青精之宮有玉華之室室中有自然青氣號曰返香之煙逆風聞三千里紫空者內景之山名也青精君常乘羽逸之車攜𤣥景之童逰紫空之山入玉室之內也
　　第二十一章
　　太陽九氣玉賢元君曰太陽九氣者變化三晨之上䇿駕紫軿於㣲𤣥之下㣲𤣥者日中之神名曰玉賢天中或呼日為㣲𤣥也開隂太漠者是胎神之所在也胎門既塞乃滯血之所胎門既開而嬰神之所棲太漠為𤣥重之根開隂為常生之源若胎開而明潔則帝一之氣全也若太漠之內修則五老之宴歡故云開隂太漠長保陽源陽源者猶人之有勢也兆能使陽源不傾𤣥泉不動淡然淵停潭然天靜亦廻老駐年與靈均氣也第二十二章
　　太初九素金華景元君曰太初天中有華景之宮宮有自然九素之氣氣煙亂生雕雲九色入其煙中者易貌居其煙中者百變又有慶液之河號為吉人之津又有流汨之池池廣千里中有玉樹飲此流汨之水則五藏明徹面生紫雲
　　第二十三章
　　九皇上真司命君曰九皇上真者玉虛之元君也四司者天帝之禁宮也晨暉者玉虛司命之宮名也飛霞者玉虛天中之山名逸録者仙皇之符籙也
　　第二十四章
　　天皇上真玉華三元君曰天皇上真者是上清真人之典禁主玉華仙女之母故號曰玉華三元君也乘神徊之車登雲飈之宮入流逸之室神徊者是真人一輪車名九曲下戶者是男女之隂地也男曰九曲女曰下戶此隂地常生白雲之氣以薫黃庭之間是得道之候騐也
　　第二十五章
　　太一上元禁君曰太一上元君者萬仙之司主方嶽真氣也主隂死籍刻書生簡赤氣王者日中之上神其名曰將車梁能知赤氣王名者不死
　　第二十六章
　　元虛黃房真晨君曰元虛黃房者是真晨仙君之所冶也玉宮者是得道符籍之所在也九元鎮真者是九元太帝之名也太帝名鎮字真兆能知之者不死
　　第二十七章
　　太極主四真人元君曰太極元君乘凌羽之車結雲氣以雕華控九龍以齊驟揚威於髙上之天轉轂於太明之丘鳴鍾於朱火之臺
　　第二十八章
　　四斗中真七晨散華君曰玉清天中有散華之臺是四斗七晨道君之所治也七晨天中有反生之香氣反衝於三寳之山山在四斗之中上有金琅之舘名曰映清夷之宮其中上皇真人皆項負寳曜體映圓光氣合三寳靈洞五藏也洞經所謂香風扇三寳五藏映清夷第二十九章
　　辰中黃景元君曰辰中真人帶迎延之符登太霄之庭飛羽輪於滄浪之臺佩玉章之文於太霞之宮
　　第三十章
　　金闕後聖太平李真天帝上景君曰金闕之中有上景之氣氣色鬱鬱暉照十方乃後聖之靈都太平之所㑹也種年祚於日氣之中植三命於月宮之庭五毒絶於沈沒解結生於天堂
　　第三十一章
　　太虛後聖無景彭室真君曰太霞之中有彭彭之室結白氣以造構合九雲而立宇紫煙重扉神華所聚故號曰彭彭之室而太虛元君之所處焉
　　第三十二章
　　太𤣥都九氣丈人主仙君曰太虛都九氣丈人乘晨徊之風登蕩滯之山煥鬱然之煙入太暉之宮伐胞樹於死戶養胎氣於冥初濟五毒於常闗定三命於金書第三十三章
　　上清八皇老君曰上清之天在絶霞之外有八皇老君運九天之仙而處上清之宮也乘廣琅之車把鳳羽之節登華便之山入太老之堂上清真人呼日月為太寳九華
　　第三十四章
　　東華方諸宮髙晨師玉保仙王曰青童君東華者仙真之州也在始暉之間髙晨玉保王所治也東華真人呼日為紫曜明或曰圓珠青童君乘雕玉之軿御圓珠之氣登雲波之山入東華之堂
　　第三十五章
　　榑桑大帝九老仙皇君曰九老京者山名也在榑桑之際九老仙皇處榑桑之際治九老之京大帝君治榑桑之杪㑹方丈之臺也二道君時乘合羽之車合羽車者雲沓之色登榑桑之杪㑹九老之京出靈戶之符召大魔之王矣
　　第三十六章
　　小有玉真萬華先生主圖王君曰小有玉真天中有萬華之宮小有先生主圖玉君之所治也此宮之中藏録上帝之寳經玉清之隱書也又有洞觀之堂懸在太無之中重泉曲者魔王之隂府也兆既得洞一之道乃拔死於泉曲之籍書仙名於靈羽之籙
　　第三十七章
　　𤣥洲二十九真伯上帝司禁君曰𤣥洲有三溺之津非飛仙而莫越也又有羽景之堂在太無之庭又有絶空之宮在五雲之中玉靈仙母金華仙女常所逰也司禁真伯上帝玉君時乘日月之軿披虎文之裘登重漠之山入宴羽景之堂濯纓帝川之池㑹仙絶空之宮也第三十八章
　　太無晨中君刋峩嵋山中洞宮玉戶太素君曰太無在洞景之表太素在幽𤣥之上九宮列金門於太素之表丹樓沓七重於太無之庭乃太素三元君所逰也第三十九章
　　西元龜山九靈真仙母青金丹皇君曰崑崙山有九靈之舘又有金丹流雲之宮上接璇璣之輪下在太空之中乃王母之所治也西元龜山在崑崙之西太帝玉妃之所在
　　釋太上大道君洞真金𤣥八景玉籙
　　經釋題曰東華上仙曰太上八素𨼆書南華上仙曰大洞真經西華上仙曰金真玉光映天洞觀玉經北華上仙曰蕭條九曜豁落七元上經玉皇中仙曰太上髙聖八景玉籙中央黃老君南極元君藏録二經於太素瑤臺𤣥雲羽室封以鬱林之笈玉清三元之章乃命北寒金臺龍華玉女七百人又命白空虞宮西靈玉童七百人侍衛焉晉永和十一年嵗在乙卯九月一日夜半受經於紫㣲王夫人凡二萬二百三十字其大洞真經一萬字上清髙聖太上道君金𤣥八景玉籙
　　上清髙聖太上大道君者蓋二晨之精氣慶雲之紫煙玉暉輝煥金映流真結化含秀苞凝𤣥神寄胎母氏育形為人諱□天真字開元母姙三千七百年乃誕於西那天鬱察山浮羅嶽丹𤣥之阿於是受書玉虛朓景上清位為太上髙聖玉晨大道君治蘂珠日闕舘七暎紫房玉童玉女各三十萬人侍衛於是振䇿七圃揚青達朱騰空儛旍駕景騁飈徘徊八煙盤桓空塗仰𬖂日華拾落日珠摘絳林之琅實餌𤣥河之紫蕖偃蹇靈軒領理帝書萬神入拜五徳把符上真侍晨天皇抱圖乃仰空而言曰子欲為真當存日中君駕龍驂鳳乘天景雲東逰桑林遂入帝門若必昇天當思月中夫人駕十飛龍乘我流鈴西朝六領遂詣帝堂精根運思上朝玉皇薈薈敷鬱儀以躡景晃晃散結璘以暨霄雙皇合輦後天而凋夫大有者九天之紫宮小有者清虛三十六天之首洞於是
　　太上大道君初乘一景之輿駕八素紫雲攝希㣲蒼帝名録豐子俱東行詣鬱悅那林昌玉臺天見玉清紫道虛皇上君受九暉大晨隱符
　　太上大道君次乘二景之輿駕七素絳雲攝中㣲赤帝名定無彥俱南行詣髙桃厲沖龍羅天見玉清翼日虛皇太上道君受觀靈元晨隱符
　　太上大道君次乘三景之輿駕六素紅雲攝紫㣲白帝名渠淵石俱西行詣碧空歌飲黎天見玉清昌陽始虛皇髙元君受總晨九極隱符
　　太上大道君次乘四景之輿駕五素青雲攝𤣥㣲黑帝名齊元旋俱北行詣⿰摩坦婁於醫天見玉清七靜道生髙上虛皇君受沓曜旋根隱符
　　太上大道君次乘五景之輿駕四素黃雲攝始㣲上帝名接空子俱東北行詣扶力蓋浮羅天見玉清太明虛皇洞清君受𤣥景晨光隱符
　　太上大道君次乘六景之輿駕三素緑雲攝靈㣲中帝名秉巨文俱東南行詣具謂耶渠初黙天見玉清始元虛皇太霄君受合暉晨命隱符
　　太上大道君次乘七景之輿駕二素紫雲攝宣㣲下帝名宏膚子俱西南行詣沖容育鬱離沙天見玉清七觀無生虛皇金靈君受齊暉晨𤣥隱符
　　太上大道君次乘八景之輿駕一素靈雲攝洞㣲真帝名洄澄攄俱西北行詣單緑察寳輪法天見玉清八觀髙元虛皇渟景君受髙上龍煙隱符
　　太上大道君又乘洞景玉輿駕太霞紫煙𤣥景之暉攝九㣲內帝君名申明閑及上皇九𤣥九天諸真仙王等俱仰登彌梵羅臺霄絶寥丘飛元雲根之都玉清上天見玉清紫暉太上玉皇明上大道君受髙清太虛無極上道君隱符
　　釋太上神州七轉七變儛天經
　　神州在天闗之北日月廻度其南七星輪轉其中央書左廻八緯夜右轉七經七星運周天光廻靈此上皇紫晨受化之庭修七轉之法位登於玉清
　　七轉七變之道上皇紫晨君受於九天父母修行道成以傳𤣥感清天上皇君皇君以傳三天玉童玉童以傳紫極真元君紫極真元君傳天帝君天帝君傳南極上元君南極上元君傳太㣲天帝君太㣲天帝君傳後聖金闕君後聖金闕君傳上相青童君承真相系皆經萬劫一傳小有天王後撰一通以封於西城山中得者皆奉迎聖君於上清宮給玉童玉女各二十一人典衛靈文營䕶有經者身
　　神州玉章凡十四章乃十四帝君洞野之曲百神內名玉天之𤣥象三晨之精誦其章玉響激朗上元誦之萬遍白日昇天
　　釋神虎上符消魔智慧經
　　神者靈也靈變無窮隂陽不測名之曰神也虎者威也威震九遐之域神光煥乎上清上者太上祕乎靈都上宮神虎七千備於玉闕因以為名符者信也太上之信召㑹羣靈消魔者滅也凡有玉簡紫名得修上經莫不為衆邪所乘魔所試兆當諷詠此經則激百陽以生電鼓千隂以吐威六天失氣九魔消摧也智者日中之星也慧者宜以生生為急也故慧字有兩生並而共乘一急之象者也誦經五千遍則神智開朗聖慧明發命八景以髙登騁神虎以飛昇此大威變之道故以消魔為名
　　釋太上素靈洞𤣥大有妙經
　　太者大也彌綸而不可極故曰太也上者處乎無窮之表故曰上也是道君之號也素靈者房名也洞者洞天洞地無所不通也𤣥者幽𡨋之所出也大有者宮名也妙者㣲之極也經者營也𢎞暢幽極經理神闗故謂之經而有𤣥丹上化三真元洞之道本與𤣥氣同存元始俱生三精凝化結朗玉章構演三洞之府總御萬真之淵乃祕在九天之上大有妙宮金臺玉室素靈之房蓊藹𤣥𤣥之上蕭蕭始暉之中是時上聖衆帝清齋三月仰稟太㝠𤣥思感於大寂積稔啟於上清而受焉因經所藏之處而以為名
　　釋廻元九道飛行羽經
　　廻元者運星元之綱輪也輪空洞之大輻調四氣之長存九道者北斗九星也九星之運觀渙五常五行乘之以致度萬物稟之以得生皆九道之運也飛行羽經者九天父母太真丈人同宴景龍之輿息駕無崖之端忽致𤣥靈瑞降白鸞之車黑翮之鳳口銜素章登空步虛經歴無窮因名白羽黑翮飛行羽經
　　釋九靈太妙龜山元録
　　龜山在天西北角周廻四千萬里髙與玉清連界西王母所封也元録者九虛上真始生變化大妙之法記為名録也皆刻書龜山流精紫閣金華瓊堂其㫖隱奧其音宛妙蓋九天書録名題龜山
　　釋大有八稟太丹隱書
　　大有宮名也在九天之上八者八節也稟者授節度也太丹南宮名也隱藏也書文也言八節吉辰天上宴㑹八稟開真大慶之日其時乃萬神集議皆列言大有之宮為學之士以其日清齋首過即上生於南宮也
　　釋七聖𤣥記廻天九霄經
　　七聖者髙聖玉帝君髙聖太上大道君上聖紫清太素三元君上聖白玉龜臺九靈太真西王母上聖中央黃老君上聖榑桑大帝君後聖金闕帝君也𤣥記者七聖各逆注得道之人𤣥名也廻天者太上道君攜契玉虛紫賔廻天傾光上登九層七映朱宮徘徊明霞之上蕭條九空之中列七範於仙籙刻玉名於隱篇九霄九天也一名九空上聖帝君受命於九空結飛氣成自然之字𤣥記後學得道之名靈音韻合玉朗稟真或以自體或以隱音上下四㑹皆表𤣥名
　　釋曲素訣辭五行祕符
　　曲者臺名也素者八方之素也𤣥都上有九曲崚嶒鳳臺皆結自然鳳氣而成瓊房玉室處於九天之上玉京之陽虛生八㑹交真之氣十折九曲洞達八方上招扶揺之翮傍通八素之靈故以曲素為名訣者㫖詣也辭者憂樂之曲也結九元正一之氣以成憂樂之辭上慶神真之歡下悲兆民之憂故曰憂樂之辭也五行者金木水火土也祕者藏於上清瓊宮也符者文也五色流精凝而成文也混化萬真總御神靈
　　釋天闗三圖七星移度經
　　天闗三圖者九天之上有闗玉臺一名天闗一名天圖一名天開是九天之生門闗之樞機也其西五千里則金闗宮東九千里則青華宮上去玉清宮七千里是衆真之所經神仙之所歴學者之所由也七星者斗星也移度者歴轉也日月廻周其境七星歴轉其闗上運九天明皇之氣下潤流灑梵行諸天髙上玉帝出入逰宴之道乃學者簡録所通之門上相所撰以授後學有知上帝宮舘之次第上真所逰處剋成真人也
　　釋除六天玉文三天正法
　　除者罷也六天者赤虛天泰𤣥都天清皓天泰𤣥天泰𤣥倉天泰清天此六天起自黃帝以來民人互興殺害不稟自然六天之理於茲而興太上給以〈闕〉使於三代之中驅除惡民而六天臨治轉自偽辭太上下玉文遂截六天之氣更出三天正法割惡救善三天者清㣲天禹餘天大赤天是也
　　釋青要紫書金根衆經
　　青要者紫青帝君之別號也紫書者紫筆繕文也金者金簡也根者日根也衆經者科集衆經之最要也蓋玉帝命髙上侍真總仙君科集寳目採日根之法合為衆經以紫筆繕文金簡為篇也
　　釋石精金光藏景録形經
　　石精者妙鐵也石者鐵之質精者石之津治之為劍而發金光金者劍之幹光者刃之神藏景者隱身也録形者代身也
　　釋太上九赤斑符五帝內真經
　　太上者是無極大道之號也九赤者乃九元之氣也九元者五嶽四海也山海色雜目之斑也符者真文也五嶽得之以鎮四海得之以潤五帝得之以靈人得之以神仙也


　　雲笈七籖卷八



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷九　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經釋
　　釋太霄琅書
　　太霄琅書妙經雲九天九王萬炁之本宗衆帝之祖先乃九炁之精源以天地未凝三晨未明結自然而生於空洞之內溟涬之中歴九萬劫而分氣各治置立天地日月星辰於是而明萬氣流演結成道真元始上皇髙上玉虛並生始天之中三十九帝二十四真遂有宮闕次序之官上皇寳經皆結自然之章以行長生之道不死之方符章玉訣皆起於九天之王傳於世代之真至三五改運九靈應期後聖九𤣥道君推校本元以歴九萬億九千累劫上皇典格多不相參道君以中皇元年九月一日於玉天瓊房金闕上宮命東華青宮尋俯仰之格揀校古文撰定靈篇集為寳經三百卷以付上相青童君使傳後學玉名合真之人
　　釋太微黃書
　　太微黃書八卷素訣乃含於九天元母結文空胎歴嵗數劫以成自然之章太皇中嵗成洞真金真玉光八景飛經元始天王名之八景飛經廣生太真名之八素上經青真小童名之豁落七元太上道君曰𨼆書玉訣金章
　　釋太上金書秘字
　　金書秘字出乎混洞太無紫氣練真鋒芒豔乎日月斷諸邪闇飛綵空𤣥太上有命付諸天君青真小童奉受修習傳太極真人清虛真人南嶽赤松子劉子先等寳祕尤嚴得者勿泄
　　釋太上上皇民籍定真玉籙
　　凡欲定心當受上皇民籍定真玉籙此籙至要為學之先先能定心仙名乃定仙名者由此籙焉是三天正一先生所佩以定得仙之名傳於玉帝三十九真也青童君請問太上道君曰治心入道科術參羅各雲要妙由之有緣未審今之所最要何方為勝太上荅曰勝理雖多其有最者治心之要在乎慚愧動心舉目轉體安身常懐慚愧不忘須臾心神乃定定則入道此為最要也青童曰何所慚愧而得入道太上曰心有神識識道可尊尊由無為而我有為有為有累志願無為無為無累不可便及力進苦遲負累稍至為此慚愧不離心中又當思我稟生生由父母父母鞠養辛苦劬勞而我成長學術不深無竒方異法令父母延年長生不死同得神仙此期未克供養又虧公私愆過父母垂憂思慮不精功行怠退為此慚愧不離心中又父母愛念令其攜誘從師學問智慧通神求得仙聖為道種人師又勸勵方便抑揚善誘善接既練既陶而任欲肆心負違師訓或將成而罷叛正入邪攻伐師友反道破經罪延尊上禍滅已身災殃將至不知改悛或不自覺悟以為真正苦及方悔悔無所追為此慚愧不離心中又君王賞徳捜賢訪美舉其宗鄉拔其萃類爵祿光厚宴集綢繆不能竭力盡忠賛宣聖化貪榮慕勢阿䛕面從佞媚自進抑絶髙明嫉害勝已結對連仇災凶賊害毒至不知知不能脫誤交親友為此慚愧不離心中又崇道不忘事親能孝奉君必忠不負幽顯而前身宿障否病相纒公私口舌誹謗橫生或鬭訟牢獄非意而及或執勤守慎清直異羣君上所憎衆邪所怨或事師敬友往還身心遭罹凶醜惡惡人交互劫掠慴脅中傷或為善成惡捨財致怨盡禮為佞竭誠為姦或起立舘繕寫經圖堂宇雖立不得常安篇部雖多不得披覽公私罣礙風火志失慘疾飢寒不從本志白日空去素願未成一失生道方向冥冥幽苦煩惱未測還期今欲救之未得要訣為此慚愧不離心中心中有神不知慚愧則馳競遑遑無時得定定由慚愧慚愧既立常在心中心中有慚愧俯仰思道思道不忘須臾則神明定乎內內定則罪去罪去則福來福來則成真成真則入道入道由慚愧慚愧則入神也青童曰慚愧在心謹聞命矣請問慚愧在跡其狀可聞乎太上曰善哉善哉要爾之問也夫有形則有心有心則有事有事則有跡有跡則有狀有狀則有言有言則有法有法則有道有道則法可陳矣學士治心慚愧在內慚愧之跡其狀在外豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰是其狀也慎言語懼悀總也節飲食慮貪饕也衣麤而浄在素潔也居陋而𨼆守靜篤也恭敬一㘦避凌辱也不敢為先免嫉謗也始終貞信潛化導也進止和光宻行教也挫鋭解紛明道有時也出處變化見神應之縁也各有其法同是慚愧之狀也
　　釋太上倉元上籙
　　倉元上籙一名太清內文又名玉鏡寳章又名金圖瓊字又名破淹洞符又名𤣥覽寳籙又名人鳥山經又名金生䇿文又名威武太一扶命玉晨君所修祕於素靈上宮得而奉行能飛能沈能𨼆能顯位為真人
　　釋太上太素玉籙
　　太素玉籙者玉晨君所修五帝神使祕於素靈上宮太有之房得者飛行太空能𨼆能藏給玉童玉女各二人宻修即驗泄露致災精加謹慎諦憶師言也
　　釋太上神虎玉符
　　老君曰神虎玉符太真九天父母所出太真丈人以傳東海小童九天真王九天真王以傳太上道君太上道君常所寳祕藏於太陵靈都瓊宮玉房之裏衞以巨獸捍以毒龍神虎七千備於玉闕也神虎班其匠金虎亘其真智慧標其幹消魔演其源微㫖幽邃妙趣難詳皆署天魔𨼆諱或標百神內名誦其章千精駭動詠其篇萬祅束形以三天立正之始傳付太微天帝君使威制六天斬馘萬神攝山召海束縛羣靈威魔滅試迴轉五星
　　符在本經
　　晉興寜三年乙丑嵗七月一日桐栢真人授道士許逺遊言至甲申乙亥壬辰癸巳嵗九月一日七月一日四月八日當有道士著七色法衣手持九曲䇿杖或在靈壇之所或在人間告乞或詠經詩或作狂歌子若見之勤請其道必授子神虎上符此南嶽真人太上常使其時下在人間察視學者之心也
　　釋太上金虎符
　　此符本刻於上清玉簡智慧篇中有七萬言靈音道妙微㫖難詳或著夭魔隱諱或表萬神內名或釋幽論凝決於瓊音也小有王君抄出此符及威神內文之法以制天地羣靈有一百言耳此呪甚祕名曰三天虎書太元上籙受之者先齋七十日賫金虎玉鈴素錦𤣥羅三十尺以為金真之誓盟天地不宣之約依四極明科聴使七百年中得傳三人
　　符在本經
　　釋太上金篇虎符
　　太微天帝君以傳金闕帝君朱書白素盛以紫錦嚢佩之頭上以行則制命天地羣靈神仙敬伏玉華執巾天丁衞軀山嶽稽精加勑威神之祝玉清之章便得斬馘九魔千妖滅形矣此上清禁符不傳於世得佩之者飛昇上清
　　釋太上玉清神虎內真𨼆文
　　太上道君曰李山淵徳合七聖為金闕之主方當參謁十天理命億兆定中元於𤣥機制陰陽於不測以齊首拔真擢領封河召海斷任死生把執天威馘滅六天總罰三官既已説之以智慧又復記之以消魔智慧可以驅神消魔可以滅邪復授之以神虎危符助之以散去患也其文辭在本經中
　　釋太上三元玉檢布經
　　髙上三元布經乃上清三天真書上真玉檢飛空之篇上元檢天大籙下元檢地玉文中元檢仙真書如是寳篇髙上皆刻金丹書貯以自然雲錦之嚢封以三元寳神之章藏於九天之上大有之宮金臺玉室九曲丹房南極上元君主之以上元朱宮玉女七百人侍衞
　　釋洞真太上九真中經
　　太上九真中經一名天上飛文一名外國放品一名神州靈章雖有四號故一書耳
　　釋洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五老寳經
　　一名三元玉晨法一名雌一𨼆𤣥經
　　釋洞真中黃老君八道秘言經
　　太虛真人南嶽赤松子曰此經或名九素上書或名太極中真玉文或名八道金䇿
　　釋洞神祕籙
　　小有經下記曰三皇治世各受一卷以天下有急召天上神地下皆勑使之號曰三墳後有八帝次三皇而治又各受一卷亦以神靈之教治天下上三卷曰三精次三卷曰三變次二卷曰二化凡八卷號曰八索
　　釋𤣥真文赤書玉訣
　　東方九氣青天真文赤書一名生神寳真洞𤣥章一名東山神咒八威䇿文
　　南方三氣丹天真文赤書一名南雲通天寳靈鈐一名九天神咒一名赤帝八威䇿文
　　中央黃天真文赤書一名寳劫洞清九天靈書一名黃神大咒一名黃帝威靈䇿文
　　西方七氣素天真文赤書一名金真寳明洞微篇一名西山神咒一名八威召龍文
　　北方五氣𤣥天真文赤書一名元神生真寳洞文一名北山神咒
　　釋紫度炎光神𤣥經
　　紫度炎光神𤣥經者非紫度炎光有本元乃是神經自生空虛之中凝氣成章𤣥光炎映積七千年其文乃見太微天帝君以紫簡結其篇目金簡刻書經文仍記為紫度炎光神𤣥變經者從𤣥中變而名焉
　　釋胎精中記
　　九天丈人告三天玉童曰九丹上化胎精中記乃生九𤣥之初結太空自然之氣以成寳文二十四真三十九帝悉所修行一名瓊胎靈曜經一名洞真大丹𨼆書一名帝君七化變景九形經一名太一二度帝寳五精經
　　釋𨼆地八術
　　𨼆地八術乃紫清帝君遊𨼆之道𤣥變之訣舊文乃有八卷變化八方藏形𨼆影之事
　　釋外國放品經
　　外國放品經皆𤣥古洞空之書自然之章是上真帝皇以下及學仙得道者莫不受音於太空
　　釋四十四方經
　　太上黃素四十四方皆九天之上書八㑹之𨼆文也是以太上大道君命上清髙仙太極真人科集品目陳其次序合為黃素神方四十四首
　　釋八素真經
　　八素真經乃𤣥清玉皇之道又有地仙八素經論服王氣吐納之道也又有九素經論召使精行廚檢魂魄之事
　　釋三九素語
　　三九素語玉精真訣上相青童君曰三九素語出九帝三真命咒之辭理氣停年開解靈闗五藏華鮮
　　釋紫赤書
　　龍景九文紫赤書曰太上閒居崚嶒之臺金華九曲之房説龍景九文紫赤書
　　釋靈飛六甲
　　瓊宮五帝靈飛六甲內文一名太上六甲素奏丹符一名五帝內真通靈之文一名玉精真訣一名景中之道一名白羽黒翮𨼆𤣥上經靈飛左右六十上符並生於九𤣥之中結清陽之氣以成玉文
　　釋元始洞𤣥靈寳赤書五篇真文
　　五老靈寳五篇真文元始天書生於空洞之中為天地之根又雲元始赤書五篇真文上清自然之書九天如𤣥化空洞之靈章成天立地開張萬真
　　釋洞𤣥智慧大誡經
　　洞𤣥智慧大誡經元始天尊以開皇元年七月一日於西𨙻玉國鬱察山浮羅之嶽長桑林中授太上大道君智慧上品大誡法文
　　釋洞𤣥通微定志經
　　天尊曰卿並還坐吾欲以思微定志㫖訣告卿其要簡易得悟不亦快乎二真曰思微定志為有經也天尊曰都無文字二真曰斯徒解壁無底大癡如無文字何從得悟答曰即時一㘦經書本無文字也今日之言不亦輕乎
　　釋洞真黃氣陽精三道順行經一名藏天偃月經
　　南極上元君曰吾愛髙上順行三道之要黃氣陽精之道喻御靈暉口啜皇華仰餐飛根存七曜於紫庭行三道於金門洞濶狹於淵景明日月之方圓覩朱階於洞陽入練湯於廣寒登七寳於𤣥圃攀飛梯於靈闗囘陽精於浮黎採黃氣於鬰單傍金翅於髙木回石景以映顔修御靈圖遂感神真乃三景垂映七精翼軒五靈交帯四司結篇西龜定録名題髙晨故位登南極上元之君此道髙妙非庸夫狹學所可言論今集其所稟粗説髙上玉帝口言以標𤣥虛自然靈文付上相青童君掌録𤣥宮經萬劫之後當授𤣥記白簡青籙之人
　　釋洞真玉佩金璫太極金書上經
　　玉佩者九天魂精九天之名曰晨燈一名太上𨼆𤣥洞飛寳章金璫者九天魄靈九天之名曰虹映一名上清華葢隂景之內真
　　釋洞𤣥太極𨼆注經
　　太上玉經𨼆注曰上清之髙㫖極真之微辭飛仙之妙經也靈寳經或曰洞𤣥或雲太上昇𤣥經皆髙仙之上品虛無之至真大道之幽寳也三皇天文或雲洞神或雲洞仙或雲太上玉䇿此三洞經符上道之綱紀太虛之𤣥宗上真之首經矣豈中仙之所聞哉
　　釋七經〈並序〉
　　道學七經經者徑也由也常也成也徑直易行由之得進常通不塞正以治邪轉敗為成經緯相㑹也𤣥素黃帝容成彭鏗巫咸陳赦習學七經演術隂陽生生為先先仁之志非但七人七人跡多亦號七經天門玉子皆傳斯道外儒失道不知道為儒本儒為道末本末不知致無長夀之人遂為淫亂之俗也至於外儒五經備有詩首闗雎禮貴婚嫁傳嗣之重歴代所同無後之罪三千莫大而知男女氣數隂陽興衰聞之疑怪蚩鄙成災良可痛念智者悟之能歸內道救理外儒詩禮傳易至於尚書禮樂孝經斂末崇本本孝合乎道習樂同乎徳道徳𢎞深仁義備舉禮智恆用信不蹔虧縁末入本引外還內上學之功於此乎在
　　七經者一曰仁經男女婚嫁思愛交接生子種人永世無絶
　　二曰禮經既生當長壯不可恣夫清婦貞內外分別尊卑相敬和而有節
　　三曰信經既知禮節親疎相閒朝野忠直無相違負四曰義經既知忠直有與有取罰惡賞善更相成濟五曰智經既知賞罰防有枉濫抑揚通流除邪入正六曰徳經治邪保正五徳均平無偏無苦常樂長存七曰道經常樂長存騰泰無上上徳不徳敎化立功功成身退權變無窮
　　凡人學道共修七經經有所明各有多少仁經恩多餘事皆少少不受稱多故立名名為仁經亦有禮義信智徳道六同若斯唯道獨多少行均平故號大道一切所宗也





　　雲笈七籖卷九



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十　　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經
　　老君太上虛無自然本起經
　　道者謂太初也太初者道之初也初時為精其炁赤盛即為光明名之太陽又曰元陽子丹丹復變化即為道君故曰道之初藏在太素之中即為一也太素者人之素也謂赤氣初變為黃氣名曰中和中和變為老君又為神君故曰黃神來入骨肉形中成為人也故曰人之素藏在太始之中此即為二也太始者氣之始也謂黃氣復變為白氣白氣者水之精也名太隂變為太和君水出白氣故曰氣之始也此即為三氣也夫三始之相包也氣包神神包精故曰白包黃黃包赤赤包三三包一三一混合名曰混沌故老君曰一生二二生三三生萬物又曰混沌若雞子此之謂也夫人形者主包含此三一故曰三生又曰丹精又曰三形元包含神神得氣乃生能使其氣常生其氣如此三事當相生成
　　夫道為三一者謂虛無空空者白也白包無無者黃也黃包赤赤為虛何為虛虛者精光明明而無形質譬若日月及火其精明然而無有形質故為虛何謂無無者炁也炁有形可見無質可得故為無何謂空空者未有天地山川左顧右視蕩蕩漭漭無所障礙無有邉際但洞白無所見無以聞道自然從其中生譬若琴瑟鼔簫之屬以其中空故出聲音是以聖人作經誡後賢者欲使守道空虛其心闗閉其耳目不復有所念若有所念思想者不能得自然之道也所以者何道未變為神時無端無緒無心無意都無諸欲澹泊不動不揺及變為神明神者外其光明多所照見使有心意諸欲因生更亂本真或曰思想不能復還反於道便入五道無有休息時何謂五道一道者神上天為天神二道者神入骨肉形為人神三道者神入禽獸為禽獸神四道者神入薜荔薜荔者餓名也五道者神入泥黎泥黎者地獄名也神有罪過入泥黎中考如此五道各有劫夀嵗月是以賢者學道當曉知虛無自然守虛無者得自然之道不復上天也常在世間變化見死生為世人師守神者能鍊骨肉形為真人屬天官當飛上天此謂中自然也守氣者能含隂陽之氣以生毛羽得飛仙道名曰小自然故神有廣狹知有淺深明有大小由是言之學道讃誦聖文尋逐明師開解愚㝠也
　　夫守道之法當熟讀諸經還自思惟我身神本從道生道者清靜都無所有乃變為神明便有光明便生心意出諸智慧智慧者謂五欲六情五欲者謂耳欲聲便迷塞不能止目欲色便淫亂發狂鼻欲香便散其精神口欲味便受罪入網羅心欲愛憎便偏邪失正平凡此五欲為惑亂覆葢六情者謂形識知痛癢欲得細滑耳聞聲心樂之目見色心欲之鼻聞香心逐臭口得味心便喜身得細滑衣被心便利之得所愛心便悅之坐此六情以喪故復名六情喪人神明坐此六情所牽引迷亂淫邪垢濁闇蔽使神明不通達便有肉人不能識別聴視不聰明情志閉塞皆由此五欲六情之所惑亂受罪展轉入五道死生無有休息時以是故當熟自思此意其神本自清浄無此情慾但思念此意諸欲便自然斷止斷止便得垢濁盡索垢濁盡索便為清浄便明見道與道合便能聴視無方變化無常人若復不解此意且聴吾説譬如此𩔖若鏡其師本作鏡時極令清明至於人買鏡持歸不肯䕶之至便令㝠無所光照乃復令摩鏡師以藥摩之乃復正明以明能見人形影人神亦如此神本從道生道者清浄故神本自清浄而使以情慾迷惑䧟於闇㝠其鏡㝠者藥摩之便明人神以欲自蔽㝠者亦當以經法自摩諸欲乃得自然斷止而復清浄乃有所見又若天新雨之水皆擾濁若收此水置一器中初時水尚渾濁無所照見久久稍自澄清便明明便可於其中照見形影人神以諸欲亂時如此濁水人能斷此情慾者如澄清水諸欲斷便自然清浄澄明明便為得道當曉知其本者諸欲便自然斷其餘外道不曉知其本清浄而反常相教斷情慾夫情慾非有形質也來化無時不效有形之物可得斷截使不復生此神情慾思想出生無時不可見知不可預防遏不得斷截不效懸懸之緒可得寄絶不效草木可得破碎不效光明可得障蔽不效水泉可得壅遏故神無形呼吸之間丹㳅萬封以是故不可得斷絶但曉知其本清浄無欲自然斷止而不曉知其本強欲自斷情慾終不能斷絶之譬如斷樹木使不生當掘出其根本根本已出便不復生癡人不曉之而但齊地斫之其根續生如故人不曉情慾之本而強斷絶其末如此情慾絶不斷也㑹復生如故外道家不曉人神本清浄而反入室強塞耳目斷情慾不知情慾本在於心意心意者神也神無形往來無時情慾從念中生出生出無時以無形故不得斷絶但當曉知其本自當斷止其意不復生為道當熟明此意若不明知此但自勞傷其精神耳夫為道既知此情慾當復解知道徳經行之法夫道者謂道路也經者謂徑路也行者謂行步也徳者謂為善之功徳也法者謂有成道經可修讀而得道也謂有成道路之徑可隨而行之夫有徳之人念施行諸善行者謂舉足從徑行乃得大道此欲賢者因經法思念十善施行功徳功徳已行為得道譬如舉足因成之徑行步以前當得大道假令人堅坐在家殊不行步何時得道賢者若不思經法施行功徳何能得道乎人為道但守一不移而不作功徳譬若人生在家未嘗出入不能見道路也愚者雖守道不作功徳亦不能得道也故老君作道經復作徳經使忠信者奉行之假令但守道便可得遂聖人但作一言之訣何須並作諸經雲耶
　　夫道得三乃成故言三合成徳自不滿三諸事不成夫三者謂道徳人也人為一當行功徳功徳為二功徳行乃為道道為三如此人入道徳三事合乃可得若有人但作功徳不曉道而無功徳亦不得道也若但有道徳而無人人亦不得道也譬若種穀投種土中不得水潤何能生乎譬若釀酒有麴有米而無水何由成酒乎譬若有君臣而無民當何宰牧乎譬若有火有水而無穀食人當何以自活乎譬若有車有馬而無人御之何能自隨行乎如此譬喻皆得三乃能成道
　　夫道者有三三一為三一為三皇為三神為三太一三太一謂上太一中太一下太一為三元其三元各自有三三一如此三三之一為九一故有九宮從一始到九終九陽氣從十月冬至始生黃泉之下到新年六月更終從十月到六月合為九月陽氣便終故陽數九故言九天子午亦數為道當知此九一之變化始終之上下夫人形體為一神為二炁為三此三三一乃成人又神為一炁為二精為三此三三一乃復成神又天為一地為二人為三此三三一乃復成道徳天地之本三一者謂虛為一虛中有自然已立身也亦道君亦元陽子丹也亦貴人也亦神人也其左方之一者亦天也亦日也亦父也亦陽也亦得也亦師也亦魂也為人主作政也其右方之一者亦地也亦月也亦母也亦隂也亦形也亦司命為邪為魔主為人作邪惡賢者當曉了此三三一分別善惡邪正覺知此者便能得道
　　夫道當曉知此左右之一善惡之教中央之一正自我身神者即道子也左右之一輔相我為善惡左方之一日日闗告我為善其功徳日日盛強我便為正道右方之一不能復持邪事反戾我也不能使我為惡也右方之一日日教告我為惡事牽引我惡日日深大便繫屬邪右方之一此為屬邪日與惡通賢者為道但曉知其道而不作功徳便當屬邪不能自出於邪部界邪則日日迷亂入便闇㝠怒作妄語邪精邪神日來附近人賢者不曉此邪而強為靜閉塞耳目欲斷情慾此諸邪便姦亂人又為人造作邪念前念適滅後念復起如此之間無有解已若有功徳之人至於靜時便為左方之一不能持邪事來干亂人也以是言之無功徳之人而強為靜欲斷情慾則終為邪所亂情慾不得定也夫自然有三法守太虛無謂髙學功徳之人解道根元深洞微妙曉知三元九一之變化𤣥中之𤣥始祖無中之無極道知其所始見其所終天地人物皆各有形物既有形故有成敗死生精神無形展轉變化故無止故曰常在不惑世所聞不迷世所知能知之明覽虛無之自然故澹泊無憂喜情慾不能傾所以者何此人但曉解其本故不惑其未但為與人並有內形耳智慧無窮極此乃為虛無也亦從學而知之非有素自然也其靜守道時當少食正閉耳目還神光明著絳宮絶去諸念不得強有所視思想也久久喘息稍微從是以往不復自覺喘息泊然不自知有身無身從是以往為得定道之門道者虛也當爾之時神在天上虛無中左顧右視但皓然正白中無所見有狀如雨雪時四向樹亦白山亦白地亦白一切都白皆無所見所以者何神出天上前向視不復日月星宿山川河海如此為復命返道還入虛無也若得是當下視乃見天下諸事便當迴心念師言為道當濟度天下但見是念故便止前所見白更㝠神便來還形中不如此者神便入道中散形與道合便為天下骨肉形便蹌踤故老君曰知白守黒為天下式見白者為見空守黒者發心下視念天下以有之故便㝠是謂守黒為天下式謂神還形中長在天下為人道師是謂大虛無之自然也夫守中自然之法不能曉知天地人物所從出不能知道之根源變化所由縁不能及不能知虛空之事其所見聞心便疑惑怪之且逈然不知道獨坐無能生於自然直受師言告身中道雲言當守神者亦欲除情慾閉塞耳目還神絳宮下視崑崙山或有教令將神昇崑崙山視其上想見中黃道君始時想見久而見之久久悉見諸神與神語言講説天上事無復有世俗之念身中骨腦血日變成萬神盛強共舉身而上天受籙署不得下在人間此謂真人道也名曰中虛無之自然也
　　夫守小虛無自然之法亦當除去情慾閉塞耳目還神絳宮下視崑崙山和合天地日月隂陽雌雄魂魄之精炁以養真人以吾身隂陽炁凝精骨潤光便生毛羽飛上五山時有奉使按行民間亦不得久止也此謂小虛無自然也
　　夫從此大虛無中虛無小虛無以下便有為之法不及虛無也
　　夫有為者謂歴藏導引動作諸氣飛丹合藥吞符跪拜帶印禁忌隨日時王相醮祭名號精靈使人解占候此謂有為不能知道何所謂也亦有得仙亦有住年亦有得屍解從此已下便為道非得長生也
　　夫得太虛無自然之道者不屬天但屬道君耳便能散形與道合能變化聴視無方所在作為欲得此道者當行道教化作功徳奉行經誡平等其心無所貪著無親無疎一心等之如天如地不得殺生所以者何夫蠉飛蠕動之𩔖道皆形之太虛無象有曉道而殺生者為害道是以禁之其守中自然者為守中神尚頗有殺生所以者何神有虛無所以有虛形故有食有殺生祀祭道無有故無祭祀不殺生
　　夫得道者但能已得夫人耳目聴有聲之聲見有形之形不能聴視無形無聲也所以者何神赤赤者陽陽者離離為日為目但能見前不能見後亦不能見頭上日者天目也但能照天內不能照天外也亦不能照覆㝠之中是以得神道上天者但能以天耳夫道耳目所聴視無前無後無覆㝠無障蔽洞徹見無數天下事能聴無聲之聲能見無形之形夫作仙道者當故持天耳目聴視但獨見目前事所以者何仙人持骨肉去故夫欲知神何以養象神赤但有光以光為虛形譬若鏡中水中所見景是為無所有其所治止常在天上為生君其夀有劫數終不得在人間也其天上夀續盡當復入五道更形生死如故耳或時夀盡取道便滅矣夫真人者有形景屬天為吏夀嵗有萬數治天上時時有奉使人間天上夀盡便或上補神人則不入五道中受形生死矣
　　夫守太虛無得自然之道住身天上劫有千數夀盡變化滅神亦盡神續入五道中受形生死如故天神都無死生也但展轉在五道耳惟有朕兆常知智神譬如火滅無所復有故取道夫為道所已神有滅盡者何此皆道人為不曉知道本空靜專心守空便著空使人空滅盡
　　夫守神之人不能知曉道本空靜但自信有不信無以故自守神為守有為著不還道何以故神展轉入五道中無有滅盡時唯有善譬最為功覺有曉了知道本空靜亦不守有亦不守無亦不念實亦不念空遍在三界中間有慈哀之心欲度脫勤苦者不肯入空取道因是乃有功徳便自然之道無有夀也亦不復入五道生死亦不滅盡常在久後功滿當補道君賢者為道當熟解此意當知優劣各有所致到賢者學道若知枝末自謂深足不肯復講問窮究淵深是不知道乃獨各自用有所致到深淺微妙不齊等聞仙便呼得道賢者學道譬若上山下視言獨是髙徑住至頂乃復前有髙處住上髙頂直復見前有髙髙處學道亦如此從小師學道得至中師見大師乃知道根元以是言之學不可呼為足也當努力求明師為道切若言爾等何不取大道乎而於小道止是闇㝠淺近哉
　　夫賢者學道不廣聞深見更閲衆師者此人學不足言也夫日月不髙所照不逺江海不廣不能含納出名寳學之人譬若陂中魚遊到池四塞之下自謂窮盡天下之水終日終夜不能學大水之魚交㑹語言不知外乃有江湖淮濟河海恆溺之水也譬若深山中有癡人從生至老不行出入無所見聞安知外方人士之學問尊卑差序車馬衣服鮮綺甘香乎譬若學經書之人但聞天下九州共一天子云言四邉但有外國以謂天地界際極盡於此安能知其外復何等有乎學道亦如此從師受道以謂盡於此安能知學道修行書不能記載也夫學仙道自謂為足定得飛仙上天乃自知道不及真人也學真人道亦自謂為足定得真人乃自知道不及神人也學神人道亦自謂為足定得神人乃自知不及大道也學既得大道之中當復有尊卑者謂知不等也是以言之學學無有極天下神尚後行從君學道何況內政滅神光明變化各有所主有所人各有所致夫為太虛無之道得無象無聲教無思想都無識念之欲守時亦法教道不得取景夢𠉀効也或時神相見尚不得與神共語言所以者何或有邪神來試人此處無象自然求道不求神也略小取大故可得自然故老君曰有光而不曜謂欲養其光明至於徹視不欲小電曜光精獨與一神相見也如此不能悉見天下之事矣

　　雲笈七籖卷十
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十一　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經
　　上清黃庭內景經
　　梁丘子注釋敘
　　夫萬法以人為主人則以心為宗無主則法不生無心則身不立心法多門取用非一有無二體隨事應機故有凡聖淺深愚智真假莫非心神辯識運用之所由也但天下之道殊塗而同歸百慮而一致從麤入妙權實則有二階脗跡符真是非同乎一見黃庭內景經者東華之所祕也誠學仙之要妙羽化之根本余襞習未周而觀想粗得裁靈萬品模擬一形義有四宗㑹明七字指事象諭內外兩言絀聰隳體之餘任噓從呬之暇䑛筆摩墨輒貽原筮
　　務成子注敘
　　扶桑大帝君命暘穀神仙王傳魏夫人
　　暘穀神王當是大帝之臣授此經之時與青童君俱來夫人初在修武縣中也
　　黃庭內景者
　　脾為黃庭命門明堂中部老君居之所以雲黃庭內人服錦衣也自臍後三寸皆號黃庭命門故下一雲命門中有黃庭元王𤣥闕大君又雲坐當命門猶如頭中亦呼為泥丸洞房中也此經以虛無為主故用黃庭標之耳其景者神也其經有十三神皆身中之內景名字又別有老君外景經總真雲黃庭內外㳙子云黃庭內經外經者皆是也此神名與八景不同又遞述有無者葢所施用處異也名服既殊源本亦別太極太微者品號域也
　　一名太上琴心文
　　琴和也誦之可以和六府寜心神使得神仙此十七字本經所注也
　　一名大帝金書
　　扶桑大帝君宮中盡誦此經以金簡刻書之故曰金書此二十一字本經所注也
　　一名東華玉篇
　　東華者方諸宮名也東海青童君所居也其中玉女仙人皆誦詠之刻玉書之為玉篇此三十三字本經所注夫此二宮之神仙猶誦之者非復以辟邪正謂和神耳但誦萬遍畢當得洞經不信此義亦為一滯也
　　當清齋九十日誦之萬遍
　　此謂先齋九十日乃就誦之非九十日齋令誦得萬遍也誦日數無定限若專此一法日夜自可二十遍若兼以餘事者乗閒正可四五遍耳計得十遍亦可依法禮拜若遍限既畢未能通感者但更精心誦之勿便止也
　　使調和三魂制鍊七魄除去三屍安和六府五藏生華色反孩童百病不能傷災禍不得千萬遍既畢自然洞觀神內視腸胃得見五藏其時當有黃庭真人中華玉女教子神仙焉此不死之道也
　　臨目外觀則神標形接手內視則藏腑洞別乃得表裏無隔棲真降靈然後稟受𤣥教施行妙訣也既曰不死則天地長存復何索乎
　　子有仙相得吾此書
　　吾者應是穀神王自稱也
　　此文羅列一形之神室處胎神之所在耳
　　於形中諸神乃不都盡而目其室宅亦備窮委宻矣胎神即明堂三老君所謂胎靈大神也此最為黃庭之本
　　恆誦詠之者則神室明正胎真安寜靈液流通百闗朗清血髓充溢腸胃虛盈
　　無復滓為虛津液常滿為盈所謂六氣盈滿神明靈也
　　五藏結華耳目聰明朽齒白髮還黒更生所以卻邪痾之紛若者謂我已得魂精六緯之姓名也
　　紛若者猶亂雜也今五藏並膽是為六緯並神魂之精爽矣
　　形充魂精而曰欲死不可得也故曰內景黃庭為不死之道
　　人之死也常在形神相離今形既恆充則神棲而逸神既常寜則形全無毀兩者相守死何由萌雖曰欲逝其可得乎此道乃未能控景登虛髙宴上清而既無死患形固神潔內徹身靈外降英聖𨼆芝大洞於是而至端坐招真不俟遊涉筌蹄之妙豈復踰此
　　受者齋九日或七日或三日然後受之授者為師受者奉焉
　　此師及弟子俱應結齋齋日多少隨其身事若履涉世塵宜須積日自潔其山居清整者三日便足也
　　結盟立誓期以勿泄古者盟用𤣥雲之錦九十尺金簡文之羅四十尺金鈕九雙以代割髮歃血勿泄之約此物是神鄉之竒帛非赤縣之所有也今錦可用白絹羅可用青布鈕可用金鐶亦足以誓信九天制告三官矣
　　諸經中信用金龍玉魚之例多是寳貴非寒棲能辦故許聴以世中易得物比之今羅錦異𩔖事絶人工理宜准代猶應選極精潔者錦九丈當使造織鐶小細於鈕以上金九分作九變於豐儉為適
　　皆奉有經之師散之寒棲違盟負約七祖受考於谷河源身為下考於風刀
　　暘穀神仙王口訣此七字本經中所注
　　一人受書得傳九人
　　諸經多雲七百年傳三人此非世上之格今此雖限人數不制年期當是止就一生之身為言也
　　審視形氣必慈仁忠信耽𤣥注真不毀真正敬樂神仙者乃可示耳目非其才是為漏泄謹量可授亦誠難也人雖不可常保或始勤而末怠初善而後惡但本性既能慈仁忠信耽𤣥樂仙應當無復為過咎矣此六徳則未可全親故後雲寜慎宻之
　　又當先求感應推訊虛靈者乃佳也審可傳者亦將得夢以告悟臨時之宜亦𤣥解於心矣宣泄之科既重傳之者良為嶮巇有黃庭內經之子寜慎宻之
　　清虛真人口訣夫內景黃庭經者扶桑太帝君之金書練真祕言矣二十六字本經所注案此二篇是説傳授科格非扶桑東華金書玉字本文止是二篇授南真時口訣故並題注言之也
　　讀黃庭內景經者常在別室燒香潔浄乃執之也凡欲讀此經皆當如此施髙座東向燒香沐浴束帶舒經於案格之上微其音響吟諷研詠無使輟誤輟誤之時當依消摩法重卻前三十字更讀也記其遍數十過則應起拜
　　諸有此經能辟百邪若入山林空闇之地心中震怖者正心向北讀內經一過即神靜意平如與千人同旅而止
　　邪卻則神安故無復疑懼之患
　　能讀之萬過自見五藏腸胃又見天下神役使在已內視既朗則外鑒亦徹玉女尚來降授神何足役使也
　　若困病者心存讀之垂死亦愈
　　不能執書故心存讀之若不堪首尾周遍但取神名處誦之涓子云靈元是脾神長四寸坐脾上如嬰兒著黃衣位為中部明堂老君若體中有疾及飢飽不和適之時但存中部老君之服色便髣髴在脾三呼其名畢咽液七過萬病如願也此即經中所云三呼我名神自通者也
　　大都通忌食六畜及魚臊肉
　　六畜牛馬豬羊雞犬也魚臊當謂生臊耳故為禁也
　　忌五辛
　　生蔥蒜薤韭葫荽也
　　淹洿之事
　　世間所可為淹事者皆宜避之不復曲辯之也
　　若脫履淹洿之者沐浴盥潄燒香於左讀經一過百痾除也
　　其餘飲食所忌學者本不待言若脫遇淹則可以桃竹而解之燒香於左以陽消隂若不如此則當致故氣百痾難除矣按經後雲入室東向讀玉篇而序雲北向讀內景經一過者此謂卻邪折惡時與和神召靈時異也今若依法恆讀自可依前所注東向之事也又小君言山世逺受孟先生法暮臥先讀黃庭內景經一遍乃眠使人魂魄自製但行此二十一年亦仙矣是為合萬過也夕得三四過乃佳北嶽蔣夫人云讀此經亦使人無病是不死之道也如此暮臨臥每燒香東向於寢床而誦之旦夕一過者至二十七年正得萬遍耳今雲二十一年或是字誤若不爾則夕不恆一過也故復雲夕三四過乃佳計此十遍畢亦可禮所以雲萬遍亦是取其限義也讀不患數患人不能勤耳
　　釋題
　　黃庭內景
　　黃者中央之色也庭者四方之中也外指事即天中人中地中內指事即腦中心中脾中故曰黃庭內者心也景者象也外象諭即日月星辰雲霞之象內象諭即血肉筋骨藏府之象也心居身內存觀一體之象也故曰內景也
　　誦黃庭經訣
　　入室誦黃庭內景玉經當燒香清齋身冠法服入戶北向四拜長跪叩齒二十四通啓曰上啓髙上萬真玉晨太上大道君臣今當入室誦詠玉經錬神保藏乞胃宮榮華身得乗虛上拜帝庭畢次東向揖四大帝又叩齒十二通啓曰上啓扶桑大帝暘穀神王〈臣某甲〉今入室披詠玉經乞使靜室神芝自生玉華寳輝三光洞明萬遍胎仙得同帝靈咒畢東向誦經十過為一過便還北向四拜東向四揖不須復啓
　　上清黃庭內景經
　　上清章第一
　　上清紫霞虛皇前太上大道玉晨君
　　上清者三清名也虛皇者紫清太素髙虛洞曜三元道君內號也太上即髙聖太真玉晨𤣥皇大道君也理在上清協晨觀蘂珠之房紫霞煥落瑞氣交映也
　　閒居蘂珠作七言
　　蘂珠上清境宮闕名也述作此經皆以七言為句也
　　散化五形變萬神
　　散化形體變通萬神明此經祕妙矣
　　是為黃庭曰內篇
　　真言歎美又曰內篇也
　　琴心三疊儛胎仙
　　琴和也三疊三丹田謂與諸宮重疊也胎仙即胎靈大神亦曰胎真居明堂中所謂三老君為黃庭之主以其心和則神悅故儛胎仙也
　　九氣映明出霄間
　　九天之氣入於人鼻周流腦宮映明上達故曰出霄間九天生神經曰三元育養九氣結形
　　神葢童子生紫煙
　　神葢謂眉也童子目神也紫煙即目光氣也
　　是曰玉書可精研詠之萬過昇三天
　　此經亦曰玉書謂精心研慮誦滿萬遍即自昇天矣三天者太清上清玉清也
　　千災以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦以卻老年永延真經尊重持誦𫎇恩災病自除虎狼不犯衰年轉少夀命延長道經曰攝生者毒蟲猛獸不摶也此一章初説經之㫖也此經葢是太上弟子所撰記耳猶如孝經禮記稱孔子閑居也
　　上有章第二
　　上有魂靈下闗元
　　魂魂魄也靈胎靈也魂在肝魄在肺胎靈在脾闗元臍也臍為受命之宮則魂魄在上闗元居下
　　左為少陽右太隂
　　少陽左目也太隂右目也
　　後有宻戶前生門
　　宻戶腎也腎為藏精宮當宻守之使不躁泄生門命門也
　　出日入月呼吸存
　　謂常存日月於兩目使光與身合則通真矣九真中經曰夜半生氣或雞鳴時正坐閉氣存左目出日右目出月兩耳之上為六合髙牕令日月使照一身內徹泥丸下照五藏腸胃之中了了洞見內徹外合一身與日月光共合良久叩齒九通咽液九過微祝曰太上𤣥一九皇吐精三五七變洞觀窈㝠日月垂光下徹神庭使照六合太一黃寜帝君命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不死以致真靈卻遏萬邪禍害咸平上朝天皇還老返嬰太帝有制百神敬聴
　　四氣所合列宿分
　　四氣四時靈氣也列宿三景也謂常存元氣合於身兼思日月斗星分明煥照久則通靈
　　紫煙上下三素雲
　　三素者紫素白素黃素也常存三元妙氣上下在身則形神通感
　　灌溉五華植靈根
　　五華者五方之英華即氣也靈根舌本也謂潄咽津液兼吸引五氣而服之則靈根永存神府清暢
　　七液洞流衝臚間
　　臚間兩眉間謂額也七液者謂四氣三元結成靈液流潤藏府氣衝腦盛也
　　迴紫抱黃入丹田
　　丹田上丹田在兩眉間卻入三寸之宮即上元真一所居也紫黃者三元靈氣也
　　幽室內明照陽門
　　幽室腎也陽門命門也謂存念腎臟令其內明專氣保精無使泄散朗照內外兼守命門也此一章先説黃庭宮府所在氣液周流上下相通
　　口為章第三
　　口為玉池太和官
　　口中津液為玉液一名醴泉亦名玉漿貯水為池百節調柔五藏和適皆以口為官主也一本有作太和宮於文韻不便也大洞經雲心存胃口有一女子嬰兒形無衣服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當即潄漏口中內外津液滿口咽之遣直入𤣥女口中五過畢叩齒三通微咒曰玉清髙上九天九靈化液在𤣥下入胃清金和玉映心開神明服食日精金華充盈
　　潄咽靈液災不干
　　靈液真氣邪不干正
　　體生光華氣香蘭
　　不食五穀無滓也
　　卻滅百邪玉鍊顔
　　肌膚若冰雪綽約若處子
　　審能修之登廣寒
　　廣寒北方仙宮之名又雲山名亦曰廣霞洞真經雲冬至之日月伏於廣寒之宮其時育養月魄於廣寒之池天人採青華之林條以拂日月光也
　　晝夜不寐乃成真
　　勤修靜定則為真人
　　雷鳴電激神泯泯
　　泯泯取平聲讀調神理氣魂魄恬愉雖遇震雷而不驚慴又曰雷鳴電激為叩齒存思乃是神用不得言泯泯
　　黃庭章第四
　　黃庭內人服錦衣
　　黃庭內人謂道母黃庭真人謂道父人身備有之錦衣具五色也即謂五藏之真氣也三庭之中備有之
　　紫華飛裙雲氣羅
　　十方經雲髙上玉皇衣文明飛雲之裙即神仙之所服也
　　丹青緑條翠靈柯
　　五色雜氣共生枝條仙衣之飾
　　七蕤玉籥閉兩扉
　　外象諭也七竅開闔以諭闗籥用之以道不妄開也蕤籥之飾存神必閉目故名曰閉兩扉也
　　重扇金闗宻樞機
　　金取堅剛也故經雲善閉者無闗楗而不可開言養生者善守精神不妄洩也
　　𤣥泉幽闗髙崔巍
　　𤣥泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一名玉液一名玉津一名玉漿兩眉間為闕庭兩腎間為幽闗如門之左右象魏中間闕然為道腎在身中故曰幽闕也據腎在諸藏之下而雲髙者形狀存神即在丹田之上故言髙也
　　三田之中精氣微
　　內指事也丹田之中神氣變化感應從心非有無不可為象也從麤入妙必其有係故以氣言之氣以心為主因主立象至精至微不可數求也道機經雲天有三光日月星人有三寳三丹田中氣左青右黃上白下黒也
　　嬌女窈窕翳霄暉
　　真語雲嬌女耳神名言耳聰朗徹明掩𤣥暉也
　　重堂煥煥明八威
　　重堂喉嚨名也一曰重樓亦曰重環本經雲絳宮重樓十二級絳宮心也喉嚨在心上故曰重堂喉嚨者津液之路流通上下滋榮一體煥明八方八卦之神曰八威也
　　天庭地闗列斧斤
　　兩眉間為天庭紫微夫人祝曰開通天庭使我長生列斧斤言勇壯
　　靈臺盤固永不衰
　　心為靈臺言有神靈君之靜則守一動則存神體安不衰竭矣
　　中池章第五
　　中池內神服赤珠
　　膽為中池舌下為華池小腹胞為玉池亦三池之通名膽部曰龍旂橫天擲火鈴赤珠者火鈴之腹
　　丹錦雲袍帶虎符
　　丹錦雲袍心肺之色在膽之上故曰雲袍符命也九真經雲皇老君佩𤣥龍神虎符帶流金之鈴並道君之服也
　　橫津三寸神所居
　　內指事也臍在胞上故曰橫津臍下三寸為丹田真人赤子之所居也
　　𨼆芝翳鬱自相扶
　　謂男女之形體也𨼆翳交合自然之道按內外神芝訣雲五藏之液為內芝內芝則𨼆芝也又雲𨼆奧者也
　　天中章第六
　　天中之岳精謹修
　　天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經雲鼻欲〈闕〉　其左右令人氣平所謂溉灌中嶽名書帝録
　　雲宅既清玉帝遊
　　面為雲宅一名尺宅以眉目鼻口之所居故為宅也修之清通則神仙矣洞神經曰面為尺宅字或作赤澤
　　通利道路無終休
　　太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭之髙下隨形不休息則通利耳目鼻口之氣脈
　　眉號華葢覆明珠
　　明珠目也
　　九幽日月洞空無
　　五辰行事訣雲眉上直入一寸為玉璫紫闕左日右月又玉厯經雲太清上有五色華葢九重人身亦有之當存目瞳如日月之明也
　　宅中有真常衣丹
　　真謂心神即赤城童子也亦名真人亦名赤子亦名心丹心存見之常存目前與心相應衣丹象心氣赤色也
　　審能見之無疾患
　　元陽子曰常存心神則無病也
　　赤珠靈裙華蒨粲
　　𤣥膺之象也外諭也
　　舌下𤣥膺生死岸
　　內指事也𤣥膺者通津液之岸也本經雲𤣥膺氣管受津府
　　出青入𤣥二氣煥子若遇之昇天漢
　　謂吐納隂陽二氣煥然著明也人能善遇吐納之理則成天仙矣
　　至道章第七
　　至道不煩決存真
　　專心則至
　　泥丸百節皆有神
　　神者妙萬物而為言因象立名則如下説
　　髮神蒼華字太元
　　白與黒謂之蒼最居首上故曰太元
　　腦神精根字泥丸
　　丹田之宮黃庭之洞易之主隂陽之根泥丸腦之象也
　　眼神明上字英𤣥
　　目諭日月在首之上故曰明上英𤣥童子之精色內指事也
　　鼻神玉壟字靈堅
　　隂壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故曰靈堅
　　耳神空閒字幽田
　　空閒幽靜聴物則審神之所居故曰田也
　　舌神通命字正倫
　　咽液以舌性命得通正其五味各有倫理
　　齒神崿鋒字羅千
　　牙齒堅利如劔崿刀鋒摧羅衆物而食之也
　　一面之神宗泥丸
　　腦中丹田百神之主
　　泥丸九真皆有房
　　大洞經雲三元𨼆化則成三宮三三如九故有三丹田又有三洞房合上元為九宮中有九真神三九二十七神氣相合人當存見之亦謂天皇九魄變成九氣化為九神各居一洞房
　　方圓一寸處此中
　　房有一寸故腦有九宮
　　同服紫衣飛羅裳
　　九真之服皆象氣色飛猶輕也
　　但思一部夀無窮
　　存思九真不死之道也
　　非各別住俱腦中
　　丹田之中衆神所居
　　列位次坐向外方
　　神繞丹田而外其面以扞不祥八素經雲真有九品向外列位則當上真上向髙真南向太真東向神真西向𤣥真北向仙真東北向天真東南向靈真西南向至真西北向天真者不視而明不聴而聰不言而正不行而從
　　所存在心自相當
　　心存𤣥真內外相應
　　心神章第八
　　心神丹元字守靈
　　內象諭也心為藏府之元南方火色棲神之宅故言守靈也
　　肺神皓華字虛成
　　肺為心之華葢皓白也西方金之色肺色白其質輕虛故曰虛成也
　　肝神龍煙字含明
　　肝位木行東方青龍之色也於藏主目日出東方木生火故曰含明
　　翳鬱導煙主濁清
　　翳鬱木象也得火而煙生得陽而氣生清則目明濁即目暗有別本無此一句
　　腎神𤣥㝠字育嬰
　　腎屬水故曰𤣥㝠腎精為子故曰育嬰也
　　脾神常在字魂停
　　脾中央土位也故曰常在即黃庭之宮也脾磨食消神康力壯故曰魂停
　　膽神龍曜字威明
　　膽色青黃故曰龍曜主於勇捍故曰威明外取東方青龍雷震之象也
　　六腑五藏神體精
　　資係一身廢一不可故曰神體精心肝肺腎脾為五藏膽胃大腸小腸膀胱三焦為六府所言府者猶府邑之府取中受物之義故曰府也藏者各是一質共藏於身謂之藏也言三焦者多矣而未的言其所在葢心肝肺三藏之上係管之中為三焦中黃經雲肺首為三焦當指其所也又據五方之色脾為黃應為五藏之主而今共以心為主者何也荅曰心居藏中其質虛受也夫虛無者神識之體運用之源故徧方而得其主動用而獲其神不可以象數言不可以物類取也
　　皆在心內運天經
　　五藏六府各有所司皆有法象同天地順隂陽自然感攝之道故內運天經也
　　晝夜存之自長生
　　服上五神服色思存不捨不死之道也仙經曰存五藏之氣變為五色雲常在頂上覆䕃一身日居於前月居於後左青龍右白虎前朱雀後𤣥武即去邪長生之道也
　　肺部章第九
　　部之宮似華葢
　　金宮也肺在五藏之上四垂為宇也
　　下有童子坐玉闕
　　童子名皓華肺形如葢故以下言之玉闕者腎中白氣上與肺連也
　　七元之子主調氣
　　元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪而布氣七竅生耳目聰明七元七竅之元氣也
　　外應中嶽鼻臍位
　　中嶽者鼻也又為臍也臍為崑崙之山鼻為七氣之門位猶主也
　　素錦衣裳黃雲帶
　　素錦衣裳肺膜之色也黃雲帶者肺中之黃脈蔓延羅絡有象雲氣
　　喘息呼吸體不快
　　有時而然
　　急存白元和六氣
　　白元君主肺宮也大洞經雲白元君者居洞房之右是也
　　神仙久視無災害
　　邪不干正
　　用之不己形不滯
　　常存此道形氣華榮至誠感神之所致也
　　心部章第十
　　心部之宮蓮含華
　　火宮也心藏之質象蓮華之未開也
　　下有童子丹元家
　　心神丹元字守靈神在心內而雲下者據華葢而言
　　主適寒𤍠榮衞和
　　寒𤍠隂陽靜躁之義也人當和適以榮衞其身老子經雲躁勝寒靜勝𤍠清浄以為天下正
　　丹錦飛裳披玉羅
　　象心藏之色也有肺之白氣象玉羅
　　金鈴朱帶坐婆娑
　　金鈴肉蘂之象朱帶血脈之象坐婆娑者言神之安靜也九真經雲黃老君帶流金之鈴仙服也
　　調血理命身不枯
　　心安體和則無病矣
　　外應口舌吐五華
　　心主口舌吐納五藏之液辨識五行之味故言外應
　　臨絶呼之亦登蘇
　　人有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救䕶之也
　　久久行之飛太霞
　　常行此道能獲飛仙
　　肝部章第十一
　　肝部之中翠重裏
　　木宮也肝色蒼翠大小相重之象也
　　下有青童神公子
　　肝東方木位主青故曰青童左位為公子公子一名含明上有華葢故曰下
　　主諸闗鏡聰明始
　　於時主春青陽之本始於竅主日五行之闗鏡故曰聰明之始
　　青錦披裳佩玉鈴
　　青錦肝之色玉鈴白脈垂之象也昇𤣥經雲三天玉帝帶火玉之佩素靈經雲靈耀君衣青錦單裳皆神仙之服也
　　和制魂魄津液平
　　內指事也東春和煦萬物生成
　　外應眼目日月清
　　肝位屬眼象日月明
　　百痾所種存無英
　　左為無英肝神在左故存之一本為無英無英者物生之象也
　　同用七日自充盈
　　五藏兼在故言同用七日為一竟一竟一復也故周易曰七日來復是也
　　垂絶念神死復生
　　存念青衣童子形如上説
　　攝魂還魄永無傾
　　太微靈書雲毎月三日十三日二十三日夕三魂棄身遊外攝之者當仰眠去枕伸足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通存心中有赤氣如雞子從內出於咽中赤氣轉大覆身變成火以燒身使帀覺體中小𤍠呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微咒曰太微𤣥宮中黃始青內鍊三魂胎光安寜神寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈若欲飛行唯詣上清若有饑渴得飲𤣥水玉精又每月朔望晦日七魄流蕩交通魅制檢還魄之法當此夕仰眠伸足掌心掩兩耳令指相接於項上閉息七遍叩齒七通心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大冠身上下九重氣忽變成兩青龍在兩目中兩白虎在兩鼻孔中皆向外朱鳥在心上向人口蒼龜在左足下靈蛇在右足下兩玉女著錦衣手把火光當兩耳門畢咽液七過呼七魄名曰屍茍伏矢雀隂吞賊非毒除臭肺即微咒曰素氣九回制魄邪姦天獸守門嬌女執闗錬魄和柔與我相安不得妄動看察形源若有饑渴聴飲月黃日丹
　　腎部章第十二
　　腎部之宮𤣥闕圓
　　水宮也𤣥闕圓者腎之形狀也𤣥水色內象諭也
　　中有童子冥上𤣥
　　腎為下𤣥其神𤣥㝠字育嬰心為上𤣥上𤣥幽逺氣與腎連故言冥上𤣥
　　主諸六府九液源
　　五藏六府九液交連百脈通流廢一不可六府如上説九液九竅之津液
　　外應兩耳百液津
　　腎宮主耳氣衰則聾隂陽和合血液流通
　　蒼錦雲衣舞龍幡
　　蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡青脈之象也九真經雲道君服青錦衣蒼華之裙也
　　上致明震日月煙
　　腎氣充足耳目聰明隂陽不衰外象諭也
　　百病千災急當存
　　元陽子曰寒暑相生男女相形腎中二神常衣青左男戴日右女戴月存想見之則充無災患者也
　　兩部水玉對生門
　　腎藏雙對故曰兩部腎宮水王則化為赤子故曰對生門
　　使人長生昇九天
　　赤子化為真人而昇九天者謂九氣青天其氣主生者也
　　脾部章第十三
　　脾部之宮屬戊巳
　　土宮也戊巳中央之辰也
　　中有明童黃裳裏
　　明童謂魂停黃裳土之色
　　消榖散氣攝牙齒
　　脾為五藏之樞脾磨食消性氣乃全齒為羅千故攝牙齒
　　是為太倉兩明童
　　太倉肚府此明童謂肚神神名混康
　　坐在金臺城九重
　　注念存思神狀當然
　　方圓一寸命門中
　　即黃庭之中丹田之所也
　　主調百穀五味香
　　口中滋味脾磨之所致也
　　辟卻虛羸無病傷
　　內指事也食消故也
　　外應尺宅氣色芳
　　尺宅面也饑飽虛羸形乎面色
　　光華所生以表明
　　亦知虛實
　　黃錦玉衣帶虎章
　　脾主中黃謂黃庭真人服錦衣也玉清𨼆書雲太上道君佩神虎大章也
　　注念三老子輕翔
　　三老謂元老𤣥老黃老之君也念脾中真人自然變化子謂受黃庭之學
　　長生髙仙逺死殃
　　莊子曰方生方死方死方生方可方不可方不可方可以此而談其理均也故長生者不死寂滅者不生不死不生則真長生不生不死則真寂滅何死殃之所及也
　　膽部章第十四
　　膽部之宮六府精
　　膽胃大腸小腸膀胱三焦為六府也太平經雲積清成精故膽為六府之精也
　　中有童子曜威明
　　又雲膽神龍曜字威明勇捍之義也
　　雷電八振揚玉旌
　　八方雷震有威怒之象也玉旌則氣之色也
　　龍旂橫天擲火鈴
　　膽青龍之色旌旂威戰之具也火鈴者膽邉肉珠之象也怒則奮張故言擲也
　　主諸氣力攝虎兵
　　膽力㸦用主於捍難故攝虎兵
　　外應眼童鼻柱間
　　內指事也心之喜怒形於眉目之間
　　腦髮相扶亦俱鮮
　　人之震怒髮上衝冠
　　九色錦衣緑華裙
　　青錦東方九氣之色也緑華裙膽膜之象
　　佩金帶玉龍虎文
　　膽神威明之服飾也
　　能存威明乗慶雲
　　內象諭也思存膽神不倦則仙道可致也
　　役使萬神朝三元
　　三元道君各處三清之上諸天神仙並朝宗之故也
　　脾長章第十五
　　脾長一尺掩太倉
　　太倉胃也中黃經雲胃為太倉君元陽子曰脾正橫在胃上也
　　中部老君治明堂
　　脾黃庭之宮也黃老君之所治上應明堂眉間入一寸是也
　　厥字靈元名混康
　　脾磨食消內外相應大腸為胃之子混元而受納之康安也
　　治人百病消穀糧
　　胃宮榮華則無病傷
　　黃衣紫帶龍虎章
　　脾居胃上故曰黃衣也紫帶龍虎章胃絡之象
　　長精益命賴君王
　　太倉混康為君為王
　　三呼我名神自通
　　存思胃府之神則心虛洞鑒也
　　三老同坐各有朋
　　上元老君居上黃庭宮與泥丸君蒼華君青城君及明堂中君臣洞房中父母及天庭真人等共為朋也又中元老君居中黃庭宮與赤城童子丹田君皓華君含明君𤣥英君丹元真人等為朋也下黃老君居下黃庭宮與太一君魂停君靈元君太倉君丹田真人等為朋也常存三老和合百神流通部位營衞無有差失也
　　或精或胎別執方
　　玉厯經雲下丹田者人命之根本精神之所藏五氣之元也在臍下三寸附著春號為赤子府男子以藏精女人以藏胎主和合赤子隂陽之門戶也其丹田中氣左青右黃上白下黒
　　桃孩合延生華芒
　　桃孩隂陽神名亦曰伯桃仙經曰命門臍宮中有大君名桃孩字合延衣朱衣巾紫芙蓉冠暮臥存之六甲六丁來侍人也生華芒謂隂陽之氣不衰也
　　男女佪九有桃康
　　男女合㑹必存三丹田之法桃康下神名主隂陽之事佪三為九故曰佪九大洞真經雲三元𨼆化則成三宮三宮中有九神謂上中下三元君太一公子白元無英司命桃康各有宮室故曰有桃康
　　道父道母對相望
　　隂陽兩半成一故曰相望
　　師父師母丹𤣥鄉
　　道為宗師隂陽之主也丹𤣥鄉謂存丹田法也
　　可用存思登虛空
　　學仙之道
　　殊途一㑹歸要終
　　合三以為一散一以為三道之要𤣥妙內篇雲兆欲長生三一當明
　　闗塞三闗握固停
　　經雲口為天闗精神機手為人闗把盛衰足為地闗生命扉又臍下三寸為闗元亦曰三闗言固精䕶氣不妄施泄
　　含潄金醴吞玉英
　　金醴玉英口中之津液大洞經雲服𤣥根之法心存胃口有一女子嬰兒形無衣服正立胃管張口承注魂液仰翕五氣當潄漏口中內外津液滿口咽之遣入𤣥女口中五過畢叩齒三通咽液九過也
　　遂至不饑三蟲亡
　　洞神訣雲上蟲白而青中蟲白而黃下蟲白而黒人死則三蟲出為屍各化為物與形為殃撃之衝破也其餘衆蟲皆隨屍而亡故學仙者精謹備於五情之氣服食藥物以去三蠱又雲上屍彭倨使人好滋味嗜欲癡滯中屍彭質使人貪財寳好喜怒下屍彭矯使人愛衣服耽婬女色亦名三毒
　　心意常和致欣昌
　　道通無礙
　　五嶽之雲氣彭亨
　　五藏之氣為五嶽之雲彭亨流通無擁之稱也
　　保灌玉廬以自償
　　玉廬鼻廬也言三蟲既亡真氣和洽出入𤣥牝綿綿不絶故曰自償
　　五形完堅無災殃
　　五體五藏自然相應故也
　　上覩章第十六
　　上覩三元如連珠
　　三元謂三光之元日月星也非指上中下之三元也
　　落落明景照九隅
　　三光在上而下燭九隅九隅九方也言常存日月洞照一身也
　　五靈夜燭煥八區
　　五靈謂五星也炳煥羅列一身常能存之則與天地同休也
　　子存內皇與我遊
　　大道無心有感則應
　　身披衣銜虎符
　　仙官之服御也
　　一至不久昇虛無
　　一者無之稱也學道專一與靈同體神仙可致也莊子云人能知一萬事畢
　　方寸之中念深藏
　　方寸之中下闗元在臍下三寸方圓一寸男子藏精之所言謹閉藏之
　　不方不圓閉牖牕
　　方止圓動不動不靜但當杜塞不妄洩也
　　三神還精老方壯
　　還精神於三田則久夀延年也
　　魂魄內守不爭競
　　魂陽魄隂各得其一故易曰一隂一陽之謂道
　　神生腹中銜玉璫
　　腹心內明口吐珠玉按五辰行事訣雲兩眉間直上一寸入一寸為玉璫紫闕竊觀文意未應是此也
　　靈注幽闕那得喪
　　存神守一無橫夭也
　　琳條萬尋可䕃仗
　　外象諭也琳條玉樹萬尋髙逺象身形同真則神明之所庇䕃者也
　　三魂自寜帝書命
　　真道既成名書帝録
　　靈臺章第十七
　　靈臺鬱靄望黃野
　　靈臺心也謂心專一存見黃庭則黃野也
　　三寸異室有上下
　　三丹田上中下三處各異每室方圓一寸故云三寸今人猶謂心為方寸即一所
　　間闗營衞髙𤣥受
　　三田之間各有闗闗營衛分部至髙至𤣥心當受以存念之也
　　洞房紫極靈門戶
　　大洞經雲兩眉直上卻入三分為守寸雙田入骨際三分有臺闕明堂正深七分左為青房右為紫戶卻入一寸為明堂宮左有明童真君右有明女真官中有明鏡神君卻入二寸為洞房左有無英君右有白元君中有黃老君卻入三寸為丹田宮亦名泥丸宮左有上元赤子右有帝鄉君卻入四寸為流珠宮有流珠真人居之卻入五寸為玉帝宮有玉清神母居之其明堂上一寸為天庭宮上清真女居之洞房上一寸為極真宮太極帝妃居之丹田上一寸為𤣥丹宮中黃太一真君居之流珠上一寸為太皇宮太上真君居之故曰靈門戶也
　　是昔太上告我者
　　我者扶桑大帝君自謂也言我道成昔承道君授以黃庭之術也言此道不逺止在丹田故卻言是昔也
　　左神公子發神語
　　按太洞經雲左有無英此雲公子亦㸦言耳發神語者用心專一則教之以道
　　右有白元併立處
　　右為學道者之侍者也
　　明堂金匱玉房間
　　皆上元之宮釋如下説也
　　上清真人當吾前
　　上元部神想在天庭之際
　　黃裳子丹氣頻煩
　　謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭
　　借問何在兩眉端
　　明堂之前
　　內夾日月列宿陳
　　五辰行事訣雲太上真人招五辰於洞房南極元君受傳每夜半坐臥心存西方太白星在兩眉間直上一寸入一寸為玉璫紫闕左日右月又次存北方辰星在帝鄉𤣥宮在髮際下五分直入一寸也又次存東方嵗星在洞闕朱臺洞闕朱臺在目後一寸直入一寸是也又次存南方熒惑星在玉門華房玉門華房在兩目眥際直入五分是也又次存中央鎮星在金匱黃室長谷黃室長谷在人中直入二分是也存之綴懸於上畢叩齒五通咽液二十五過微咒曰髙元紫闕中有五神寳曜敷暉放光衝門精氣積生化為老人首巾素容緑帔絳裙右帶流鈴左佩虎真手把天剛散絳飛晨足躡華葢吐芒練身三景保守令我得真養魂制魄乗飈飛仙是其事也內象諭
　　七曜九元冠生門
　　七曜七星配人之七竅九元九辰配人之九竅廢一不可故曰生門
　　三闗章第十八
　　三闗之中精氣深九微之內幽且隂
　　謂闗元之中男子藏精之所也又據下文口手足為三闗又元陽子以明堂洞房丹田為三闗並可以義取而存之則成三宮是名太清太素太和三三如九故有三丹田又有三洞房合上二元為九宮中精微故曰九微言九微幽𤣥而不可見也
　　口為心闗精神機
　　言發於情猶樞機也
　　足為地闗生命棐
　　言運用已身而生也棐或為扉
　　手為人闗把盛衰
　　縱捨由已
　　若得章第十九
　　若得三宮存𤣥丹
　　三丹田之宮故曰三宮𤣥丹丹元謂心也存思在心故偏指一所也
　　太一流珠安崑崙
　　太一流珠謂日精洞神經雲頭為三台君又為崑崙指上丹田也又雲臍為太一君亦為崑崙指下丹田也言心存三丹田諸神皎然在目前本經曰子欲不死修崑崙崑崙山名也
　　重中樓閣十二環
　　謂喉嚨十二環相重在心上心為絳官有象樓閣者也
　　自髙自下皆真人
　　髙下三田十二樓閣皆有真神文如上説
　　玉堂絳宇盡𤣥宮
　　絳宮明堂上下相應皆宮室也
　　璇璣玉衡色蘭玕
　　喉冒環圓動轉之象也蘭玕其色也
　　瞻望童子坐盤桓
　　存見赤城童子丹黃真人坐言其神安靜
　　問誰家子在我身
　　言已有之
　　此人何去入泥丸
　　與上元諸神上下相應洞神經雲腦為泥丸宮
　　千千百百自相連
　　神本出於一一生二二生三三生萬物變化不離身心
　　一一十十似重山
　　存見萬物重疊安坐山象坐形
　　雲儀玉華夾耳門
　　雲儀玉華𩯭髮之號言耳居其間經曰髮神名蒼華凡言華者上敷榮之義猶草木之花
　　赤帝黃老與已魂
　　赤帝者南方之帝君也黃老者中黃老也魂為陽神魄為隂神隂陽相推故言與我魂太微靈書雲人有三魂一曰爽靈二曰胎光三曰幽精常呼念其名則魂安人身也
　　三真扶胥共房津五斗煥明是七元
　　五斗五星七元北斗也又靈寳經有五方之斗亦為五斗洞房訣雲存九元七元者眠𧺫初臥及食畢微咒曰五星開道六合紫房廻元𨼆道豁落七辰生魂者𤣥父變一成神生魄者𤣥母化二生身攝吾筋骨者公戶為吾精氣者白元長生久視飛仙十天
　　日月飛行六合間
　　天地內為六合存念身中日月星辰森羅萬象一如天地戶間了瞭然也
　　帝鄉天中地戶端
　　眉上髮際五分直入一寸亦為帝鄉又明堂上一寸為天庭天庭即天中也又鼻為上部之地戶心存日月星辰等諸神皆當在其端端謂鼻之上髮際之下也
　　面部魂神皆相存
　　內外星神自相應也
　　呼吸章第二十
　　呼吸元氣以求仙
　　探飛根採𤣥暉吞五牙挹九霞服食胎息之道皆謂天地隂陽四時五行之氣
　　仙公公子已可前
　　此洞房訣也洞房宮左為無英君一名公子仙公直指黃庭學者言學黃庭仙公復行洞房之訣而存見公子故言在前
　　朱鳥吐縮白石源
　　朱鳥舌象白石齒象吐縮導引津液謂隂陽之氣流通不絶故曰源
　　結精育胞化生身
　　本已之所從來也
　　留胎止精可長生
　　真誥曰上清真人口訣夫學仙之人安心養神服食治病使腦宮填滿元精不傾然後可以存神明氣呼吸三景若數行交接漏泄施寫者則氣神亡精靈枯竭雖復𤣥梃玉籙金書太極者將亦何解於非生乎在昔先師常戒於斯事雲學生之人一交接則傾一年之藥勢二交接則傾二年之藥勢過此以往則不止之藥都傾於身是以真仙常慎於此以為生生之大忌也
　　三氣右徊九道明
　　三氣謂三丹田之氣右徊言周流順緒調和隂陽則四闗九竅通流朗徹而無病也
　　正一含華乃充盈
　　存正守一神氣華榮故能充滿六合乗物而變
　　遙望一心如羅星
　　存見赤城童子居在城中如星之映羅縠
　　金室之下可不傾
　　謂心居肺下肺主金其色白故曰金室常能存之長生不死也
　　延我白首反孩嬰
　　內指事也謂童顔不老也
　　瓊室章第二十一
　　瓊室之中八素集
　　謂上元清真瓊室體骨之象也
　　泥丸夫人當中立
　　經雲洞房中有父母母即夫人也亦名道母泥丸洞房上已釋
　　長谷𤣥鄉繞郊邑
　　長谷鼻也𤣥鄉腎也郊邑謂五藏六府也言鼻中之氣西入下與腎連周繞藏府心居赤城存想內外郭外曰郊故為象諭也
　　六龍散飛難分別
　　言六府之氣微妙潛通難可分別當審存之也
　　長生至慎房中急
　　氣亡液漏髓腦枯竭雖益以畎澮而泄以尾閭不可不慎也
　　何為死作令神泣
　　房中不慎傷精失明故神泣也
　　忽之禍鄉三靈歿
　　禍鄉死地三靈三魂也謂爽靈胎光幽精歿亡者也
　　但當吸氣録子精
　　呼吸吐納閉房止精
　　寸田尺宅可治生
　　謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存丹田之法以治生也經雲寸田尺宅彼尺宅謂面也
　　若當決海百瀆傾
　　謂房中婬泄不知閉止也
　　葉去樹枯失青青
　　象人死無生氣
　　氣亡液漏非已形
　　仙經雲閉房練液不多言不逺唾反是矣
　　專閉御景乃長寜
　　專閉情慾存服日光老子曰善閉者無闗楗而不能開又上清紫文靈書有採飛根之法常以日初出東向叩齒九通畢隂咒日魂名日中五帝字曰日魂珠景照韜緑映廻霞赤童𤣥炎飈象祝呼此十六字畢瞑目握固存日中五色流霞來繞一身於是日光流霞俱入口中名曰日華飛根玉胞水母也向日吞霞四十五咽畢又咽液九過也
　　保我泥丸三竒靈
　　泥丸上丹田也大洞經雲三元𨼆化則成三宮一曰太清之中三君二曰三丹田之神三曰符籍之神故曰三竒靈也
　　恬淡閉視內自明
　　謂存思三丹田之法一如上説
　　物物不干泰而平
　　行道真正邪物不干
　　慤矣匪事老復丁
　　猛獸不據攫鳥不搏老者反壯病者皆強慤矣必然
　　思詠玉書入上清
　　精研內景必獲仙道
　　常念章第二十二
　　常念三房相通逹
　　三房謂明堂明房丹田之房也與流珠玉帝天庭極真𤣥丹泥丸太皇等諸宮左右上下皆相通達
　　洞得視見無內外
　　存思三丹田三三如九合九為一明𤣥洞徹無有內外也
　　存潄五牙不饑渴
　　靈寳有服御五牙者五行之生氣以配五藏元精經雲常以立春之日雞鳴時入室東向禮九拜平坐叩齒九通思存東方安寳華林青靈始老帝君九千萬人下降室內鬱鬱如雲以覆已形從口中入直下肝府祝曰九氣青天元始上精皇老尊神衣服羽青役御天官煥明歲星散耀流芳陶溉我形上食明震服引木精固養青牙保鎮朽零肝府充盈玉芝自生延年駐夀色反童嬰五氣混合天地長並畢引青氣九咽止便服東方赤書玉文十二字也
　　神華執巾六丁謁
　　神華者玉厯經雲太隂𤣥光玉女道之母也衣五色朱衣在脾府之上黃雲華葢之下六丁者謂六丁隂神玉女也老君六甲符圖雲丁卯神司馬卿玉女足田之丁丑神趙子玉玉女順氣丁亥神張文通玉女曹漂之丁酉神臧文公玉女得喜丁未神石叔通玉女寄防丁巳神崔巨卿玉女開心之言服鍊飛根存潄五牙之道成則役使六丁之神也
　　急守精室勿妄泄
　　精室謂三丹田上下資運而不絶制之在心心即中丹田緩急之所由真妄之根本也
　　閉而寳之可長活
　　積精之所致也
　　起自形中初不濶
　　調心使氣微妙無形
　　三官近在易𨼆括
　　謂三丹田真官近在人身𨼆括精氣常以心為君主者也
　　虛無寂寂空中素
　　外指事也素有二説
　　使形如是不當汚
　　使形輕浄如懸縑素於空中也又雲身中虛空使如器之練素虛靜當然汚謂有其事也
　　九室正虛神明
　　九室謂頭中九宮之室及人之九竅使上宮榮華九竅真正則衆神之所止也洞神經雲天有九星兩星𨼆故稱九天地有九宮故稱九地人有九竅故稱九生言人所由而生也
　　存思百念視節度
　　存念身中百神呼吸上下一如科法文雲千千百百似重山皆神象
　　六府修治勿令故
　　按洞神經雲六府者謂肺為玉堂宮尚書府心為絳宮元陽府肝為清泠宮蘭臺府膽為紫微宮無極府腎為幽昌宮太和府脾為中黃宮太素府異於常六府也
　　行自翺翔入天路
　　謂昇仙羽化也











　　雲笈七籖卷十一
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十二　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經
　　上清黃庭內景經
　　治生章第二十三
　　治生之道了不煩
　　無為清簡約以守志
　　但修洞𤣥與玉篇
　　謂洞𤣥靈寶玉篇真文黃周也
　　兼行形中八景神
　　玉緯經雲五蔵有八卦大神宿衞太一八使者主八節日八卦合太一為九宮八卦外有十二樓樓為喉嚨也臍中為太一君主人之命也一名中極一名太淵一名崑崙一名特樞主身中萬二千神也
　　二十四真出自然
　　天有二十四真氣人身亦有之又三丹田之所三八二十四真人皆自然之道氣也
　　髙拱無為䰟𩲸安
　　行忘坐忘離形去智
　　清浄神見與我言
　　能清能浄則心神自見機覽無外而與已言即謂黃庭真人
　　安在紫房幃幙間
　　紫房幃幙一名綘宮謂赤城中童子所安之處存思神其狀如此
　　立坐室外三五𤣥
　　謂八景及二十四真神營䕶人身則三田五蔵真氣調柔無災病也
　　燒香接手玉華前
　　玉華即華葢之前謂眉間天庭也百神之宗元真人之窟宅從面而存之也
　　共入太室璇璣門
　　洞房經雲天有太室玉房雲庭中央黃老君之所居也玉房一名紫房一名絳宮通名明堂上有華葢東西宮洞通左右黃庭之內人身具有之如上文説璇璣中樞名
　　髙研恬淡道之園
　　研精恬淡真氣來遊
　　內視宻盼盡覩真
　　入靜存思百神森森
　　真人在已莫問隣
　　玉厯經雲老子者天地之䰟自然之君常侍道君左右人身備有之也
　　何處逺索求因縁
　　道經曰大道汎兮其可左右言不逺也
　　𨼆影章第二十四
　　𨼆影滅形與衆殊
　　學仙之士含光蔵輝滅跡匿端
　　含氣養精顔如朱
　　肌膚若氷雪綽約若處子
　　常執性命守虛無
　　虛靜恬淡寂寞無為
　　名入上清死録除
　　得補真人列象𤣥名
　　三神之樂由𨼆居
　　理身無為則神樂理國無事則人安三神三丹田之神也
　　倐歘遊遨無遺憂
　　倐歘疾發也下文雲駕歘接生宴東蒙或雲倐歘龍名也無遺憂謂懸解
　　羽服一整八風驅
　　八風八方之風先驅掃路也羽服仙服也按上清寶文仙人有五色羽衣又飛行羽經雲太一真人衣九色飛雲羽章皆神仙之服也
　　控駕三素乗晨霞
　　外指事也三雲九霞神仙之所御也
　　金輦正立從玉輿
　　元籙經雲上清九天𤣥神八聖驂駕九鳯龍車玉輿金輦皆仙人之服器
　　何不登山誦我書
　　書即是黃庭經也
　　鬱鬱窈窕真人墟
　　山中幽邃
　　入山何難故躊躇
　　責志不決
　　人間紛紛臭帤如
　　人間世不可居帤弊惡之帛也
　　五行章第二十五
　　五行相推反歸一
　　五行謂水火金木土相推者水生木木生火火生土土生金金生水水又生木周而復始又相尅法水尅火火尅金金尅木木尅土土尅水水又尅火周而復始相推之道也反歸一者水數也五行之首萬物之宗道經雲道生一一生二二生三三生萬物又易有太極是生兩儀太極者一也兩儀天地天地生萬物又終而歸一一者無之稱萬物之所成終故云歸一
　　三五合氣九九節
　　𤣥妙經雲三者在天為日月星名曰三光在地為珠玉金名曰三寶在人為耳鼻口名曰三生天地人凡三而各懐五行故曰三五其常精也合三者為九宮夫三五所懐順衆𩔖也調和萬物理化隂陽覆載天地光明四海風雨雷電春秋冬夏寒暑溫涼清濁之氣諸生之物不得三五不立也故曰天道不逺三五復返三五者天地之樞蔕六合之要㑹也九宮之氣節九九八十一為一章云云
　　可用𨼆地迴八術
　　九宮中有𨼆遁變化之法太上八素奔晨𨼆書是曰八術又太㣲八録術雲太㣲中有三君一曰太皇君二曰天皇君三曰黃老君三元之氣混成之精出入上清太素之宮能存思之必得長生
　　伏牛幽闕羅品列
　　伏牛腎之象腎為幽闕中黃經雲左腎為𤣥妙君右腎為𤣥元君羅品列存思見之
　　三明出華生死際
　　天三明日月星人三明耳目口地三明文章華也生死之際際音節也
　　洞房靈象斗日月
　　存三光於洞房洞房明堂已釋於上者也
　　父曰泥丸母雌一
　　一明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有父母泥丸腦神名道經雲知其雄守其雌雌無為一也
　　三光煥照入子室
　　明白四達
　　能存𤣥真萬事畢
　　莊子曰通於一萬事畢也
　　一身精神不可失
　　常存念之不捨須臾
　　髙奔章第二十六
　　髙奔日月吾上道
　　吾道君也上清紫文吞日氣法一名赤丹金精石景水母玉胞經其法常以日初出時東向叩齒九通畢㣲呪日䰟名日中五帝字曰日䰟珠景照韜緑映迴霞赤童元炎飈象呼此十六字畢目握固存日中五色流霞來接一身於是日光流霞俱入口中又上清紫書有吞月精之法月初出時西向叩齒十通微呪月䰟名月中五夫人字曰月䰟曖蕭芳豔翳寥婉虛靈蘭鬱華結翹淳金清瑩炅容素摽呪呼此二十四字畢目握固存月中五色精光俱入口中又月光中有黃氣大如目童名曰飛黃月華玉胞之精也能修此道則奔日月而神仙矣
　　鬱儀結璘善相保
　　鬱儀奔日之仙結璘奔月之仙同聲相應同氣相求故二仙來相保持也
　　乃見玉清虛無老
　　昇三清之上與道合同也
　　可以迴顔填血腦
　　䰟𩲸反嬰得成真人
　　口銜靈芒攜五皇
　　口吐五色雲氣光芒四照與五皇老君同遊六合也
　　腰帶虎籙佩金璫
　　仙人之服也九真經雲中央黃老君腰佩𤣥龍神虎符帶流金之鈴執紫毛之節籙符籙也
　　駕歘接生宴東𫎇
　　歘倐歘言乗風氣忽發而往或雲歘也龍名也東𫎇東海仙境之山也接生長生也與生氣相接也歘然而遊其處
　　𤣥元章第二十七
　　𤣥元上一䰟𩲸鍊
　　資一以鍊神神鍊以合一
　　一之為物叵卒見
　　一者無之稱也心恬淡以得之知得之而不可見
　　須得至真始顧盼
　　守真志滿一自歸已
　　至忌死氣諸賤
　　凡飛丹鍊藥服氣吞霞等事皆忌見死屍殗之事此衞生家之共悉也然至道沖虛本無浄未獲真正則浄有殊殊而不齊則是非起於內生死見於外則清浄者生之徒濁者死之徒故為養生之所忌也
　　六神合集虛中宴
　　六甲六丁六府等諸神俱在身中身中虛空則宴然而安樂不則憂泣矣
　　結珠固精養神根
　　結珠謂咽液先後相次如結珠固精不妄洩神根形軀也夫神之於身猶國之有君君之有人人以君為命君以人為本互相資藉以為生主而調養之也
　　玉𥫽金籥常完堅
　　道經雲善閉者無闗楗不可開籥鎻籥𥫽或為匙也
　　閉口屈舌食胎津
　　屈舌導津液食津而胎仙故曰胎津
　　使我遂鍊獲飛仙
　　積功勤誠之所致也
　　仙人章第二十八
　　仙人道士非有神
　　修學以得之也
　　積精累氣以為真
　　有本或無此句遂闕注
　　黃童妙音難可聞
　　黃童黃庭真人一名赤城童子妙音謂黃庭真人之妙音也
　　玉書絳簡赤丹文
　　黃庭經一名太帝金書一名東華玉篇也
　　字曰真人巾金巾
　　真人即黃童也金色白在西方生肺肺白在心上故曰巾金巾九真經曰青帝衣青玉錦衣帔蒼華飛裙芙蓉丹冠巾金巾又元陽子曰真人憑午居子履卯戴酉酉者金也
　　負甲持符開七門
　　老君六甲三部符雲甲子神王文卿甲戌神展子江甲申神扈文長甲午神衞上卿甲辰神孟非卿甲寅神明文章存六甲神名則七竅開通無諸疾病
　　火兵符圗備靈闗
　　赤章斬邪籙皆役使三五火兵又衞靈神呪曰南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照太陽上有赤精開明靈童總御火兵備守三宮即火兵三五家事也符者八素六神陽精玉胎鍊仙隂精飛景黃華中景內化洞神鑒乾等諸符也圗謂太一混合三五圖六甲上下隂陽圖六甲玉女通靈圖太一真人圗東井沐浴圗老君內視圗西昇八吏圗九變含景圗赤界等諸圗可以守備靈闗即三闗四闗等身中具有之
　　前昻後卑髙下陳
　　圖位之形象也
　　執劔百丈舞錦幡
　　神兵幡劔之狀
　　十絶盤空扇紛紜
　　空中作氣煒曄揮霍
　　火鈴冠霄隊落煙
　　金精火鈴冠徹霄漢部伍隊陣狀如落煙屯雲之勢
　　安在黃闕兩眉間
　　存思火兵氣狀俱在天庭天庭一名黃闕兩眉間是
　　此非枝葉實是根
　　學仙之本
　　紫清章第二十九
　　紫清上皇大道君
　　亦名玉晨君也
　　太𤣥太和俠侍端
　　太𤣥太和真仙之嘉號也
　　化生萬物使我仙
　　道氣之功勣也
　　飛昇十天駕玉輪
　　乗歘而往
　　晝夜七日思勿眠
　　至誠則感
　　子能行此可長存
　　延年神仙之道
　　積功成鍊非自然
　　學以致其道也
　　是由精誠亦由専
　　守一如初成道有餘
　　內守堅固真之真
　　不失節度也
　　虛中恬淡自致神
　　神以虛受
　　百穀章第三十
　　百穀之實土地精
　　草實曰穀隂之𩔖也
　　五味外美邪魔腥
　　非清虛之真氣
　　臭亂神明胎氣零
　　胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有胎息之法零猶失也
　　那從反老得還嬰
　　言不可得髮白反黑齒落更生此一句應在自存神之下超此不𩔖者
　　三䰟忽忽𩲸糜傾
　　忽忽不恬淡糜傾朽敗也
　　何不食氣太和精
　　進勸服鍊之道
　　故能不死入黃寧
　　黃寧黃庭之道成也
　　心典章第三十一
　　心典一體五蔵王
　　神以虛受心為棲神之宅故為王也
　　動靜念之道徳行
　　謂念丹元童子也夫念為有忘為無念則易心而後語忘則灰心而神全故道徳行
　　清潔喜氣自明光
　　常念之故
　　坐起吾俱共棟梁
　　神以身為屋宅故云棟梁吾丹元子也
　　晝日曜景暮閉蔵
　　莊子云其覺也形開其寐也䰟交交閉也
　　通利華精調隂陽
　　謂心神用捨與目相應華精目精也心開則目開心閉則目閉晝陽而暮隂故云調隂陽
　　經歴章第三十二
　　經歴六合𨼆卯酉
　　舉心之用捨隂陽之所由也晝為經歴暮為𨼆蔵六合天地內上下四方卯酉為朝暮幽𨼆屬也
　　兩腎之神主延夀
　　腎神𤣥冥字育嬰配屬北方主暮夜人能止精則長夀河上公曰腎藏精
　　轉降適斗藏初九
　　九陽數也斗北辰也北辰主隂謂陽氣下與隂合易曰乾元在無首無首藏也
　　知雄守雌可無老
　　守雌則藏九之義也
　　知白見黒急坐守
　　道經雲知其雄守其雌知其白守其黒皆藏九之義也
　　肝氣章第三十三
　　肝氣鬱勃清且長
　　肝位東方東方木主春生氣之本也清長氣色之象
　　羅列六府生三光
　　存想生氣徧照五藏六府如日月星辰光曜明朗也
　　心精意専內不傾
　　能知一也
　　上合三焦下玉漿
　　言肝氣上則與三焦氣合下則為口中之液亦猶隂氣上則為雲下則為雨雨潤萬物玉漿潤百骸九竅也
　　𤣥液雲行去臭香
　　真氣周流則無災病
　　治蕩髮齒鍊五方
　　雲行雨施無所不通五方五藏也
　　取津𤣥膺入明堂
　　咽液之道必自𤣥膺下入喉嚨喉嚨一名重樓重樓之下為明堂明堂之下為洞房洞房之下為丹田此中部
　　下溉喉嚨神明通
　　身命以津氣為主也
　　坐侍華葢遊貴京
　　華葢肺也肝在肺之下貴京丹田也
　　飄颻三帝席清涼
　　三帝三丹田中之道君也亦名真人言肝氣飄颻周流三丹田之所也肝氣為目精故言席清涼
　　五色雲氣紛青蔥
　　肝氣與五藏相雜上為五色雲
　　閉目內眄自相望
　　常存念之五藏自見
　　使心諸神還相崇
　　赤城童子與五藏真人合契同符共相尊敬也
　　七𤣥英華開命門
　　七竅流通無留滯也
　　通利天道存𤣥根
　　身為根本
　　百二十年猶可還
　　當急修行時不可失
　　過此守道誠獨難
　　去死近矣
　　唯待九轉八瓊丹
　　九轉神丹白日昇天抱朴子九丹論雲考覽養生之書鳩集久視之方曽所披涉篇已千計矣莫不以還丹金液為大要焉又黃帝九鼎神丹經雲帝服之而昇仙與天地相畢乗雲駕龍出入太清八瓊九〈闕〉黃雌黃空青硫黃雲母戎鹽消石等物是也
　　要復精思存七元
　　雖服神丹兼習黃庭之道七元者謂七星及七竅之真神也又五帝元君及白元無英君亦為七元道君洞房訣雲存七元者其呪曰迴元𨼆遁豁落七辰乃七元也
　　日月之華救老殘
　　左目為日右目為月目主肝配東方木行木位春春為生氣故云救老殘
　　肝氣周流終無端
　　莊子曰指窮為薪而火傳生得納養而命續也
　　肺之章第三十四
　　肺之為氣三焦起
　　中黃經曰肺首為三焦肺之為氣謂氣嗽氣嗽起自三焦故言三焦起説三焦者多未得其的其實今以五藏之上系管為三焦焦者𤍠也言肝心肺頭𤍠之義也
　　視聴幽𡨋候童子
　　童子心神赤城中者元陽子曰闚離而下存童子童子是目童也謂人慾知死生當以手指柱目眥候其目光有光則生無光則死也
　　調理五華精髮齒
　　五華五藏之氣仙經曰髮欲數櫛齒欲數叩也
　　三十六咽玉池裏
　　口為玉池亦曰華池膽為中池胞為玉泉華池咽液入丹田所謂溉灌靈根也
　　開通百脈血液始
　　身中血液以口為本始也
　　顔色生光金玉澤
　　百節開道
　　齒堅髮黒不知白
　　反老還嬰
　　存此真神勿落落
　　専城不墮
　　當憶此宮有座席
　　此宮謂肺宮也座席神之所安中黃經雲肺首為三焦𤣥老君之所居也
　　衆神合㑹轉相索
　　衆真同聚慮有邪精
　　𨼆藏章第三十五
　　𨼆藏羽葢看天舍
　　此明脾宮之事脾為丹田黃庭中央戊巳土行也上觀肝肺如葢如舍也
　　朝拜太陽樂相呼
　　謂䰟神與衆仙合㑹也素靈經雲太上神仙有太陽君少陽君太虛君浩素君羣仙宗道之遊樂也
　　明神八威正辟邪
　　八威八靈神也真誥雲北帝殺呪曰七正八靈太上皓兇長顱巨獸手把帝鐘素梟三神威劒神王衞法辟邪之道也
　　脾神還歸是胃家
　　脾神名常在字䰟停脾磨食消胃家之事也中黃經雲胃為太倉太倉肚府也
　　躭養靈根不復枯
　　脾為黃庭人命之根本心専養之延年神仙也
　　閉塞命門保玉都
　　元陽子曰命門者下丹田精氣出入之處也養童下籥䕶其主主身也身為玉都神聚其所猶都邑也
　　萬神方胙夀有餘
　　胙報也萬神以養見報故夀有餘也
　　是謂脾建在中宮
　　脾主中宮土徳
　　五藏六腑神明主
　　以脾為主
　　上合天門入明堂
　　存五藏六腑之氣上合天門天門在兩眉間即天庭是也眉入一寸為明堂
　　守雌存雄頂三光
　　道經雲知其雄守其雌雌牝柔弱也三光日月星也
　　外方內圓神在中
　　外方內圓明堂之象也
　　通利血脈五藏豐
　　神恬心靜
　　骨青筋赤髓如霜
　　百脈九竅皆悉真正
　　脾救七竅去不祥
　　脾磨食消耳目聰明
　　日月列布設隂陽
　　日陽月隂日男月女
　　兩神相㑹化五英
　　男女隂陽自然之津液也
　　淡然無味天人糧
　　神雖合㑹當味無味
　　子丹進饌肴正黃
　　饌氣也子丹真人進丹田之真氣脾為中黃脾磨食消也
　　乃曰琅膏及玉霜
　　津液精氣之色象也
　　太上𨼆環八素瓊
　　謂絳宮重樓十二環即喉嚨也中有八素之瓊液也
　　溉益八液腎受精
　　咽液流下入腎官化為玉精也
　　伏於太隂見我形
　　太隂洞房謂覩瓊液之形象也
　　揚風三𤣥出始青
　　揚風感風化也隂陽二氣與和氣為三三生萬物生物㣲妙故曰三𤣥出始青言萬物生而青色也太平經曰積清成青也
　　恍惚之間至清靈
　　隂陽生氣至微至妙
　　坐於飈臺見赤生
　　調暢之氣化為赤子赤子真人也飈臺閬風臺神仙之遊集也
　　逸域熙真養華榮
　　物外真氣自然養生
　　內盼沉黙鍊五形
　　內觀形體神氣長存
　　三氣徘徊得神明
　　三丹田之氣也
　　𨼆龍遁芝雲琅英
　　仙經雲肝膽為青龍故曰𨼆龍五藏九孔八脈為內芝故曰遁芝雲琅英脾氣之津液
　　可以充饑使萬靈
　　服氣道成役使神
　　上葢𤣥𤣥下虎章
　　神仙之服御也元籙經雲仙人有𤣥羽之葢神虎玉章也
　　沐浴章第三十六
　　沐浴盛潔棄肥薫
　　盛古浄字肥魚肉薫五辛
　　入室東向誦玉篇
　　太帝在東故也
　　約得萬徧義自鮮
　　不出身中
　　散髮無欲以長存
　　仙經服九霞必先散髮又胎息法仰臥散髮令枕髙二寸五分屈兩手大母指握固閉目申兩臂去身五寸乃潄滿口中津液咽之滿三徐徐以鼻內氣氣入五六息則吐之一呼一吸為一息至十吐氣可少頻申頻申訖復為之滿四九為一竟矣尋觀文意此散髮非專此道也葢散髮無為自得之意無外情慾而已
　　五味皆至正氣還
　　合五為一自然之道
　　夷心寂悶勿煩寃
　　悶靜也寂黙清靜道經雲其政悶悶其民淳淳
　　過數已畢體神精
　　專精所致
　　黃華玉女告子情
　　丹田隂神與已言也
　　真人既至使六丁
　　真人指學者身也至謂精至六丁如上者也
　　即受𨼆芝大洞經
　　𨼆芝謂𨼆者也以仙人喻芝英
　　十讀四拜朝太上
　　玉精真訣曰東華玉篇者必十讀四拜玉篇謂此文
　　先謁太帝後北向
　　太帝在東七元君北故也
　　黃庭內經玉書暢
　　仙道成矣
　　授者曰師受者盟
　　斯文可重故以為盟
　　雲錦鳯羅金鈕纒
　　信誓之物
　　以代割髮肌膚全
　　契誠不假出血斷髮
　　攜手登山㰱液丹
　　受行黃庭道者必重盟而後傳
　　金書玉景乃可宣
　　信洽方授
　　傳得可授告三官
　　三官天地水也
　　勿令七祖受冥患
　　傳非其人殃及先世患讀為還也
　　太上㣲言致神仙
　　可尊可貴
　　不死之道此真文
　　一心敬重奉而行之
　　太上黃庭外景經序
　　黃庭經者葢老君之所作也其㫖逺其詞㣲其事肆而𨼆實可為典要強識其情則生之本也故黃者二儀之正色庭者四方之中庭近取諸身則脾為主逺取諸象而天理自㑹然穀神不死是謂𤣥牝是以實其生也後晉有道士好黃庭之術意専書寫常求於人聞王右軍精於草𨽻而復性愛白鵞遂以數頭贈之得乎妙翰且右軍能書繕録斯文頗多逸興自縱而未免脫漏矣後代之人但美其書縱而以為本固未覩於真規耳餘毎惜太上聖㫖萬世莫測今故纂註以成一卷義分三部理㑹萬神冀得聖人之教不泯於當來矣
　　太上黃庭外景經
　　務成子注
　　上部經第一
　　老君閒居作七言
　　老子者天之精䰟自然之君造立神仙萬物常存作斯七言以示後生
　　解身形及諸神
　　上談元一濟活一身從頭至足皆可得生總統綱紀形體常平道無二家究備者賢
　　上有黃庭下闗元
　　黃庭者目也道之父母供養赤子左為陵陽字英明右為太隂字元光三合成徳相須而昇
　　後有幽闕前命門
　　腎為幽闕目相連臍為命門三寸日出月入隂陽並呼吸元氣養靈根也
　　呼吸廬間入丹田
　　呼之則出吸之則入呼吸元氣㑹丹田中丹田中者臍下三寸隂陽戶俗人以生子道人以生身
　　玉池清水灌靈根
　　口為玉池太和宮唾為清水美且鮮唾而咽之雷電鳴舌為靈根常滋榮
　　審能修之可長存
　　晝夜行之去伏屍殺三蟲卻百邪肌膚充盈正氣還邪不從得長生面有光
　　黃庭中人衣朱衣
　　目中小童為夫婦左王父右王母被服衣朱遊宴與合㑹多處丹田裏晝夜存思勿懈怠
　　闗元茂籥闔兩扉
　　冥目內視無所不覩閉口屈舌為食母含咽玉英終身無咎無者氣也齒為茂舌為籥
　　幽闕俠之髙巍巍
　　道有三元恣意所從下部幽闕𤣥泉之常中部幽闕兩腎為雙上部幽闕兩耳相望金門玉戶上與天通嬌女彈箏盛厲宮商
　　丹田之中精氣㣲
　　丹田者一室也與明堂對精氣㣲妙難可盡分故曰㣲矣
　　玉池清水上生肥
　　口中唾也亭動口舌白唾積聚狀若肥焉漱而咽之可得遂生
　　靈根堅固老不衰
　　舌為靈根制御四方調和五味去臭取香啄齒咽氣化為飲漿
　　中池有士服赤朱
　　喉中若京為元士中和之下闕分理朱光衣服神為友
　　橫下三寸神所居
　　明堂之宮方圓三寸神所居正在目中央眉為華葢五色青蔥
　　中外相距重閉之
　　中氣當出外氣當入當此之時門三闗二氣相距天道自然也
　　神廬之中當修治
　　教子去鼻中毛神道往來則為廬宅晝夜綿綿無休息也
　　𤣥膺氣管受精府
　　喉中之央則為𤣥膺元氣下行起動由之故曰受府也
　　急固子精以自持
　　守精勿去也
　　宅中有士常衣絳
　　面為尺宅真人官處其中央被服赤朱光耀燦然赤如絳
　　子能見之可不病
　　欲令世人深知道真覩斯神功終身不病也
　　橫理長尺約其上
　　脾長一尺約太倉上中部明堂老君晝所遊止也
　　子能守之可無恙
　　守脾守老君所舍深知知其意可無恙也
　　呼吸廬間以自償
　　閉塞三闗屈指握固呼吸元氣皆㑹頭中降於口中含而咽之則不饑渇逐去三屍心意
　　子保完堅身受慶
　　人人有道不能守之保道之家身形常平上覩三光狀如連珠落落象石心中獨喜故以自慶
　　方寸之中謹葢藏
　　不方不圓目也閉戶塞牖中元不有守之守之得道之半
　　精神還歸老復壯
　　精神欲去常如飛雲上精不泄下精不脫䰟𩲸內守如年壯時也
　　心結幽闕流下竟
　　耳為心聴結連幽闕鼻聞香則䕃強心達志通則流下竟也
　　養子玉𣗳令可杖
　　身為玉𣗳常令強壯隂為玉莖轉相和唱還精補腦可得不病長樂無憂在也
　　至道不煩無旁午
　　大道自然不煩不慮照察蕩蕩則人本根至道難得而易行焉
　　靈臺通天臨中野
　　頭為髙臺腸為廣野元氣通天𤣥母來下養我已也
　　方寸之中間闗下
　　目央之中玉華際大如雞子黃在外下入口中生五味晝夜行之可不既也
　　玉房之中神門戶
　　玉房一名洞房一名紫房一名絳宮一名明堂玉華之下金匱鄉神明門戶一之所從者哉
　　既是公子教我者
　　左為神公子右為白元君養我育我常欲令我得神仙父母供養子丹日月相去三寸間
　　明堂四達法海源
　　三寸三重有前後使以日月歸中升洞達四方流於海也
　　真人子丹當吾前
　　象長一寸兩眉端俛仰見之心勿煩
　　三闗之中精氣深
　　口為心闗足為地闗手為人闗深固靈珠更相結連㣲妙難知固為深焉
　　子欲不死修崑崙
　　頭為崑崙道治其中子午為經卯酉為緯日月照明丹焉游戲百官宿衞也
　　絳宮重樓十二環
　　金樓五城十二周帀丹黃為郭五彩雲集絳宮玉堂真一所從出入也
　　瓊室之中五色集
　　璇璣玉衡命立中央五色琅玕極隂反陽營室之中全室也
　　赤神之子中池立
　　喉中之神主池精受符復行𫝊付大倉
　　下有長城𤣥谷邑
　　腸為長城腸為邑腎為𤣥谷上應南北也
　　長生要慎房中急
　　房玉房也急而守之共㑹六合六合之中誠難語子欲得道閉規矩也
　　棄捐婬俗専子精
　　賢者畜精愚者畜財捐去衆累一復何求還精補腦潤澤髮鬚
　　寸田尺宅可治生
　　寸田丹田尺宅面也道之經緯不可廢忽努力求之必得長生也
　　雞子長留心安寧
　　大道混成自然子濛濛鴻鴻狀如雞子専心一意守之不解長安寧
　　推志游神三竒靈
　　大道游戲琬閴琬閴權剛執志觀見道真三靈侍側彈琴鼓箏也
　　行間無事心太平
　　恬淡無欲以道自娯施利不足神明有餘則為太平也
　　常存玉房神明達
　　玉房一室也臥於山西知於山東處於幽冥都見無窮內外相須故言明達也
　　時思太倉不饑渇
　　咀嚼太和神注含太倉胃管一神名黃常子稅曰黃常子吾有長生之道不食自飽不得妄行留為已使辟穀不饑所當得也
　　役使六丁玉女謁
　　清潔獨居便利六寸之地呼其神名字玉女必來謁也
　　閉子精門可長活
　　隂陽交遘此之時精神欲去滛佚淫佚縱情五為不能禁止以手撫嚢引玉籥閉金門
　　正室堂前神所舍
　　正室之中五色雜璇璣玉衡道所立舍於明堂游絳宮變為真人丹田也
　　洗心自治無敗洿
　　敬重天地逺避大疑閉目內視思神往來不與物雜行不敗洿
　　歴觀五蔵視節度
　　五蔵六府各有所主修身潔白絶穀勿食飲食太和周而更始故不失節也
　　六府修治潔如素
　　心不妄念口不妄言目不妄視耳不妄聴手不妄取足不妄行凡此六行六府之候也故能損之道成徳就潔已如素也
　　虛無自然道之固
　　虛無恍惚道之無自然不存俛仰自覩常守𤣥素須臾為早知雄守雌䰟𩲸不離身也
　　物有自然道不煩
　　自然者天地大神不存不想氣自往來也
　　垂拱無為身體安
　　端慤自守深暢元道不犯天禁身無災咎永保安也
　　虛無之居在幃間
　　虛無之性樂於清浄修和獨立與神言語施設幃帳惡聞人聲觀見𤣥徳五色徘徊日月照察使以東西三五復反轉蔵營機也
　　寂寞廓然口不言
　　𨼆蔵華葢歸志洞虛寂然廣視目覩明珠昧然獨息不貪榮譽也
　　修和獨立真人宮
　　太和之宮在明堂垂華葢之下衣朱衣明堂四達知者誰真人小童衣璨爛欲知吾居處問太㣲乎
　　恬淡無欲遊徳園
　　外如迷惑內懐玉潔恬淡歡樂不貪世俗也
　　清浄香潔玉女前
　　棄捐世俗處無人之野焚燒香薰便溺六丁玉女自到徑來侍人也
　　修徳明達神之門
　　徳潤身富潤屋心達志通視見神光重樓綺戶金門玉堂
　　中部經第二
　　作道優游深獨居
　　𨼆身蔵形與世絶踰含氣養精顔如丹珠也
　　扶養性命守虛無
　　決謝祖先避世𨼆居司命定録死籍以除改字易姓堅守虛無也
　　恬淡自樂何思慮
　　恬淡忽然樂道守貧不念不慮至不煩也
　　羽翼已具正扶骨
　　脩道行仁骨騰肉輕道成徳就雲車來迎玉女扶轅徑昇太清非生毛羽也
　　長生久視乃飛去
　　萬世常存與一為友玉女採芝啖之苗食之須臾立生毛羽上帝徴聘飛入滄海
　　五行參差同根蔕
　　五彩騰起或參或差混沌不別共生根蔕
　　三五合氣其本一
　　三五十五在中央二友之𨼆往來三陽𤣥徳㣲妙其狀似龍見之獨笑勿以語人
　　誰與共之斗日月
　　雌在北極雄在南宮真人不逺近在斗中三光洞明天地相望子欲得一問兩童
　　抱玉懐珠和子室
　　琭琭如玉連連如珠調和室房隨世沈浮
　　子能守一萬事畢
　　一為大神天地之根人之本命子能知之萬事自畢
　　子自有之持無失
　　人人有一有一不知守素損本根愛財寶賢者得之以為友也
　　即欲不死入金室
　　卻入三寸為金室洞房之中當幽闕變吾形為真人真人所處丹田中
　　出日入月是吾道
　　日出太陽月入太隂迴周返覆受符復行
　　天七地三迴相守
　　天七地三槖籥縮鼻引地氣即上希也故迴相守
　　昇降進退合乃久
　　地氣上昇天氣下降隂陽列布合於絳宮或進或退正氣從容乃得長久
　　玉石落落是吾寶
　　連珠玉璧落落如石出於太陽氣如火煙搏則不得則吾重寶
　　子自有之何不守
　　人自有一不知守之守之者日還一日失之命消也
　　心曉根基養華彩
　　究備道真深解無極留年卻老自守本歸根開闔隂陽布色華彩常若少年
　　服天順地合藏精
　　頭為天足為地服食天氣灌溉身形合人丹田蔵之腦戶天露雲雨何草不茂
　　七日之午迴相合
　　行道之要七日一合
　　崑崙之上不迷誤
　　崑崙頭也上與天通稟受元氣不迷誤
　　九原之山何亭亭
　　心為九原真人太一處其中也不出戶房知四方
　　中有真人可使令
　　真人太一小童子金樓深蔵伏不起𨼆蔵九原不可使
　　蔽以紫宮丹城樓
　　金樓玉城丹黃為郭百官宿衞一為上客絳宮玉堂真人宅舍
　　俠以日月如明珠
　　左日右月合精中央五色混沌晝如明星暮如明珠晃晃煌煌曽不休哉
　　萬嵗昭昭非有期
　　明珠來下堅當守之長生之符萬嵗昭然非復有期司命定録死籍已除
　　外本三陽物自來
　　三陽三精也狀若冠纓扉𤣥無主用和為根不呼自來黙黙翻翻
　　內拘三神可長生
　　三神三子拘此三神生道畢也
　　䰟欲上天𩲸入淵
　　暮臥䰟上天送日中三足烏雞鳴忽朦來還其處𩲸者形也年七十八十𩲸欲入泉老人愁思形容欲別
　　還䰟返𩲸道自然
　　拘䰟制𩲸不得行人善守自然不用筋力
　　庶㡬結珠固靈根
　　結珠連珠也入口中含咽其精固灌靈根
　　玉𥫽金籥身完堅
　　玉𥫽齒金籥舌開口屈舌食母之氣不𫝊惡言身保完全
　　戴地懸天周乾坤
　　人生地道來附已故言戴地𤣥母在天下養萬物不用機素神明㣲妙非俗所聞常欲令我得神仙迫於乾坤不可踰蹶哉
　　象以四時赤如丹
　　四時五行周則更始真人子丹一化為已被服赤珠狀若丹
　　前仰後卑列其門
　　仰髙也前髙後下背子向午右隂生陽離樓門戶
　　選以還丹與𤣥泉
　　選取也縮引還丹及𤣥泉之氣所謂名上昇泥丸鍊治髮根須臾㣲息其道自然
　　象龜引氣致靈根
　　龜以鼻取氣極停㣲息閉口咽之致靈根
　　中有真人巾金巾
　　金室真人巾金巾
　　負甲持符開七門
　　甲子也背子向午要帶卯酉制御元氣受符復行皇天大道君也常窺看七門
　　此非枝葉實是根
　　上皇大道君老子太和常侍左右化生萬物非為枝葉
　　晝夜思之可長存
　　常注意思念自覩三光道之至妙近在斗中
　　仙人道士非異有
　　仙人度世非有他神守一堅固上精不泄下精不脫精神內守千嵗不死
　　積精所致和専仁
　　育養精氣専心一意和氣仁義徳合道真
　　人盡食穀與五味
　　俗人皆啖百穀之寶土地之精五味香連當令飽食廚內無真道遂歸黃泉
　　獨食太和隂陽氣
　　隂氣上昇陽氣下降合㑹六合之中生五味常自服食天相溉
　　故能不死天相溉
　　飲食太和不死之藥食之不解天自溉之
　　誠説五藏各有方
　　五蔵象五行六律腸胃方
　　心為國主五藏王
　　身有三百六十神心為主不出戶知天下不下堂知四方
　　受意動靜氣得行
　　志之所從不可極也清香潔善氣自行
　　道自將我神明光
　　座與吾俱息起與吾同衣我飴來食我居不行客常日月三光相保守
　　晝日昭昭夜自守
　　晝日朗然目覩景星暮即徘徊來歸我已知陽者明不知陽妄作凶
　　渇可得漿饑自飽
　　饑食自然之氣渇飲華池之漿不饑不渇可得長生也
　　經歴六府蔵卯酉
　　兩腎之神最為精左王父右王母二氣交錯周六府上㑹目中左卯右酉
　　通我精華調隂陽
　　隂陽列布若流星流星七正益精華
　　轉陽之隂蔵於九
　　陽主陽中乃種其𩔖隂生黍粟陽生熒火二氣相得更相包裹九在口中也
　　常能行之可不老
　　知雄守雌其徳不離知白守黒常徳不忒
　　肝之為氣修而長
　　肝為青龍肺為白虎上與天通故為長
　　羅列五蔵主三光
　　心精意専五內不傾平牀安臥仰觀三光
　　上合三焦下玉漿
　　上合三焦者六合中也流布四肢汗為漿
　　我神䰟𩲸在中央
　　拘䰟制𩲸不得動作俱坐俱起不得行止明堂正在中央
　　精液流泉去臭香
　　精流液出常如源泉暮臥惺寤蕩滌口齒去臭取香治髮齒
　　立於𤣥膺舍明堂
　　明堂之中方圓三寸生道之根大如雞子黃如橘過歴𤣥膺甜如
　　雷電霹𮦷往相聞右酉左卯是吾室
　　午前子後之間中央朝發太一華葢之卿陽氣以下在絳宮
　　下部經第三
　　伏於志門候天道
　　志門𤣥門也候天道守𤣥白
　　近在子身還自守
　　大道不逺近在身中子自有之無求他
　　清靜無為神留止
　　道為賢者施不為愚者作精心定志神明懽也
　　精神上下開分理
　　精神上下恍惚無常求𤣥中之𤣥
　　精候天道長生草
　　上知天上俯察地理留年住命白髮如墨則長生草
　　七竅已通不知老
　　耳聴五音目觀元黃鼻受清氣口啖五味不知老也
　　還坐天門候隂陽
　　天門太陽一之門也隂陽雌雄㣲妙難覩故坐伺候之
　　下於喉嚨神明通
　　喉嚨咽也啖食和氣則神明乃下降
　　過華葢下清且涼
　　華葢之下五色青蔥清靈之淵清且涼
　　入清靈淵見吾形
　　清靈之淵微妙𤣥通閉目內視則見江海伺候吾形有頃相望如照明鏡深井對相視樂無極也
　　期成還年可長生
　　年到四十五十則不住還得其理者日益長久不能明者徒自苦耳
　　還過華下動腎精
　　華葢之下多隂涼萬神合㑹更相迎引動腎氣上布紫宮
　　立於明堂望丹田
　　明堂丹田相去不逺相望見
　　將使諸神開命門
　　一名大神萬物之先保使羣神救䕶萬民出入命門
　　通利天道存靈根
　　九九八十一首分為二部從頭至足元氣通流周帀一身靈根堅固守之勿休也
　　隂陽列布若流星
　　三氣昇降閉塞三闗百脈九孔氣候鑠鑠光晃晃列布皮膚若犇星
　　肝氣周還終無端
　　肝為青龍出從吾左肺為白虎住在右神道恍惚無有端緒
　　肺之為氣三焦起
　　肺有三葉三焦起一名華葢紫紅色
　　上座天門候故道
　　天道雄門故道本根存本守根乃得長生
　　津液醴泉通六府隨鼻上下開兩耳
　　閉氣縮鼻長久㣲息呼吸元氣一上一下縮鼻不止開其耳
　　窺視天地存童子
　　上窺天門則覩三光俛視地理見小童子
　　調和精華治髮齒
　　精液華池常以雞鳴啄齒三十六下潄咽之常以管籥開閉九孔皆上頭中治髮齒
　　顔色光澤不復白
　　門戶開張精神布合顔色光潤鬚髮滋榮不復白
　　下於嚨喉何落落
　　存候天道要不煩落落如石中心獨喜
　　諸神皆㑹相求索
　　大道遊戲衆神合㑹交遊徘徊太素中
　　下入絳宮紫華色
　　下入絳宮丹城樓金紫幃帳徘徊四隅
　　隱藏華葢觀通廬
　　暮𨼆華葢晝游明堂觀望神廬金匱鄉也
　　専守心神轉相呼
　　心為國主太一宮専心一意向太陽執志清潔衆神喜樂相呼來
　　觀我神明辟諸邪
　　一居中央諸神宿衞當此之時仰觀神光元陽子丹辟萬邪
　　脾神還歸依大家
　　脾神朝進明堂暮歸其宮故依大家太倉也
　　致於胃管通虛無
　　胃管太倉口也虛無之宮在太初
　　蔵養靈根不復枯
　　蔵養靈根使漸潤調和滿口而咽之內不枯燥
　　閉塞命門如玉都
　　闗門閉牖以知天道耳玉堂之陽一神之都市知萬物之價數也
　　夀𫝊萬嵗年有餘
　　俗人有餘財聖人有餘年夀命無期
　　脾中之神主中宮
　　中宮戊己主於土府萬物蚑行土地之子脾為明堂神治中宮也
　　朝㑹五蔵列三光
　　五蔵六府神明之主日月朝㑹長幼有序仰觀三光日月斗
　　上合天門合明堂
　　天門開閉出為雄雌三光所生俠在明堂上圎下方中無不有
　　通利六府調五行
　　安神養已六府通暢邪氣卻走正氣內守五行之精金木水火土為榮
　　金木水火土為王
　　五行相生土為其主萬物疇𩔖皆歸於土
　　通利血脈汗為漿
　　含氣養精血脈豐盈骨濡筋強潤滋皮膚汗出若漿
　　修䕶七竅去不祥
　　同穴異竅各隔東西常當修䕶神明所依辟卻不祥萬物自化
　　二神相得化玉英
　　日月之神隂陽之反暮宿明堂化生黃英下流口淡如無味用之不可既也
　　上稟天氣命益長
　　坐常仰頭鼻受上清氣跨座隨陽四肢安寧敬重天禁命益長
　　日月列布張隂陽
　　日月照察萬物瞻仰隂陽設張四時調和凡此四行亦在已軀也
　　五蔵之主腎最精
　　腎之為氣清且香右為王母左為王公左青龍右白虎與天通
　　伏於太隂成吾形
　　太隂小童𤣥武裏赤神之子伏不起轉陽之隂成吾形常存太素老小丁
　　出入二竅合黃庭
　　出入二竅兩手間黃庭中人主神仙欲得吾處入闕山
　　呼吸虛無見吾形
　　虛無恍惚難悉言呼吸元氣環無端欲覩吾形若臨淵也
　　強我筋骨血脈盛
　　精氣不泄骨髓充滿常自壯強血脈平盛行若犇馬終身不倦
　　恍惚不見過青靈
　　恍惚中有物青靈中有形恍惚象大道有一莫見其景也
　　坐於廬下見小童
　　神廬之下金匱野顧見真人小童子何從相求華葢下
　　內息思存神明光
　　閉目內視存在神明見吾光俛仰瞻之青赤白黃
　　出於天門入無閒
　　出於天門見四鄰入於無閒都太𤣥太𤣥中有衆妙之門
　　恬淡無欲養華莖
　　閒居靜處深固靈珠素捐世俗摧剛就深含養五莖色如桃華
　　服食𤣥氣可遂生
　　外為太𤣥內為大淵若如流俗合四海源審能服食可得遂生
　　還過七門飲大淵
　　大淵玉漿甘如飴近在吾身子不知何處取之蓬萊溪
　　道我懸膺過青靈
　　太清之淵隨時涼青靈之臺四逺望懸膺宛降太倉
　　坐於膺間見小童
　　金匱玉神小廬間坐仙道見小童子候吾規中道畢矣
　　問於仙道與竒方
　　仙道謂虛無自然也不行而至舉足萬里坐在立無竒方不死之藥也
　　服食芝草紫華英
　　絶五穀棄飴糧使六丁玉女自來侍人為取芝草金紫華英得乃食之
　　頭戴白素足丹田
　　真人致住常欲令人得神仙晝日頭黒至頭白如素也足履丹田中也
　　沐浴華池生靈根
　　沐浴華池鍊身丹田之中主潤靈根華池玉池
　　二府相得開命門
　　老子太和各為一府共侍道君常開闔命門陽明無端也
　　五味皆至善氣還
　　六合之中自生五味演而食之正氣並來
　　被髮行之可長存
　　大道萬畢被髮僵臥鍊身五嶽則得長生
　　大道蕩蕩心勿煩
　　大道蕩蕩昭然曠然要道不煩煩道不要求於無形
　　吾言畢矣慎勿傳
　　吾者中央老君也解説天道從頭至足皆可生也勿傳非人令道不明慎之慎之
　　太上黃庭外景經
　　推誦黃庭內景經法
　　當入齋堂之時先於戶外叩齒三通閉目想室中有紫雲之氣鬱鬱來冠兆身玉童侍左玉女侍右三光寶芝洞暎內外呪曰
　　天朗氣清三光洞明金房玉室五芝寶生𤣥雲紫葢來映我形玉童侍女為我致靈九帝齊景三光同軿得乗飛葢昇入紫庭引氣三十九咽畢入戶北向四拜長跪叩齒二十四通上啟髙上天真玉晨太上道君某甲今當入室詠誦玉經鍊神寶蔵乞胃宮華榮身得乗虛上拜帝庭畢還東向揖大帝又叩齒十二通上啟扶桑大帝暘穀神王某乙今披詠玉經乞使靜室神芝自生玉華寶耀三光洞明萬徧胎仙得同帝靈畢即東向誦十徧為一過竟還北向四拜東向揖不須復啟也但拜謁如法隨誦多少然以十數為限不依法而受經虧損俯仰之格徒勞於神無益於求仙也五犯廢功㫁事十犯身死於風刀之考死為下負石之役萬劫還生不人之道當以八節日送金環青繒九尺以奉於有經之師師得此信速録上學弟子郡縣鄉里姓名年紀生月日時於九尺青繒之上正中於山嶽絶巖之側北向奏名青帝宮叩齒二十四通㣲呪曰
　　天迴道氣八道運精三五應期九祚代傾命真𤣥寂輔臣帝靈玉劄已御今奏青名謹關九府五嶽司靈記我所列上聞玉清三年之後來迎某甲㣲形賜乗八景昇上帝庭畢埋青繒於絶巖之下如此三年有真人下降一節不一道廢功㫁事不得入仙三節違盟告下三官受考無窮清虛真人曰凡修黃庭內景玉經應依帝君填神混化之道讀竟禮祝畢正坐向東臨目內想身神形色長短大小呼其名字還填本宮不修此法雖萬萬徧真神不守終無感効徒亦損氣疲神無益於延命也今故抄經中要節相示耳
　　髮神蒼華字太元〈形長二寸一分〉腦神精根字泥丸〈形長一寸一分〉眼神明上字英𤣥〈形長三寸〉鼻神玉壟字靈堅〈形長二寸五分〉耳神空閑字幽田〈形長三寸一分〉舌神通命字正倫〈形長七寸〉齒神崿鋒字羅千〈形長一寸五分〉
　　右面部七神同衣紫衣飛羅裙並嬰兒形思之審正羅列一面各填其宮畢便叩齒二十四通咽氣十二過祝曰
　　靈源散氣結氣成神分別前後總統泥丸上下相扶七神敷陳流形遯變愛養華元道引八靈上衝洞門衞驅攝景上昇帝晨畢次思心神丹元字守靈〈形長九寸丹錦飛裙〉肺神皓華字虛成〈形長八寸素錦衣黃帶〉肝神龍煙字含明〈形長六寸青錦披裳〉腎神𤣥冥字育嬰〈形長三寸六分蒼錦衣〉脾神常在字䰟停〈形長七寸三分黃錦衣〉膽神龍曜字威明〈形長三寸六分九色錦衣緑花裙〉
　　右六府真人處五蔵之內六府之宮形若嬰兒色如華童思之審正羅列一形叩齒二十四通咽氣十二過呪曰
　　五藏六府真神同歸總御絳宮上下相隨金醴玉液不息縈洄三台流光已枯復榮萬物發生神真氣精㣲保結丹田與日齊暉得與八景合形昇飛紫㣲真人曰昔孟先生誦黃庭修此道八年黃庭真人降之此妙之極也黃庭秘訣盡於此矣形中之神亦可從朝至暮恆念勿忘不必待誦黃庭經矣















　　雲笈七籖卷十二
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十三　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　經
　　太清中黃真經〈並釋題〉
　　釋題
　　中黃真經者
　　中黃者中天之君也真者得無為之身也經者為大道之徑也
　　九仙君譔
　　九仙者天之真也其位最崇下管八天上極真位顯兩儀之成形然大道之人苞裹萬景含養天地以慈愛為百行之源以衆善為資身之本廓然洞達存不捨之根總察萬行無棄絶之智是以出五明殿入中和宮放無極光洞無極景及與黃人論無極之義顯分聖教須知無中不無欲悟𤣥元先了義趣得之者同其生失之者共其死哀體內之莫測病生靈之不悟元氣分散隨彼行之所生體節分離掩太隂之泉戶依余大教必歸雲路
　　中黃真人注
　　中黃者九天之尊余始自人間登於聖路保養和氣深藏其精慮中行未成切厲精誠然後用其慈愍剪其癡怒去捨萬端百靈潛䕶永絶愛慾隂神私助然可服靈氣固真一知神仙可學也
　　亦號曰胎藏論
　　夫胎藏論者葢以人𩔖受形於聖路保和於氣母隂陽交配隨形所成骨肉以精血為根靈識以元氣為本故有淺深愚智禍福不同此經辨人倫之有形明腹內之修養窮本見末尋苗識根端明五蔵然可修身用之以人受之以法守之以功若虧是行徒擅其能亦不可學也
　　胎藏論者葢九仙君兼真人之所集也真人常觀察元氣浩然凝結成質育之以五藏法五行以相應明之以七竅象七曜以昭晰
　　夫人腹內有五行之正氣順之即無疾逆之即為害頭應於天足應於地天欲得髙髙即日月明七竅欲得大七竅大者道易成為心氣大骨氣大和氣大節氣大此為神宅修道易成亦主有夀
　　其識潛萌其神布行
　　夫人受形於胎然布情識之根心識為最因心運已得無不為道有存神宅皆以心識為用即未若無心捨損直上九天為之大要
　　安䰟帶𩲸神足而生
　　䰟生於天𩲸生於地入胎成形諸神居位嬰兒在胞善知人事無息無聲合於至理既出胎腹六識潛萌體襲五穀貪恚並生隨識所用坐變癡盲故太㣲靈書有還䰟制𩲸㳒皆須用心存思若蹔有忘捨前功悉棄此書並不載葢為捨損心識
　　形神相託神形相成口受外味以亡識身受內役以喪情神離形以散壊形離神以去生殊不知皮肉相應筋骨乃成肝合筋其外爪心合脈其外色脾合肉其外脣肺合皮其外毛腎合骨其外髮鹹傷筋苦傷骨甘傷肉辛傷氣酸傷血
　　玉華靈書雲陽為氣隂為味味歸形形歸氣氣歸精精食氣形食味味傷形氣傷精初皆相因後皆相反初相生成後皆尅害穀氣盛元氣衰即反壯成老常欲得春七十二日省酸増甘以養脾氣夏七十二日省苦増辛以養肺氣秋七十二日省辛増酸以養肝氣冬七十二日省鹹増苦以養心氣季月末各取十八日省甘増鹹以養腎氣但依此養生亦可得三百嵗矣存神亦得奔於諸天只得為仙官爾不得列於尊位
　　故聖人曰先除慾以養精後禁食以存命是知食胎氣飲靈元不死之道返童還年此葢聖人之所重也且夫一士専志下學而上達一夫有心覩天道之不逺學而無志謂之愚
　　准𤣥籙雲無志之夫萬行不成矣
　　不學不知謂之𫎇
　　𤣥元章雲三生修道未具志今生方遇中黃秘若能閑得養形章隂神永不奪人志學道修行大忌輕言泄事縱得玉籙金章終不成道凡人遇異書竒術皆天神助應自是人愚慢其神理難成道也無分之人永不相遇矣
　　然三蟲未去子踐荊榛之田當三蟲已亡自達華胥之國
　　𤣥境章雲華胥國者非近非逺乎非人境所知非車馬所道此國方廣數萬里其國無寒熱無蟲蛇無惡獸國內人民盡處臺殿上通諸天往來人無少長衣食自然不知煙焰勞計之勤不識耕桑農養之苦所思甘腝隨意自生百味珍羞盈滿堂殿甘泉涌溜注浪橫飛九醖流池自然充溢人飲一盞體生光滑異竹竒花永無凋謝祥禽瑞獸韻合宮商一國人民㸦相崇敬然其國境外有三十里草莽荊榛四面叢合上有飛棘羅覆數重下有蒺䔧宻布其地欲遊是國先度此中不顧凡身然可得入少生悔意終不見達凡此三十里荊棘者為與三屍相持身受虛羸寂寞思食無味等味及三蟲亡後身識沖和情理安暢冥心內境自達胎仙既入華胥方驗是跡洞𤣥靈界非凡所知
　　顯章雲路備述胎仙知聖行之根源辨仙官之尊位至於霞衣羽服玉館天廚葢為志士顯言聊泄天戒非人妄告殃爾明徴
　　准𤣥元教令科凡是秘宻天籙不可妄開爾當有滅門之禍輕言泄事隂神為慢易𤣥科天奪人志雖欲學道多逢難事隔塞也大忌之
　　宻此聖門必登雲路
　　三天教雲閉言之人與道合神天助其徳有其玉骨如此之人修道必成無疑耳
　　慎無𫝊於淺學誓莫示於斯文
　　學道無成謂之淺學妄傳此等當有刑禍之殃道教禁科大忌違誓兼獲罪無量誡之
　　慢而折神輕言損夀
　　𤣥格曰與人諍曲直尚減算夀況泄天章輕文傳示彼既受禍此亦獲殃家當橫難身備刀光
　　若非志士無得顯言
　　夫志士學道心跡無二然可口傳勿示文字
　　總一十八章列成一卷
　　一十八章者為人有五藏六腑外有七竅顯應故有十八章不言九竅者同於北斗九星兩星不見一卷者萬行歸之於一此皆事合形神應於運理
　　號曰胎藏中黃經皆以篇目相銜文句相義精於成道言盡於養生行顯意直事具文切食氣之理備載歸天之道以成援筆録章列篇於後
　　內養形神章第一〈此章五句三十五言〉
　　內養形神除嗜慾
　　洞元經雲修養之道先除嗜慾內合五神次當絶粒心不動揺六府如燭常修此道形神自足
　　専修靜定身如玉
　　夫人心起萬端隨物所動常令靜居不欲與衆混同內絶所思外絶所慾恆依此道元氣自足
　　但服元和除五穀
　　世人常以五穀為肌膚不知五穀壊身之有餘今取春三月浄理一室著几案設以厚暖牀席案上常焚名香夜半一氣初生之時乃靜心神當叩齒三十六通以兩手握固仰臥瞑目候常喘息出時便合口皷滿咽氣以咽入為度漸漸咽之若入肚即覺作聲以飽為度飢即更咽但當坦然服之無所畏懼氣入後如口覺乾即服三兩盞胡麻湯此物能潤腸養氣其湯㳒取上好苣蕂三大升去皮九蒸九曝又取上好茯苓三兩細杵為末先下苣蕂末煎三兩沸次下茯苓末又煎數沸即入少酥渇即飲一兩盞兼止思食或四時枸杞湯時飲一兩盞亦善咽氣自得通暢但覺腹中安和咽氣漸當流滑一切湯水盡不要喫自得通妙理但服氣攻盤腸糞盡咽氣自然如湯水直至臍下初服氣小便黃赤勿恠也心胷躁悶亦勿懼但心境不移自合妙理若不絶湯水雖腹腸中滓盡終不得洞曉是非或若要絶水穀只在自看任持亦不量時限逺近亦有一月亦有五十日亦有百日者三丹田自然相次停滿一月下丹田滿六十日中丹田滿九十日上丹田滿下丹田氣足藏府不飢中丹田氣滿體無虛羸上丹田凝結容貌充盛三焦平實永無所思神凝體清方鑒是非下丹田滿者神氣不泄中丹田滿者行步超越上丹田滿者容色殊絶既三部充實自然身安道泰乃可棲心聖境襲息胎仙此為専氣之妙門求仙之捷徑也若或食或㫁令人志散好食諸味難遣穀氣此二事者習氣之所疾求仙之大病經曰鹹美辛酸五藏病津味入牙昏心境致令六府神氣濁百骸九竅不靈聖人能堅守禁絶嗜慾諸味者九十日三丹田凝實百日內觀五藏三百日怪不藏形隂神不敢欺千日名書帝籙形入太㣲
　　必獲寥天得真籙
　　凡飛鍊上昇為下天仙官存想無為氣神修三一之道得上天仙官若真子服胎息成者得寥天昇真籙千乗萬𮪍迎子當獲中天真尊
　　百日専精食氣足
　　謂三丹田氣足也凡食氣吞霞言是休糧葢非旦夕之功先以徳行䕶身次以除隂賊嗔怒此學道之志也隂賊未息三蟲不除或行非教之事不復成矣故太㣲𤣥章曰除嗜慾去貪嗔安五藏神足矣
　　食氣𤣥㣲章第二〈此章二十六句一百八十二言〉
　　食氣𤣥㣲總五事
　　夫言𤣥㣲者皆事理莫達謂之𤣥妙言五事者但學絶粒即䰟𩲸變改三屍動揺
　　大闗之要莫能知
　　夫人內行未成不知諸魔相違謂言道法無效葢不達真正理也若是先具內行人只服津液由得不飢況於服氣乎
　　元氣初服力尚㣲
　　夫服氣為有滓滯至一七二七已來滓退出漸覺體內虛弱百節無力但勿為懼縁元氣未達腹胃中所以覺虛弱但咽氣使漸通流日勝一日但當堅志守一候下丹田滿頓無飢渇假令未達皮膚容色黃痩亦勿以為畏後當恱懌矣如不専志兼食行即用氣無效也亦愛數敗此亦為不具內行人即如此有愛縁牽心彼自使敗
　　要子將心運守之
　　太元經曰凡休糧諸門甚多學道至近須九年以下無成者唯有服氣堅守百日禁諸湯水子心不動三屍自除永無敗矣只為學者浮心未定居二疑之端使心神動揺三屍齊起百思既至心跡難歸雖服氣易為退敗裏誠必不靈矣
　　穀氣未除子何別氣則難停而易洩
　　夫體服氣欲速達五藏除湯藥外諸物禁㫁四十九日穀氣自絶若少食諸味即難遣穀氣若要用氣使內藏分明當服此元氣經五十日百物不食閉目內想脾藏中氣從心起散至四肢仰臥咒曰中央戊巳內藏元氣黃色力堅運之可治丹陽莫辭朱隂共議得達四支黃雲大起毎至五更雞初鳴時常候莫令參差如此二十七日內見脾藏中氣鬱鬱如黃雲透過四支後當使此氣滅燭吹火百步外便使之如大風起可以興黃雲閉彼形人無見者若不依五更初及不能堅守或則少一日即無效矣此中黃閉氣法
　　或即體弱而心虛或即藏虛而力劣
　　用氣未達四肢當有虛弱之患但志之勿為懼矣大洞經雲守之如初成道有餘
　　一者上蟲居腦宮
　　洞神𤣥訣上蟲居上丹田腦心也其色白而青名彭倨使人好嗜慾癡滯學道之人宜禁制之假令不絶五穀常行此心一年之外上屍自終人不知行空絶五穀若不絶貪欲焉得蟲終滅也
　　萬端齊起揺子心常思飲膳味無窮想起心生若病容學道者不得內行扶身卻為三蟲所惑亂也
　　二者中蟲住明堂
　　洞神𤣥訣曰中蟲名彭質其色白而黃居中丹田使人貪財好喜怒濁亂真氣使三䰟不居七𩲸流閉洞𤣥經曰無喜無怒中屍大懼不貪不慾和氣常足坐見元陽萬神來集
　　遣子䰟夢神飛揚或香或美無定方或進或退難守常精神恍惚似猖狂令子坐敗食穀糧子若知之道自昌怡然不易其道自成也
　　三者下屍居腹胃
　　下屍其色白而黒居下丹田名彭矯使人愛衣服眈酒好色但學道之人心識內安三屍自死永無敗矣
　　令子淡泊常無味
　　若常守淡泊三屍既亡永無思慮矣
　　靜則心孤多感思撓則心煩怒多起
　　服氣未通被三屍蟲較力或則多怒或則多悲思或則多嗜滋味
　　使人邪亂失情理子能守之三蟲棄
　　太上昇𤣥經曰食氣堅心一月內一蟲當死二蟲無託人但能服氣志守三十日上蟲死六十日中蟲死九十日下蟲死百日心不移即體康神清永永不敗若或食或㫁令人志退則無效也
　　得見五牙九真氣
　　五牙為五行氣生子五藏中九真者為九天之道也此五藏成還應九天所以五藏之氣名九天也元氣成當自別得五行之氣驅使無所不通也
　　五牙咸惡章第三〈此章六句四十二言〉
　　五牙咸惡辛酸味
　　若五味不絶五藏靈氣不生終不㫁思欲之想但令水穀除何慮不生五氣五氣既生即五情自暢五藏既滿元氣自凝元氣既凝五神自見五神既見賤惡人間何世累之所能牽也
　　為有三蟲鎮隨子屍坐待汝身死何得安然不驚畏三屍之常欲人早終在於人身中求人罪狀毎至庚申日白於司命若不驚不懼不早修鍊形神制絶五穀使年敗氣衰形神枯悴縱使志若松筠亦復無成矣一朝命絶悔恨何及
　　勸子將心捨煩事
　　服氣人大要者靜持心神止捨煩務使三蟲動而無效神氣行而有徴自得五神獲安妙理潛達
　　超然自得煙霞志
　　能清能浄即自得志潛明超然洞悟煙霞之暢在乎目前
　　煙霞浄志章第四〈此章四句二十八言〉
　　煙霞浄志通神奧
　　若得水穀氣除自然諸脈通曉五藏靈光生縱捨目有深奧故不可測也靈光神氣也
　　令子坐知生死道
　　若能制絶諸味百日後無不成矣自得衆靈潛伏生死之路備覩機緘天外隂司之道常知矣
　　蒸筋暴骨達諸闗握固潛通開百竅
　　謹案胎息志理經雲凡服氣五十日後假令未絶水穀氣遇日色晴明時景朗曜景正午時當於室宇內浄軟牀席散髮於枕上握固於兩脇之傍然後叩齒七通端心瞑目似覺㣲悶即須用力握固漸漸筋脈徐開靈氣潛通於骨肉之間津液汗澤於皮膚之上但當數數運用自得顔色光恱氣力兼倍髮如新沐髭若青絲如不解閉氣鍊形使用元氣行通於毛髮之間自然毎度𩯭髮跳躑若不得此術雖復休糧長生有同瓦礫草木無精光也
　　百竅闗連章第五〈此章四句二十八言〉
　　百竅闗連總有神
　　百竅通於百穴百穴通於百脈眼上二穴通於肝肝脈通於心故心悲則淚發於臉間齶上𩀱穴通於鼻脈鼻脈通於心脈故心悲則鼻酸鼻脈復通於腦脈故腦𤍠則鼻乾洞神明藏經雲百脈通流百竅相望百闗相鎖百節相連故一穴閉則百病生一脈塞則百經亂故服氣無疾諸脈常自通暢道人不死胃腹無物停留鑒察吉凶百神歸集於體寒𤍠不近元氣調伏於身毒物不干五蔵靈神固䕶狂獸不搏土地常自衞持𨼆現無難骨肉合於𤣥化即何慮不通於聖知也
　　由子驅除歸我身
　　百闗九節皆神宅也藏府無邪氣所生即萬神歸集邪氣即穀氣是也若正氣流行所有瘡痕㸃靨客身自然消滅
　　恬然得達自明真
　　故得洞鑒照然足辨邪正之𩔖
　　自明真道永長存
　　致形神於不死之門昇子身於九天之上
　　長存之道章第六〈此章四句二十八言〉
　　長存之道因専志
　　若不専不志則難通於聖理也
　　返荷三䰟知不死
　　氣通之後當即自荷形神明不死之路也
　　何物為寃七七裏
　　服氣滓盡後絶水穀最切者在四十九日漸漸當百脈洞達返照如燭俗心頓捨五藏恬和若不能堅持前功併棄
　　堅然慎守鹹酸味
　　少食諸味難遣穀氣
　　鹹美辛酸章第七〈此章十句七十言〉
　　鹹美辛酸五藏病津味入牙昏心境
　　但是五味入牙皆通於兩眼之穴散霑於百脈之內使穀氣堅實藏腹停留若求速達請卓然斷絶也
　　致令六腑神氣衰百骸九竅不靈聖
　　為神氣不凝於丹田之中靈光不照於藏府之內
　　子能慎守十旬終諸脈洞然若明鏡
　　使功滿十旬神氣自當凝實靈光煥耀如燭無不洞達
　　六腑明神不𨼆蔵與子言語心境
　　五藏神自見也
　　滯子神功去路難大都穀實偏為病
　　若穀氣不除即不見幽𤣥至理也
　　穀實精華章第八〈此章六句四十二言〉
　　穀實精華與靈隔纒羅六腑昏諸脈
　　穀氣精華化為涎膜纒羅五藏六腑闗節筋脈故不可知但是服氣人經五六十日後見腸胃中滓盡將謂更無別物不知穀氣精華殊未出也所以有思食慮散之意反使情切心懸不可堪忍亦為屍所禍也自後但有物如膿如血或若壊脂或若鷄鴨糞此乃穀氣欲出有此狀也後更三二十日又有異物如涎如膜此則穀實精華之狀也若先曽兼食服氣或㫁或絶經歴嵗餘一旦頓絶還校便成若無此物亦不怪也但無穀氣則諸脈洞達反照如燭大洞經雲初服氣人亦覺腸中滓盡又見所食湯水旋於腸中出謂腹內更無別物不知穀氣未出也穀氣若盡想更有何所思形神如歸豁然安泰情無慮思寂寞痩弱等患病亦何懼退敗不進之憂必審而思之無得退也若能頓絶湯水得三十日已來卻退不能堅持即若穿井及泥見水而不取也一何痛也
　　元神不返欲何依子心未達焉能測
　　穀氣未除於藏腑之間神氣不守於丹田之內故道者昧然無知神功在近也
　　可惜𤣥宮十二樓那知返作三蟲宅
　　若不修鍊形神身上宮室皆為三蟲之窟宅
　　三蟲宅居章第九〈此章四句二十八言〉
　　三蟲宅居三部裏
　　此蟲常在三丹田內
　　子能運用何憂死
　　但依聖人之言用心修行何殃累之所及也
　　漂然鬱鬱常居此
　　元氣常引內氣周流身中即卻復丹田之內也
　　自辨元和九仙氣
　　穀氣盡即自辨識元氣也
　　九仙真氣章第十〈此章十二句八十四言〉
　　九仙真氣常自靈三蟲已死復安寧
　　大洞元經曰三蟲亡神氣昌內照正藏中氣使之如神若居世遊𨼆法具在胎息章中
　　由子運動呼吸生
　　神氣若足呼吸運動興起雲霧自然得成𨼆化無滯
　　居在丹田內熒熒
　　服氣成者居在丹田中凝結若鷄子炳炳如燭光照數里內無不見是為三丹田氣自然如此也
　　筋骨康強體和平
　　三光經曰鍊髓如霜換骨如剛服之千日力倍於常後能日馳千里奔馬不及也
　　心識怡然自暢情思逸神髙心彩明
　　食氣成者心神常自暢恱情髙思逸棄賤人間也
　　卻聞五味覺膻腥
　　觀五味見滓敗示五香聞腥壊尋苗見根故有是聞自然如此為天氣達也俱有此見
　　肌膚堅白筋骸清
　　胎息章中自有鍊骨法具載也
　　地府除籍天録名坐察隂司役神明內合胎仙道自成入胎息至五百息當入異境地籍除名三天録仙至千息䰟遊上境
　　胎息真仙章第十一〈此章四句二十八言〉
　　胎息真仙食氣得卻閉真氣成胎息
　　服氣二百日五藏虛踈方可學入胎息准九天五神經雲先須宻室無風厚軟氊席枕髙四指纔與身平求一志人同心為道侶然後捐捨心識握固仰臥情無所得物無所牽靈氣漸開心識怡然初閉息經十息至五十息至百息只覺身從一處如在一房中只要心不動移凡一日一夜十二時都一萬三千五百息故太㣲昇𤣥經雲氣絶曰死氣閉曰仙𩲸留守身䰟遊上天至百息後䰟神當見其𩲸縁是隂神常不欲人生其神七人衣黒衣戴黒冠秉黒璽洞神經曰為之𤣥母此神是隂屍之主若見此神子當謹心存念呪曰𤣥母𤣥母吾屍之主長骨養筋莫離屍戶吾與䰟父同遊天去次當見䰟父三人各長一尺五寸衣朱衣戴朱冠秉朱璽當引上元宮諸腦神百餘人出子當身見三丹田中元氣如白雲光照洞達當呼三䰟名一曰爽靈二曰胎光三曰幽精得此三䰟陽神領腦宮神引子元神遊於上天初出之時只覺身從一黒房中出當見種種鬼神形容或偉大者數丈或㣲小者如鷰雀或披髮若亂蓬或開眼如張電為上界道路皆是神之過路子但安心無生懼意亦須得良伴相助縁元氣上與䰟神相應若有懼心元氣當自口鼻出即子身不得去也但一夕之中令傍人自記喘息數至息已子當與三元神同遊上界也其道當成以後即不得㣲有泄漏大慎大慎但不顧於物鬼神伏徳
　　羽服彩霞何所得皆自五藏生雲翼
　　後鍊形上昇自成五色羽衣中天羽經曰輕輕狀蟬翼璨璨光何極蟬為飲氣秉露故生羽翼人服元氣而天衣不礙於體即可知也
　　五藏真氣章第十二〈此章十四句九十八言〉
　　五藏真氣芝苗英
　　太華受經曰元氣含化布成六根吉凶受用應行相從內氣為識胎氣為神子能胎息復還童嬰反䰟五蔵之始先布於水內有六府外應六根
　　肝主東方其色青
　　太明五緯經曰肝主於木生於水尅之於土來自東方其色蒼受之於陽潛伏此氣千息生光但常用氣未至胎息當存想青氣出之於左脇但六時思之不輟自子時常隔一時至五十日當見此氣如青雲用此氣可治一切人𤍠疾時行臃腫疥癬急瘦但觀前人疾狀量其淺深想此氣攻之無不愈差如觀前人肝色枯悴不可治也
　　子但閉固千息經青氣周流色自成
　　胎息經千息為內養此氣青色當自凝結
　　心主南方其色赤伏之千息赤色出
　　太明五緯經曰心主於火生之於木尅之於金來自南方其色赤光受之於朱陽為夏天也潛伏千息當出心堂常服氣未至胎息毎日午時想赤氣在心大如鷄子漸漸自頂而出自散咒曰南方丙丁赤龍居停隂神避位陽官下迎思之必至用之必靈自此三咒之能常行此氣存想五十日不闕當有赤氣如火光自見用此氣可治人一切冷病當用氣攻前人病時其人面色帶青即不治隂氣不可治凡存神氣法並不欲得遣人知
　　肺主西方其色白服之千息白色極
　　太明五緯經雲肺主於金生之於水尅之於木來自西方其色白澄浄㣲芒功達千息光徹洋洋常服毎至丑時存想肺間有氣狀如白珠其光漸漸上注於眉間後乃呪曰西方庚辛太㣲𤣥真內應六府化為肺神見於無上遊於丹田固䕶我命用之成仙急急如律令存念一遍如此四十九日肺中有氣如白雲自見此氣照地下一切寶物及察人善惡示表知裏如不行存想五氣法服氣三年方見五蔵內事此縁不具真行使用不辨相尅相生如寒用心氣縁是火氣如熱用腎氣縁是水氣不辨用氣即無效也九氣經中亦不言氣法寥廓尚祕況是人間也
　　脾主中央其色黃服之千息黃色昌
　　太明五緯經雲脾主於土生之於火尅之於水來自中方其色黃閉氣千息不敢伏蔵存想黃氣但一日一想不限時節亦無咒其脾蔵存之四十九日自見此氣已後能用可將身入墻壁人盡不見
　　腎主北方其色黒服之千息黒色得
　　太明五緯經曰腎主於水生之於金尅之於土來自北方其色黒㣲芒伏之下元主持命房內有真白守之不忘此五蔵神氣恆至五更初各存想氣色都出於頂上訖即止亦不假一一別存想兼不用呪亦得只是較遲滿百日方有效驗也
　　驅役萬靈自有則
　　服氣心志正兼行內行內外相扶一年後應是人間怪精魅及土地神祗並不敢蔵𨼆所到去處地界神祗先出拜跪常隨衞道者隂司六籍善惡具知然亦不可便將驅使縁未具三天真籙慮有損折若入胎息得昇身訣且要遊人間但依此經屍解法然可遊世即無遮礙不爾未可忘道若不務此術但務化人矣自他俱利
　　乗服彩霞歸太極
　　胎息伏隂經曰內息無名唯行想成若不行戒行入胎息未得合神太㣲靈𨼆書曰凡人入胎息遊人間行屍解術隨物所化故有託衣衾所化者常以庚辛日取庚時於一浄室內焚名香一鑪於所臥牀頭兼須設几案上著香鑪下著所拄者龍杖及履鞋等物盡安置於頭邊身衣不解以衾葢之首西而臥自念身作死人當隂念此呪七遍呪曰太一𤣥㝠受生白雲七思七召三䰟隨迎代余之身掩余之形形隨物化應化而成急急如律令此存念一食間但依尋常睡如當存念之起一食久輒不得與人語若與人語其法不成如此常行四十九日漸漸法成後要作不問行住坐臥隂念此咒七遍隨手捉物身便別處去衆人只見所把之物身將以死矣後卻見物還歸本形此法即可以下界助身不可以便行非法之事大須䕶慎其法大須𨼆黙若臥在牀上但以被覆身𨼆念一遍便卻出入只見所臥衾被是身不見被形若於財色留心當為神理銷折矣
　　太極真宮章第十三〈此章九句六十三言〉
　　太極真宮住碧空絳闕崇臺一萬重玉樓相行列危峰上界宮館生於窈冥皆有五色之氣而結成下界土地皆是水氣橫凝扶住故不得自在不得堅長不得平正上界以八珍為土地七寶為用器至於宮殿七珍合成有自然不運之力無人功興動之用上界以七珍精氣為日月下界以隂陽純氣為日月下界言一年三百六十日是上界一日十二時也太黃經曰不食土地精生居太一城為形神俱得去也
　　瑤殿熒光彩翠濃
　　為七珍翠彩煥爛光徹內外無𨼆礙千閣萬樓互相影對太仙真人猶居此外也
　　紅雲紫氣常雍容玉壁金梁內玲瓏
　　𤣥宮玉堂經曰白玉為壁黃金為梁青珊為架紅壁為牀進以九霄之膳酌以八瓊之漿
　　鳯舞鸞歌遊詠中
　　上界有天鳯舞鸞霄之歌並是曲名也
　　玉饌金漿意任從
　　九宴𤣥廚經曰一日十進九霄之膳七獻八瓊之漿一日十進食八獻酒
　　九氣真仙位列崇
　　胎息得列九真上仙
　　九氣真仙章第十四〈此章十句七十言〉
　　九氣真仙衣錦衣綃縠雲裳蟬帶垂
　　真君衣瓊文錦蟬縠之衣也
　　天冠搖響韻參差
　　冠搖衆珮響韻五音為自然也
　　九文花履錦星竒
　　九文錦為履其花零亂如衆星鑚壁也
　　卻佩霓裳朝太儀
　　霓服仙官朝裳人初得仙皆朝太儀真君九天主也
　　十方彩女執旌麾百靈引駕玉童隨前有龍旛後虎旗前朱雀後𤣥武左青龍右白虎皆是百靈之數
　　羽服飄颻八氣吹
　　八氣八方正氣先治道路也
　　更上寥天入太㣲
　　太㣲都在第五天金星輪朱華宮亦太㣲管下界生死籍部毎四時八節申籍奏聞上界太㣲凢此官吏有四十萬衆大數
　　太㣲𤣥宮章第十五〈此章八句五十六言〉
　　太㣲直上寥天界動靜風調鳴竽籟
　　太㣲上界所有風搖皆如笙竽之韻如極樂之所自然如此也
　　殿閣穹崇何杳隗
　　杳隗謂虛竣極也殿閣重數甚多橫壯尤麗也
　　夀永衣輕人體大九天各各皆相倍
　　九天羽服儀仗各各相次加倍羽衣轉輕人體轉大彩翠鮮華日月轉邁長逺也
　　是為因心得自在
　　因心運身得出三界
　　靜理修真為聖人九行門空列章戴
　　夫九行者道人之窟宅動息住持不離其內一者以慈愍為衣二者以止捨為食三者以正心為乗四者以専志為才五者以謙下為牀六者以順義為器七者以勤恵為屋八者以修空為宅九者以隂施為業修道之子不持此九行去道疎矣
　　九行空門章第十六〈此章十二句八十四言〉
　　九行空門至真路大道不與人爭怒動息能持勿暫停隂神返照神常助
　　持心不息其道易成
　　諸行無心是實心因心運得歸天去
　　無心之心因心運心雖無有心還因心有
　　除茍無心是謂真
　　衆事曰茍無事曰除除心止念萬行歸余
　　自隨胎息入天門
　　胎息以善行為要機無念為至路
　　𤣥元正理內蔵身無曲潛形體合真
　　洞𤣥經曰心無曲萬神足
　　三部清虛元氣固六府飜成百萬神
　　三元靜六府調真氣歸於真行二理相合五蔵六府諸神共有百萬自然相和應也
　　六府萬神章第十七〈此章十句七十言〉
　　六府萬神恆有常
　　五蔵六府百闗九節有神百萬若日常清浄修之即當自見
　　元和浄治穀實盡
　　但以元氣攻運何穀氣之不去
　　大腸之府主肺堂
　　肺為首三焦之主
　　中有元神內𨼆蔵
　　蔵府既浄萬神自蔵故太明經曰大膓主肺也鼻柱中央為侯色也重十二兩長一丈二尺廣八寸在臍左邊曲疊積一十二盤貯水穀一斗二升主十二時內有神各具本色衣冠十二人若除水穀氣盡元氣自足其神當見各據本時遞相更直以衞修道之子也
　　腎府當明內宮女外應耳宅為門戶
　　內神經曰精主腎腎為後宮內宮列女主耳腎之官承氣於耳左腎為壬右腎為癸循環兩耳門中有神五百人內有元神守自都管兼主志凡人好嗔怒即傷腎腎傷即失志俱喪元神故道者忌嗔怒道成內神常見於人當衞道者也
　　膀胱兩府合津門氣海循環為要路
　　膀胱是兩府氣腎合膀胱乃受津之府上應於舌根也津液往來常潤肥澤舌岸以應兩膀胱氣若少不潤服氣人未成當欲少語以養津也語多即口乾口乾難用氣也中有神三百六十人以應一年之數氣成當見其神常抱無貪之行故道者不貪志合神理大洞昇𤣥經曰行合神見道成歸天此神人行胎息即自出常䕶衞人近道者也
　　子當得見內神章終身不泄神常助
　　勿泄天神章第十八〈此章八句五十六言〉
　　勿泄天神子存志
　　終始不泄天神助子
　　凡是天章勿輕示三十三篇世絶知況復中黃祕中祕道有胎光經三十三篇禁絶不許妄𫝊泄況茲中黃靈句祕之特重慎之慎之
　　先禮三慎玉仙使然後精心覩文字
　　教令科雲欲開示三真等經先須擇甲子日浄室燒香心存南華真人念三天真君同開作證首東作禮四拜然後雲某為求道輒開九天大聖真文𫝊示一遍故得百靈同助身歸太無名入天戶不得示三人切忌容易泄漏若不依經教妄開示如覩常文必有殃責非淺莫輕慢
　　違教身罹非命殃子孫受禍當須忌
　　餘殃明罰世世子孫受禍大忌大忌












　　雲笈七籖卷十三
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十四　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　黃庭遁甲縁身經
　　道言昔於蘂珠宮中聴黃庭妙義大道琴心靈篇內固變化之道人之受生分靈道氣含和隂陽逐戀聲色為滋味所惑為奢淫所誘亡失正念虛度壯年焉知動靜出處當依教修習履歴妙行以輔養其神則身安靜萬災不干邪魔不撓存念善道逺離惡道往來出入當呼今日日神姓名字雲某送我去來如是呼之乃行其道直日神與人同行神道衆惡不干能卻百不逢惡毒又奏表上謁貴人皆書符持懐中三呼直日之神與我同行入疾病家死生家置符於懐中遇隂日右畔陽日左邊若入山林避難者三叩齒直呼其神名字並呼甲申神山中魅狼虎之𩔖盡皆迸走若辟除惡神者書六甲六乙符持行並呼甲寅神皆散走若入軍陣辟兵即書六丙六丁符並呼其神姓名仍呼甲午神名兵刃不傷若欲辟火者書六壬六癸符並呼其神又呼甲子神姓名字雲與我同行即不被燒𤍠若欲避水難者書六戊六已符幷呼甲戌神即免水溺若縣官口舌書六庚六辛符並呼其神姓名又呼甲辰神官符口舌悉皆解散已上所言書符帶之祕之勿𫝊假令甲子神姓王字文卿王自是姓文卿是字至癸亥他皆倣此從神計八百七人毎日有一神當直人能毎日清旦三叩齒誦直日之神名雲某君為直日與我俱行使我所在咸亨利貞又毎日三叩齒誦本命神須食之物宜與本命神喫尤加福夀更能於本命日與本命神作大福利吉慶尤甚某乞左青龍孟章甲寅右白虎監兵甲申頭上朱雀陵光甲午足下𤣥武執明甲子月為貴人入中央右此一首常宻念之令熟勿令出聲不要他人知若有縣官或有殃害之氣軍陣險難之處及入他國未習水土或遇疫病辰日數數存念之或入孝家臨屍見喪亦入門一步誦一遍叩齒三下當誦三遍此我法也來日早覺便念四海神名
　　東海神名阿明　　西海神名祝良
　　南海神名巨乗　　北海神名禺強
　　四海大神辟百蕩凶災急急如律令
　　黃庭內景祕要六甲縁身經曰若人卒得疾及癰瘇惡氣飛屍百毒惡夢之屬便閉氣誦甲午至戊戌止留氣在上斗中上斗中者在兩乳間也閉氣闇誦甲午至戊戌十遍然後吐氣又誦甲子至戊辰止留氣在下斗中下斗中者臍中也亦闇誦十遍然後吐氣以治建八天之質含萬有之軀外有四支九竅內有五蔵六府各有神主精稟金火氣諧水木
　　五蔵者是五神之府含生之器神欲安氣欲寛導養之妙火則躁而禮金則勇而義躁與勇義與禮隂陽之數也長隂則殺長陽則生生殺之數也故抑躁行禮義則生長勇罷禮義則死外行禮義內安脾膽導養之祕也以忠孝為先不識其原傷生之道然知其本靈秘之術若能安其神鍊其形攝生得氣歸正背偽出其恍惚入其𤣥妙辨補寫之理誕延育之方可昇仙矣子龜鏡焉道在其中也黃帝敬受靈訣専精行之未逾一紀而神猷先鑒行氣使心精步逾𤣥含靈契理入水不溺入火不焚氣運於內神應於外豈非至真哉謹具五蔵玉軸圖於後
　　肺蔵圖
　　治肺當用呬呬為瀉吸為補夫肺者兊之氣金之精其色白其象如懸磬其神如白狩肺主𩲸𩲸化為玉童長七寸持杖往來於肺蔵其神多怒者葢發於肺蔵也欲安其𩲸而存其形者則當收思歛欲含仁育義不怒其怒不聲其聲息其生則含乎太和肺合於大腸上主於鼻故人之肺有風則鼻塞也色枯者肺乾也人鼻癢者肺有蟲也人之多怖者𩲸離於肺也人之體生白㸃者肺㣲也人之多聲者肺強也人之不耐寒者肺勞也好食辛者肺不足也顔色鮮白者肺無他惡也人大腸鳴者肺氣壅也夫肺主商肺有疾當用呬呬肺之氣也其氣義則瘳疾久以安神人有怨怒填塞胸臆者則呬而洩之葢自然之理也向若不呬必致傷敗獲呬而獲生乎故病用呬耳夫人無苦用呬者不祥也夫肺處七宮驚門主信使人方正平直習武先忠則𩲸安形全也且肺者秋之用事秋三月天地氣明肅殺萬物雀臥鷄起用安至精公施抑怒改息兩相形長秋之道也逆之則傷肺常以七月八月九月望旭旦西面平坐鳴天皷七飲玉漿三然後瞑目吸兊宮白氣入口吞之以補呬之損肺以正白之用以致玉童餞則神安思強氣全兆體百邪不能殃之兵刃不能害之延年益夀名飛仙耳葢所謂補瀉神氣安息靈𩲸之所致哉
　　心蔵圖
　　治心當用呵呵為瀉吸為補夫心者離之氣火之精其色赤其象如蓮花其神如朱雀心主神化為玉女身長八寸持玉英出入於心府也其神躁而無凖人之暴急者葢發於心蔵也欲安其神而全其形者則全忠履孝輔義安仁止其風靜其急息其熾澄其神而全其形則合中和也心合乎小腸主其血脈上主於舌人之血壅者心驚也舌不知味者心虧也上智者心有七孔中智五孔下智三孔明達者心有二孔尋常者有一孔愚癡者無孔也多忘者心神離也好食苦者心不足也多悲者心傷也重應者心亂也青黒者心冰也容色赤者心無他惡也夫心主徴心有疾當用呵呵者心氣也理其氣體呵能靜其心而和其神所以人之心亂者則多呵葢天全之𠉀也人皆為而不知哉向若不呵當致憤怒者也故心疾用呵除邪氣也夫心處九宮景門主智使人樂善好施恭孝以修仁則心和而形全也且夫心者夏之用事也天地氣交萬物華結亥寢丑起無厭於養英成實長夏之徳也逆之則傷心常以四月五月六月朔清旦南面端坐叩金梁九潄𤣥泉三靜思想吸離宮之赤氣入口三吞之以補呵之損植其靈府開心穴餌離火濯玉女神平體安衆殃不害金火不能傷治神之靈也
　　肝蔵圖
　　治肝當用噓噓為瀉吸為補夫肝者震之氣木之精其色青其象如懸匏肝主䰟其神如龍化為二玉女玉童一青衣一黃衣各長七寸一負龍一持玉漿出入於肝蔵也其神好仁人之行恵者葢發於肝也欲安其䰟而延其齡者則當澤被芻棘㤙覃庶𩔖而後全其生則合乎太清者也肝合於膽上主於目肝盛則目赤又主於筋肝虧則筋急皮枯者肝𤍠也肌肉黒黯者肝風也好食醋味者肝不足也色青者肝盛也手足汗者肝無他惡也毛髮枯者肝傷也夫肝主角故肝有疾者當用噓噓者肝之氣也其氣仁也故除毀痛人之有傷痛者則噓之以止痛皆自然之驗也豈不以為靈哉此之至理也通𤣥之道且肝之主春春之用事春三月天地氣生萬物花葉繁茂人及芻萌順陽之道也逆之傷肝也傷之則毛骨不榮也常以正月二月三月寅時東向平坐叩齒三通閉氣七息吸震宮之青氣三吞之補噓之損以享青帝之祀以致二童之饌木精乗王則肝歡寡憂精之妙也
　　脾蔵圖
　　治脾當用呼呼為瀉吸為補夫脾者坤之氣土之精也色黃狀如覆盆脾主意其神如鳯化為玉女長六寸循環於脾蔵也其神多嫉妬人之疾妬葢起於脾蔵也土無正形故妬之無凖也婦人則妬劇者乗隂氣也欲安其神則當去欲寡色少思屏慮長其土徳而後全其生也脾合乎太隂脾連胃上主於口消穀之腑如磨之轉化生而入熟也食不消者脾不轉也食堅硬之物磨之不化也人方飲食訖便臥其脾則側側則不轉食堅物生食不化則為宿食之患也故食不調則傷脾脾蔵不調則傷質質神俱損則傷人之速故人之不欲食生硬堅澀之物全人之道也人不欲食為脾中有不化食也多惑者脾識不安也多食者脾虛也食不下者脾塞也無顔色者脾傷也好食甘者脾不足也顔色鮮滑者脾無他惡也夫脾主於中宮土也故脾之有疾當用呼呼者能引脾疾故人之中𤍠者呼之以驅𤍠溫之弊也向若不呼則𤍠氣擁於內隂氣息於外致憤悶之患形何從而安哉夫脾位寄於土宮宮主義也使人寛舒廣大屈已濟人以利不爭者也且脾之無正形寄王四季隨六氣助成萬物脾育腸胃義之道也不以自専為徳不以物競為功長坤之理逆之則傷脾常以四季月末十八日旭旦正坐中宮禁氣五息鳴天鼓七吸土宮之黃氣入口五吞之補呼之損飲玉醴以致神之和以補於脾以佐神氣則入山不畏虎狼登險不懼顛蹶者行氣之精也
　　腎蔵圖
　　治腎當用吹吹為瀉吸為補夫腎者隂之精坎之氣其色黒其象如圓石其神如白鹿兩頭化為玉童長一尺出入於腎蔵其神和也人之柔順者葢發於腎蔵也欲安其神則當仁徳平廣膏潤萬物長其精順其志而後全其生形則合乎太清者也腎合於骨上主於齒齒痛者腎傷也又主於耳人之骨痛者腎虛也耳不聞聲者腎虧也齒多楚者腎虛也齒黒⿰者腎風也耳痛者腎氣壅也腰不伸者腎冰也色黃者腎衰也容色紫光者腎無他惡也骨鳴者腎羸也夫腎主羽人之有疾當用吹吹者腎之氣能瘳腎之疾故人之積氣衝臆者則強吹也腎氣沉滯吹徹則通且腎者冬之用事三月乾坤氣閉萬物伏蔵戌寢寅起與𤣥隂並外隂內陽以養骨齒以治其神逆之則傷腎常以十月十一月十二月面北平坐鳴金梁七飲玉泉三吸𤣥宮之黒氣入口九吞之以補吹之損以符呦鹿之詞以致玉童之饌益腎氣神和體安則羣妖莫害可致長生之道矣
　　膽蔵圖
　　以前名五蔵加膽名六府膽亦受水氣與坎同道膽有疾當用嘻嘻為瀉吸為補圖形已附在肝蔵夫膽者金之精水之氣其色青其象如懸匏其神龜蛇化為玉童長一尺㦸其手奔馳於膽其神勇人之勇決者葢發於膽蔵也欲安其神當息忿寢爭與仁輔義其後全生也膽合於膀胱上主於毛髮毛髮枯者膽損也髮燥者膽有風也無懼者膽洪大也顔貌青光者膽無他惡也爪甲乾者膽虧也毛焦者膽𤍠也無事淚出者膽勞也好酸者膽不足也夫膽寄於坎宮使人觀智慕善併邪去佞絶姦治方直也且膽者生於金金主於武故多勇且抑之大吉夫膽乗隂之氣秉金之精故主於殺殺則悲故人之悲者金生於水目中墮淚也夫心主火膽主水火主辛水主苦所以人有弊者即言辛苦故為水火二氣相背則火得木而煎隂陽交爭水勝於火故目淚出淚流也苦而出故曰淚夫悲啼號泣其聲稱苦者為淚出於膽而以苦為詞也膽水也而主於隂目水也而主於陽隂從陽故從目出常以孟月端居正北思吸𤣥宮之黒氣入口九吞之以補嘻之損以食龜蛇之味飲玉童之漿然後神治體和顛不能犯邪莫之向膽氣所致也岐伯曰夫人之受天地之元氣生氣之來也謂之精精之媾也謂之靈靈之變也謂之神神之化也謂之䰟隨䰟往來謂之識並精出入謂之𩲸管主精𩲸謂之心心有所從謂之情情有所屬謂之意意有所指謂之志志有所憶謂之思思而逺慕謂之慮慮而用事謂之智智者乃識見者也葢精神䰟𩲸意志思慮情智見識之所用也抱朴子曰一人之身含天地之衆具在身矣則胸脇為宮室四支為郊境頭圓象天足方象地左目為日右目為月髮為星辰齒為金玉大腸為江河小腸為川瀆兩乳臍膝為五嶽肝腎脾肺心為五行故修道者常理之若不修緝必致毀敗營衞不通血氣不流齒髮不堅五蔵不調則傾化隨及故至人修其未毀治其無疾也















　　雲笈七籖卷十四



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十五　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　黃帝隂符經敘
　　隂符自黃帝有之葢聖人體天用道之機也經曰得機者萬變而愈盛以至於王失機者萬變而愈衰以至於亡厥後伊呂得其末分猶足以拯生靈況聖人乎其文簡其義𤣥凡有先聖數家註解互相𨼆顯後學難精雖有所主者若登天無階耳近代李筌假託妖巫妄為注述徒參人事殊紊至源不慙窺管之㣲輒呈酌海之見使小人𥨸窺自謂得天機也悲哉臣固愚昧嘗謂不然朝願聞道夕死無悔偶於道經蔵中得隂符𫝊不知何代人製也詞理𤣥邈如契自然臣遂編之附而入注冀將來之君子不失道㫖
　　黃帝隂符經〈張果註解〉
　　經曰觀天之道執天之行盡矣
　　觀自然之道無所觀也不觀之以目而觀之以心心深㣲而無所不見故能照自然之性性惟深㣲而能照其斯謂之隂執自然之行無所執也故不執之以手而執之以機機變通而無所繫故能契自然之理夫惟變通而能契斯謂之符照之以心契之以機而隂符之義盡矣李筌以隂為暗符為合以此文為序首何昧之至也
　　故天有五賊見之者昌
　　五賊者命物時功神也傳曰聖人之理圖大而不顧其細體瑜而不掩其瑕故居夷則遵道布徳以化之履險則用權發機以拯之務在匡天地謀在濟人倫於是用大義除天下之害用大仁興天下之利用至正錯天下之枉用至公平天下之私故反經合道之謀其名有五聖人禪之乃謂之賊天下頼之則謂之徳故賊天之命人知其天而不知其賊黃帝所以代炎帝也賊天之物人知其天而不知其賊帝堯所以代帝摯也賊天之時人知其天而不知其賊帝舜所以代帝堯也賊天之功人知其天而不知其賊大禹所以代帝舜也賊天之神人知其天而不知其賊殷湯所以革夏命也周武所以革殷命也故見之者昌自然而昌也太公以賊命為用味以取其喻也李筌不悟以黃帝賊少女之命白日上騰為非也
　　五賊在乎心施行在乎天宇宙在乎手萬化生乎身傳曰其立徳明其用機妙發之於內見之於外而已矣豈稱兵革以作寇亂哉見其機而執之雖宇宙之大不離乎掌握況其小者乎知其神而體之雖萬物之衆不能出其胸臆況其寡者乎自然造化之力而我有之不亦盛乎不亦大乎李筌等以五賊為五味順之可以神仙不死誣道之甚也
　　天性人也人性機也立天之道以定人也
　　𫝊曰人謂天性機謂人心人性本自𤣥合故聖人能體五賊也
　　天發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆
　　𫝊曰天機張而不生天機㢮而不死天有㢮張用有否臧張則殺威行㢮則殺威亡人之機亦然天以氣為威人以徳為機秋冬隂氣嚴凝天之張殺機也故龍蛇畏而蟄蔵冬謝春來隂退陽長天之㢮殺機也故龍蛇恱而振起天有寒暄徳亦有寒暄徳刑整肅君之張殺機也故以下畏而服從徳失刑偏君之㢮殺機也故姦雄恱而馳騁位有尊卑象乎天地故曰天發殺機龍蛇起陸寇亂所由作人發殺機天地反覆尊卑由是革也太公諸亮等以殺人過萬大風暴起晝若暝以為天地反覆其失甚矣
　　天人合徳萬變定基
　　𫝊曰天以禍福之機運於上君以利害之機動於下故有徳者萬變而愈盛以至於王無徳者萬化而愈衰以至於亡故曰天人合徳萬變定基自然而然也
　　性有巧拙可以蔵伏
　　傳曰聖人之性巧於用智拙於用力居窮行險則謀道以濟之對強與明則仗義以退避之理國必以是用師亦以是
　　九竅之邪在乎三要可以動靜
　　𫝊曰九竅之用三要為機三要者機情性也機之則無不安情之則無不邪性之則無不正故聖人動以伏其情靜以常其性樂以定其機小人反此故下文雲太公謂三要為耳目口李筌為心神志皆忘機也俱失隂符之正意
　　火生於木禍發必剋姦生於國時動必潰知之修鍊謂之聖人
　　𫝊曰夫木性靜動而生火不覺火盛而焚其質猶人之性靜動而生姦不覺姦成而亂其國夫明者見彼之隙以設其機智者知彼之病以圖其利則天下之人彼愚而我聖是以生者自謂得其生死者自謂得其死無為無不為得道之理也天生天殺道之理也
　　天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安
　　𫝊曰天地以隂陽之氣化為萬物萬物不知其盜萬物以美惡之味饗人人不知其盜人以利害之謨制萬物萬物不知其盜三盜𤣥合於人心三才靜順於天理有若時然後食終身無不愈機然後動庶𩔖無不安食不得其時動不得其機殆至滅亡
　　故曰食其時百骸治動其機萬化安人知其神而神不知其神所以神也
　　𫝊曰時人不知其盜之為盜只謂神之能神穀子曰彼此不覺謂之神葢用㣲之功著矣李筌不知此文意通三盜別以聖人愚人為喻何甚謬也
　　日月有數大小有定聖功生焉神明出焉
　　𫝊曰日月有準運數也大小有定君臣也觀天之時察人之事執人之機如是則聖得以功神得以明心冥理合安之善也筌以度數為日月以餘分為大小以神氣能生聖功神明錯謬之甚也
　　其盜機也天下莫能見莫能知也君子得之固窮小人得之輕命
　　𫝊曰其盜㣲而動所施甚明博所行極𤣥妙君子用之達則兼濟天下太公其人也窮則獨善一身夫子其人也豈非擇利之能審乎小人用之則惑名而失其身大夫種之謂歟得利而亡義李斯之謂歟豈非信道之不篤焉
　　瞽者善聴聾者善視絶利一源用師十倍三返晝夜用師萬倍
　　𫝊曰瞽者善於聴忘色審聲所以致其聰聾者善於視遺耳専目所以致其明故能十衆之功一晝之中三而行之所以至也一夜之中三而思之所以精也故能用萬衆之人李筌不知師是衆以為兵師誤也
　　心生於物死於物機在於目
　　𫝊曰心有愛惡之情物有否臧之用目視而察之於外心應而度之於內善則從而行之否則違而止之所以勸善而懲惡也筌以項羽昧機心生於物以符堅見機心死於物殊不知有否臧之用
　　天之無㤙而大㤙生迅雷烈風莫不蠢然
　　傳曰天以凶象咎徴見人人能儆戒以修徳地以迅雷烈風動人人能恐懼以致福其無㤙而生大㤙之謂也李筌以天地不仁為大㤙以萬物歸於天為蠢然與隂符本意殊背
　　至樂性餘至靜性亷
　　𫝊曰情未發謂之中守中謂之常則樂得其志而性有餘矣性安常謂之自足則靜得其志而㢘常足矣筌以奢為樂性以養為靜殊乖至道之意
　　天之至私用之至公
　　傳曰自然之理㣲而不可知私之至也自然之功明而不可違公之至也聖人體之亦然筌引孫子云視卒如愛子可以之俱死何也
　　擒之制在氣
　　𫝊曰擒物之氣制之以機豈用小大之力乎太公曰豈以小大而相制哉筌不知擒義之誤以禽獸註解引雲𤣥龜食蛇黃腰啖虎之𩔖為是悲哉
　　生者死之根死者生之根㤙生於害害生於㤙
　　生者人之所愛以其厚於身太過則道喪而死自來矣死者人之所惡以其損於事至明則道存而生自固矣福理所及謂之恩禍亂所及謂之害損已則為物之所益害之生恩也筌引孫子用兵為生死丁公管仲為恩害異哉
　　愚人以天地文理聖我以時物文理哲人以虞愚我以不虞聖人以期其聖我以不期其聖
　　傳曰觀天之運四時察地之化萬物無所不知而蔽之以無知小恩於人以𫎇自養之謂也知四時之行知萬物之生皆自然也故聖人於我以中自居之謂也故曰死生在我而已矣人之死亡譬如瀋水自溺投火自焚自取滅亡理國以道在於損其事而已理軍以權在於亡其兵而已故無死機則不死矣神其如我何聖人修身以安其家理國以平天下在乎立生機以自去其死性者生之機也除死機以取其生情者死之機也筌不瞭天道以愚人聖人體道愚昧之人而驗天道失之甚也
　　故曰瀋水入火自取滅亡
　　注在上矣
　　自然之道靜故天地萬物生
　　傳曰自然之道無為而治不為動靜皆得其性靜之至也靜故能立天地生萬物自然而然也伊尹曰靜之至不知所以生也
　　天地之道浸故隂陽勝
　　傳曰浸㣲也天地之道體著而用㣲變通莫不歸於正㣲之漸也㣲漸故能分隂陽成四時至剛至順之謂也
　　隂陽相推而變化順矣
　　傳曰聖人變化順隂陽之機天地之位自然故因自然而冥之利自然而用之莫不得自然之道也
　　是故聖人知自然之道不可違因而制之
　　注在上文
　　至靜之道律厯所不能契
　　傳曰道之至靜也律厯因而制之不能葉其中鳥獸之謂也
　　爰有竒器是生萬象八卦甲子神機蔵
　　傳曰八卦變異之伎從是而生上則萬象下則萬機用八卦而體天用九疇而法地參之以氣候貫之以甲子達之以神機閉之以蔵竒譎之蕩心目也
　　隂陽相勝之術昭昭乎進乎象矣
　　傳曰隂陽相勝之術恆㣲而不違乎本明之信可明故能通乎精曜象矣
　　天機經〈解隂符經〉
　　敘曰有其機而無其人者敗有其人而無其道者敗故易曰即鹿無虞惟入於林中君子㡬不如舎往吝故聖人觀其時而用其符應其機而制其事故能運生殺於掌內成功業於天下者也易曰君子蔵器於身待時而動是以聖人保之於靈臺以觀機卷之則自勝舒之則勝人察之則無形用之則不極易曰隂陽不測之謂神而隂符象之矣故聖人不測之符陶鈞天下而無所歸怨矣夫天為地主道為徳君故聖人奉地而法天立徳而行道舉天道而為經首明地以奉之易曰乃順承天待時而動是故聖人將欲施為必先觀天道之盈虛後執而行之舉事應機則無遺䇿易曰後天而奉天時
　　昌
　　夫聖人法地而奉天立徳而行道居天地道徳之間建莫大之功者未有不因五賊而成也五賊者其一賊命其二賊物其三賊時其四賊功其五賊神皇帝王霸權變之道也是以聖人觀其機而應之度其時而用之故太公立覇典而滅殷朝行王風而理周室豈不隨時應機驅馳五賊者也故聖人立本於皇王之中應機於權覇之內經治身五賊者備矣則天下望風而從之竭其性命而無所歸其恩怨也乃謂之曰有道之盜無形之兵嗚呼寇莫大焉五賊在心擒縱在手治身佐世莫尚於斯經雲見之者昌不亦宜乎
　　身
　　術曰夫人心身之主䰟之宮𩲸之府將欲施行五賊者莫尚乎心事有所圖必合天道此則宇宙雖廣覽之只在於掌中萬物雖多生殺不離於術內則明天地不足貴以逺以厚而況耳目之前乎
　　機
　　夫殺機者兩朝終始之萌萬人生死之兆風雲雷大泰之日𤣥黃流血之時故天之為變也則龍出于田蛇游乎路此為交戰之機故曰龍蛇起陸人之為變也則春行秋令賞逆罰忠此為顛墮之機故曰天地反覆天人之機同時而發雖千變萬化成敗之機定矣
　　藏
　　夫仁者必有勇勇者不必有仁智者能愚愚者不必能智故聖人時通則見其巧而建其功時否則見其拙而昧其跡故孔明序曰太公八十非不遇也葢審其主焉嗚呼性命巧拙之時識達行蔵之勢可以觀變察機運用五賊所以然者夫聖人所以深裏逺照動不失機觀天料人應時而作故易曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　靜
　　夫九竅者在天為九星在地為九州在人為九竅九竅之氣不正故曰受邪受邪則識用偏識用偏則不可發機觀變故九竅之急在乎三要太公曰耳目口也夫耳目口者心之佐助也神之門戶也智之樞也人之禍福也故耳無聰不能別其音目無明不能見其機口無度不能施其令夫三要不精上不能治國下不能治家況兵者乎懸人之性命為國之存亡動靜之間不得無事豈可輕而用之
　　人
　　夫火生於木火發而木焚國生於姦姦深則國亂亦猶蠶能作蠒蠒成則殺其身人能生事事煩則害其命非至聖不能修身鍊行防之於未萌治之於未亂夫十圍之木起於拱把百仞之臺起於足下小惡不懼必成大禍嗚呼木不相摩火無由出國無亂政姦無由生有始有終是非不動能知之其惟聖人乎
　　安
　　萬物盜天地之精以生成人盜萬物之形以御用萬物盜人之力以種植彼此相盜各獲其宜俱不知為萬物化故能用機者法此三事以道之盜而賊於物物亦知為盜之道所以然者貴得其時也貴得其機也故曰合其時而食則百骸治應其機而動則萬化安乖時失機則禍亂生也
　　神
　　老君曰功成不有為而不恃此全生立徳之本也夫小人者貪其財則以身狥利愛其名則以力爭功矜神跡而求神名物其嫉之必喪其命欲益招損是不神矣夫君子建大功而不恃防小禍於未萌退已進人推能譲物物共戴之故不奪其利自發神智不能爭物物共譲之不居其後為損招益是以至神矣故老君曰為者敗之執者失之誠哉言也
　　聖
　　假如千年一聖五百年一賢日月之數所生而大小之人定矣夫大人出世應明徳而建聖功小人當時則廢正綱而生禍亂故太公於西伯知人望而已歸周劉琨表於琅瑘識天時而未離晉陵母自死知明主之必興括母不誅見趙軍之必敗故天道人事賢者可以預知佐非其人夷於九族故易曰長子帥師開國承家小人勿用必亂也
　　命
　　夫成敗之道未形死生之機未發小人能見君子能知則易見而難知見近而知逺也夫見機者則趨時而就利皆不保其天年知機者則原始而要終固必全其性命
　　倍
　　瞽者善聴神不離於耳聾者善視心不離於目其為聴也神則専耳其為視也心則専目耳之與目遞為用師當用之時利絶其一心之所主則無事不精猶有十倍之利何況反覆以此用之三思精誠一計順時𨼆顯應機行蔵以此用師固萬倍之勝利
　　物
　　夫人之心無故不動生之與死縁物而然物動則心生物靜則心死生死之狀其惟物乎
　　目
　　目者神之門神者心之主神之出入莫不游乎目故見機者莫不尚乎目能知機者莫不尚乎心
　　蠢然
　　夫道不為萬物而生春萬物感春氣而自生秋不為萬物而殺萬物感秋氣而自殺其為生也不恃其恩不求其報故其恩大矣其為殺也不恃其威不求其懼其威大矣凡物取而得之者小不取而得之者大故聖人不取夫君王有道無道則人民治亂之機謌謠或樂或哀則時年豐儉之兆時人不能省察天地乃降徴祥或五雲騰起七曜變行皆因國風是以然矣且宋君失徳熒惑守心及乎謝愆退之三舎用今儔古皎在目前以彼喻斯豈勞心術故智者悟於人事之初而愚者晦於星象之後矣
　　生
　　老君以無為有母靜為躁君夫靜者元氣未分之初形於元氣之中故能生天地萬物亦猶人宏靜其心不撓則能生天下萬物也
　　勝
　　勝浸長也天地之道各自浸長天則長陽也地則長隂也隂陽相招一晝一夜遞為君臣更相制勝故曰隂陽相勝夫開國用師必侵天道亦猶金火相交而非交不伏也天且弗違而況於人乎
　　順
　　易曰剛柔相摩而生變化變化不慝故曰順也夫人之育身治性尚不可逆時為之而況經佐世之雄哉
　　契
　　至聖之道窈然無為無為則無機無機則至靜夫律厯之妙動則能知體既虛無莫得施其管術亦猶兵者不失其機不露其釁雖有智士從何制焉
　　象
　　竒器者隂陽之故能生萬物亦猶人心能造萬事象矣進前象狀也八卦六甲神機宻之事剛柔相制之術昭昭乎前列其狀矣















　　雲笈七籖卷十五
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十六　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　靈寶洞𤣥自然九天生神章經〈一名三寶大有金書〉天寶君者則大洞之尊神天寶丈人則天寶君之祖氣也丈人是混洞太無元高上玉皇之氣九萬九千九百九十億萬氣後至龍漢元年化生天寶君出書時號高上大有玉清宮靈寶君者則洞𤣥之尊神靈寶丈人則靈寶君之祖氣也丈人是赤混太無元無上玉虛之氣九萬九千九百九十九萬氣後至龍漢開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書度人時號上清𤣥都玉京七寶紫㣲宮神寶君者即洞神之尊神神寶丈人則神寶君之祖氣也丈人是冥寂𤣥通元無上玉虛之氣九萬九千九百九十萬氣後至赤明元年化生神寶君經二劫至上皇元年出書時號三皇洞神太清太極宮此三號雖年殊號異本同一也分為𤣥元始三氣而治三寶皆三氣之尊神號生三氣三號合生九氣九氣出乎太空之先隱乎空洞之中無光無像無形無名無色無緒無音無聲導運御世開闢𤣥通三色混沌乍存乍亡運推數極三氣開光氣清高澄積陽成天氣結凝滓積滯成地九氣列正日月星宿隂陽五行人名品物並受生成天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生也三氣為萬物之根故三合成徳天地之極也人之受生於胞胎之中三元育養九氣結形故九月神布氣滿能聲聲尚神具九天稱慶太一執符帝君品命主籙勒籍司命定算五帝監生聖母衛房天神地祗三界備守九天司馬在庭東向讀九天生神寶章九過男則萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女則司命敬順於是而生九天司馬不下命章萬神不唱恭諾終不生也夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴亦難勝天真地神三界齊臨亦不輕也當生之時亦不為陋也所以能愛其形保其神貴其氣固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛上登三清是與三氣合徳九氣齊並也但人得生而自不能尊其氣貴其形寶其命愛其神自取死壞離其本真耳九天生神章乃三洞飛𤣥之氣三合成音結成靈文混合百神隱韻內名生氣結形自然之章天寶誦之以開天地之光靈寶誦之以開九幽長夜之䰟神寶誦之以制萬靈太一誦之以具身神帝君誦之以結形九天誦之以生人學士誦之以昇天靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽䰟聞之以開度枯朽聞之以發煙嬰孩聞之以能言死骸聞之以還人三寶神奧萬品生根故非神所知凡夫所聞也夫學上道希慕神仙及得屍解滅度轉輪終歸仙道形與神同不相逺離俱入道真而無此文則胞胎結滯死氣固根真景不守生氣無津九戶閡塞體不生神徒受一形若寄氣而行學得此法可坐致自然三寶尊重九天至真秘之大有九重金格紫陽玉臺自非天地一開其文不出元始禁書非神所聞竊之者風刀萬劫䰟死無生依科奉法形神同仙三元宮中宿有金名紫字刻書來生應為三清神仙之人當得此文有其縁㑹當齎金寶奉師効心依科盟受閉心奉行慎勿輕泄風刀考身修行之法千日長齋不闗人事諸塵漏盡夷心黙念清心執戒入室東向叩齒九通調聲正氣誦詠寶章誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦之三過三界禮房誦之四過天王降仙誦之五過五帝朝真誦之六過魔王束身誦之七過星宿停闗誦之八過幽夜光明誦之九過諸天下臨一切神靈莫不衛軒一過徹天胞原宣通二過響地胎結解根三過神禮䰟門練仙四過天王降仙𩲸戶閉闗五過五帝朝真藏府清涼六過魔王伏諾胃管生津七過星宿朗明孔竅開聰八過幽夜顯光三部八景整具形神九過諸天下臨三闗五藏六府九宮金樓玉室十二重門紫戶玉閤三萬六千闗節根原本始一時生神九徧為一過一過周竟三界舉名五帝友別稱為真人十過通氣制御萬靈魔王保舉列上諸天百過通神坐致自然太一度符元君受生千過通靈坐在立亡仙童玉女役使東西萬過道備馳騁龍駕白日登晨元始天尊時靜處閒居偃息雲宮黃房之內七寶幃中熙夷養素空碧鍊真耽咀洞𤣥俯研生神理微太混嘯朗九天是時飛天大聖無極神王玉輔上宰四協侍晨清齋建節侍在側焉憑瓊顔而妙感仰靈眸而開衿竊神章而踴躍餐天音而蒙生敢乗機而悟會冒靈盼而披心於是飛天大聖無極神王前進作禮稽首而言上白天尊賤臣幸㑹得仰侍靈軒不以短狹叨濯冥津重悟凝𤣥位登神王總御生死領括天仙賞監七覺逺覽遐方雍觀上宰對司侍晨方當乘機應㑹履九太陽洞理隂符撫掌兆民大運將期數終甲申洪流蕩穢凶災彌天三官皷筆料別種人考算功過善惡當分自赤明以來至上皇元年依元陽玉匱受度者應二十四萬人開皇以後數至甲申諸天選敘仙曹空廢官僚不充流㪚職司皆應選人依元陽玉厯當於三代更料有心積善建功為三界所舉五帝所保名在上天者取十萬人以充其任又當別舉一十二萬人以充儲官如此之例或以宿名𤣥圖或骨像合仙或以滅度因縁轉輪或以篤好三寳善功徹天或供養師寳為三官所稱或修齋奉戒功徳積感或施㪚財寳建立道堂或救䘏窮乏載度天人或為三師建功充足天官有名考算簿録三官相應皆逆注種名上下有別毫分無遺又九幽之府被東華青宮九龍符命使拔九幽玉匱男女死䰟宿名有善功徳滿足應受開度者取三十二萬人以充甲申驅除之後開大有之民當此之時生死交㑹善惡分判得過者真為樂哉然三官相切文墨紛紜龍門受㑹鳥母督仙萬聖顯駕晝夜無閑切過平等使生死無偏此之昬鬧亦臣之憂矣大期既切觸事闕替恆恐一旦受羅公門伏聞天尊造大慈之化垂憐蒼生開九天之奧以濟兆民明科有禁戒非賤臣所可參聞然大數有期甲申垂終運度促急大發宜行使有心者得於考算之中聞於法音開示於視聽勸化於未悟者也縁茲上陳懼觸天顔願見哀愍賜所未聞於是天尊撫機高亢凝神遐想仰誦洞章嘯詠琳琅良乆忽然歎曰上範虛漠理微大幽道達重𤣥氣冠神霄至極難言妙亦難超子既司帝位受任神王飛天翼於瓊闕四宰輔於明輪遐盼極覽領綜無窮雍和萬化撫料蒼生今大運啟期三五告辰百六應機陽九激揚洪泉鼓波萬災厲天四宮選舉以充種民三代昬亂善惡宜分子當勞心兆庶疲於三官興廢之際事須開能今以相委其勉之焉寳書妙重九天靈音施於上聖非神所聞明真有格四萬劫一行今冒禁相付子祕之矣慎物輕傳登命九天司馬侍仙玉郎開紫陽玉笈雲錦之出九天生神王章四輔別位五老監真太一命辰五帝唱盟一依俯仰明真具典南向長跪以付飛天無極神王法事既畢諸天復位天尊重告飛天神王此九天之章乃三洞飛𤣥之氣三㑹成音結成真文混合百神隱韻內名故太一試觀攝生十方領㑹洞虛啟誓丹青自無億劫因縁宿名帝圖不得參見得盼篇目九祖同仙當採擇其人應為仙者七百年中清齋千日齎金繒誓心依盟以傳慎之則享祚漏之則禍臻享祚則福延九祖徳重山海招禍則考流億劫痛於毒湯風刀相刑可不慎之焉
　　鬰單無量天生神章第一
　　帝真胞命元元一黃演之氣
　　混合空洞氣飛爽浮幽寥延康無期卻眇眇離本條苦䰟沈九夜乗晨希陽翹大有通𤣥戶鬰單降晨霄黃雲凝靈府隂陽氣象交胞元結長命惡根應化消桃康合精延二帝秀玉飄灌溉胞命門精鍊神不凋九天命靈章生神神自超元君遏死路司馬誦洞謡一唱萬真和九徧諸天朝稽首恭刼年慶此榮舊苗
　　上上禪善無量夀天生神章第二
　　帝真胎命元洞冥紫戶之氣
　　無量結紫戶氣尊天中王開度飛𤣥爽疑化輪空洞故根離昔愛縁本思舊宗幽夜淪遐劫對盡大運通帝真始明精號曰字元陽嬰兒史伯華結胎守黃房斬根斷死戶熙頥養嬰童禪善導靈氣𤣥哺飛天芳華景秀玉質精鍊自成容務𤣥育尚生羅列備明堂太虛感靈㑹命我生神章一唱動九𤣥二誦天地通混合自相和九遍成人功大聖慶元吉㪚華禮太空諸天並歡恱一切稽首恭
　　梵監須延天生神章第三
　　帝真䰟命元長靈明仙之氣
　　須延總三雲𤣥元始氣分落落大範布華京翠玉尊明梵飛𤣥景開度長夜䰟遊爽赴期歸氣氣反故根太帝號陽堂字曰八靈君九闗廻祿道胎氣生上元陵梵度命籍太一輔精延泥丸敷帝席三部八景分䰟生攝遊氣九轉自成仙琅琅九天音玉章生萬神三遍列正位氣㕘八辰門𤣥闗遏死戶靈鎮津液源應㑹感靈數明道濳廻輪慶此嬰兒蛻稽首讚洞文
　　寂然兠術天生神章第四
　　帝真𩲸命元碭屍冥演由之氣
　　寂然無色宗兠術抗大羅靈化四景分萬條翠朱霞遊䰟不顧反一逝洞羣魔神公攝遊氣飄飄練素華榮秀椿劫期乘運應靈圖空洞生神章瓊音逸九霞一唱萬真㑹騫爽合成家九轉景靈備欝欝曜玉葩兠術開大有一慶享祚多上聖廻帝駕嬰兒歘以歌不勝良晨㑹一切稽首和
　　波羅尼不驕樂天生神章第五
　　帝真藏府命元五仙中靈之氣
　　飜飜五帝駕飄飄𤣥上門遊步黃華野廻靈驕樂端採集飛空景舊爽多不存太微廻黃旗無英命靈旛攝召長夜府開度受生䰟公子輔黃寜總録具形神玉章洞幽靈五轉天地分氣鍊元藏府紫戶自生仙數周衆真㑹啓陽應感繁玉女灌五香聖母慶萬年三界並歡樂稽首禮天尊
　　洞元化應聲天生神章第六
　　帝真靈府命元高真沖融之氣
　　應聲無色界霄映冠十方廻化輪無影冥期趣道塲靈駕不待轡朗然生神章空洞諒無崖𤣥爽亦為彊鍊胎反本初長乘飛𤣥梁蘄畜䘮天真㪚思候履常斬伐胞樹滯心遊超上京願㑹既𤣥𤣥悟我理兼忘界福九天端交禮地辰良混化歸元一高結元始王稽首儔靈運長謝囂塵張
　　靈化梵輔天生神章第七
　　帝真元府命元高仙洞笈之氣
　　𤣥㑹統無崖混氣歸梵輔務猷運靈化濳推無寒暑乘數構真條振袂拂輕羽瓊房有妙韻汎登高神所圓輪無停映真仙森列序上上霄衢邈洞元深萬巨秀葉翳翠霞停䕃清泠渚遨翫怡五神繁想嘯明侶五難縁理去沖心自怡處爽䰟隨本根亹亹空中處七誦重闗開豁滯非神武運通由中發高唱稽首舉
　　高虛清明天生神章第八
　　帝真華府命元真靈化凝之氣
　　清明重霄上合期慶雲際玉章㪚沖心孤景要靈㑹煥落景霞布神矜靡不邁玉條流逸響從容虛妙話靈音振空洞九𤣥離幽裔感爽無凝滯去留如解帶明識生神章高遊無終敗𤣥景曜雲衢跡超神方外應感無方圓聊以運四大研心稽首誦衆聖共稱快
　　無想無結無愛天生神章第九
　　帝真神府命元自然𤣥照之氣
　　無結固無情𤣥𤣥虛中澄輪化無方序數來亦巨乘誰雲無色平峩峩多丘陵冥心縱一徃高期清神徵良遇非年歲劫數安可稱浮爽縁故條反胎自有恆靈感洞太虛飛步霄上氷津趣鼓萬流濳凝真神登無愛固無憂高觀稽首昇
　　太極真人頌二首
　　天道雖無心可以有情求佇駕空洞中廻盼翳滄流淨明三界外蕭蕭玉京遊自無𤣥挺運誰能悟冥陬落落天漢澄俯仰即虛柔七𤣥㪚幽夜反胎順沈浮㝠期茍濳凝陽九無虞憂覩此去來㑹時復為淹留外身而身存真仙㑹良儔
　　亹亹𤣥中趣湛湛清漢波代謝若旋環椿木不改柯靜心念至真隨運順離羅感應理常通神適逮自徂淡遊初無際繁想洞九霞飛根㪚𤣥葉理反非有它常能誦玉章𤣥音徹霄霞甲申洪災至控翮王母家永享無終紀豈不年紀多






　　雲笈七籖卷十六



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十七　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　洞𤣥靈寳定觀經
　　靈者神也在天曰靈寳者珍也在地曰寳天有靈化神用不測則廣覆無邊地有衆寳濟養群品則厚載萬物言此經如天如地能覆能載有靈有寳功徳無窮證得此心故名靈寳定者心定也如地不動觀者慧觀也如天常照定體無念慧照無邊定慧等修故名定觀
　　天尊告左𤣥真人曰
　　左者定也𤣥者深妙也真者純也一而無雜人者通理達性之人也曰者語辭也
　　夫欲修道先能捨事
　　進趨之心名為修道一切無染名為捨事
　　外事都絶無與忤心
　　六塵為外事須逺離也六塵者色聲香味觸法更不染著名為都絶境不來忤心即無惱心不起染境則無煩心境兩忘即無煩惱故名無與忤心
　　然後安坐
　　攝澄煩惱名之為安本心不起名之為坐
　　內觀心起若覺一念起須除滅務令安靜
　　慧心內照名曰內觀漏念未除名為心起前念忽起後覺則隨起心既滅覺照亦忘故稱除滅了心不起名之為安覺性不動名之為靜故稱安靜
　　其次雖非的有貪著浮遊亂想亦盡滅除
　　衆心不起妄念悉忘亂想不生何有貪著故曰滅除
　　晝夜勤行須臾不替
　　晝之言淨夜之言垢垢淨兩忘無有間替故名不替
　　唯滅動心不滅照心
　　妄想分別名曰動心覺照祛之故名為滅慧照常明無有間故名不滅照心
　　但凝空心不凝住心
　　不起一切心名空心一切無著名之不凝住心
　　不依一法而心常住
　　若取一法即名著相心不取法名為不依照而常寂故為常住
　　然則凡心躁競其次初學息心甚難或息不得蹔停還失
　　言習性煩惱難可滅除定力未成蹔還失也
　　去留交戰百體流行
　　心起染境境來牽心心境相染故名交戰妄念不息百非自生名曰百體流行
　　乆乆精思方乃調熟勿以蹔收不得遂廢千生之業定心不起則契真常一念不收千生遂廢
　　少得淨已則於行立坐臥之時
　　初得清淨正慧未生故云少得淨已四威儀之時也
　　涉事之處諠鬧之所皆作意安
　　見一切諸相為涉之處起一切諸心名為諠鬧之所也息亂歸寂名為作意恬淡得所名之為安也
　　有事無事常若無心處靜處諠其志唯一
　　有無𩀱遣寂用俱忘萬法不二名之唯一
　　若束心太急乆則成病氣發狂顛是其候也
　　偏心執靜名曰束心心外見相名為顛也
　　心若不動又須放任寛急得所自恆調適
　　從定發慧名為放任定慧齊融名曰得所定多即愚慧多即狂定慧等用名曰調適
　　制而不著放而不動處喧無惡涉事無惱者此是真定寂而常照照而常寂空而常用用而常空得本元寂故為真定
　　不以涉事無惱故求多事不以處諠無惡強來就諠習性塵勞常須制御不可縱逸
　　以無事為真宅有事為應跡
　　見本性空寂故為真宅慧用無邊故為應跡
　　若水鏡之為鑒則隨物而現形
　　本心清淨猶如水鏡照用無礙萬物俱現名為現形
　　善巧方便唯能入定
　　諸法性空寂無所起故為入定
　　慧發遲速則不由人勿令定中急急求慧急則傷性傷則無慧
　　急求知見真定乃亡貪著諸相故云無慧
　　若定不求慧而慧自生此名真慧
　　心體寂靜妙用無窮故名真慧
　　慧而不用實智若愚
　　了無分別名之不用韜光晦跡故曰若愚
　　益資定慧𩀱美無極
　　寂照齊融故云𩀱美無極
　　若定中念想多感衆邪妖精百魅隨心應見
　　為心取相應生一切邪魔競來撓亂
　　所見天尊諸仙真人是其祥也
　　此為諸相不可取著
　　唯令定心之上豁然無覆定心之下曠然無基
　　前念不生故云無覆後念不起故曰無基
　　舊業日銷新業不造
　　宿習並盡名曰舊業日銷更不起心故名新業不造
　　無所罣礙迥脫塵籠
　　一切無染故名無所罣礙解脫無繫故云迥脫塵籠
　　行而乆之自然得道
　　智照不滅名曰行而乆之契理合真故曰得道
　　夫得道之人凡有七候一者心得定易覺諸塵漏心得清淨塵念盡知故曰覺諸塵漏
　　二者宿疾普銷身心輕爽
　　真氣胎息故疾盡瘳體道合真身輕不老
　　三者填補夭損還年復命
　　骨髓堅滿故填補夭損駐顔不易名為還年復命也
　　四者延數萬歲名曰仙人
　　長生不死延數萬歲名編仙籙故曰仙人
　　五者鍊形為氣名曰真人
　　得本元氣故曰鍊形為氣正性無偽故曰真人
　　六者鍊氣成神名曰神人
　　真氣通神隂陽不測故曰神人
　　七者鍊神合道名曰至人
　　真人契道故曰至人
　　其於鑒力隨候益明
　　鑒力者常照不息也益明者明明不絶也
　　得至道成慧乃圓備
　　若了本性得道成真智慧圓明萬法俱備
　　若乃乆學定心身無一候促齡穢質色謝方空自雲慧覺又稱成道者求道之理實所未然
　　通神合道即身得道真心證身亡不離生死西昇經雲是故失生本焉能知道源
　　而頌曰
　　智起生於境火發生於縁各是真動性承流失道源起心欲息知心起知更煩了知性本空知則衆妙門老君清浄心經
　　老君曰夫道一清一濁一靜一動清淨為本濁動為末故陽清隂濁陽動隂靜男清女濁男動女靜降本流末而生萬物清者濁之源靜者動之基人能清淨天下貴之人神好清而心擾之人心好靜而欲牽之常能遣其欲而心自靜澄其心而神自清自然六欲不生三毒消滅而不能者心未澄欲未遣故也能遣之者內觀於心心無其心外觀於形形無其形逺觀於物物無其物三者莫得唯見於空觀空亦空空無所空既無其無無無亦無湛然常寂寂無其寂無寂寂無俱了無矣欲安能生欲既不生心自靜矣生既自靜神即無擾神既無擾常清靜矣既常清靜及㑹其道與真道㑹名為得道雖名得道實無所得既無所得強名為得為化衆生開方便道
　　老君曰道所以能得者其在自心自心得道道不使得得是自得之道不名為得故言實無所得
　　老君曰道不能得者為見有心既見有心則見有身既見有身則見萬物既見萬物則生貪著既生貪著則生煩惱既生煩惱則生妄想妄想既生觸情迷惑便歸濁海流浪生死受地獄苦永與道隔人常清靜則自得道於是而偈曰
　　天尊妙用常眼前　　舉體動心皆自然
　　息箇動心㸔動處　　動處分明無際邊
　　邊際由來本性空　　非觀心照得虛空
　　自悟因縁無自性　　修然直入紫微宮
　　宮中宮外光且明　　萬法圓中一道平
　　清心清境皎無礙　　無礙無心心自在
　　平等道平無有異　　天堂地獄誰安置
　　神既內寂不虧盈　　善惡若空何處生
　　只為凡夫生異見　　強於土上起縱橫
　　縱橫遮莫千般苦　　一一諦觀無宰主
　　諦觀無主本無宗　　只箇因縁即㑹中
　　中間雖㑹常無㑹　　放㑹無為任物通
　　若時有人知是經意行住坐臥若能志心念誦深心受持則能滅除無量一切宿障諸惡寃家皆得和合無受苦報邪魔外道道能降伏告諸衆生欲度厄難各已清淨信受奉行
　　太上老君內觀經
　　老君曰天地構精隂陽布化萬物以生承其宿業分靈道一父母和合人受其生始一月為胞精血凝也二月為始形兆肧也三月陽神為三䰟動以生也四月隂靈為七𩲸靜鎮形也五月五行分藏以安神也六月六律定腑用滋靈也七月七精開竅通光明也八月八景神具降真靈也九月宮室羅布以定精也十月氣足萬象成也元和哺食時不停也太一帝君在頭曰泥丸君總衆神也照生識神人之䰟也司命處心納心源也無英居左制三䰟也白元居右拘七𩲸也桃孩住臍保精根也照諸百節生百神也所以周身神不空也元氣入鼻灌泥丸也所以神明形固安也運動住止闗其心也所以謂生有由然也子內觀之歴歴分也心者禁也一身之主禁制形神使不邪也心則神也變化不測無定形也所以五藏藏五神也䰟在肝𩲸在肺精在腎志在脾神在心所以字殊隨處名也心者火也南方太陽之精主火上為熒惑下應心也色赤三葉如蓮花神明依泊從所名也其神也非青非白非赤非黃非大非小非短非長非曲非直非柔非剛非厚非薄非圓非方變化莫測混合隂陽大包天地細入毫芒制之則正放之則狂清淨則生濁躁則亡明照八表暗迷一方但能虛寂生道自常永保無為其身則昌世以無形莫之能名禍福吉凶悉由之矣所以聖人立君臣明賞罰置官僚製法度正以教人人之難伏惟在於心心若清淨則萬禍不生所以流浪生死沈淪惡道皆由心也妄想憎愛取捨去來染著聚結漸自纒繞轉轉繫縛不能解脫便至滅亡猶如牛馬引重趨泥轉增陷沒不能自出遂至於死人亦如之始生之時神源清淨湛然無雜既受納有形形染六情眼則貪色耳則滯聲口則耽味鼻則受馨意懷健羨身欲輕肥從此流浪莫能自悟聖人滋念設法教化使內觀已身澄其心也又曰諦觀此身從虛無中來因縁遇㑹積精聚氣乘業降神和合受生發天象地含隂吐陽分錯五行以應四時眼為日月髪為星辰眉為華蓋頭為崑崙布列宮闕安置精神萬物之中人稱最靈性命合道當保愛之內觀其身誰尊之焉而不自貴妄染諸塵不靜臭穢濁亂形神孰觀物我何踈何親守道全生為善保真世愚役役徒自苦辛
　　又曰從道受生謂之命自一稟形謂之性所以任物謂之心心有所憶謂之意意之所出謂之志事無不知謂之智智周萬物謂之慧動以營身謂之䰟靜以鎮形謂之𩲸流行骨肉謂之血保神養氣謂之精氣清而駛謂之榮氣濁而遲謂之衛總括百骸謂之身衆象備見謂之形塊然有閡謂之質狀貌可則謂之體大小有分謂之軀衆思不得謂之神莫然應化謂之靈氣來入身謂之生神去於身謂之死所以通生謂之道道者有而無形無而有情變化不測神通羣生在人之身則為神明所謂心也所以教人修道則修心也教人修心則修道也道不可見因生以明之生不可常用道以守之若生亡則道廢道廢則生亡生道合一則長生不死羽化神仙人不能保者以其不內觀於心故也內觀不遺生道常存
　　又曰人所以流浪惡道沈淪滓穢縁六情起妄而生六識六識分別繫縛憎愛去來取捨染著煩惱與道長隔所以內觀六識因起六識從何而起從心識起心從我起我從欲起妄想顛倒而生有識亦曰自然又名無為本來虛淨元無有識有識分別起諸邪見邪見既興盡是煩惱展轉纒縛流浪生死永失於道
　　又曰道無生死而形有生死所以言生死者屬形不屬道也形所以生者由得其道也形所以死者由失其道也人能存生守道則長存不亡也
　　又曰人常能清淨其心則道自來居道自來居則神明存身神明存身則生不亡也人常欲生而不能虛心人常惡死而不能保神亦猶欲貴而不用道欲富而不肯求寳欲疾而足不行欲肥而食不飽也
　　又曰道以心得心以道明心明則道降道降則心通神明之在身猶火之在巵明從火起火自炷存炷因油潤油藉巵停四者若廢明何生焉亦如明縁神照神託心存心由形有形以道全一物不足明何依焉所以謂之神明者眼見耳聞意知身覺分別物理㣲細悉知由神以明故曰神明也
　　又曰所以言虛心者遣其實也無心者除其有也定心者令不動也正心者使不邪也清心者使不濁也淨心者使不穢也此皆已有今使除也心直者不反覆也心平者無高低也心明者不暗昧也心通者不質礙也此皆本自然也粗言數者餘可思也
　　又曰知道易信道難信道易行道難行道易得道難得道易守道難守道不失身常存也
　　又曰道也者不可以言傳口受而得之當虛心靜神道自來也愚者不知乃勞其形苦其心役其志躁其神而道愈逺而神愈悲背道求道怨道不慈
　　又曰道貴長存保神固根精氣不㪚淳白不分形神合道飛升崑崙先天以生後天長存出入無間不由其門吹隂煦陽制𩲸抱䰟億歲眷屬千載子孫黃塵四起𮪍牛真人金堂玉室送故迎新
　　又曰內觀之道靜神定心亂想不起邪妄不侵周身及物閉目思尋表裏虛寂神道微深外觀萬境內察一心瞭然明靜靜亂俱息念念相係深根寧極湛然常住窈冥難測憂患永消是非莫識
　　又曰吾非聖人學而得之故我求道無不受持千經萬術唯在心志也














　　雲笈七籖卷十七
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十八　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　老子中經上〈一名珠宮玉厯〉
　　第一神仙
　　經曰上上太一者道之父也天地之先也乃在九天之上太清之中八冥之外細㣲之內吾不知其名也元氣是耳其神人頭鳥身狀如雄鷄鳯凰五色珠衣𤣥黃正在兆頭上去兆身九尺常在紫雲之中華蓋之下住兆見之言曰上上太一道君曾孫小兆王甲潔志好道願得長生
　　第二神仙
　　經曰無極太上元君者道君也一身九頭或化為九人皆衣五色珠衣冠九徳之冠上上太一之子也非其子也元氣自然耳正在兆頭上紫雲之中華蓋之下住兆見之言曰皇天上帝太上道君曾孫小兆王甲好道願得長生養我育我保我䕶我毒蟲猛獸見我皆蟄伏令某所為之成所求之得太清鄉虛無里姓朱愚名光字帝卿乃在大㣲勾陳之內一星是也號曰天皇大帝耀𩲸寳兆常念之勿忘也人亦有之常存之眉間通於泥丸氣上與天連
　　第三神仙
　　經曰東王父者青陽之元氣也萬神之先也衣五色珠衣冠三縫一雲三鋒之冠上有太清雲曜五色治於東方下在蓬萊山姓無為字君鮮一雲君解人亦有之在頭上頂巔左有王子喬右有赤松子治在左目申戲在頭上其精氣上為日名曰伏羲太清鄉東明里西王母字偃昌在目為日月左目為日右目為月目中童子字英明王父在左目王母在右目童子在中央兩目等也兆欲修真當念東王父西王母正在頭上有三人並立乃合日月精光下念紫房太一綘宮黃庭太淵丹田行其真氣五周施於腹中復行氣十二周施於一身中道畢即止朱雀闕門闕門兩乳是也左乳曰君阿右乳曰翁仲當兩乳下有玉闕天狗天雞在其上主晨夜鳴吠
　　第四神仙
　　經曰西王母者太隂之元氣也姓自然字君思下治崑崙之山金城九重雲氣五色萬丈之巔上治北斗華蓋紫房北辰之下人亦有之在人右目之中姓太隂名𤣥光字偃玉人須得王父王母䕶之兩目乃能行步瞻視聰明別知好醜下流諸神如母念子子亦念母也精氣相得萬世長存夫人兩乳者萬神之精氣隂陽之津汋也左乳下有日右乳下有月王父王母之宅也上治目中戲於頭上止於乳下宿於絳宮紫房此隂陽之氣也
　　第五神仙
　　經曰道君者一也皇天上帝中極北辰中央星是也乃在九天之上萬丈之巔太淵紫房宮中衣五色之衣冠九徳之冠上有太清元氣雲曜五色華蓋九重之下老子太和侍之左右姓制皇氏名上皇徳字漢昌人亦有之在紫房宮中華蓋之下元貴鄉平樂里姓陵陽字子明身黃色長九分衣五色珠衣冠九徳之冠思之長三寸正在紫房宮中華蓋之下其妻太隂𤣥光玉女衣𤣥黃五色珠衣長九分思之亦長三寸在太素宮中養真人子丹稍稍盛大自與己身等也子能存之與之語言即呼子上謁道君道君者一也乘雲氣珠玉之車驂駕九極之馬時乘六龍以御天下子常思之以八節之日及晦朔日日暮夜半時祝曰
　　天靈節榮真人王甲願得長生太𤣥之一守某甲身形五藏君侯願長安寧
　　第六神仙
　　經曰老君者天之䰟也自然之君也常侍道君在左方故吾等九人九頭君也吾為上首作王父餘人無所作也人亦有之金樓鄉小廬里姓皮名子明字藍藍衣青衣長九分把芝草持青旛侍道君在左方從仙人仲成子思之長三寸常在已左方正與已身等也其妻素女衣黃衣長九分思之亦長三寸
　　第七神仙
　　經曰太和者天之𩲸也自然之君也常侍道君在右方人亦有之烏擡鄉姓甪里先生字㵱㵱衣白衣長九分持金劍捧白旛侍道君在右方從仙人曲文子思之亦長三寸起坐行止常在已右其妻青腰玉女衣青衣長九分思之亦長三寸
　　第八神仙
　　經曰泥丸君者腦神也乃生於腦腎根心精之元也華蓋鄉蓬萊里南極老人泥丸君也字元先衣五色珠衣長九分正在兆頭上腦中出見於腦戶目前思之長九分亦長三寸兆見之言曰南極老人使某甲長生東西南北入地上天終不死壞迷惑上某甲生籍侍於道君與天地無極
　　第九神仙
　　經曰南極者一也仙人之首出也上上太一也天之侯王太尉公也主諸災變國祚吉凶之期上為熒惑星下治霍山人亦有之在長呉鄉絳宮中元里姓李名尚〈一名常〉字曾子衣絳衣長九分思之亦長三寸在心中其妻玉女也衣白衣長九分思之亦長三寸常思心中有華蓋下有人赤幘大冠絳章單衣名曰天侯玉𢃄紫綬金印𤣥黃子能見之徹視八方千日登仙時候視腦中小童子見之是也
　　第十神仙
　　經曰日月者天之司徒司空公也主司天子人君之罪過使太白辰星下治華隂恆山人亦有之兩腎是也左腎男衣皁衣右腎女衣白衣長九分思之亦長三寸為日月之精虛無之氣人之根也在目中故人之目左為司徒公右為司空公兩腎各有三人凡有六人左為司命右為司録左為司𨽻校尉右為廷尉卿主記人罪過上奏皇天上帝太上道君兆常存之令削去死籍著某長生屬太初鄉𤣥冥里司録六丁玉女字道明皆在神龜上乘紫雲氣之車驂駕𩀱鯉魚字太成子𤣥母道母也在中央身之師也主生養身中諸神在五色雲氣華蓋之下坐戴太白明星明月之珠光曜照一身中常存以八節之夜臥祝曰司命司録六丁玉女削去某甲死籍更著某甲長生玉厯
　　第十一神仙
　　經曰中極黃老者真人之府中斗君也天之侯王主皇后素女宮也人亦有之黃庭真人道之父母也赤子之所生也已吾身也皇后者太隂𤣥光玉女道之母也正在脾上中斗中也衣五色珠衣黃雲氣華蓋之下坐主哺養赤子常思兩乳下有日月日月中有黃精赤氣來入絳宮復來入黃庭紫房中黃精赤氣填滿太倉中赤子當胃管中正南面坐飲食黃精赤氣即飽矣百病除去萬災不干兆常思存之上為真人故日同出而異名也有注云日月同出異名太素鄉中元里中黃真人字黃裳子主辟穀令人神明乍小乍大常以雞鳴食時祝曰
　　黃裳子黃裳子黃庭真人在於己為我致藥酒松脯粳糧黍臛諸可食飲者令立至祝訖瞑目有頃閉口咽之二七過即飽矣
　　第十二神仙
　　經曰吾者道之子也人亦有之非獨吾也正在太倉胃管中正南面坐珠玉牀上黃雲華蓋覆之衣五綵珠衣母在其右上抱而養之父在其左上教而䕶之故父曰陵陽字子明母曰太隂字𤣥光玉女已身為元陽字子丹真人字仲黃真吾之師也當教吾神仙長生之道當侍吾左右休舍太倉在脾中與黃裳子共宿衛吾給事神所當得主致行廚故常思真人子丹正在太倉胃管中正南面坐食黃精赤氣飲服醴泉元陽子丹長九分思之令與己身等也父母養之乃得神仙常自念己身在胃管中童子服五色綵衣坐珠玉之牀黃雲赤氣為帳食黃金玉餌服神丹芝草飲醴泉乘黃雲氣五色珠玉之車駕十二飛龍二十四白虎三十六朱鳥思之九年乘雲去世上謁道君吾之從官凡三萬六千神舉吾宗族皆得仙道白日昇天常以四時祠吾祖先正月亥日雞鳴時祠郊廟二月亥日祠社稷風伯雨師四月五月申卯日七月八月己午日十月十一月卯戌日四季月不祠但解洿土公逐去伏屍耳郊在頭上腦戶中廟在頂後骨之上社在脾左端稷在大腸窮風伯在八門八門者在臍旁五城十二樓也雨師在小腸窮四瀆雲氣出崑崙弱水在胞中諸神食廚在於太倉中以次呼神名召之勿忘也
　　第十三神仙
　　經曰璇璣者北斗君也天之侯王也主制萬二千神持人命籍人亦有之在臍中太一君人之侯王也柱天大將軍特進侯也主身中萬二千神中極鄉璇璣里姓王名陽字靈子冠三縫之冠衣絳章單衣長九分思之亦長三寸其大與自身等也太一君有八使者八卦神也太一在中央主總閱諸神案比定録不得逋亡八使者以八節之日上對太一故臍中名為太淵都鄉之府也常以秋分之日案比算之齋戒沐浴靜臥三日勿出日三呼之三日九呼之常如此諸神不得逋亡名上仙籙定為真人故太一不得妄上白事不吉則㐫但八使者耳故以八節日晦朔望日右手拊臍二七左手拊心三七祝曰
　　天靈節榮真人某甲願得長生太𤣥真一守某甲身形五藏諸君侯願且安寧公兆七遍庶兆二七明日平旦復祝曰
　　太一北極君敬守告諸神常念䰟𩲸安寧無離某甲身形此所謂拘䰟制𩲸者也常以十二月晦日人定時向月建太一於空室中再拜正坐瞑目祝曰
　　五藏之君䰟𩲸諸神某乞長生無得離身常與形合同成為一身男女各三通常以八節日於室中向其壬地再拜瞑目祝曰
　　大道鴻涬鴻涬天節之日萬兆䰟𩲸皆上諸天真人身與神合某甲欲得長生獨在空室之中不豫死籍數男女各三遍常以十二月晦日宿夜晝朝至平旦於室中向寅地再拜祝曰
　　鴻涬鴻涬某受大道之恩太清𤣥巔願還某甲去歲之年䰟𩲸保身男女各三通
　　第十四神仙
　　經曰臍者人之命也一名中極一名太淵一名崑崙一名特樞一名五城五城中有五真人五城者五帝也五城之外有八吏者八卦神也並太一為九卿八卦之外有十二樓者十二太子十二大夫也並三焦神合為二十七大夫四支神為八十一元士故五城真人主四時上計八神主八節日上計十二大夫主十二月以晦日上計月月不得懈怠即免計上事常當存念留之即長生矣故太一常以晦朔八節日夜半時五城擊鼓集召諸神校定功徳謀議善惡有録者延命衆神共舉無録者終亡司命絶去生籍故常以晦朔八節之日夜欲臥時念上太一中太一下太一五城十二樓真人祝曰天帝太一君天帝太一君敬存諸神與之相親司録司命六丁玉女削去某死籍著某生文皆當言長生
　　第十五神仙
　　經曰五城真人者五方五帝之神名也東方之神名曰句芒子號曰文始洪崖先生東方蒼帝東海君也南方之神名曰祝融子號曰赤精成子南方赤帝南海君也西方之神名曰蓐収子號曰夏里黃公西方白帝西海君也北方之神名曰禺強子號曰𤣥冥子昌北方黑帝北海君也此皆後神也天地人神等耳風伯神名吒君號曰長育雨師神名馮修號曰樹徳諸神常當存念之令與司命君司録君共削去某死籍為真人長生矣不與相知存念之即為疾風暴雨雷電霹𮦷持子逺去殺子之身埋子深山投子深淵或為毒氣所中衆害人子欲為道宜致敬之此神能害人王者之治不可不知也中央之神名曰黃裳子號曰黃神彭祖中央黃帝君也與中太一併治度人命愛養善人成就人常侍黃天真人人亦有之常侍真人名曰子丹給神所得兆欲志道常思念之即不饑渇長生乆視上為真人能致行廚役使神社稷河伯之神名曰馮夷號曰元梁使者
　　第十六神仙
　　經曰八卦天神下遊於人間宿衛太一為八方使者主八節日上計校定吉㐫乾神字㤗宇號曰伏羲坎神字大曾子艮神字照光玉震神字小曾子巽神字大夏侯離神字文昌坤神字揚翟王號曰女媧兊神字一世〈一雲字八世〉常以八節之日存念之其神皆在臍中令人延年
　　第十七神仙
　　經曰丹田者人之根也精神之所藏也五氣之元也赤子之府男子以藏精女子以藏月水主生子合和隂陽之門戶也在臍下三寸附著脊膂兩腎根也丹田之中中赤左青右黃上白下黑方圓四寸之中所以在臍下三寸者言法天地人天一地二人三時四故曰四寸法五行故有五色清水鄉敖丘里丹田名藏精宮神姓孔名中空五氣傳之為師也兆常以夜半存心之赤氣上行至絳宮華蓋各右繞之太一入黃庭滿太倉養赤子復入太淵忽忽不知所在復念太一氣還入丹田中止常念太一𤣥光道母養真人子丹正吾身也自兆名也勿忘之
　　第十八神仙
　　經曰大腸小腸為元梁使者主逐捕邪氣三焦闗元為左社右稷主捕奸賊上焦元氣上入頭中為宗廟兆身與天地等也天地萬物不可犯觸也天地之神則知之矣而人身體四支亦不可傷也有痛癢者神亦知之由是言之昭然明矣天不可欺地不可負修身慎行勿令懈怠也兆欲除邪氣治百病啄齒二七過祝曰
　　左社右稷元梁使者逐捕災殃急急如律令五咽一呪三十咽止一日一夜三百六十咽三十日邪氣去六十日小病癒百曰大病癒三蟲皆死三屍走出面目生光與神為友六祝一止十二為之一周
　　第十九神仙
　　經曰兩腎間名曰大海一名弱水中有神龜呼吸元氣流行作為風雨通氣四支無不至者上有九人三三為位左有韓衆右有范蠡中有太城子左為司徒公右為司空公中有太一君左有青腰玉女右有白水素女中有𤣥光玉女𤣥光玉女者道元氣之母也左有司録右有司命風伯雨師雷電送迎仙人玉女宿衛門戶故名曰太淵之宮先正紫房宮太一𤣥女赤子故𤣥女常戴太白明星耳著太明之珠光照一身中即延年而不死也
　　第二十神仙
　　經曰胃為太倉三皇五帝之廚府也房心為天子之宮諸神皆就太倉中飲食故胃為太倉日月三道之所行也又為大海中有神龜神龜上有七星北斗正在中央其龜黃色狀如黃金盤左右日月照之故臍下為地中中有五嶽四瀆水泉交通崑崙弱水沈沈滉滉𤣥冥之淵也日月之行故天晝日照於地下萬神皆得其明人亦法之晝日下在臍中照於丹田臍中萬神皆得其明也夜日在胃中上照於胷中萬神行遊嬉戲相與言語故令人有夢也天不掩人不備故召其神問善惡吉㐫之事令賢者自慎也夜月在臍中下照於萬神晝月在胃中上照胷中萬神更相上下無有休息故胃中神十二人諫議大夫名曰黃裳子黃騰子中黃子主傅相太子𤣥光玉女主取金液神丹芝草玉液松脯諸可飲食者立至矣
　　第二十一神仙
　　經曰兆審欲得神仙當知天地父母赤子處兆汝為道不可不知此五神名也當自苦耳知之行之堅守之常念之即神仙矣經中俱有但當心解耳既知其神當須得太一神丹金液乃得神仙耳諸神元氣虛無無為自然為聖人耳不為俗人所施也兆不能服神丹金液勞精思念當自苦耳故謂兆汝晝日常念臍中有日赤黃精氣光明照於臍中胃中有月白光赤黃精氣填滿胃中暮臥念日在胃中赤黃精氣光明照於胷中月在臍中赤黃白光精氣照於臍中以此為常萬世無止
　　第二十二神仙
　　經曰頭髮神七人七星精也神字祿之兩目神六人日月精也左目字英明右目字𤣥光頭上神三人東王父也腦戶中神三人泥丸君也眉間神三人南極老人元光天靈君也兩耳神四人隂陽之精也字嬌女鼻人中神一人名太一字通盧本天靈也口旁神二人廚宰守神也口中神一人太一君也字丹朱頥下神三人太隂神也頸外神二人玉女君也兩手中神二人太陽之精也字魂隂項中神二人字上間也肩背神二人少隂少陽之精也字女爵胷中神二人虎賁神也兩乳下日月也日月中有大神各一人王父母也兩腋下神二人䰟𩲸兆神也小腹中神二人玉女也兩䏶內神二人亦玉女也字隂隱兩脛神二人金木神也字隨孔子兩足神二人太隂之精也字柱天力士頭髮神字録之兩耳神字一女兩目神字英明𤣥光鼻孔中神字通盧口神字丹朱肩背神字朱雀一雲字女爵兩手神字魂隂上元神字威成子中元神字中黃子下元神字明光子一雲字命光隂神字窮英兩䏶神字隂隱兩膝神字樞公兆欲臥瞑目從上次三呼之竟乃止其有病痛處即九呼其神令治之百病悉去即為神仙矣
　　第二十三神仙
　　經曰肺神八人大和君也名曰玉真宮尚書府也其從官三千六百人乘白雲氣之車驂駕白虎或乘白龍心神九人太尉公也名曰絳宮太始南極老人元光也其從官三千六百人乘赤雲氣之車朱雀為蓋丹虵為柄驂駕朱雀或乘赤龍肝神七人老子君也名曰明堂宮蘭臺府也其從官三千六百人乘青雲氣之車驂駕青龍或乘白鹿膽神五人太一道君也居紫房宮乘五彩𤣥黃紫蓋珠玉雲氣之車驂駕六飛龍從官三千六百人脾神五人𤣥光玉女子丹母也乘黃金珠玉雲氣之車驂駕鳯凰或乘黃龍從官三千六百人真人子丹在上臥胃管中黃雲氣為帳珠玉為牀食黃金玉餌飲醴泉玉液服太一神丹噉玉李芝草存而養之九年成真矣千乘萬𮪍上謁太上黃道君東謁王父西謁王母南謁老人元光之前真人得道與天地合元陽子丹者吾也吾道成乃去白日昇天或乘黃金雲氣珠玉之車驂駕六飛龍轡無極之馬從官凡萬八千人天師大神使萬八千人來下著吾身合三萬六千人故能白日升天也胃神十二人五元之氣諫議大夫也臍中神五人太一八人凡十三人合二十五人五行隂陽之神也神龜之上神三人𤣥女虛無道母也腎神六人司徒司空司命司録司𨽻校尉廷尉卿也乘神龜之車駕六鯉魚一雲白魚𤣥白雲氣之蓋丹田神三人人之根也三合成徳以應道數也三焦神六人左社右稷風伯雨師雷電霹𮦷也大腸小腸神二人為元梁使者虎賁神二人為力士在朱雀闕門延年益夀為齡下侍真人鳯凰閣𤣥穀神五人大將軍司馬也隂神三人上將軍也萬神之精也男子字窮英女子字丹城天之神萬八千人人之神萬八千人都合三萬六千人共舉一身升天即神仙矣
　　第二十四神仙
　　經曰東方之神女名曰青腰玉女南方之神女名曰赤圭玉女中央之神女名曰黃素玉女西方之神女名曰白素玉女北方之神女名曰𤣥光玉女左為常陽右為承翼此皆玉女之名也五行之道常以所勝好者為妻假令今日甲乙木木勝土則甲以已為妻故言甲己乙庚丙辛丁壬戊癸此皆夫妻合㑹之日也言肝膽木也木帝以中宮戊巳素女為妻他皆效此此二神玉女之來敬而侍之慎無妻也妻之殺人終不得道也兆欲為道慎勿淫淫即死矣此玉女可使取玉漿致行廚也
　　第二十五神仙
　　經曰太上神字元光太一君其欲得太一之神也非心神也乃天神南極老人元光也下在人心中常以平旦日中甲午日丙午日呼之曰南極老人元光太一君某甲欲願得太一神丹長生之道因瞑目念心中太一童子衣絳章單衣其色正赤黃如日九十息頓止心中神字光堅中太一中極君也在脾中主養兆身常以鷄鳴食時日西黃昏時辰戌丑未日呼之曰中極光堅太一君某甲欲得真人神仙黃庭之道因瞑目黙念黃氣滿太倉胃管中脾上有一黃人五十息頓止心下神字𤣥谷北極君也𤣥光道母也常以夜半時甲子丙子戊子庚子壬子日呼之曰北極君𤣥谷道母某甲願欲得金液醴泉可飲食者因瞑目念腎間有白氣中有神龜龜上有𤣥女女右有司命左有司録見之呼曰司命司録六丁玉女削去某甲死籍著玉歴生録皆當言長生故曰能知三神字可以還命延年此三神者乃天地神道君三元君字也人之先也常念勿忘也三元天之貴神是也
　　第二十六神仙
　　經曰子欲為道當先歴藏皆見其神乃有信有信之積神自告之也先念天靈君天靈君青身白頭正在眉間思之三日即見其神念𤣥膺狀正赤生光念咽喉中正白如銀環十二重凡三日念遍乃念肺色正白名曰鴻鴻七日念心色正赤名曰呴呴九日念肝色正青名曰藍藍三日念膽色正青名曰䕶䕶三日念脾色正黃名曰俾俾五日念胃色正黃名曰旦旦五日念腎色正黑名曰㵱㵱三日念臍中太一色赤人名曰玉靈子三日念大腸正白色名曰胴胴一作洞洞七日念小腸色正赤名曰契契九日念丹田色正赤中有赤人名曰藏精三日念𤣥丈方丈其中有人到住七日念金玉印乾燥完堅三日念𤣥英正黑潤澤有光三日念兩脾一作䏶左右脾內各有一玉女衣絳帔襦青裙正立兩䏶上三日念兩足下各有一人正白三日念為道竟矣不出靜室辭庶俗赴清虛先齋戒節飲食乃依道而思之
　　第二十七神仙
　　經曰子審欲為道神仙不死當先去三蟲下伏屍三日百六十息食氣三十通一止九十通一休息日四為之長以夜半鷄鳴時祝曰東方青牙紫雲流霞飲食青牙服食朝華三咽之南方朱丹煥燿徘徊服食朱丹飲以丹池三咽之中央黃氣黃庭髙仙服食黃氣飲之醴泉三咽之西方明石皓靈金質服食明石飲以金液三咽之北方𤣥滋𤣥珠潤滋服食𤣥滋飲以玉飴三咽之如此三十日三蟲皆死伏屍走去而三神正氣自安定伏屍不敢復還兆身中即神仙不死玉字金名乘雲而上升

　　雲笈七籖卷十八



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷十九　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　老子中經下〈一名珠宮玉厯〉
　　第二十八神仙
　　經曰常以六甲之日平旦時拊心祝曰
　　蒼林𤣥龜流水如河炎火周身〈一作宮〉安能知他道來歸已道來歸已因念肝色正青潤澤生光其上髙危在左方次念膽色正青圓中黃外青潤澤清傍生拊心著肝肝覆其巔此道之始也念之既畢乃呼其神曰肉〈一本作皮〉子藍藍與己為友留為己使某欲得太一神丹服食之令某甲長生勿去某身長在紫房宮中與道合同也因瞑目念日精青氣來下著身入鼻孔中念肝色青氣與之合於目前來入口中咽之三七而止思行青氣周徧一身中九十息止至乙日復存其神呼曰太乙紫宮〈一作紫房〉素女與己為友留為己使某甲欲得太一華符服之至甲寅乙卯之日復存之
　　第二十九神仙
　　經曰常以六丙之日禺中時拊心祝曰
　　朱雀丹液天海地河願求不死服食天和〈一作至和〉因瞑目念心色正赤如日在肺葉間乃止念日精赤黃氣來在目前入口中咽之三九而止思行赤氣周徧一身中百八十息止呼其神曰李尚〈一作李常〉曾子與己為友留為己使某甲願求太一神丹如金汋可飲食者常在絳宮中與己合同至丁日復存其神呼曰天皇絳宮玉女與己為友留為己使某甲欲得天皇長生之道至丙午丁巳之日復存之
　　第三十神仙
　　經曰常以六戊之日鷄鳴時日西黃昏時拊心祝曰天道天道願得不老壽比中黃升天常早願延某命與道長乆因瞑目念脾中黃氣來上至口中上念天精黃氣來在目前入口中咽之三五而止思行黃氣周徧一身中百五十息止呼其神曰𤣥光玉女養子赤子真人子丹服食元氣飲宴醴泉故言一身神有父母凡三人至巳日復存之呼其神曰真人黃庭玉女與己為友留為己使某甲欲求真人黃庭神仙之道至戊辰己未戊戌己丑之日復存之
　　第三十一神仙
　　經曰常以六庚之日日晡時拊心祝曰
　　本子本子白雲卒起霧合萬里願雲來歸已長為我使反復仙命終而復始因瞑目念肺色正白令白氣來止至口中念曰天精白氣來下在目前入口中咽之三七而止思行白氣周徧一身中百四十息止呼其神曰先生㵱㵱與己為友留為己使奉持華蓋金液玉英常在勿出侍我道君共合為一身至辛日復存其神曰光黃玉堂青腰玉女與己為友留為己使某甲欲得彭祖長生不死之樂服之至庚申辛酉之日復存之
　　第三十二神仙
　　經曰常以六壬之日夜半時拊心祝曰
　　願覩天鏡𤣥滋玉池還白使黒常為嬰兒神來歸已五藏相隨因瞑目念兩腎間白氣周行一身中十二遍翕然布㪚流行四肢乃復念兩腎巍隗狀如𩀱鯉魚右黒左赤俠脊而居炫耀光明相照一身中乃念青天太清元氣下在目前入口中咽之一九而止思行太清白元氣周徧一身還藏丹田中呼其神曰司録六丁玉女削去某死籍使某甲長生上為真人十二太一皆當言生至壬子癸亥之日復存之
　　第三十三神仙
　　經曰所存念五藏神皆畢乃更念𤣥釐玉英金液恆勿忘也更念𤣥釐欲其潤澤而起行列也別念玉英其中有一人大回倒豎小童子服飾也存之欲令堅強長大自倍也念金液欲令其乾燥而緩也如紫縠盛水銀也念此盡遍而復存之法十二周精神處之和氣自來百病去除夀命與天地期長生無極安知死時
　　第三十四神仙
　　經曰食日之精可以長生縁茲上天上謁道君其法常以月一日三日五日七日九日十一日十三日十五日日初出時被髮向日瞑目念心中有一小童子衣絳衣文彩五色灼灼正赤兩手掌中亦正赤以兩手掌摩面下至心止十二反為之念天日精正赤黃氣來下在目前存入口中咽之一九以手摩送之拊心祝曰
　　景君元陽與我合徳俱養絳宮中小童子須臾復念心下至丹田中止以手摩送之以日託心心得日精已乃神仙矣
　　第三十五神仙
　　經曰食月之精以養腎根白髮復黒齒落更生已乃得神仙常以夜半時思腎間白氣周行一身中上至腦戶下至足心自然之道易致難行常以月十五日向月祝曰
　　月君子光與我合徳養我丹田中小童子因瞑目念月白黃精氣來下在目前入口中咽之三七而止以手摩送之下至丹田之中丹田中氣正赤氣中有一人長九分小童子也衣朱衣故丹田中赤外黒左青右黃上白五色氣已具但以其月託腎腎得月精乃得陞沈丹田中赤者太陽之精也心火之氣也其外黒者太隂之精也腎水之氣也其左青者少陽之精也肝木之氣也其右黃者中和之精也脾土之氣也其上白者如銀盤而照覆之者少隂之精也肺金之氣也其中有五人即五藏之太子也五行之精神也人須得丹田成乃為真人故生子仁者肝之精也禮容者心之精也義慧者肺之精也和樂者腎之精也忠信篤厚者脾之精也辯勇者膽之精也緩和者膽之氣衰也音者肝之氣衰也懦者肺之氣衰也癲者心之氣衰也濡者腎之氣衰也不肖喑聾者脾之氣衰也其五藏衰者皆自見於己也憂悲不樂則傷肝傷肝者則目瞑頭白當思腎心以養之淫樂過度即傷腎傷腎則腰疼痛身沈重大小便膿血思肝肺以養之恚怒則傷心傷心則病狂吐血思肝脾以養之遭患憂難則傷肺傷肺則思脾腎以養之飲食絶飽酒醉過度則傷脾傷脾則思心肺以養之令其子母相養之即病癒疾除〈求神仙之人惡傷五藏學上明照之〉
　　第三十六神仙
　　經曰食太極之精乃得長生常以六戊之日時加其辰〈辰一作神〉道士於室中冠帶北向再拜曰皇天上帝太上道君曾孫小兆王甲好道願得長生暮夜臥上念北斗太極中央大明星精正黃氣來下在兆目前入口中咽之三五而止黃精氣填滿太倉黃庭中下至丹田中乃念絳宮中有一赤人紫房宮中有五人太一君在其中老子仙人仲成子在左太和曲文子在右明堂宮中有𤣥光玉女左有黃裳子右有中黃真人俱宿衛真人子丹也乃復下念玉堂三公呼曰司録六丁玉女削去某申死籍令某甲長生氣定乃復念真人子丹在胃管中祝曰
　　𤣥光玉女養我真人子丹服食元氣飲宴醴泉以北斗中極託脾脾得斗極之精乃為真人
　　第三十七神仙
　　經曰肺為尚書肝為蘭臺心為太尉公左腎為司徒公右腎為司空公脾為皇后貴人夫人膽為天子大道君胃為太倉太子之府也吾之舍也大腸小腸為元梁使者下元氣為大鴻臚中元氣為八十一元士上元氣為髙車使者通神於上皇故肺為明堂宮心為絳宮朱雀闕門腎為北極幽闕𤣥武掖門脾為明堂侍中省閣也胃為上海日月之所宿也臍為下海日月更相上下至胃中故太初者元氣之始也道也一也心上為天太始者為萬物之始也山川也地也為腎太素者人之始也精也脾也土也上亦有三宮兩目為絳宮兩耳為玉堂宮鼻口為明堂宮眉間為郊山能合三元氣以養其真人小童子則列然徹視矣
　　老君曰萬道衆多但存一念子丹耳一道也在紫房宮中者膽也子丹者吾也吾者正己身也道畢此矣
　　第三十八神仙
　　經曰道士鍊水銀消涉液珠玉八石以作神丹服一刀圭飛昇天宮身常食氣乃得長生神仙存神食丹乃為真人真人得道上佐上皇治故真人以水土溟溟浩浩天地潰潰濛濛不知所存藏萬八千歲乃成天地人故真人以土作人呼吸飲食從𮪍伏使令土不得獨處人不得獨存故言黃土本人之先也真人去之上昇九天世人無道下入黃泉益土三升子〈一作了〉無骨筋〈一本作肋〉故九天丈人有言曰食於天者以身報天上為真人神仙戲游食於地者以身報地下為屍食於人者以身報人骨毛棄捐兆欲為道勿食飛鳥天之所生殺之數數減子夀年人畜食之可以為廚宰六畜也避六丁神獸𩔖也勿食丁卯兎也丁丑牛也丁亥豬也丁酉鷄也丁未羊也丁巳蛇也此大禁之六丁神之諱也乘氣服丹入室之時無食生物禁食五畜肉五畜肉者馬牛羊豬狗也但得食鷄子魚耳禁食五辛臰惡自死之物慎勿食服丹尚可乘蹻禁之
　　第三十九神仙
　　經曰道者吾也上上中極君也兆常以日出時日中時酉時夜半時〈一雲日申酉〉上念太極中央太黃星其精氣來下在兆額上眉間止正赤黃白如日狀以意致之下入口中咽之令其氣下入絳宮紫房黃庭中咽之三五而止祝曰
　　皇天上帝太上道君曾孫小兆王甲好道願得長生此吾之氣也吾從此氣生念之萬遍無止也令兆長生上為真人雲車下迎飛升天宮上謁上帝南極老人元光之前
　　老君曰聖人銷珠賢人水玉銷珠水玉其道同法銷珠者服日之精左目日也水玉者食月之精右目月也被髮正偃臥瞑目常念兩目中黃精赤氣來下入口中咽之三九而止令人神明徹視八方食肺之精常念肺中白氣來上出至咽喉入口中咽之三七而止令人神明身生光澤辟邪致神玉女侍之即長生辟百矣常念身中小童子衣絳衣在心中央中央即神明也時念心中有紫華蓋下有一人著赤幘大冠絳單衣銜箭引弩憤然而嗔即能辟兵役使神矣
　　第四十神仙
　　經曰常思頂中紫雲出如車蓋狀如火氣文彩五色上與天連以意極布之與天相率下念胃中黃氣如橘忽長稍大身形如日念目下元氣赤人黃人道氣行布四支登髙入日中〈登髙一作登臺〉上至絳宮紫房太一祝曰太一北極敬告諸神常令䰟𩲸安寧無離某甲身是謂自然無形者也
　　第四十一神仙
　　經曰箭十二可以辟兵常思心中十二芝莖上與肺連以意挹之名曰箭兆常行之五兵自辟凶惡自忘以擊四夷捐撝電光但見兵楯刀㦸金銀天神皆助真也雷公擊鼓也太白揚光白帝持弩蚩尤辟兵青龍守門武夷在庭螣蛇𤣥武主辟凶殃白兔擣藥蟾蜍在傍太一和劑彭祖先嘗服一刀圭面目生光身出毛羽上謁上皇此道也使諸神氣與子合同慎之勿懈怠也
　　第四十二神仙
　　經曰常以庚申之日申時被髮西南首申地偃臥縱體瞑目念肺正白潤澤光明中有芝草莖大如小指其中空而明下與心相連其中有青赤氣上下交通出心入肺之中念之至下晡時止肺者人之天也心者人之日也日氣上出如赤丹之精未嘗有之時人須得此氣以生耳失此氣者則死矣名曰自然之道道通神靈矣
　　第四十三神仙
　　經曰常念心中赤氣如日內青外黒三合成徳以應道數師曰常以平旦念心中正赤如日日中有人著大冠赤幘衣絳單衣兆見之呼曰天皇太一君使某甲長生上為真人
　　第四十四神仙
　　經曰還精絳宮之中法常以月一日十五日晦日以日初出時被髮東首向日臥以左手摩兩乳間下至心九反而止拊心言曰神手神還絳宮無離已身神平安居靜處與己言語如此三乃止師曰毎摩兩乳間者使氣上下通也拊摩其心存小童子此名虛無還精絳宮者月三日為之也神仙之道也
　　第四十五神仙
　　經曰元陽赤人太一也元陽道君中太一也元陽子丹已吾身也元陽𤣥光玉女道之母元陽皇人太一王也元陽丹田藏精宮也師曰元者氣也陽者日也當思心中有日日有赤人著赤幘大冠衣絳單衣次思膽中有太白明星三光耀而相照星上各有一人衣絳朱衣冠九徳之冠道君在中央左有老子仲子右有太和曲文子凡五人是一也次念脾上正黃中有日日中有三人道母𤣥光玉女在中央左有黃裳子右有中黃直次念胃管中有真人子丹坐珠玉之床上黃金色雲氣為帳玉女小童子侍之次念臍中太一衣五綵朱衣冠三絳之冠左有青人右有白人前有赤人後有黒人次念丹田中有赤氣赤氣中有三人赤人在中央左有青人右有黃人赤氣繞之內青外黒上白中黃念此畢臥有所見神氣來語人也
　　第四十六神仙
　　經曰常念脾中有黃氣升上至口中咽之三五而止即飽矣可以辟榖坐在立亡師曰常思脾中有日日中有黃金匱匱中有書封之以黃玉印印廣三寸字曰威喜精而思之則⿰自出兆能見而讀之心開目明即時神仙矣
　　第四十七神仙
　　經曰常思念胃中正白如凝脂中有黃氣填滿太倉上至口中咽之即飽師曰胃者太倉也諸神皆就太倉中飲食中黃金釜金甑玉女小童主給使之故呼曰黃裳子致行廚矣
　　第四十八神仙
　　經曰腎者元氣之根也常思腎間白氣上昇至頭中下至足心十指之端周行一身中十二遍而止手足皆𤍠可以不飢不渇不寒令人不老白髮復黒兆常念行之
　　第四十九神仙
　　經曰常以月朔望日思兩腎間白氣上頂中下至足心神龜五彩為甲文若總系上有𤣥光玉女二公相對坐前有太一後有𤣥冥司録司命共議死生人精念之三十息止呪曰司録君司命君六丁玉女削去某死籍著上生文此當言長生神龜呼吸吐故納新恣意所為白龜之神元氣布行四支皆溫人須得腎氣神龜呼吸乃生耳常以甲子日及壬子日存行之即長生矣
　　第五十神仙
　　經曰常以甲午之日日中時被髮南首偃臥瞑目念臍下三寸丹田中黃其氣正赤太如手掌其外黒次其外青臍上有白氣覆之肺氣也左有青右有黃各大如手掌此三者肝氣脾氣肺氣師曰丹田中赤者太陽氣其外黒者太隂氣次外青者少陽氣三合成徳三氣守之即長生矣
　　第五十一神仙
　　經曰心為虛腎為元虛氣以清上為天元氣以寧下為地入於太淵故虛氣生為呼元氣生為噏心為日腎為月脾為㪷心氣下腎氣上合即為一布行四支不休息故心為血腎為氣合即流行名曰脈脈者䰟𩲸人之容也䰟𩲸以去主人寂寂故伯脈盡即氣絶氣絶即死矣是以為道者不可不存其神養其根益其氣兆汝努力努力將去矣真人得道萬八千歲一㑹道士得道千歲一㑹故作中經以遺後世本上皇藏之金匱道人得千金勿傳出也
　　第五十二神仙
　　經曰三元之日㑹合於己亥三元者太一太隂害氣是也元三俱起己亥太一左行歲一辰害氣右行四孟歲行一辰太隂右行三歲一辰九年行方四九三十六年三元俱合於亥三合之歲水旱兵饑災害並起三合之歲隂陽隔並感天動地害氣流行晝行則傷穀中有人即疾疫中榖即饑貴兆汝居其間不能自生也可不努力勉時學道哉當期之世水旱蝗蟲五榖饑貴兵革並起人民疾疫道路不通負老提幼㪚流他方其父母妻子兄弟哀氣內發摧肝絶腸略為奴婢不知縣鄉於期乃欲學道豈不晚哉豈不晚哉吾深戒子存神作丹早自防即遭亂世逺去深藏聖主明世道可照而行也故天地之㑹四十五歲一小貴九十歲一小饑一百八十歲一大貴三百六十歲一大饑五百歲賢者一小聚千歲聖人一小聚三千六百歲聖人大㑹萬八千歲真人一小出治三萬六千歲至極仙人一出治三百六十萬歲天地一大合元氣溟涬濛鴻元形人為萬物不知東西南北人化為禽獸禽獸化為人真人乃在元氣之上仙人乃在絶域元崖之際道人隱居可以貴重也
　　第五十三神仙
　　經曰天都京兆合在勾陳之左端號曰安徳君主與天太一北君共笇計説諸神主人䰟𩲸㑹於南極有録者延夀衆神共舉之無録者終矣司命絶去之人䰟𩲸㑹於北極有功徳於人天地萬物者子孫富貴夀考綿延身得封侯復出為人無徳者有三一曰殘賊酷虐害逆天地四時二曰呪詛嫉妬淫泆慢易天地神靈三曰不孝不忠盜竊隂賊椎埋殺人犯此三者子孫絶滅人生自有三命至娶婦嫁女復定其一命移徙葬埋復定其一命得吉身者夀考子孫富貴得凶者死子孫貧困屯汝居世間當何著於天地神可畏也故天置日月北斗二十八宿五星主之六甲六丁諸神主行民間兆汝不知汝甚可畏之常復有邪精魅至於家思不祥里社水土公司命門戶井竈清溷太隂水瀆皆能殺人者兆汝欲卻邪辟當被符次服神藥符者天地之信也藥者人丹也益其氣力身輕堅強即邪氣官不能中人也即成神仙矣者神之使也見天信即去矣人亦有之京兆舍中極鄉璇璣里夏里黃公字徳皇正在臍中央太一是也一名玉靈子衣五彩朱衣總閱黃神常以八月秋分之日案比計笇常先之一日後之一日正節之日凡三日入室勿出常以鷄鳴時思之平旦兆恱之至日禺中時止為之三日被髮西北向偃臥縱體無令他人見之豫勑家中人無得有聲先齋戒沐浴至其日入靜室中安心自定先祝之曰曾孫小兆某甲好道願得長生今日秋分之日天帝使者夏里黃公來下入吾身中案比總閱諸神不得逋亡皆當來㑹從上三呼之比為之日三呼之三日九呼之日中乃止即言曰司録六丁玉女削去某死籍更著某長生神仙玉厯急急如律令即日有天帝無極君教自應曰諾下床回向再拜謝天神一身道畢此矣
　　第五十四神仙
　　經曰子欲知真人仙人何𩔖仙人衣揲衣生毛羽真人無影衣五綵朱衣其居無常處東春南夏西秋北冬浮游名山崑崙蓬萊大都九域之上時上謁上謁上皇故真人得道八千萬歲乘珠玉雲氣之車駕元極之馬時乘六飛龍佐上皇治中仙之士中天而上乘雲徃來歴越海江下仙之士法當屍解海日朝㑹拜禮不得懈怠當為神使道非有所異也但有尊卑等級耳故百歲之人黃頭髮二百歲之人兩顴起三百歲之人萬物耳四百歲之人面縱理五百歲之人方瞳子六百歲之人脅肋駢七百歲之人骨體填八百歲之人膓為筋九百歲之人延耳生千歲之人飛上天上謁上皇太一為仙真人重瞳子故能徹視八方食芝服丹即不老人萬八千歲更為童子方八女七從此始
　　第五十五神仙
　　經曰子欲制百邪百及老精魅當持符利劒停水瓮上於中視其形影凡行出入卒逢非常恠物於日月光中視其形影皆可知也以丹書制百邪符置於瓮水上邪見之皆自然消去矣諸精魅龍蛇虎豹六畜狐狸魚鼈龜飛鳥麋鹿老木皆能為精物犯人者符刻之斬之付河伯社令常召今日直符使六丁神守之宿衛左文字在八十一首𤣥圖六甲宮四十九真中亦有珠胎七機華蓋清觀皆能制百邪此四符者惡穢人不可服也當被服威喜巨勝左契右射太極太清太𤣥陽章㕘天包元氣太虛此大道也可常被服無所不防亦無禁忌也上制文曰皇天上帝太上道君曾孫小兆王甲好道願得長生所願從心來自在心也不多言上封文曰皇天上帝太上道君天一太一北斗君日月隂陽君司命君司録君曾孫小兆王某好道願得長生唯司命司録君削去死籍更著長生玉厯仙籍定為真人臣某即日除為太一使者再拜受命上皇道君中黃門子再拜著契封符傳當清潔先解過常以西四時除日及八節日以酒脯於東流水上解過南流亦可神仙𤣥圖日玉厯五十五章姓名符信本在上皇金匱玉笈玉笥中封之九重兆得之慎勿妄傳子慎之勿受錢子得其人即傳之可得神仙吾時時自案行此三篇三篇上下中經也吾常使司命教守汝勿妄增減吾文一字不具吾即知之兆汝慎之慎之如吾言符與下字以丹青之此吾之信也兆汝審欲神仙當先服還丹金液存神即時仙矣上為真人兆汝不服神丹金液當自苦耳為寒溫風所繫司命不救汝也道神無奈汝何兆為道溫衣適食守虛元為自然亦不能救殺也年夀終竟自死矣何以言之以其不堅守神故也譬猶萬物之生非欲求死但自然老枯槁腐死其人亦如此矣吾以喻汝努力求師吾教八十一第皆仙其十人布在民間遊遨榖仙吾越度秦項不出為漢出合於黃世見吾大吉


　　雲笈七籖卷十九
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十　　　　宋　張君房　撰三洞經教部
　　太上飛行九神玉經〈一名金簡內文〉
　　太上大道君告北極眞公曰吾昔遊於北天策駕廣寒足踐華葢手排九元逸景雲宮遨戲北𤣥逍遙朔隂之館賞於洞毫之門盼璇璣以召運促劫㑹以儛輪歎萬物之凋衰俯天地而長存乃覺九星之竒妙悟斗魁之至靈也夫九星者實九天之靈根日月之明梁萬品之淵宗也故天有九氣則以九星為其靈紐地有九州則以九星為其神主人有九孔則以九星為其命府隂陽九宮則以九星為其門戶五嶽四海則以九星為其淵府五九參列綱維無窮制御天宿迴轉三辰調理四五致天地得存萬品之所宗神仙之所馮夫天無九星則無以為髙清地無九星則無以為至靈人無九星則九孔不明上帝兼之以通眞神仙憑之以得成五行乗之以致度萬物稟之以得生也天清地靜則九星煥明天激地否則九星翳昏璇璣召刧度之期天闗運五行之氣輪空洞之大幅促九天之應㑹是以神光轉灼𤣥監萬生傍行越位以告災祥天地所以有大運之交百六應符皆九星緯轉數終所以隂陽孛蝕二氣否激天翻地覆九海㝠一金玉化消毫末不失也悉九星之所迴璇璣之所促明天地之用𤣥綱之妙得其中則有空常𨼆步藏景逃形變化三辰萬物立成黑㸃𨼆淪二十五名其趣幽㣲秘不下傳上有九辰華君中有九皇夫人魂精魄靈皆九斗之威神吐煥七曜之光流映九天之門洞朗幽虛無毫不彰也其星陽芒則為流金火鈴隂芒則為豁落七元皆髙上之靈策元始之威章也能飛尺素之訣𨼆緯呂之中列帛華晨之下羊鴈禮天以招眞則𤣥光曲照於盟塲九晨下降於靈宇夫人懽恱於寢席𤣥斗記名於𨼆書有知此道存之便足以免大劫之㑹度洪災於甲申也修之二十七年便得晏鴻翮而騰翔斥紫霄而升晨也此玉清之上道不比上清之中仙也玉清則上清之髙眞上清則太清之髙神太清則飛仙之髙靈凡行玉清之道出則諸天侍軒給玉童玉女各三千人建三七色之節駕紫雲飛軿十二瓊輪前導鳳歌後從𤣥鈞六師啟路飛龍翼轅其位準髙仙列圖玉清行上清之道出則五宿侍衛給玉童玉女各一千五百人建紫毛之節駕飛雲丹輿前吹鳳鸞後奏天鈞𤣥龍啟道五帝參軒位準上清左右位卿行太清之道出則五帝侍衛給玉童玉女各八百人建五色之節駕龍輿飛煙前嘯九鳳後吹八鸞白虬啟道太極參軒故眞中有髙卑𤣥中有階次也玉清之道𤣥逺絶邈不比中眞及飛仙之徒九星上法𤣥映之道吾昔受之於元始於今七億萬劫經天地成敗萬品衰滅而其道獨存今猶修之於雲景之上而不能忘之於時節者意玩此道髙妙愛樂夫人接遇也況來生始學飛晏之舉而不知幽尋步空之法何由得披重霄之門觀天地之始終乎既無此道與九晨乖域夫人絶遊也徒有𤣥名帝録超卓髙騰正可得策駕雲龍遊盼五嶽但不死而已如此望踐斗魁旋步華晨騰景玉清當未有期也子方當匡御劫運封掌十天科簡𤣥録理判神仙宜受此法以綜萬生今出相付子秘而修焉九晨眞人曰行飛步之道先一日沐浴齋浄是日於中庭布星圖隨斗建也北向長跪燒香於𤣥㝠星下叩齒三十六通閉眼存嵗星在左脇太白星在右脇熒惑星在頭上辰星在臍下鎮星在心次覆衣九星先舉左手屈於頭上如斗勢存陽明星在左手掌中隂精星在左肘上眞人星在左乳上𤣥㝠星當心上〈故燒香於𤣥𡨋星下而啟事因心而應天明也〉丹元星在右䏶上北極星在右膝頭上天闗星在右足肧上輔星在臍下弼星在頭上㣲祝曰
　　衣天斗戴金巾乘魁綱入斗門朝眞人拜華晨二十八宿覆絡我身乘空步虛飛升自然畢咽氣九過止次舉右手如斗勢臨頭上存陽明星還右手掌中隂精星在右肘上眞人星在右乳上𤣥𠖇星當心上丹元星在左䏶上北極星在左膝頭上天闗星在左足肧上弼星在左目上輔星在右目上畢微呪曰
　　我乗天綱步九元復斗魁行飛仙得天心萬神懽𨼆形藏景變化萬端敢有千試收繫斗門掃除不祥正眞明分左煥火鈴右輝靈幡威光萬里嘯命立前主帝所呪靡不如言畢咽氣十六通止次乗斗旋行斗星之外步斗魂魄從天樞星上對陽明次登天璇天璣以次周於𨼆元往反三過畢於𨼆元星上歌三洞飛空章而登陽明也〈便立思夫人形像如左也〉
　　第一天樞星則陽明星之魂神也天樞星威而不曜光而不照潛洞太虛圍九百二十里對陽明星之西北門其星則號元斗宮魁精𤣥上眞皇夫人姓明通諱甖𤣥眞名上精頭建飛雲華頽之髻餘髮散至腰衣紫黃青三色之䙱帶九鈴之綬口恆吐青氣之光以注於陽明星上以明星之煥也修飛步之道當思夫人姓諱形像然後呪則魂神澄正明星懽恱天光洞映使魂影俱飛登晨也並足上天樞星上對陽明星左手撫心右手指陽明星叩齒九通咽液九過閉氣三息而微呪曰天妃九星凝氣結真七曜纒絡號曰玉晨上建華葢下躡斗魁身乘天璣飛步瓊軒魂精魄靈與形合仙保元日月天地長存隨運變化夫人齊連上升九天浮景自然畢閉氣三息次左足躡天璇進右足與左足並通氣第二天璇星則隂精星之魂神也天璇星景而逺映照而不煥潛洞太虛圍五百五十里對隂精星之西門其星則號𤣥斗宮虛精上𤣥皇夫人姓𤣥鏡諱鬰勃光真名金歸頭建飛雲華頽之髻餘髮散至腰衣飛錦羅羣鳳文錦帔帶靈飛紫綬口恆吐黑氣之光以注於隂精星上以明星之暉曜也修飛步之道當思夫人姓諱形像並足上天璇星上對隂精星左手撫心右手指隂精星叩齒九通咽液九過閉氣九息而㣲呪曰
　　北𤣥皇靈九上開清玉華潛暎緯絡紫庭今日飛歩萬道通明魂魄澄正安附我形無使飛翔同升北星上噏𤣥精飲以玉泉變化九㣲保命天靈畢閉氣三息次進左足躡天璣星次右足來並通氣
　　第三天璣星則眞人星之魄精也天璣星猛而不顯暉而不曜潛洞太虛圍七百七十里對真人星之東南門也其星則號上精宮靈妃元皇夫人姓常明諱化雲眞名流爓頭建晨嬰寳冠衣飛雲明光錦䙱帶六出飛晨之綬口恆吐黃氣之精以注眞人星上以明星之曜也修飛步之道當思夫人姓諱形像並足上天璣星上對眞人星右手撫心左手指眞人星叩齒九通咽液九過閉氣十二息而㣲呪曰
　　靈妃元皇九星中眞上理璣度總監諸天下試羣方遊景紫煙是日上吉皇道敷陳潤流九外曲灑我身飛行羽步上入帝晨與皇同眉永享劫年畢閉氣三息次進左足躡天權星進右足與左足並通氣
　　第四天權星則𤣥𠖇星之魄精也天權星微而𨼆𨼆而同映潛煥太虛圍八百里對𤣥冥星之東門也其星則號綱極宮上虛神妃華皇夫人姓開生諱運明真名嬰闗頭建七稱之冠衣緋羅鳳文之䙱帶金眞玉光口恆吐赤氣之精以注𤣥冥星上以明星之煥曜也修飛步之道當思夫人姓諱形像並足上天權星上對𤣥冥右手撫心左手指𤣥冥叩齒九通咽液三過閉氣三息而㣲呪曰
　　神妃上靈號曰華皇安鎮華葢北上之宮左侍玉女右衛靈童道引七精九暉之光為我致真飛步天綱使我魂魄俱升帝堂畢閉氣三息次進左足躡玉衡進右足與左足並通氣
　　第五玉衡星則丹元皇之魂靈也玉衡星大而嘿踴而不煥潛洞太虛圍七百二十里對丹元星東北門也其星則號紀明宮北上金葢中皇夫人姓元方諱神武真名勃頭建紫晨飛華之冠衣九色之䙱帶神虎玉文口恆吐白氣之光以注丹元星上以明星之暉也修飛步之道當思夫人姓諱形像並足上玉衡星上對丹元星右手撫心左手指丹元叩齒三通咽液三過便閉氣三息而㣲呪曰
　　皇華中妃上元所居九斗吐暉精煥八嵎流煙鬰勃散靈朱廬使我魄靈天地同符形魂俱升駕空策虛玉光纒絡丹軿紫輿飛行北上參受𨼆書畢閉氣三息次進左足躡闓陽星進右足與左足並通氣
　　第六闓陽星則北極星之魂靈也闓陽星朗而潛照暉而不煥洞微太虛圍七百七十里對北極之下開北洞之門也其星則號紫極宮安上晨華元皇夫人姓王元諱根華真名冥㑹頭建玉晨進賢之冠衣飛青羽䙱帶流金火鈴口恆吐緑氣之精以注北極星上以明星之曜暉也修飛步之道當思夫人姓諱形像併足上闓陽星上對北極星而左手撫心右手指北極叩齒三通咽液五過閉氣五息而㣲呪曰
　　九天上帝黃華之宗運轉璇璣緫輪八方使我飛歩躡紀天綱及覆交並三五縱橫通靈八㣲羽衣𤣥黃龍輿玉景飛行太空長享眉壽天地同功畢閉氣五息次左足躡揺光星進右足並通氣
　　第七揺光星則天闗星之魂太明也揺光星則光轉空洞𮞉旋天闗潛煥太虛圍九百里上對天闗星之南門下對北極星也其星則號運天宮玉華靈皇夫人姓度元諱終㑹真名啟光頭建飛華頽雲之髻餘髮散至腰衣七色夜光雲錦之帬九色錦帔九天威靈玉䇿口恆吐赤氣之精注天闗星上以明星之大光也修飛步之道當思夫人姓諱形像並足上揺光星上對天闗星而左手撫心右手指天闗叩齒九通咽液九過閉氣三息而㣲呪曰
　　天地迴轉七光大明旋輪九氣上應玉清中有夫人號曰華靈𤣥映九外無毫不生是日良吉飛步紫庭使我魂魄安附身形變化空洞出幽入㝠天地同輪萬劫不傾保仙上元九晨齊精畢閉氣七息次左足躡洞明星進右足並通氣
　　第八洞明星則輔星之魂精陽明也洞明星則光迴諸天總輪上宿流暢太虛圍九百九十里上對輔星西南門也在天闗之上梁北極之陽芒也其星則號空真宮太明常皇夫人姓幽昇諱無韻真名空變頭建飛雲華頹之髻餘髮散至腰衣飛羅文䙱帶九光之綬口恆吐青氣之精注於輔星之上以常陽大光也修飛步之道當思夫人姓諱形像並足上洞明星上對輔星而右手撫心左手指輔星叩齒九通咽液九過閉氣三息而微呪曰
　　三五飛行天地開張九元迴綱合紐上京天真散靈萬道益昌夫人曲映是日吉良飛步斗魄旋行玉綱頭戴華葢足履常陽遊戱三清變化萬方保仙自然享壽無窮畢閉氣十二息次左足躡𨼆元星進右足並通氣第九𨼆元星則弼星之魂明空靈也𨼆元星則𨼆息華葢之下潛光曜於空洞之中圍九百九十里上對弼星之東南門也其星則號元寶宮空𤣥變靈上皇夫人姓冥通諱萬先真名常陽頭建飛雲七稱玉冠衣青文錦䙱帶九光夜燭口恆吐黒氣之精注於弼星之上以明煥隱洞之光也修飛步之道當思夫人姓諱形像並足上隱元星上對弼星而左手撫心右手指弼星叩齒十二通咽液一過閉氣一息而㣲祝曰
　　上步天網飛行羽門出入三生逃身隱淪變化形影千合萬分神安氣鎮鍊度仙䰟舉體同飛衣服錦帬流鈴交落身佩虎文嘯咤五帝䇿駕景雲上造北晨朝謁皇君畢閉氣一息止還並足上天樞星上單步徃反三周不須復存思呪也步斗䰟事畢存呪正初登星一過行之爾徃反三過畢還立天樞星上向陽明星而歌誦徘徊遊行九晨羽章三篇畢便登綱上明明星上行飛步也
　　羽章
　　雲綱落天紀　　九斗翠玉虛　　紫蓋重霄嶺𤣥精朗八嵎　　上有九晨賔　　吟詠隱與書飛步遨北漢　　長齡天地居　　控轡𤣥羽臺飛行九元所　　洞虛深幽邃　　雲綱乘空舉下有採真士　　仰照玉晨府　　三周陽明上九迴入洞野　　高步登帝尊　　長歌龍飛語玉霄映北朔　　瓊條翠隱柯　　空生九靈臺煥精曜太遐　　天闗運重冥　　刧㑹屢經過乘我羽行駕　　飛步織女河　　保靈空常化永忘天地多
　　此三章出玉清上宮諸九陽玉童九華玉女皆恆歌誦之於華晨之上以和形䰟之交暢啟靈真於幽闗也凡修飛步七元行九星之道無此歌章皆不得妄步天綱足躡𤣥斗也犯之九星則執子䰟𩲸閉於斗綱之下也令人倡狂失性嗔怒妄興不出三年無不喪身非道不欲使人得仙而人不能閉道淵源耳如此豈可不詳而行焉九星則九天之根玉清之明精九䰟則九星之明靈人徒知步七星之妙而不知九星䰟𩲸之至靈也非七星不欲運人上斗而人身䰟神畏斗星之靈𩲸不敢隨人而騰空也欲修飛步之道宜知斗星之䰟𩲸九皇夫人內名空常之隱訣也而按圖修行豈當不得飛登北元上謁華晨者哉但此道高妙玉清寶秘不行中仙鮮有得者知其法則九星內映夫人降席斗䰟感恱則共攜兆而昇入九元之內宮矣
　　陽明星天之太尉司政主非上總九天上真中監五嶽飛仙下領後學真人天地神靈功過輕重莫不𨽻焉星圍九百二十里皆瑠璃水精中有玉樹青實金翅之鳥棲宿其上自生青精玉芝食之一口夀九萬年星有九門有四光芒皆爓照九億萬里中上有青城玉樓據斗真人號曰太上宮青城玉樓九晨君姓上雲諱法嬰容字董洞陽揺天槌頭建九晨玉冠衣青羽飛裳手執斗中𤣥圖坐玉樓之中有𤣥名玉録當得知九晨君內諱知者玉晨下映明星𤣥降修其道飛行太空升入九門之內也修飛步之道當先於陽明星上右手撫心左手指天東北閉氣九息叩齒九通咽液三過閉眼思九晨君姓諱形像留立陽明星上便微祝曰
　　飛天九晨上據𤣥魁威振八煥司政糺非今日飛步萬道通開九真齊景天轉地迴謀截頸人逆斬摧三綱所捕逆者將衰神靈侍衛享福巍巍得天之心骨化形飛手攀七綱足踐九扉雲行雨步上昇太微畢左轉陽明星上九迴立向門閉氣三息轉左足躡隂精進右足並於隂精星上通氣
　　隂精星天之上宰主祿位上總天宿下領萬靈及學仙之人諸學道及兆民宿命祿位莫不𨽻焉星圍五百五十里亦皆瑠璃水精中有玉樹黒實金翅之所棲自生𤣥芝玉飴食之一口得夀五萬年星有五門門有四光芒爓照九億萬里中上有五色玉樓攀魁真人號曰中元宮五色玉樓北上晨君姓育嬰諱𤣥上瓫字昌陽文激明光頭建𤣥精玉冠衣𤣥羽飛裳手執五色羽節坐玉樓之中若有𤣥名朱臺當得知上晨君內諱知者則北上下映隂精𤣥降修行其道則飛行太虛昇入五門之內也修飛步之道當先於隂精星上左手指本命右手撫心閉氣五息叩齒五通咽液五過閉目思北上晨君諱字形像留立隂精星上便微呪曰
　　𤣥晨北靈五氣上精體隱六紀心藏景星日月俠映三光飭形今日元吉步綱紫庭上開天戶受福朱靈享祚無極祿位尊榮萬願交覆所向利貞騰飛華葢遨翔玉清上詣北晨九真齊軿畢左轉隂精星上五迴向本命上立閉氣三通轉左足躡弼星進右足並通氣不得躡真人星但躡弼星耳
　　真人星天之司空主神仙上總九天高真中監五嶽靈仙下領學道之人真仙之流莫不𨽻焉星圍七百七十里亦皆瑠璃水精中有玉樹黃實金翅之所棲自生黃精玉芝食之一口得夀三千萬歲星有十二門門有四光芒爓照九億萬里中上有黃臺玉樓真人號曰真元宮中黃臺玉樓主仙華晨君姓歸㻂諱妙隂光字通度元度凝脂頭建飛晨寶冠衣青羽飛裳手執斗中青籙坐玉樓之中若有𤣥名方諸當得知華晨君內諱知者則華晨下映真人𤣥降修行其道則飛行太空昇入十二門之內也修飛步之道皆先得躡真人星也當並足弼星上所謂偃息華葢者也北老真公曰子欲騰身勿干真人子欲飛行勿枉天綱子欲神仙當拜華晨行道當避真人星立弼星之上拜真人朝華晨而求飛空也弼星也空輔星曰常常者常陽空者隱藏其有諱不得傳於人口可於華晨之下羊鴈禮天裂素盟而傳得此秘諱心存而行之輕泄七祖負考風刀也當於弼星上右手撫心左手指西北閉氣九息叩齒九通咽液九過閉眼思主仙華晨君姓諱形像留立真人星上便微祝曰
　　太微通真弼輔華晨吐煥九精結氣紫煙飛霞流映光曜十天上理元衡下攜神仙今日飛步請禮真人一求空行二乞隱身三願上昇北掖四便龍衣羽服錦帔青帬駕乗八景浮遊九元得十天宿與帝同軒畢左迴弼星七過向真人閉氣三息轉左足躡𤣥冥進右足並通氣
　　𤣥冥星天之遊擊主伐逆上總九天神中領北帝三官下監萬兆伐逆不臣諸以凶勃莫不𨽻焉星圍八百里亦皆瑠璃水精中有玉樹赤實金翅之所棲自生丹芝流瑛食之一口得夀八千萬年星有三門門有四光芒爓照九億萬里中上有朱臺玉樓出斗真人號曰紐幽宮中朱臺玉樓𤣥上飛葢晨君姓冥樞諱定宣覺字法明度揺天柱頭建三華寶晨冠衣丹錦飛裳手執命靈之節坐玉樓之中若有𤣥名玉格當得飛葢晨君內諱知者則飛葢下映𤣥冥𤣥降修行其道則飛行太空上昇入三門之內也修飛步之道當先於𤣥冥星上右手撫心左手指天閉氣九息叩齒三通咽液三過閉眼思飛葢君姓諱形像留立𤣥冥星上便微呪曰
　　天真行道步景藏形七元煥落九晨齊並手把天衡足踐飛星左輔火甲右御朱兵威振十天流煥上清先戮謀議後伐妖精敢有干正斬以刀刑三綱所制莫不伏聽變化往反適心華庭乗空飛步上造帝靈畢左迴三轉向天閉氣三息轉左足踐丹元星進右足並通氣丹元星天之斗君主命録籍上緫九天譜籙中統神部目下領學真兆民命籍諸天諸地莫不總統星圍七百二十里亦皆瑠璃水精中有赤樹白實金翅之所棲自生金精冶鍊之膏食之一口得夀七萬年星有七門門有四光芒爓照九億萬里中上有素臺金樓躡紀真人號曰綱神宮中素臺金樓躡紀真人金魁七晨君姓上開諱冥通光字朱煥元變五道頭建七寶飛天冠衣白錦飛帬手執青元籙籍坐金樓之中若有𤣥名崐臺當得知七晨君內諱知者則七晨下映丹元𤣥降修行其道則飛行太空上昇入七門之內也修飛步之道當先於丹元星上右手撫心左手指天闗閉氣七息叩齒三通咽液三過閉眼思七晨君姓諱形像留立丹元上便微祝曰
　　飛行躡紀上步丹元乘魁落宿呼命斗䰟削死勒生青白簡分三合成道年命長延亨利眉夀齊生華晨肉飛骨輕駕景乘雲仙衣羽服流鈴紛紛五色煥燿昇入七門畢迴星上七轉還向天闗閉氣七息轉左足踐北極進右足並通氣
　　北極星天之太常主昇進上總九天真中統五嶽飛仙下領學者之身凡功勤得道轉輪階級悉總之焉星圍七百七十里亦皆瑠璃水精中有黒樹白子金翅之所棲自生𤣥芝水瑛食之一口夀五萬年星有八門門有四光芒爓照九億萬里中上有𤣥臺玉樓步綱真人號曰紀明宮中𤣥臺玉樓北晨飛華君姓明靈諱長明化字淵洞源昌上元頭建飛精華冠衣紫錦飛裳手執九斗玉策坐玉樓之中若有𤣥名金臺當得知飛華君內諱知者則飛華下映北極𤣥降修行其道則飛行太空上昇八門之內也修飛步之道當先於北極星上右手撫心左手指金門閉氣八息叩齒三通咽液三過閉目思飛華君姓諱形像叩齒立北極上便微呪曰
　　天行三五中元迴旋飛步華葢御斗乗晨落紀三命徘徊遊煙今日元吉上希神仙名書玉簡列字紫篇青襦羽服丹帔錦裙八景丹輿運我昇軒位為仙卿北上之君請求所呪靡不如言畢迴星上八轉還向西方閉氣八過轉左足踐天闗進右足並通氣
　　天闗星天之上帝主天地機運如四時長養天地否泰劫㑹莫不𨽻焉星圍九百里亦皆瑠璃水精中有三華之樹五色之實金翅之所棲生自然九味芝膏服之一口身生九色之光得夀九萬年星有一門門有九光芒總運九天之氣爓照九億萬里中上有九層玉樓乗龍真人號曰闗㑹宮九層玉樓總雲九元北蓋晨君姓𤣥樞諱轉光字㑹元終明天徒頭建九元寶冠衣九色錦裳手執暉神之章坐玉樓之中若有𤣥名九天帝圖玉籙當得知北蓋晨君內諱知者則北蓋君下映天闗𤣥降修行其道飛行太虛昇入一門之內也修飛步之道當於天闗星上左手撫心右手指地戶閉氣一息叩齒三通咽液三過閉眼思北蓋晨君姓諱形像留立天闗星上便微呪曰
　　天元運闗地紀轉維九靈交度三五相推四七幡宿五帝徘徊承𤣥步虛上躡玉璣衣斗履斗流鈴煥威順我者吉逆我者衰我行天真萬里廓開身騰蒼軿䰟昇形飛長離劫㑹昇入太微畢迴星上一轉還向地戶閉氣一息轉左足踐輔星進右足並通氣
　　輔星天尊玉帝之星也曰常常者常陽主飛仙上總九天領九地五嶽四瀆神仙之官悉由之焉星圍九百九十里亦皆瑠璃水精中有青華之樹自有九音之字上有青鳥三足鳥生自然瑠璃芝瑛食之一口得與玉帝同真星有八門交通八氣門有四光芒爓照九天之上中有紫氣玉樓遊行三命真人號曰帝席宮中紫氣玉樓帝尊九晨君姓精常諱常無瓫字𤣥解子空正上開延頭建飛精玉冠衣九色衣手執火鈴坐玉樓之中若有𤣥名上清得知帝尊內諱知者則帝尊下暎輔星𤣥降修行其道飛行太空昇入八門之內也修飛步之道當於輔星上右手撫心左手指熒惑星閉氣三息叩齒三通咽液三過閉眼思帝尊姓諱形像留立輔星上便微祝曰乾坤交覆三命接靈上步天宿飛行九星左把𨼆書右執羽經拜謁帝尊受帝之名得越華葢騰翔紫庭今日行道萬慶交並受福巍巍永享長生身變毛羽飛昇玉清畢迴星上三過還向南方閉氣三息轉左足還踐弼星上進右足並通氣
　　弼星太帝真星也曰空空者恆空𨼆也主變化無方星圍九百九十里亦瑠璃水精中有三華之樹自生九天玉章上有金口之鳯口銜火鈴中生自然七曜之暉得食暉一口與太帝同真星有九門交闗九天門有四光芒爓照八極之外無央之中也中有玉臺紫館徘徊三陽真人號曰上尊宮中玉樓紫館帝真元晨君姓幽空諱空無先字隱元覺冥陽暉幽寥元頭建飛天玉冠衣九天龍衣手執帝章坐紫館之中若有𤣥名九天得知帝真內諱知者則能隱形藏身修行其道則飛升九門之內也修飛步之道當於弼星上右手撫心左手指北辰星閉氣五息叩齒三通咽液七過閉眼思帝真元晨君姓諱形像卻立弼星上便微呪曰
　　道合三微𤣥虛舉真出常入空逃形天闗浮翔八極駕景紫煙飛步九天變化億千遨戲北蓋嘯命句陳所求所願靡不如言長齡天地保年華晨畢迴星上五轉還向北辰星閉氣七息左轉兩足還並立陽明星上從陽明星單行禹步周迴九星往反九迴止皆不須復存呪也畢還弼星上平坐偃息華蓋存九晨覆衣如初法閉眼思已身在絳雲之內乘天綱飛空上升九天之門隨綱轉輪九過畢覺身如落空還坐星圖之上便以手拭目九過捻兩耳門九過而行周天大呪叩齒九通仰西北而呪曰
　　高上九靈皇上華君總仰天宿迴度三辰變化四節五行成仙是日行真普命萬神五嶽四瀆及諸靈山天地水官悉衛我軒太陽激電六隂吐雲猛獸驅除萬精四奔毒龍食平滅邪源謀我者刑干我者煩樂我者夀願我者仙我帶靈策體佩七元流金火鈴煥落我身頭戴華蓋足躡景雲口銜天精手握天闗空常變化千合萬分金木水火立成自然飛行禹步徘徊九門出入三清天地長存畢又叩齒三通咽氣二七過都止九晨之道畢於此也行九晨之道當以正月七月四月十月四孟月同用上旬五九唯一日也平旦二月八月五月十一月四仲月同用中旬十五十九正中三月九月六月十二月四季月同用下旬二十五二十九夜半此一月六日旬適取其一日一月三過行之一年三十六過以應天闗轉輪九天之氣三百六十度之數也以其日行道皆九天書名得過陽九百六之運身免洪波大劫之災九年乃得晏飛綱而上步乘空紀而超足也九晨𤣥岡金簡文曰修飛步九晨之道亦當依步天綱之日兼而行之益求飛天之𨒪𤣥斗屢鑒也若兼修者當先行九晨而後行步天綱也此二法呪呪為異原同一法
　　歩天綱
　　太微帝君昔授皇清洞真君步天綱飛地紀據𤣥斗攀星魁接九真乘飛龍遊三命浮二生固三寶出六害隱六隂入六紀鎮天英守延期存元輔躡大弼用流丹房上升文昌展轉九道位為九老行之二十年受書為上清真人凡人望七星為近不知步之甚逺道士茍知天綱之可步而不知䰟𩲸不追其身非身之不將䰟𩲸也䰟𩲸畏七星之威不敢追身而上行也故三䰟不攝七𩲸蕩㪚徒以空屍步綱而神不我從實徒勞也子欲步綱澄心虛靜不思哀憂不念榮味於是迴行三帀登星啟祝使䰟𩲸二神俱通靈闗豁然縱體奄忽自忘盛潔乃步恆如蹈空一年辟非二年辟兵三年辟死四年地仙千害萬邪衆莫敢干自此以徃福慶無端致神使靈驂駕飛龍太極賜芝玉帝給童行二七年為上清真人步法勿橫行干綱也直畫連星之界分曰綱也犯橫天綱皆伐斷天道大禁也步綱勿躡真人星大忌犯此二者皆脫巾叩頭謝綱象以布帛為之長九尺廣六尺羅列星位於帛上以青筆為星丹筆為綱盛之潔箱每欲施行燒香出之侍書有玉女七人衛星有玉童七人婦人步綱用絳帛太微帝君教授步天綱之經謹按神真上法先燒香於行事之所閉氣七迴行斗星之外三匝始於隂精匝於陽明畢乃通氣始得足躡於七星身上步於陽明耳於是向陽明星又閉氣而心祝曰陽明大魁𤣥極文昌使某䰟𩲸俱遊天綱祝畢乃左足躡陽明又進右足躡隂精心祝曰隂精北極太上璇璣使某䰟𩲸俱過神津次左足躡北極心祝曰
　　北極天元迴適𤣥辰使某䰟𩲸俱至𤣥闗次右足躡天闗進左足前與並乃通息大祝之一閉息不竟綱者可於丹元星上通息更閉微祝曰
　　金木水火土五行相推七星煥煥天綱最威輔星鎮盛弼星卻衰九真太上太極太微三府玉帝三尊辟非天動地轉䰟𩲸相隨使我飛仙真光徘徊名入金房玉門乃開乘龍陟空日月同輝遊行上清鳴鈴翠衣左躡流電右御奔雷地上萬邪伏死敢追惡心視我使爾斬摧帝命玉女營侍以歸䰟真𩲸神合形升飛
　　倒行法
　　止於天闗倒向北極微祝曰
　　太上𤣥辰華蓋紫靈北極玉房藏景化精太微𤣥臺九真玉城願某飛仙得行雲庭反步天綱䰟𩲸俱生乘龍華宮得道之英左佩玉璫右腰金鈴虎帶龍裙嘯攝天兵乘景三素飛登上清祝畢乃閉氣舉左足躡北極右足躡丹元次舉左足躡𤣥冥前右足與左足併而向真人之星通息微祝曰
　　太極九精上皇高真出登元清入隱元隂育某長某使某好仙玉臺忽開〈闕〉堂八門乞某佩書絳龍青裙上佐紫微後聖之君乘十飛龍𤣥蓋景靈列名元圖日月同並祝畢因又閉氣左足躡弼星進右足躡隂精又進左足躡陽明前右足與左足併乃通息微祝曰
　　天魁正陽斗運低昻前轉元機後動靈綱制𩲸以寧拘䰟以康䰟𩲸與身俱行天堂向見金闗高上太皇右扶仙母左扶仙公紫翠飛華龍袍虎裳帶真巾玉項生圓光手把神鈴腰佩金鐺口詠洞真七變妙章先自虛無生而為王飛行九道據斗攀綱前從太一後從𤣥朗告某口訣坐在立亡反行至要位為仙卿五藏自生與天相迎所願如念所求尅昌萬邪伏害易地隱藏惡我天伐水滅火䘮
　　反行法
　　又閉氣右迴斗星之外三匝始於陽明匝於陽明通息祝曰
　　高上太真無極至尊反行尋生上步天元使某飛仙得入紫門　又閉氣左足躡陽明右足躡隂精先前右足躡𤣥武左足躡丹元次右足躡北極左足躡天闗右足左足並乃通息祝曰
　　七變返化順行玉宿六紀輔我三綱合步玉帝左眄高上右顧輔我乘星騰登𤣥路乞賜飛仙不死之祚遊上清乘華三素金青翠裙出入九舍北皇見揖南真見謝名書仙臺千變萬化得友聖君太平輔佐所願從心萬事成就有惡我者刀刑火墓順行倒行又行三道都畢乃又舉兩足俱上陽明星以右手撫心左手指𤣥冥星閉氣三息叩齒三七咽液三九名曰據斗微祝曰陽明太素立辰黃房中有大神左拊上皇右把高真龍銜翠衣飛錦虎文腰帶玉符首戴蓮冠出無入虛金真玉光靈尊巍峩號曰陽明足躡朱煙口詠洞章賜某隱書見教步綱周行三復據斗自忘使某飛仙超虛浮空名書上清乘𤣥駕龍意有所之願樂皆從三尊合徳䰟𩲸內通致給神官玉女玉童有惡某者刑之電風姦謀斷舌裔之十方祝畢存心中忽然忘身良久而下據斗之道既畢又兩足俱上隂精星以左手撫心以右手指真人星閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰攀魁入太微微祝曰
　　隂精𤣥素華闕生門中有玉帝北極至尊鳯繡華領龍翠碧裙腰虎佩鈴扶芝丹冠號曰隂精太上之君授某隱書使步七元攀魁上升遂遊靈闗外拘七𩲸內制三䰟𩲸鍊俗累䰟寶胎神䰟𩲸守身與之俱仙飛行上清還氣嬰顔所向如心萬欲無難有惡某者刑死三官威攝六天役使羣神攀魁之道既畢乃又兩足俱上弼星併足向真人星四拜畢跪閉氣四息叩齒四通咽液四過名曰接真跪微祝曰
　　太極九精上元明真正機把衡吐納紫煙金光玉映威照十天攝御三光調陽和隂〈闕〉元賦氣改易故新上治中宿𤣥闗之𤣥金室玉戸北掖四便出駕八景浮遊太元龍錦鳯衣虎翠飛裙絳旍緑帔紫羽七縁腰帶神符首戴扶冠上棲九虛下翔天淵自號玉皇九天極真哀某好道授某隱篇躬登弼魁朝拜靈君乞願丹書為生之縁治天三五飛行八𤣥五藏自生上品飛仙得翼玉帝後聖之臣位高大夫乘雲飛輪所願皆合衆邪莫干有惡我者暴形破門接真之道既畢乃又兩足俱上𤣥冥星以右手撫心以左手指丹元星閉氣三息叩齒三七通咽液三過名曰步斗微祝曰
　　洞天神光迴隱𤣥冥氣盈太虛去來無形隱天藏地周灌無生忽登天綱上步紫庭北視雷房南顧電城惑萬變非復故形恍惚流景觸手立成欲求藏身得我姓名虛無傲兀九變𤣥冥坐起六甲謁署六丁賜某隱書步斗行星仰見上皇披丹巾青手把靈光腰帶玉鈴上乞飛仙與天俱生名書太微浮化上清下乞變化藏景録形萬事如願所向皆平有惡我者戮以神兵太極真經金根上文曰子登𤣥冥步斗隱形子欲變化當得我名迴天動地萬物立成步𤣥冥時及欲隱時當心存此名字步斗之道既畢乃又兩足俱上丹元星以左手撫心以右手指北極星閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰躡紀微祝曰
　　太上九臺丹元𤣥紀外管北樞內正天理金闕映外王庭耀裏中有至尊號曰赤子治在丹元絳房之中翠雲繡華龍帔虎裳右執皇籙左把魁綱足攝景雲首巾紫冠右佩流鈴左帶玉璫賜某隱書躡紀遊行上乞飛仙乘𤣥駕龍書名丹臺太極玉堂所向所求福祿來迎有惡某者願為滅亡給侍神官玉女玉童躡紀之道既畢乃又兩足俱上北極星以右手撫心以左手指天闗星閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰步綱微祝曰𤣥上太微北極紫葢下有太真遊翔九外翠華飛裙金鈴青帶腰佩玉光𤣥雲奄藹賜某隱書上行七氣登清戲煙真人合㑹乞丐飛仙書名丹室所向如願無災無害有惡我者令彼傷敗步綱之道既畢乃又兩足俱上天闗星以右手撫心左手指天闗閉氣三息叩齒三通咽液三過名曰乘龍微祝曰
　　太上七極紫微絶辰寶𤣥金房外有玉門周運九宮調和天闗中有尊神號曰紫皇授某隱書攜某乘龍上遊九天下飛地元景雲丹輿𤣥華翠裳腰佩龍策頭巾虎文包生萬物教訓飛仙脫某死名天地長存乘龍步斗所向受恩有惡我者風刀火然乘龍之道既畢乃又兩足俱上輔星閉氣一息叩齒三通咽液一過名曰遊行三命旋步天英也微呪曰
　　太極輔星精在紫闗飬生育命寶守神䰟金房再開奉見輔君賜某隱書使某遊旋列名聖皇飛仙九天巾金佩真出入洞門遊行三命既畢乃迴行詣弼星兩足俱上閉氣一息叩齒三通咽液一過名曰徘徊三陽出入三生微祝曰
　　太虛泥丸紫宮天尊𤣥空真紐為帝之先在道玉皇在身泥丸馮感歘生氣貫霄元精入明堂強胎益䰟朱山再開奉近靈元左採日華右掇月根流火萬丈金羅碧裙腰帶天骨首戴華冠賜某隱書得行天闗乞願飛仙役使萬神萬向皆㑹福徳如山行事時皆北向執隱書而為之也亦可案文視星不必闇誦而作也春步七星名曰步三綱夏步七星名曰躡六紀秋步七星名曰行六害冬步七星名曰登六絶










　　雲笈七籖卷二十



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十一　　　宋　張君房　撰天地部
　　總敘天
　　三天正法經曰九天眞王與元始天王俱生始氣之先天光未朗鬱積未澄溟涬無涯混沌太虛浩汗流㝠七十餘劫𤣥景始分九氣存焉一氣相去九萬九千九百九十歲清氣髙澄濁氣下布九天眞王元始天王稟自然之孕置於九天之號九氣𤣥凝日月星辰於是而明便有九眞之帝上之三眞生於極上清微之天次申三眞生於禹餘之天下有三眞生於大赤之天
　　玉京山經曰玉京山冠於八方諸大羅天列世比地之樞上中央矣山有七寳城城有七寶宮宮有七寶𤣥臺其山自然生七寶之樹一株乃彌覆一天八樹彌覆八方大羅天矣即太上無極虛皇大道君之所治也
　　大洞經曰大冥在九天之上葢謂冥氣極逺絶乎九𤣥惟讀大洞玉經者可以交接然後玉帝乘丹霄而啟道太冥披緑霞而朗煥也元始經雲大羅之境無復眞宰惟大梵之氣包羅諸天太空之上有自然五霞其色蒼黃號曰黃天黃天之上其色青蒼號曰蒼天蒼天之上其色𤣥空成青號曰青天故頌曰
　　三界之上　眇眇大羅　上無色根　雲層峩峩
　　三界寳籙
　　諸天靈書經曰飛步入北清者是三界之上四天帝王北眞天也言此四帝上為三清玉京之巔應化接引中為三界四八御運五氣帝主下降無象通生天人各為一天璿璣玉衡三十六帝五斗魁主亦象人腦四象合成故放品經雲四天王天在玉清之上九天之巔恆以八節之日命三界四帝周行天下開度道學建齋之人也先師疏雲北清天者北斗是也又雲北斗之下崑崙上宮故人頭首上象崑崙下愚小解將為是誤此去棄賢既在崑崙山南望將中斗則為北清未審中斗已北北方北清別在何處今依度人經東斗主筭西斗記名北斗落死南斗注生中斗大魁總監衆靈此名一天五斗魁主即明中斗已北而有北斗也今又按靈書正經本文經雲天尊降此四章並是四天帝王度命妙品四方正土偏得法音其東方品章經雲九氣青天東華宮中青童大君封以青玉寶函之中印以元始九氣之章其南方品章經雲南方三氣丹天朱陵上宮南極上元君封以赤玉寶函之中印以太丹三氣之章其西方品章經雲西方七氣素天西華宮中西王母封以白玉寶函之中印以太素七氣之章其北方品章經雲北方五氣𤣥天元始北上宮中玉晨大君封以𤣥玉寶函之中印以太𤣥五氣之章即明東方而稱東華南方而稱南極西方而稱西靈北方而稱北眞上即明北眞而處三界之上最上之天四天帝主下通一天四序生化非是一天五斗之位也今按靈書正經並是三界之上四天帝王正名正位未稱一天五斗名位今乃獨脫北方取中為上不審更上北眞天也比先所錯上下相承古今疑惑皆從此起又尋先師所錯本意者言三十二天上下重疊亦為一天二十八宿卽錯將中斗而攝北位獨脫北方此方以中為上又中為上亦復是誤言九天初構上下重疊亦為一天比地九宮言鬱單之天上上氣上先立於子而處一宮即明一宮亦為四梵最上第一天也若將人身以等於天頭為崑崙目為日月上下相合其義正是若以身觀身以天下觀天下不及更上頭象三界之上四人四天帝主天也又乃不及更上頭象三清之上玉京之山大羅天地故大洞隱注經雲崑崙山上接九氣以為璇璣之輪在太空之中中斗既在崑崙山上即大羅天闕亦在玉京山上也生神經雲飛仙翼於瓊闕四宰輔於明輪既在三界中斗之上即大羅天闗玉京瓊闕亦在玉京山上也又明一天三界應位上下重疊比地既殊取上為下上下失科四天帝主闕而不述東華南極西靈北真境界不論何處別立
　　前四天
　　天有九氣上下九宮合中宮位始名三界也三界之內三十二天亦列四方四傍並上下天闗九宮何在比地九宮亦無次序故明一天三界有異也河圖五鍊等經一天二十八宿四七相並以為三界二十二天餘有四星上在中斗亦將三界四七相並傍上列位以為𤣥圍而安三界二十八天餘上四天上為四人一處故三清圖雲將以𤣥元始三氣以為三境三天又以生神經九天乃於三天之下各並著三天又以四方三十六天而取二十七天各於九天之下各並著三天一單三並以為九天未審九天各生八方上下應㑹何所分立故大洞經雲𤣥元始三氣各生八方而為二十四帝九宮各生八方而為七十二宮即明生神九天無有一單三並九氣天闗上下不應言三洞生化故立三光三乗各三故立九帝九氣分化各生三天故為三境三十六天也若以九天各於三天之下一單三並上下重疊惟有六重之天天若積隂亦任六重天既積陽即合九重如何九品二等不同上下九宮其天何在故赤書經雲天有九分之闗轉輪三氣九度明焉故明三元九天九重是也故道徳經雲道生一一是元氣一是應化元始天尊也於此妙一而生三洞故靈寶五符經雲三洞以為天尊三公天也三生九氣九氣以為天尊九卿天也又此九氣各生三天故立三九二十七位故此二十七位上為天尊二十七大夫天也欲此二十七位上合九天三元各有一十二位合為三洞三十六天也此言三清降生三界各於八方以下而生五億五萬五千五百五十五億等比地無極三界各稟三清皆承此象上下重立是其義也今言傍並者別有一義故洞眞迴元九道飛行羽經雲三清天中而有三萬六千天公卿等品並各有官僚公卿大夫侯伯置署如一更相管統降生三界遍備天人皆稟此氣各稟至道妙一之分三公九卿二十七大夫八十一元士百二十郡千二百縣萬二千鄉三萬六千亭同稟此氣或單或並以為生神萬象之主也非是九天傍次分列也三界圖書相傳為錯者言三清九氣降為三界一天氣餘九色又雜也言三清九氣各成一天降為三界上稟本氣未經五色共成故靈寶經雲上從大寶初降妙一始生於元元生於𤣥三生萬物莫不相承也又按九天生神及𤣥門論等經雲始生於混沌為蒼色而成鬱單無量天下生三天上聖三品之位復次混生於洞洞為赤色而成上上禪善天下生三天中聖三品之位復次洞生於浩浩為青色而成梵監須延天下生三天下聖三品之位復次元生於旻旻為緑色而成寂然兠術天下生三天上眞三品之位復次旻生於景景為黃色而成不驕樂天下生三天中眞三品之位復次景生於遯遯為白色而成洞元化應聲天下生三天下眞三品之位復次𤣥生於融融為紫色而成靈化梵輔天下生三天上仙三品之位復次融生於炎炎為碧色而成髙虛清明天下生三天中仙三品之位復次炎生於演演為烏色而成無想無結無愛天下生三天下仙三品之位故此九氣九色光明上為三境三十六天也三境降氣三界方生各於三清八方已下降生三界五億等天也故九天譜經雲上從梵行太清之天三境九氣降為三界天各一色上稟氣生未見五色一時混雜也今所錯者亦可知委故諸天內音經雲三十二天皆以五合之氣而成空洞結而成章者此是五篇眞文生成五方通為五行合為五臟混為二儀四序生化此應五方五合所育也非闗九氣混為五色今以五色合為雲氣相參盤鬱是其錯也
　　後四天
　　舊四梵名為四民之天今按九天譜經雲三界應化三十二天上從梵行太清天中氣漸流降始生於混混為蒼色而生二萬二千氣其色蒼氣澄凝而成賈奕天即明賈奕天是四民最上初天即明四民非是太清四梵四天王天也今言帝王者統領八方始名帝位不審太虛無上常融天太釋王隆騰勝天龍變梵度天太極平育賈奕等天乃是一天北方五氣𤣥天光同四方比地各為小八天也故明三界三十二天上下重疊三元品生亦為一天分別四方各屬四正四九列位及其分應上下相臨故東方九氣青天上為三界東華天也南方三氣丹天上為三界南極天也西方七氣素天上為三界西靈天也北方五氣𤣥天上為三界北眞天也五符經雲昇為五雲化為五氣又按靈寶經雲五篇經文生天立地普植神靈上為三境之𤣥根標天地以長存鎮五氣於靈舘制劫運於三闗即明五篇經文上為三清之上四天王位中為三界四天帝主應為太清梵行四天而為四八三十二帝八天生主下為一天二十八宿三十二帝又為比地各列四方四九列位又為一天五方凈土故按上清經及𤣥門論等雲三界之上而有八清天名三清降氣下生三界今按八清天內而有太清天名重明太清梵行之天而生四民賈奕龍變太釋常融等四天也故法輪經雲超度過三羅八難於是名滅度如脫胞曠朗覩八清也朗明四梵而處三清之下四民三界之巔上為八清之天三界劫周二十八天已上八清四民等八天終無劫壞故名三界八清天也或雲三界之中從此天上自有華光不假日月自然明朗此是訛言妄為大語各自審明取證即解何者言三清三界凡聖降差有無不同動寂各異慾界六天六慾見生次上色界一十八天在下六天捨欲愛色次中六天漸捨色樂又上六天色心隨凈次上無色由四輕塵色聲香味出於觸體漸捨心識有待都忘昇虛入無出生滅境也言三清上境妙化難思九色寶光不假日月無有晝夜亦無去來信三界之內假合成身者洞眞經雲天有一氣則五氣生焉五篇眞文附合生體兩半相合以為生身以身為宅心為主人以神為本神感應生也故明神託五氣共合為識又明神合隂陽以為魂魄若人六識清淨感生六慧六慾煩濁躭入六塵故此生身命終之後魂陽歸天魄隂歸地自守魄骨以為屍主生時罪福並以神當神更託生別感諸氣四生六趣應感俱然上天下地清濁有異應化三界並感隂陽既感隂陽寜無日月若是仙家道品自有仙光不假日月神通明朗三界見著色慾染塵二景共滋日月皆有並具晝夜三光齊臨二十八宿璇璣不定宿有時轉天有劫期上下數交百六運㑹今按靈寶九天生神經雲日月星宿隂陽五行人民品物並受生成則明三界皆有日月也又按𤣥妙經雲於此界外八方世界皆上有羅天重重別置日月五星二十八宿亦與南天下宛利同無異也又按𤣥門論及大洞經雲九天眞人呼日為濯曜羅三天眞人呼日為圓光蔚太素天中呼日為𦕈景皇上清眞人呼日為九曜生泰清天中仙人呼日為太明太極天中呼日為圓明玉賢天中呼日為微𤣥東華眞人呼日為紫曜明亦名𤣥珠亦謂始暉亦謂太明亦謂日名鬱儀亦謂月名結璘亦生人首上為眼目故玉京山經雲俯仰存太上華景秀丹田左顧提鬰儀右盼攜結璘普明天人皆有眼目三界日月亦同人目也三界圖雲其天中心皆有崑崙山又名須彌山也其山髙濶傍障四方日月繞山互為晝夜日在東方於逯境界日正中時光及南方浮利境界以為日出日在南方於正中時耶尼境界以為日出西方日正中時光及北方鬱單以為日出日在北方於正中時東方境界以為日出者今雖四序合宿是同冬夏二至晝夜不等日若繞山四方合停出沒既異則無山隔今以形象難詰或詳日出處即有映體東方日中南即漸明南方初出日既映山其日合如立豎半鏡今泰山上而有日觀遙望日初出在於地中其狀形如橫出半鏡以望初出非映山也若其日出之處即是須彌其山不髙不能映日即知日出在地中也故易證雲爻也者效也效也者象也象效於天以為爻象也故日在地下明夷之卦為日處夜陽降隂昇也日出地上陽昇隂降也故地上有日晉卦是也故在午後日昃之離不鼓𦈢而歌隂生陽降也言隂陽璇璣晝夜逓興日直繞山證何律呂日若繞山璇璣須停四方度量何為不等言二月八月晝夜各中餘月長短南北互差故月建在子冬至之分日極於南晝短夜長日出於㢲日沒於坤從左行而至於㢲歴於夜分西北東方三方天下一十九位分為五更皆處於夜晝以己丙午丁未等以為晝日即明夜統西北東方三方天下皆處於夜惟獨南方以為晝日即明日月非隔山也又月建在午夏至之分日極於北夜短晝長日出於艮日入於乾從艮左行而歴晝位東南西方一十九位三方天下以為晝日惟獨北方亥壬子癸丑等五辰而處於夜重明日月非隔山也又明夏至之日出沒艮乾東南西方三方天下一時為晝冬至之日出沒㢲坤西北東方三方天下一時為夜日既繞山四方互明未審此節日映山不又明夏至之日日出於艮日入於乾其崑崙山合近於子日既逺山不合更逺何故起難為日映山也其崑崙山向北百千萬里則非東方日正中時南方卯地以為日出也又明月建在子冬至之日日出於㢲日沒於坤其崑崙山既是映日即合移就南方在於午分其此土人不是南方即合住在崑崙山北其山既是天心不移即明日月非映山也又明一年四時行焉與日月合宿以定律呂故一月建寅寅與亥合其神徵明者徵召萬物而明月建在卯合宿天魁月建在辰合宿從魁月建在已合宿傳送月建在午合宿小吉月建在未合宿勝光月建在申合宿太一月建在酉合宿天光月建在戌合宿太衝月建在亥合宿功曹月建在子合宿大吉月建在丑合宿神後十二月建合宿行神璇璣玉衡以定四序四方七宿日夜互更即明一天律呂同則南方律呂也普天既同四方同天不合山隔也後宣八景三光同茲五篇眞文二象通應具在玉京流光品中問宣經理答申應用也或有胡人摩尼珠皆託一物百六數期三清八景降氣通生西戎即序全無分曉或雲言此天是屬於地住或雲雜報世界故近則不入六慾之天逺則不在三界二十八天之數次上太皇黃曾天上人者始名慾界最下天也下愚小解因述便答三界之內三元通生元各十二共三十六位一天三界上象俱然四梵八清下通元氣既雲地住別號誰天雜報世界何氣寄立次上璇璣下攝何方下地雜報上屬何天夫言天者在上巔也在上廣覆謂之天也在下厚載謂之地也言天上天下上下咸差一天之中上屬𤣥樞一天之上更屬上象此天即是太皇黃曾天中人也言三界之內五種感生雖同一天善惡兩種所感雜報命短無上品仙家壽九百萬嵗五方凈土皆定壽年洞室虛宮上下不等誠仙碁暫翫柯爛樵人或二日逢仙則經二百餘嵗諸仙人壽具顯後章惟此下地淨穢兩別逺明三清上降元氣下生三界法象降成眞仙聖位各備修科雖居三界仙道原深故消魔經雲三清上境三十六天下備三界三十六帝其三界劫盡被劫火所燒其三洞仙家不覺有火也故明雜報世界善惡同天善者福壽遐年惡者濁辱短促浄穢二土咸備一天博地下方亦有上道先標前錯一十二條審而觀詳他義總曉請詳圖録入道機要次後顯章具明前疑
　　四梵三界三十二天
　　太上曰第一慾界六天一曰太皇黃曾天二曰大明玉完天三曰清明何童天四曰𤣥胎平育天五曰元明文舉天六曰七曜摩夷天
　　右慾界六天有色有慾交接隂陽人民胎生是故舉其重因名為慾界
　　第二色界一十八天七曰虛無越衡天八曰太極濛翳天九曰赤明和陽天十曰𤣥明恭華天十一曰曜明宗飄天十二曰竺落皇笳天十三曰虛明堂曜天十四曰觀明端靜天十五曰𤣥明恭慶天十六曰太煥極瑤天十七曰元載孔昇天十八曰太安皇崖天十九曰顯定極風天二十曰始黃孝芒天二十一曰太黃翁重天二十二曰無思江由天二十三曰上揲阮樂天二十四曰無極曇誓天
　　右色界十八天雲其界有色無情慾不交隂陽人民化生但噉香無復便止之患故曰色界
　　第三無色界四天二十五曰晧庭霄度天二十六曰淵通元洞天二十七曰翰寵妙成天二十八曰秀樂禁上天
　　右無色界四天雲無復色慾其界人㣲妙無色想乃有形長數百里而人不自覺惟有眞人能見故曰無色界
　　〈闕〉梵天元始曰二十九曰常融天三十曰玉降天三十一曰梵度天三十二曰賈奕天
　　四天之上則為梵行梵行之上則是上清之天玉京𤣥都紫㣲宮也乃太上道君所治眞人所登也自四天之下二十八天分為三界一天則有一帝王治其中其天人皆是在世受持智慧上品之人從善功所得自然衣食飛行來去逍遙歡樂但死生之限不斷猶有壽命自有長短下第一天人壽九萬嵗以次轉治之













　　雲笈七籖卷二十一



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十二　　　宋　張君房　撰天地部
　　總説天地五方
　　外國放品𨼆元內文經雲天地五方皆有制御剛柔之色使不得落其地深二十億萬里得潤澤潤澤下二十億萬里得金粟澤金粟澤下二十億萬里得金剛鐡澤金剛鐡澤下二十億萬里得水澤水澤下八十億萬里得大風澤大風澤下五百二十億萬里乃綱維天地制使不陷如今日月星辰為風所待也學者不知地下之境潤色深淺即五帝不過兆身於外國之境也
　　東方弗於岱九萬里之外極豪林之墟其國音銘呵羅提之國國地形正員土色如碧脂之鮮無有山阜廣狹九十萬里其國人形長二丈壽四百歲國有六音之銘是髙上始氣置於外國胡老之品髙上恆吟歌其音以化胡老之人令知外國有不死之教其國人皆行禮而誦其音是得四百歲之壽無有中夭之命上學之士知外國地色恆吟詠六品之音者則致胡老仙官衛兆之身九年自然得遊呵羅提之國與胡老交言變化飛空遊行東極之境也
　　南方閻浮利三十萬里之外極洞陽之野其國音則銘伊沙陁之國國地平博無有髙下土色如丹廣狹八十一萬里其國人形長二丈四尺壽三百六十歳國有六音之銘是髙上置於外國越老之品髙上恆吟歌其音以化越老之人令知其國有不死之教其國人皆行禮而誦其音是得三百六十歲之壽無有中夭之命學者知外國地色恆吟詠六品之音者則致越老仙官衛兆之身九年自然得遊伊沙陁之國與越老交言變化朱宮飛行南陽之境也
　　西方俱耶尼七十萬里之外極浩素之壟其國音則銘尼維羅緑那之國國地形多高壟與天西關相接土色白如玉廣狹六十八萬里其國人形長一丈六尺壽六百歲國有六音之銘是髙上置於外國氐老之品髙上恆吟歌其音以化氐老之人令知其國有不死之教其國人皆行禮誦詠其音是得六百歲之壽無有中天之命學者知外國地色恆吟詠修行則致氐老仙官衛兆之身九年自然得遊尼維羅綠那之國與氐老仙官交言能飛行𤣥虛遊戲浩素之壟也
　　北方鬱單五十萬里之外國極朔隂之庭其國音則銘旬他羅之國國地長流平演圡色黑潤廣狹五十八萬里其國人形長一丈二尺壽三百歲國有六音之銘是髙上置於外國羌老之品髙上恆吟歌其音以化羌老之人令知其國有不死之教其國人皆行禮而誦詠其音是得三百歲之壽無有中夭之命學者知外國地色恆吟詠修行則致羌老仙官衛兆之身九年自然得遊旬他羅之國與羌老交言飛行𤣥虛遊宴朔隂之庭也上方九天之上清陽虛空之內無色無象無形無影空洞之銘元精青沌自然之國以青氣為世界上極無窮四覆諸天則髙上玉皇萬聖帝眞受生之根元壽命無量惟劫為年其空洞之內亦有六音之銘則元始置於眞皇自然之品髙上吟歌其音以延羣仙令知𤣥空有無量之眞其國玉皇萬聖帝眞皆行禮悉吟詠其音是得無量之壽學者知空洞之色吟詠修行則致三元下降五帝詣房授兆靈音九年則得乘駕浮雲上造玉清太空之中也
　　中國直下極大風澤去地五百二十億萬里綱維地源制使不落土色如金之精中國音則銘太和寶眞無量之國中嶽崑崙即據其中央諸天之別名上有𤣥圃七寶珠宮與天交端上眞飛仙之舘中國周廻百二十億萬里其國人形長九尺皆學導引之術壽一千二百歲國有六音之銘是髙上置於中國之品髙上玉皇帝君悉吟詠其音以化中國傖老之人令知其國有不死之教其國人皆修上清之道行禮誦詠是得壽一千二百歲無有橫夭之年學者知中國地色吟詠修行則傖老仙官衛兆之身九年自然與傖老交言𤣥察太空飛行上清
　　九地三十六音
　　諸天內銘九地三十六音以元始同存空靈建號結自然之名表於九𤣥演流外國三十六音如是天地各有三十六分天則有三十六天王以應三十六國地則有三十六土皇以應三十六天天王典眞土皇主仙為學不知天之內音則天王不領兆名不知地下之音土皇則不滅兆跡閉不得仙有見其文受其訣音天王𤣥鑒七聖㓨篇西龜定錄東華書名土皇滅屍落跡九隂保舉上清五靈敬䕶十界扶迎周流六國平滅羣㓙五兵摧伏天魔束形九年乗空飛行上清眞道髙妙不得妄宣輕泄寶音七祖充責已身殞亡二塗五苦萬劫不原上眞之士愼科而行
　　朝禮訣法
　　諸天王恆以八節及月朔之日遊觀無崖歴戲雲房逍遙玉清流眄十方於明霞之上恆詠諸天內音飛𤣥之章上慶天眞內懽神衿玉響虛朗瓊韻合音當此之日五老浮位九帝臨軒四司鑒試五帝衛靈衆眞齊唱萬仙禮音三光停暉七元煥明山海靜波諸天肅清八素散華四皇拂塵靈風揚香綠霞吐津天元溟涬玉虛含欣朗朗髙清之館𣺌𣺌太漠之中洞虛入微周覽無窮有得其道與帝結朋勤誦其章位準仙王徳同諸天壽齊三光
　　凡學上仙之道志登玉清奉禮帝尊而不知三十六天之音飛𤣥之章則三十六天王不領兆名徒為精勤天不降眞四司不敬五帝不迎天魔侵真終不成仙欲飛行𤣥虛遊晏五嶽而不知九地三十六土皇內名則九隂不落兆屍九地不滅兆跡徒勞幽山望飛反沈欲行此道每至八節月朔日沐浴清齋入室燒香朝禮諸天北向叩齒三十六通微祝曰兆〈臣甲乙〉志慕神仙八慶之日朝禮天尊上願騰景乗空落煙飛超玉清洞遊諸天中願變形致五神昇入月門仰啜八騫石景水母玉胞飛根長披朱日與光同存下願四極授我口言西華侍衛役使金晨攜提五老八景同軒上慶交合五願開陳得如所願體合自然真靈下降賜登上仙畢便六拜仰咽六氣次西向六拜咽六氣次南向六拜咽六氣次東向六拜咽六氣次西北六拜咽六氣次東南六拜咽六氣合六方三十六拜朝三十六天畢還北向平坐詠三十六天飛𤣥之章一遍竟又六拜六咽氣都止也此髙上朝三十六天上法行之九年天降雲輿三光詣房書名玉清刻簡青宮四司右列十界敬迎乗空飛行上昇玉晨其法髙妙不得妄宣輕泄寶文七祖充責身役官長閉三徒萬劫不原
　　髙上九𤣥三十六天內音
　　第一無上元景無色鬱單無量天英勃天王姓混〈諱��羅〉第二無形清微天化昇天王姓馮〈諱提阿沙〉
　　第三無精波羅褥天𤣥黒天王姓雲〈諱奎零〉
　　第四入色水無量億羅天飛宗天王姓王〈諱阿衛〉
　　第五無極洞清上上禪善無量壽天雲羅天王姓�〈諱��𫕬〉
　　第六𤣥微自然上虛禹餘天梵咽天王姓羅〈諱彼犁茶〉第七𤣥清上無那首約諍天𤣥那天王姓梵〈諱摩首波〉第八梵行上清氣稽那邊淨天雲攜天王姓騫〈諱首苛〉第九無窮洞虛極上須延天迴摩天王姓澤〈諱��羅〉第十𤣥梵玉虛無精氣羅迦浄月天雲阿天王姓周〈諱阿迦須〉
　　第十一氣𤣥元達上靈赤天重慕天王姓丹〈諱清浄玦〉第十二大梵𤣥無氣離惒行如天世畢天王姓周〈諱分若〉第十三無極上靈玉虛𤣥洞寂然天家玉天王姓津〈諱��〉
　　第十四寶梵無色上眞氣潘羅𤣥妙天雲持天王姓隨〈諱棃沐音〉
　　第十五飛梵行眞上𤣥答謾福徳天部利天王姓王〈諱惟鉢離〉
　　第十六雲梵流精中元近�際淳天世良天王姓朱〈諱梨藹〉
　　第十七𤣥上洞極無崖不驕樂天流芬天王姓凝〈諱𩅺霍�〉第十八大梵𤣥青元精答惒近際天元深天王姓阿〈諱明秀〉
　　第十九行梵紫虛上元首帶快見天洞干天王姓劉〈諱且房〉
　　第二十虛梵上清化靈須陁結愛天飛衣天王姓彭〈諱移那〉
　　第二十一上極無景洞微化應聲天玉攜天王姓輝〈諱��〉
　　第二十二大梵九𤣥中元氣阿那給道徳天葵天王姓捷〈諱尼姤〉
　　第二十三行梵元清下靈氣須達天總幾天王姓周〈諱難首〉
　　第二十四極梵洞微九靈氣須帶阿那天九曲天王姓竺〈諱明和〉
　　第二十五無名至極洞微梵寶天〈闕二字〉天王姓精〈諱霧雲�〉
　　第二十六微梵𤣥天氣帶扇給道徳天〈闕二字〉天王姓洛〈諱須阿摩〉
　　第二十七虛梵天氣蟬然識慧天〈闕二字〉天王姓雲〈諱元陁〉
　　第二十八空梵中天績元伊檀天〈闕二字〉天王姓朱〈諱仲生〉
　　第二十九太極無崖紫虛洞幽梵迦摩夷天世羅天王姓雲〈諱�霐〉
　　第三十綠梵自然識慧入天雲九天王姓迦〈諱釋文羅〉第三十一𤣥梵大行無景無所念慧天宗提天王姓伊〈諱檀阿〉
　　第三十二天雲梵上行維先阿檀天正羣天王姓仲〈諱雲勲勃〉
　　第三十三無色𤣥清洞微波梨答惒天〈闕二字〉天王姓王〈諱靈�〉
　　第三十四洞微𤣥上梵氣阿竭含那天〈闕二字〉天王姓桓〈諱墮世宗〉
　　第三十五𤣥上綠梵滅然天〈闕二字〉天王姓朱〈諱陁雲彌〉第三十六極色上行梵泥維先若那天〈闕二字〉天王姓𡊮〈諱員珠〉
　　三十六天內名生於空洞元氣之先文華表見題於崑崙之山髙上音其玉文上相集其妙篇稟受太空自然之章上標𤣥圖中統六國三十六音下總九地三十六土皇靈篇洞暢玉慧虛鮮皆天王之遊歌空𤣥之寶章六六韻合四四齊真九帝分號三十六天萬氣總𨽻普領羣仙上極無崖無色下極洞源洞淵諸為上真飛仙不稟玉音則不得遊觀無崖之天有得其文天王書名刻字紫札結録玉晨三十六年尅得上登無色之天下洞九地之源上妙之道不傳下仙輕泄寶音七祖充責身負刀山三徒五苦萬劫不原
　　洞淵九地三十六音內銘
　　第一壘色潤地正音土皇姓泰〈諱孝景椿〉
　　第一壘色潤地行音土皇姓黃〈諱昌上文〉
　　第一壘色潤地遊音土皇姓青〈諱𤣥文基〉
　　第一壘色潤地梵音土皇姓蜚〈諱忠陣星〉
　　第二壘剛色地正音土皇姓戊〈諱坤文光〉
　　第二壘剛色地行音土皇姓鬱〈諱黃母生〉
　　第二壘剛色地遊音土皇姓𤣥〈諱乾徳維〉
　　第二壘剛色地梵音土皇姓長〈諱皇萌〉
　　第三壘石脂色澤地正音土皇姓張〈諱維神保〉
　　第三壘石脂色澤地行音土皇姓周〈諱伯上仁〉
　　第三壘石脂色澤地遊音土皇姓朱〈諱明車子〉
　　第三壘石脂色澤地梵音土皇姓庚〈諱文敬士〉
　　第四壘潤澤地正音土皇姓賈〈諱雲子髙〉
　　第四壘潤澤地行音土皇姓謝〈諱伯無元〉
　　第四壘潤澤地遊音土皇姓已〈諱文秦陣〉
　　第四壘潤澤地梵音土皇姓行〈諱機正方〉
　　第五壘金粟澤地正音土皇姓華〈諱延期明〉
　　第五壘金粟澤地行音土皇姓黃〈諱齡我容〉
　　第五壘金粟澤地遊音土皇姓雲〈諱探無淵〉
　　第五壘金粟澤地梵音土皇姓蔣〈諱通八光〉
　　第六壘金剛鐡澤地正音土皇姓李〈諱上少君〉
　　第六壘金剛鐡澤地行音土皇姓范〈諱來力安〉
　　第六壘金剛鐡澤地遊音土皇姓長〈諱李季元〉
　　第六壘金剛鐡澤地梵音土皇姓王〈諱駟女容〉
　　第七壘水制澤地正音土皇姓唐〈諱初生映〉
　　第七壘水制澤地行音土皇姓呉〈諱正法圖〉
　　第七壘水制澤地遊音土皇姓漢〈諱髙文徹〉
　　第七壘水制澤地梵音土皇姓京〈諱仲龍首〉
　　第八壘大風澤地正音土皇姓〈諱𤣥昇先〉
　　第八壘大風澤地行音土皇姓華〈諱茂雲長〉
　　第八壘大風澤地遊音土皇姓羊〈諱真洞𤣥〉
　　第八壘大風澤地梵音土皇姓周〈諱尚敬原〉
　　第九壘洞淵無色剛維地氣正音土皇姓極〈諱無上𤣥〉第九壘洞淵無色剛維地氣行音土皇姓昇〈諱虛元浩〉第九壘洞淵無色剛維地氣遊音土皇姓趙〈諱上伯𤣥〉第九壘洞淵無色剛維地氣梵音土皇姓農〈諱勤元伯〉右九壘之地極下洞淵洞源綱維天地制使不落上則去第一壘五百二十億萬里下則無窮無境無邉無際皆綱維之氣如是第九壘土皇以三月一日六月二日九月三日十二月四日一年四過乗五色雲輿九色飛龍執中元命神之章從傖老仙官耀天羽𮪍萬二千人上詣波梨答惒天奏九地學道得仙人名言於四天之主
　　凡學上法當以其日日入時入室向太歲黃書白紙上四土皇內音服之叩齒十二通仰存四土皇姓諱悉著𤣥黃五色之衣頭戴九元通天寶冠足著五色師子交交之履執文身保命之符乗黃霞飛輿從五帝玉女三十六人飛行上昇波梨答惒天便咒曰
　　二象迴周九精洞靈皇老應符騰虛入清四通八達飛霞紫瓊上登金華奉對帝靈記仙元録青宮刻名得道白簡封字七靈九壘滅屍東井鍊形三九降眞我道已明得乗飛景上登玉庭畢心拜九拜咽氣十二通止行之三十六年得乗黃霞飛軿上昇波梨答惒之天九地九壘直下九重合三十六音三十六土皇上應三十六天中應三十六國如是土皇皆位齊玉皇之號但分氣各治上下之別名耳土皇三十六年轉號上清之宮襲三十六天之王玉司之官於九壘之下皆舉學道得仙之名上奏九天天王為學不知九壘地音三十六土皇內諱九地不滅兆跡九天丞相不受兆名五嶽不降雲輿五帝不衛兆身徒明外國之音故不得匡㑹而昇也故天地人各稟三三之氣三合成真然後得仙也凡知九地之音三十六土皇內諱則九氣丈人恆以四方五色靈官防衛兆身出入遊行登陟五嶽則仙官侍送滅魔威試降致羣眞九年飛空坐在立亡三十六年上昇太清居世得有此文七𤣥九祖則為九氣命靈上皇司官奉衛形骸撫慰靈魂蒿里父老丘丞相掾皆為驅除無復拘閉讁役之患居則在地保安無凶十二守將營扞八門通眞致神欲富則富欲官則官欲仙則仙欲神則神此道祕妙非可言宣上相青童稟受髙上口訣寳篇妄泄靈文七祖充役萬劫不原
　　登山住止安居審地吉凶法
　　若欲登山住止及安居宅審地吉凶當以戊巳之日黃書九地三十六音文白紙上置所居中央以盆覆之三宿開看若有黃色潤紙大吉若有青色則下有死靈之屍若有白色則㐫若有赤色者則驚恐若有黑色者則主財寳若有紫色者得神仙都不異則止可三年安過此必折傷
　　東方呵羅提國
　　第一品銘　正音無夷
　　第二品銘　正音波泥
　　第三品銘　正音久難
　　第四品銘　正音吉羅
　　第五品銘　正音無思
　　第六品銘　正音雲芝
　　東方去中國九十萬里外名為呵羅提之國一名日生國國外有扶桑在碧海之中地一面方萬里上有大帝宮太眞王之別治其上生林如桑皆數千丈大者三千圍兩兩同根而生有實赤如桑椹仙人所啖食體作金光色其實皆九千歲一生又有生洲在扶桑外西接蓬萊地面方二千五百里去岸二十三萬里上有仙家數萬人地無寒暑時節溫和多生神仙芝草食之飛空而行扶桑東又有祖洲在東海之中地方五百里去岸七萬里上有不死芝草形狀似菰苗長三四尺一名養神芝其葉似菰生不叢株食之飛行上清已死之人覆之則生神竒妙藥入其國宜知其名存胡老仙官採之於祖洲思其色而服之三年面有流光延壽萬年符合自然有仙人齎此神物獻送於身也
　　南方伊沙陁國
　　第一品銘　　正音盈華
　　第二品銘　　正音王家
　　第三品銘　　正音握魔
　　第四品銘　　正音耀葩
　　第五品銘　　正音武都
　　第六品銘　　正音飛蒲
　　南方去中國八萬一千里外名閻浮黎之外極洞陽之野國名伊沙陁之國一名火庭天竺之國國外有長洲一名青丘在南海辰巳地方五千里去四方之岸二十萬里則生天樹長三千丈大者二千圍甚多靈藥甘液玉英無所不有其上有民人皆壽三百六十嵗又有靈狐之獸大者如犬色如金叫聲響四千里威制虎豹萬禽得衣其毛夀同天地青丘左則有風山山恆震聲上有紫府宮天眞神仙玉女所遊觀又有炎洲在南海中央地方二千里去岸九萬里上有風生獸似豹青色大如貍積火連天燒之經月不死毛亦不然斫刺不入以鐡鎚交鍛其頭數千下乃死張口向風須臾復活以石上菖蒲塞其鼻即死取其腦和菊花服之壽同天地又有火林山山中有火光獸大如鼠毛長三四寸或赤或白於是夜半望山上林木及此獸光照如然火取其獸毛作布名之火浣布小汙以火燒之即鮮白則伊沙陁國人所衣得此毛仙人降形學者存其國之音思越老仙官三十六年神人當以此獸及本國神竒之物獻送於兆也
　　西方尼維羅緑那國
　　第一品銘　音曰華蓮
　　第二品銘　音曰髙軒
　　第三品銘　音曰明身
　　第四品銘　音曰土纒
　　第五品銘　音曰星震
　　第六品銘　音曰朱天
　　西方去中國六萬里外名俱耶尼之外極皓素之壟寒穴之野則尼維羅緑那之國一名雲胡月支國國人壽六百歲國外則有流洲在西海之南地方三千里去東岸十九萬里其上有仙家數萬上有山生昆吾之石治石成鐵作劎光明照洞如水精割玉如土鳳麟洲在海中央地方一千五百里四面有弱水鴻毛所不浮上有仙家數千鳳麟為羣上有吉光之獸如貍能作北語聲如梵音與其國人通言獸毛生光奕奕悉仙人所衣得衣其毛壽同天地學者存其國音氐老仙官三十六年當獻送昆吾之劎吉光之獸於兆也
　　北方旬他羅國
　　第一品銘　音曰𤣥家
　　第二品銘　音曰文多
　　第三品銘　音曰山蘆
　　第四品銘　音曰武都
　　第五品銘　音曰盈家
　　第六品銘　音曰𤣥摩
　　北方去中國五萬里外名鬰單極朔隂鈎陳之庭國名旬他羅之國一名天鏡之國國人壽三百歳國外則有𤣥洲方七千二百里四面是海去岸三十六萬里上有太𤣥都仙伯眞公所治有鸑鷟之鳥如浮氣〈闕〉丘山名為風山與天西北門連界金堂玉室宮府〈闕〉金玉紫芝是三天所治其外則有元洲地方三千里去南岸十萬里上生五芝𤣥澗澗水如飲之與天地同年中有三萬仙家悉飲此水得仙不死學者存其國音羌老仙官三十六年降獻𤣥澗五芝水也
　　上方元精青沌自然國
　　第一品銘　正音重權
　　第二品銘　正音玉金
　　第三品銘　正音三林
　　第四品銘　正音正精
　　第五品銘　正音吸鈴
　　第六品銘　正音綠嬰
　　上方九天之上清陽恢空之內無色無象無形無影空洞之銘元精青沌自然之國一名洞澳清衍之國以青氣為世界上極無竆四覆諸天惟有玉虛紫館結空洞之煙而虛𤣥青沌之內也為學存髙上之音則天人授子飛仙之方
　　中央太和寳真無量國
　　第一品銘　正音山蘆
　　第二品銘　正音世家
　　第三品銘　正音嵯峨
　　第四品銘　正音盈革
　　第五品銘　正音翟葩
　　第六品銘　正音羅那
　　中國四周百二十億萬里下極大風澤五百二十億萬里崑崙處其中央弱水周帀繞山山髙平地三萬六千里上三角面方長萬里形似偃盆中央小狹上廣其一角正北千辰星之精名曰閬風臺一角正西名曰𤣥圃臺其一角正東名曰崑崙宮一處有積金為天墉城面方千里城上安金臺五所玉樓十二其北戶山承淵山竝其支輔又有墉城金臺玉樓相似如一流精之闕光碧之堂瓊華之室紫翠丹房景雲燭日朱霞九光西王母之所治上通璇璣元氣流布五常玉衡普引九天之澳灌萬仙之宗根天地之紐萬度之柄矣上生金銀之樹瓊柯丹寳之林垂蘇瑚以為枝結玉精以為實其樹悉刻題三十六國音諸天玉文上棲紫鷰鳳鸞白雀朱鶚鵾鷄靈鵠赤鳥青□下則飛禽遊獸與崑崙同生初無死耗但𤣥文寶經𨼆書古字有千二百億萬言在𤣥圃之上積石之隂仙人有九萬人皆停散於靈山學者恆誦諸天內音外國三十六音地下九壘之音九年仙人自當降送靈山之神竒三十六年得乗五色雲輿上登崑崙之山也












　　雲笈七籖卷二十二
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十三　　　宋　張君房　撰日月
　　總敘日月
　　黃氣陽精三道順行經曰日陽之精徳之長也縱廣二千三十里金物水精暈於內流光照於外其中有城郭人民七寳浴池池生青黃赤白蓮花人長二丈四尺衣朱衣之服其花同衰同盛日行有五風故制御日月星宿遊行皆風梵其綱金門之上日之通門也金門之內有金精冶鍊之池在西闗左之分故立春之節日更鍊魄於金門之內耀其光於金門之外四十五日乃止順行之洞陽宮洞陽宮日之上舘也立夏之日止於洞陽宮吐金冶之精以灌於東井之中沐浴於晨暉收八素之氣歸廣寒之宮也月暉之圍縱廣二千九百裏白銀瑠璃水精映其內城郭人民與日宮同有七寳浴池八騫之林生乎內人長一丈六尺衣青色之衣常以一日至十六日採白銀瑠璃鍊於炎光之冶故月度盈則光明比十七日至二十九日於騫林𣗳下採三氣之華拂日月之光也秋分之日月宿東井之地上廣靈之堂乃沐浴於東井之池以鍊日魂明八朗之芒受陽精日暉吐黃氣於玉池諸天人悉採玉𣗳之華以拂日月之光月以黃氣灌天人之容故秋分是天人㑹月之日也老子歴藏中經雲日月者天地之司徒司空也日姓張名表字長史月姓文名申字子光大丹隱書雲紫㣲夫人姓王諱清娥字愈音雲是西王母第二十四女紫㣲宮在北外羽明野𤣥壟山山在崑崙之東北紫㣲説阿母言曰欲存日月氣者當知日月景象日圓形而方景月方精而圓象景藏形內精隱象中景赤象黃是為日月之魂若知其道乃可以吐納流霞耳
　　三奔録
　　三奔之道當按奔景之神經經中節度曉夕修行不得傳及非人如怠慢不専輕泄漏慢之者身受冥責一如經戒
　　奔日
　　日中赤氣上皇真君諱將車梁字髙騫爽此位號尊祕經雖無存修之法而雲知者不死當冝行事之始心存以知不得輙呼月法亦然
　　奔月
　　月中黃氣上黃神母諱曜道支字玉薈條其奔月齋靜存思具如日法
　　奔辰
　　木春王火夏王金秋王水冬王皆依厯以四立日前夜半為王之始冬七十二日至分至日前各王十八日分至日之前夜夜半為王之始有星時可出庭中坐立適意有五星中相見者次當修服之時而出庭中坐勝於立可於庭壇向星敷席施案燒香禮拜訖正坐而為之若無星之時天隂之夕可於寢室中存修之也星行不必在方面亦隨所在向而修行謂五星所在而向之不必依星本方之面猶如木或在西也一夕服五星常令周遍隨王月以王星為先若靜齋道士亦可通於室中存五星之真文方面而並修之不閑筭術不知星之所在又乆靜長齋者可常於室中依五星本位之方面而存修之也
　　太上玉晨鬱儀結璘奔日月圗
　　太上隱書中篇曰子欲為真當存日君駕龍鳯乗天景雲東遊希林遂入帝門精思乃得要道不煩名上清靈列位真官乃執鬰儀文太上隱書中篇又曰子欲昇天當存月夫人駕十飛龍乘我流鈴西到六嶺遂入帝堂精思乃見上朝天皇乃執結璘章
　　太上玉晨鬱儀奔日赤景玉文結璘奔月黃景玉章
　　右奔日月隱道太上上清太極九皇四真人所寳祕𤣥靈元君之玉章也自非有金簡玉名及緑字東華皆不聞見此二章之篇目矣行之者先清齋百日絶交人事乃可為之也乆乆行之上奔日月得給玉童玉女各五十人太上鬱儀赤文結璘黃章乃太上玉帝君之靈秘篇也藏之於九天之房丹瑤之臺非勤心好眞宿有飛𤣥天仙之骨録者莫得而見聞也聞其篇目皆不可妄言稱及犯者受考三官天地不赦初令三百年得宣傳一人卻後七百年乃復得一人若神眞宣告有宜授者傳之也傳授之法皆師友相受以宗𤣥科也授非其人不遵法度為泄宣天文也漏慢違誓死為下乃七祖受考風刀之罪自非同氣寧當閉口西𤣥山洞臺中有此二經刻以玉簡書以金字及王屋清虛天皆有而不備具唯太𤣥宮髙上臺及萊府北室金柱玉壁刻文並備具也中宮仙人泰清諸官並不知此書是何事也
　　峩嵋山北洞中石室戶樞刻石書字
　　鬱儀引日精結璘致月神得道處上宮位稱大夫眞一雲帝君真凡二十字下仙見之甚自不解其意義是何等事也如此仙人自有不見其篇目録者多矣其金液九丹葢小術也皆不得飛行上清欲行此道不必賢愚但地上無此文耳真官𤣥法啓誓乃傳有得而行位為上真乃乘八景瓊輪遊行九晨詣太素宮見太一帝君俱朝元晨故祕言曰子欲鬱儀結璘乃成上清之真不修此道不得見三元君
　　太上鬱儀日中五帝諱字服色
　　日中青帝諱圓常無字昭龍轁衣青玉錦帔蒼華飛羽帬建翠芙蓉晨冠
　　日中赤帝諱丹虛峙字緑虹映衣絳玉錦帔丹華飛羽帬建丹符靈明冠
　　日中白帝諱浩鬱將字廽金霞衣素玉錦帔白羽飛華帬建浩靈芙華冠
　　日中黑帝諱澄増停字𤣥緑炎衣𤣥玉錦帔黑羽飛華帬建𤣥山芙蓉冠
　　日中黃帝諱夀逸阜字飈暉像衣黃玉錦帔黃羽飛華帬建芙靈紫冠
　　右日中五帝君諱字服色慾行奔日之道當祝識名字存五帝服色在我之左右前後
　　月中夫人魂精內神名曖蕭臺摽
　　右月魂配五帝次又存祝之能知月魂名終身無災萬害不傷太上藏日月帝君夫人諱字於太素宮有知之者神仙
　　太上結璘月中五帝夫人諱字服色
　　月中青帝夫人諱隱娥珠字芬𧰟嬰衣青華瓊錦帔翠龍鳯文飛羽帬
　　月中赤帝夫人諱寥無字婉筵靈衣丹蘂玉錦帔朱華鳯落飛羽帬
　　月中白帝夫人諱靈素蘭字鬱連華衣白珠四出龍錦帔素羽鸞章飛華帬
　　月中黑帝夫人諱結連翹字淳厲金衣𤣥琅九道雲錦帔黑羽龍文飛華帬
　　月中黃帝夫人諱清營襟字炅定容衣黃雲山文錦帔緑羽鳯華繡帬
　　巳上五夫人頭並頺三角髻髮垂之至腰
　　右月中五帝夫人諱字服色慾行奔月之道當祝識名字存夫人服色在己之左右前後
　　日中五帝魂精內神名珠景赤童
　　右日魂月魄五帝五夫人次又存祝之能知日魂名終身無疾萬災不犯太上藏日月魂名於紫靈玉宮有知之者通神使靈
　　存奔日月道者任意所便行爾不必盡為之也欲得靜室隠止唯令日月之暉處也若不絶人事與外物相干者不得行此道也夜半常燒香存五帝五夫人名字心祝曰
　　願與帝君太一五神合景如一於是二十四年亦白日昇天亦不必行奔存之道也常存在我之左右並心祝竊誦勿令耳聞
　　太素真人受太帝君日月訣法
　　太素真人曰子存日精五帝君口含太上鬱儀文須此道成乃見日中君無此徒勞自煩寃
　　太素真人曰子存月精五夫人口含太上結璘章須此道成乃見月中夫人無此徒勞自悼傷
　　右二條太素真人受太帝君訣言太上隠書雲存時執之帝君雲含之太素真人教裴君存時含一文執一文並行之也
　　太素真人傳清靈真人裴君二事太上鬱儀結璘之章以致日月之精神上奔日月通天光飛太空之道也皆乘雲車羽葢駕命群龍而上昇皇天紫庭也內視中方曰子欲歩空當存日月王欲登清靈當存五星宻室宻行不出宇庭此之謂也素奏丹符曰大哉鬱儀妙乎結璘非上真不見非上仙不聞以日月五精之神乘龍歩空足躡景雲遂與五帝上入天門有人聞之慎勿妄言去世可出誓金乃傳要傳弟子有心之人勿道篇目玉童上言泄則被考身終不仙玉女玉童去而弗還書文必失獲刑三官子其慎言言為罪源
　　大方諸宮服日月芒法
　　常存心中有日象大如錢在心中赤色又存日有九芒從心中出喉至齒間而芒廻還胃中如此良乆臨目存自見心胃中分明乃吐氣漱液服液三十九過止一日三為之行之十八年得道行日中無影恆存日在心中月在泥丸宮夜服月華如服日法存月十芒白色從腦中下入喉芒亦未出齒而廻入胃
　　太上𤣥君訣服日月法
　　東卿司命君曰先師王君昔見授太上明堂𤣥真上經清齋休糧存日月在口中晝存日夜存月令大如鐶日赤色有紫光九芒月黃色有白光十芒存咽服光芒之液常宻行之無數若不修存時令日月還住面明堂中日居左月居右令二景與目瞳氣合通也此道以攝運三精理魂神六丁奉侍天兵衛䕶此上真道也大都口訣正如此
　　服日子三五七九𤣥根氣法
　　食𤣥根之氣法使人體中清朗神明入聰身有日映面有玉澤眼生明光齒含紫氣堅腸華藏長生乆視服吸朝液懸糧絶粒道要於金液事妙於水玉所謂吐納自然之太和御九精之靈氣者也夫道之為用貴自然也徳之為靜尊恬愉也攝自然以表真抱沖漠以不邪者則橫犯不生非害自滅此乃三五七九之氣可謂要道之㫖也
　　兆臥未起之時存口中有一白氣大如鷄子黃鷄黃之外又有五色氣五色氣宛轉自生結溢黃外須臾乃滿心口中名曰三五七九日子𤣥根之氣也又存心胃口之中有一女人如嬰兒之形無衣服也正立胃管門口號曰九天𤣥女承注魂液仰噏口中雞子黃之五色氣也常潄滿口中內外上下以舌廻吸日氣五色津液滿口吞之存使津液下入𤣥女之口如此三過畢又叩齒三通㣲祝曰
　　玉清髙上九天九靈治在𤣥府下入胃清金和玉映先自虛生名曰淳鐶字曰豔精鍊魂抱魄心開神明服食日子金華充盈良乆都畢以手拭兩目二七又以兩手相拭極力摩面眉目之間𩯭膚之際小𤍠使薫薫然也此太上服三五七九日子𤣥根之道也
　　服日月氣法
　　服日氣之法以平旦採日華以夜半存之去面前九寸令方景照我泥丸下及五藏洞徹一形引氣入口光色慰明良乆乃畢則常得長生矣
　　又法
　　夜半生氣時若鷄鳴時正臥閉目存左目中出日右目中出月並徑九寸在兩耳之上兩耳之上名為六合髙牕也令日月使照一身內徹泥丸下照五藏腸胃之中皆覺見了了洞徹內外令一身與日月光合良乆畢叩齒九通咽液九過乃㣲祝曰
　　太上𤣥一九皇吐精三五七變洞觀幽𡨋日月垂光下徹神庭使照六合太一黃寧帝君命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不死以致真靈卻遏萬邪禍害滅平上朝天皇還老反嬰太帝有制百神敬聴畢乃開目名為日月練根三元校魂以制御形神辟諸氣之來侵使兆長生不死多存之矣
　　又法
　　又存左目為日右目為月共合神庭之中卻上入於明堂化生黃英之體下流口中九咽之以哺太一常以生氣時存之畢㣲祝曰
　　日月上精黃水月華太一來飲神光髙羅使我長生天地同柯畢五日一行之口中舌上為神庭存日月既畢因動舌覺有黃泉如紫金色從舌上出上流卻入明堂為黃英之體也存思之時常閉目施念
　　太一逰日服日月法
　　太一常以甲午丙午戊午日日出時下遊絳宮合形真人及兆身絳宮真人者處心中之丹田中元真人居其心中也先存思真人忽然與太一合形又存我入絳宮中忽然復與太一合形於是絳宮之中惟覺有太一之身身形象服如兆體也但令形細眇然似初生孩子之狀又存兩鼻孔下左有日右有月日中有黃精赤氣月中有赤精黃氣精者二明之質色氣者日月之煙也二氣鬱鬱來入絳宮絳宮溢滿二氣復上入洞房中洞房中鬱滿又下至黃庭中黃庭中者臍下三寸下丹田宮中也二氣既滿又入填溢太倉中二氣洞徹鬱鬱積胃管中存太一上行正當胃管中南向呼召下元丹田黃庭真人衣黃衣巾黃巾與太一共坐飲食精氣二十七咽良乆畢存黃庭真人咒曰日月之華黃赤二精圓光合氣上發大明三元飲食太一受靈又存太一與中元真人還入絳宮黃庭真人還下丹田太一與我合形還六合宮
　　求月中丹光夫人法
　　求仙之道當以夏至之日夜半入室南向眠坐任意閉眼內思月中丹光夫人姓諱形長八寸分頭作頹雲之髻著丹錦帬口銜月光入兆身心絳宮之中須臾月光散為黃氣帀絳一形夫人在月中央採空青之林散拂黃氣之中口吐陽精赤氣以灌兆形從向帀外黃赤二氣更相纒繞洞映一身夫人以紫書丹字六音授於兆身便引黃氣二十四咽引陽精十二咽止即叩齒二十四通仰咒曰
　　流火萬頃洞陽之精陽安之舘三華玉城金仙內映八素四明九曜降氣上仙髙靈夫人焚香散玉華清丹書紫字結音空清瀾池玉潤流灑八溟朱光流翳普天鮮榮廻晨曲曜映監我形形與朱日同死同生乘空駕虛參御飛駢玉女弼位金童輔靈翠羽輕葢上造帝庭畢咽氣二十四過咽液十二過止便服紫書丹字行此道八年夫人授兆丹書真文月中玉璫令飛昇上造洞陽之宮
　　服日月六器法
　　夫氣者神明之器清濁之宗處𤣥則天清在人則身存夫死生虧盈葢順乎攝御之間也欲服六氣常以向曉寅丑之際因以天時告方面之時也太霞部暉丹陽誕光靈景啟晨朱精啟時之始也先存日如雞子在泥丸中畢乃吐出一氣存氣為黑色名之屍氣次吐二氣為白色名之故氣次吐三氣存氣為蒼色名之死氣思其氣吐亦良乆也凡出三色合吐六氣也畢又徐徐引納黃氣四過畢輙咽液三過為之三畢乃存泥丸中日從目中出當口前令相去九寸臨目髣髴如見之覆止乃起坐動揺四體俯仰伸引令闗衇調轉存咽津佳夜即存月在泥丸中如存日法若存月當以月一日夜至十五日住從十六日至三十日是月氣衰損天胎虧縮不可以夜存也此法至妙能行者仙
　　金仙內法
　　金仙內法感降靈轝常以月五日夜半子時存日烏從兆口入住在心中使光照一心一心之內與日同光共相合㑹赫赫烱烱當覺心暖霞暉映曖良乆有驗乃宻咒曰
　　太明育精內練丹心光暉體合神真來尋畢咽液九過叩齒九通止到十五日二十五日二十九日復作如前一月之中四度如上便人開明聰察百闗觧通萬神洞徹面有玉光體有金澤行之十五年太一遣寳車來迎上登太霄遊宴紫極行之務數不必一月四辰也
　　存思日月法
　　凡入山思日在面前月在腦後凡暮臥思日在面上月在足後赤氣在內白氣在外凡欲從人各思日月覆身而往當無所畏
　　向日取𡁲法
　　欲得延年洗面精心〈至日更洗潄也〉日出二丈正面向日口吐死氣〈服日後便為之死氣四時吐之也〉鼻噏日精須鼻得嚏便止是為氣通〈若不得嚏以軟物通導之使必得嚏也〉以補精復胎長生之方也向日正心欲得使心正常以日出三丈〈取嚏訖仍為之〉䥘手著兩肩上〈左手在上以日當心開衣出心令正當之〉常能行之佳
　　雙景翼形𨼆道
　　鷄鳴時〈東方天色𦆵變之時坐臥任意閉目握固〉存日月之象在六合之府日左月右〈六合府在兩目之上角即眉後空處是也入皮一分仍辟方九分日色赤九紫芒月色黃十白芒也〉存使光明洞形令髣髴在位〈存令日月合照光芒交映而洞徹身面也〉閉目極念無得遺脫畢叩齒七通咽液九過而㣲祝曰太明靈神化度鬱青招霞藏暉灌練五形宮駕六合七神調平使我飛仙登行上清行之十五年玉皇遣三素雲迎兆也
　　食竹筍〈鴻脯附〉
　　服日月之精華者欲得常食竹筍者日華之胎也一名大明又欲常食鴻脯者月胎之羽鳥也一名月鷺欲服日月當食此物氣感運之太虛真人曰鴻者羽族之總名也其鵠雁鵝鷗皆曰鴻鷺也古謌曰
　　鴻鷺十年鳥　爲肴致天真　五帝銜月華　列坐空中賔〈此古之漁父謌也〉
　　雲笈七籖卷二十三



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十四　　　宋　張君房　撰日月星辰部
　　總説星
　　𤣥門寳海經曰陽精為日隂精為月分日月之精為星辰綱者連星也紀者綴星也星形正圓如丸不應似貫珠穿度又不容作鈴鼻相綴理宜如破箭竿還相合以成體天地初成無子舉翅飛上乃在華葢之下左有北辰右有北斗星辰稍備東西南北稍正星辰共以真道要養萬二千物下及六畜糞土草木皆被服其祕道要徳而生長焉
　　北辰星者衆神之本也凡星各有主掌皆繫於北辰北辰者北極不動之星也其神正坐𤣥丹宮名太一君也極之為言者界也是五方界俱集於中央是最尊居中也中極一名為天中上極星也是最居天之中東方少陽名為東極星西方少隂名為西極星南方太陽名為南極星中央名為中和上極上星故最髙最尊為衆星之主也北極星天之太常其神主昇進上總九天中統五嶽下領學者北極星圍七百七十里中有𤣥臺玉樓真人號飛華君姓羽靈諱昌元著飛精華冠衣紫錦裳執玉策太極君名北辰主帝制御萬神〈中央星是〉北極神人坐緑炁之光北斗星者太極之紫葢𤣥真之靈床九皇之神席天尊之偃房第一太星精名𤣥樞神曰陽明第二元星名曰北台神曰隂精第三真星名曰九極上真神又曰真人第四紐星名曰璇相神曰𤣥冥第五綱星名曰太平神曰丹元第六紀星名曰命機神曰北極第七闗星名曰𤣥陽神曰天闗第八帝星名曰髙上皇神曰八景虛元君第九尊星號太㣲玉帝君神曰太素七晨元君斗有魂魄之星廽旋在斗外裹纒於鬥鬥在內也陽明隂精二星之間星斗魂魄魁首也名曰天樞魂神斗次第二星名曰天璇魂神斗次行第三星名曰天機魄精斗次行第四星名曰天權魄精斗㳄行第五星名曰玉衡魄靈斗次行第六星名曰闓陽魄靈斗次行第七星名曰揺光大明七星去地四十萬里圍七百二十里皆金精琉璃為其郭七曜紫暉開其光號為帝車運於中央臨制四方分調隂陽四時五行皆稟之焉北斗君字君時一字充北斗神君本江夏人姓伯名大萬挾萬二千石左右神人姓雷名機字太隂主天下諸仙人又招揺與玉衡為輪北斗之星精曜九道光映十天
　　北斗九星七見二隱其第八第九是帝皇太尊精神也漢相國霍光家有典衣奴子名還車忽見二星在斗中光明非常乃拜而還遂得増年六百內輔一星在北斗第三星不可得見見之長生成神聖也外輔一星在北斗第六星下相去一寸許若驚恐厭魅起視之吉黃帝曰以鷄鳴時想北斗七星而天神下不死藥益夀不老又以丁亥之日仰存七星使煥明於北方良乆隂祝曰
　　召書上清役使萬神上登玉庭駕景乗空與天相傾又每立春日東向存北斗來下卻葢頭柄指於前吉南斗神君字流時南斗字君元南斗君是河東人姓趙名赦先字君遷南斗君坐左右神人姓戴名道字叔生大道君子也
　　東斗主擊君西斗主伐君中斗伏逆君紫微宮內神姓栁字君明紫微君字露光夫人姓王諱叔華太㣲星君字卿元太㣲內有三皇一曰皇君二曰天皇三曰皇老此即三元之氣混沌之真在太㣲總領符命也文昌星神君字先常天子司命之符也土官星所主能致山內菓實旦為猿晝為猴暮為死石璇璣星君字處行鉤陳水星主之常陳天之虎賁也五車天子五嶽能致甘露麒麟三台星天之陛官旦為龍晝為蛇暮為魚三神者三台之靈也上台神君字顯真上台名虛精主金玉中台神君字章明中台名六淳主祿位中台兩星小濶晉張華為司空死其星開下台神君字際生下台名曲生主土田軒轅星天之后妃土官也其神旦為羊晝為蟹暮為鼈洞明星姓幽昇諱幽韻真人星姓歸珩諱妙光字度元天之司空主五嶽靈仙
　　五星者是日月之靈根天胎之五藏天地頼以綜氣日月繫之而明東方歳星真皇君名澄瀾字清凝夫人名寳容字飛靈南方熒惑真皇君姓皓空諱維淳散融夫人諱華凝字𤣥羅太白真皇君姓皓空名徳摽夫人名飈英字靈恩辰星真皇君名啓咺字積原夫人名𤣥華字龍娥鎮星真皇君名藏睦字躭延夫人名空瑤字飛賢二十八宿為籬落也織女水官星能致神芝食之夀與天地無極傳水官星主天符南戒星同北戒水官星旦為馬晝為鹿暮為麞天市星天之倉曹神能致明月珠旦為木晝為兎暮為狢平門土官星能致神女倡樂旦為生木晝為豕暮為蛦蝓𤣥㝠星姓㝠樞諱定宣覺字法開度真名執天之游擊也主伐逆上總九天神中領北帝三官下監萬兆穀土星能致飛鳥來朱雀旦為雞晝為烏暮為鳶積水星能致四方萬物恣其所欲坐在立亡狼星能致天帝君百二十神
　　夫下有其官則上有其星下署置官失則上星為其亂若露慢三光指斥七曜呵罵風雨欺罔𤣥靈則致日月薄蝕星宿流飛常以十二月四日候天西北水母星長九丈大三圍本末正等見即大水滿天下急走奔髙山可逃也計然葵丘濮上人也姓辛字文子習星厯之數知所富利之術
　　二十八宿
　　甲從官陽神也角星神主之陽神九人姓賔名逺生衣緑𤣥單衣角星宿主之乙從官隂神也亢星神主之隂神四人姓扶名司馬馬頭赤身衣赤緹單衣帶劒亢星神主之丙從官陽神也氐星神主之陽神十三人姓王名師子衣青紗單衣氐星神主之丁從官隂神也房星神主之隂神八人姓洪名寄生衣絳緋單衣房星神主之戊從官陽神也心星神主之心星火也為工故在東方陽神五人姓女名塗祖牛頭人身衣黃單衣帶劒心星神主之已從官隂神也尾星神主之隂神十一人姓塗名徐澤兎頭人身衣青單衣尾星神主之庚從官陽神也箕星神主之桑木者箕星之精也陽神十一人姓〈闕〉名仲衣飄颻玉紗單衣箕星神主之辛從官隂神也南斗星神主之隂神四人姓陽名多衣青單衣持矛南斗星神主之壬從官陽神也牛星神主之陽神十二人姓柳名將生衣絳𤣥單衣牛星神主之癸從官隂神也女星神主之隂神姓刁名徐字鬱子犬頭人身女星神主之寅從官孟神也虛星神主之槐者虛星之精也孟神四人姓木名徐他鼠頭人身衣銀黒單衣帶劒虛星神主之卯從官仲神也危星神主之仲神十二人姓劉名歸生衣瓊紋單衣帶劒危星神主之辰從官季神也營室星神主之營室之內五色雜神營室天子受命之司水官星神主之季神八人姓呂名昇衣黃錦單衣營室星神主之已從官孟神也東壁星神主之孟神七人姓石名蘇和豕頭人身衣黒單衣帶劒東壁星神主之午從官仲神也奎星神主之仲神六人姓黒名石勝衣丹紗單衣帶劒奎星神主之未從官季神也婁星神主之季神十三人姓竺名逺來衣流熒單衣婁星神主之申從官孟神也胃星神主之孟神八人姓馮名謝君衣流黃單衣帶劒胃星神主之酉從官仲神也昴星神主之仲神四人姓張名弩小衣緑青單衣昴星神主之戌從官季神也畢星神主之季神姓桑名公孫帶劒衣白毛單衣畢星神主之亥從官孟神也觜星神主之孟神十一人姓王名平衣龍青單衣觜星神主之子從官仲神也參星神主之仲神八人姓銅名徐舒衣黃緋單衣帶劒參星神主之丑從官季神也井星神主之季神九人名搏陽衣黃水單衣帶劒能致鳯凰𤣥武東井星神主之震乾之長男也星神主之長男神五人姓作名塗於蛇頭黒身帶劒衣赤野單衣星神主之坎乾之中子也栁星神主之中男神四人姓角名石襄羊頭人身衣黃韋單衣栁星神主之艮乾之少子也七星神主之少子神五人名勝子衣飛霞單衣七星神主之巽坤之長女也張星神主之長女神五人姓李名神子衣赤血單衣張星神主之離坤之中女也翼星神主之中女神十人姓張名奴子衣赭黒單衣帶劒翼星神主之兊坤之少女也軫星神主之少女五人姓符離名蘇子衣流黃單衣
　　北斗九星職位總主
　　黃老經曰北斗第一天樞星則陽明星之魂神也第二天璇星則隂精星之魂神也第三天機星則真人星之魄精也第四天權星則𤣥冥星之魄精也第五玉衡星則丹元星之魄靈也第六闓陽星則北極星之魄靈也第七揺光星則天闗星之魂大明也第八洞明星則輔星之魂精陽明也第九隱元星則弼星之魂明空靈也陽明星天之太尉司政主非上總九天上真中監五嶽飛仙下領後學真之人天地神靈功過輕重莫不𨽻焉隂精星天之上宰主祿位上總天宿下領萬靈及學仙之人諸以學道及兆民宿命祿位莫不𨽻焉
　　真人星天之司空主神仙上總九天高真中監五嶽靈仙下領學道之人真仙之官莫不𨽻焉
　　𤣥𡨋星天之遊擊主伐逆上總九天神中領北帝三官下監萬兆伐逆不臣諸以凶勃莫不𨽻焉
　　丹元星天之斗君主命祿籍上總九天譜録中統神簿目下領學真兆民命籍諸天諸地莫不總統
　　北極星天之太常主昇進上總九天上真中統五嶽飛仙下領學者之身凡以功勤得轉輪階級悉總之焉天闗星天之上帝主天地機運如四時長短天地否泰劫㑹莫不𨽻焉
　　輔星天尊玉帝之星也曰常者常陽主飛仙上總九天下領九地五嶽四凟神仙之官悉由之焉
　　弼星太常真星也曰空者常空隱也主變化無方河圖寳録雲第一陽明星天之太尉司正主非上總九天之真中監五嶽飛仙下領後學真人天地神靈功過輕重圍九百二十里有青城玉樓據斗真人號九晨君姓上靈諱揺天搥冠九晨玉冠衣青羽飛裳執斗𤣥圖坐玉樓中知內諱者玉晨下映飛行太空
　　第二隂精星天之上宰主祿位上總天宿下領萬靈及學仙之人圍五百五十五里有五色玉樓攀魁真人號北上晨君姓育嬰諱激明光冠𤣥精玉冠衣𤣥羽飛裳執五色羽節
　　第三真人星天之司空主神仙上總九天高真中監五嶽靈仙下領學道之人圍七百七十里有黃臺玉樓真人號主仙華神君姓歸垪諱度衆踖冠飛晨寳冠衣青羽飛裳執斗中青籙
　　第四𤣥𡨋星天之㳺擊主伐逆上總九天神中領北帝三官下監萬兆圍八百里有朱臺玉樓步斗真人號𤣥上飛蓋晨君姓冥樞諱揺天柱冠二華寳晨冠衣丹錦飛裳執九靈之節
　　第五丹元星天之北斗君主命籙籍上總九天諸籙中統神簿目下領學真兆民命籍諸天諸地莫不總統圍七百二十里有素臺金樓躡紀真人號金魁七晨君姓上開諱變五道冠七寳飛天冠衣白錦飛裳執青元籍第六北極星天之太常主昇進上總九天上真中統五嶽飛仙下領學者階級圍七百七十里有𤣥臺玉樓歩剛真人號北晨飛華君姓明靈諱昌上元冠飛精華冠衣紫錦飛裳執九斗玉䇿
　　第七天闗星天之上帝主天地機運四時長短否泰劫㑹圍九百里有九層玉樓乗龍真人號總靈九元北蓋晨君姓𤣥樞諱開天徒冠九元寳冠衣九色錦裳執暉神之印
　　第八輔星天尊玉帝之星曰常陽也主飛仙上總九天下領九地五嶽四瀆神仙之官圍九百九十里有紫炁玉樓遊行三界真人號帝尊九晨君姓精常諱空上開正延冠飛精玉冠衣九色鳯衣執火鈴
　　第九弼星太帝真人星曰空隱也主變化無方圍九百九十里有玉樓紫舘徘徊三陽真人號帝真元星君姓幽空諱㝠陽暉幽寥冠飛天玉冠衣九天龍衣執帝章兆若訴彼之非明此之是過他之惡申巳之善自責而不怨人通理而各祈祐除罪延福告請天之太尉第一玉皇君
　　兆若隂陽學官干祿求位告請天之上宰第二玉皇君兆若學道期仙通神達聖告請天之司空第三玉皇君兆若制服神惡逆誅伐幽顯凶邪告請天之游擊第四玉皇君
　　兆若立功建德益筭延年告請天之斗君第五玉皇君兆若屈滯疾厄乞申希免告請天之太常第六玉皇君兆若天地否激炁候不調告請天之上帝第七玉皇君兆若禳卻衆災飛上履下告請天之尊玉帝第八玉皇君
　　兆若變化無方應救一切告請天之太帝第九玉皇君右九皇君九夫人內姓隱諱知之延壽千年常夕夕觀之想見皇君夫人形相威光憶其姓諱諦存在心得見第八第九星延夀無窮
　　太上空常飛步録
　　太上大道君曰空常者天地之魂魄隂陽之行用唯斗君名姓別有具列於後訣唯有一訣步剛呪啟乞願由人臨時作辭及口啟之在其二十八宿名星圖具在流珠正經以意詳用
　　次南斗君及七宿法老君曰南斗君姓唐名麤字宣道太原人
　　次西斗君及七宿法老君曰西斗君姓劉名起字石嬰長安人也
　　次北斗君及七宿法老君曰北斗君姓陳名奉字百萬江夏人云雲在流珠中
　　右四斗君四人官二十八人皆受志人配使並乞願皆如心手相應無事切不得妄行卻招禍返損人也
　　次司命法
　　老君曰左司命一人也姓韓名思字元信長樂人也司録司伐等屬焉左司命有三十六大員官
　　右司命姓張名獲邑字子良廣陽人也司録司非等屬焉右司命亦有三十六大員官
　　天師曰韓張二司命皆是漢髙帝之臣也
　　老君曰得左右二司命名可以六甲日躡地紀歩呪如前二十八宿法唯訣各隨命配為司命訣捻之徃徃行之二年便獲長生請出災厄祕妙之法乆乆精修白日昇舉





　　雲笈七籖卷二十四



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十五　　　宋　張君房　撰日月星辰部
　　北極七元紫庭祕訣〈一名北帝七元延生真經〉
　　呉赤烏二年仙公授之於太上魏朝時葉先生傳之於世太上虛無北帝真要上通紫庭
　　魁〈身〉𩲃〈祿〉𩵄〈福徳男女〉䰢〈命〉魓〈官職〉𩳐〈夀考〉魒〈妻妾奴婢〉
　　已上七位用燈七椀於道靖內明㸃占其明暗即知本位災厄凡醮用晦朔之日
　　七元經雲此日北帝七元真人下降人間檢勾罪福凡人每醮求解災厄即得吉無不利又雲本命日及祿命合日相生之日犬鼠不至處剗削草穢淨地之上用丑亥未時祭之禮是謂掃地而祭亦可使白茅藉之若人能知星名及所食之物所行之處常得吉勝也
　　右件醮時皆湏隨各方位置明燈一盞每燈置放桌子一隻上供香花時果預擇雞犬不聞䖏設立淨室乃祀之如法禮拜瞑心䖍請則各位星神自降矣凡欲除殃者隨事䖍請目視列位星像久之可以知本屬星名即得無災何況乆能醮之祀訖須候風從何方來此是求名之方仍各減少許星糧並一囊可方一寸貯之頭戴而行有急難三呼本命星名求其救助及求餘事亦呼本命星名醮用清酒名茶浄果油餅錢財多少計自於人用單狀一𥿄列其真位並述所求意
　　一陽明星〈應五七〉
　　二隂精星〈應第四星第六星一直也〉
　　三真人星〈位列亦下歩〉
　　四𤣥㝠星
　　五丹元星
　　六北極星
　　七天關星
　　輔星
　　弼星
　　已上並頭戴寳冠身披霞帔手執玉簡真人形狀醮時存見啓祝
　　第八帝星髙上玉皇景光君見増三百歳
　　第九尊星太㣲玉帝神君又雲大帝七辰元君見増六百歳
　　已上帝王裝束並與北斗相近一雲帝在第四星內尊星在第二星內皆是帝王天尊之精神醮時存見常以每月初三二十七日夜𥨸候之勿令雜人見誠心乆之無不見者二星大如七星光皆紫華有異常宿煥然可畏見皆叩頭請乞長生飛仙及心告臨時既見之後二帝君當授子真官矣
　　上台星名虛精求之感帝王之夢及金玉念名求之必應中台星名六淳求官祿盛興念名求之必得吉遂下台星名曲生求妻妾奴婢念名求之必遂
　　右太㣲帝君曰欲得延年長生富貴髙遷須修此術若乆乆歩之乃設醮者能㧞七祖罪累並身災厄凡有厄患求之自滅若帝王求道夀齊三光千變萬化坐在立亡福如山嶽為人重愛修道之者白日升天三公卿相自感帝王愛夢官祿興盛須是至淨人家有此法者辟一切病患及諸不祥昔漢劉景被百萬賊軍圍遶飛矢如雨士卒失色唯景安然無怖散披汗衫歩七星綱嘿許設醮即有神人觧圍賊皆散走此猶是常歩醮之法況此祕宻真訣向來皆真仙口傳之按七元科每一百年乃傳一人須有骨録者不可妄傳殃及九祖如世人未能歩綱但一月兩醮自當感應一年辟非橫二年辟非厄三年辟死災四年見真形千災萬邪莫能侵害永無患矣
　　一陽明星〈子生人屬之食𮮐米〉
　　二隂精星〈丑亥生人屬之食粟米〉
　　三真人星〈寅戌生人屬之食糯米〉
　　四𤣥㝠星〈卯酉生人屬之食小豆〉
　　五丹元星〈辰申生人屬之食麻子〉
　　六北極星〈己未生人屬之食大豆〉
　　七天闗星〈午生人屬之食小豆〉
　　醮物料
　　代人〈一十二軀〉　白米〈飲〉　命絹〈一匹〉　貼體衣〈一對〉　命巾〈一丈二尺〉　金鐶〈一對〉　玉環〈一對〉　鹽〈一斗二升〉　祿米〈一石二斗〉　銅錢〈二千二百文〉　䜴〈一斗二升〉　案表𥿄〈一百二十張〉　筆〈一管〉　墨〈一梃〉香爐　淨水　案〈一面〉
　　鎮信綵　東方〈青絹九丈九尺〉　南方〈緋絹三丈三尺〉　西方〈素絹七丈七尺〉北方〈𤣥絹五丈五尺〉　中央〈黃絹一十二丈二尺〉
　　菓子所食　李　栗　桃　杏　棗　梨　胡桃　乾柿
　　淨牀〈二張〉　北壁〈安一張〉
　　七元圖〈安西南〉　圖用青絹兩幅長九尺畫之
　　凡醮時燒香了下食都畢退食良乆凝神執簡躬身相去一丈五尺㣲咒曰
　　維某年某月某日某時弟子具銜次雲命屬某星下稽首再拜次對謹請上聞
　　七元真君陽明隂精光明煥赫今夜降靈饗茲薄禮暫降淨庭賜臣無畏身䰟安寧除臣死籍注臣長生所求皆得所作皆成上感
　　帝王下感人情衆人欽愛飛升紫庭降臨醮席稽首再拜次對謹請上聞
　　七元真君真人𤣥㝠降〈臣〉凈庭饗臣㣲醮知臣丹誠願升仙都太隂無名役使萬神六甲六丁上感
　　天心下救蒼生降臨醮席稽首再拜次對謹請上聞七元真君丹元北極降〈臣〉淨域削臣死名乞〈臣〉道力夀齊三光福慶萬億神人衛身玉女下直降臨醮席稽首再拜次對謹請上聞
　　七元真君天闗大神照耀〈臣〉身願〈臣〉長生得為帝賓願如日月四時長春下界垢穢速登上真左盼欝儀右㩦結璘玉童為使玉女為親降臨醮席稽首再拜次對斗口謹請上聞
　　尊帝二星北極之靈人不曾見見即長生注〈臣〉飛仙勾〈臣〉死名福慶無窮與天齊傾速超仙都遊行上清降臨醮席稽首再拜次對謹請上聞
　　輔弼真君一隱一顯至真至神佐相北極環遶紫晨願施道力成〈臣〉道因上扶天意下度迷津降臨醮席稽首再拜次對西坐謹請上聞
　　上台虛精中台六淳下台曲生小〈臣〉瀝懇再拜奉迎〈臣〉具薄禮〈臣〉意不輕盡心竭力知〈臣〉丹誠除〈臣〉死籍注〈臣〉長生位左髙遷列官天庭心意開廓耳目聰明三䰟永乆七𩲸不傾上朝金闕下謁玉京乘駕雲龍位作仙卿降臨醮席稽首再拜都畢退後任真饗食如有心告臨時啓聞了宣讀單狀皆不可髙聲及雜人知見其天地水三官設三位於斗杓之下其土地直日二分預燒錢供養使闗奏卻穢矣
　　祭文
　　維某年某月某日某時具州里銜次敢昭告於
　　上天神後北極靈殿七元真君〈事意撰文〉謹奏此章冒犯北極輕黷明神倍深戰慄之至謹奏又朝夕朝禮亦心念之呪曰
　　謹請上聞
　　七元真君陽明隂精真人𤣥𡨋丹元北極天闗之靈去〈臣〉死籍注〈臣〉長生所求皆得所作皆成衆人欽愛飛升紫庭次念謹請上聞
　　尊帝二星北極之靈願〈臣〉早見見即長生福慶無窮與天齊年次念謹請上聞
　　三台至誠虛精六淳曲生之名願〈臣〉髙遷列官天庭心意開爽耳目聰明三䰟永乆七𩲸不傾又北斗延生神咒念之安神延夀北斗七元七靈玉名貪狼巨門保臣長生祿存文曲護〈臣〉生䰟廉貞武曲衛〈臣〉生門破軍輔弼保〈臣〉長生除卻災厄絶去邪精落下死籍註上生名脫免三災㧞散九橫至真攝羣魔摧傾學道修真願〈臣〉早成七元守衛身飛紫庭凡未下牀及臨眠時存禮安神度厄之咒皆黙念一遍方下足反臥咒曰
　　貪狼之諱陽明之星玉皇尊福億萬衆兵來扶我身巨門之諱隂精之星祿存真人文曲𤣥㝠亷貞丹元武曲之諱北極之星破軍之諱天闗之星七星尊神千千萬萬在吾左右左有青龍名孟章右有白虎名監兵前有朱雀名陵光後有𤣥武名執明建節持幢負背鐘鼓在吾前後左右周匝數千萬重急急如律令
　　此法王侯行之華夏率服民人富昌長生乆視與天同如道人修之上升世人行之延夀祕宻而保勿輕易之



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十六　　　宋　張君房　撰十洲三島
　　十洲〈並序　東方朔集〉
　　漢武帝既聞王母説八方巨海之中有祖洲瀛洲𤣥洲炎洲長洲元洲流洲生洲鳳麟洲聚窟洲等十洲並是人跡所希絶處又始知東方朔非世常人是以延之曲室而親問十洲所在方物之名故書記之方朔雲臣學仙者耳非得道之人以國家盛美特招延儒墨於文綱之內抑絶俗之道擯虛詭之跡臣故韜隱逸而赴王庭藏養生而侍朱闕矣亦由尊上好道且復欲徜徉威儀也曾隨師之主履行比至朱陵扶桑之闕溽海𡨋夜之丘純陽之陵始青之下月宮之間內遊七丘中旋十洲踐赤縣而遨五嶽行陂澤而息名山臣自少及今周流六天涉歴八極於是矣未若陵靈之子聽真之官上下九天洞視百方北極鉤陳而並華蓋南翔太丹而棲大夏東之通陽之霞西薄寒穴之野日月所不逮星漢所不與其上無復物其下無復底臣之所識如是愧不足以酬廣訪矣
　　祖洲
　　祖洲近在東海之中地方五百里去西岸七萬里上有不死之草草形如菰苗長三四尺人死者以草覆之皆當時活也服之令人長生昔秦始皇苑中多枉死者橫道有鳥如烏狀銜此草覆死人面當起坐而自活也有司聞奏始皇遣使者齎草以問北郭谷先生谷先生雲臣嘗聞東海祖洲上有不死之草生瓊田內或名為養神芝其葉似菰苗叢生一株可活一人始皇於是慨然言曰可採得之不乃使使者徐福發童男童女各三百人率載樓船等入海尋祖洲遂不返福道士也字君房後亦得道
　　瀛洲
　　瀛洲在東大海中地方四千里大抵是一㑹稽郡去西岸七十萬里上生神芝仙草又有玉石高且千丈出泉如酒味名之為玉一泉飲之數升輙醉令人長生洲上多仙家風俗似吳中山川如中國也
　　𤣥洲
　　𤣥洲在北海之中戌亥之地地方七千二百里去南岸三十六萬里有太𤣥都仙伯真公所治多丘山又有風山多風氣響雷電對天西北門上多太𤣥仙官仙官宮室各異饒金石紫芝又是三天所治之處
　　炎洲
　　炎洲在南海中地方二千里去北岸九萬里上有風生獸似豹青色大如狸張網取之積薪數車以燒之薪盡而獸不燃灰中而立毛亦不焦斫刺不入打之如皮囊即以鐵鎚鍛其頭數千下乃死而張口向風須臾復活以石上菖蒲塞其鼻即死取其腦和菊花服之盡十斤得壽五百年又有火林山山中有火光獸大如鼠毛長三四寸或赤或白山可三百里許晦夜嘗見此山林乃是此獸光照狀如火光相似取其獸毛以緝為布時人號為火浣布也國人衣服之若有垢汙以灰汁浣之終不潔淨唯以火燒兩食久振擺之其垢自落潔白如雪亦多仙家居處
　　長洲
　　長洲一名青丘在南海辰巳之地地方五千里去岸二十萬里上饒山川又多大樹樹乃有二千圍者一洲之上專是林木故一名青丘天有仙草靈藥甘液玉英又有風山山恆震聲有紫府宮天真仙女遊於此地
　　元洲
　　元洲在北海中地方三千里去南岸十萬里上有五芝𤣥澗澗水如漿飲之長生與天地相畢服此五芝亦得長生不死上多仙家
　　流洲
　　流洲在西海中地方三千里去東岸十九萬里上多山川積石名為昆吾冶其石成鐵作劔光明洞照如水精狀割玉如泥亦多仙家
　　生洲
　　生洲在東海丑寅之間接蓬萊七十萬里地方二千五百里去西岸二十三萬里上有仙家數萬天氣安和芝草常生地無寒暑安養萬物亦多山川仙草衆芝一洲洲之水味如飴酪至良者也
　　鳳麟洲
　　鳳麟洲在西海之中地方一千五百里洲四面弱水繞之鴻毛不浮不可越也洲上多鳳麟數萬各各為羣又有山川池澤及神藥百種亦多仙家煮鳳喙及麟角合煎作膠名之為續膠或名連金泥此膠能續弓弩已斷之連刀劒斷折之金更以膠連續之處使力士掣之他處乃斷所續之際終無所損也天漢三年帝幸北海祠恆山四月西國王使至獻靈膠四兩及吉光毛裘武帝受以付外庫不知膠裘二物之妙用也以為西國雖逺而上貢者不竒稽留使者未遣久之武帝幸華林園射虎而弩斷使者從駕又上膠一分使口濡以續弩帝驚曰異物也乃使武士數人共對掣引終日不脫如未續時其膠色青如碧玉吉光毛裘黃色葢神馬之𩔖也裘入水數日不濡入火不燋帝於是乃悟厚謝使者而遣去又益思方朔之逺見周穆王時西胡獻昆吾刀及夜光常滿盃刀長一尺盃受三升刀切玉如切泥盃是白玉之精光明照夜㝠後出盃於中庭以向天比明而水以滿盃中汁甘而香美斯實靈人之器秦始皇時西域獻切玉刀無復常滿盃耳如此膠之所出從鳳麟洲來劒之所出從流洲來並是西海中所有也
　　聚窟洲〈滄海島附〉
　　聚窟洲在西海中申未地地方三千里北接崑崙二十六萬里去東岸二十四萬里上多神仙靈官宮第比門不可勝數及有獅子辟邪鑿齒天鹿長牙銅頭鐵額之獸洲上有大山形似人鳥之象因名之為人鳥山山專多大𣗳與楓木相𩔖而花芳葉香聞數百里名為反魂𣗳亦能自作聲如羣牛吼聞之者皆心振神駭伐其木根置於玉釡中煮取汁更微火煎如黒餳狀令可丸之名曰驚精香或名之為振靈丸或名之為返生香或名之為振檀香或名之為人鳥精或名之為卻死香一種六名斯靈物也香氣聞數百里死者在地聞香氣乃卻活不復亡也以香薰死人更加神驗如此之後延和三年武帝幸安定西域月支國王遣使獻香四兩大如雀卵黒如桑椹帝以其非中國所有以付外庫又獻猛獸一頭形如五六十日犬子大似狸而色黃命國使以呈帝帝見使者抱之以其羸細禿悴怪其貢之非也問使者此小物可弄何謂猛獸使者對曰夫威加於百禽者不必計之以大小是以神麟故為巨象之王鸞鳳必為大鵬之宗百足之蟲制於螣蛇亦不在於巨細也臣國去此三十萬里國有常占東風入律百旬不休青雲干呂連月不散者當知中國將有好道之君我王固將賤儒墨而貴道德薄金玉而厚靈物也故搜竒藴貢神香步天林而請猛獸乘毳車而濟弱淵策驥足以度飛沙契濶途遙辛苦蹊路於今已十三年矣香神起天殘之死疾猛獸卻百邪之魅夫此二物實是養生之要助政平化豈圖陛下反不知真乎是臣國占風之謬矣今日仰鑒天姿亦乃非有道之君也眼多視則色口多言則犯難身多動則賊心多飾則奢侈未有用此四者而成天下之治也武帝忿然不平又問使者猛獸何方而伏百禽食噉何物膂力何比其所生何鄉𫆀使者曰猛獸所出或生崑崙或生𤣥圃或生聚窟或生天路其壽不貲食氣飲露解人言語仁恵忠恕當其仁也愛護蠢動不犯虎豹以下當其威也一聲呌發千人伏息牛馬恐駭驚斷絙繫武士奄忽失其勢力當其神也立興風雲吐𠻳雨露百邪迸走蛟龍騰騖附處於太上之廐役御獅子名曰猛獸葢神化無常能為大禽之宗主乃玃天之元王辟邪之長獸者也靈香即雖少斯更生之神物也疫病災死者將能起之乃聞香氣者即活也芳又特甚故難歇也於是帝使使者令猛獸發聲試聽之使者乃指獸命發一聲獸䑛脣良久忽呌如天大雷聲霹又兩目䃱磹交光精氣衝天良久方止帝登時顛蹶掩耳振動不能自止時衛者武士虎賁俱失仗伏地諸內外牛馬犬豕之屬皆絶絆離繫驚駭放蕩久許而定帝忌之因以此獸付上林𫟍令虎食之於是虎聞獸來乃相屈聚積如死虎伏獸入𫟍徑上虎頭溺虎口去十步已來顧視虎虎輒閉目帝恨使者言不遜欲收之明日失使者及猛獸所在遣四出尋討不知所止到後元封元年長安城內病者數千百亡者大半帝試取月支神香燒之於城內其死未三日者皆活芳氣經三月不歇於是信知其神物也乃更祕録者復一旦又失之檢函封印如初無復香也帝逾懊恨不禮待於使者益貴方朔之遺語自愧求李少君之不懃慙衛叔卿之復去向使厚待使者必有所益也
　　滄海島在北海中地方三千裏海四面繞島各五千里水皆滄色仙人謂之滄海者也島上專是大山積石至多石象八石石腦石桂英流丹黃子石膽之輩百餘種皆生於島服之神仙外別有圓海繞山圓水色正黑謂之海無風而洪波百丈不可得往上有九老丈人九天真王蓋太上真人之所居唯飛仙能到其處耳
　　三島
　　崑崙
　　崑崙一號曰崑崙在西海戌地北海之亥地地方一萬里去岸十三萬里又有弱水周廻繞帀山東南接積石圃西北接北戶之室東北臨大活之井西南至承淵之谷此四角大山寔崑崙之支輔也積石圃南即是王母宮王母告周穆王雲山去咸陽三十六萬里山高平地三萬六千里上有三角山方廣萬里形如偃盆下狹上廣故曰崑崙山三角其一角干辰之輝名曰閬風巔其一角正西名𤣥圃堂其一角正東名崑崙宮其一角有積金為天墉城面方千里城上安金臺五所玉樓十二所其北戶山承淵山又有墉城金臺玉樓相映如流精之闕光碧之堂瓊華之室紫翠丹房景雲燭日朱霞九光西王母之所治也真官仙靈之所宗上通璿璣元氣流布五常玉衡理九天而調隂陽品物羣生希竒特出皆在於此天人濟濟不可具記此乃天地之根紐萬度之綱柄矣是以太上名山鼎於五方鎮地理也號天柱於珉城象綱輔也諸百川極深水靈居之其隂難到故治無常處非如丘陵而可得論爾乃天地設位物象之宜上聖觀方縁形而著爾乃處𤣥風於西極坐王母於坤鄉昆吾鎮於流澤扶桑植於碧津離合火精而光獸生於炎野坎惣衆隂是以仙都宅於海島艮位名山蓬山鎮於寅丑巽體元女養巨木於長洲高風鼓於羣龍之位暢靈符於瑕丘至妙𤣥深幽神難盡測真人隱宅靈仙所在六合之內豈唯數處而已哉此蓋舉其摽末耳臣朔所見不博未能宣通王母及上元夫人聖㫖昔曾聞之於得道者説此十洲大丘靈阜皆是真仙隩墟神官所治其餘山川萬端並無覩者矣其北海外又有鍾山在北海之子地隔弱水之北一萬九千里高一萬三千里上方七千里周旋三萬里自生玉芝及神草四十餘種上有金臺玉闕亦元氣之所天帝君治處也鍾山之南有平邪山北有蛟龍山西有勁草山東有束木山四山鍾山之枝幹也四山髙鍾山三萬里宮城五所如一登四面山下望見鍾山耳四面山帝君之城域也又仙人出入道徑自一路從平邪山東南入穴中乃至內長生島中紫石室宮九老仙都治處仙官數萬衆記之
　　方丈〈扶桑附〉
　　方丈洲在東海中心西南東北岸正等方丈面各五千里上專是羣龍所聚有金玉瑠璃之宮三天司命所治之處羣仙若欲升天者往來此洲受太上𤣥生籙仙家數十萬瓊田芝草課計頃畆如種稻狀亦有石泉上有九源丈人宮主領天下水神及龍蛇巨鯨隂精水獸之軰
　　扶桑在東海之東岸一萬里復得碧海海廣狹浩汗與今東海等大碧水既不鹹苦正作碧色甘香味美扶桑在碧海之中地方萬里上有太上帝太真王父所治處地多林木葉皆如桑又有椹子𣗳長者數千丈大二千餘圍樹兩兩同根偶生更相依倚是以名扶桑仙人食其椹而一體皆作金色飛翔𤣥虛其樹雖大其葉及椹如中夏桑也但椹希而赤九千歲一生實耳味絶甘香地生紫金丸玉如諸夏之瓦石真仙靈官變化萬端無常形有分形為百身十丈者
　　蓬丘
　　蓬丘蓬萊山是也對東海之東北岸周廻五千里北到鍾山北阿門外乃天帝君總九天之維貴無比焉山源周廻具有四城其中高山當心有似於崑崙也昔禹治洪水既畢乃乘蹻車度弱水而到此山祠上帝於北阿歸大功於九天又禹經諸五嶽使工刻石識其里數高下其字科斗書非漢人所曉今丈尺里數皆禹時書也不但刻劘五嶽諸名山亦然其所刻之處獨髙耳今書是臣朔所具見其王母所道諸靈數禹所不履唯書中夏之名山耳臣先師谷希子者太上真官也昔授臣崑崙鍾山蓬萊山及神洲真形圖昔來入漢留以寄所知故人此書又尤重於五嶽真形圖矣昔也傳受年限正同耳陛下好道思微甄心內向天尊下降並受傳寳祕臣朔區區亦何嫌惜而不上所有哉然術家幽事道法隱祕某師雲師術泄則事多疑師顯則妙理散願且勿宣臣之言意也武帝欣聞至説明年遂復從受諸真形圖常帶之則候八節常朝拜靈書求脫屐焉朔謂滑稽都虛其心故弄萬乗傲公侯不可得而師友不可得而喜怒故武帝不能盡至理於此人矣



　　雲笈七籖卷二十六



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十七　　　宋　張君房　撰洞天福地
　　天地宮府圖〈並序　司馬紫微集〉
　　夫道本虛無因恍惚而有物氣元沖始乘運化而分形精象𤣥著列宮闕於清景幽質濳凝開洞府於名山元皇先乎象帝獨化卓然真宰湛爾㝠寂感而通焉故得瓊簡紫文方傳代學琅函丹訣下濟浮生誠志攸勤則神仙應而可接修鍊克著則龍鶴昇而有期至於天洞區畛高卑乃異真靈班級上下不同又日月星斗各有諸帝並懸景位式辨奔翔所以披纂經文據立圖象方知兆朕庶覿希夷則臨目內思馳心有詣端形外謁望景無差乃名曰天地宮府圖其天元重疊氣象參差山洞崇幽風煙迅逺以茲縑素難具丹青各書之於文撰圖經二卷真經所載者此之略備仙宮不言者蓋闕而未詳
　　十大洞天
　　太上曰十大洞天者處天地名山之間是上天遣羣仙統治之所
　　第一王屋山洞
　　周廻萬里號曰小有清虛之天在洛陽河陽兩界去王屋縣六十里屬西城王君治之
　　第二委羽山洞
　　周廻萬里號曰大有空明之天在台州黃巖縣去縣三十里青童君治之
　　第三西城山洞
　　周廻三千里號曰太𤣥惣真之天未詳在所登真隱訣雲疑終南太一山是屬上宰王君治之
　　第四西𤣥山洞
　　周廻三千里號三元極真洞天恐非人跡所及莫知其所在
　　第五青城山洞
　　周廻二千里名曰寳仙九室之洞天在蜀州青城縣屬青城丈人治之
　　第六赤城山洞
　　周廻三百里名曰上清玉平之洞天在台州唐興縣屬𤣥洲仙伯治之
　　第七羅浮山洞
　　周廻五百里名曰朱明曜真之洞天在循州博羅縣屬青精先生治之
　　第八句曲山洞
　　周廻一百五十里名曰金壇華陽之洞天在潤州句容縣屬紫陽真人治之
　　第九林屋山洞
　　周廻四百里號曰佐神幽虛之洞天在洞庭湖口屬北嶽真人治之
　　第十括蒼山洞
　　周廻三百里號曰成德隱𤣥之洞天在處州樂安縣屬北海公㳙子治之
　　三十六小洞天
　　太上曰其次三十六小洞天在諸名山之中亦上仙所統治之處也
　　第一霍桐山洞
　　周廻三千里名霍林洞天在福州長溪縣屬仙人王緯𤣥治之
　　第二東嶽太山洞
　　周廻一千里名曰蓬𤣥洞天在兗州乾封縣屬山圖公子治之
　　第三南嶽衡山洞
　　周廻七百里名曰朱陵洞天在衡州衡山縣仙人石長生治之
　　第四西嶽華山洞
　　周廻三百里名曰惣仙洞天在華州華隂縣真人惠車子主之
　　第五北嶽常山洞
　　周廻三千里號曰惣𤣥洞天在恆州常山曲陽縣真人鄭子真治之
　　第六中嶽嵩山洞
　　周廻三千里名曰司馬洞天在東都登封縣仙人鄧雲山治之
　　第七峨嵋山洞
　　周廻三百里名曰虛陵洞天在嘉州峨嵋縣真人唐覽治之
　　第八廬山洞
　　周廻一百八十里名曰洞靈真天在江州德安縣真人周正時治之
　　第九四明山洞
　　周廻一百八十里名曰丹山赤水天在越州上虞縣真人刁道林治之
　　第十㑹稽山洞
　　周廻三百五十里名曰極𤣥大元天在越州山隂縣鏡湖中仙人郭華治之
　　第十一太白山洞
　　周廻五百里名曰𤣥德洞天在京兆府長安縣連終南山仙人張季連治之
　　第十二西山洞
　　周廻三百里名曰天柱寳極𤣥天在洪州南昌縣真人唐公成治之
　　第十三小溈山洞
　　周廻三百里名曰好生𤣥上天在潭州澧陵縣仙人花丘林治之
　　第十四𤅬山洞
　　周廻八十里名曰天柱司𤣥天在舒州懷寧縣仙人稷丘子治之
　　第十五谷山洞
　　周廻七十里名曰貴𤣥司真天在信州貴溪縣真人崔文子治之
　　第十六武夷山洞
　　周廻一百二十里名曰真昇化𤣥天在建州建陽縣真人劉少公治之
　　第十七玉笥山洞
　　周廻一百三十里名曰太𤣥法樂天在吉州永新縣真人梁伯鸞治之
　　第十八華葢山洞
　　周廻四十里名曰容成大玉天在溫州永嘉縣仙人羊公修治之
　　第十九葢竹山洞
　　周廻八十里名曰長耀寳光天在台州黃巖縣屬仙人商丘子治之
　　第二十都嶠山洞
　　周廻一百八十里名曰寳𤣥洞天在容州普寧縣仙人劉根治之
　　第二十一白石山洞
　　周廻七十里名曰秀樂長真天在鬱林州南海之南也又雲和州含山縣是白真人治之
　　第二十二句漏山洞
　　周廻四十里名曰玉闕寳圭天在容州北流縣屬仙人餞真人治之
　　第二十三九疑山洞
　　周廻三千里名曰朝真太虛天在道州延唐縣仙人嚴真青治之
　　第二十四洞陽山洞
　　周廻一百五十里名曰洞陽隱觀天在潭州長沙縣劉真人治之
　　第二十五幕阜山洞
　　周廻一百八十里名曰𤣥真太元天在鄂州唐年縣屬陳真人治之
　　第二十六大酉山洞
　　周廻一百里名曰大酉華妙天去辰州七十里尹真人治之
　　第二十七金庭山洞
　　周廻三百里名曰金庭崇妙天在越州剡縣屬趙仙伯治之
　　第二十八麻姑山洞
　　周廻一百五十里名曰丹霞天在撫州南城縣屬王真人治之
　　第二十九仙都山洞
　　周廻三百里名曰仙都祈仙天在處州縉雲縣屬趙真人治之
　　第三十青田山洞
　　周廻四十五里名曰青田大鶴天在處州青田縣屬傅真人治之
　　第三十一鍾山洞
　　周廻一百里名曰朱日太生天在潤州上元縣屬龔真人治之
　　第三十二良常山洞
　　周廻三十里名曰良常方會洞天在潤州句容縣屬李真人治之
　　第三十三紫葢山洞
　　周廻八十里名曰紫𤣥洞照天在荊州當陽縣屬公羽真人治之
　　第三十四天目山洞
　　周廻一百里名曰天蓋滌𤣥天在杭州餘杭縣屬姜真人治之
　　第三十五桃源山洞
　　周廻七十里名曰白馬𤣥光天在朗洲武陵縣屬謝真人治之
　　第三十六金華山洞
　　周廻五十里名曰金華洞元天在婺州金華縣屬戴真人治之
　　七十二福地
　　太上曰其次七十二福地在大地名山之間上帝命真人治之其間多得道之所
　　第一地肺山
　　在江寧府句容縣界昔陶隱居幽棲之處真人謝允治之
　　第二蓋竹山
　　在衢州仙都縣真人施存治之
　　第三仙礚山
　　在溫州梁城縣十五里近白溪草市真人張重華治之
　　第四東仙源
　　在台州黃巖縣屬地仙劉奉林治之
　　第五西仙源
　　亦在台州黃巖縣嶠嶺一百二十里屬地仙張兆期治之
　　第六南田山
　　在東海東舟船往來可到屬劉真人治之
　　第七玉溜山
　　在東海近蓬萊島上多真仙居之屬地仙許邁治之
　　第八青嶼山
　　在東海之西與扶桑相接真人劉子光治之
　　第九郁木洞
　　在玉笥山南是蕭子雲侍郎隱處至今隂雨猶聞絲竹之音往往樵人遇之屬地仙赤魯班主之
　　第十丹霞洞
　　在麻姑山是蔡經真人得道之處至今雨夜多聞鐘磬之聲屬蔡真人治之
　　第十一君山
　　在洞庭青草湖中屬地仙侯生所治
　　第十二大若巖
　　在溫州永嘉縣東一百二十里屬地仙李方回治之
　　第十三焦源
　　在建州建陽縣北是尹真人隱處
　　第十四靈墟
　　在台州唐興縣北是白雲先生隱處
　　第十五沃洲
　　在越州剡縣南屬真人方明所治
　　第十六天姥岑
　　在剡縣南屬真人魏顯仁治之
　　第十七若耶溪
　　在越州㑹稽縣南屬真人山世逺所治
　　第十八金庭山
　　在廬州巢縣別名紫微山屬馬仙人治之
　　第十九清逺山
　　在廣州清逺縣屬隂真人治之
　　第二十安山
　　在交州北安期先生隱處屬先生治之
　　第二十一馬嶺山
　　在郴州郭內水東蘇躭隱處屬真人力牧主之
　　第二十二鵝羊山
　　在潭州長沙縣婁駕先生所隱處
　　第二十三洞真墟
　　在潭州長沙縣西嶽真人韓終所治之處
　　第二十四青玉壇
　　在南嶽祝融峰西青烏公治之
　　第二十五光天壇
　　在衡嶽西源頭鳳真人所治之處
　　第二十六洞靈源
　　在南嶽招仙觀觀西鄧先生所隱地也
　　第二十七洞宮山
　　在建州闗𨽻鎮五嶺里黃山公主之
　　第二十八陶山
　　在溫州安國縣陶先生曾隱居此處
　　第二十九三皇井
　　在溫州橫陽縣真人鮑察所治處
　　第三十爛柯山
　　在衢州信安縣王質先生隱處
　　第三十一芹溪
　　在建州建陽縣東是孔子遺硯之所
　　第三十二龍虎山
　　在信州貴溪縣仙人張巨君主之
　　第三十三靈山
　　在信州上饒縣北墨真人治之
　　第三十四泉源
　　在羅浮山中仙人華子期治之
　　第三十五金精山
　　在䖍州䖍化縣仇季子治之
　　第三十六閤皁山
　　在吉州新淦縣郭真人所治處
　　第三十七始豐山
　　在洪州豐城縣尹真人所治之地
　　第三十八逍遙山
　　在洪州南昌縣徐真人治之
　　第三十九東白源
　　在洪州新吳縣東劉仙人所治之地
　　第四十鉢池山
　　在楚州王喬得道之處
　　第四十一論山
　　在潤州丹徒縣是終真人治之
　　第四十二毛公壇
　　在蘇州長洲縣屬莊仙人修道之所
　　第四十三雞籠山
　　在和州歴陽縣屬郭真人治之
　　第四十四桐栢山
　　在唐州桐栢縣屬李仙君所治之處
　　第四十五平都山
　　在忠州是隂真君上升之處
　　第四十六綠蘿山
　　在朗州武陵縣接桃源界
　　第四十七虎溪山
　　在江州南彭澤縣是五栁先生隱處
　　第四十八彰龍山
　　在潭州澧陵縣北屬臧先生治之
　　第四十九抱福山
　　在連州連山縣屬范真人所治處
　　第五十大面山
　　在益州成都縣屬仙人栢成子治之
　　第五十一元晨山
　　在江州都昌縣孫真人安期生治之
　　第五十二馬蹄山
　　在饒州鄱陽縣真人子州所治之處
　　第五十三德山
　　在朗州武陵縣仙人張巨君治之
　　第五十四高溪藍水山
　　在雍州藍田縣並太上所遊處
　　第五十五藍水
　　在西都藍田縣屬地仙張兆期所治之處
　　第五十六玉峰
　　在西都京兆縣屬仙人栢戸治之
　　第五十七天柱山
　　在杭州於濳縣屬地仙王伯元治之
　　第五十八商谷山
　　在商州是四皓仙人隱處
　　第五十九張公洞
　　在常州宜興縣真人康桑治之
　　第六十司馬悔山
　　在台州天台山北是李明仙人所治處
　　第六十一長白山
　　在齊州長山縣是毛真人治之
　　第六十二中條山
　　在河中府虞鄉縣管是趙仙人治處
　　第六十三茭湖魚澄洞
　　在西古姚州始皇先生曾隱此處
　　第六十四綿竹山
　　在漢州綿竹縣是瓊華夫人治之
　　第六十五瀘水
　　在西梁州是仙人安公治之
　　第六十六甘山
　　在黔南是甯真人治處
　　第六十七𤨆山
　　在漢州是赤須先生治之
　　第六十八金城山
　　在古限戍又雲石戍是石真人所治之處
　　第六十九雲山
　　在邵州武剛縣屬仙人盧生治之
　　第七十北邙山
　　在東都洛陽縣屬魏真人治之
　　第七十一盧山
　　在福州連江縣屬謝真人治之
　　第七十二東海山
　　在海州東二十五里屬王真人治之







　　雲笈七籖卷二十七
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十八　　　宋　張君房　撰二十八治
　　二十四治〈並序〉
　　謹按張天師二十四治圖雲太上以漢安二年正月七日中時下二十四治上八治中八治下八治應天二十四氣合二十八宿付天師張道陵奉行布化張天師沛國豐縣人也諱道陵字輔漢稟性嚴直經明行修學道有方永平二年漢帝詔書就拜巴郡江州令以延和元年三月十日辛丑詔書拜為司空封食冀縣侯以芝草圖經歴神仙為事任採延年藥餌金液丹以漢安元年丁丑詔書遷改不拜遂解官入益州部界以其年於蜀郡臨卭縣渠亭山赤石城中靜思精至五月一日夜半時有千乗萬𮪍來下至赤石城前金車羽蓋步從龍虎兵不可稱數有五人一人自言吾是周時柱下史也一人自言吾是新出〈闕〉上老君也一人云吾是太上高皇帝中黃真君也一人言吾是漢師張良子房也一人言吾是佐漢子〈闕〉天師外祖也子骨法合道當承老君忠臣之後今授子號傳世子孫為國師撫民無期於是道陵方親受太上質勑當步綱躡紀統承三天佐國扶命養育羣生整理氣傳為國師依其度數開立二十四治十九靜廬授以正一盟威之道伐誅邪偽與天下萬神分付為盟悉承正一之道也
　　上皇元年七月七日無上大道老君所立上品治八品訣要掌中伏虧造天地五龍布山嶽老君立位治以用化流愚俗學者不得貪競欲仙道克成可傳之與質朴也
　　第一陽平治
　　治在蜀郡彭州九隴縣去成都一百八十里道由羅江水兩岐山口入水路四十里治道東有龍門拒守神水二栢生其上西南有大泉決水歸東治應角宿貴人發之治王始終嗣師天師子也諱衡字靈真為人廣智志節高亮隱習仙業漢孝靈帝徵為郎中不就以光和二年正月十五日已己於山昇仙立治碑一雙在門名曰嗣師治也
　　陽平謫仙妻不知其姓名九隴居人張守珪家甚富有茶園在陽平化仙居內每歲召採茶人力百餘輩男女傭工雜之園中有一少年賃為摘茶自言無親族性甚了慧懃願守珪憐之以為義兒又一女子二十餘亦無親族願為義兒之婦孝義端恪守珪甚善之一旦山水泛溢市井路絶鹽酪既闕守珪甚憂新婦曰此可買耳取錢出門十數步置錢樹下以杖扣樹得鹽酪而歸後或有所要但令扣樹取之無不得者其夫術亦如此因與鄰婦十數人於堋口市相遇為買酒一椀與衆婦飲之皆醉而椀中酒不減遠近傳説人皆異之守珪請問其術受於何人少年曰我陽平洞中仙人耳因有小過謫於人間不久當去守珪曰洞府大小與人間城闕相𩔖否答曰二十四化各有一大洞或方千里五百三百里其中皆有日月飛精謂之伏神之根下照洞中與世間無異其中皆有仙王仙官仙卿輔相佐之如世之職司有得道之人及積功遷神反生之者皆居其中以為民庶每年三元大節諸天有上真下遊洞天以觀其所理善惡人世死生興廢水旱風雨預闗於洞中焉其龍神祠廟血食之司皆為洞府所統也二十四化之外其青城峨嵋益登慈母繁陽嶓冢亦各有洞天不在十大洞天三十六小洞天之數洞之仙曹如人間郡縣聚落耳不可一一詳記之也旬日之間忽然夫婦俱去右陽平治山山中有主簿治嗣師治系師治
　　第二鹿堂山治
　　治在漢州綿竹縣界北鄉去成都三百里上有仙室仙臺古人度世之處昔永夀元年太上老君將張天師於此治上與四鎮太嵗大將軍川廟百共折石為要皆從正一盟威之道山有松栢五龍仙穴能通船渡持火入穴三日不盡治應亢宿號長發之治王八十年
　　第三鶴鳴神山上治
　　治在其上山與青城天國山相連去成都二百里在蜀郡臨卭縣界徑道三百里世人不知之馬底子何丹陽得道處治前三水共成一帶神龍居之有四金釘二石金銀三斛亦言尹喜主之治應氐宿賤人發之治王六十年神仙傳雲張天師遇中國紛亂乃入蜀鶴鳴山學道也
　　第四漓沅山治
　　治在彭州九隴縣界與鹿堂山治相連其間八十里去成都二百五十里有果松神草服之升仙又有四龍起𮪍之門范蠡主之治應房宿庶人發之治王二十年
　　第五葛璝山治
　　治在彭州九隴縣界與漓沅山相連去成都縣二百三十里去陽平治水口四十八里昔賢於此得道上有松栗山高六百丈治應心宿道人發之治王九十年南康王太尉中書令韋公臯為成都尹相國張公之愛壻而量深器大舉止簡傲不狎於俗張公奕世相家徳望清貴舉族皆輕侮於韋以此見薄亦未之悟也忽夢二神人謂之曰天下諸化領世人名籍吾子名係璝祿食全蜀富貴將及何自滯耶勉哉行矣異日當富貴無以葛璝為忘也由是韋有干祿之志謀於其室家復勉勵之以粧奩數十萬錢資其行計既達秦川屬嵗饑久雨因知友所聘署隴州軍事判官俄而駕出奉天郡守奔難行在臯率土客甲士饋輓軍儲以申扈衞以功就拜防禦使復請赴覲行朝徳宗望而器之既平宼難大駕還京以功檢校右僕射鳳翔節度使懇讓乞改西川乃授西川節度與張公交代焉擁師赴任張假道歸闕以避其鋒既而累年蜀境大穰金帛豐積南詔內附乞為臣妾威名益重而貢賦不虧朝廷倚注戎蠻懾伏由是請許南詔置習讀院入質子學生習詩書禮樂公文翰之美冠於一時南詔得其手筆刻石以榮其國而璝之事久已忘矣又夢二神人曰富貴而忘所因其何甚耶公夢覺流汗驚駭久之乃躬詣雲林炷香禱福遂命工度木揆日修崇作南宮飛閣四十間巨殿修廊重門𮟏宇範金刻石知無不為支九隴租賦於山下阿屯輸貯糗糧山積匠石雲起自製碑刋於洞門之側上構層樓揀選僮七十人以供灑掃良田五百畝以贍齋儲在鎮二十餘年封至王爵矣即本命丁夘屬葛璝化也
　　第六庚除治
　　山去平地三百九十丈在廣漢郡綿竹縣西去縣五里去成都二百八十里上常有仙人來往可以度厄養性昔張方得道之處山有二石室三龍頭淮水遶之治應尾宿當道士發之治王始終
　　第七秦中治
　　主神仙在廣漢郡徳陽縣東九里去成都二百里其山浮昔韓衆於其上得仙前有大水東有道徑於漢洛治面有大石銅為誌治應箕宿癲人發之治王始終
　　第八真多治
　　山在懷安軍金堂縣去成都一百五十里山有芝草神藥得服之令人夀千嵗山高二百八十丈前有池水水中神魚五頭昔王方平於此與太上老君相見治應斗宿女人發之治王七十年
　　無極元年十月五日真正無極太上立治中八品氣要訣在掌中
　　第一昌利治
　　山在懷安軍金堂縣東四十里去成都一百五十里昔蜀郡李八百初學道處八百唐公昉之師也遊行蜀中諸名山常自出戲於成都市暮宿於青城山上故號為八百也其山南有一石室容八十人前有三龍門為誌治應牛宿狂惑人發之治王五百年
　　第二𨽻上治
　　山季子先生學道飛仙治在廣漢郡徳陽縣東二十里山有二石室有一神井白鹿白鶴白鳩時來飲之有石在治前與綿母治相連西有赤石溪上有三松為誌山去平地二千九百丈昔中山衞叔卿於此得道治應女宿貧賤人發之治王百年
　　第三湧泉山神治
　　昔廣漢馬明生學道得仙太上老君至此化形住此治在遂寜郡小漢縣界上有泉水治萬民病飲之無不差愈傳世為祝水治去成都二百里有懸崖百丈近綿水猴猿百鳥來往其間治應虛宿野人發之治王三十年其山小而高四向有遊道
　　第四稠稉治
　　在犍為郡新津縣去成都一百一十里汶山江水經焉山高去平地一千七百丈昔軒轅學道之處也治左右有連岡相續西北有味江水山亦有芝草仙藥可養性命治應危宿貴人發之治王五十年
　　第五北平治
　　在眉州彭山縣去成都一百四十里山上有池水縱廣二百步中有神芝藥草食之與天相久昔越人王子喬得仙治應室宿道師發之治王四十年一名⿰山治
　　第六本竹治
　　山在蜀州新津縣去成都一百二十五里山高一千三百丈上有一水有香林在治陌北有龍穴地道通峨嵋山上有松昔郭子聲得道之處也後有林竹西去十五里通鶴鳴山前水中常有神龍遊戲治應壁宿龍門吏人發之治王五百年
　　第七𫎇秦治
　　山在越嶲郡臺登縣西去城二十里去成都一千四百二十里治與越嶲郡隔河水前有小山後有大山高一千丈昔伊尹於此山學道上有芝英金液草服之得度世後有漢中郡趙昇得道於此治應奎宿凡人發之治王九十年
　　第八平蓋治
　　山在蜀州新津縣去成都八十里前山下有玉人身長一丈三尺昔吳郡崔孝通於此山學道得飛仙山西有大江南有長山北有平川中有龍門治應婁宿隂人發之治王千年
　　無上二年正月七日無為大道𤣥真立下八品治氣要訣在掌中
　　第一雲臺山治
　　在巴西郡閬州蒼溪縣東二十里上山十八里方得山足去成都一千三百七十里張天師將弟子三百七十人住治上教化二年白日升天其後一年天師夫人復升天後三十年趙昇王長復得白日昇天治前有巴西大水山有一樹桃三年一花五年一實懸樹高七十丈下無底之谷唯趙昇乃自擲取得桃子餘者無能取之治應胃宿有人形師人發之治王五十年又雲雲臺治山中有玉女乗白鶴仙人乗白鹿又有仙師來迎天師白日升天萬民盡見之一雲此天柱山也在雲臺治前有立碑處
　　雲臺治中録曰施存魯人夫子弟子學大丹之道三百年十鍊不成唯得變化之術後遇張申為雲臺治官常懸一壺如五升器大變化為天地中有日月如世間夜宿其內自號壺天人謂曰壺公因之得道在治中
　　第二濜口治
　　山在漢中郡江陽縣去成都二千九百二十里陳安世於此山上學道得仙安世京兆人也漢中水過其前山一名平元山西有長山東有流海帝王所住有青龍門治應昴宿俗人發之治王五百年
　　第三後城山治
　　在漢州什邡縣昔爰子然於此山上學仙得道左有大水後有重山山有神芝服之夀千嵗一名黃陵山南有長山北有青龍東有松栢為誌治應畢宿凡人發之治王八十年
　　第四公慕治
　　在漢州什邡縣去治一百里昔蘇子於此山學道得仙一名北逢仙山南有石坎北有懸流水治應觜宿病人發之治王七十年
　　第五平岡治
　　山在蜀州新津縣去成都一百里昔蜀郡人李阿於此山學道得仙白日升天治應參宿道士發之治王二十年北有三重曹溪南有特山為誌
　　第六主簿山治
　　在卭州蒲江縣界去成都一百五十里蜀郡人王興於此學道得仙一名秋長山南有石室玉堂松栢生其前治應井宿徹人發之治王八十年
　　第七玉局治
　　在成都南門內以漢永夀元年正月七日太上老君乗白鹿張天師乗白鶴來至此坐局腳玉牀即名玉局治也治應宿千丈大人發之治王三世
　　第八北邙山治
　　在東都洛陽縣梁水在治左務成子於此得道入黃出東穴泉南流治應栁宿仙聖發之治王六十年
　　𤣥都律第十六雲治者性命䰟之所屬也五嶽名山圖雲陽平治〈屬金屬角星〉鹿堂治〈金亢星〉鶴鳴治〈木氐星〉漓沅治〈土房星〉葛璝治〈火心星〉庚除治〈火尾星〉秦中治〈水箕星〉真多治〈金斗星〉
　　右八治是上品並是後漢漢安元年太上老君所立
　　昌利治〈土牛星〉𨽻上治〈火女星〉湧泉治〈木虛星〉稠稉治〈火危星〉北平治〈金室星〉本竹治〈木壁星〉𫎇秦治〈火奎星〉平葢治〈土婁星〉右八治是中品置如前雲
　　雲臺治〈木胃星〉濜口治〈木昴星〉後□治〈土畢星〉公慕治〈金觜星〉平岡治〈水參星〉主簿治〈金井星〉玉局治〈水星〉北邙治〈土栁星〉右八治是下品置如前雲
　　岡氐治〈水星星〉白石治〈金張星〉鍾茂治〈水翼星〉具山治〈土軫星〉地圖雲此四治在京師東北
　　右此四治是張天師所加充前二十四治合成二十八治上應二十八宿
　　平公治〈火水配湧泉治〉公慕治〈屬土配稠稉治〉天台治〈屬土配本竹治〉瀨鄉治〈屬金配昌利治〉樽領治〈屬金配雲臺治〉代元治〈屬金配雲臺治〉和〈闕〉治〈屬火配𨽻上治〉漓沅治〈屬金配昌利治〉
　　右是天師更加此八治以配八品周布四海鎮國化人也
　　太真科下卷所説雲第一別治有四者
　　第一具山治　　第二鍾茂治　　第三白石治第四岡氐治
　　右四品在外名別治於內名備治備治足二十八也則與三八別也
　　第二遊治有八者
　　第一吉陽治　　第二平都治　　第三河逢治第四慈母治　　第五黃金治　　第六太華治第七青城治〈五符經作青城山〉第八峨嵋治
　　右八品是遊治也
　　第三配治有八者
　　第一代元治　　第二樽領治　　第三瀨鄉治第四天台治　　第五公慕治　　第六平公治第七利里治　　第八漓沅治
　　右八品是配治也
　　第四正治二十有四者
　　第一北邙治　　第二玉局治　　第三主簿治第四平岡治　　第五公慕治　　第六後城治第七濜口治　　第八雲臺治
　　右是下品八治也
　　第一平蓋治　　第二蒙秦治　　第三本竹治第四稠稉治　　第五北平治　　第六湧泉治第七𨽻上治　　第八昌利治
　　右是中品八治也
　　第一真多治　　第二秦中治　　第三庚除治第四葛璝治　　第五漓沅治　　第六鶴鳴治第七鹿堂治　　第八陽平治
　　右是上品八治也
　　第五星宿治二十有八名上治一名內治又名大治又名正治是上皇元年七月七日無上𤣥老太上大道君所立上中下品
　　二十八宿要訣
　　第一角宿上治無極虛無無形下治陽平山
　　第二亢宿上治無極虛無自然下治鹿堂山
　　第三氐宿上治無極𤣥元無為下治鶴鳴山〈此三治主辰生〉第四房宿上治虛白下治漓沅山
　　第五心宿上治洞白下治葛璝山〈此二治主卯生〉
　　第六尾宿上治三一下治庚除山
　　第七箕宿上治三元下治秦中山〈此二治主寅生〉
　　第八斗宿上治三五下治真多山〈此一治主丑生〉
　　右上八品無上治
　　第九牛宿上治九天下治昌利山
　　第十女宿上治五城下治𨽻上山〈此合前三治主丑生〉
　　第十一虛宿上治元神下治湧泉山
　　第十二危宿上治丹田下治稠稉山〈此二治主子生〉
　　第十三室宿上治常先下治北平山
　　第十四壁宿上治金梁下治本竹山〈此二治主亥生〉
　　第十五奎宿上治六府下治蒙秦山
　　第十六婁宿上治太一君下治平蓋山
　　右中八品𤣥老治之
　　第十七胃宿上治五龍下治雲臺山〈此合前三治主戌生〉
　　第十八昴宿上治隨天下治濜口山
　　第十九畢宿上治六丁下治後城山〈此二治主酉生〉
　　第二十觜宿上治十二辰下治公慕山
　　第二十一參宿上治還身下治平岡山〈此二治主申生〉
　　第二十二井宿上治拘神下治主簿山
　　第二十三宿上治無形下治玉局山〈此非人所生〉
　　第二十四栁宿上治聚元下治北邙山〈此三治主未生〉
　　右下八品太上治之
　　太上漢安二年正月七日中時二十四治上八中八下八以應二十四氣付天師張道陵
　　第二十五星宿上治別形下治岡氐山
　　第二十六張宿上治保氣下治白石山〈此二治主午生〉
　　第二十七翼宿上治五玉下治鍾茂山
　　第二十八軫宿上治金堂下治具山〈此二治主未生〉
　　天師所立四治
　　天師以建安元年正月七日出下四治名備治合前二十八宿也星宿治隨天立厯運設教劫劫有受命為天師者各各申明濟世度人以至太平太平君出更加有司隨其才德進位神仙
　　天師以漢安元年七月七日立四治付嗣師以備二十八宿
　　第一岡氐治在蘭武山應星宿
　　第二白石治在𤣥極山應張宿
　　第三具山治在飯陽山應翼宿
　　第四鍾茂治在元東山應軫宿〈此四治説與前大同小異〉
　　系師以大元二年正月七日立八品遊治
　　峨嵋治〈在蜀郡界〉青城治〈在蜀郡界〉黃金治〈在蜀郡界〉太華治〈在京兆郡界〉慈母治〈在城市山界〉河逢治〈在上黨郡界〉平都治〈在巴郡界〉吉陽治〈在蜀郡界〉系師者嗣師子也諱魯於陽平山得屍解仙道又立一治名系師治但嗣師治並主簿是天師門下也又立一治今按𤣥都職治律第九雲代元治平都治是廵遊治也是知峨嵋治等亦是遊治
　　雲笈七籖卷二十八



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷二十九　　　宋　張君房　撰稟生受命
　　稟受章
　　混元述稟篇曰夫人生於天地之間稟二氣之和冠萬物之首居最靈之位總五行之英參於三才與天地並徳豈不貴乎內觀經雲天地構精隂陽布化人受其生一月為胞精血凝也二月為胎形兆胚也三月陽神為三魂動以生也四月隂靈為七魄靜鎮形也五月五行分五蔵以安神也六月六律定六府用滋靈也七月七精開竅通光明也八月八景神具降真靈也九月宮室羅布以定精也十月氣足萬象成也元和哺飼時不停也太一居腦總衆神也司命處心納生氣也桃康住臍保精根也無英居左制三魂也白元居右拘七魄也所以周身神不空也易繫辭曰乾道成男坤道成女也元洞經曰人始受身從虛無中來廻黃轉白構氣凝精承天順地合化隂陽一月為胞鬱單天氣下浹身中二月為胎無量夀天氣下浹身中三月魂具須延天氣下浹身中四月魄成寂然天氣下浹身中五月生藏不驕樂天氣下浹身中六月具六府化應聲天氣下浹身中七月明竅梵輔天氣下浹身中八月景附清明天氣下浹身中九月神降無愛天氣下浹身中天神一萬八千身神一萬八千共三萬六千神氣具足十月而生在胞之時三元養育九氣布化嵗星為肝太白為肺鎮星為脾熒惑為心辰星為腎北斗七星開其七竅七星降七童子以衞其身七星之氣結為一星在人頭上去頂三尺人為善者其星光大而明為惡者其星暗㝠而小善積則福至惡積則災生星光墜滅其身死矣
　　生神章經曰人之受生於胞胎之中三元育養九氣結形九月神布氣滿能聲十月神具九天稱慶太一執符帝君品命主録勒籍司命定筭五帝監生聖母衞房天地神祗三界備守九天司馬在庭東向讀生神寳章九過男則萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女則司命敬順於是而生九天司馬不下命章萬神不唱恭諾終不生也人得還生人道濯形太陽驚天駭地貴亦難稱天真地祗三界齊臨亦不輕也當生之時亦不為陋也若能愛其形保其神貴其氣固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛上登三清與三氣合徳九氣齊並反於此者自取死壞耳可不哀乎
　　真文經曰人之生也頭圓象天足方法地髮為星辰目為日月眉為北斗耳為社稷口為江河齒為玉石四肢為四時五藏法五行與天地合其體與道徳齊其生大矣貴矣善保之焉昔天真皇人於峨嵋山中告黃帝曰一人之身一國之象也胸腹之位猶宮室也四肢之列猶郊境也骨節之分猶百官也神猶君也血猶民也能知治身則知治國矣夫愛其民所以安其國恡其氣所以全其身民散則國亡氣竭則身死亡不可復存死不可復生至人消未生之患治未病之疾堅守之於無事之前不追之於既逝之後民難養而易散氣難保而易失審威徳者保其理割嗜欲者保其炁得不勤哉得不成哉
　　太上九丹上化胎精中記
　　九丹上化之文太微帝君受於三天玉童乃上化九轉廻精凝神解散紫胞結節之根還精補胎靈鎮窮腸內充外逸九竅鮮明鍊髓易骨節節納真其法高妙祕於九天金房玉室靈都之宮依四極明科萬劫一傳自無𤣥名紫簡緑字上清不得參聞有犯靈禁伐以神兵宻修其道白日飛仙九天丈人告三天玉童曰天地交運二象含真隂陽降炁上應九𤣥流丹九轉結炁為精精化成神神變成人故人象天地氣法自然自然之氣皆九天之精化為人身含胎養育九月氣盈九天氣普十月乃生其結胎受炁有吉有凶有夀有夭有短有長皆稟宿根結氣不純藏胃積滯六府敗傷形神不固體不受靈死氣入竅何由得存徒知修學不識此源今以相告一形之真隨生解結哺養百神體自生光內府鮮明神安宮宅萬炁並仙子其祕之慎勿輕宣凡人受生結九丹上化於胞胎之中法九天之氣氣滿神具便於胞囊之內自識其宿命知有本根轉輪因縁九天之氣化成其身既覩陽道開廣三光而自忘其所生所由之因爾者皆由胞根結滯盤固三闗五府不理死氣塞門致靈闗不發而忘其因縁也若靈真託化含鍊瓊胎暫經紫戸運履人道挺秀自然曜景覩靈便騰身九天非復結精受氣而為人也
　　凡人生稟九天之氣氣凝為精精化成丹丹變成人結胎含秀法則自然假令七月生則十月胎受波羅答惒天之氣十一月生則受梵迦摩夷天之氣十二月生則受梵輔天之氣正月生則受化應聲天之氣二月生則受不驕樂天之氣三月生則受寂然天之氣四月生則受須延天之氣五月生則受上上禪善無量夀天之氣六月生則受鬱單無量天之氣
　　凡人從十月結胎至於六月則受九天之氣已滿至七月合十月則天地氣盈受太陽之運而生也
　　凡修學之家仰希神仙當知鍊身於九丹解結於五神引氣於本生滅根於三闗九鍊十變百節開明斷絶胞結乃知本真既知本真便成上仙學無此法三〈闕〉不聰死氣不滅胃不受靈氣離神遊赤子不歡宮宅空廢邪魔入身所以百痾從此而生死不盡命痛復何言凡陽氣赤名曰𤣥丹隂氣黃名曰黃精隂陽交接二氣降精化神結胎上應九天九天之氣下布丹田與精合凝結會命門要須九過是為九丹上化下凝以成於人一月受氣二月受靈三月含變四月凝精五月體首具六月化成形七月神位布八月九孔明九月天氣普乃有音聲十月司命勒籍受命而生故人稟九天之氣降隂陽之精名曰九丹合成人身既得為人便應返其本真通理五藏解散胞根斷滅死氣自然成仙也
　　解胎十二結法
　　凡人生在胞胎之中皆稟九天之氣凝精以自成人也既生而胞中有十二結節盤固五內五內滯閟結不可解節不可滅故人之病由於節滯也人之命絶由於結固也兆能解結於胞中十二結節則求死亦不得也胞上部有四結一結在泥丸中二結在口中三結在頰中四結在目中欲解上部四結當以本命日平旦入室燒香向西北九拜朝九天元父叩齒九通三呼元父諱訖廻向東南三拜三呼九天𤣥母諱訖即還向本命平坐閉眼思元父身長九寸九分著𤣥黃素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九天之上太極瓊宮玉寳之府丹靈鄉洞元里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人從西北來下入我身中泥丸之境
　　次思𤣥母身長六寸六分著青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元𤣥黃寳冠居九炁無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九光鄉上清里中乗紫雲飛精羽葢從十二鳳凰三十六玉女從東南來下入甲身中治面洞房之內思父母化為青黃二氣宛轉相沓竟於頭面之上畢叩齒九通微呪曰
　　甲受九靈之化結氣不純節滯盤固鎮塞靈門謹以本命上告高晨元父𤣥母下映我身八景齊暉九天同真共解上部四結胞根廻靈鎮戸九孔結仙內胎鍊化九丹凝神變青為赤二氣纒綿夀同三光永享億年畢咽氣八十一過止
　　又思鬱單無量天王姓混諱⿱⿱⿱衣九色無縫自然斑文之裘頭戴耀精日圓治天無央𤣥臺紫戶之內乗九麟瓊輪侍玉仙二十四人
　　次思上上禪善無量夀天王姓禊諱⿱⿱⿰衣九色雲文之裘頭戴暉精月光治天王國朱林七寳瓊臺乗十二𤣥龜飛青羽葢從上宮太仙玉童三十二人
　　次思須延天王姓滓諱⿱⿱⿱衣九色三法雲文之裘頭戴天元玉寳明冠治天玉京靈都宮乗九色飛鴻三素飛雲從素靈玉女二十四人
　　次思三天真王共下我身頭面之上化為青紫黃三氣混沌如雲之沓從口耳鼻孔之中而入直帀一面便仰祝曰
　　三天天王九𤣥靈仙為我上解頭面之闗結化九丹自然降精金門之上交合三真之雲降流我身以成我神盪去死氣滅絶胞根靈景鎮固棄諸凶患結結得解節節納真𤣥光流布洞灌幽泉言名九天反胎化仙內充外盈表裏成神畢仰咽氣九過止
　　又思上部八景神童閉眼存腦神名覺元子字道都形長一寸一分著白錦之衣頭戴三梁寳冠髮神名𤣥文華字道衡形長二寸一分衣𤣥雲錦衣頭戴無極進賢之冠皮膚神名通衆仲字道連形長一寸五分衣黃錦飛帬頭戴三氣寳天冠目神名虛監生字道童形長三寸六分衣五色章衣頭戴通天之冠頂髓神名靈謨葢字道周形長五寸衣白錦素帬頭戴三梁寳冠膂神名益厯輔字道柱形長三寸五分衣白玉柔衣頭戴𤣥元寳冠鼻神名沖龍玉字道微形長二寸五分衣青黃素錦飛帬頭戴逺遊之冠舌神名始梁峙字道岐形長七寸著絳錦飛帬頭戴進賢之冠八景都竟並如嬰兒之形一合在面部之上各安其所乃叩齒八通微祝曰上景一部八神合真結氣九丹化成我身千乗萬𮪍如雲散煙降匝頭面施靈布神上解結節中滅胞根下降固滯通理三闗八景翼體與靈同年帝君𤣥母曲廻高晨降我玉華停我落鮮返容朱顔面化金仙反景逐電逕造日門仰咽八氣都止便服上化九丹陽靈之符胞中部有四結一結在五藏中二結在太倉中三結在大腸中四結在小腸中兆欲解中部四結以本命之日正午時入室燒香向西北九拜朝元父三呼元父諱轉東南三拜朝𤣥母三呼𤣥母諱還向行年上平坐叩齒九通閉目思元父身長九寸九分著𤣥黃素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九天之上太極瓊宮玉寳之府丹靈鄉洞元里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人從西北來下入某身中五藏之內次又思𤣥母身長六寸六分著青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元𤣥黃寳冠居九氣無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九光鄉上清里中乗紫雲飛精羽葢從十二鳳凰三十六玉女從東南下來入我五藏之中思父母化為青黃二氣混沌如日之圓映照五藏光耀內外便仰祝曰
　　父靈母精二氣齊並九丹凝化結胎紫瓊稟景太微命統九靈帝君敷神流真灌生五藏結絡六府洞〈闕〉胃管開聰九竅朗明宿節散滅新胎更榮變景鍊髓冠帶九星三暉翼部飛入帝庭畢咽四十五氣止
　　又思寂然天王姓津諱⿱⿱衣七色龍文通光之裘頭戴隂精夜光治天朱宮瓊臺之上乗八景飛輪從玉仙十二人
　　次思不驕樂天王姓凝諱⿱霍⿱衣九色飛霜雲文斑裘頭戴青華嵗星𤣥精治天元宮映丹之房九層玉臺乗白鹿丹霞之輿從上宮玉仙三十六人
　　次思化應聲天王姓耀諱⿱⿱衣九色流光耀雲錦裘頭戴白光太白精治天瓊林上官朱映之房乗飛鳳遊霄紫輪從太真玉仙三十六人思三天真王共下入我身五藏之內化為赤白皂三色之炁混沌如雲之煙從心孔而入直帀五內便微祝曰
　　九丹凝靈三氣結纒𤣥真充降內外明鮮太倉開通腸胃結仙斷滅節莖散除宿根三合成契九化凝神廻精玉胞以成我身九色𤣥黃流精灌津盪洗積滯內無滓塵華條合秀種植靈根孔孔洞朗節節泠然骨化景飛上升紫天畢仰咽九氣止
　　又思中部八景神童閉目存呼喉神名百流放字道通形長八寸八分著九色章衣戴平天紫晨之冠肺神名素靈生字道平形長八寸一分著白錦飛雲之衣頭戴九元寳冠心神名煥陽昌字道明形長九寸著絳章單衣頭戴玉晨寳天冠肝神名開君童字道青形長七寸衣飛青羽帬頭戴三梁之冠膽神名龍徳拘字道放形長三寸六分衣青黃緑三色之帬頭戴無極進賢之冠左腎神名春元真字道卿形長三寸七分著五色變光之帬頭戴逺遊之冠右腎神名象地無字道生形長三寸五分衣白錦單衣頭戴三氣寳光之冠脾神名寳元全字道騫形長七寸三分著黃錦飛帬頭戴紫晨之冠八景都竟並如嬰兒之形一合在五藏之內各安其所仍叩齒八通仰祝曰
　　中部八景上變九廻化精玉胞結氣紫微鍊魂固魄萬神總歸帝君解結九孔散開𤣥母降靈節節納暉內充外盈華光無衰得與八景合輦同飛本命告使如兆所廻運我上升披觀靈扉畢仰咽八氣止便服胎精鍊神之符
　　胞下部有四結一結在膀胱中二結在隂中三結在後門中四結在兩足中兆欲解下部四結以本命日夜半子時生氣始入室燒香向西北九拜朝元父三呼元父諱轉向東南三拜朝𤣥母三呼𤣥母諱還向太嵗上平坐叩齒九通閉目思元父身長九寸九分著𤣥黃素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘無極進賢之冠居九天之上太極瓊宮玉寳之府丹靈鄉洞元里中乗碧霞飛輿從十二飛龍二十四仙人從西北來下入某身中五藏膀胱之內
　　次思𤣥母身長六寸六分著青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元𤣥黃寳冠居九炁無極之上瓊林七映丹房玉寳洞元之府九光鄉上清里中乗紫雲飛精羽葢從十二鳳凰三十六玉女從東南來入我膀胱之內下至兩腳即思父母化為青黃二炁混沌如日圓映照一身光耀內外便仰祝曰
　　隂陽交泰二炁洞明上化𤣥丹下轉黃精含胎變化體無常形帝君監映九孔納靈十二部結散滅黃庭八景經絡胃結紫瓊三魂被錬七魄安寧萬神保鎮內外齊平三部八景與我俱生運我飛升上造玉清畢咽二十四炁止
　　又思梵輔天王姓精諱霧雲⿱衣九色流雲飛晨之裘頭戴流丹絳寳熒星𤣥精治天南上七映之官乗流霞丹霄瓊輿羽葢從上宮玉仙十二人
　　次思梵摩迦夷天王姓𤣥諱⿱霐衣九色元鳳飛雲之裘頭戴𤣥晨辰星流精治天九𤣥鳳城紫瓊玉臺乗白麟素雲飛輪從太華仙童三十二人
　　次思波梨答惒天王姓王諱靈⿱衣九色無縫𤣥雲寳裘頭戴無極流黃鎮星飛精治天𡺿𡼳玉京大有妙宮九曲之房乗五色雲輿從太𤣥玉童十二人思三天真王共下降我身治膀胱之中下至兩足化為紫緑碧三色之炁混沌如雲霧從隂中而入流布膀胱後門兩足之中內外映照便祝曰
　　三天育胎九氣結神上化𤣥丹下轉變仙二象交降以成我身六胃瓊秀九府納真十二結節各各絶根盪除炁五靈敷陳𤣥母吐精鍊化光鮮金仙翼靈玉華結篇記名青宮長保帝晨畢仰咽九炁止
　　又思下部八景神童閉目存呼胃神名同朱育字道展形長七寸衣黃錦飛帬頭戴平天紫晨之冠窮腸中神名兆滕康字道還形長二寸四分衣絳章單衣頭戴三梁之冠大小腸中神名蓬送留字道廚形長二寸一分衣黃絳飛帬頭戴玉晨寳天冠胴中神名受亨勃字道靈形長九寸一分衣九色章衣頭戴飛晨玉冠𦙄膈中神名廣瑛宅字道仲形長五寸衣白錦飛帬頭戴無極進賢之冠兩脅神名辟假馬字道成形長四寸一分衣赤白二色之帬頭戴九元寳冠左隂右陽中神名扶流起字道圭形長二寸三分衣青黃白三色之帬頭戴逺遊之冠右隂左陽中神名苞表明字道生形長二寸三分衣青黃白三色之帬頭戴三梁之冠存八景都畢並如嬰兒之狀各安所在千乗萬𮪍帀布在我隂中膀胱後門兩足之中仍叩齒八通仰祝曰
　　下部八景散神飛仙含元育炁鍊胎紫煙太一元父𤣥母交纒二精流灌含養內真帝君定籍司命改年節結已散九孔已鮮魂魄保固總攝萬神與我同升俱造玉晨畢仰咽液八過止
　　又思道一內神名逮無馬字道極生形長二寸五分衣紫文明光錦帬頭戴無極進賢之冠在兆臍下丹田之中總統三部二十四真叩齒三十六通微祝曰
　　𤣥上大神總領無外安鎮幽谷流精紫葢衆真侍靈三部交衞帝君映席𤣥母歡泰九元同符司命延邁三晨齊暉與真結帶畢仰咽二十四炁都止便服三開十二結胞胎內符符在本經
　　上部四結固人泥丸落人華容夭人生魂中部四結合凶為群盤固太倉迅人遊魂來妖通姦景夢不專下部四結結人後門遏人九孔斷人命根帝君告靈九天玉文消解結節滅諸根源

　　雲笈七籖卷二十九



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十　　　　宋　張君房　撰稟生受命
　　帝一混合三五立成法
　　夫人者受生於天魂經成於元靈轉輪九炁挺生太一開闗二道積神幽宮所以𤣥液七纒流津敷澤日月映其六虛口目運其神氣雲行雨施徳擬天地胞胎內匠五因來具立人之道其如此也五因者是五神也三道者是三真也夫五神天之魂三真道之炁九天之胎太一之源日月天之道𤣥液天之潤六虛天之光幽宮天之府神氣天之化元靈帝之變凡此言九天者乃混合帝君之變變而化之是謂九宮九宮混變而同一矣若兆欲修已來生當從所生之宗所生之宗謂元父𤣥母也元父主炁化理帝先𤣥母主精變結胞胎精氣相成如隂陽相生雲行雨施兆已道合無名數起三五兆始稟形七九既帀兆體乃成和合三五七九洞真帝象之先當須營天皇之功九變為靈功成人體體與神並神去則死神守則生是以三元為道之始帝君為道之根太一為道之變九天為道之神九宮為道之宅𤣥液為道之津可以照鏡三田以致神仙朝適六合夕守泥丸堅執胎精心中常歡學道之子須此為縁見是經者始可與言存念太一混合帝先雄雌守神灌流浩清常使九天元炁則合九成也夫洞其要也則一體常存津血自生雄鎮命戸雌守神室太一無離與天同時故太上隱符曰存其雄守其雌乃天地不能殄也既存之焉則五神守宅五藏生華靈棲絳宮帝鎮泥丸百神堅固胎塞命門久則三一之神夕見太一帝先晨降並見形於子之寢處也子當清潔齋戒斷絶外事杜塞邪逕節諸人物罕為循詣精心在一晨夕循道孜孜不替沐浴五香別靜一室燒香左右以期真炁太一之道尤忌血腥臭臊殗之氣若泣淚墮落則帝君悲擾哭聲發口則太一凝結故九氣止而不變三一悲而不攝九炁不變則三一亦結結滯日積生氣泄出而故炁運入故炁運入將病將死之始也是以真人謂哭音為死絶之聲謂泣涕為漏精之津可不慎避之哉若一見死屍及積日哀哭者則帝君獲罪謫於太上太一受考譴於𤣥虛也將來三年子將亡矣諸不受太一之道者自不得同之於學生也所以至忌屍哭殗憂淚之感以為太一帝君之精思也又不得見死屍自受書之後若見四十九屍者皆不得長生必中道絶命也若見二十四屍者則當蹔過太隂然後超仙以為死屍之形既眄於兩眼屍之氣亦滯纒於人思所存記於絳宮絳宮所識雖忌猶存宜蹔歸身顯屍塞思記之眼故也子厚慎之哉見血屍喪殗哀哭泣涕皆太一之至忌也若恆齋戒則存易感精誠立會太一鎮命歡欣混合行之一十八年白日升晨此真人廻老反嬰之道也
　　存三一守太一精洞房會帝君則化生九靈於子形中輔子之神明成子之真仙保子之長生固子之胎魂也白元無英桃君司命太一混合五神捧籍列符五神各有所主混合九變三五洞化於是三宮鎮真百節受靈帝君寳籍宿命無傾周旋虛煙啟通𤣥精二十四真無極化生上開上元下開八冥左朝六甲右使六丁玉華引日太一併形千乗萬𮪍舉身登晨白日升天真人修是太一之道者皆得三天之舉故曰舉身登晨白日升天以雞鳴時晨登空無皆之中到於三天之上日之正中為白日雞之始鳴為登晨是以存太一混合多用雞鳴及生氣時也九天九宮中有九神是謂天皇九魂變成九氣化為九神各治一宮故曰九宮太清中有太素太和洞房中有明堂絳宮是曰六府上曰天府下曰〈闕〉臺三五之號其位不同一曰太清之中則一五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命桃康君是也合而名為三五三五各有宮室若三真安在其宮五神上見帝君帝君左有元老丈人右有𤣥一老君此則無極之中所謂九君上一則真一也九君所謂天之魂自然成真之子也知精存九君深思三真必能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治在兆已五神奉籍周而復始必將白日登度何但不死而已
　　高上神霄經曰魂生無中布在九宮道出八極常遊絳宮三宮合化是為紫房紫房所在先由明堂兆能知之當開金門金門洞房內也又曰混而合之出入帝方三五合一必成仙王此謂洞合之時三真五神之道也帝方太清域也故大洞真經中篇曰二老在左右方帝魂不可不分三九變其上下太一立其中根五神奉我生籍司命塞我死門九宮合而為一六合惣而內真也此言謂分別其宮室混合其變化此道是太上寳行長生根本立人之帝先為道之元始生府之仙宗帝籍之祕章洞真之竒妙九宮之要經也
　　九真中經天上飛文
　　太上曰夫人生結精積氣受胎斂血所以凝骨吐津散布流液忽爾而立怳爾而成罔爾而具脫爾而生於是乃九神來入五藏𤣥生父母唯知生育之始而不覺神適其間也人體有尊神其居無常展轉榮輸流注元津此神外來內結以立一身非如三魂七魄是積靈受氣生於父母者也尊神有九宮名號曰九真君分化上下轉形萬道子能修之則出水入火五藏自生長齋隱棲以存其真此文一名九真中經一名天上飛文一名外國放品一名神州靈章雖有四號故書一耳
　　第一真法平旦大神在心內號曰天精君平旦接手於兩膝上閉氣瞑目內視存天精君坐在心中使大神口出紫氣以繞心外九重畢因叩齒九下咽液九過祝曰
　　天精大君來見心中身披朱衣頭巾丹冠左佩神書右帶虎文口吐紫華養心凝魂赤藏自生得為飛仙第二真法辰時大神分形盡百骨中號曰堅玉君辰時接手兩膝上閉氣瞑目內視存堅玉君入坐一身諸百骨中使口出白炁吐以繞骨九重畢因叩齒九下咽液九過祝曰
　　堅玉太君來入骨中身披素衣頭巾白冠左佩龍書右帶金真口吐白炁固骨凝蘇白骨不朽筋亦不泯百節生華使我飛仙
　　第三真法巳時大神分形盡流入諸精血中號曰元生君巳時接手兩膝上閉氣瞑目內視存元生君週遊一身血脈精液之中使口吐黃氣以纒孔脈外九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　元生大君周灌血軀身披黃衣頭巾紫元左佩虎籙右帶龍書口吐黃津固血填虛精盈液溢九靈俱居使我飛仙天地同符
　　第四真法午時大神在肝中號曰青明君午時接手於兩膝上閉氣瞑目內視存青明大君入坐肝內使口吐青炁以繞肝九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　青明大君來入我肝身披青衣頭巾翠冠左佩虎章右帶龍文口吐青氣養肝導神青藏自生上為天仙太一護精抱魄檢魂
　　第五真法未時大神在脾中號曰養光君未時接手於兩膝上閉炁目內視存養光君入坐脾中使口吐緑炁以繞脾九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　養光大神來入脾中身披緑衣頭巾蓮冠左佩玉鈴右帶威神口吐緑華養脾灌魂黃藏自生上為真人第六真法申時大神在肺中號曰白元君申時接手於兩膝上閉炁目內視存白元君入坐肺中使口吐五色炁以繞肺九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　白元大君來坐肺中身披龍衣黃晨華冠左把皇籍右執靈篇左佩𤣥書右帶虎文口吐五氣理肺和津白藏自生飛仙紫門
　　第七真法酉時大神分坐散形在兩腎中號曰𤣥陽君酉時接手於兩膝上閉炁瞑目內視存𤣥陽君入形並坐兩腎中使口吐蒼氣以繞腎九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　𤣥陽大君入坐腎中身披紫衣頭巾扶晨左佩龍符右帶鳳文口吐蒼華灌腎靈根黑藏自生身為飛仙北登𤣥闕遊行天闗
　　第八真法戌亥時大神在膽中號曰合景君戌亥時接手於兩膝上閉炁目內視存合景君入坐於膽中使口吐五色炁繞膽九重畢叩齒九下咽液九過祝曰
　　合景大神來坐膽中身披錦衣頭戴紫冠左佩神符右帶玉真口吐五氣養膽強魂和情寳血理液固身使我上昇得為飛仙
　　第九真法子時大神在頭洞房之中號曰無英公子時平坐接手於兩膝上閉氣目內視存無英君坐在明堂之內洞房之中使口吐紫炁繞頭九重畢又使吐紫炁繞兩目內外九重畢又吐紫炁繞舌九重畢又使吐紫氣繞齒九重畢凡四九三十六繞氣使都畢叩齒三十六下咽液三十六過祝曰
　　無英大君三元上神鎮守洞房宮在泥丸黃闕金室化為九真龍衣鳳帔紫翠青帬手把真精頭巾華冠左佩玉映右帶虎文下坐日月口吐紫煙周氣齒舌朝溉明辰出丹入虛呼魄召魂凝精堅胎六合長歡上登太微得補真宮
　　右九真之道畢矣則泥丸鎮塞目童長存五藏自生血脈保津若暫入太隂身經三官者則九真召魂太一守骸三元護炁太上攝魂骨肉不朽五藏不殞能死能生能隂能陽出虛入無天地俱生是道士精靜營形感致九真之氣應也三元飛精以盈虛太一抱我屍而反質微乎微乎深哉深哉閉氣使極吐氣使微妙出虛入無令其綿綿不自覺也
　　大洞迴風混合帝一之法
　　此法當六十日一行之耳皆須本命日用未中已前夜半已後二時隨意閉房自靜精心內觀凝神夷氣黙然忘身存思念讀神名一周令守死闗燒香左右令氣彌滿房室然後施行若身有病痛處皆當指呼其處神使治之也
　　廻風混合為帝一之道以本命之日若不知本命當用甲子日也坐臥任意在所便安心宻讀神名曰太微小童干景精字會元子一名三衿交一名對帝真恆守我舌本之下血液之府小童口出赤氣繞我一身舌本是死氣之門童子嚴固守之使生血液上凝泥丸泥丸堅明百神方正
　　太一尊神號務猷收字歸會昌一名解明一名寄頻恆守我玉枕之下泥丸後戶是死氣之門太一嚴固守之使泥丸入於真氣七世父母受仰𤣥之更生上籍玉皇重華萬寧
　　帝君延凌梵字履昌靈一名七神一名神丈人恆守我兩眉中間紫戸之外宮紫戸之外宮是死氣之門帝君嚴固守之使華葢入眉間升紫房七世父母罪解而福衝上登帝宮
　　左無英公子𤣥元叔字合符子一名元素君一名神公子恆守我左腋之下肝之後戶肝之後戶是死氣之門神公子嚴固守之使左腋有玉光引神明入眼睛右白元洞陽君鬱靈標字𤣥夷絶一名朱精一名啟成恆守我右腋之下肺之後戶肺之後戶是死氣之門白元君嚴固守之使右腋有金光引神明入六氣之宮七世反胎生一身登玉房
　　中央司命丈人君理明初字𤣥度卿一名神宗一名神靈華恆守我絳宮心房之中四孔之戶四孔之戶是死氣之門司命丈人君嚴固守之使心中得其真理絳宮生五色華司命丈人口吐紫雲氣洞溢我五蔵內
　　命門桃君孩道康字合精延一名命王一名胞根恆守我臍中之闗命門外宮命門外宮是死氣之門桃君孩道康嚴固守之使臍中徘徊黃雲盈溢三命生根胞結解泄令我七祖父母無閡累殃宿罪無滯世世度脫上生天帝宮
　　泥丸天帝君上一赤子𤣥凝天字三元先一名伯無上一名伯史華恆守我泥丸中九孔之戸九孔之戸是死氣之門上一天帝君嚴固守之使泥丸玉堅金凝映其體生寳光九孔受靈令我七祖父母世世安寧解脫宿罪共登上清
　　絳宮心丹田宮中一元丹皇君神運珠字子南丹一名生上伯一名央雲拘恆守我項中之大椎骨首之戸骨首之戸是死氣之門中一丹皇君神運珠嚴固守之使百骨受真氣大椎有日光七祖父母獲自然之生道登仙南極宮
　　命門下一黃庭元王始明精字元陽昌一名嬰兒〈闕〉一名伯史原恆守我兩筦間車軸下戸車軸下戸是死氣之門黃庭元王嚴固守之使百血結凝神氣不散拔出地戸超度八難
　　泥丸九真名帝昌上皇字先靈元宗恆守我口之四際口之四際是死氣之門帝昌上皇嚴固守之使精氣入故氣出神光隨身放光萬丈七世父母罪脫禍除生帝君玉房中
　　膽中八真名含景君字北臺𤣥精恆守我背之中骨之下節中骨之下節是死氣之門含景君嚴固守之使背骨受生氣下節孔常閉邪氣不干真光映形
　　兩腎七真名𤣥陽君字㝠光先生恆守我背窮骨地戸窮骨地戸是死氣之門𤣥陽君嚴固守之使地戸伏生氣窮骨受神液六津調滿生根深宻
　　肺中六真名上元素玉君字梁南中童子恆守我頸外十二闗之梁十二闗之梁是死氣之門上元素玉君嚴固守之使上帝玉華映神間之下玉晨之氣入丹元之宮七世父母解散結滯受生太上之鄉
　　脾中五真名養光君字太昌子恆守我㗋內極根之戸㗋內極根之戸是死氣之門養光君嚴固守之使玉光金真照洞㗋根太帝神氣來往三宮之中
　　肝中四真名青明君字明輪童子恆守我胃管之戶膏膜之下膏膜之下是死氣之門青明君嚴固守之使三素之氣生華五停之神侍衞出入玉液之津灌澤胃管精血三真名元生君字黃寧子𤣥恆守我鼻兩孔之下源兩孔之下源是死氣之門元生君嚴固守之使精神宣暢於百節血液盈滿於千闗萬靈之氣輔護太一之魂保身
　　骨節二真名堅玉君字凝羽珠恆守我太倉之府五腸之口五腸之口是死氣之門堅玉君嚴固守之使黃庭香潔三屍滅絶中元之氣常滿帝皇之光鬱鬱上衝泥丸敷散筋骨
　　心中一真名天精液君字飛生上英恆守我胷中四極之口四極之口是死氣之門天精液君嚴固守之使五藏生華四闗受真紫液流於胷中絳氣結於百神上升玉天羽衣虎帬
　　九元之真男名拘制字三陽恆守我左耳之下伏晨之戸伏晨之戸是死氣之門拘制三陽嚴固守之使天聰發徹幽谷鮮明真氣雲行往來泥丸
　　皇一之魂女名上歸字帝子恆守我右耳之下伏晨之戶伏晨之戸是死氣之門上歸帝子嚴固守之使幽明之光上朗泥丸太元之音獨樂一身𤣥金雲鈞流徹太和
　　紫素左元君名翳鬱無刃字安來上恆守我頭面之境使萬邪不侵千精滅亡又使紫雲衝於泥丸太素填於鼻孔景雲被於口齒玉林聚於髮膚散七世之積屍解七祖之罪仇上生天帝堂反真更受胎
　　黃素中元君名圓華黃刃字太張上恆守我胷腹之境使魔伏制三屍滅形又使黃雲散於支體金液充於太倉晨景之暉上華太真之氣運光七世父母罪解受胎更生南宮
　　白素右元君名啓明簫刃字金門上恆守我下闗之境從小腹至腳底使三積宿無滯地屍土沉滅又使明玉之液上陶於隂極神素金炁逆充於兩筦髀受九靈之潤腳生𤣥重之雲累祖解於冥罪七世散於禍根更生入南宮上晏入帝軒
　　日中司命君名接生守我左手月中桃君名方盈守我右手左目童子名飛雲右目童子名晨嬰肺部童子名素明皆各守我兩目之瞳子備華蓋之上精五神固於五闗睴光充於太明魔氣不入百㑹受靈
　　胎中一元白炁君名務𤣥子字育尚生太一精魂名𤣥歸子字盛昌凡二神共守我五藏之上結㗋之本戸結㗋之本戸是死氣之門二神固宻守之使三華之氣入帝一之府九明之津生六胎之下七𤣥散禍七祖解結身登真堂併列太一
　　結中青炁君名案延昌字合和嬰元君精魂名保谷童字明天凡二神共守我五藏之下大胃之上口大胃之上口是死氣之門二神固宻守之使金液流匝玉華映魂神飴溢於窮腸帝炁充於九闗七祖披釋於𤣥憂受更胎於𤣥仙上業結解下脫胞根
　　節中黒炁君名斌來生字精上門帝真精魂名幽臺生字灌上生凡二神共守我九腸之口伏源之下伏源之下是死氣之門二神固宻守之使太上之炁布散腹內太一之神廻行百骨體有玉光面保金澤七祖父母得解冥罪累業之先世世解結上生帝房入保飇室胞中黃炁君名祖明車字神無極天帝精魂名理維藏字法珠凡二神共守我小腹之內二孔之本二孔之本是死氣之門二神固宻守之使日月之根生於二戸之下五帝之炁充於極隂之室精華盈滿五液填溢七祖父母反胎宿對之殃解結上生南宮神仙受炁
　　血中赤炁君名混離子字叔火堅司命精魂名發細子字慶𤣥凡二神共守我百闗之血絶節之下絶節之下是死氣之門二神固宻守之使五常之液盈於六府靈潤玉澤充於血肉絶節不空地門填塞七祖結散更生南極我得玉仙合道保徳
　　上𤣥元父君名高同生字左廻明下𤣥𤣥母名叔火王字右廻光帝皇太一名重冥空字幽寥無九帝尊神名日明真字衆帝生太常精魂名楊堂王字八靈天帝九闗魂名録廻道字絶冥天紀帝魂名照無阿字廣神凡七神守我本命之根本命之根胞胎大結常令胞囊玉清開明七祖反胎我命恒生三天同符上與日並右我之死門三十九處太上尊神皆已守備之使口銜日光手執月明照我死門使我長生我體常生讀大洞真經金音仰充上入太無庭解結散禍拔脫七祖靈反胎㑹南宮世世有玉名三塗滅根輪轉上清
　　三素老君名牢張上字神生道正一左仙仲成子一名帝賓字四華正一右仙曲文子一名光堅字靈和守我鼻下人中
　　中央𤣥一老子林靈天字靈時道守我隂莖之端北方黒帝保成曷字北代守我膀胱中西方白帝彰安幸字西華守我隂囊中南方赤帝長來覺字南和守我口舌中東方青帝彫梁際字清平守我五藏外凡五帝二老左右仙備衞本命守我身祖宗解考福祚七𤣥世世解結散除胞根胎精血光金液玉泉上生南宮以為帝賓我入八景廻駕瓊輪仰升九天白日飛仙
　　帝卿名肇勒精字中𤣥生一名起非一名常扶絳宮中一名卿中光堅字四化靈一名幽車伯一名董史華黃庭下弼卿名縁上明字谷下𤣥一名奉申伯一名奉光生凡三帝卿神衞我入帝一室保我本命於九天録存祝名都畢更閉兩目存此百神變成白炁如白煙之狀從𤣥虛中來入我口中鬱鬱良久覺見白炁下從下部孔中出又從玉莖孔中出又覺白炁從兩腳底兩手心中並出並冠繞一軀上下手足混合一身與白炁同煙上下不相見良久白炁忽復變色成紫雲鬱鬱又從我口中入頭中及至五蔵之間充滿腹內良久紫雲又從兩足底兩掌心大孔玉莖孔中出冠繞一軀鬱氣上下與紫雲相合不相見也須臾存紫雲之炁充滿左右及一室之內又存見口中出風炁之扇紫雲之煙紫雲之煙乃逥轉更纒繞忽成一真人男形也如始生之狀長四寸號曰大洞帝一尊君名父寜在字合母精是守死闗之衆神徊風混化共成此帝一之尊君也又存此尊君來入我口中舌下又從舌下徑上升紫房六合宮平坐外向尊君左手把兆五符右手把兆五籍尊君口之左邉有日光徑九分尊君口之右邉有月光徑一寸尊君口吐逥風之炁吹此日月之光日月之光鬱鬱然或白色或黃色令走炁下入兆五蔵六府百節一身之內洞徹朗然內外如白日之狀良久忘身忽然事訖乃心祝曰
　　大洞帝一太素尊靈父寜母精二合雙成百真一混一徊始生身結入煙變胎元嬰日月寳光洞我軀形太一在上上與帝並泥丸保玉五蔵華明長合日月手執洞經位為仙公晨升上清三十九章金符羽庭畢此是迴風混合帝一之道也萬變百化洞真太一之法極盡於此矣夕夕常存大洞帝一尊君在兆鼻下人中中央白日常存令在口內上齒之外鼻人中皮內上脣之裏上齒之外尊神形皆當向外坐立起居在意存之存尊君口中銜日光徑九分照明萬丈洞明兆身夫一者帝之真一也一之所變歸一者也讀洞經時亦存帝一尊君在兆面前以尊神口對兆之口間令相向聽我讀洞經之音以散七世之結焉
　　帝一尊君名父寧在字合母精日夕常憶之勿忘辟萬試滅千患除惡魔致神仙也若兆體中有疾痛不寧處急存帝一尊君令口吐日光白炁薰我痛疾即愈帝一尊君形如始生之男不著衣服身長四寸耳所謂大洞胎始形之真也
　　本命日常當讀大洞真經三十九章一過能恆誦習之大吉也須得萬徧大限充畢乃得駕自然之雲乗八光之龍千乗萬𮪍白日升仙矣萬徧既畢然後一嵗一讀之耳上帝雲龍脫未來迎者不過七百日中忽在人間卒至便升天矣兆當堅守雌一混合五神精心廻風大會帝尊誦習洞經三十九章於是真仙之道畢矣雲龍之會審矣罪結之根散矣上祖獲福佑矣兆勤之矣












　　雲笈七籖卷三十
<子部,道家類,雲笈七籤>