雲笈七籖 (四庫全書本)/全覽2

雲笈七籖　全覽2



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十一　　　宋　張君房　撰稟生受命
　　太微帝君太一造形紫元內二十四神囘元經
　　太微帝君太一造形紫元內神二十四真人混氣變生主仙上精散解胞結釋滯闗元二十四神所命乃得除脫也兆能修存名字者則治鎮一身保守元精欲解節結之法當先祝之乃得開闗耳此靈並是結氣之𤣥宗成體之具神連道雲霧帶生煙熅能致玉輦龍𮪍千萬列行同與一體白日登天此太一真人二十四神存𤣥元帝君上清乗飈歘之道也常當安身靜心正氣夷形閉目內視體念神燒香盥練存神守真髣髴三八藹暉𤣥英行之十八年太上命太微帝君太一五神化生混靈道君從二十四真人千乗萬𮪍騁風攝雲呼吸流升白日造天存神之道勿交非𩔖深室避事棲精躡空心存目想微妙守沖靜魄安形則萬害不傷百避竄千妖不行消災散禍福慶不可勝紀先叩齒二十四通畢乃存思
　　腦神名覺元子字道都形長一寸一分色正白
　　髮神名𤣥文華字道衡形長二寸一分色𤣥
　　皮膚神名通衆仲字道連形長一寸五分色黃
　　目神名虛監生字道童形長三寸六分衣五色
　　項髓神名靈謨蓋字道周形長五寸色白素衣
　　膂神名益歴輔字道柱形長三寸半白玉素衣
　　鼻神名沖龍玉字道微形長二寸五分青白黃色衣舌神名始梁峙字道岐形長七寸正赤色
　　右一身上都八景神童名字先存之並如嬰兒之形髣髴在身各安其所訖乃叩齒八通咽液八過而微祝曰上景八神一合入身帝君𤣥母五神各陳舉形遯化流變適真千乗萬𮪍俱升帝晨白元無英道養太賓八靈翼體玉華銜煙恍惚十周徑造日門
　　初存思之始先三呼神名字祝訖又三呼神名字令聲則出口三部同爾
　　平旦日中夜半三時恆存二十四神以次念之祝呼如上法高上寳神明科經説曰叩齒之法左左相叩名曰扣天鍾右右相叩名曰搥天磬中央上下相對相叩名曰鳴天鼔若卒遇凶惡不祥當扣天鍾三十過若經山辟邪威神大祝當搥天磬若存思念道致真招靈當鳴天鼓叩齒雖一其實有左右上下也故凶惡而畏天鍾之響山神而懾天磬之動招神而肅天鼓之震矣𤣥音有節希微內感不可以一槩而求不可以偶然而合也千章萬事皆當如此叩齒之道演矣鐘鼔之音別矣是以道數不可乖錯法術不可雜亂乖錯則有暗昧之敗雜亂則有囂毀之禍非㝠㝠之無貫也行冥貫之無序則道之不可成事之不可驗良由求真之途不得也履跡踧之造而多愆於世俗矣扣天鐘三十過謂無他祝孤行此以除不祥耳若有所案行隨本法叩齒之多少不必須扣三十過也
　　㗋神名百流放字道通形長八寸八分九色衣
　　肺神名素靈生字道平形長八寸一分純白
　　心神名煥陽昌字道明形長九寸色赤
　　肝神名開君童字道青形長六寸色青黃
　　膽神名龍徳拘字道放形長三寸六分色青黃緑左腎神名春元真字道卿形長三寸七分數變白赤青五色無常
　　右腎神名象地無字道生形長三寸五分色白或黑脾神名寳元全字道騫形長七寸三分色正黃
　　右一身中部八景神童名字次存之並如嬰兒之形髣髴在身各安其所訖叩齒八通咽液八過而微呪曰中景八神四變九飛練魂正身明景同暉帝君解結胎練四歸上通𤣥母散靈步威得與八神合輦齊屝千乗萬𮪍上登太微
　　胃神名同來育字道展形長七寸色黃
　　窮腸中神名兆滕康字道還形長二寸四分黃赤色大小腸中神名蓬送留字道廚形長二寸一分色赤胴中神名受厚勃字道虛形長九寸一分九色衣胷膈神名廣瑛宅字道仲形長五寸色白
　　兩脇神名辟假馬字道成形長四寸一分赤白色左隂左陽神名扶流起字道圭形長二寸三分青黃白色在男存為左陽在女存為左隂
　　右隂右陽神名苞表明字道生形長二寸三分青黃白色在男存為右陽在女存為右隂
　　右一身下部八景神童名字後存之並如嬰兒之形髣髴在身各安其所訖乃叩齒八通咽液八過而微祝曰下景八神散形化靈紫煙鬱生含元守精太一元父帝君挺生七爽免籍司命記生魂魄以安五華育明千乗萬𮪍與我同並先造太素北揖上清
　　道一內神名逮無馬字道極生形長一寸二分紫色男存曰道一內神女存曰真元中靈右一神極根之幽神守中之上靈也次又存之如嬰兒之狀安坐其所訖乃叩齒二十四通咽液二十四過而微祝曰
　　𤣥上內真養形侍晨總紐攝綱九度八旋斗星內朗宮館九陳帝君合昌九道七咽出液內精和灌衆神五藏生華反老童顔千乗萬𮪍與我昇天上朝太陛高揖玉晨
　　右一身寳名內字化生之精神也不知此名則仙道不成矣若解結之日不先祝此者則結節不解也結節不解必三魂失適上元內喪五老失明帝君乖疎也男存為童子之神女存為女子之神俱同一名字也
　　存二十四神當以夜半去枕平臥握固放體氣調而微微存思其身神安念帝君令髣髴居位閉目內視之如有不具便當燒香平坐閉目握固兩膝上精存衆神祝行如法其平旦日中時存神自平坐而行之勿令有見之者矣皆內視臨閉目而存也
　　月一日夜半存神訖又存兩目中有白無如雞子大在面目前須臾變成兩明鏡徑九寸以前後照我一體上二十四神使洞鑒分明良久乃心祝曰
　　大明寳鏡分形散花鑒朗元神制卻萬魔飛行上清披雲巾羅役使千靈封山召河畢五日一行之所謂覆校內精檢斂五神者也常能行之災害不生而位登髙仙拂童之道使徹見帝君五神之法常以甲子之旬庚午日日中時取清水一升以一銖真丹投水中攪之左行三七過祝曰
　　𤣥流朱精生光八明身神衆列並來見形徹視萬里中逹九靈帝君映童使我上清祝畢東向以洗目二七過恆行之者徹視萬神祝當微言以水向月建洗目不常東向也
　　濟衆經
　　太上道君告普光真人曰五種煙熅聚而成體會其宿業因而受識輪轉其神有其生也因識受染流入惡縁處在昬衢居於闇界䕃蔽垢濁魔獄禁形長劫艱辛失於明性由是展轉迷波苦海中未有一人求出離者普光又問煙熅之理何處流來闇界明性是誰為主神之與識何處稟形識神是一為復二耶是一不合二名是二各明何事為善作惡不審是誰若神之所為則神妙無方既曰無方則無過惡識為惡者識當異神彼此罪罰何容累及何以扶我聞神尊所說道品中善惡兩業必由於神以是言之識有何罪臣之愚𫎇實所不了伏惟哀愍有以敎之則萬劫因縁一切咸荷
　　太上道君告普光曰五無相結乃有煙熅觸業生形因形能化性理和合是以為物從識生變神乃為用識之與神不一不異何以故法同源故體則是識五性相和用則為神照於境智神若無識何所用智識若無神不能為理譬猶荇菜而為和羮五味相和何曾別異無菜則味不獨擅無神則識不為用是以用神為智味菜為羮以此論之何曾有闇衆生執著是故無明悟則是明明無定處迷則為闇闇豈殊方深愛為獄形乃被拘無愛無受亦無所有譬如野外無人之鄉十二時神何曾有地牆垣既至屋宇斯成四方之神以効靈變故其屋宇諸神盡在衆生闇獄亦復如是神之來也不知所從神之去也不知所往惡業若成獄則為業罪咎若盡亦不知無且智有大小神有尊卑見神則曰無方一切人應皆聖何以故同不同故普光真人汝今當知明闇神識盡於此也
　　説真父母
　　天尊言曰氣氣相續種種生縁善惡禍福各有命存非天非地亦又非人正由心也心由神也形非我有所以得生者從虛無自然中來因縁寄胎受化而生我受胎父母亦非我始主父母也真父母不在此父母貴重尊高無上今所生父母我寄備因縁稟受養育之恩故以禮報而稱為父母焉故我受形亦非我形也寄之為屋宅因之為營構以舍我也附之以為形示之以有無故得道者無復有形也及無身神也一身神並一則為真身歸於始生父母而成道也
　　九真帝君九隂混合縱景萬化隱天訣
　　帝君九隂經曰欲變化分形隱淪八方匿軀藏影入室造冥來致萬物招制邪魅者當常齋修帝君九隂之精思也
　　北斗第一星中名太上宮宮中有帝君變隱逃元內妃名太一法怛字幸正扶著黃錦帔丹青飛帬頺雲髻第二星中名中元宮宮中有帝君保胎化形內嬪名太一三瓮字羅朱嬰著赤錦帔緑羽飛帬頺雲髻
　　第三星中名真元宮宮中有帝君六遁七隱上元丹母名太一虛夷字仲雙兆著青錦帔繡羽華飛帬頺雲髻第四星中名紐幽宮宮中有帝君匿景藏光中元內妃名太一七烈字橫單槃著紫錦帔黃華羽帬頺雲髻第五星中名綱神宮宮中有帝君變體易景斗中太女名太一鬱書字疇丘蘭著朱錦帔紫青飛帬頺雲髻第六星中名紀明宮宮中有帝君隱跡散衆斗中中女名太一氣精字抱定陵著朱錦帔青繡飛帬頺雲髻第七星中名闗㑹宮宮中有帝君分景萬形斗中少女名太一都墨字天凡著朱錦帔青華明羽帬頺雲髻第八星中名帝席宮宮中有帝君化日月水火斗中髙皇左夫人名太一石啟珠字落茂華著紫錦帔繡羽飛丹帬頽雲髻
　　第九星中名上尊宮宮中有帝君化金石山河斗中髙皇右夫人名太一條字雲育𤣥著緑錦帔翠羽華帬頹雲髻
　　右九帝君九星斗中宮𨼆妃九隂名字若祝説之時但説位號名字耳勿道著衣帔及頭髻下也子能知帝君九隂者升晨上天位為上清真人兆在世終身不受哭泣災殃太隂之神衛從萬靈之精拜謁分形散變混合天地此太隂九妃者乃帝君之隂宮神也兆行道解結奉符上籍安魂制魄化生體神道炁延精以求長生而不知帝妃之名字行九隂以混合者亦萬不得仙也兩眉間卻入一寸為明堂明堂正方一寸帝君太隂九妃常居其中恆以月之偶日齋用生炁時焼香入別室坐臥任意瞑目良久存帝君安坐在太極紫房中又存太一五神在六合中又存北斗九星在心中又存太隂九妃在明堂中又存太微童子干景精對立帝君前童子左手把五符右手把五籍又存兆之形立童子後又存太隂九妃從明堂中上入太極紫房中以次橫列立兆後又存太一五神從六合中上入太極紫房中以次橫列立太隂九妃後都畢於是帝君衆神倏歘一合大變共為一人一人如嬰兒始生之狀名曰無常童子字變化左手把九星頭戴日口銜月童子以日月九星之光映燻兆一身內外洞徹自覺兆一身通赤如火之炎無復表裏表裏皆炯炯然也此為帝君太一九隂混合變化萬形也良久畢叩齒二十四通咽液九過乃微祝曰洞天神光囬曜紫清𤣥隂九晨𨼆淪絶冥斗中夫人三女散形神妃內化萬物立成電光雷激雲霧流零九變十化生丹起青太一九女合化混停無當縱遁淪虛館㝠錦帔華袂紫羽飛帬左佩𨼆符右帶虎文銜火戴斗手把絶幡傍麾八風四掣景雲逍遙天綱化蕩七元蔽伏山河巔回五辰日月塞暉列宿失真分形作百化軀入千在火為火入林為林居水為水入山為山所求忽至所召已前倏歘適心盼目立臻千種萬物隨心所言帝君在形太上玉晨無英同景四文白元永生天地保養我身口有所道隨意化遷玉童奉侍玉華執巾神妃獻香四真同軒事事物物皆如我言畢







　　雲笈七籖卷三十一



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十二　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　養性延命録〈並序〉
　　夫稟氣含靈惟人為貴人所貴者蓋貴於生生者神之本形者神之具神大用則竭形大勞則斃若能遊心虗靜息慮無為候元氣於子後時導引於閒室攝養無虧兼餌良藥則百年耆夀是常分也如恣意以耽聲色役智而圖富貴得喪縈於懐抱躁撓未能自遣不拘禮度飲食無節如斯之流寜免夭傷之患也余因正觀微暇聊復披覧養生要集其集乃前彥張湛道林之徒翟平黃山之輩咸是好事英竒志在寳育或鳩集仙經眞人壽考之規或採摭彭祖李聃長齡之術上自農黃已來下及魏晉之際但有益於養生乃無損於後患諸本先皆記録今略取要法刪棄繁蕪𩔖聚篇題號為養性延年録庶補助於有縁兾慿以濟物耳
　　神農經曰食者智慧聰明食石者澤肥不老〈謂餌五英也〉食芝者延年不死食元氣者地不能埋天不能殺是故食藥者與天地相𡚁日月並列老君道經曰穀神不死〈河上公曰谷養也能養神不死神為五藏之神肝藏魂肺藏魄心藏神腎藏精脾藏志五藏盡傷則五神去矣〉是謂𤣥牝〈言不死之道在於𤣥牝𤣥天也天於人為鼻牝地也地於人為口天食人以五氣從鼻入藏於心五氣清為精神聰明音聲五性其曰魂魂者雄也出入人鼻與天通故鼻為𤣥也地食人以五味從口入藏於胃五味濁為形骸骨肉血脈六情其曰魄魄者雌也出入於口與地通故口與地通故口為牝也〉𤣥牝之門是謂天地根〈根元也言鼻口之門乃是天地之元氣所從徃來也〉綿綿若存〈鼻口呼吸喘息當綿綿微妙若可存復若無有也〉用之不勤〈用氣當寛舒不當急疾勤勞〉老君德經曰出生〈謂情慾出於五內魂定魄靜故生也〉入死〈謂情慾入於胷臆精㪚神惑故死也〉生之徒十有三死之徒十有三〈言生死之𩔖各十有三謂丸竅四闗也其生也目不妄視耳不妄聽鼻不妄嗅口不妄言手不妄持足不妄行精不妄施其死也反是〉人之生動之死地亦十有三〈人慾求生動作反之十三之死地也〉夫何故以其求生之厚〈所以動之死地者以其求生活之太厚也遠道反天妄行失紀〉蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刄夫何故以其無死地焉〈以其不犯上十三之死地也〉莊子養生篇曰吾生也有涯〈向秀曰生之所稟各有涯也〉而智也無涯〈嵇康曰夫不慮而欲性之動也識而發感智之用也性動者遇物而當足則無餘智從感而求倦而不已故世之所患常在於智用不在性動也〉以有涯隨無涯殆已〈郭象曰以有根之性尋無窮之智安得而不困哉〉已而為智者殆而已矣〈向秀曰已困於智矣又為以攻之者又殆矣〉莊子曰達生之情者不務生之所無以為〈向秀曰生之所無以為者性表之事也張湛曰生理自全為分外所為此是以有涯隨無涯也〉達命之情者不務智之所無奈何〈向秀曰命盡而死者是張湛曰乘生順之理所稟之分豈智所奈何〉列子曰少不勤行壯不競時長而安貧老而寡慾閒心勞形養生之方也列子曰一體之盈虗消息皆通於天地應於萬𩔖〈強湛曰人與隂陽通氣〉和之於始和之於終靜神滅想生之道也〈始終和則神氣不㪚〉老君妙眞經曰人常失道非道失人人常去生非生去人故養生者愼勿失道為道者愼勿失生使道與生相守生與道相保黃老經𤣥禾曰天道施化與萬物無窮人道施化形神消亡轉神施精精竭故衰形本生精精生於神不以精施故能與天合德不與神化故能與道同式𤣥禾曰以形化者屍解之𩔖神與形離二者不俱遂象飛鳥入海為蛤而隨季秋隂陽之氣以氣化者生可兾也以形化者甚可畏也嚴君平老君指歸曰遊心於虗靜結志於微妙委慮於無欲歸指於無為故能達生延命與道為久大有經曰或疑者雲始同起於無外終受氣於隂陽載形魄於天地資生長於食息而有愚有智有強有弱有夀有夭天耶人耶解者曰夫形生愚智天也強弱夀夭人也天道自然人道自已始而胎氣充實生而乳食有餘長而滋味不足壯而聲色有節者強而夀始而胎氣虗耗生而乳食不足長而滋味有餘壯而聲色自放者弱而夭生長全足加之導養年未可量道機曰人生有命有長短者非自然也皆由將身不謹飲食過差淫泆無度忤逆隂陽魂神不守精竭命衰百病萌生故不終其夀河圖帝視萌曰侮天地者凶順天時者吉春夏樂山高處秋冬居卑深藏吉利多福夀考無窮雒書寳予命曰古人治病之方和以醴泉潤以元氣藥不辛不苦甘甜多味常能服之津流五藏繫之心肺終身無患孔子家語曰食肉者勇敢而悍〈虎狼之𩔖〉食氣者神明而夀〈仙人靈龜是〉食者智慧而夭〈人也〉不食者不死而神〈直任喘息而無思慮〉傳曰雜食者百病妖邪所鍾所食愈少心愈開年愈益所食愈多心愈塞年愈損焉太史公司馬論曰夫神者生之本形者生之具也神大用則竭形大勞則斃神形早衰欲與天地長久非所聞也故人所以生者神也神之所託者形也神形離別則死死者不可復生離者不可復返故乃聖人重之夫養生之道有都領大歸未能具其㑹者但思每與俗反則闇踐勝轍獲過半之功矣有心之徒可不察歟小有經曰少思少念少欲少事少語少笑少愁少樂少喜少怒少好少惡行此十二少乃養生之都契也多思則神怠多念則㪚多欲則損智多事則形疲多語則氣爭多笑則傷藏多愁則心懾多樂則意溢多喜則錯昏亂多怒則百脈不定多好則專迷不治多惡則燋煎無歡此十二多不除喪生之本也無多者幾乎眞人大計奢懶者夀慳靳者夭放㪚劬勞之異也田夫夀膏梁夭嗜慾多少之驗也處士少疾遊子多患事務繁簡之殊也故俗人競利道士罕營胡昭曰目不欲視不正之色耳不欲聽醜穢之言鼻不欲向羶腥之氣口不欲嘗毒辣之味心不欲謀欺詐之事此辱神損夀又居常而歎息晨昏而吟嘯不止來邪也夫常人不得無欲又復不得無事但當和心少念靜慮先去亂神犯性之事此則嗇神之一術也黃庭經曰玉池清水灌靈根審能修之可長存名曰飲食自然自然者則是華池華池者口中唾也呼吸如法咽之則不飢也老君尹氏內解曰唾者潄為醴泉聚為玉漿流為華池散為精汋降為甘露故曰為華池中有醴泉潄而咽之漑藏潤身流利百脈化養萬神肢節毛髮宗之而生也中經曰靜者夀躁者夭靜而不能養減夀躁而能養延年然靜易御躁難持盡順養之宜者則靜亦可養躁亦可養韓融元長曰酒者五之華味之至也亦能損人然美物難將而易過養性所宜愼之邵仲堪曰五充肌體而不能益夀百藥療疾延年而不能甘口充肌甘口者俗人之所珍苦口延年者道士之所寶素問曰黃帝問岐伯曰余聞上古之人春秋皆百歲而動作不衰〈謂血氣猶勝也〉今時之人年始半百動作皆衰者時世異耶將人之失耶岐伯曰上古之人其知道者法則隂陽和於術數〈房中交接之法〉飲食有節起居有度不妄動作故能形與神俱盡終其天命夀過百歲今時之人則不然以酒為漿以妄為常醉以入房以慾竭其精以好散其眞不知持滿不時御神務快其心逆於隂陽治生起居無節無度故半百而衰也老子曰人生大期百年為限節䕶之者可至千歲如膏之用小炷與大耳衆人大言而我小語衆人多煩而我少記衆人悸暴而我不怒不以人事累意不修君臣之義淡然無為神氣自滿以為不死之藥天下莫我如也無謂幽冥天知人情無謂闇昧神見人形心言小語聞人聲犯禁滿千地収人形人為陽善正人報之人為隂善神報之人為陽惡正人治之人為隂惡神治之故天不欺人依以影地不散人依以響老君曰人修善積徳而遇其凶禍者受先人之餘殃也犯禁為惡而遇其福者蒙先人之餘福也名醫敘病論曰世人不終耆夀咸多夭歿者皆由不自愛惜忿爭盡意邀名射利聚毒攻神內傷骨體外乏筋肉血氣將無經脈便壅內裏空疎惟招衆疾正氣日衰邪氣日盛矣不異舉滄波以注爝火頺華嶽而斷涓流語其易也甚於茲矣彭祖曰道不在煩但能不思衣不思食不思聲不思色不思勝不思負不思失不思得不思榮不思辱心不勞形不極常導引內氣息但爾可得千歲欲長生無限者當服上藥仲長統曰蕩六情之者有心而不以之思有口而不以之言有體而不以之安安之而能遷樂之而不愛以之圖之不知日之益也不知物之易也彭祖老耼庶幾不然彼何為與人者同𩔖而與人者異夀陳紀元方曰百病橫夭多由飲食飲食之患過於聲色聲色可絶之踰年飲食不可廢之一日為益亦多為患亦切〈多則切傷少則增益〉張湛雲凡貴權勢者雖不中邪精神內傷心身死亡〈非妖邪外侵直由氷炭內煎則自崩傷中嘔血〉始富後貧雖不中邪皮焦筋出委痺為攣〈貧富之於人利害猶輕於權勢故痢疹損於形骸〉動勝寒靜勝𤍠能動能靜所以長生精氣清淨乃與道合莊子曰真人不寢不夢慎子云晝無事者夜不夢張道人年百數十甚翹壯也雲養性之道莫久行久坐久臥久聼莫強食飲莫大醉莫大愁憂莫大哀思此所謂能中和能中和者必久夀也仙經曰我命在我不在於天但愚人不能知此道為生命之要所以致百病風邪者皆由恣意極情不知自惜故虗損生也譬如枯朽之木遇風即折將崩之岸值水先頺今若不能服藥但知愛精節情亦得一二百年夀也張湛養生集敘曰養生大要一曰嗇神二曰愛氣三曰養形四曰導引五曰言語六曰飲食七曰房室八曰反俗九曰醫藥十曰禁忌過此以徃義可畧焉青牛道士言人不欲使樂樂人不夀但當莫強為力所不任舉重引強掘地苦作倦而不息以致筋骨疲竭耳然勞苦勝於逸樂也能從朝至暮常有所為使之不息乃快但覺極當息息復為之此與導引無異也夫流水不腐戶樞不朽者以其勞動數故也飽食不用坐與臥欲得行歩務作以散之不爾使人得積聚不消之疾及手足痺蹷面目黧皺必損年夀也皇甫隆問青牛道士〈青牛道士姓封字君達其養性法則可施用〉大略雲體欲常勞食慾常少勞無極少無過去肥醲節鹹酸減思慮損喜怒除馳逐慎房室武帝行之有效彭祖曰人受氣雖不知方術但養之得理當夀一百二十嵗不得此者皆傷之也少復曉道可得二百四十嵗復㣲加藥物可得四百八十嵗〈嵇康亦云導養得理上可夀千嵗下可夀百歲〉彭祖曰養夀之法但莫傷之而已夫冬溫夏涼不失四時之和所以適身也重衣厚褥體不堪苦以致風寒之疾厚味脯臘醉飽厭飫以致聚結之疾美色妖麗嬪妾盈房以致虗損之禍淫聲哀音怡心悅耳以致荒耽之惑馳騁遊觀弋獵原野以致荒狂之失謀得戰勝兼弱取亂以致驕逸之敗葢聖賢或失其理也然養生之具譬猶水火不可失適反為害耳彭祖曰人不知脈經服藥損傷血氣不足內理空踈髓腦不實內已先病故為外物所犯風寒酒色以發之耳若本充實豈有病乎仙人曰罪莫大於淫禍莫大於貪咎莫大於讒此三者禍之車小則危身大則危家若欲延年少病者誡勿施精施精命夭殘勿大溫消骨髓勿大寒傷肌肉勿咳唾失肌汁勿卒呼驚魂魄勿久泣神悲蹙勿恚怒神不樂勿念內志恍惚能行此道可以長生
　　雜戒忌禳災祈善
　　久視傷血久臥傷氣久立傷骨久行傷筋久坐傷肉逺思強健傷人憂恚悲哀傷人喜樂過差傷人忿怒不解傷人汲汲所願傷人戚戚所患傷人寒暖失節傷人隂陽不交傷人凡交須依導引諸術若能避衆傷人事而復曉隂陽之術則是不死之道大樂氣飛揚大愁氣不通用精令人氣力乏多睡令人目盲多唾令人心煩貪美食令人洩痢俗人但知貪於五味不知有元氣可飲聖人知五味之毒焉故不貪知元氣可服故閉口不言精氣息應也唾不咽則氣海不潤氣海不潤則津液乏是以服元氣飲醴泉乃延年之本也沐浴無常不吉夫婦同浴不吉新沐浴及醉飽逺行歸還大疲倦並不可行房室之事生病切慎之丈夫勿頭北向臥令人神不安多愁忘勿跂井今古大忌若見十歩地牆勿順牆坐臥被風吹發癲癎疾勿怒目久視日月使目晴失明凡大汗勿脫衣不慎多患偏風半身不遂新沐浴訖不得露頭當風不幸得大風刺風疾觸寒來勿面臨火上成癎起風頭痛勿跂床懸腳久成血痺足重腰疼凡腳汗勿入水作骨痺亦作遁疾久忍小便脈冷兼成冷痺凡食𤍠物汗出勿盪風發疰頭痛令人目澁饒睡凡欲眠勿謌詠不祥眠起勿大語損人氣凡飛鳥投人不可食鳥若開口及毛下有瘡並不可食之凡𤍠泔洗頭冷水濯成頭風凡人臥頭邉勿安火鑪令人六神不安冬日溫足凍腦春秋腦足俱凍此乃聖人之常法也凡新哭泣訖便食即成氣病夜臥勿覆頭婦人勿跂竈坐大忌凡唾不用逺逺即成肺病令人手重背疼咳𠻳凡人魘勿㸃燈照定魘死暗喚之即吉亦不可近前及急喚凡人臥勿開口久成病渇並失血色凡旦起勿以冷水開目洗面令人目澁失明饒淚凡行途中觸𤍠逢河勿洗面生烏䵟人睡訖忽覺勿飲水更臥成水痺凡時病新汗解勿飲冷水損人心腹不平復凡空腹不可見聞𦤀屍氣入鼻令人成病凡欲見死屍皆須先飲酒及咬蒜辟毒氣凡小兒不用令指月兩耳後生瘡欲斷名月食瘡搗蝦䗫末傅即差並別餘瘡並不生凡産婦不可見狐𦤀人善令産婦著腫凡人臥不用𨼆膊下令人六神不安凡臥春夏欲得頭向東秋冬頭向酉有所利益凡丈夫饑欲得坐小便飽則立小便令人無病凡人睡欲得屈膝側臥益人氣力凡臥欲得數轉側語笑欲令至少莫令聲高大春欲得臥早起夏秋欲得侵夜臥早起冬欲得早臥晏起皆有所益雖雲早起莫在鷄鳴前晏起莫在日出後冬日天地閉陽氣藏人不欲作勞出汗發洩陽氣損人新沐浴訖勿當風結髻勿以濕髻臥使人患頭風悶髮禿面腫齒痛耳聾濕衣及汗衣皆不可著久令發瘡及患風老君曰正月旦中庭向寅地再拜呪曰〈某甲〉年年受大道之恩太清𤣥門願還〈某甲〉去歲之年男女皆三通自呪常行此道延年〈𤣥女有清神之法淮南有祠竈之規咸欲體合眞靈䕶生者也〉仙經秘要常存念心中有氣大如鷄子內赤外黃辟衆邪延年也欲卻衆邪百常存念為炎火如斗煌煌光明則百邪不敢干人可入瘟疫之中暮臥常存作赤氣在外白氣在內以覆身辟衆邪魅老君曰凡人求道勿犯五逆六不祥有犯者凶大小便向西一逆向北二逆向日三逆向月四逆仰視天及星辰五逆夜起裸形一不祥旦起嗔恚二不祥向竈罵詈三不祥以足向火四不祥夫妻晝合五不祥怨恚師父六不祥凡人旦起常言善事天與之福凡言奈何歌嘯名曰請禍愼勿上床臥歌凶始臥伏臥床凶飲食伏床凶以匙筋擊盤上凶司隂之神在人口左人有隂禍司隂白之於天天則考人魂魄司殺之神在人口右人有惡言司殺白之於司命司命記之罪滿即殺二神監口惟向人求非安可不愼言舌者身之兵革善惡由之而生故道家所忌飲玉泉者令人延年除百病玉泉者口中唾也雞鳴平旦日中晡時黃昏夜半一日一夕凡七潄玉泉飲之每飲輙滿口咽之延年髮血之窮齒骨之窮爪筋之窮千過梳髮髮不白朝夕啄齒齒不齲爪不數截筋不替人常數欲照鏡謂之存形形與神相存此其意也若矜容顔色自愛翫不如勿照凡人常以正月一日二月二日三月三日四月八日五月一日六月二十七日七月十一日八月八日九月二十一日十月十四日十一月十一日十二月三十日但常以此日取枸杞菜煮作湯沐浴令人光澤不病不老月蝕宜救人除殃活萬人與天同功〈天不好殺聖人則之知不好之者是助天地長養故招勝福〉善夢可説惡夢黙之則使之延命也
　　服氣療病
　　元陽經曰常以鼻內氣含而潄滿舌料唇齒咽之一日一夜得千咽甚佳當少飲食多則氣逆百脈閉百脈閉則氣不行氣不行則生病𤣥禾曰志者氣之帥也氣者體之充也善者遂其生惡者䘮其形故行氣之法少食自節動其形和其氣志意專一固守中外上下俱閉神周形骸調暢四溢修守闗元滿而足實因之而衆邪自出彭祖曰常閉氣內息從平旦至日中乃跪坐拭目摩搦身體䑛脣咽唾服氣數十乃起行言笑其偶有疲倦不安便導引閉氣以攻所患必存其身頭面九竅五藏四肢至於髪端皆令所在覺其氣雲行體中起於鼻口下達十指末則澄和真神不須針藥灸刺凡行氣欲除百病隨所在作念之頭痛念頭足痛念足和氣徃攻之從時至時便自消矣時氣中冷可閉氣以取汗汗出周身則解矣行氣閉氣雖是治身之要然當先達解其理趣又宜空虗不可飽滿若氣有結滯不得空流或致瘡癤譬如泉源不可壅遏若食生魚生菜肥肉及喜哀憂恚不除而以行氣令人發上氣凡欲學行氣皆當以漸劉安曰食生吐死可以長存謂鼻內氣為生也凡人不能服氣從朝至暮常習不息徐而舒之但覺鼻內口吐所謂吐故納新也服氣經曰道者氣也保氣則得道得道則長存神者精也保精則神明神明則長生精者血脈之川流守骨之靈神也精去則骨枯骨枯則死矣是以為道務寳其精從夜半至日中為生氣從日中後至夜半為死氣當以生氣時正偃臥目握固〈握固者如嬰兒之捲手以四指狎大母指也〉閉氣不息於心中數至二百乃口吐氣出之日增息如此身神具五藏安能閉氣至二百五十息華葢明華葢明則耳目聰明舉身無病邪不忤人也凡行氣以鼻內氣以口吐氣微而引之名曰長息內氣有一吐氣有六內氣一者謂吸也吐氣六者謂吹呼唏呵噓呬皆出氣也凡人之息一呼一吸元有此數欲為長息吐氣之法時寒可吹溫可呼委曲治病吹以去𤍠呼以去風唏以去煩呵以下氣𭊌以散滯呬以解極凡人極者則多𭊌呬道家行氣多不欲𭊌呬𭊌呬者長息之心也此男女俱存法法出於仙經行氣者先除鼻中毛所謂通神之路若天惡風猛大寒大𤍠時勿取氣明醫論雲疾之所起自生五勞五勞既用二藏先損心腎受邪府藏俱病五勞者一曰志勞二曰思勞三曰心勞四曰憂勞五曰疲勞五勞則生六極一曰氣極二曰血極三曰筋極四曰骨極五曰精極六曰髓極六極是為七傷七傷故變為七痛七痛為病令人邪氣多正氣少忽忽喜怒悲傷不樂飲食不生肌膚顔色無澤髮白枯槁甚者令人得大風偏枯筋縮四肢拘急攣縮百關隔塞羸痩短氣腰腳疼痛此由早娶房事過差血氣不足極勞之所致也凡病之來不外於五藏事與識相若不識者勿為之耳心藏病者靣有冷𤍠呼呬二氣出之肺藏病者胷膈脹滿噓出之脾胃病者靣上遊風飁飁身癢疼悶唏氣出之肝藏病者胸中鬱塞不樂呵氣出之已上十二種調氣秘訣先瞑心閉目口中吐氣當令氣聲逐字吹呼而出吸清氣祛患者依此法皆須恭敬用心為之無有怠倦真乃卻病長生要術也
　　導引按摩
　　導引經雲清旦未起啄齒二七閉目握固潄漏唾三咽氣尋閉而不息自極極乃徐徐出氣亦三止便起狼踞鴟顧左右自揺曳不息自極復三止又下床握固不息頓踵三還上一手下一手亦不息自極三又義手項上左右自了戾不息復三又伸兩足及義手前卻自極復三皆當朝暮為之能數尤善平旦以兩掌相摩令𤍠熨眼三過次又以指按目四眥令人目明按經雲拘魂門制魄戸名曰握固與魂魄安門戶也此固精明目畱年還魄之法若能終日握之邪氣百毒不得入〈握固法屈大拇指於四小指下把之積習不止即眠中亦不復開一説雲令人不遭魔魅〉內解雲一曰精二曰唾三曰淚四曰涕五曰汗六曰溺皆所以損人也但為損者有輕重耳人能終日不涕唾隨有潄漏咽之若曰含棗核咽之令人愛氣生津液此大要也〈謂取津液非咽核也〉常每旦啄齒三十六通能至三百彌佳令人齒堅不痛次則以舌潄漏滿口中津液咽之三過止次摩指少陽令𤍠以熨目滿二七止令人目明每旦初起以兩手掩兩耳極上下𤍠按之二七止令人耳不聾次又啄齒潄玉泉三咽縮鼻閉氣右手從頭上引左耳二七復以左手從頭上引右耳二七止令人延年不聾次又引兩鬢髮舉之一七則總取髮兩手向上極勢擡上一七令人血氣通頭不白又法摩手令𤍠以摩面從上至下去邪氣令人面上有光彩又法摩手令𤍠摩身體從上至下名曰乾浴令人勝風寒時氣𤍠頭痛百病皆除夜欲臥時常以兩手揩摩身體名曰乾浴辟風邪峻坐以左手托頭仰右手向上盡勢托以身並手振動三右托頭振動亦三除人睡悶平旦日未出前面向南峻坐兩手托䏶盡勢振動三令人面有光澤生旦起未梳洗前峻坐以左手握右手於左䏶上前卻盡勢按左䏶三又以右手握左手於右䏶上前卻按右䏶亦三次又兩手向前盡勢推三次又義兩手向胷前以兩肘向前盡勢三次直引左臂捲曲右臂如挽一斛五斗弓勢盡力為之右手挽弓勢亦然次以右手托地左手仰托天盡勢右亦然次捲兩手向前築各三七次捲左手盡勢向背上握指三右手亦如之療背膊臂肘勞氣數為之彌佳平旦便轉訖以一長拄杖䇿腋垂左腳於床前徐峻盡勢掣左腳五七廻右亦如之療腳氣疼悶腰腎冷氣冷痺及膝冷並主之日夕三掣彌佳勿大飽及忍小便掣如不用拄杖但遣所掣腳不着地手扶一物亦得晨夕梳頭滿一千梳大去頭風令人髮不白梳訖以鹽花及生麻油搓頭頂上彌佳如有神明膏搓之甚佳且欲梳洗時叩齒一百六十隨有津液便咽之訖以水潄口又更以鹽末揩齒即含取㣲酢清漿半小合許熟潄取鹽湯吐洗兩目訖以冷水洗面不得遣冷水入眼中此法齒得堅浄目明無淚永無𧏾齒平旦洗面時潄口訖咽一兩咽冷水令人心明浄去胷臆中𤍠譙國華佗善養性弟子廣陵吳普彭城樊阿受術於佗佗嘗語普曰人體欲得勞動但不當使極耳人身常揺動則榖氣消血脈流通病不生人猶戶樞不朽是也古之真人及漢時有道士君倩者為導引之術作猿經鵄歩引挽腰體動諸闗節以求難老也吾有一術名曰五禽戱一曰虎二曰鹿三曰熊四曰猿五曰鳥亦以除疾兼利手足以常導引體中不快因起作一禽之戱遣微汗出即止以粉塗身即身體輕便腹中思食吳普行之年九十餘耳目聰明牙齒堅完喫食如少壯也虎戱者四肢距地前三擲卻二擲長引腰乍卻仰天即返距行前卻各七過也鹿戱者四肢距地引項反顧左三右二左右伸腳伸縮亦三亦二也熊戱者正仰以兩手抱𰯌下舉頭左僻地七右亦七蹲地以手左右托地猿戱者攀物自懸伸縮身體上下一七以腳拘物自懸左右七手鈎卻立按頭各七鳥戱者䨇立手翹一足伸兩臂揚眉鼓力右二七坐伸腳手挽足距各七縮伸二臂各七也夫五禽戱法任力為之以汗出為度有汗以粉塗身消榖食益除百病能存行之者必得延年又有法安坐未食前自按摩以兩手相義伸臂股導引諸脈勝於湯藥正坐仰天呼出飲食醉飽之氣立消夏天為之令人涼矣








　　雲笈七籖卷三十二
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十三　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　攝養枕中方
　　太白山處士孫思邈撰
　　夫養生繕性其方存於卷者甚衆其或幽微祕宻疑未悟之心至於澄神內觀遊𤣥採真故非小智所及常思所尋設能及之而志不能守之事不從心術即不驗誠由前之誤交切而難遣攝衛之道賖逺而易違是以混然同域絶而不思者也嵇叔夜悟之大得論之未僃所以將來志士覽而懼焉今所撰錄並在要典事雖𨼆祕皆易知易為以補斯闕其學者不違情慾之性而俯仰可從不棄耳目之翫而顧盼可法㫖約而用廣業少而功多餘研覈方書蓋亦久矣搜求祕道略無遺餘自非至妙至神不入茲録誠信誠効始冠於篇取其𢎞益以貽後代茍非其道慎勿虛傳傳非其人殃及三世凡著五章爲一卷與我同志者寶而行之雲爾
　　自慎
　　夫天道盈缺人事多屯居處屯危不能自慎而能剋濟者天下無之故養性之士不知自慎之方未足與論養生之道也故以自慎爲首焉夫聖人安不忘危恆以憂畏爲本營無所畏忌則庻事隳壞經曰人不畏威則大威至矣故以治身者不以憂畏朋友逺之治家者不以憂畏奴僕侮之治國者不以憂畏隣境侵之治天下者不以憂畏道徳去之故憂畏者生死之門禮教之主存亡之由禍福之本吉凶之元也是故士無憂畏則身名不立農無憂畏則稼穡不滋工無憂畏則規矩不設商無憂畏則貨殖不廣子無憂畏則孝敬不篤父無憂畏則慈愛不著臣無憂畏則勲庸不建君無憂畏則社稷不安養性者失其憂畏則心亂而不治形躁而不寧神散而氣越志蕩而意昏應生者死應死者亡應成者敗應吉者凶其憂畏者其猶水火不可暫忘也人無憂畏子弟爲勍敵妻妾爲寇讎是以太上畏道其次畏物其次畏人其次畏身故憂於身者不拘於人畏於己者不制於彼慎於小者不懼於大戒於近者不悔於逺能知此者水行蛟龍不得害陸行虎兕不能傷處世謗讟不能加善知此者萬事畢矣夫萬病橫生年命橫夭多由飲食之患飲食之患過於聲色聲色可絶之踰年飲食不可廢於一日爲益既廣爲患亦深且滋味百品或氣勢相伐觸其禁忌更成沉毒緩者積年而成病急者災患而卒至也
　　凡夏至後迄秋分勿食肥膩餅臛之屬此與酒漿果瓜相妨或當時不覺即病入秋節變生多諸暴下皆由渉夏取冷太過飲食不節故也而或者以病至之日便爲得病之初不知其所由來者漸矣欲知此慎者當去之於微也夫養性者當少思少念少欲少事少語少笑少愁少樂少喜少怒少好少惡行此十二少者養生之都契也多思則神殆多念則志散多欲則損智多事則形勞多語則氣爭多笑則傷藏多愁則心懾多樂則意溢多喜則忘錯昏亂多怒則百脈不定多好則專迷不治多惡則憔悴無歡此十二多不除喪生之本也唯無多無少幾乎道也故處士少疾遊子多患繁簡之殊也是故田夫夀膏粱夭嗜欲多少之驗也故俗人競利道士罕營夫常人不可無欲又復不可無事但約私心約狂念靖躬損思則漸漸自息耳封君達雲體欲常勞食慾常少勞勿過極少勿過虛恆去肥濃節鹹酸減思慮捐喜怒除馳逐慎房室春夏施瀉秋冬閉藏又魚膾生肉諸腥冷之物此多損人速宜斷之彌大善也心常念善不欲謀欺詐惡事此大辱神損夀也
　　彭祖曰重衣厚褥體不堪苦以致風寒之疾甘味脯臘醉飽饜飫以致疝結之病美色妖麗以致虛損之禍淫聲哀音怡心悅耳以致荒耽之惑馳騁遊觀弋獵原野以致發狂之迷謀得戰勝取亂兼弱以致驕逸之敗斯蓋聖人戒其失理可不思以自勗也
　　夫養性之道勿久行久坐久聴久視不強食不強飲亦不可憂思愁哀饑乃食渇乃飲食止行數百歩大益人夜勿食若食即行約五里無病損日夕有所營爲不住爲佳不可至疲極不得大安無所爲也故曰流水不腐戸樞不蠧以其勞動不息也
　　想爾曰〈想爾蓋仙人名〉勿與人爭曲直當減人筭夀若身不寧反舌塞㗋𠻳漏咽液無數須臾即愈道人疾閉目內視使心生火以火燒身燒身令盡存之使精神如髣髴疾即愈若有痛處皆存其火燒之祕驗
　　仙經禁忌
　　凡甲寅日是屍競亂精神躁穢之日不得與夫妻同席言語面㑹必當清浄沐浴不寢警僃也
　　凡服藥物不欲食蒜石榴豬肝犬肉
　　凡服藥勿向北方大忌
　　凡亥子日不可唾減損年夀
　　凡入山之日未至百歩先卻百歩足反登山山精不敢犯人
　　凡求仙必不用見屍
　　又忌三月一日不得與女人同處
　　仙道忌十敗
　　一勿好淫二勿爲隂賊凶惡三勿酒醉四勿穢慢不浄五勿食父母本命六勿食已本命七勿食一切八勿食生五辛九勿殺一切蜫蟲衆生十勿向北大小便仰視三光
　　仙道十戒
　　勿以八節日行威刑勿以晦朔日怒勿以六甲日食鱗甲之物勿以三月三日食五藏百草心勿以四月八日殺伐樹木勿以五月五日見血勿以六月六日起土勿以八月四日市附足之物勿以九月九日起牀席勿以八節日雜處
　　學仙雜忌
　　若有崇奉六天及事山川魔神者勿居其室勿饗其饌右已上忌法天人大戒或令三魂相嫉七魄流競或胎神所憎三官受惡之時也若能奉修則爲仙林不奉修失禁則爲傷敗
　　夫隂丹內御房中之術七九朝精吐納之要六一廻丹雄雌之法雖獲仙名而上清不以比徳雖均至化而太上不以爲髙未𢎞至道豈覩𤣥闥勿親經孕婦女時醑華池酣鬯自樂全真獨臥古之養生尤須適意不知祕術詎可怡乎勿抱嬰兒仙家大忌
　　夫建志內學養神求仙者常沐浴以致靈氣如學道者每事須令密泄一言一事輙減一筭一筭三日也凡咽液者常閉目內視學道者常當別處一室勿與人雜居著浄衣燒香
　　凡書符當北向勿雜用筆硯
　　凡耳中忽聞啼呼及雷聲鼓鳴若鼻中聞臭氣血腥者並凶兆也即燒香沐浴齋戒守三元帝君求乞救護行隂德爲人所不能爲行人所不能行則自安矣
　　夫喜怒損誌哀樂害性榮華惑徳隂陽竭精皆學道之人大忌仙法之所疾也
　　夫習真者都無情慾之惑男女之想也若丹白存於胸中則真感不應靈女上尊不降隂氣所接永不可以修至道吾常恨此賴改之𨒪耳所以真道不可以對求要言不可以偶聴慎之哉
　　導引
　　常以兩手摩拭一面上令人有光澤斑皺不生行之三年色如少女摩之令二七而止臥起平氣正坐先義手掩項目向南視上使項與手爭為之三四使真精和血脈流通風氣不入行之不病又屈動身體使極反張側掣宣揺百關為之各三
　　又臥起先以手內著厚帛拭項中四面及耳後周帀𤍠溫溫如也順髮摩頂良久摩兩手以治面目久久令人目自明邪氣不干都畢咽液三十過導內液咽之又欲數按耳左右令無數令耳不聾鼻不塞
　　常以生氣時咽液二七過按體所痛處每坐常閉目內視存見五藏六腑久久自得分明了了
　　常以手中指接目近鼻兩眥〈兩眥目睛明也〉閉氣為之氣通乃止周而復始行之周視萬里
　　常以手按兩眉後小穴中〈此處目之通氣者也〉此處目之通氣者也三九過又以手心及指摩兩目及顙上又以手旋耳各三十過皆無數時節也畢以手逆乗額上三九過從有中始乃上行人髮際中常行之勿語其狀久而上仙修之時皆勿犯華葢〈華葢眉也〉
　　行氣
　　凡欲求仙大法有三保精引氣服餌凡此三事亦階淺至深不遇至人不涉勤苦亦不可卒知之也然保精之術列敘百數服餌之方略有千種皆以勤勞不強為務故行氣可以治百病可以去瘟疫可以禁蛇獸可以止瘡血可以居水中可以辟飢渴可以延年命其大要者胎息而已胎息者不復以口鼻噓吸如在胞胎之中則道成矣夫善用氣者噓水水爲逆流噓火火爲滅炎噓虎豹虎豹爲之伏匿噓瘡血瘡血則止聞有毒蟲所中雖不見其人便遙爲噓呪我手男左女右彼雖百里之外皆愈矣又中毒卒病但吞三九九當作九之氣亦登時善也但人性多躁少能安靜所以修道難矣
　　凡行氣之道其法當在宻室閉戸安牀暖席枕髙二寸半正身偃臥瞑目閉氣自止於胸膈以鴻毛著鼻上毛不動經三百息耳無所聞目無所見心無所思當以漸除之耳若食生冷五辛魚及喜怒憂恚而引氣者非止無益更増氣病上氣放逆也不能閉之即稍學之初起三息五息七息九息而一舒氣更噏之能十二息氣是小通也百二十息不舒氣是大通也此治身之大要也常以夜半之後生氣時閉氣以心中數數令耳不聞恐有誤亂以手下籌能至於千即去仙不逺矣
　　凡吐氣令人多出少入恆以鼻入口吐若天大霧惡風猛寒勿行氣但閉之為要妙也
　　彭祖曰至道不煩但不思念一切則心常不勞又復導引行氣胎息真爾可得千嵗更服金丹大藥可以畢天不朽清齋休糧存日月在口中晝存日夜存月令大如環日赤色有紫光九芒月黃色有白光十芒存咽服光芒之液常宻行之無數若修存之時恆令日月還面明堂中日在左月在右令二景與目瞳合氣相通也所以倚運生精理利魂神六丁奉侍天兵衛䕶此真道也凡夜行及眠臥心有恐者存日月還入明堂中須臾百邪自滅山居恆爾凡月五日夜半存日象在心中日從口入使照一身之內與日共光相合㑹當覺心腹霞光映照畢咽液九遍到十五日二十五日亦如是自得而闗通暢面有玉光又男服日象女服月象一日勿廢使人聦明朗徹五蔵生華
　　守一
　　夫守一之道眉中卻行一寸為明堂二寸為洞房三寸為上丹田中丹田者心也下丹田者臍下一寸二分是也一一有服色姓名出黃庭經中男子長九分女子長六分昔黃帝到峨嵋山見皇人於玉堂中帝請問真一之道皇人曰長生飛仙則唯金丹守形卻老則獨真一故仙重焉凡諸思存乃有千數以自衛率多煩雜勞人若守守一之道則一切不須也仙師曰凡服金丹大藥雖未去世百邪不敢近人若服草木小藥餌八石適可除病延年不足以禳外禍或為百所枉或為太山橫召或為山神所輕或為精魅所侵唯有真一可以一切不畏也守一法具在皇人守一經中
　　太清存神鍊氣五時七候訣
　　夫身為神氣為窟宅神氣若存身康力健神氣若散身乃謝焉若欲存身先安神氣即氣為神母神為氣子神氣若具長生不死若欲安神須鍊元氣氣在身內神安氣海氣海充盈心安神定若神氣不散身心凝靜靜至定俱身存年永常住道元自然成聖氣通神境神通性慧命注身存合於真性日月齊齡道成究竟依銘鍊氣欲學此術先須絶粒安心氣海存神丹田攝心浄慮氣海若俱自然飽矣專心修者百日小成三年大成初入五時後通七候神靈變化出沒自存峭壁千里去住無礙炁若不散即氣海充盈神靜丹田身心永固自然廻顔駐色變體成仙𨼆顯自由通靈不變名曰度世號曰真人天地齊年日月同壽此法不服氣不咽津不辛苦要喫但喫須休即休自在自由無礙五時七候入胎定觀耳
　　五時
　　第一時心動多靜少思縁萬境取捨無常念慮度量猶如野馬常人心也
　　第二時心靜少動多攝動人心而心散逸難可制伏攝之動策進道之始
　　第三時心動靜相半心靜似攝未能常靜靜散相半用心勤策漸見調熟
　　第四時心靜多動少攝心漸熟動即攝之專注一境失而遽得
　　第五時心一向䋲靜有事觸亦不動由攝心熟堅固準定也
　　從此已後處顯而入七候任運自得非闗作矣
　　七候
　　第一候宿疾並銷身輕心暢停心在內神靜氣安四大適然六情沉寂心安𤣥境抱一守中喜恱日新名為得道
　　第二候超過常限色返童顔形恱心安通靈徹視移居別郡揀地而安隣里之人勿令舊識
　　第三候延年千載名曰僊人遊諸名山飛行自在青童侍衛玉女歌揚騰躡煙霞綵雲捧足
　　第四候鍊身成氣氣遶身光名曰真人存亡自在光明自照晝夜常明遊諸洞宮諸仙侍立
　　第五候鍊氣為神名曰神人變通自在作用無窮力動乾坤移山竭海
　　第六候鍊神合色名曰至人神既通靈色形不定對機施化應物現形
　　第七候髙超物外逈出常倫大道玉皇共居靈境賢聖集㑹𢎞演至真造化通靈物無不達修行至此方到道源萬行休停名曰究竟今時之人學道日淺曽無一候何得通靈但守愚情保持穢質四時遷運形委色衰體謝歸空稱為得道謬矣此胎息定觀乃是留神駐形真元祖師相𫝊至此最初真人𫝊此術術在口訣凡書在文有徳志人方遇此法細詳留意必獲無疑賢智之人逢斯聖文矣





　　雲笈七籖卷三十三



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十四　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　太清導引養生經〈凡十二事〉
　　赤松子者神農時雨師能隨風上下至髙辛氏時猶存導引術雲導引除百病延年益壽朝起布蓆東向為之息極乃止不能息極五通止此自當日日習之久久知益
　　常以兩手義頭上挽至地五噏五息止脹氣又側臥左肘肘地極掩左手腦復以右手肘肘地極掩右手腦五息止引筋骨
　　以兩手據右膝上至腰胯起頭五息上引腰氣右手據腰左膝右手極止引復以左手據腰右膝左手極上引皆五息止引心腹氣左手據腰右手極上引復以右手據腰左手極上引五息止引腹中氣
　　義手胸脇前左右揺頭不息自極止引面耳邪氣不復得入
　　兩手支腰下左右自揺自極止通血脈
　　兩手相義極左右引肩中氣
　　兩手相義反於頭上左右自調引肺肝中氣
　　兩手義胸前左右極引除皮膚中煩氣
　　兩手相義左右舉肩引皮膚氣
　　正立左右揺兩䏶引腳氣
　　甯先生導引養生法〈蝦蟇龜鼈等氣法附〉
　　甯先生者黃帝時人也為陶正能積火自燒而隨煙上下衣裳不灼先生曰夫欲導引行氣以除百病令年不老者常心念一以還丹田夫生人者丹救人者還全則延年丹去屍存乃天所以導引者令人肢體骨節中諸邪氣皆去正氣存處有能精誠勤習理行之動作言語之間晝夜行之骨節堅強以愈百病若卒得中風病固㾯㾼不隨耳聾不聞頭癲疾欬逆上氣腰□苦痛皆可按圖視像於其疾所在行氣導引以意排除去之行氣者則可補於中導引者則可治於四肢自然之道但能勤行與天地相保
　　解髮東向握固不息一通舉手左右導引手掩兩耳令髮黒不白
　　東向坐不息再通以兩手中指口唾之二七相摩拭目令人目眀
　　東向坐不息三通手捻鼻兩孔治鼻宿息肉愈
　　東向坐不息四通啄齒無數伏前側坐不息六通愈耳聾目還坐不息七通愈胸中痛欬
　　抱兩𰯌自企於地不息八通愈胸以上至頭耳目咽鼻疾
　　去枕握固不息企於地不息九通東首令人氣上下通徹鼻內氣愈羸弱不能從隂陽法大隂霧勿行之
　　蝦蟇行氣法
　　正坐自動揺臂不息十二通愈勞及水氣
　　左右側臥不息十二通治痰飲不消右有飲病右側臥左有飲病左側臥有不消者以氣排之日初出日中日入時向日正立不息九通仰頭吸日精光九咽之益精百倍若入火垂兩臂不息即不傷
　　又法面南方蹲踞以兩手從膝中入掌足五指令內曲利腰尻完治淋遺溺愈
　　箕踞交兩腳手內並腳中又義兩手極引之愈寐中精氣不泄矣兩手交義頥下自極致肺氣治暴氣欬舉右手展左手坐以右腳上掩左腳愈尻完痛
　　舉手交頸上相握自極治脇下痛
　　舒左手以右手在下握左手拇指自極舒右手以左手在下握右手拇指自極皆治骨節酸疼
　　掩兩腳兩手指著足五指上愈腰折不能低若血久瘀為之愈佳足五指愈腰□痛不能反顧頸痛
　　以右手從頭上來下又挽下手愈頸不能反顧視坐地掩左手以右手指搭肩挽之傾側愈腰膝及小便不通
　　龜鼈等氣法
　　龜鼈行氣以衣覆口鼻不息九通正臥㣲㣲鼻出內氣愈塞不通反兩手據膝上仰頭像鼈取氣致元氣至丹田治腰□不知痛手大拇指急捻鼻孔不息即氣上行致泥丸腦中令隂陽從數至不倦以左手急捉髪右手還項中所謂血脈氣各流其根閉巨陽之氣使隂不溢信明皆利隂陽之道也
　　正坐以兩手交背後名曰帶縛愈不能大便利腹愈虛羸
　　坐地以兩手交義又其下愈隂滿
　　以兩手捉繩轆轤倒懸令腳反在其上愈頭風癲以兩手牽反著背上挽繩自懸中愈不專精食不得下以一手上牽繩下手自持腳愈尻久痔
　　坐地直舒兩腳以兩手義挽兩足自極愈腸不能受食吐逆
　　東向坐仰頭不息五息五通以舌撩口中沫滿二七咽愈口乾苦
　　鴈行氣低頭倚臂不息十二通以意排留飲宿食從下部出息愈
　　龍行氣低頭下視不息十二通愈風疥惡瘡𤍠不能入咽可候病者以向陽明仰臥以手摩腹至足以手持引足低臂十二不息十二通愈腳足溫痺不任行腰□痛以兩手著項相義治毒不愈腹中大氣即吐之
　　噏月精法
　　噏月精凡月初出時月中時月入時向月正立不息八通仰頭噏月精八咽之令隂氣長婦人噏之隂精益盛子道通
　　凡入水舉兩手臂不息沒
　　向北方箕踞以手挽足五指愈伏免痿尻筋急箕踞以兩手從曲腳入據地曲腳加其手舉尻其可用行氣愈淋瀝乳痛
　　舉腳交義項以兩手據地舉尻持任息極交腳項上愈腹中愁滿去三蟲利五藏
　　蹲踞以兩手舉足蹲極橫治氣衝腫痛寒疾致腎氣法蹲踞以兩手舉足五指抵頭自極則五藏氣總至治耳不聞目不眀久為之則令人髮白復黒
　　彭祖導引法〈凡十事〉
　　彭祖者殷大夫歷夏至商比年七百常食桂得道導引法雲導引除百病延年益壽要術也
　　凡十節五十息五通二百五十息欲為之常於夜半至鷄鳴平旦為之禁飽食沐浴
　　一凡解衣被臥伸腰瞑少時五息止引腎氣去痟渇利隂陽
　　二挽兩足指五息止引腹中氣去疝瘕利九竅
　　三仰兩足指五息止引腹□痺偏枯令人耳聦
　　四兩足相向五息止引心肺去欬逆上氣
　　五踵內相向五息止除五絡之氣利腸胃去邪氣六掩左脛屈右膝內厭之五息止引肺氣去風虛令人目明
　　七張腳兩足指五息止令人不轉筋
　　八仰臥兩手牽膝置心上五息止愈腰痛
　　九外轉兩足十通止治諸勞
　　十解髮東向坐握固不息一通舉手左右導引以手掩兩耳以指搯兩脈邉五通令人目明髮黒不白治頭風
　　王子喬導引法〈凡三十四事〉
　　王子喬入神導引法延年益夀除百病導引法曰枕當髙四寸足相去各五寸半去身各三寸解衣披髮正偃臥勿有所念定意乃以鼻徐內氣以口出之各致其藏所竟而復始欲休先極之而止勿強長息乆習乃自長矣氣之徃來勿令耳聞鼻無知㣲而專之長遂推之伏免股胻以省為貴若存若亡為之百動腹鳴氣有外聲足則溫成功之士何疾不已喉嚨如白銀環一十重繫膺下去得肺肺色白澤前兩葉髙後兩葉卑心繫其下上大下銳大率赤如茄華未拆倒懸著肺下也肝又繫其下色正青如鳬翁頭也六葉抱胃前兩葉髙後四葉卑膽繫其下如緑綈囊脾在中央亦抱胃正黃如金鑠也腎如兩伏鼠挾□直齊肘而居欲得其居髙也其色正黒肥肪絡之白黑昭然胃如素囊念其屈折右曲無汚穢之患肺藏魄心藏神肝藏意腎藏志此名曰神舍神舍修則百脈調邪病無所居矣小腸者長九尺法九州〈一雲九土小腸者長二丈四尺〉諸欲導引虛者閉目實者開目以所苦行氣不用第七息止徐徐徃來度二百歩所卻坐小咽氣五六不差復如法引以愈為効諸有所苦正偃臥被髮如法徐以口內氣填腹自極息欲絶徐以鼻出氣數十所虛者補之實者瀉之閉口溫氣咽之三十過候腹中轉鳴乃止徃來二百歩不愈復為之病在喉中胸中者枕髙七寸病在心下者枕髙四寸病在臍下者去枕以口出氣鼻內氣者名曰補閉口溫炁咽之者名曰瀉閉氣治諸病法欲引頭病者仰頭欲引腰腳病者仰足十指欲引胸中病者挽足十指引臂病者欲去腹中寒𤍠諸所不快若中寒身𤍠皆閉氣張腹欲息者徐以鼻息已復為至愈乃止
　　一平坐生腰腳兩臂履手據地口徐吐氣以鼻內之除胸中肺中痛咽氣令溫閉目也
　　二端坐生腰以鼻內氣閉之自前後揺頭各三十除頭虛空耗轉地閉目揺之
　　三左脇側臥以口吐氣以鼻內之除積聚心下不便四端坐生腰徐以鼻內炁以右手持鼻除目昏淚若出去鼻中息肉耳聾亦除傷寒頭痛洗洗皆當以汗出為度
　　五正偃臥以口徐出氣以鼻內之除裏急飽食後小咽咽氣數十令溫若氣寒者使人乾嘔腹痛從鼻內氣七十咽即大填腹內
　　六右脇側臥以鼻內氣以口小吐氣數十兩手摩極𤍠以摩腹令其氣下出之除脇皮膚痛七息止
　　七端坐生腰直上展兩臂仰兩手掌以鼻內氣閉之自極七息名曰蜀王臺除脇下積聚
　　八覆臥去枕立兩足以鼻內氣四四所復以鼻出之極令㣲氣入鼻中勿令鼻知除身中𤍠背痛
　　九端坐生腰舉左手仰其掌卻右手除兩臂背痛結氣十端坐兩手相義抱膝閉氣鼓腹二七或三七氣滿即吐候氣皆通暢行之十年老有少容
　　十一端坐生腰左右傾側閉目以鼻內氣除頭風自極七息止
　　十二若腹中滿飲食飽坐生腰以鼻內氣數十以便為效不便復為之有寒氣腹中不安亦行之
　　十三端坐使兩手如張弓滿射可治四肢煩悶背急每日或時為之佳
　　十四端坐生腰舉右手仰掌以左手承左脇以鼻內氣自極七息除胃寒食不變則愈
　　十五端坐生腰舉左手仰掌以右手承右脇以鼻內氣自極七息除瘀血結氣等
　　十六兩手卻據仰頭自以鼻內氣因而咽之數十除𤍠身中傷死肌肉等
　　十七正偃臥端展足臂以鼻內氣自極七息揺足三十而止除胸足中寒周身痺厥逆𠻳
　　十八偃臥屈膝令兩膝頭內向相對手翻兩足生腰以鼻內氣自極七息除痺疼𤍠痛兩䏶不隨
　　十九覺身體昏沈不通暢即導引兩手抱頭宛轉上下名為開脇
　　二十踞伸右腳兩手抱左膝頭生腰以鼻內氣自極七息除難屈伸拜起䏶下痛瘀痺病
　　二十一踞伸左足兩手抱右膝生腰以鼻內氣自極七息展左足著外除難屈伸拜起䏶中疼一本雲除風目晦耳聾
　　二十二正偃臥直兩足兩手捻胞所在令赤如油囊裏丹除隂下濕小便難頹小腹重不便腹中𤍠但口出氣鼻內之數十不須小咽氣即腹中不𤍠者七息已血氣咽之十所
　　二十三踞兩手抱兩膝頭以鼻內氣自極七息除腰痺背痛
　　二十四覆臥傍視兩踵生腰以鼻內氣自極七息除腳中痛轉筋腳酸疼〈二十五段元闕〉
　　二十六偃臥展兩䏶兩手兩踵相向亦鼻內氣自極七息除死肌不仁足䏶寒
　　二十七偃臥兩手兩䏶左膀〈一本作停字〉兩足踵以鼻內氣自極七息除胃中食若嘔
　　二十八踞生腰以兩手引兩踵以鼻內氣自極七息布兩膝頭除痺嘔逆
　　二十九偃臥展兩腳兩手仰足指以鼻內氣自極七息除腹中急切痛
　　三十偃臥左足踵拘右足拇指以鼻內氣自極七息除厥疾人腳錯踵不拘拇指依文用之
　　三十一偃臥以右足踵拘左足拇指以鼻內氣自極七息除周身痺
　　三十二病在左端坐生腰右視目以鼻徐內氣極而吐之數十一止所閉目目上入
　　三十三病在心下若積聚端坐生腰向日仰頭徐以鼻內氣因而咽之三十所而止𨳩目作
　　三十四病在右端坐生腰右視目以鼻徐內氣而咽之數十止
　　導引雜說
　　文選江賦雲噏翠霞此謂導引服氣稍與枕中相𩔖俱用之兩手相捉細捩如洗手法兩手相義翻覆向胸前如挽三石弓力左右同兩手相重共按髀徐徐捩身以返搥背上十度作拳向後築十度大坐徧倚如排山如托千斤石上下數度兩手抱頭宛轉䏶上兩手據地縮身曲□三度兩手相義以腳蹋中立地反拗五舉起立以腳前後踏空大坐伸腳以手勾腳指
　　右導引之法深能益人延年與調氣相須令血脈通除百病宜好將息勿令至大汗能通伏氣行之甚佳又導引法在枕中卷與此導引消息並宜相參作之大佳
　　諸服氣要法並忌觸雜録如能服之便成真人忌隂寒雨霧𤍠等邪氣不可輙服也危執閉破除此等日亦不可服
　　凡日午已後夜半已前名為死氣不可服也唯酉時氣可服為日近明浄不為死氣加可服耳
　　凡服氣取子午卯酉時服是也如冬月子時氣不可服也為寒如夏月午時氣不可服為𤍠仍須以意消息大畧若是如腹中大冷取近日氣及日午氣是如腹中大𤍠服夜半氣及平旦氣如冬寒即於一小浄室中生炭火煖之服即腹中和如夏極𤍠時取月中氣服即涼大冷
　　每欲服氣常取體中安穏消息得所如安穏時不住消息耳消息住先舒手展足按𭡠支節舉腳跟向上左右展足長出氣三兩度心念病處隨氣出病遂盡矣如服氣之時胸中悶㣲㣲細吐之悶定則掩口勿盡盡則復吸入凡服氣入及出吐皆須㣲㣲吹綿不動是其常候也如入氣太急勿令自耳聞則驚五神招其損也如出氣太急令自耳聞亦然如後腹內𤍠及時節𤍠出入氣太急轉轉增𤍠則盛也如服冷及時寒出入太急令自耳聞亦增冷甚也
　　初入氣之時善將息以飽為度若飽後即左右拓更𨳩托左右捩及蹴空各三度然後咳𠻳耳㧞髮摩面轉腰令四肢節皮肉骨髓頭面貫徹腹中即空如前服之取飽更不須動作耳自然安泰也
　　神炁養形說
　　混元既分天地得位人與萬物各分一氣而成形動者稟乎天靜者法乎地天地之間最靈者人能養人之形者唯氣與神神者妙萬物而為言氣者借沖虛以為用至人之言莫先乎氣至人之用莫妙乎神我先生得至人之道見生死之機常味於無味用於無用為於無為事於無事知神氣可以留形故守虛無以養神氣知窈冥可以致信故入窈冥而觀至精則天地之間其猶橐籥乎至人之不死其猶穀神乎先生曰虛無之中有物謂之神窈冥之中有物謂之氣氣者結虛無以成妙故大洞真人曰三月內視注心一神則靈光化生纒綿五藏其理明矣且氣者神之母神者氣之子欲致其子先修其母若神不受味於氣則氣無以通靈子不求食於母則母無以致和道經曰既得其母以知其子既知其子復守其母東華玉書雲母䌓子長流心安寜此皆謂修真之要言也加以耳目者神之戶道經曰專氣致柔能如嬰兒乎黃庭經曰仙人道士非有神積精所致和專仁正謂此也後來學者或納四時五芽之氣或服引七宿二景之精握固以象胎形閉氣以為胎息殊乖真人之妙㫖葢是古來之末事如此之徒濁亂元氣尤損於形神夫至人以心遊於恬淡飲潄於𤣥泉胎息於無味則神光內照五氣生靈自然有紫煙上浮玉彩交映敬傳先生之㫖化白為朱積精成形口銜靈芝降於形中是謂真仙之術守中抱一抱一勿失與天地齊畢矣
　　將攝保命篇
　　夫人稟二儀之氣成四大之形愚智貴賤則別好養貪生不異貧廹者力㣲而不達富貴者侮傲而難持性愚者未悟於全生識智者或先於名利自非至真之士何能保養生之理哉其有輕薄之倫亦有矯情冒俗口誦其事行已違之設能行者不踰晦朔即覬長夀此亦難矣是以達人知富貴之驕傲故屈跡而下人知名利之敗身故割情而去欲知酒色之傷命故量事而撙節知喜怒之損性故豁情以寛心知思慮之銷神故損情而內守知語煩之侵氣故閉口而忘言知哀樂之損夀故抑之而不有知情慾之竊命故忍之而不為若加之寒溫適時起居有節滋味無爽調息有方積氣補於泥丸魂魄守藏和神保氣吐故納新嗜慾無以干其心邪淫不能惑其性此則持身之上品安有不延年者哉














　　雲笈七籖卷三十四
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十五　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　明補
　　凡質氣礙皆是妄想而所為並由想效也想成即變化無常捨想則庶事空寂以其取鍊力毛孔開流所以須隨而補之其補之法還舒腳手而臥息想項上有酥團融流注心周遍四肢又想身臥酥乳池中心以澡沐久為令人皮膚光澤既取氣鍊補訖欲起出行體上有汗當須少米粉摩令汗解燥然後始得見風日不然傷人凡數章是一時間所作法耳恐後難曉是以依序別勒成章焉
　　禁忌
　　夫鹽能益腎能傷肺故須忌之唼之取味欲令人衰故須禁之夫因欲以生因欲以死譬於桃蹊李逕紫蔕紅葩遇風而𨳩遇風而落但人以身為國也神為君也精為臣也氣為民也當須衆戴元後本固寜君臣事強所以治也夫氣化為精精化為神神化為嬰兒故男女構精所以化生人形若能蓄精便得自育夫育精為血脈之泉源骨髓之靈神五藏傷而筋骨枯即魂魄不守矣特宜慎焉猶恐欲性熾隆陶染難割雖自強抑尚恐夢交當須修習靜觀以防遏之是謂不死之道還精補腦延齡能益名上仙籍王母內傳若能終竟不唾淚者亦可含一棗唼咽津液也
　　方便
　　凡人之心或迷不悟故須方便示以理矣假令童子既獲妙術乃趨而出遇博公子因而問之曰子免於八難乎何以學道對曰何謂八難曰不廢道心一難不就明師二難不託閑居三難不捨世務四難不割恩愛五難不棄利慾六難不除喜怒七難不斷色慾八難童子曰僕無此累矣公子曰凡人所患皆多以氣為主或有背氣腳氣疰癖等皆以氣為根今子乃咽氣於腹中能不為病乎童子曰鄙哉言乎良可哀耳夫氣起於太極超乎萬象之外應清明以出入佇神機以卷舒澄淺碧於高天淡輕紅於落日不干雲雨不犯塵埃沉清漢而淨漪瀾度危而蓄哀韻呼吸𤣥牝之門澡雪希夷之域載營魄修穀神去三屍消百病者此乃清泠調和有道之氣故能生成靈命焉至如起於空隙之間因於燥濕之處隨腥臊之穢饌逐徭役之奔喘伺宴息之失序俟劑和之乖宜結淟涊而不敬積勃鬱而遂留時結嗇於胸鬲或煩疼於骨髓久而不消將傾大漸所謂垢濁沉溺之死氣也公子曰夫人身匪瓠𤓰焉能不食是身即病未或可除故知食為養身之資身乃有病之聚今子乃去食養身留身除病豈不惑哉童子笑而應之曰善哉或但疑者常抱此疑不疑者因茲而得也故天地因乎而生天地滅而非滅其疑者迷而不悟也但不知耳又不聞乎甘肥者貪欲之本即為得病之源也調氣澄心離二入道者斯仙之常也真教不二但至仁齊物理合捐軀非謂賢聖繫之名實夫百篇之義一乘之典或務理國之倫或究虛寂之相詎返入流之始豈暇汾水之遊哉譬於穿履去泥傘蓋除雨未可得也亦何恠哉公子既聞此言已童子泠然乘風而去莫知所之也
　　化身坐忘法
　　每夜人定後偃臥閉目然後安神定魄忘想長出氣三兩度仍須左右捩之便起拗腰如前法攝心入臍下作影人長三四寸然後遣影人分身百億聳頭而出屋鑚房而上上至天滿法界皆是我身便想中明即自見之既見之便令影人入臍下便大飽其化身到來亦戰身動大況似行氣法仍須正念凝情於身但用心無不動也故老君曰道以心得之
　　胎息法
　　老君曰人之不死在於胎息矣夜半時日中前自舒展腳手拗腳咳𠻳長出氣三兩度即坐握固攝心臍下作影人長三二寸以鼻長吸引來入口中即閉閉定勿咽之亦勿令出口即於臍下合氣作小㸃子下之米大如下數已盡卻還吸引如前初可數得三十二十㸃子漸可數百及二百後五百若能至數放千㸃子此小胎息長生卻老之術
　　影人
　　分身作影人長三四寸許立影人鼻上令影人取天邊元空太和之氣從天而下穿屋及頭直入四肢百脈無處不徹其氣到來覺身戰動每一度為一通須臾即數十通便大飽矣人有大病作之十日萬病俱差當下氣之時作念之我身本空我神本通心既無礙萬物以無障礙何以故得神通故凡一切作法一種即須下之吐氣法皆須作虵喙莫動上頷其吸氣之時㣲叩齒令𤍠
　　服紫霄法
　　坐忘握固遊神聳頭而出鑚屋直上到彼天邊引紫霄而來直下穿屋而從頭上入內於腹中常含紫氣隨神而來向作解心我本未悟之時不知道體今既覺悟法本由來不從他得我知今來得自在者更無別法直作定心心決定故即得作意見此氣衆多而來併聚稠宻如赤雲拯神上天但作解脫直以心徃天上取亦得即下方萬物皆空屋亦空人性與道同此神通久視也
　　至言總養生篇
　　老君西昇經曰偽道養形真道養神通此道者能亡能存神能飛形並能移山形為灰土其何識焉又曰凡人之哀人不如哀身哀身不如愛神愛神不如神神不如守身守身長久長存也故神生於形形成於神形不得神不能自生神不得形不能自成形神合同更相生更相成神常愛人人不愛神故絶聖棄智歸無為也雒書寳予命曰古人治病之方和以醴泉潤以氣藥不辛不苦甘甜多味常能服之津流五藏繫在心肺終身無患大有經曰或疑者雲始同起於無物終受氣於隂陽載形魄於天地資生長於食息而有愚有智有強有弱有夀有夭天耶解耶解者曰形生愚智天也強弱夀夭人也天道自然人道自已始而胎氣充實生而乳哺有餘長而滋味不足壯而聲色有節者強而夀始而胎氣虛耗生而乳哺不足長而滋味有餘壯而聲色自放者弱而天生長而合度加之以道養年未可量也潁川胡昭字孔明曰常人不得無欲又復不得無事但當和心約念靜身損物先去亂神犯性者此嗇神之一術耳黃帝中經曰夫稟五常之氣有靜有躁剛柔之性不可易也靜者不可令躁躁者不可令靜靜者躁者各有其性違之則失其分恣之則害其生故靜之弊在不𨳩通躁之弊在不精宻治生之道慎其性分因使抑引隨宜損益以漸則各得適矣然靜者夀躁者夭靜而不能養減夀躁而能養延年然靜易御躁難持盡慎養之宜者靜亦可養躁亦可養也凡貴權勢者雖不中邪精神內傷身必死亡〈非妖禍外至直氷炭內結則傷崩中嘔血而已〉始富後貧雖不傷邪皮焦筋出委辟內攣為病〈貧富之於人利害猶輕於權勢故疾痾止於形骸而已矣〉夫養性者欲使習以成性性自為善不習而無不利也性既自善而外百病皆悉不生禍亂不作此養性之大經也善養性者則治未病之病故養性者不但餌藥飡霞其在於五常俱全百行周備雖絶藥餌足以遐年徳行不充縱玉酒金丹未能延夀故老君曰陸行不避虎兕者此則道徳之祐也豈假服餌而祈遐年哉聖人所以和藥者以救無知之人也故不遇道者抱病歴年而不修一行纒痾沒齒終無悔心此其所以岐和長遊彭附永歸良有以也嵇康曰養生有五難名利不去為一難喜怒不除為二難聲色不去為三難滋味不絶為四難神慮精散為五難五者不去雖心希難老口誦至言咀嚼英華呼吸太陽不能回其操不免夭其年五者無於胸中則信順日濟道徳日全不祈喜而有神不求夀而延年此亦養生之大經也然或服膺仁義無甚泰之累者抑亦亞乎歧伯曰人年四十而養隂氣自半也起居衰矣年五十體重耳目不聦明年六十隂痿氣大衰九竅不利下虛上實涕泣俱出故曰知之則強不知之則老又曰同出而異名智者察其同愚者察其愚愚者不足智者有餘則耳目聦明身體輕強年老復壯壯者益理是以聖人為無為事無事樂恬淡無縱欲快志得虛無之守故夀命無窮與天地終此聖人之理身也真人曰雖當服餌而不知養性之術亦難以長生也養性之道不欲飽食便臥及終日久坐皆損夀也人慾少勞但莫大疲及強所不堪耳人食畢行歩躊躕有所循為快也故流水不腐戶樞不蠧其勞動故也人不可夜食食畢但當行步計使中數里往來飽食即臥生百病也夫欲快意任懐自謂達識知命不泥異正極情肆力不營持久者聞此言雖風之過耳電之經目不足喻也故身枯於流連之中氣絶於綺紈之間而甘心焉亦安可告之以養性哉匪惟不納反謂妖訛也而望彼信之所謂明鏡給於矇瞽絲竹娛於聾夫者也抱樸子曰一人之身一國之象也胸腹之位猶宮室也四支之列猶郊境也骨節之分猶百官也神猶君也血猶臣也氣猶民也故能治民則治國也夫愛其民所以安其國愛其氣所以全其身民散國亡氣竭人死死者不可生也亡者不可存也是以至人消未起之患治未病之病醫之於無事之前不追之於既逝之後民難養而易危氣難清而易濁故審威徳所以保社稷割嗜慾所以固血氣然後真一存焉三七守焉百害卻焉年夀延焉人年五十至於一百美藥勿離手善言勿離口亂想勿經心常以深心至誠恭敬於物慎勿詐善以悅於人
　　禁忌篇
　　玉珉山人養生方論雲病由口入節宣方也生勞敗靜養道性也酸鹹以時禮醫具也補㵼以性草經明也性調乎食命延乎藥斷可知也蓼害筋蒜韭傷血生葷損氣蔥臊炙神理生之烱戒也白蒿芐〈音下〉苖〈地黃苗也〉惡實〈牛蒡〉苜蓿四物濟身之要也退與不退寡之於思慮進與不進在康之常志凡一切五辛皆害於藥力又薫人神氣凡桃李蕓薹蒜韭等不宜丈夫婦人亦宜少食漸斷
　　凡人年四十已下不宜全食補丸散為隂氣尚未足陽氣尚盛之故也特宜慎之就補中有延緩和通者可矣酉後不飲食若冬月夜長及性𤍠少食溫軟物食訖揺動令消不爾成腳氣入春不宜晚脫綿衣令人傷寒霍亂飲食不消頭痛衝𤍠汗出不宜洗身漱口令人五藏乾少津液臥不用著燈及被覆面兼不用𨳩口冬夏不用枕冷物䥫石等令人眼暗抱樸子曰或問所謂傷者色慾之間乎答曰亦何獨斯哉然長生之要其在房中上士知之可以延年除病其次不以自伐若年尚少壯而知還隂丹以補腦采七益於長谷者不能服藥物不失一二百歳但不得仙耳不知其術者古人方之於凌坯之拒盛陽羽堂之中畜火者也又思所以不逮而強思之傷也力所以不勝而強舉之傷也深憂重恚傷也悲哀惟悴傷也喜樂過差傷也校級所欲傷也戚戚所患傷也久談言笑傷也寢息失時傷也挽強弓弩傷也沈醉嘔吐傷也飽食即臥傷也跳走乏氣傷也歡呼哭泣傷也隂陽不交傷也積傷至盡盡亡非道也是以養性之方唾不至逺行不疾歩耳不極𦗟目不極視坐不至疲臥不至懻〈懻居致切強也直也〉先寒而衣先𤍠而解不欲極飢而食不欲極渇而飲食不過多凡食過多即結積聚飲過多則成痰癖不欲甚勞不欲甚不欲甚流汗不欲多唾不欲奔車走馬不欲極目逺望不欲多啖生冷不欲飲酒當風臥不欲數沐浴不欲廣志逺求不欲規造異巧冬不欲極溫夏不欲極涼不欲露星下不欲臥中見扇大寒大𤍠大風大露皆不欲冒之五味不欲偏多故酸多則傷脾苦多則傷肺辛多則傷肝鹹多則傷心甜多則傷腎此五行自然之理凡言傷者亦不便覺謂久則損夀耳是以善攝生者臥起有四時之早晚興居有至和之常制筋骨有偃仰之方閑邪有吞吐之術流行營衛有補㵼之法節宣勞有與奪之要忍怒以養隂氣抑喜以養陽氣然後先將草木以救虧缺服金丹以定不窮養性之道盡於此矣
　　黃帝曰一日之忌夜莫飽食一月之忌暮莫大醉一嵗之忌暮莫逺行終身之忌臥莫燃燭行房勿得起恨於人當以自怨仇也一切溫食及酒漿臨上看不見物形者勿食成卒病若已食腹脹者急以藥下之諸𤍠食鹹物竟不得飲冷水酢漿水等令人善失聲也
　　凡人不得北首而臥臥之勿留燈令魂魄六神不安多愁恐亦不可北向喫食北向尿北向久坐思惟不祥起勿北向唾罵犯魁罡神勿北向冠𢃄勿怒目視日月光令人失明凡大汗勿脫衣得偏風半身不遂冬日溫足凍腦春秋足腦俱凍此聖人之常道旦起勿嗔恚旦下牀勿叱呼勿惡言勿舉足向火對竈切勿咨嗟呼奈何聲此名請禍特忌之勿豎膝坐而交臂膝上勿令髪覆靣皆不祥清旦作善事聞惡事即於所來方唾之吉惡夢旦不用説以含水向東方噀之雲惡夢著草木好夢成寳玉即無咎矣
　　凡上牀先脫左足履襪凡乘車馬不用廻顧顧則神去人凡一切翾飛蠕動勿輕殺傷損至於龜蛇此二物有靈異於他𩔖其他有靈者或隂精害人深宜慎之勿隂霧中行
　　凡行來坐向常存北斗魁罡星在人頭上所向皆吉勿食父母兄弟及自本命肉等令人魂魄飛揚家出不孝悌子息
　　凡旦起著衣誤翻著者雲吉利便著無苦也衣有光當三振之雲殃去殃去則無害勿塞井及水溝瀆令人目盲向午後隂氣起不可沐髮令人心虛饒汗多夣及頭風也




　　雲笈七籖卷三十五



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十六　　　宋　張君房　撰雜修攝
　　𤣥鑑導引法
　　抱樸子曰道以為流水不腐戶樞不蠧以其勞動故也若夫絶坑停水則穢臭滋積委木在野則蟲蠍太半眞人逺取之於物近取之於身故上天行健而無窮七曜運動而能久小人習勞而湛若君子優游而易傷馬不行而腳直車不駕而自朽導引之道務於詳和俛仰安徐屈伸有節導引秘經千有餘條或以逆卻未生之衆病或以攻治已結之篤疾行之有效非空言也今以易見之事若令食而即臥或有不消之疾其劇者發寒𤍠癥堅矣飽滿之後以之行歩小小作務役揺肢體及令人按摩然後以臥即無斯患古語有三疾之言暮食太飽居其一焉暮食既飽便以寢息希不生疾故無夀也諸風瘑疾尠不在臥中得之臥則百節不動故受邪炁此皆病然可見近魏華佗以五禽之戱教樊阿以代導引食畢行之汗出而已消榖除病阿行之夀百餘嵗但不知餘術故不得大延年一則以調榮衛二則以消榖水三則排卻風邪四則以長進血氣故老君曰天地之間其猶槖籥乎虛而不屈動而愈出言人導引揺動而人之精神益盛也導引於外而病癒於內亦如針艾攻其榮俞之源而衆患自除於流末也導引一十三條如後
　　第一治短炁結跏趺坐兩手相叉置玉枕上以掌向頭以額著地五息止
　　第二治大腸中惡氣左手按右手指五息右手按左手指亦如之
　　第三治腸中水癖以左手指向天五息以右手指拄地左足伸右足展極伸五息止
　　第四治小腸中惡炁先以左手義腰右手指指天極五息止右手亦如之
　　第五治腰脊間悶結跏趺坐以掌相按置左膝上低頭至頰右五息外左廻左膝上還右膝而轉至五匝止右亦如之謂之腰柱
　　第六治肩中惡炁以兩手相義拊左脅舉右手肘從乳至頭向右轉振擿之從右抽上右振五過止
　　第七治頭惡炁反手置玉枕上左右揺之極五息止第九治胸中以兩手義腰左右曲身極五息止〈第八闕〉第十治肩中勞疾兩手相義左右擗之低頭至膝極五息止
　　第十一治皮膚煩以左右手上振兩肩極五息止第十二治肩胛惡注左右如挽弓各五息止
　　第十三治脯中注炁冷痺起立一足蹋高一足稍下向前後掣之更為之各二七無病亦常為之萬疾不生
　　按摩法
　　按摩日三遍一月後百病並除行及奔馬此是養身之法兩手相捉紐綟如洗手法兩手淺相義翻覆向胸兩手相義共按䏶〈左右同〉兩手相重按䏶徐徐捩身如挽五石弓〈左右同〉兩手拳向前築〈左右同〉又如拓石〈左右皆同〉以拳卻頓此是𨳩胸法〈左右同〉大坐斜身偏拓如排山〈左右同〉兩手抱頭宛轉䏶上此是抽腦法兩手據地縮身曲脊向上三舉以手杖槌脊上〈左右同〉大坐伸腳三用手掣向後〈左右同〉立地反拗三舉兩手拒地回顧此乃虎視法〈左右同〉兩手急相義以腳踏地〈左右同〉起立以腳前後踏〈左右同〉大坐伸腳當手相勾所伸腳者膝上以手按之〈左右同〉凡一十八勢但老人日能行之三遍者常補益延年續命百病皆除進食眼明輕健不復疲也
　　食氣法
　　養生之家有食炁之道夫根植華長之𩔖蚑行蠕動之屬莫不仰炁以然何為能使人飽乎但食之有法道家秘之須其人乃傳俗人無緣得之知茍得其道所甚易也非唯絶穀抑亦辟百毒卻千邪百姓日用而不知仙經雲食炁法從夜半至日中六時為生炁從日中至夜半六時為死氣唯食生而吐死所謂眞人服六炁也
　　食氣絶榖法
　　向六旬六戊從九九至八八七七六六五五而飽或念天蒼或思黃帝或春引嵗星之炁以肝受之〈其法四時皆然〉初為之頗有小痩行四旬巳上顔色轉悅體力漸壯白髮更黑落齒更生負重履嶮勝於食穀時余見十餘人為之皆七八十嵗丁健體輕而耐寒暑有真驗非虛傳也善其術者可以攻遣百病消逐邪風及中惡卒急屍注所忤心腹切痛瘟瘧溪毒引炁驅之不過五六十通無不即除又行炁久多而斷穀最易唯有胎息之法獨難所謂胎息者如人未生在胎之中時炁久息也習則能息鼻口炁如已息鼻口炁則可居水底積日矣
　　又治金瘡以炁吹之血斷痛止
　　又蛇虺毒蟲中人皆禁之即愈或十數里便遙治之呼其姓名而咒之男呼我左女呼我右皆愈此所共知孫先生曰旦夕者是隂陽轉換之時日夕五更初陽炁至頻伸眼𨳩是上生炁名曰陽息而隂消暮日入後隂炁至凜然時坐睡倒時是下生炁至名曰陽消隂息暮日入後天地日月山川江海人畜草木一切萬物體中代謝徃來一時休息一進一退如晝夜之更始又如海水之潮汐是天地之道耳面向午展兩手於膝上徐按捺肢節口吐濁氣鼻引清氣凡吐者去故炁引生炁也經雲𤣥牝門天地根綿綿若存用之不勤言鼻是天之門戶可以出納隂陽生死之炁也良久徐徐乃以手左拓右拓上拓下拓前拓後拓瞋目張口叩齒摩眼抱頭拔耳挽鬚挽腰咳嗽發陽振動也雙作隻作反手為之然掣足仰展八十九十而止仰下徐徐定心作止息之法見空中元和炁下入鳩尾際漸漸頃如雨晴雲入山自皮肉至骨至腦漸漸入腹中四肢五臟皆受其潤如流水滲入地地徹即覺達於湧泉腹中有聲汨汨然意每存之不得外緣即便覺無炁若徹即手體振動兩腳膝䠰屈亦令牀有聲拉拉然則名一通兩通乃至日別得三通覺身體悅懌膚色滋潤耳目精明令人養美力健百病皆去行之五年十年長存不忘得炁滿千萬通去仙不逺也
　　攝生月令
　　夫攝生大體略有三條所為吐納鍊藏胎津駐容其次餌芝術飛伏丹英其三次五榖資衆味終古不易者生生性命必繫於茲也氣之與藥且標別卷今所撰集用食延生順時省味者也
　　按扁鵲論曰食能排邪而安藏腑神能爽志以資血氣攝生者氣正則味順味順則神氣清神氣清則合眞之靈全靈全則五邪百病不能幹也故曰水濁魚痩氣昏人病夫神者生之本本者生之眞大用則神勞大勞則形疲也
　　按彭祖攝生論曰目不視不正之色耳不聽不正之聲口不嘗毒糲之味心不起欺詐之謀此之數種乃亡魂喪精減折筭夀者也
　　按枕中傳曰五味者五行之氣也應感而成人即因五味而生亦因五味而消
　　按黃帝內傳曰食風者靈而延夀食榖者多智而勞神食草者愚癡而足力食肉者鄙勇而多嗔服氣者長存而得道
　　孫氏傳曰五味順之則相生逆之則相反夫人食愼勿慍怒勿臨食上說不祥之事勿呑咽怱遽必須調理安詳而後食
　　黃帝內傳曰春宜食甘甘走肉多食甘則痰溢皮膚粟起夏宜食辛辛走氣多食辛則氣躁好嗔秋宜食酸酸走骨多食酸則筋縮骨中疼冬宜食鹹鹹走血多食鹹則血澁口乾多食苦則嘔逆而齒疎
　　養生傳曰凡人雖常服餌不知養生之道必不全其眞也
　　小有經曰才所不勝而強思之傷也力所不任而強舉之傷也深憂重喜皆有傷也
　　抱樸子曰一人之身一國之象胸腹之位猶宮室也四肢之列猶郊境也骨節之分猶百官也神猶君也血猶民也
　　養生傳曰一日之忌暮勿飽食一月之忌暮勿大醉一歲之忌愼勿逺行永久之忌勿向西北二方大小露赤也
　　孟春䷊泰〈斗建寅日在虛律中太蔟五將東方月徳丙月合辛生氣子天利卯五富亥月殺丑月厭戌九空辰死氣午歸忌丑徃亡寅大敗甲寅血忌丑〉
　　孟春是月也天地俱生謂之發陽天地資始萬物化生夜臥早起以緩其形使志生生而勿殺予而勿奪君子固宻無泄眞氣其藏肝木位在東方其星歲正月二月三月其卦震其地青州其書詩其樂瑟其帝靈威仰其神勾芒青龍為九天白虎為九地其蟲魚其畜犬其榖麥其果梅其菜韮其味酸其臰腥其色青其聲怒其液泣立春木相春分木王立夏木休夏至木廢立秋木囚秋分木死立冬木沒冬至木胎
　　仲春䷡大壯〈斗建卯日在室律中夾鍾五將北方月德甲月合已生氣丑天利辰五富寅月殺戌月厭酉九空醜死氣未歸忌寅徃亡已天敗甲午血忌未〉
　　仲春是月也號厭於日和其志平其心勿極寒勿極𤍠安靜神氣以法生成勿食黃花菜及陳𦵔發宿疾動痼氣勿食大蒜令人氣壅闗隔不通勿食蓼子及雞子滯人氣勿食小蒜傷人志性勿食肉令人神魂不安勿食狐狢肉傷人神是月腎藏氣㣲肝藏正王宜淨膈去痰宜泄皮膚令得微汗以散去冬溫伏之氣是月六日八日宜沐浴齋戒天祐其福十四日忌逺行水陸亦不可徃九日忌食一切魚鼈二十日宜修眞道
　　季春䷪夬〈斗建辰日在婁律中姑洗五將西方月德壬月合丁生氣寅天利已五富亥月殺未月厭申九空戌歸忌子徃亡申大敗甲戌斗陽血忌寅〉
　　季春是月也萬物發陳天地俱生陽熾隂伏臥起俱早勿發泄大汗以養藏氣勿食韮發痼疾損神傷氣勿食馬肉令人神魂不安勿食麞鹿肉等損氣損志是月肝臟氣伏心當向王宜益肝補腎以順其時是月五日忌見一切生血物宜齋戒靜念眞籍不營俗務十六日忌逺行水陸俱不可徃二十七日宜沐浴是月火相水死勿犯西北風勿久處濕地必招邪毒勿大汗當風勿露體星宿下以招不祥之事
　　孟夏䷀乾〈斗建巳日在昻律中仲呂五將南方月德庚月合乙生氣卯天利午五富申月殺辰月厭未九空未死氣酉歸忌丑徃亡亥大敗丁己斗陽血忌申〉
　　孟夏謂之播秀天地始交萬物並實夜臥早起思無怒勿泄大汗夏者火也位在南方其藏心其星熒惑時四月五月六月其六月屬土大王於此月其地揚州其書禮其樂竽其帝赤熛弩其神祝融朱雀為九天𤣥武為九地其蟲鳯其畜羊其榖麻其果杏其菜薤其味苦其臰焦其色赤其聲呼其液汗立夏火王夏至火相立秋火休秋分火廢立冬火囚冬至火死立春火沒春分火胎
　　仲夏䷫姤〈斗建午日在參律中㽔賔五將東方月德丙月合辛生氣辰天利未五富亥月殺丑月厭午九空卯死氣戌歸忌寅徃亡卯大敗丁酉斗陽血忌卯〉
　　仲夏是月也萬物以成天地化生勿以極𤍠勿大汗當風勿曝露星宿皆成惡疾勿食雞肉生癕疽漏瘡勿食蛇蟮等肉食則令人折筭夀神氣不安愼勿殺生是月肝臟以病神氣不行火氣漸壯水力衰弱宜補腎助肺調理胃氣以助其時是月八日忌逺行渉水陸並不可徃宜安心靜慮沐浴齋戒必得福慶之事是月切忌西北不時之風此是邪氣犯之令人四肢不通致百闗無力
　　季夏䷠遯〈斗建未日在東井律中林鍾五將北方月徳甲月合己生氣己天利申五富寅月殺戌月厭巳九空子死氣亥歸忌子徃亡午大敗丁丑血忌酉〉
　　季夏是月也法土重濁主養四時萬物生榮增鹹減甘以資腎藏勿食羊血損人神魂少志健忘勿食生葵必成水癖是月腎藏氣㣲脾臟獨王宜減肥濃之物宜助腎氣益固筋骨切愼賊邪之氣六日沐浴齋戒絶其營俗二十四日忌逺行水陸俱不可徃是月不宜起土功威令不行宜避溫氣勿以沐浴後當風勿專用冷水浸手足愼東來邪風犯之令人手癱緩體重氣短四肢無力孟秋䷋否〈斗建申日在張律中夷則五將北方月德壬月合丁生氣午天利酉五富巳月殺未月厭辰九空酉死氣子歸忌丑徃亡酉大敗庚申血忌辰〉
　　孟秋謂之審天地之氣以急正氣早起早臥與雞俱興使志安寧以緩形収斂神氣秋者金也位在西方其星太白時七月八月九月其卦兌其地蔡州其書春秋其樂磬其帝少昊其神蓐収白虎為九天青龍為九地其蟲虎其畜雞其榖黍其果桃其菜蔥其味辛其臰羶其色白其聲哭其液唾立秋金相秋分金王立冬金休冬至金廢立春金囚春分金死立夏金沒夏至金胎仲秋䷓觀〈斗建酉日在翼律中南呂五將南方月德庚月合乙生氣未天利戌五富己月殺辰月厭邜九空酉死氣丑歸忌寅徃亡子大敗庚子血忌戌〉
　　仲秋是月也大利平肅安寧志性収斂神氣宜增酸減辛以養肝氣無令極飽令人壅勿食生多作霍亂勿食雞肉損人神氣勿食生果子令人多瘡是月肝藏少氣肺藏獨王宜助肝氣補筋養脾胃是月七日宜屏絶外慮沐浴齋戒吉二十九日忌逺行水陸並不可徃起居以時勿犯賊邪之風勿增肥腥物令人霍亂其正毒之氣最不可犯是月祈謝求福以除宿𠎝
　　季秋䷖剝〈斗建戌日在南斗律中無射五將東方月德丙月合辛生氣申天利亥五富亥月殺丑月厭丑九空寅死氣寅歸忌子徃亡辰大敗庚辰斗陽血忌巳〉
　　季秋是月也草木凋落衆物伏蟄氣清風暴為朗無犯朗風節約生冷以防厲疾勿食諸薑食之成痼疾勿食小蒜傷神損夀魂魄不安勿食蓼子損人志氣勿以豬肝和餳同食至冬成嗽病經年不差是月肝藏氣㣲肺金用事宜減辛增酸以益肝氣助筋補血以及其時勿食鵶雉等肉損人神氣勿食雞肉令人魂不安魄驚散十八日忌逺行不達其所二十日宜齋戒沐浴浄念必得吉事天祐人福
　　孟冬䷁坤〈斗建亥日在房律中應鍾五將北方月德申月合己生氣酉天利子五富巳月殺戌月厭辰九空亥死氣卯歸忌丑徃亡未大敗癸亥斗陽血忌亥〉
　　孟冬謂之閉藏水凍地坼早臥晚起必候天曉使至溫暢無泄大汗勿犯冰凍溫養神氣無令邪炁外至冬者水也位在北方其星辰其時十月十一月十二月其卦坎其地分冀州其書周易其樂簫其帝葉光紀其神𤣥㝠𤣥武為九天朱雀為九地其蟲龜其畜㹠其榖大豆其果栗其菜藿其味鹹其臰腐其色黑其聲沉其液唾立冬水相冬至水王立春水休春分水廢立夏水囚夏至水死立秋水沒秋分水胎
　　仲冬䷗復〈斗建子日在箕律中黃鍾五將北方月徳丁月合壬生氣戌天利丑五富巳月殺申月厭子九空申歸忌寅往亡戌大敗癸邜血忌午〉
　　仲冬是月也寒氣方盛勿傷冰凍勿以炎火炙腹背無食焙肉宜減鹹増苦以助其神氣無發蟄藏順天之道勿食蝟肉傷人神魂勿食螺蚌蟹鼈等物損人志氣長屍蠱勿食經夏黍米中脯臘食之成水癖疾是月腎藏正王心肺衰宜助肺安神補理脾胃無乖其時是月三日宜齋戒淨念以全神志二十日不宜逺行勿暴溫暖切慎東南賊邪之風犯之令人多汗面腫腰脊強痛四肢不通
　　季冬䷒臨〈斗建丑日在南斗律中大呂五將南方月徳庚月合乙生氣亥天利寅五富闕月殺辰月厭已九空已死氣己歸忌子往亡丑大敗癸未血忌子〉
　　季冬是月也天地閉塞陽潛隂施萬物伏藏去凍就溫勿泄皮膚大汗以助胃氣勿甚溫煖勿犯大雪勿食豬㹠肉傷人神氣勿食霜死之果菜夭人顔色勿食生薤増痰飲疾勿食熊羆肉傷人神魂勿食生椒傷人血脈七日忌逺行水陸並不吉一日宜沐浴是月肺藏氣微腎藏方王可減鹹増苦以養其神宜小宣不宜全補是月衆陽俱息水氣獨行慎邪風勿傷筋骨勿妄針刺以其血澁津液不行




　　雲笈七籖卷三十六



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十七　　　宋　張君房　撰齋戒
　　齋戒敘
　　夫入靖修真要資齋戒檢口慎過其道漸階南華真經雲顔囘問道於孔子孔子曰汝齋戒吾將語汝顔囘曰囘居貧唯不飲酒不茹葷乆矣孔子曰是祭祝之齋非心齋也汝一志無以耳聽而以心聽無以心聽而以氣聽疏瀹汝心志澡雪汝精神掊擊汝智慮我將語汝夫道㝠然難言哉將為汝試言其約略爾混元皇帝聖紀雲按諸經齋法略有三種一者設供齋以積徳解愆二者節食齋可以和神保夀斯謂祭祝之齋中士所行也三者心齋謂疏瀹其心除嗜慾也澡雪精神去累也掊擊其智絶思慮也夫無思無慮則專道無嗜無慾則樂道無無累則合道既心無二想故曰一志焉葢上士所行也夫齋者齊也齊整三業乃為齊矣若空守節食既心識未齊又唯存一志則口無貪味謂茲二法表裏相資大戒經雲夷心靜然專想不二過中不味內外清虛是也子雖薄閑節食未解調心故示齋法令其受道而末學之徒孰能虛心一志哉夫鄙乎祭祀之教自謂得心齋之理葢嗊嗃怠慢之夫矣雖口談空寂無解其因是自矜也
　　洞𤣥靈寳六齋十直
　　道教五戒一者不得殺生二者不得嗜酒三者不得口是心非四者不得偷盜五者不得淫色十善一念孝順父母二念忠事君師三念慈心萬物四念忍性容非五念諫諍蠲惡六念損己救窮七念放生養物種諸果林八念道邉舍井種𣗳立橋九念為人興利除害教化未悟十念讀三寳經律恆奉香花供養之具凡人常行此五戒十善恆有天人善神衛之永滅災殃長臻福祐唯在堅志
　　年六齋
　　正月　三月　五月　七月　九月　十一月
　　月十齋
　　一日〈北斗下〉八日〈北斗司殺君下〉十四日〈太一使者下〉十五日〈天帝及三官俱下〉十八日〈太一下〉二十三日〈太一八神使者下〉二十四日〈北辰下〉二十八日〈下太一下〉二十九日〈中太一下〉三十日〈上太一下〉
　　自下中上三太一下日皆天地水三官一切尊神俱下周行天下伺人善惡
　　甲子日〈太一簡閲神祗〉庚申日〈伏屍言人善惡〉本命日〈計人功行〉八節日〈有八神記人善惡〉三元日〈天地水官校人之罪福〉
　　六種齋
　　第一道門大論雲上清齋有二法
　　一絶羣獨宴靜氣遺形清壇肅侶依太真儀格一心齋謂疏瀹其心澡雪精神
　　第二靈寳齋有六法
　　第一金籙齋救度國王
　　第二黃籙齋救世祖宗
　　第三明真齋懴悔九幽
　　第四三元齋首謝違犯科戒
　　第五八節齋懴洗宿新之過
　　第六自然齋為百姓祈福
　　第三洞神齋精簡為上絶塵期靈
　　第四太一齋以恭肅為首
　　第五指教齋以清素為貴
　　第六塗炭齋以勤苦為功
　　已上諸齋自古及今登壇告盟啓誓𤣥聖或三日七日九日十五日皆晝夜六時行道轉經禮懴儀格甚重除上清絶羣獨宴靜氣遺形心齋之外自餘皆是為國王民人學真道士㧞度先祖已躬謝過禳災致福之齋此時移代同異不無詳略於靈寳齋中為半景之齋既無宿請亦無言功唯只一時或兩時懴悔亦不三時上香步虛禮經並闕或小小齋中三禮歎願隨時去取逐便制儀既非大集心達而已
　　二種齋
　　本相經曰齋有二種一則拯道二則濟度拯道者謂發心學道從初至終念念持齋心心不退復有二門一謂志心二謂滅心志心者始終運意行坐動形寂若死灰同於枯木滅諸想念唯一而已滅心者隨念隨忘神行不係歸心於寂直至道場濟度者謂廻心至道翹想𤣥真願福降無窮災消未兆又雲䖍心者唯罄一心丹誠十極燒香禮拜唯求於道捨財者市諸香油八珍百味營饌供具屈請道士及以凡器歸心啓告委命至真內泯六塵外齊萬境冥心靜慮歸神於道克成道果永契無為救濟存亡㧞度災苦隨其分力福降不差功徳輕重各在時矣
　　十二齋
　　𤣥門大論一者金籙齋上消天災保鎮帝王簡文亦云兼為師友
　　二者玉籙齋宗雲正為人民今此本未行於世
　　三者黃籙齋拯㧞地獄罪根開度九幽七祖
　　四者上清齋求仙念真練形𨼆景
　　五者明真齋學士自㧞億曾萬祖長夜之魂
　　六者指教齋請福謝罪禳災救疾
　　七者塗炭齋㧞罪謝殃請福度命
　　八者三元齋學士已身悔罪
　　九者八節齋學士謝過求仙
　　十者三皇子午齋輔助帝王保安國界
　　十一者靖齋如千日百日三日七日修真之用
　　十二者自然齋救度一切存亡自然之中修行時節
　　八節齋
　　凡八節之日是上天八㑹大慶之日也其日諸天大聖尊神上㑹靈寳𤣥都玉京上宮朝慶天真奉戒持齋遊行誦經此日修齋持戒宗奉天文者皆為五帝所舉書名玉厯
　　心齋
　　南華真經曰顔淵問道於孔子孔子曰汝齋戒吾將告汝顔淵曰囘貧唯不飲酒不茹葷乆矣孔子曰是祭祀之齋非心齋也汝一志無以耳聽而以心聽無以心聽而以氣聽疏瀹汝心除嗜慾也澡雪汝精神去累也掊擊其智絶思慮也夫無思無慮則專道無嗜無慾則樂道無無累則合道既心無二想故曰一志
　　齋直
　　三天內解經曰夫為學道莫先乎齋外則不染塵垢內則五藏清虛降真致神與道合居能修長齋者則道合真不犯禁戒也故天師遺教為學不修齋直冥如夜行不持火燭此齋直應是學道之首夫欲啓靈告𠖇建立齋直者宜先散齋不使宿臰腥消除肌體清潔無有玷汙然後可得入齋不爾徒加洗沐臰在肌膚之內湯水亦不能除
　　三元齋品曰建齋之日當輸金真玉光九天之信置於五帝以招神致靈
　　三元齋品曰學法未備即俯仰之格多不合儀金鏁流珠經曰古來呼齋曰社㑹今改為齋㑹
　　太上太真科經曰消遺世務三業為修齋存三守一齋為本基齋者齊也潔也淨也不必六時行道三時講經晝夜存念懴悔請福干造𤣥虛更失萬一能得一者心攝三業能攝身者端拱不擾能攝口者黙識宻明能攝心者神與道合如斯為主成聖真仙未合此者攝身朝禮離殺盜淫攝口誦經免妄言綺語兩舌罵詈攝心存神脫貪恚癡十惡既去十善自來去來至極與道合真
　　釋齋有九食法
　　𤣥門大論雲齋法大略有九一者麤食二者蔬食三者節食四者服精五者服牙六者服光七者服氣八者服元氣九者胎食麤食者麻麥也蔬食者菜茹也節食者中食也服精者符水及丹英也服牙者五方雲芽也服光者日月七元三光也服氣者六覺之氣太和四方之妙氣也服元氣者一切所稟三元之氣太和之精在乎太虛也胎食者我自所得元精之和為胞胎之元即清虛降四體之氣不復關外也麄食止諸躭嗜蔬食棄諸肥腯節食除煩濁服精其身神體成英華服牙變為牙服光化為光服六氣化為六氣遊乎十方服元氣化為元氣與天地合為體服胎氣乆為嬰童與道混合為一也此之變化運運改易不復待捨身而更受身往來死生也今意方法未必止是食事其或是方藥或按摩等事可尋也
　　説雜齋法
　　三元品戒經雲正月七日天地水三官檢校之日可修齋聖紀雲正月七日名舉遷賞㑹齋七月七日名慶生中㑹齋十月五日名建生大㑹齋三官考覈功過依日齋戒呈章賞㑹可祈景福
　　明真科雲正月三月五月七月九月十一月一嵗六齋月能修齋上三天帝令太一使者除人十苦八道秘言云正月三月四月六月七月八月九月十月十一月此九真齋月一日十五日二十九日此月中三齋日正月一日名天臘五月五日名地臘七月七日名道徳臘十月一日名民嵗臘十二月節日名侯王臘此五臘日並宜修齋並祭祀先祖明真科雲月一日初八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日已上為十直齋日庚申甲子八節太一八神下司察人過咎修齋太一歡悅庚申日人身中伏屍上天言人罪過本命日受法人身神吏兵上天計人功過三洞奉道科雲正旦為獻夀齋七日為延神齋二月八日為芳春齋四月八日為啓夏齋五月五日為續命齋六月六日為清暑齋七月七日為迎秋齋八月一日為逐邪齋九月九日為延算齋十月一日為成福齋十一月十五日為啓福齋十二月臘日為百福齋二十八日為迎新齋立春為建善齋春分為延福齋立夏為長善齋夏至為朱明齋立秋為遐齡齋秋分為謝罪齋立冬為遵善齋冬至為廣慶齋如此等齋各具本經儀格故學道不修齋戒徒勞山林矣夫齋者正以清虛恬靜謙卑恭敬戰戰兢兢如履冰谷若對嚴君丹誠謙若必祈靈應檢勑內外無使喧雜行齋之人特忌斬衰孝子新産婦人月信未斷及痎瘧瘡疥廢疾等並不得升齋堂庭壇驅使如願苦求預齋乞解過咎者任投辭為其陳懴悔謝不得雜登堂宇應行法事等仍遷令別坐兼忌六畜
　　〈葢此等人觸真靈賢聖不降乃修齋無功也〉
　　凡修齋主䖍誠齋宮整肅至如香燈不備亦曰疎遺啓聖祈真莫先於此香貴在沉水旃檀依上清香珠丸合和不得用甲麝招真致靈務存精志如寒棲學真道士修齋單貧不可致者亦宜以少為信無令頓闕若純以乳頭非道家所用也
　　初登齋靖㸔焚香氣向東南西北直上者五帝依向而至登真𨼆訣雲香者天真用茲以通惑地祗縁斯以達信非論齋潔祈念存思必燒香左右侍香金童必為招真達意登真𨼆訣雲真人攝日暉以通照役月精以朗幽故然九光之微燈晃八方之盡夜炯徹四極明科雲立春春分然九燈於庭立夏夏至然八燈立秋秋分然六燈立冬冬至然五燈本命日十二燈自此陳乞謝過祈恩用燈於庭法與修諸齋自有燈數於庭訖依記四時向王唯本命向太嵗叩齒二十四通呪曰高上太真萬聖帝皇五帝玉司總仙監真今日吉辰八節開陳陽罪隂考絶滅九隂於今永始㧞釋七𤣥免脫火鄉永離刀山三塗五苦不累我身得同天地長保帝晨五願八㑹靡不如言呪畢解巾叩頭百二十過當令額向地而已勿令痛竟復巾仰天心念我身今日上享天恩賜反形骸受生飛仙畢仰咽二十四氣止如此三年宿𠍴並除身與真同案諸經齋法略有三種一者設供齋可以積徳解愆二者節食齋可以和神保夀斯謂祭祀之齋中士所行也三者心齋謂疏瀹其心除嗜慾也澡雪精神去累也掊擊其智絶思慮也夫無思無慮則專道無嗜無慾則樂道無無累則合道既心無二想故曰一志焉葢上士所行也詳矣齋者齊也要以齊整三業乃為齋矣若空守節食既心識未齊又唯在一志則口無貪味之謂也二法表裏相資故大戒經雲夷心靜嘿專想不二過中不味內外清虛是也子雖薄閑節食未解調心故示茲齋法令其受道而末學之徒孰能虛心一志哉夫鄙乎祭祀之教自謂得心齋之理葢怠慢之夫矣雖口談寂無解其因是自矜焉易雲聖人以此齋戒
　　齋科
　　道士王纂金壇人也居馬跡山常以隂功救物仁逮蠢動值晉之末中原亂離饑饉既臻疫癘仍作時有毒瘴損斃者多閭里凋荒死亡枕藉纂於靜室飛章告𤣥三夕之中繼之以泣至三夜有光如晝照其家庭即有祥風景雲紛郁空際俄而異香天樂下集庭中介金執鋭之士三十餘人羅列如有所候頃之珠幢寳葢霓斾羽節紅旌錦旂各二人相對前行節最後又有四青童執花捧香侍女捧按地鋪錦席前立巨屏左右龍虎將軍侍從官將兵士二千許人立兩面若有備衛焉復有金甲大將軍二十六人神王十人次龍虎二君之外班列肅如也須臾笙簫駭空自西北而至五色竒光灼爍豔逸一人佩劒持版而前告纂曰太上道君至矣於是百寳大座自空而下太上道君侍二真人二天帝在座之左右道君坐五色蓮花二真二帝立侍焉纂拜首迎謁跪伏於地道君曰子慜念生民形於章醮刳心抆血感動幽明地司列名葢化育萬物而五行為之用五行互有相勝各有興衰代謝推遷間不容息是以生之不停氣氣相續億劫己來未暫輟也得其生者合於純陽升天而為仙得其死者淪於至隂在地而為物之中自有優劣強弱剛柔善惡與人世無異玉皇天尊慮神之肆橫害於人也常命五帝三官檢制部御之律令刑章罔不明備而季世之民澆偽者衆淳源既散祅詐萌生不忠於君不孝於家廢三綱五常之教自投死地由是六天故氣魔之徒與歴代已來敗軍死將聚結為黨伐害生民駕雨乗風因衰伺隙為種種病中傷甚多亦有不終天年罹其夭枉者尋於杜陽宮出神呪經授真人唐平使其流布以救於物民間有之世人見王翦白起名謂為虛誕此葢從來將領生為兵綂死為帥有功者遷為隂官殘害者猶居魔屬乗五行敗氣為瘵為瘥然以陽威憚之神呪服之自當弭戢矣今以神化神呪二經復授於子按而行之以拯䕶萬民兆庶也即命侍童披九光之韞以神化經及三五大齋訣授之於纂曰勉而勤之隂功克充真階可冀也言訖千乗萬𮪍西北而舉升還上清矣纂按經品齋科行於江表疫毒銷弭生靈乂康自晉及茲普蒙其福者不可勝紀焉
　　持齋
　　無上秘要雲昔有道士持齋誦經有一凡人為賃作治廚齋堂道士見其用意至日中持齋因喚與同食食竟為其説法語此賃人今隨吾持齋功徳甚大可至明日中時復食勿壊爾齋徒勞無益能如此者將可得免見世窮厄此人稽首受戒而去暮還家其婦一日待婿具以道士戒言喻婦婦甚不解遂致嗔怒賃人不能免其婦意遂壊其齋與婦共食其後命過天使其人主蜀山千嵗樹精恆給其中食其樹茂盛暑夏之月有精進賢者三人經過依樹而息賢者歎曰此樹雖涼日己向中何由得食此人於樹中曰當為賢者供設中食無所為憂須㬰食至賢者共食食竟言曰我覔道道在何所此自然非道也因問樹曰不審大神可得暫降形見與某相面否此人於樹空中荅曰我非能使人得道者也具記姓字處所昔常為道士勸使持齋為婦人所壊功徳不全致令使我守此樹精不能得出天以我昔經齋中食令毎至中給我齋食口不暇食又無縁得遷欲屈賢者為至我舍道我如此能為我建三日齋戒我身便得昇天賢者感此人意為尋其家具以其言語家人如此家人即為建齋請諸道士燒香誦經三日謝過此人即得飛行昇入雲中於景霄之上受書為散仙人故齋之功徳甚重不可不修此人半日持齋死經一日即時出身不拘一年而得為仙故天計功過明之不虧也夫為學者可懃持齋戒以期冥感能修之者必獲昇騰之舉
　　隂陽雜齋日
　　三㑹日
　　正月七日〈舉遷賞㑹齋〉七月七日〈慶生中㑹齋〉十月五日〈建生大㑹齋〉三㑹日三官考覈功過宜受符籙齋戒呈章以祈景福
　　五臘日
　　正月一日〈名天臘齋〉五月五日〈名地臘齋〉七月七日〈名道徳臘齋〉十月一日〈名民嵗臘齋〉十二月節日〈名侯王臘齋〉
　　五臘日常當祠獻先亡名為孝子得福無量餘日皆是淫祀通前三元日為人解日皆可設淨供求福焉明真科雲甲子日夜半時甲戌日黃昏時已上天皇真官下日
　　甲申日晡時甲午日日中時已上地皇真官下日甲辰日食時甲寅日平旦時已上人皇真官下日右其日修齋五嶽四瀆神君各依方位糾察善惡無不上聞
　　又丁卯日日出時丁丑日雞鳴時已上天皇真官下日又丁酉日日入時丁亥日人定時已上地皇真官下日又丁未日日昳時丁巳日禺中時已上人皇真官下日其日修齋五嶽真人各遣五神營衛記名仙籙



　　雲笈七籖卷三十七



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十八　　　宋　張君房　撰説戒
　　説十戒
　　玉清經本起品雲道言昔元始天尊與諸賢聖億億萬衆處處周旋最後下觀棄賢世界有一國王名曰徳正直利根辯慧為衆生故而為導首遍告國內臣民男女言今得太平天下無事火災消滅兵刃不起百穀成熟皆由道恩非自然也何以報道罔極之恩唯當傾心盡意恭敬供養造立宮觀香花燈燭晨夕禮誦齋戒悔過以求福祐於是天尊命巨靈仙人而告王曰子為一國之主天下所推凡間之貴不先於此但以正法治化不枉人民亦足功感上天何煩祕要祕要之道卒難可聞然祕要之階不過慈善慈善之法不違科戒戒有多種人亦多品上品之人清潔無犯亦無所持中品之人心有上下觀物浮㳺必湏自制不令放逸如此之人或受十戒或受七十二戒下品之人惡心萬般難可禁制下品之人慾至中品上品者身欲奉戒或受一百九十九戒或受一千八百大戒或受千二百威儀之戒以自防保令無越犯下品者身同禽獸雖有人形而無人心縱受其戒終無所益今且受第二中戒十種科禁入道初門諸人聞説歡喜抃蹈悉皆俯伏而奉戒言
　　天尊告曰
　　第一戒者不得違戾父母師長反逆不孝
　　第二戒者不得殺生屠害割截物命
　　第三戒者不得叛逆君王謀害家國
　　第四戒者不得淫亂骨肉姑姨姊妹及佗婦女
　　第五戒者不得毀謗道法輕泄經文
　　第六戒者不得汙漫靜壇單衣裸露
　　第七戒者不得欺凌孤貧奪人財物
　　第八戒者不得裸露三光厭棄老病
　　第九戒者不得躭酒任性兩舌惡口
　　第十戒者不得兇豪自任自作威利
　　以上十戒信受謹持
　　大戒上品〈並序〉
　　太上洞𤣥靈寳消魔寳真安志智慧本願大戒
　　上品經雲太極仙公於天台山靜齋念道稽首禮拜請問太極法師徐來勒曰弟子有幸得侍對天尊自聞微言彌綸萬劫洞觀道源過泰之歡莫有諭也顧𤣥少好神仙白日飛騰之道必想上聖恆以髣髴大經微遠妙賾難通將稟口訣釋我㝠津洞暢虛漠有無都盡矣近而未究人生宿世因縁本行之由今願天尊覺所未悟是時太上𤣥高真人嘯詠步虛洞章歡然含豫輝金顔而言曰子以累劫念道致太極玉名寄慧人中將獨步玉京超逸三界巍巍乎太上仙公之任矣故慈心於天人念度於後學也常以外身濟物有徳而弗名𤣥都所詮諒不虛矣而謂太極真人曰卿受太上虛皇道君之教為其師保亦必盡教以高上大洞之淵賾也豈俟彼多陳乎吾受任忝為都教之法師至於執卷由子矣太極真人荅曰此童真之人名刋金簡才質清逺景秀太上𤣥微洞虛故當為仙公之任宏道大度者也吾忝受教化愧不足為彼宗匠太上有命何敢不傾韞哉衆妙之綂仰賴於法師矣太極真人又曰夫道無也彌綸無窮子欲尋之近在我身乃復有也因有以入無積念以得妙萬物芸芸譬於幻耳皆當歸空人身亦然身死神逝喻之如屋屋壊則人不立身敗則神不居當制念以定志靜身以安神寳氣以存精思慮兼忘㝠想內視則身神並一身神並一近為真身也此實由宿世本行積念累感功濟一切徳廕萬物因縁輪轉罪福相對生死相滅貴賤相使賢愚相傾貧富相欺善惡相顯其苦無量皆人行願所得也非道非天非地非人萬物所為矣正由心耳此對既鍾亦難脫也弱喪之徒信道者少宿命者多不積善定念修徳理身而欲忽徳忘身強求外物其可得哉既已不尅莫不傷身矣故有道之士取諸我身無求乎人道言修身其徳乃真斯之謂也夫學道不受大智慧道行本願上品大戒無縁上仙也子有宿命是以見此經其又𨼆祕立信効心然後而傳不可妄示不信必發異念異念既生彼此獲罪是故藏之於無待有應為仙王者乃告焉是時雲龍踴躍諸天散華飛香奏煙山海靜波觸𩔖竄默魅消亡神魔降伏五苦俱解長離地獄惡者返善信順受福爾乃命太極侍經仙人劉文靜披雲韞而授經也太極真人曰宿世禮奉經師口誦身行布施厄困願樂三寳君親忠孝逺慕山水棲憇賢儒虛心有道燒香散華䕶度一切修道補過信順宿命靜思忍情其行也上可昇仙度世下可輪轉富貴生為人尊容貎偉秀才智清逺為人之道莫不具足夫居世富貴笑於貧賤今報以貧賤居世好殺今報以傷殺居世輕易笑於醜陋今報以醜陋居世聰明不教於人今報以頑塞居世常康笑於困病今報以滯疾居世不信道笑於經教今報以下愚長與道隔女人居世奪人壻者今報以少寡男子居世誘人婦女今報以鰥獨居世發心為夫婦而後世不得俱生人道死為魅今報以本念成於邪病自非大法莫有解其宿纒而消此邪病矣夫為父母兄弟姊妹夫妻君臣師保朋友皆先世所念願為因縁展轉相生莫不有對者哉故曰倚伏難窮矣唯學仙道士當兼忘因縁絶滅生死同歸乎𤣥以入妙門能知是本始可與言學道之本也若見居家妻子當願一切早出愛獄攝意奉戒
　　若見飲酒當願一切制於命門以逺禍亂
　　若見彩女當願一切守情忍色志慕賢貞
　　若見淫人當願一切除棄邪念翹心禁戒
　　若見婦人當願一切忍割浮華樂道自娯
　　若見貞人當願一切履信正化日入法門
　　若見衆人當願一切推仁無爭懐道安世
　　若見善人當願一切時刻存念仰軌真道
　　若見惡人當願一切棄凶即吉不犯王法
　　若見貧人當願一切損身施惠後受大福
　　若見富人當願一切救濟萬物世世受祿
　　若見貴人當願一切承其教㫖悉令典訓
　　若見賤人當願一切勤修匪懈各得所為
　　若見帝王當願一切奉仰王道孝如父母
　　若見主相當願一切受其教制四方歸仁
　　若見兵甲當願一切各念仁心天下譲賢
　　若見王子當願一切日歌太平係國承家
　　若見賢人當願一切履行其徳道為世宗
　　若見法師當願一切明解法度得道無為
　　若見棲山道士當願一切悉見法門速得昇仙
　　若見教化當願一切親受聖教皆為淵博
　　若見聖人當願一切尊禮侍見諸國並瞻
　　若見仙人當願一切真道悉成飛昇天堂
　　若見城郭當願一切嚴整修飾以道為基
　　若見大國當願一切歸宗慕徳若水注海
　　若見小國當願一切知止虛沖安其所居
　　若見市朝當願一切羣賢雲萃悉宏正道
　　若見靜觀當願一切功徳巍巍天人得道
　　若見齋戒行香當願一切道徳日新庠序雅正
　　若見誦經當願一切盡上高座咸聞聖音
　　若見經教當願一切各各受讀禮習普行教化
　　若見樓觀當願一切洞觀十方無所𨼆藏
　　若見高山當願一切智思無量輔成家國
　　若見棲憇茂林當願一切安居自在廕庇舍識
　　若見好學當願一切得成師宗養徒敷教
　　若見淨手當願一切常執經書無時暫輟
　　若見善口當願一切耽味洞經日新不厭
　　若見動足當願一切超步三界飛行上清
　　若見靜止當願一切滅景停真安閑空寂
　　若見飲食當願一切棄累入淨存徳道味
　　若見大藏當願一切除其災害施為福田
　　若見疾病當願一切以道自安免此苦厄
　　若見死喪當願一切學道常存濟度三徒
　　若見畋獵當願一切不為始終入為無罪
　　若見猺獞當願一切得生中國不生邉地
　　若見少年當願一切及時學問遂成學名
　　若見老病當願一切以道攝生不更衰老
　　若見三光當願一切暜明靈曜闇㝠即消
　　若見雲雨當願一切惠澤盈溢無所不宜
　　若見素雪當願一切常居潔白逍遙自在
　　若見靈風當願一切韞懐披散徳流遐邇
　　若見淨水當願一切洗垢清虛平等其心
　　若見名香當願一切受茲芳淨衆肅然
　　若見好華當願一切樂散諸聖相好具足
　　若見車馬當願一切得道無為乗風駕龍
　　若見歌當願一切翫經歎法以道娯樂
　　若見福食當願一切無不飽滿世享天廚徳流後人如水歸海宗廟裔長常居貴盛世與四輩俱生王家若見散施當願一切禍滅九隂福起十方徳如山海莫不興隆七祖生天子孫賢忠富貴巍巍所欲皆從學道飛仙駕雲乗龍道士坐臥常願我等四大合徳同體道真長存𤣥都師友自然濟度十方天下受恩逍遙無為洞觀妙門
　　禮經祝三首〈真人口訣雲侍經仙童玉女聞此祝皆歡喜而祐兆身也是大經悉用此祝而禮拜矣若㝠心禮經者亦心祝其文乃上仙之祕祝也〉
　　第一首
　　樂法以為妻愛經如珠玉持戒制六情念道遣所欲淡泊正氣停蕭然神靜嘿天魔並敬䕶世世受大福
　　第二首
　　鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願縹緲入大乗因心立福田靡靡法輪昇七祖生天堂我身白日騰
　　第三首
　　大道洞𤣥虛有念無不啓鍊質入仙真遂成金剛體超度三界難地獄五苦解悉歸太上經靜念稽首禮太極真人曰學昇仙之道當立千二百善功終不受報立功三千白日登天皆濟人應死之難也施惠其人尤善矣學道當令衆行合法廣建福田發大慈之心動靜常起道意能如是也吐納服藥佩符讀經精進終身不倦豈有不得仙乎人無此徳雖服藥佩符讀經齋戒故終命而不驗矣學士明思要言太極真人曰立三百善功可得長存地仙若一功不全則更從一始而都失前功矣常有其念在於心膂者則是也若導人作善即為善功也太極真人曰常念嘯詠洞經修行大慈先人後身揚善化惡斷絶衆縁滅念守虛心如太𤣥為道是求始謂能言神仙之道也太極真人曰吾昔受太極智慧十善勸助徳戒於高上大道虛皇世世宗奉修行大法度人甚易此自然之福也太上以普教天人令各得本願始入法門長存無為不受十苦八難罪對罷散地獄休息三官日日寧閒世世榮樂咸脫羅網後生安泰天性恬然所願隨得其戒如上以傳賢信
　　十善勸戒曰勸助禮敬三寳供養法師令人世為君子賢孝高才榮貴巍巍生為人尊門族昌熾
　　〈三寳者謂道經師也能養生敎善行為人範是法師也〉
　　戒曰勸助治寫經書令人世世聰明博聞妙賾恆值聖世見諸經教能誦章句
　　戒曰勸助建齋淨治令人世世門戸高貴身登天堂飲食自然常居無為
　　戒曰勸助香油衆供令人世世芳盛香潔光明容貎絶偉天姿高秀
　　戒曰勸助法師法服令人世世閑雅逍遙中國不墮邉夷男女端正冠冕玉珮稱諸身飾
　　戒曰勸助國王父母子民忠孝令人世世多嗣男女賢儒不受諸苦
　　戒曰勸助齋靖讀經令人世世不墮地獄即昇天堂禮見衆聖速得返形化生王家在意所欲玩好備足七祖同歡善縁悉備終始榮樂道法轉至將得仙道
　　戒曰勸助衆人學經令人世世才智洞達動靜威儀常為人師
　　戒曰勸助一切布施諫諍善事令人世世夀考富樂常無怨惱
　　戒曰勸助一切民人除嫉去欲履行衆善令人世世安樂禍亂不生病者自愈仕宦高遷為衆所仰莫不吉祐門戸清貴天人愛育神魔恆䕶常生福地
　　太極真人曰人之行惡莫大於嫉殺貪奢驕婬也若此一在心伐爾年命矣挾之以學神仙者不亦悲乎
　　太霄琅書十善十惡
　　十善既行十惡自息息惡行善大慈徳成是以上品戒雲䘏死度生救疾治病施惠窮困割己濟物奉侍師主營建靜舍書經入定修齋念道退身譲義不爭功名宣化愚俗諫諍解惡邉道立井植種果林教化童蒙勸人作善施為可法動靜可觀教制可軌行常使然十善遍行謂之道士不修善功徒勞山林能信斯㫖勤尋諸戒戒部甚多隨縁所得無數諸戒無央科律皆輔一神攝於三業三業者口身心也運動造作善惡無量無量善惡十為惡端一者妄言二者綺語三者兩舌四者罵詈此四口惡返之則善五者貪愛六者竊盜七者姦婬此三者屬身八者嫉妬九者恚瞋十者邪癡此三者屬心心業最重為十惡根斷絶十惡修十善本實言直語通和講誦謙譲捨財內外貞潔慶讃懽喜敬信三尊備此十善十惡永除
　　思微定志經十戒
　　一者不殺當念衆生二者不婬犯人婦女三者不盜取非義財四者不欺善惡反論五者不醉常思淨行六者宗親和睦無有非親七者見人善事心助勸喜八者見人有憂助為作福九者彼來加我志在不報十者一切未得道我有不恡經雲時有十二年少處世間樂日日相就共作好食酣飲嬉戲或復論議持戒之難易天尊以道眼遙見此人前世曾為人師而祕恡經典逮諸弟子於道之心亦復猶豫因此持經微縁猶可度耳於是天尊化作凡人從㑹中過託之乞食因悉共語諸年小軰復論如初中一人曰我數隨兄至安樂山見諸道士悉持十戒肅肅甚佳洎至於死魂神所在亦當不虛但其十戒人持難悉從耳化人曰持此甚易違此甚難諸人問化人曰云何持戒則易不持返難化人曰立身如戒上不畏天子亦不畏神何謂之難違戒之者悉畏之是難也其中一人曰餘戒可持惟酒難斷所以者何我先服散散者發之日非酒不解是故難耳化人曰散發所須此乃是藥將養四大藥通可通但勿過量耳一人曰餘事即可妄語其難所以者何若有宻事在尊長前應為𨼆諱而人見問不得欺欺即犯戒是故為難化人曰事有𨼆諱理有方便此亦可通但勿善惡反論説其長短耳一人曰餘戒即可唯盜戒難小小之間以掛犯目化人曰大事實難小小之間亦可慎之而説偈曰何不受盜戒　　不受盜亦難　　孰雲闇昧中中有記盜官　　取一年年倍　　倍倍殊不寬以手捧鎔銅　　燒口煑心肝　　一朝言此苦終年猶心酸　　何不受此戒　　保持必令完我信彼亦信　　在在無不安　　安坐招靈人永享長年歡
　　一人曰餘戒悉易淫最難斷所以爾者我曾履斯事數隨兄中食當中食時自雲一日精進無不過理亦謂身後當得此齋戒之福至是夕夜是我所愍輙來狡獪雖苦加抑迮不覺已爾每每如此是知最難化人曰色者是想爾想悉是空何有色邪但先自觀身知身無寄便知無色何可不忍且淫慾頗恣如飲鹹水飲多渴多唯死而已何有厭足而説偈曰
　　色慾劇於渴　　小忍差可度　　何為進鹹水水鹹益渴故　　子能善解渴　　當飲天甘露甘露香且薰　　通體皆流布　　天人尋香降𤣥趣自然悟　　熈熈永無為　　長保九天祚一人曰餘悉可從唯殺難戒所以者何我好噉雞一食無雞了自無味數日便痩化人曰賢者肥為人患痩即體輕用肥何為即説偈曰
　　賢賢戒其殺　　亦無懐殺想　　衆生雖微微亦悉樂生長　　如何害彼命　　而用以自養自養今一時　　累汝自然爽　　長淪三塗中辛苦還復往　　善惡各有縁　　譬如呼有響何不改此行　　慈心以自奬　　真人攜手遊逍遙雲景上
　　説此偈已化人見大威變極道之姿侍從僚屬鈞天大樂非可目名返於上方諸人悉見喜懼交集並聞要説意解開悟俱登道果
　　妙林經二十七戒
　　元始天尊告諸四衆一切衆生貪着有為欣生惡死意雖求生由造死業不持戒行假使長夀猶如老樹有何殊別若持戒行死補天官升仙自在人雖有王公之位上至帝皇死皆重罪無益魂神受苦不可堪忍善男子汝等思惟明奉戒行直心行道吾為汝説天下萬物無有長存有死有生有成有敗日出則沒月滿則虧從古至今誰能違返若有道徳不生不滅修善者今月亦善今日亦善今時亦善善善積徳諸行修足善念䕶持令入法寳戒曰
　　不得盜竊人物　　不得妄取人財
　　不得妄言綺語　　不得因恨殺人
　　不得貪嗔癡狠　　不得慢老欺人
　　不得呪詛毒心　　不得罵詈高聲
　　不得訾毀謗人　　不得兩舌邪佞
　　不得評人長短　　不得好言人惡
　　不得毀善自譽　　不得自驕我慢
　　不得畜毒藥人　　不得投書譛善
　　不得輕慢經教　　不得毀謗聖文
　　不得持威凌物　　不得貪婬好色
　　不得好殺物命　　不得躭酒迷狂
　　不得殺生淫祀　　不得燒野山林
　　不得評論師長　　不得貪惜財賄
　　不得言人隂事
　　老君二十七戒
　　行無為行柔弱行守雌勿先動此上最三行
　　行無名行清淨行諸善此中最三行
　　行忠孝行知足行推讓此下最三行
　　右九行二篇八十一章集合為道舍尊卑同科九行備者神仙六行備者夀三行備者增年
　　戒勿費用精神戒勿貪含血之物樂其美色戒勿傷正氣戒勿貪寳貨戒勿忘道戒勿為妄動戒勿枝形名道戒勿殺生戒貪功名此上九戒
　　戒勿為耳目鼻口所娯戒常當謙讓戒舉百事詳心勿惚恫戒勿學邪文戒勿資身㚥衣美食戒勿求名譽戒勿貪高榮強求戒勿輕躁戒勿盈溢此中九戒
　　戒勿與人爭曲直得失避之戒勿為諸惡戒勿厭貧賤強求富貴戒勿多忌諱戒勿稱聖人大名戒勿強梁戒勿禱祠神戒勿自是戒勿樂兵此下九戒
　　右二十七戒二篇共合為道淵尊卑同行上備者神仙持十八戒備者夀持九戒備者增年不橫夭矣









　　雲笈七籖卷三十八



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷三十九　　　宋　張君房　撰説戒
　　老君説五戒
　　老君曰是五戒者持身法之根善男子善女人願樂善法受持終身不犯是為清信得經得法永成道真於是尹喜聞受既已再拜而問何故有五老君曰五者攝一切惡猶天有五精以攝萬靈地有五行以攝羣生人有五藏以攝神明戒者防也防其失也失而不防則三塗盈逸天人虛空是故五也尹喜曰大乎戒也何故失也老君曰本得無失而得亦無所失〈本得無失為前身過去已得此戒故於今身而無失也而今身有失者前身無戒或有而違犯故有失耳雖有失而於今得受持者則見生無失後身復善故既失而得亦無所失前頌雲世世受大福即此義也尹喜所問一失而併舉二失荅之是對其後問頓顯前身此生後身也明人稟道本自無失義見經中〉
　　又曰五戒者在天為五緯天道失戒則見災祥在地為五嶽地道失戒則百榖不成在數為五行五數失戒則水火相薄金木相傷在治為五帝五帝失戒則祚夭身亡在人為五藏五藏失戒則性發狂
　　又曰是五戒於此而順於彼故殺戒者東方木也受生氣尚於長養而人犯殺則肝受其害盜戒者北方水也太隂之精主於閉藏而人為盜則腎受其殃婬戒者西方金也少隂之質男女真固而人好婬則肺受其沴酒戒者南方火也太隂之氣物以之成而人好酒則心受其毒妄語戒者中央土徳而人妄語則脾受其辱五徳相資不可虧缺
　　又曰此五失一則命不成是故不殺者乃至無有殺心不盜者乃至無有邪取不淫者乃至無有邪念不飲酒者乃至無有勢立不妄語者乃至無有漏泄如是可謂成也
　　又曰戒中淫酒能生五惡戒者戒惡也世之男女讙淫罹於骨肉上慢下暴毀滅天徳沉醉爭訟禍命辱身妄詐欺誑罔有所由六親相盜非但於他殺害衆生利養身口如此等軰見生受業永墮諸苦備加五惡無有休限如有出者當在邉夷短命傷殘夫婦醜惡及不貞廉貧窮凍露在處不安如有財畜為人所奪言説不信人所不親意慮惽塞衆所慢輕
　　老君化人經十二戒
　　戒之不飲酒常當莫念醉五聲味相和混沌亂正氣戒之不食肉心當莫念殺含血有形𩔖元氣所養活戒之勿罵詈言當禁呪舌罵人為自罵呪人為自殺戒之勿欺詐言當有成契欺人為自欺華詞為口過戒之勿為盜見利當莫取所利為贓罪貪利更相害戒之勿淫佚常當與色絶隂形相感動子命為天折戒之勿慳恡有物無過惜富饒當施惠慳貪後受厄戒之勿剛強當可自屈折強者必先摧剛者必先缺戒之勿視聽耳目當常閉逺視令精散極聽神潰亂戒之勿言語其口常當吸語煩則費炁多言則有失戒之勿恚怒心懟當莫發金木水火土五行更相伐戒之勿淫祀邪能亂真但常存正念道氣自扶身














　　雲笈七籖卷三十九
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十　　　　宋　張君房　撰説戒
　　説百病
　　老君曰救災解難不如防之為易療疾治病不如備之為吉今人見背不務防之而務救之不務備之而務藥之故有君者不能保社稷有身者不能全夀命是以聖人求福於未兆絶禍於未有葢災生於稍稍禍起於微微人以小善為無益故不肻為以小惡為無損故不肻改小善不積大徳不成小惡不止以成大罪故摘出其要使知其所生焉乃百病者也
　　喜怒無常是一病　　　忘義取利是一病
　　好色壊徳是一病　　　專心係愛是一病
　　憎欲令死是一病　　　縱貪蔽過是一病
　　毀人自譽是一病　　　擅變自可是一病
　　輕口喜言是一病　　　快意遂非是一病
　　以智輕人是一病　　　乗權縱橫是一病
　　非人自是是一病　　　侮易孤弱是一病
　　以力勝人是一病　　　威勢自愶是一病
　　語欲勝人是一病　　　貸不念償是一病
　　曲人自直是一病　　　以直傷人是一病
　　惡人自善是一病　　　喜怒自伐是一病
　　愚人自賢是一病　　　以功自與是一病
　　名人有非是一病　　　以勞自怨是一病
　　以虛為實是一病　　　喜説人過是一病
　　以富驕人是一病　　　以貴輕人是一病
　　以貧妬富是一病　　　以賤訕貴是一病
　　䜛人求媚是一病　　　以徳自顯是一病
　　敗人成功是一病　　　以私亂公是一病
　　好自掩意是一病　　　危人自安是一病
　　隂陽嫉妬是一病　　　激厲旁悖是一病
　　多憎少愛是一病　　　評論是非是一病
　　推負著人是一病　　　文拒鉤錫是一病
　　持人長短是一病　　　假人自信是一病
　　施人望報是一病　　　無施責人是一病
　　與人追悔是一病　　　好自怨諍是一病
　　罵詈蟲畜是一病　　　蠱道厭人是一病
　　毀訾高才是一病　　　憎人勝已是一病
　　毒藥酖飲是一病　　　心不平等是一病
　　以賢嗊嗃是一病　　　追念舊惡是一病
　　不受諫諭是一病　　　內疎外親是一病
　　投書敗人是一病　　　談愚痴人是一病
　　煩苛輕躁是一病　　　擿揺無理是一病
　　好自作正是一病　　　多疑少信是一病
　　笑顛狂人是一病　　　蹲踞無禮是一病
　　醜言惡語是一病　　　輕易老少是一病
　　惡態醜對是一病　　　了戾自用是一病
　　好喜嗜笑是一病　　　喜禁固人是一病
　　詭譎䛕諂是一病　　　嗜得懐詐是一病
　　兩舌無信是一病　　　乗酒歌橫是一病
　　罵詈風雨是一病　　　惡言好殺是一病
　　教人墮胎是一病　　　干預人事是一病
　　孔穴窺視是一病　　　借不念還是一病
　　負債逃竊是一病　　　背向異辭是一病
　　喜抵捍戾是一病　　　調戱必固是一病
　　故迷誤人是一病　　　探巢破卵是一病
　　刳胎剖形是一病　　　水火敗傷是一病
　　笑盲聾喑是一病　　　教人嫁娶是一病
　　教人擿捶是一病　　　教人作惡是一病
　　舍禍離愛是一病　　　唱禍道非是一病
　　見便欲得是一病　　　強奪人物是一病
　　老君曰能念除此百病則無災累疾自愈濟度苦厄子孫蒙祐矣
　　崇百藥
　　老君曰古之聖人其於善也無小而不得其於惡也無微而不改而能行之可謂餌藥焉所謂百藥者
　　體弱性柔是一藥　　　行寬心和是一藥
　　動靜有禮是一藥　　　起居有度是一藥
　　近徳逺色是一藥　　　除去欲心是一藥
　　推分引義是一藥　　　不取非分是一藥
　　雖憎猶愛是一藥　　　好相申用是一藥
　　為人願福是一藥　　　救禍濟難是一藥
　　教化愚蔽是一藥　　　諫正邪亂是一藥
　　戒勑童蒙是一藥　　　開導迷誤是一藥
　　扶接老幼是一藥　　　以力助人是一藥
　　與窮䘏寡是一藥　　　矜貧救戹是一藥
　　位高下士是一藥　　　語言謙遜是一藥
　　恭敬卑微是一藥　　　不負宿債是一藥
　　愍慰篤信是一藥　　　質言端慤是一藥
　　推直引曲是一藥　　　不爭是非是一藥
　　逢侵不鄙是一藥　　　受辱不怨是一藥
　　推善𨼆惡是一藥　　　推好取醜是一藥
　　推多取少是一藥　　　稱難賢良是一藥
　　見賢自省是一藥　　　不自彰顯是一藥
　　推功引苦是一藥　　　不自伐善是一藥
　　不掩人功是一藥　　　勞苦不恨是一藥
　　懐實信厚是一藥　　　覆蔽隂惡是一藥
　　富有假乞是一藥　　　崇進勝已是一藥
　　安貧不怨是一藥　　　不自尊大是一藥
　　好成人功是一藥　　　不好隂私是一藥
　　得失自觀是一藥　　　隂徳樹恩是一藥
　　生不罵詈是一藥　　　不評論人是一藥
　　好言善語是一藥　　　災病自咎是一藥
　　苦不假推是一藥　　　施不望報是一藥
　　不罵畜生是一藥　　　為人祝願是一藥
　　心平意等是一藥　　　心靜意定是一藥
　　不念舊惡是一藥　　　匡邪弼惡是一藥
　　聽諫受化是一藥　　　不干預人是一藥
　　忿怒自製是一藥　　　解散思慮是一藥
　　尊奉老者是一藥　　　閨門恭肅是一藥
　　內脩孝悌是一藥　　　蔽惡揚善是一藥
　　清廉守分是一藥　　　好飲食人是一藥
　　助人執忠是一藥　　　救日月蝕是一藥
　　逺嫌避疑是一藥　　　恬淡寛舒是一藥
　　尊奉聖文是一藥　　　思神念道是一藥
　　宣揚聖化是一藥　　　立功不倦是一藥
　　尊天敬地是一藥　　　拜謁三光是一藥
　　恬淡無欲是一藥　　　仁順謙讓是一藥
　　好生惡殺是一藥　　　不多聚財是一藥
　　不犯禁忌是一藥　　　廉潔忠信是一藥
　　不多貪財是一藥　　　不燒山木是一藥
　　空車助載是一藥　　　直諫忠信是一藥
　　喜人有徳是一藥　　　赴與窮乏是一藥
　　代老負擔是一藥　　　除情去愛是一藥
　　慈心愍念是一藥　　　好稱人善是一藥
　　因富而施是一藥　　　因貴為惠是一藥
　　老君曰此為百藥也人有疾病皆有過惡隂掩不見故應以疾病因縁飲食風寒溫氣而起由其人犯違於神致䰟逝魄䘮不在形中體肌空虛精炁不守故風寒惡氣得中之是以聖人雖處幽闇不敢為非雖居榮祿不敢為利度形而衣量分而食雖富且貴不敢恣欲雖貧且賤不敢犯非是以外無殘暴內無疾痛可不慎之焉
　　清戒
　　大𤣥部卷第八老君傳授經戒儀注訣雲凡受戒及經畢後月晦日半夜不可不齋齋則清戒清戒竟夜誦之百遍千遍限外無數未堪如此者不可減九遍他日齋靜行來出入得誦更不必齋時宜諮師訪友思而行之不須高聲心口相知在人衆中勿發於口審能感通上聖正一法文下捲雲凡為道民便受䕶身符及三戒進受五戒八戒然後受籙從前未受戒者受籙之後依次受之誦習通利恆存思行持憶不謬忘則不犯科未受籙之時無所呼召受籙已後動靜呼神不行戒者呼之不至破戒之人吏兵逺身還上天曹考官便逮致諸戹疾公私災橫轗軻衰否所作不成成功立徳捨闇入明施善禳惡以吉除凶要在行戒神即祐之戒有別文精詳脩習或有不解或有遺忘或有謬誤或冒禁故或尊上逼迫或畏死犯之皆是招愆悉名破戒即應懴悔首謝自新也凡違戒者背負誓言疑道信邪雜事佛俗此為不專中心懐貳愚迷猶豫惑障纒深師三誨之必能改革守一不廻召神有效三誨不悛是為叛道乖逆師尊法應奪籙入佛奉俗及元所事師慈愍之不追咎責怨懟事他棄本逐末雖名奉道實犯正利諸官不得容受積乆知悔更立功乞還許依聽昇遷矣
　　太𤣥都中宮女青律戒
　　凡脩上清之法不得北向及本命之上二處便溺觸忤玉晨慢本真五犯不得入仙也十犯被考左官死入地獄三塗之中萬劫還生不人之道
　　凡上學之士受三天正法四明之科佩帶真文出入三光及宜臥息不得露頭不著巾帽及脫衣露形毀慢身神恥辱真文令真靈逺逝空屍獨在三犯不得入仙也五犯死入地獄萬劫還生不人之道
　　凡上學之士受三天正法四極明科妄入殗哭泣悲淚弔問死䘮五犯伐功斷事不得入仙也十犯死入地獄萬劫還生不人之道
　　太上黃素四十四方經戒
　　凡道士存思上法及脩學太一事皆禁見死屍血之物當以真硃一銖散入水中因以洗目漱口並洗手足微咒曰
　　三元上道太一䕶形司命公子五神黃寧血屍散滅凶沉零七液纒注五藏華生令我仙度長亨利貞凡道士受學長生法不得稱死事稱死事者則生氣變動不居常宅故炁運入䰟神離棄是以惡炁游屍陳其間孔矣持病將死之漸也真一條檢經雲夫立功徳者不得觸禁犯忌當與身神相和不可更相尅賊更相尅賊則生災起禍也夫消災散禍不得用本命行年如用本命行年賊害汝身
　　金書仙誌戒
　　夫學仙之人勿北向便曲仰視三光勿北向理髮解脫衣裳勿向北唾罵犯破毀王破謂嵗下辰也王謂王炁之所在也勿怒見日月星辰勿以八節日以威刑勿以月朔日怒恚勿以三月三日食百草心勿以四月八日殺草伐樹勿以五月五日見血物勿以六月六日起土勿以七月七日思存惡事勿以八月四日市履屐附足之物勿以九月九日起床蓆勿以十月五日罰責人勿以十一月十一日不沐浴勿以十二月三日不齋燒香念仙也諸如此忌天人大禁三官告察以是為重罪矣或令人三䰟七𩲸流競或胎神所憎三宮受惡之時也是以惡夢交於丹心妖魅乗其朱闕精液觸犯神真煩惱流變多禁莫識其術子能奉修則為仙才不奉天禁則為傷敗
　　受法之身不入産婦之戶及不見屍者謂異處斷隔於往來則乃朝禮無廢不拘日數之限若家無隔異者四十五日外方得朝禮
　　凡修受上法及雌一太一之事者兆身中三䰟五神之炁常薰於巾服之中七魄九靈餘精常棲於履屐之下是以道士學長生不死不得雜席而寢故衣褐之服不借非己之炁履屐之物常惡土之糞亦不故使雜人犯觸以驚三䰟
　　凡道士吐納和炁存神服霞修求長生之事慎不可五葷之菜及為酒色之病敗也是故古之神人云五葷為伐藏之斧斤酒色為䘮身之棺槨夫能斷斧斤之所傷塞棺槨之死宅者然後可以陟長生之途徑漸神仙之蹊路乎
　　凡存修太一之事欲有所禮願慎不可叩頭叩頭者則傾九天動千真神官廻覆泥丸倒懸天帝號於上府太一泣於中田數如此者則存念無益三真棄宮七神漂散𤣥宅納凶是為太一五神之至忌也故古之真人但心存叩頭運精感而行事不因頰顙以祈靈也
　　凡修行太一之事真人之道不得有所禮拜禮拜亦帝君五神之所忌也若有所精思行禮願之時但心拜而已不形屈也
　　上清大洞戒
　　凡修雌一之法不得哀哭哀哭感則五神號於上府太一泣於中田神䘮精亡靈真去身空屍獨立復何仙冀哉不得見屍一年不得行事卻傾一年之功苦一年見三屍者則三年不得行事亦卻三年之功見二十四尸子失道矣前文太素亦與此大同小異矣亦不得言稱死事恚怒願己之死言滿四十不得為真人以為棄生之罪三年身亡滅矣不得衣五色衣裳敷華好服則真靈去身淫邪內發馳心猖獗潛逸赤子飛飇長離𤣥宮破形解骸身死名滅若衣服勿雜色藍布之服可以終日詠誦洞章奚求不得乗雲駕龍逍遙太極
　　靈寳戒
　　真仙內科雲𤣥功之人常布衣草履不得榮華之服犯者失道祖父母已父母同法可拜不同法不得拜〈闕〉以下不同法亦不得拜犯者身亡父母吉㑹不〈闕〉　坐父母兄弟妻子同契雖有骨血之親皆不得同床而坐同盤而食其法不同皆為屍犯者失道〈闕〉　不得同室而寢若邪念在心長失道矣自非同盟不得同室而寢自非同契不得同牀而坐同盤而食同衣而服犯者失道
　　凡身荷仙官靈籙不得妄拜妄哀不得妄哭凡於父母國君官長二千石刺史三公皆設敬不得即誤禮拜
　　受持八戒齋文
　　劉宋朝陸先生修靜上啓
　　元始天尊無極大道感應靈聖一切神明今有善男子善女人等求欲受持八戒清齋一日一夜用以檢御身心滅諸三業罪惱故洞神經第十二雲夫齋以齊整身心為急身心齊整保無亂敗起發多端大畧有八一者不得殺生以自活
　　二者不得婬慾以自悅
　　三者不得盜他物以自供給
　　四者不得妄語以為能
　　五者不得醉酒以恣意
　　六者不得雜臥高廣大牀
　　七者不得普習香油以為華飾
　　八者不得躭著歌舞以作倡伎
　　今日善男子善女人等人若能不犯此之八事則八敗無從以起則八成自然而立立乆不失則延年保命神通洞達是故齋者受持八戒思真行道通而無窮顯驗必速皆如所期也今請受既畢再拜起奉戒而退














　　雲笈七籖卷四十



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十一　　　宋　張君房　撰七籖雜法
　　沐浴
　　太上素靈經雲太上曰兆之為道存思大洞真經毎先自清齋沐浴蘭湯
　　太上靈寳無量度人上品妙經雲道言行道之日皆當香湯沐浴
　　黃籙簡文經雲奉經威儀登齋誦經當沐浴以精進若神氣不清則魂爽奔落
　　紫虛元君內傳雲夫建志內學養神求仙者常當數沐浴以致靈氣玉女降祥不沐浴者故氣前來三宮汗仙公請問經雲經汚不以香水洗沐則䰟魄奔落為他鬼所拘録
　　三元品戒曰常以正月十五日七月十五日十月十五日平旦中夜沐浴東向以杓廻香湯左轉三十二遍閉目思日光在左目上月光在右目上五星纒絡頭上五雲葢體四靈侍衛訖便叩齒三十二通祝曰
　　天澄氣清五色高明日月吐暉灌我身形神洋內澳香湯鍊形光景洞曜煥映上清氣不受塵五府納靈罪滅三塗禍消九冥惡根斷絶福慶自生今日大願一切告盟身受開度升入帝庭畢仰咽液三十二通止便洗沐畢冠帶衣服又叩齒十二通祝曰
　　五濁以清八景以明今日受鍊罪滅福生長與五帝齊叅上靈祝畢便出戶入室依法行道夫每經一殗皆須沐浴修真致靈特宜清淨不則多病侍經真官計人罪過沐浴香湯用竹葉桃枝栢葉蘭香等分內水中煑十數沸布濾之去滓加五香用之最精
　　太丹𨼆書洞真𤣥經雲五香沐浴者青木香也青木華葉五節五五相結故辟惡氣檢䰟魄制煙致靈跡以其有五五之節所以為益於人耶此香多生滄浪之東故東方之神人名之為青木之香焉又雲燒青木薫陸安息膠於寢室頭首之際者以開通五濁之𦤀絶止魔邪之炁直上衝天四十里此香之煙也破濁𦤀之炁開邪之霧故天人玉女太一帝皇隨香炁而來下憩子之面目間焉燒香夜特亦常存而為之
　　黃氣陽精三道順行經雲上學之士服日月皇華金精飛根黃氣之道當以立春之日清朝煑白芷桃皮青木香三種東向沐浴
　　西王母寳神起居玉經雲數澡浴要至甲子當沐浴不爾當以幾〈音羈〉月日旦使人通靈浴不患數患人不能耳蕩鍊屍臰而真氣來入又雲太上九變十化易新經曰若履殗及諸不淨處當洗澡浴盥解形以除之其法用竹葉十兩桃皮削取白四兩以清水一斛二㪷於釜中煑之令一沸出適寒溫以浴形即萬殗消除也既以除殗又辟濕痺瘡癢之疾且竹虛素而內白桃即卻邪而折故用此二物以消形中之滓濁也天人下遊既返未嘗不用此水以自蕩也至於世間符水祝潄外舍之近術皆莫比於此方也若浴者葢佳但不用此水以沐耳
　　三皇經雲凡齋戒沐浴皆當盥汰五香湯五香湯㳒用蘭香一觔荊花一觔零陵香一觔青木香一觔白檀一觔凡五物切之以水二斛五㪷煑取一斛二㪷以自洗浴也此湯辟惡除不祥炁降神靈用之以沐並治頭風太上七晨素經雲每以月一日十五日二十三日一月三取三川之水一斛一經雲三川水取三江口水一經雲取三井水亦佳雞舌青木香零陵香薫陸香沉香五種各一兩𢷬內水中煑之水沸便出盛器之中安著床上書通明符著中以浴未解衣先東向叩齒二十四通思頭上有七星華葢紫雲覆滿一室神童散香在左玉女執巾在右畢取水含仰潄左右三通祝曰
　　三光朗照五神澄清天無浮翳地無飛塵沐浴東井受胎返形三鍊九戒內外齊精玉女執巾玉童散靈體香骨芳上造玉庭長保元吉天地俱並畢脫衣東向先潄口三通沐洗手面然後而浴也浴畢轉西向隂祝曰浣濁除塵洗返新改易故胎永受太真事訖取符沉著井中天帝君沐浴上法受之元始天王按法修行體香骨芳得為帝皇傳付天帝君修行得流精紫光覆冠帝身天帝君傳南極上元君上元君修行得流芳上徹香聞三清傳付太微天帝君修行五方自生神芝來㑹帝房傳付上聖金闕君金闕君修行面生玉澤體發竒光傳付上相青童君青童君修行香充三清光映十方此之妙道非世所行祕在南極紫房之內有分應仙當得此經按文修行三元紫房體生玉澤面發竒光神聰竒朗究徹無窮能行其道白日登晨
　　外國放品經雲沐浴金門冠帶神輝學同天人夀極二儀高上合懽萬仙總歸正虛結符永無傾危
　　沐浴七事獲七福
　　沐浴身心經雲沐浴內淨者虛心無垢外淨者身垢盡除存念真一離諸色染證入無為進品聖階諸天紀善調湯之人功徳無量天真皇人復白
　　天尊未審五種香湯獲七福因何者為是何所修行有何勝業願更開曉天尊荅曰五香者一者白芷能去三屍二者桃皮能辟邪氣三者栢葉能降真仙四者零陵能集靈聖五者青木香能消召真此之五香有斯五徳七福因者一者上善水二者火薪三者香藥四者浴衣五者澡豆六者淨巾七者湯此七福因能成七果一者常生中國為男子身二者身相具足三者身體光明眼瞳徹視四者髭髮紺青圓光映項五者脣朱口香四十二齒六者兩手過𰯌七者心聰意慧通了三洞經法
　　沐浴吉日
　　正月十日人定時沐浴令人齒堅
　　二月八日黃昏時沐浴令人輕健
　　三月六日日入時沐浴令人無厄
　　四月四日日晡時沐浴令人無訟
　　五月一日日中時二十九日巳時沐浴令人身光六月二十七日食時沐浴令人輕健
　　七月二十五日早食時沐浴令人進道
　　八月二十二日日出時沐浴令人無非禍
　　九月二十日雞三鳴時沐浴令人辟兵
　　十月十八日雞初鳴時沐浴令人長夀
　　十一月十五日過夜半時沐浴令人不憂畏
　　十二月十三日夜半時沐浴得玉女侍房
　　此皆當天炁月宿東井時與神仙合㑹此日蘭湯沐浴已也
　　洞𤣥二十四生圖經雲天河灌東井石景水母精圓光拂靈曜𤣥暉瑩高明元始披重夜天人逐月生沐浴瀾池上龍負長更瓶金童灑香華玉女流五星冠帶濯玉津鍊度五仙形體香萬神降乗景登高清
　　洞真太上黃素四十四方經雲凡存念上道呪除三屍之時常當採取白芷草根及青木香合以東流水煑取其汁以沐浴於身辟諸血屍惡氣可和香燒之以致神明若無青木香者亦可單用白芷
　　清虛真人曰每至甲子必當沐浴
　　紫微夫人曰沐浴不欲數者𩲸之性也性違𩲸返是鍊其濁𩲸自亡矣
　　真誥雲南嶽夫人曰浴不厭數患人不能耳數則盪鍊屍臭而真炁來入
　　金房度命上經雲修度命廻年之道毎以六癸之日取北泉之水一斛就本命日取白芷桃皮栢葉各一觔合煑令沸正中而浴臨浴之時向本命叩齒九通思玉童三人執巾在左玉女二人擎香在右紫雲華葢覆到前後微祝曰
　　天地洞清洗除塵鍊化九道返形太真百關納靈節節受新清虛監映內外敷陳日吉時良度命廻年玉童玉女為我執巾𤣥靈紫葢冠帶我身使我長生天地同根畢便沐浴訖還入室東首而臥取粉自飾通身令帀仍摩兩掌令𤍠拭面二七又微祝曰
　　天朗炁清我身已精塵消除九孔受靈使我變易還返童形引骨更生體映玉光面發金容
　　洞神經第十二雲上元齋者用雲水三斛青木香四兩真檀七兩𤣥參二兩四種合煑一沸清澄適溫先沐後浴此難辨者用桃皮竹葉剉之水三斛隨多少煑一沸令有香氣人人作浴內外同用之辟惡除不祥沐浴室令香淨勿近圊溷勿逼井竈勿侵堂壇勿用地故厠牢獄屍柩堂居皆不可用
　　櫛沐浴
　　道書雲凡道士理髮將髻及沐頭散髮之時先叩齒七通乃祝曰
　　太帝散華𤣥歸大神今日元吉理髮沐塵辟惡除患長生神仙畢乃髻之竟又叩齒七通都畢此名為太帝散華理髮內法令人終年不病耳目聰明頭腦不痛凡道士浴身及洗手面之時先臨水叩齒三通乃祝曰四大開朗天地為常𤣥水澡辟除不祥雙童守門七靈安房雲津鍊灌萬炁混康內外利真保茲黃裳祝畢又叩齒三通乃洗手面此名為澡除凶七房祝法常能行之者使人神明血淨辟諸凶氣
　　解〈並敘〉
　　入靖思真要須清潔不履衆惡吉祥止焉道士女官受法已後持忌殗諸不宜者不在履限
　　𤣥都律曰民家殗洿不過晦朔不得入治哭亦三日三年之喪未滿百日並不得書符奏章朝真入靖違者奪筭一紀
　　太極法師曰道士女官先無殗哭亦不淹唯須佩籙者身或被縣官繫閉出後香湯沐浴解殗三日已後始得入靖夫殗忌臨屍入産婦室及喪家齋食産家三日並滿月及見喪車靈堂六畜生産抱嬰兒胎哭泣不得言死亡事及不祥事午前忌之不得見血肉死禽獸寢臥櫛髮飲食便曲並不得向北便曲不得視三光餐十二辰肉魚臊五辛並忌若婦人有經通不得近亦不得與同房寢臥並造醮食及近道塲如夢洩亦須解若見死柩喪車速存火從自己心中直出往燒之赫然死柩喪車並為灰燼便想烈風吹之又閉目內視令火自焚舉體潔白見氣消滅即解矣又存一真人頭戴籙中九鳯真冠口中含水噴灑亦消解乃朱書解符〈符在經本〉書時三叩齒稱令明天帝日〈闕〉　　之置水中以刀子左攪水三帀想見北斗星在水中祝曰百殗之逺去萬里奔走斬死西方白童子急急如律令則含水噴灑氣都散嵗除日不浴元日不沐尋常五日一浴十日一沐〈皆用桃竹〉
　　朝禮
　　朝真儀雲每月一日十五日三元日庚申甲寅甲子八節三㑹本命等日並須朝禮若與戊辰戊戌天父天母殺害日常日殺同者即不可為之凡朝禮先一日以桃湯澡浴如法〈在解篇中〉並不得食蔥薤韭蒜乳酪等至其日更潔衣服執香罏至靖戶外叩齒三通微祝曰守靖玉女四明功曹今欲朝禮願通達上聞便開門先進左足至香案前置罏案上執簡平立臨目叩齒三通存思玉童玉女在香案左右即長跪三捻香訖起平立又微僂身發罏祝曰
　　太上𤣥元五靈老君當召功曹使者左右龍虎君捧香使者三氣正神急上關啟三天太上𤣥元道君臣今正爾燒香朝真願得九天正真生氣降臣身中令臣所啟速達逕御
　　太清紫微宮真𤣥元大道君幾前畢起存心若至金闕前再拜訖又長跪叩齒二十四通祝曰
　　正一盟威弟子某甲稽首歸身歸神歸命
　　太清𤣥元無極大道太上老君太上丈人天帝君天帝丈人九老仙都君九炁丈人百千萬重道炁千二百官君太清玉陛下臣幸資夙慶得奉道真竊不自揆輙希長生誓已立功修徳乞願赦臣積生已來至於今日所犯元惡重罪咸賜蕩除許臣自新補復前咎令九祖父母幽䰟苦爽皆下拔九幽上昇天衢令臣修道克合誠精削除死籍註上𤣥籙闔門之內共保元吉生成之惠實在於此臣某叩頭〈便以簡即叩頭〉謹啟〈若更有他事任隨意言之但不得繁耳〉訖又再拜便於禮處伏地以簡叩頭搏頰訖復罏祝曰香官使者左右龍虎君捧香使者三氣正神當令朝真之所自然降金丹玉芝之英百靈衆真交㑹在此香火案前令臣修道克合至真闔門受福天下𫎇恩仙童玉女侍衛香煙傳奏所啟徑御
　　至真帝前〈燒香時勿反顧顧則忤真氣致䙝應又勿囂喧使至平明須了矣〉
　　太素真人𨼆朝禮願上仙法
　　受大洞上訣施行雌一讀太丹𨼆𤣥五晨金華經者常月宻朝太素三元君以正月十日二月九日三月八日四月七日五月六日六月五日七月四日八月三日九月二日十月十一日十一月十二日十二月十三日夜於寢靜之室燒香北向心存三君再拜訖坐臥任意稽首心祝曰
　　謹啟太上大道高虛玉晨太素紫宮三元帝君中央黃老元英白元玉皇大帝五老高真太極皇精𤣥皇玉君某是大洞三景弟子謹以吉日之夜天關九開之間上聞太上太素三元玉皇真君前乞得長生世上夀無億年時乗黃晨緑葢龍轅上詣紫庭役使萬神侍衛四明太素帝君畢常當行之勿令人知也此太極真人𨼆朝三元夜禮願之道昔常安季仲子不知他道又亦不施行太丹之事三元之法唯偶得此𨼆朝之道按行之三十年得乗雲駕歘昇入𤣥洲仙人王履氷趙雙成范叔友管平阿李明延安生之軰皆得此道而昇崑崙之房或在神洲或在三𤣥宮也
　　朝極
　　㫖曰月用一日〈一年有四日不同常步日及上生日不向者及同者並依常法竟各依時王朝若甲子日八節日與四時同者亦止一步而為二朝以五星為始若欲各步各朝以午時朝極子時朝中元〉㫖曰春〈正月一日二月二十日三月二十七日〉步綱畢正身入斗魁中東向視嵗星象在肝中〈步畢仍於弼上左廻身左足先下入魁中對天樞下隂精弼星之間東向右足併立閉氣臨目存嵗星精象圓如珠青光照洞從天來下飛入我口小開口受而吞之逕在肝中內外合映良久乃通氣開目餘星皆倣此〉各依本色及所生之藏再拜〈好安處兩足拜跪勿令犯諸星綱跪長極並當以𰯌綱上不爾不得也〉心祝曰
　　太嵗元神木公九元陽華𤣥氣盡來入身祝畢叩齒九通〈畢起左廻登天樞而出若值六甲日仍左行步三台非六甲日左行詣五星綱口餘四朝倣此〉㫖曰夏〈四月八日五月六日六月十八日〉正身入斗魁中南視熒惑星象在心中再拜跪心祝曰
　　南上元神火陽四光仲離丹水來入丹房祝畢叩齒九通〈畢起出〉㫖曰秋〈七月七日八月二十日九月九日〉正身入斗魁中西向視太白星象在肺中再拜跪心祝曰
　　西上太𤣥金精七通玉元二帝氣廻胎腦祝畢叩齒九通〈畢起出〉㫖曰冬〈十月五日十一月三日十二月六日〉正身入斗魁中北向視辰星象在腎中〈十月十一月在左腎十二月在右腎〉再拜跪心祝曰北𤣥紫辰金車水元龍胎化靈來入一身祝畢叩齒九通〈畢起出甲子日八節日正身入斗魁中弼星後入隂精弼星中間對向真人星未得拜跪〉向真人星存鎮星象在脾中再拜跪心祝曰
　　太極九真流康隂根飛一卻葢來入泥丸祝畢叩齒九通〈畢起出若值六甲日即步三台非六甲日乃便步五星〉行之十四年七星之精下化成神人並乗流鈴八景丹𤣥斑雲俱來詣子拜子仙官授子真符道成皆登上清昇太微宮〈注云五嶽君四極真人太極真人各有獻送具在經文〉
　　朝玉晨君
　　正月四日　二月八日　三月十五日　四月八日五月九日　六月六日　七月七日　八月八日　九月九日　十月五日　十一月三日　十二月十二日太上大道玉晨君帝以此日中登玉霄琳房四眄天下有志節逺遊之心者子至其日平旦日出時北向再拜亦可於中靜〈出庭壇燒香北望乃拜雨雪於靜室中〉自陳本懐所願曰糞土小兆男某謹上啟
　　太上玉晨𤣥皇大道君某以思真願仙歸心奉朝伏希眄鑒矜允誠請原赦某歴刼之殃考一生之罪咎學道修身克蒙感遂長生度世登侍霄房畢嚥液三十過〈伏席叩搏使心形慊極良久起跪嚥液也〉
　　朝青童君
　　東海青童君常以丁夘日登方諸東華臺四望子以此日常可向日再拜日出行之〈至其日出時於庭壇施香案如法乃拜若所居不早見日者當視東方昕昕然即可為之其方諸山既在㑹稽東小近南若夏月日出東北乃不可每正向日出要當向山所在為之值雨雪則於靜室中存而朝之長跪曰〉
　　糞土小兆男生姓名謹上啟
　　九微太真玉明青保王金闕上相大司命高晨師東海玉明青華小童道君某以塵濁罪願樂清虛乞霑所望仰𫎇濟拔所以幽明考譴並希赦蕩業預仙階侍謁靈景〈因伏席叩搏使心形慊極又再拜〉可因此以服日精〈九月已後正月已前日出同在其方非其月則拜畢轉身正對日行諸服飛華水母奔日五帝等法亦可正爾吸日精霞九嚥之〉
　　𨼆朝胎元法
　　學生之法不可泣淚及多唾泄此皆為損液漏津使喉腦大竭是以真人道士常吐納嚥沫以和六液常以本命之日向其方面叩齒三通心存再拜而微祝曰太一鎮生三炁合真室胎上景母𤣥父先生我五藏攝我精神下灌玉液上朝泥丸夕鍊七𩲸朝和三䰟右命玉華左嘯金晨令我神仙役靈使神常保利津飛行十天祝畢又心拜四方叩齒三通此名為太山上呪生𨼆朝胎元之道常能行之令人䰟𩲸保守長年神仙
　　朝禮九天䰟𩲸帝君求仙上法
　　常以月三日九日十六日平旦向日九拜九揖亦可心拜仰頭叩齒二十四通微祝曰
　　天䰟九纒上帝尊神太陽日精金門變仙小兆王甲敢奏微言今日上告八願開陳請施禮願仰希𤣥恩蒼龍朱鳯策轡紫軒五雲交䕃六炁扇塵高上曲眄三元降真二景纒絡我道欣欣心朗耳聰目明色鮮體軒骨昇面發華顔羽服生形飛造帝晨畢仰天引日精四十五嚥止行此三年目明徹視洞覩無窮面有金容體生玉津九年能行身外無影飛空𤣥虛也若天隂無日於宻室心存行之亦感於自然也
　　又以月五日十五日二十五日此三日皆以人定時向月九拜九揖亦可心拜仰頭向月叩齒十六通祝曰䰟精𩲸靈九天同生石景水母太隂朗明徘徊月宮冶鍊金庭二景合原上吉時清八㑹交帶我願克成願光願容願鮮願榮願神願仙飛行上清畢仰引月精四十五嚥止
　　䰟精帝君即九天司命部九天之䰟精下統後學筭命鎮在日門金庭之內𩲸靈帝君即九天丞相主九天之𩲸靈下統後學之籙籍鎮在月宮琳瑯之都
　　凡修上道旦夕坐起臥息常當存念日在頭上月在口中䰟精帝君在泥丸𩲸靈帝君在明堂心存目想常使彷彿將其踰年真形見也青白分也九年能乗空飛行上登晨燈之館遊宴虹映之山也
　　朝太素三元君〈受行先進洞房之事者依此朝若未修其道者則不得為之〉
　　正月九日　二月八日　三月七日　四月六日　五月五日　六月四日　七月三日　八月二日　九月一日　十月十日　十一月十一日　十二月十二日夜用子時左右於寢靜北向六再拜訖起跪〈施香案具冠服再拜訖更一拜便長跪曰〉
　　謹啟
　　太上大道高聖玉晨太素紫宮八靈三元君中央黃老君無英白元太帝五老高真上仙太極皇精三皇玉君大洞三景弟子某謹以吉日之夜天關九開之門上聞太上玉皇真君乞得長生上夀無億年時乗黃晨龍轅上詣紫庭役使萬神侍衛四明畢勿令人知太素三元君女子也徳凝虛無神高太上教制天真領理萬炁三元君乃一女子耳積感瓊琅虛生霄晨結煙散景道陵玉真夫三元君之出遊也則日月傾曜列燭拔根八風揚波飈蕩幽源連暉九萬高霄儛晨絳震鬱敷黃雲九纒於是五老啟途太帝扶軒西皇秉節東華揚旛九天為之顛徊太無為之起煙幽炁𨼆藹八景連塵顧眄羅於無上俯仰周於百圓大哉高皇是曰太素三元君夜在宻室常存三元君來在室中心拜心語如是不替則所向如願萬事克和此為真人致神仙之要法也太素三元君服紫炁浮雲錦帔九色龍錦羽裙建寳琅扶晨羽冠腰流金火鈴虎符龍書而座空中焉膝下常有緑丹青三素之雲炁鬱然冠其形也太素三元君常詠曰
　　太無連玉清三曜洞高明八素廻晨風散雲藹飛靈圓輪擲崆峒金映冠天精玉華結五老紫煙運霄軿乗炁蕩𤣥房委順扶所經金姿曜九霞玉質躍寒庭幽童廻孩眄老艾還返嬰帝一固泥丸九真保黃寧視眄萬刼外齊此九天傾若存念之時當諷此詠之作雲是玉清上宮之唱以和於形䰟之炁也若存三元君者首作頺雲三角髻餘髮散垂至腰中髻上乃冠扶晨冠耳子存感致若亦將見之於紫房及左右也此時之間當有太素玉女三寳真人來降於子矣欲行此道常當別寢獨處不雜他人毎事亦爾非唯此一事而已














　　雲笈七籖卷四十一
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十二　　　宋　張君房　撰存思
　　存大洞真經三十九真法〈出三十九章經〉
　　太㣲小童
　　讀髙上虛皇君道經當思太微小童干景精真氣赤色煥煥從兆泥丸中入下布兆身舌本之下血液之府畢微祝曰
　　真氣下流充幽闗鎮神固精塞死源玉經慧朗通萬神為我致真命長存拔度七祖返胎仙畢引赤氣三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　天有大𨼆生之靈寳稱曰明梁上之氣守我絶塞之下戶更受生牢門之外乃又召益元之羽童列於緑室之軒使解七祖百結隨風離根配天遷基達變入𤣥玉清隱文又祝曰
　　元氣非本生五塗承靈出雌雄寄神化森羅邃幽鬱玉音響太和萬唱元中發仙庭迴九變百混同得一易有合虛中俱入帝堂室畢此髙上祝祕文泄之七祖充責太一尊神
　　讀上皇玉虛君道經當思太一尊神務猶収真氣紫色爓爓從兆泥丸中入下布兆玉枕之下泥丸之後戶畢微祝曰
　　太一保命固神定生為我上招帝真之氣下布紫戶之庭玉經仰徹九元朗明七祖同歡俱昇上清畢引紫氣三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　兆身常死闗結胎害百神百神解胎結披散胞內根七世入帝室一體合神仙神仙會玉堂七祖生南宮併帶理明初同席孩道康萬真守身形是日藏初明帝一迴雌雄保鎮百神門閉塞萬邪戶受事九宮間典禁召司命三日朝泥丸
　　帝君
　　讀皇上玉帝君道經當思帝君延陵梵真氣紫光鬱鬱從兆泥丸中入下布兩眉中間紫戶之外宮畢微祝曰帝君度符籍正氣召萬神上招玉真充氣布兩眉間混一生帝景三素成我仙飈粲乗龍蓋逕昇髙上軒畢引紫氣三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　扶晨始暉生紫雲映𤣥阿煥洞圓光蔚晃朗濯耀羅眇眇靈景元森灑空清華九天館玉賓金房唱霄歌賢哉對帝賓役召伯幽車七祖解胞根世世為仙家玉清𨼆文又祝曰
　　丹皇運珠守鎮死門上一赤子𤣥帝凝天一名伯元上亦為三元先扶我養我使我登雲輪常坐上清軒七𤣥為仙君
　　無英公子
　　讀上皇先生紫晨君道經當思左無英公子𤣥元叔真氣玉光奕奕從兆泥丸中入下布兆左腋之下肝之後戶畢微祝曰
　　無英神真生紫皇三氣混合成宮商招引真氣鎮膀胱運流三丹會洞房為我致仙變丹容飛昇雲館入金墉畢引玉光三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　神安氣洞上與天通越出地戶過度天門𨼆息四維七星散分飛行陰房日月植根守金藏玉制御萬神仙王何人我已成真𨼆存雌雄𤣥洞四鄉結中青氣號為延昌字曰和嬰理命年長𤣥歸固內慶𤣥牢張我日成真飛仙雲京
　　白元洞陽君
　　讀太微天帝君道經當思右白元洞陽君真氣金光耀耀從兆泥丸中入下布兆右腋之下肺之後戶畢㣲祝曰
　　洞陽鬱靈標魂生金光煥煥氣中精招真固神令長生拔出幽根逢胎嬰晨御氣昇玉清畢引金光三嚥止便讀玉經畢又㣲祝曰
　　洞陽鬱靈標守體死門開戶出三屍蟲受入九真源解胞散滯血百節生正神七祖滅屍禍拔殖後葉患黒氣斌來生斫斷胞死根世世受道徳後獲帝仙卿帝仙是何人明明七葉孫乃祖入丹都併坐精上門
　　司命丈人
　　讀三元紫精君道經當思中央司命丈人君真氣紫雲之色爓爓從兆泥丸中入下布兆絳宮心房之中畢㣲祝曰
　　司命定年丈人保仙度名於南宮上奏帝君前世世為仙王拔出七葉根福報無窮已皆著玉經言畢引紫雲氣三嚥止便讀玉經畢又祝曰
　　會元三襟交攜領迴胎嬰承光守下闗務𤣥待月明於是混離固籥明車受成福延七世禍散𤣥生守景六合陵梵七靈共生億千歘昇玉庭嬰兒徘徊羽衣命仙吉濟萬萬福布千千骨有玉映血承瓊泉生樂天地日月同年玉清隱文又祝曰
　　福布七𤣥前罪滅三塗中靈吹九晨杪納氣大帝宮五仙攜太一併位重㝠空遂𨼆上清室羽明帝一房桃孩君
　　讀真陽元老𤣥一君道經當思命門桃孩君道康真氣黃雲之色從兆泥丸中入下布兆臍中命門之外畢祝曰
　　真靈正神號曰桃君混合生宮守䕶命門通仙致氣齊景寶雲七祖同生受福髙晨畢引黃雲之氣三咽止便讀玉經畢又微祝曰
　　五嶽真人定録四賓司録促到䕶籍理民起非〈闕〉　雲拘執旛香風八披惡魔絶煙並來對帝萬萬稱臣度我生籍名遷玉門扶翼五老慎護披塵玉清𨼆文又祝曰太上時非子一曰合精延是為命門王可以召萬神萬神即時到合會瓊羽門使令散禍禍絶福連上寢玉堂世受名仙
　　上一赤子
　　讀上元太素三元君道經當思泥丸天帝上一赤子真氣如寳光從兆泥丸中入下布泥丸九孔之戶畢微祝曰
　　上元赤子號上真飛雲羽衣耀紫煙上招明景對帝賓寳光奕奕映我身身生毛羽昇九天畢引寶光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　童子景精有神有威合象三形九道相推衣服朱丹步正㕘差出入上元太極內階知我者長生存我者不衰人無哭兆恃賴辟非欲知吾處宻問太微太微玉帝三聖徘徊夾我左右一合俱飛混同六府日月齊暉玉清隱文又祝曰
　　九道轉對五老各寧洞陽銜籍號曰鬱靈七世父母返胎更生累業積罪罪滅福生上入帝堂受書丹明常與伯史原徘徊三界庭巾金佩羽寶曜圓形玉輪北回役御朱兵
　　中一丹皇君
　　讀上清紫真精三素君道經當思絳宮中一元丹皇君真氣日光之色從兆泥丸中入下布頂中大椎骨首之戶畢微祝曰
　　中一真君號曰運珠上招日光灌我形軀三真寶曜固命玉符壽億萬年永無終休身生羽服飛昇天衢畢引日光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　天有九魂不可不分道有三真不可去身帝一變景萬化以臻流珠停暉紫霞踴煙七度迴路三光映真太一精符相與為親司命銜月噓我重脣五老銜日吸我三便太上道君與我纒綿上造天階攜把太真
　　黃庭元王
　　讀青靈陽安元君道經當思命門下一黃庭元王真氣月光之色從我泥丸中入下布兩筦間車軸下戶畢㣲祝曰
　　下一真元王號曰始明精三皇把符命金契度仙庭上招景中氣氣布冠我形羽車曜雲羅令我飛上清畢引月光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　五藏百結生此萬疾𤣥一林虛開闗解結結絶病散精神盈溢福氣充明禍翳傾竭仙心日臻死道月絶混化九君合符帝一七神奉符公子入室
　　九真帝昌君
　　讀皇清洞真道君道經當思泥丸九真帝昌君上皇真氣青光萬丈從兆泥丸中入下布口之四際畢㣲祝曰九真始生生於上元號為先靈三景各分上招𤣥暉布流四門鎮神保仙拔度七𤣥景乗浮朝拜三元畢引青氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　七氣離羅太混黃寧六甲輔魂內注六丁三真入胃液流大明五符上皇泥丸常生九星下映日同母軿遊盼八極迴蓋雙嬰上到紫房被巾羽青七祖父母各得返生
　　八真含景君
　　讀髙上太素君道經當思膽中八真含景君真氣黃雲之色從兆泥丸中入下布兆背中骨節之府畢㣲祝曰八真結神神生九天號曰北臺君常在三合間招真洞明氣下流布我身身生紫暉與帝結親攜契五老太仙纒綿畢引黃氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　生生得帝心各會重戶內紫房混五神魂魄恆寶貴七闗受仙輝五藏充玉氣俱過水火天披建四和蔚上歸皇一子與兆魂相對
　　七真𤣥陽君
　　讀皇上四老道中君道經當思左腎七真𤣥陽君右腎七真𤣥陰君真氣黒雲之色從兆泥丸中入下布兆背窮骨地戸中畢㣲祝曰
　　七真生帝景八氣運常寧上招日中童圓珠映我形迴風混幽府歸妙大洞經拔出地戸難超凌逸九天畢引黑氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太一鬱書上登洞房六合三賓司命神公手執録籍駕景乗龍左迴靈曜右扇神風峨峨𨼆珠芬豔嬰𫎇浩觀太元濯練五通澄魂羽幽練魄空洞招兆百神月帝之功七祖順生景福昌隆迴我老艾還復𤣥童上對神霄金光十方飛飈玉輪彈金鳴鐘
　　六真元素君
　　讀玉晨太上大道君道經當思肺中六真上元素玉君真氣白雲之色從兆泥丸中入下布兆頸外十二闗梁之中畢微祝曰
　　六真奕奕白光央央迴帝之景上入丹鄉招真下流灌我玉霜羽裙紛紛衣我仙裳越過水火飛登神京畢引白氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　九合三離紫房散分五老正嚴帝一保神司命奏籍奉行三元胞樹斷落血屍絶根返胎朱火迴氣泥丸我合九清大混百神身登玉房同軿金仙逍遙太素徘徊三天重華列簡累支流𤣥世為道伯大福纒綿上寢玉清下息命門五藏秀華頂負日魂長保刧齡後天第全五真養光君
　　讀太清大道君道經當思脾中五真養光君真氣如玉光金真之色從兆泥丸中入下布兆喉內極根之戶畢微祝曰
　　五真散靈布氣九𤣥金光曜暉玉氣吐津萬神並暢熈怡我身圓光奏命籍太一勒九天降致八景輿䇿龍駕紫煙混合三帝室保我億刧年畢引玉光金真之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　晨登九景臺夕入神霄門太一神夫子或曰三來瓫左執兆符籍右攜洞陽君定生會紫房五神更混分混分逸帝堂七祖絶死根五毒氣零滅繄津無浮連令我屍血化帝房出金元三塗絶苦樹世世獲天仙常與景中王積刼保元元
　　四真清明君
　　讀太極大道元景君道經當思肝中四真清明君真氣青雲之色從兆泥丸中入下布兆胃脘之戶膏膜之下畢㣲祝曰
　　四真常生青光華精徘徊秀朗垣沈珍玉景庭攜提髙上元俯仰要五靈拔解七葉根與我保華嬰畢引青氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　帝室混身一道萬分是曰帝一白帝皓靈金霞迴日重㝠幽寥藏神化宻把兆五符與天相畢玉暉覆蓋無死無疾七祖父母超登丹室胞根八解死符絶滅帝得五元我迴三七六府煥爽金書羽札世為仙真寶録𤣥別華繁曽𤣥世無曲折
　　三真元生君
　　讀皇初紫虛元君道經當思精血中三真元生君真氣赤雲之色從兆泥丸中入下布兆鼻兩孔下源之中畢微祝曰
　　三真煥光流丹徘徊𤣥合九景三洞金扉上招朱童五苦廊開死根斷落日魂同飛超逸十界上昇玉階畢引赤氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　七氣混合帝一迴元結滯日散兆命長遷死道閉滅斷絶胞根五藏生華六府金鮮帝一保形司命保神五符啟扉五籍登仙世為道王帝師纒綿散香龍䆫返華揚煙七攜無上八暉九陳流源回液領會六淵名書上清氣積寂軒迴風脫死帝一相連五通七合俱生上元二真堅玉君
　　讀無英中真上老君道經當思骨節二真堅玉君真氣碧雲之色從兆泥丸中入下布兆太倉五腸之口畢微祝曰
　　二真固神鬱勃三闗迴金合玉堅備泥丸上通帝氣布流金門混化啟明合我仙魂七祖同飛滅絶胞根世保道徳永享欣欣畢引碧雲之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　魂生無中布在九重道出三極常遊絳宮三宮合化是為紫房紫房所在先由明堂明堂之內守神桃康風雲鬱鬱既清且涼塞閉欲孔割破戀根其聖曰哥其真曰⿱兆能知之乃開金門金門左右忽見髙賢左曰父寧右曰精延此是景中伯與爾登玉晨父寧母精世世為仙萬條重華皆受帝恩
　　一真天精君
　　讀中央黃老君道經當思心中一真天精君真氣絳雲之色從兆泥丸中入下布兆胷中四極之口畢微祝曰一真鎮心總領百神百神常生會我絳軒上招玉氣六液沈珍赤景啟靈拔我七根超逸三塗上昇南仙畢引絳氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　帝一𮞉風化合桃康流生起福上溢玉堂混而合之出入帝房三五合一必成仙君七𤣥父母滅屍散怨萬刼千年皆登上仙曲節伏扈廣敷鬱申守我形者司命丈人帝君公子深固泥丸太㣲玉華羽服揚幡魂魄長相抱百骨皆滿神神王生津上超越度死門遂友髙仙子把持玉清賓
　　九元之真
　　讀青精上真內景君道經當思九元之真拘制真氣五色雲氣從兆泥丸中入下布兆左耳之下伏晨之戶畢㣲祝曰
　　九天之精天闗開窻八景合氣上通金房三元帝室返老生翁玉華灌溉鍊改艾容飛霄紫輿運我昇空畢引五色雲氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太微小童常在帝前其名景精其姓曰干合形太一被服朱丹五符命籍把持玉案帝君所臨主通諸神混合太一司命丈人固保靈戶五藏會分帝仙守宅凶種滅根三氣鬱敷八𮞉五煙我得昇霄駕龍明軒
　　皇一之魂
　　讀太陽九氣玉賢元君道經當思皇一之魂上歸真氣𤣥雲之色從兆泥丸中入下布兆右耳之下伏晨之戶畢微祝曰
　　皇一上真洞生丹房朱映蘭曜發溢明光太元之音朗徹九空𤣥金獨落振響琅琅上招玉景協我神堂䇿虛昇飛遊宴玉京畢引𤣥雲之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　九宮一合化形帝晨上昇紫房命真召仙會濟魂魄須括百神七𤣥康樂拔苦破根死煙滅氣福祿充軒兆登太霄駕景控雲月中五帝挾日精輪鬱將逸阜飈景同遷
　　紫素左元君
　　讀太初九素金華景元君道經當思紫素左元君翳鬱元刃真氣景雲之色從兆泥丸中入下布兆頭面之境畢微祝曰
　　翳鬱生真真景生空靈光昱昱紫氣融融上致流津下布我宮身生水火體變玉光飛仙羽蓋昇入神公受書玉經成我仙宗畢引景雲之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　慶元吉津流汨西田太帝攜手命召髙仙拔散濁穢斷絶死根上一天帝號𤣥凝天曜明六合淨寂泥丸是為百無上使兆保長安列圖玉皇併襟帝晨五府生華六液龍源淵清太素鬱霞金津萬仙來朝五嶽啟陳𤣥愆沈散天福奏煙彫梁守命戶長來䕶死門上生玉房受位金仙天之玉堂常接帝賢九天之中宴眄刼年黃素中元君
　　讀九皇上真司命君道經當思黃素中元君圓華黃刃真氣晨景之暉上華從兆泥丸中入下布兆胷腹之境畢微祝曰
　　九天上景化生華暉晃太空曜真紫微上致中黃百神降迴散根離苦八難豁開七祖同昇福慶巍巍使我神仙八景齊飛畢引景暉之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太帝精魂陽堂八靈披散死氣混合衆生帝一承圖三元會明九真安安七神寧寧超越滯節過度鬼兵上昇帝晨眄樂玉庭𤣥母定録五府開清胞根沒種血汙殄平七祖父母起福三清無英明夫掌我仙經廣神安氣縁迴絶㝠閉藏死闗太混一生長寢羽臺上固神五老室受録上清闕保徳七元日上上登玉霄下下合帝一白素右元君
　　讀天皇上真玉華三元君道經當思白素右元君啟明蕭刃真氣月中之華從兆泥丸中入下布兆下闗小腹至腳畢微祝曰
　　白素啟明九天同生髙虛素轡浮景玉清迴真典仙流灑八溟通幽達微朗曜華精使我內徹五孔開明神公來遊我道克成畢引月華之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　魂生九氣氣變成神五老纒會太一化仙二十四真迴形帝先九曲下戸鎮生白雲黃庭六府合養命根胎結胞樹種栽死山一得拘制永斷滅源符籍清明金映玉軒長為徳伯世得道恩昇登日月遂友帝仙
　　日中司命
　　讀太一上元禁君道經當思日中司命接生真氣三華之氣從兆泥丸中入下布兆左手之戶畢㣲祝曰四大乗天天元來歸三華吐曜司命景飛為我招仙七祖散開上登太虛日月同暉畢引三華之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太一務猶収傳司北帝司𤣥一老子握節往來元素把符白元守雌煥然神光明披霞昇帝墉列坐震靈席混合五日房白氣育上生青君案延昌左攜精上門右抱合和嬰我生日月華友賓赤氣王八景照泥丸朗然洞房中嬰兒為赤子混離生玉容五道秀金華位為上清公七祖斷𤣥滯身得乗神風徘徊三清上和樂返嬰童月中桃君
　　讀元虛黃房真晨君道經當思月中桃君方盈真氣月暉之色從兆泥丸中入下布兆右手之戶畢㣲祝曰元虛黃房內月中號方盈左宴朱顔臺右攜仙皇庭宴景三秀房結我神始生同飛入𤣥𤣥七祖返華嬰畢引月暉之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　九元鎮真五帝纒綿日月中王與兆為親大混三五離落魄魂百節金映玉液迴神五府生華白氣運煙充溢三清紫房寶津上開仙戶下塞死門令我羽簡玉帝之前七祖父母返生南軒虎符攝魔龍旌命神太一金書招束三官除滅死籍刋名玉真保生太上日月同年左目童子
　　讀太極主四真人元君道經當思左目童子飛雲真氣日之華光從兆泥丸中入下布兆左目之中畢微祝曰四極太靈元君精映日華充溢童明光光二景相照通我明梁三丹啟真我道開張毛羽羅裙飛上玉京畢引華光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　我乗混合氣纒固九真丘養光太昌子駢羅凝羽珠九尊衆帝生洞景迴須臾七祖結解散積忽已除世世生福昌𤣥祖獲仙書身昇太霞宮控龍宴玉虛上朝上清皇見侍幸正扶
　　右目童子
　　讀四斗中真人七晨散華君道經當思右目童子晨嬰真氣月之華光從兆泥丸中入下布兆右目之中畢㣲祝曰
　　七晨飛華華散三元混合成真上招月魂為我降靈啟我仙門七祖同飛上朝帝君畢引月之華光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　三素牢張上老君神生道固我魄逸遊保召六合腦憂苦沒曲門死氣閉地下身為帝一君併襟樂六府鏡心丹𤣥房熈氣泥丸野體曜金暉羽録召真白氣重鬱百神死鮮長與日月符籍纒綿世保道徳永為天仙寂寂內注遂昇帝晨
　　肺部童子
　　讀辰中黃景元君道經當思肺部童子素明真氣五闗暉光從兆泥丸中入下布兆肺部華蓋之門上通兩目之童畢㣲祝曰
　　童子素明黃雲九纒滄臺飛輪三神協真號曰𤣥上景列位髙皇賓總攝命百神攜我入紫煙畢引暉光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　二老在左右帝魂不可分三九變共上下太一立其中根五神奉我生籍司命塞我死門九宮合而為一六合總而內真世獲仙書福慶纒綿五老對席日月為親太一來迎上昇帝晨七祖滯血皆為拔根返胎南宮受生帝軒兆宴玉堂同襟帝輪世世列圖羽服揚旛子孫保昌慶及後𤣥長為仙伯役使萬神
　　胎中白氣君
　　讀金闕後聖太平李真天帝上景君道經當思胎中一元白氣君務𤣥子太一精魂𤣥歸子二神真氣三華之色從兆泥丸中入下布兆五藏結喉之本畢微祝曰金闕煥玉清白氣映丹霞明光鬱金鈴五色吐三華流津宴寢堂結我始生牙玉符召百神金威徵萬魔保此億刼年仙道明凶邪畢引三華之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　天生八氣迴合帝鄉五神奉符司命扶將拔斷死籍盪幽㝠七世解結福延玉庭血積沈沒三素煥清兆昇天堂與帝合靈世得仙契所願必成種年日中植命月庭返胎童蒙回為孩嬰生與天同壽與日併
　　結中青氣君
　　讀太虛後聖元景彭室真君道經當思結中青氣君案延昌元君精魂保谷童二神真氣氣如玉華從兆泥丸中入下布兆五藏大胃上口畢㣲祝曰
　　離合九靈二真幽宻太虛重天上攜太一雌雄混合同仙妙室上變九仙下解胎結七祖慶欣吾苦解脫使我飛騰靈化本質畢引玉華三咽止便讀玉經畢又祝曰種福九天外拔屍地門下七𤣥解滯積斷樹除憂苦返胎朱火宮更生九𤣥戶真氣日日臻禍害日日除兆昇三清室乗飈上景庭命與月母俱年隨日帝生累𤣥保仙籍迴老更童嬰福昇六合內受圖永常生
　　節中黑氣君
　　讀太𤣥都九氣丈人主仙君道經當思節中黑氣君斌來生帝真精魂幽臺生二神真氣玉光之色從兆泥丸中入下布兆九腸之口伏源之下畢㣲祝曰
　　太𤣥何寥寥黑氣生上靈帝真洞明景九氣合神廬變化十方領倐歘肇明初萬真錬我仙百闗自清居七𤣥斷胞樹九曽昇福堂上招景中子與我登飛輿畢引玉光三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　帝魂照元阿常鎮兆生門伏屍滅落保魂寧神𤣥母迴光奉帝玉仙右命太一乃及兆身北宴上清列為玉賓顔生日華年合月煙長躋金房晨景為鄰除憂伏胃門拔苦三塗中福積丹𤣥內慶充泥丸房百神混帝一大變流迴風返兆朽艾形改貌為嬰童世世入仙堂𤣥𤣥登羽宮大刼雖屢傾與日方増崇
　　胎胞中黃氣君
　　讀上清八景老君道經當思胞中黃氣君祖明車天帝精魂理維藏二神真氣黃雲之色從兆泥丸中入下布兆小腸二孔之本畢㣲祝曰
　　上清曜𤣥臺八景乗天紀黃氣協神真精魂對帝子太一度命籍五符固不死攜仙帶晨暉迴風返形始拔苦出七祖同歡九𤣥裏畢引黃雲三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　白雲合神景乘素會太微上朝帝一室解帶皇一階啟明金門中三陽召上歸昇我身內神覆蓋大明威大寳九華光映兆形招雲混真散香要靈含景月中返胎受生年停曜景命遂無傾身為仙王保此上清世受真書𤣥華玉庭
　　血中赤氣君
　　讀東華方諸宮髙晨師玉保王青童君道經當思血中赤氣君混離子司命精魂發紐子二神真氣如赤雲之色從兆泥丸中入下布兆百闗絶節之下畢㣲祝曰晨暉煥東霞丹景映髙清二真協神宗落落七華生五老飛帝席太一保童嬰錦雲曜幽夜朗朗開重㝠七祖勒符籍南極受胎靈髙晨眄雲輿運我昇飛軿拔解億世基歡我萬刼程畢引赤雲氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　五道混迴七門始分南和建節白帝彰形靈標理魄會昌䕶神奉符登霄寢息玉軒定録瓊札世為天仙三塗塞絶除伐胞根死氣沈零禍輪元連福臻重枝慶會華𤣥名書玉堂內世為道徳門
　　上𤣥元父𤣥母
　　讀扶桑大帝九老仙皇君道經當思上𤣥元父髙同生下𤣥𤣥母叔大玉帝皇太一重㝠空九帝尊神日月真太帝精魂陽堂玉天帝九闗魂録迴道天紀帝魂照元阿七神真氣混合蓮花之形從兆泥丸中入下布兆本命之根胞胎大結之中畢㣲祝曰
　　元父𤣥母七真齊氣神公大帝九老並位為我固生拔度十界日月同符九帝合契坐命天魔萬靈來拜浮景三舉上震杖保億世畢引蓮花之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太𤣥聚暉映冠扶晨大帝變景須臾混分入兆五府堅我玉根雙軿太一合羽揚輪與兆上昇迴轉金門年日徳昌體寳金仙世世昌盛真符流連𤣥𤣥累葉名書靈軒羽籍紫庭飛香奏煙福逮百枝慶溢帝門
　　三素老君
　　讀小有玉真萬華先生主圖玉君道經當思三素老君牢張上正一左仙仲成子正一右仙曲文子三神真氣混合黃白𤣥三色之雲從兆泥丸中入下布兆鼻下人中畢㣲祝曰
　　玉真生帝景萬華乘雲發三老輔二仙共鎮死戶窟神映七華生朽骨𫎇更蛻起逸三界庭五苦咸解脫得入九天表上朗髙朱日畢引三色之氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　命門合精六混七分太一把籍司命理神帝一固形無英守魂太迴紫房奉符帝君胞樹伐滅斷絶血根七𤣥更起沈景生煙兆得上昇合化帝晨身映日月命與天連重華累暉咸會上尊世書靈羽紫録內宣乘景三素北宴髙元號曰仙王上清真人
　　中央𤣥一老子
　　讀𤣥洲二十一真伯上帝司禁君道經當思中央𤣥一老子林靈天真氣黃雲之色布兆陰莖之端北方黑帝保成曷真氣𤣥雲之色布兆膀胱之中西方白帝彰安幸真氣素雲之色布兆陰囊之中南方赤帝長來覺真氣絳雲之色布兆口舌之中東方青帝雕梁際真氣青雲之色布兆五藏內五帝真氣從兆泥丸中入下布兆一身畢㣲祝曰
　　五帝明真輔仙𤣥伯上帝景暉吐靈敷席翳翳神曜徘徊重寞羽景保録太一命籍五氣總魂三精固魄金仙鍊容停年返白拔出幽根日月同宅畢引五色氣五咽止便讀玉經畢又祝曰
　　上寶月九真日羲變玉室呼吸紫㣲太混帝一八煙叢生百靈明威九魂離合三光同暉天王在元紫煙霏霏五神奉圖始命不虧變入九宮被服朱衣腰被虎章流雲繡帔帷帳瓓玕五色徘徊日月照察俠以東西神庭內醴以除渴飢三五復反轉藏營機周流太一生均兩儀玉清𨼆文又祝曰
　　太一變六合五神哺泥丸七積滅三塗血屍塞下闗三衿對五真拔斫胞樹根丈人號神宗同心元素君天皇入太清五老奉符文世世登羽宮重華日中軒元王始明精固我本命門保弼運録氣歸上谷下𤣥㝠景映形神朝躋太上輪日月併玉鈴年隨二景分丹書玉堂內位為天上君左攜羽臺子右提金顔仙
　　帝卿
　　讀太元晨中君刋峨眉山中洞宮玉戶太素君道經當思帝卿肇勒精絳宮中一輔卿中光堅黃庭下弼卿緣上明三真之氣混合青白黃三色之雲從兆泥丸中入下布兆身三宮本命帝室畢㣲祝曰
　　三真生太炁玉戶映晨霞太素洞元虛丹靈森朱阿迴神九重府內唱發瓊華闗納百津液停年三秀柯我身騰玉清七祖離幽都長保不終刼萬億承仙家畢引三色雲氣三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　帝一混九𤣥太素五華精寶羽宴玉堂八風扇太明髙上乘元景凌梵履昌靈七化紫房下九混五帝清體生六色曜金映流神形感濯元氣內金書玉皇庭玉清𨼆文又祝曰
　　靈雲始分白氣鬱素混會九𤣥三五流布帝一解形起登霄路太一呼吸五華堅固司命主日中白元司日暮日中靜心心中妙悟夕隱泥丸百神宣布二宮可以長生心腦可以長度
　　帝一真君
　　讀西元龜山九靈真仙母青金丹皇道君道經當思大洞帝一尊君父寧在真氣五色紫雲之煙從兆泥丸中入下布一形之內散氣九孔之中畢㣲祝曰
　　九靈通妙化金仙混扶桑帝一變百神合靈西丹皇上為胎仙母下號稱神宗曜景絶雲杪蕭蕭紫微宮為我執命籍保真三素房妙景空中降鍊我返嬰䝉七根絶苦哀逸起九福堂畢引紫雲三咽止便讀玉經畢又祝曰
　　太上洞明飛景九元結精凝神司命混合散形億分千乘火甲萬𮪍揚幡俱與太一上造帝庭仙伯元起徘徊仲成曲文一合我氣再合我神三合我魄四合我魂五合我精六合我身我身六合洞靈啟真八景靈駕三素浮輪我與帝一俱昇玉晨重華累枝混合天仙身有道籍世有生根金簡羽符名刋日軒所願即從天祿詵詵所向如心萬福盈門常存太上帝一泥丸雌雄混化百靈纒綿讀經萬遍雲駕來迎攜宴五帝日月九君號為仙公上清真人
　　大洞消魔神慧內祝隱文存諸真法
　　九天上文出自髙上口訣解滯散原大洞真經三十九章理極於此上則引致髙靈之霞映下則滅於萬魔之凶誦之一遍開明幽闗三十九戶納受玉津死氣沈塞百神內歡百神既暢則聲達九𤣥氣朗紫霄響叩玉晨五帝束帶萬靈朝軒生生來歸七祖昇遷身致羽童駕景乘雲飛行玉清位齊紫賓此髙𤣥之妙道玉清之祕篇皆授金名玉字髙仙真人七百年中有合此質聴得一傳
　　後聖曰傳授大洞真經三十九章修行之日當先行大洞之儀格誦玉清𨼆祝之文又存百神內名外則遏於萬試內則塞於死闗如此一遍便得一日一夜單誦三十九章不煩遍遍依舊行其儀軌也若是日又登齋誦經者當便按舊過行之






　　雲笈七籖卷四十二



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十三　　　宋　張君房　撰存思
　　存思三洞法
　　常以旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵亦可日中頓思三真其存思之法
　　次入室東向叩齒三十二通先瞑目思素靈宮清微府中青氣赤氣相沓鬱鬱來下入兆身中泥丸上宮便咽九氣次思蘭臺府中赤黃二氣相沓如先來下入兆身絳宮之中便咽九氣次思皇堂府中白黑二氣相沓如先來下入兆身臍下丹田宮中便咽九氣咽三洞氣畢便仰祝曰
　　天地混沌淵源三精元始結化五氣混生變化𤣥元灌注身形服御流霞昇入紫庭北帝落死東華記名洞達幽微與帝合併畢又叩齒九通思元洞元明元曜延靈耀元君𤣥混以陽霞朱明之符授與我身次思洞天生官衣服諱字如法並從素靈宮清微府中下以次入兆泥丸宮中畢仰祝曰
　　洞天上元監御九𤣥總統三氣混生丹田披洞幽闗出入無間魂魄寶耀纒絡華鮮飛雲降室遊宴紫天齊保天地長享億年思洞天畢
　　轉向南思洞地洞真大熒惑星大洞元生太靈機皇君景化以通明四洞九元之符以授我身次思洞地生官衣服諱字如上法並從素靈宮蘭臺府下入兆身絳宮中便仰祝曰
　　洞地中元總領飛仙華冠寶耀腰青建巾授我靈符通真致神洞思幽微受帝祕言解胞散結九孔朗然七祖咸脫上昇南軒雲輿下降白日昇晨思洞地畢
　　轉向北思洞淵洞𤣥太白子留金城耀耀元精元導太仙君諱浩田以啟通明天寶符以授兆身次思洞淵生官衣服諱字如上法並從素靈宮皇堂府下入兆身臍下丹田宮中便仰祝曰
　　洞淵幽闗上㕘三元𤣥氣鬱勃飛霞紫雲流黃五色華晨寶符服御啟明與天長存乘空駕靈遊宴玉晨攜提景皇結友真仙思洞淵畢還東向叩齒九通咽氣九過三洞畢矣子能行之真神見形玉女可使玉童見靈三元下降以丹輿緑軿來迎兆身上昇太清惟在寶祕慎勿輕傳
　　老君存思圖十八篇〈並敘〉
　　師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無感感應由精精必有見見妙如圖識解超進神氣堅明業行無倦兼濟可期期於有證證之顯驗逆知吉凶以善消惡一切所觀觀其妙色色相為先都境山林城宮臺殿尊卑君臣神仙次第得道聖衆自然玉姿英偉竒特與我為儔圓光如日有炎如煙周繞我體如同金剛文不盡意猶待訣言言妙罕傳文精希現現傳果驗刼載一人一人明難非為無果勿謂不易而息遵求求之能篤隨漸昇登雖未具足徵涉便到勝途出俗居道居道化俗湼而不緇故號居士一曰道士士即事也習事超倫謂之大覺覺者取微昧圖證驗得鳥之羅在其一目如左〈本文內所説形圖畫像元闕〉
　　存道寶第一
　　師曰寶者自然元一無祖無先常存無滅濟度無窮應感為三終始一也不一由人人有億兆心兆億行大品有三上中下才悟或遲速速之與遲必宗三寶一曰道寶二曰經寶三曰師寶師寶者得道人為我師也經寶者自然妙文師所傳也道寶者無形之形即太上是窅㝠中精應感緣時成數分形散體不可思議議而思之得不可得得不可得竟何所得得道真也真也者得之不死不生生死應化不損不勞保此貴重故號道寶存思之時皆應臨目常見太上在髙座上老子在左元君在右又見經在西方師在東面次見十天光儀侍衛文武伎樂各從方來朝禮太上先存見齋堂為太𤣥都玉京山七寶城宮臺寶蓋獅子之座座上蓮花以為茵藉床前獅子蹲踞相向香官伎樂參然羅列
　　存經寶第二
　　見道寶竟仍存𤣥臺之裏在於太上之西有七寶莊嚴光明帳座座有玉案案有寶經絳綃之巾火鈴之室宛藉緼函鎮覆經上玉童玉女侍衛香燈三十六部道徳為宗太𤣥侍官其形如左
　　存師寶第三
　　見經寶竟仍存𤣥臺之裏在於太上之東有七寶莊嚴明光帳座座上有𤣥中大法師即是髙上老君妙相不可具圖應感變化無定無定之定定在心得心得有由由階漸悟悟發之初先覩玉貌素髮𤣥冠黃裳皂帔憑几振拂為物祛塵凝神釋滯以正治邪仙真侍側左右肅然人天相交其形如左
　　存十方天尊第四
　　見三尊竟仍存十方天尊相隨以次同詣玄臺朝禮太上嚴整威儀為一切軌則
　　北方無極太上道徳天尊〈服色黒羽儀多𤣥〉
　　東方無極太上道徳天尊〈服色青羽儀多碧〉
　　南方無極太上道徳天尊〈服色赤羽儀多丹〉
　　西方無極太上道徳天尊〈服色白羽儀多素〉
　　東北方無極太上道徳天尊〈服色青黑又多黃〉
　　東南方無極太上道徳天尊〈服色青赤又多黃〉
　　西南方無極太上道徳天尊〈服色赤白又多黃〉
　　西北方無極太上道徳天尊〈服色黒白又多黃〉
　　上方無極太上道徳天尊〈服色𤣥紫又多蒼〉
　　下方無極太上道徳天尊〈服色黃紅又多緑〉
　　右十人其形如左〈天尊雲駕同到玉京傘扇羽儀之盛不可悉備伎樂侍從亦同具陳舉一反三聞一知十耳〉
　　授道徳經存三宮第五
　　授道徳經師北向置經於案上弟子伏左師執經弟子擎法信師叩齒三十六通心存三宮泥丸〈上元宮也〉絳宮〈中元宮也〉丹田〈下元宮也〉三一出千乘萬騎營衛於經其形如左朝朝於戶外存四明等第六
　　朝朝於戶外呪存見四明功曹一人通真使者一人傳言玉童二人侍靜玉女二人
　　右六人其形如左
　　凡神官位號各以明義雖皆道應感化不同前後髙卑各隨才識識悟緣漸故諸官互陳或申通宣傳或侍衛開導學者所求各從其願三元妙氣氣妙本一一本居宗三元化接三之宗一四主㝠明明之者知道知道者見妙見妙由明資於神識職有典掌總名為曹曹有績効皆名為功功曹接導開闇覩明故曰四明凡夫𫎇愚憑道乞照修行法事先闗功曹次及通真使者玉童玉女達道正神能致生氣生氣即妙一之本入身則延年不死超三界之上居三元宮中正一合徳八方和明功職所闗故號四上右虎左龍仁義嚴明仁以輔善義以止惡惡消善積由於知真真無復雜雜弗能變故稱素女潔白靡汙夜闇無明兼須童朗上𤣥少女演元始之氣同學者入黃宮之中中極正宗髙尊所處信誠感通所啟必允黃房八牕義依此例
　　夕入於戶存四上等第七
　　夕入常於戶外呪存見四上功曹一人龍虎使者二人侍靜素女一人開明童子一人上𤣥少女一人
　　右六人其形如左
　　入堂存三師第八
　　入堂先思見經師次思見籍師次思見度師
　　右三條各見所在之方也
　　存五藏五嶽五星五帝金映五色圓光第九
　　三師竟次思見五藏五嶽五星五帝
　　右四條備衛身中〈身中變化無所不容至於畫圖無由備受之於外標各方位得之言前功拘跡致謬耳〉
　　金映蓋一體體作五色從肺後出項有圓光如日象右三條在身中照明十方
　　凡存思之時皆閉目內視人體多神必以五藏為主主各料其事事各得其成成正則一而不二不二則隱顯無邪無邪則衆如可見見則與聖符同同聖即可𢎞積學自然感會是以朝夕存思不可懈怠存者何也敦也輪也思者何也司也嗣也勿以輕躁失本學以重厚得宗得宗則輪轉無滯輪轉無滯則存而不亡不亡由於司察善惡善惡在乎嗜慾偏頗嗜慾偏頗者愛憎迴遑往返生死勞苦未停未停之停停善不著善之善歸宗未能至至宗無者資於念念相續繼念嗣存無有入於無間無為而無不為號曰微妙𤣥通和光挫鋭濟度無窮是故為學之基以存思為首存思之功以五藏為盛藏者何也藏也潛神隱智不炫燿也智顯慾動動慾日耀耀之則敗隱之則成光而不耀智靜神凝除慾中淨如玉山內明得斯時理乆視長生也
　　第一見肺紅白色七葉四長三短接喉嚨下
　　〈肺者何也腦也伐也善惡之初北而未明明則伐惡善廢惡興伐人命根根斷不斷由於此藏此藏藏魄魄者何也粕也著也人之燿莫不闗慾慾著曰惡惡如糟粕愚俗滯之不識精本今願捨著存而見之魄則肅然不得為惡惡急宜改先存之火與金合成則未分其色紅白葉數納言取其和成徳徳始於肺終於脾脾一又二兼濟也兼濟者信也〉
　　第二見心如芙蕖未開又似懸赤油囊長三寸在前〈心者何也深也斟也是非未辨斟酌優量敗則滅身成則得道禍福之深由於此藏此藏藏神神者何也申也真也智慧之主使屈能伸存而見之神則凝然識定入真不可深厚也〉
　　第三見肝蒼紫色五葉三長二短九寸在心下
　　〈肝者何也幹也決也悟惡氣能改決定無疑行善建功幹事不怠審正還宗由於此藏此藏藏魂魂者何也紛也迴也紛紜俗海迴向道門存而見之魂則欣然歡進勤立克隆善業也〉
　　第四見腎蒼色如覆雙漆盃長五寸夾脅兩膂著脊〈腎者何也𦂳也津習善𦂳𦂳不及慢津潤無窮濟度無極通道祛俗由於此藏此藏藏精精者何也清也靈也動以徐清化變無礙神靈往還提攜空極存而見之精則澄然不散泄也〉
　　第五見脾黃蒼色長一尺二寸中有一尺曲㩉大倉胃上
　　〈脾者何也禆也移也清凝潛潤補益一切能安能移而不匱既成由於此藏此藏藏志志者何也至也異也潤宻化頑鄙異人存而見之信驗治志則湛然至道乎〉
　　坐朝存思第十
　　坐朝者端坐而修禮也凡有公事私礙或在非類之間不得束躬止當展敬但有安坐不使人知香火非嫌乃可為之人見致笑亦不可闕將䕶彼意勿増他愆初夕向曉依時修之白日啟請亦宜平坐坐則如常勿革形色惟令異人不能覺知人覺而喜乃可化之覺而嗤鄙訾毀正真設其招殃又壊子業古之學道為己今之學道為人為人茍以悅人不顧心非為己者存心是則不顧跡違違亦申心致感迷速強欲伏衆有跡無心非惟徒勞乃更獲罪學真之士各加思宜宜貴會時時貴善合合而非善此時勿會會必兼濟濟物及身善善相得捨惡昇仙乃謂為會會惡致敗名濫殊若出處所遭遭時二病一者滯心二者執跡執跡者宜以心法化之滯心者宜以跡法引導導跡弗偏化心遣執二病豁除上聖之道就矣凡行經山水積日舟車舟車之中山水之際步涉登陟舎住相須疲倦止息皆依時存禮隱顯隨宜存思精審自然忘勞魔邪惡人不敢撓近當誦經行戒以善興居興居無善破戒違經雖復存禮終不覩真嫉鬼妬神凶人惡物更相衝犯煩惱生災坐臥無寧急存乆行行之檢身心存口誦解了無疑以定三業三業既定衆災自消人鬼敬伏擁䕶去來出入動靜必保貞吉凡行者亦存想爾注三業在盟威經後凡存思者急宜憶之故標出如左
　　上最三行
　　行無為　　行柔弱　　行守雌勿先動
　　中最三行
　　行無名　　行清靜　　行諸善
　　下最三行
　　行無欲　　行知止足　　行推讓
　　一者不殺二者不盜三者不淫〈此三事屬身業〉
　　一者不妄言二者不綺語三者不兩舌四者不惡口〈此四事屬口業〉
　　一者不嫉妬二者不瞋恚三者不邪疑〈此三事屬心業〉
　　右九行三業十事存念驚恐人思相干皆速思之危即安也
　　臥朝存思第十一
　　臥之為法勿正仰如屍當側傍檢體莫恣縱四肢不可髙枕三寸許耳香藥為枕無用惡木泠漯臭衝犯泥丸雖行途權假常宜防之臥起呪願善念從心心存朝禮時不可闕闕礙公私後皆懴悔也
　　朝出戶存玉女第十二
　　玉女者是自然妙氣應感成形形質明淨清皎如玉隱如有潤顯又無邪學者存真階漸昇進進退在形出入在道道氣𤣥妙纖毫必應應引以次從卑至尊故白日則玉女守宮夕夜則少女通事濟度危難登道場也夕出戶存少女第十三
　　夕出戶呪曰少女通靈學未昇𤣥不得無業業有優劣皆必須因因精果妙乃一其神神而未一由學未止詣之以漸引陰濟陽人生陽境動靜歸陰陰為道幾應感最妙妙應之初有茲少女秉正治邪和釋隔戾罰惡祐善陰徳濟陽顯稱玉明其可堅貞呪而存之成真則速矣
　　右一人其形如左
　　齋存雲氣兵馬第十四
　　朝夕出入存神禮師志與朝儀同凡行道時所存清旦先思青雲之氣帀滿齋堂中青龍師子備守前後〈次思青氣從師肝中出如雲之昇青龍師子在青氣中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬𮪍監齋直事三界官屬羅列左右〉
　　正中思赤雲之氣帀滿齋堂朱雀鳳凰悲鳴左右〈次思赤氣從師心中出如雲之昇鳳凰朱雀在赤雲中往覆弟子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬𮪍監齋直事三界官屬羅列左右〉
　　日入思黃雲之氣帀滿齋堂黃龍黃麟備守四方〈次思黃氣從師脾中出如雲之昇黃龍黃麟在黃氣之中往覆弟子合家大小之身仙童玉女天仙地仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬𮪍監齋直事三界官屬羅列左右此三時行道六時依如後科〉
　　人定思白雲之氣帀滿齋堂白虎麒麟備守內外〈次思白氣從師肺中出不須存麒麟宜存白虎若存麟思白麟在白氣中往覆弟子合家大小之身仙童玉女兵馬日月悉如前法黃籙大齋三時行道宜用日入常齋三時可取人定人定而用日入存思又六時更從青始次赤周白此皆失法青白別有皆非五藏六府之儀也〉
　　夜半思𤣥雲之氣帀滿齋堂靈龜螣蛇備守上下〈次思黑氣從師腎中出如雲之昇靈龜螣蛇在黑雲中仙童玉女日月兵馬悉如前法也〉
　　向曉思紫雲之氣帀滿齋堂辟邪師子備守𨼆顯〈次思紫氣從師膽中出餘如前法其形如左〉
　　凡思師雲氣各從方來青雲出上見從其方稍出漸成蓊鬱氤氳充溢堂宇然後思己身中藏氣又出與雲色采合氣同明淨香潔覆庇家門宮城山水小大畢周神官靈獸齊整參羅前後左右四方內外上下𨼆顯六時轉隆神靈普遍也
　　上講座存三色三一魂魄第十五
　　上講時先存三色次存三一行道有六時上講但三時食後上晡人定三時入齋堂捻香禮三拜巡迴依坐竟有衆者法師以板擊席仍放板膝前同臨目握固存頭氣青兩手氣赤兩足氣白三氣繞身其形如左
　　初登髙座先存禮三尊第十六
　　講義及讀經先靜竟登起向太上座三過上香卻後數尺禮三尊三拜又仍存經師籍師度師各禮一拜合六拜乃登髙座其形如左〈三尊者道尊經尊真人尊三尊通乎人身人身欲與三尊同者清齋精思禮拜存之日一過如此初下六拜後重不須禮一則二拜叩搏願念如法羸者心拜之〉
　　登髙座侍衛第十七
　　登髙座安坐〈安坐者大坐也〉歛板當心鳴鼓三十通咽液三十六過臨目見在左青龍右白虎前朱雀後𤣥武足下八卦神龜三十六師子伏前頭巾七星五臟生五氣羅文覆身上三一侍經各千乘萬𮪍仙童玉女衛之其形如左
　　萬遍竟雲駕至第十八
　　能讀五千文萬遍太上雲駕下迎萬遍畢未去者一月三讀之須雲駕至便昇仙其形如左〈修行萬遍之道又存五雲之星轉經之後夜半至生氣之時飽服五牙之氣坐向月建之方叩齒九通咽液三十六過臨目存五星辰在頭嵗在左肘太白在右肘熒惑在兩膝間鎮在心中乆乆乃止行入常思不忘千災自然絶萬禍不能幹後當身上出水身下出火智慧六通奄見五老是五星精神見之則變化自在同昇乎天也〉
　　思脩九宮法
　　守寸在兩睂頭入三分〈左黃闕紫戶右絳臺青房〉天庭宮〈左明堂上雌宮〉明堂宮〈兩睂中卻入一寸是雄宮〉極真宮〈左洞房宮上雌宮〉洞房宮〈兩睂間卻入二寸是雄宮〉𤣥丹宮〈在丹田泥丸宮上雄宮〉丹田泥丸宮〈兩眉間卻入三寸是雄宮〉太皇宮〈在流珠宮上雌宮〉流珠宮〈在泥丸宮後一寸是雄宮〉玉帝宮〈在流珠宮後一寸是雌宮〉守寸紫戶大神名平靜字法王青房大神名正心字初方三呼其名字祝曰
　　紫戶青房有二大神手把流鈴身生風雲俠衛真道不聴外前使我思感通利靈闗出入貞利上登九門即見九真太上之尊明堂宮左有明童真君諱𤣥陽字少青右有明女真君諱微音字少元中有明鏡君諱照精字四明三君共治明堂宮並著緑錦衣腰帶四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並赤玉並如嬰兒之狀三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息〈洞房宮左有元英公子右有白元君中有黃老魂三真共治洞房宮中此飛真之道在金華經中〉
　　丹田泥丸宮左上元赤子名𤣥凝天字三元先右帝卿君名肇勒精字中𤣥生二人共治丹田宮此守三元真一地真之要路昇空乘龍車之道也
　　流珠宮有流珠真神居之又有日月中女子名纒旋字宻真別有流珠經此太極公卿司命之道
　　玉帝宮有玉清神母居之又有紫素黃素白素三素元君居之玉清神母姓廉名銜字荒彥長九寸九分著黃衣素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極進賢冠居無上之上太極珠宮中七宮府五靈鄉𤣥元里下治兆身玉帝宮中
　　天庭宮有上清真女居之真女姓厥名迴字粥𩔖長六寸六分著青寶神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寶飛雲之髻冠𤣥黃進賢之冠居無上之上太上崑崙太幽宮中明堂府九光鄉大化里下治兆身天庭宮中極真宮有太極帝妃居之太極帝妃姓𤣥名靈生字伯元長七寸七分著𤣥羅五色鳳文之綬頭戴七寶𤣥雲之髻冠無極進賢之冠居無景之上太清極𤣥宮中玉房府三丹鄉丹元里下治兆身極真宮中
　　太皇宮有太上君後居之太上君后姓遷名含孩字合延生長三寸三分著七寶飛精𤣥光雲錦霜羅九色之綬頭戴九𤣥玉精頽雲之髻冠𤣥黃無極三寶玉冠居太清九𤣥之洞無極真宮中丹精府靈光鄉𤣥𤣥里下治兆身太皇宮中
　　四宮雌真一之道髙於雄真一素靈所祕是天元始生之陰宮號帝妃也叩齒十六通祝曰
　　太清陰神號曰女靈變景九𤣥乘真𨼆㝠日吉天朗告齋上清心念目矚洞鑒神形還守宮宅玉華芳盈五色變化流黃紫青運致飛霞上造帝庭畢叩齒三十六過止
　　𤣥丹宮有中黃太一真君居之太一真君厥諱規英字化𤣥貌如嬰孩坐在金牀玉帳之中著紫緑錦衣腰帶流火之鈴鈴赤色光聲聞於十萬里左手把北斗七星之柄右手把北辰之綱乃存北極辰星中有紫氣滿宮溢出身外身與紫氣混合為一又存日從天上下入𤣥丹宮紫氣中央次存中黃太一真君從北極紫氣中下入兆𤣥丹宮日中央坐口吐紫氣滿𤣥丹宮中又存己身上入𤣥丹宮中對中黃太一真君坐因心起再拜膝前問道求神仙長生之意因存口吞紫氣四十過又存北斗七星中有一赤氣大如下入己𤣥丹宮中又存太一真君與兆俱乘日入赤氣道中上詣北斗魁中寢臥良乆行之十八年後使玉童玉女祝曰
　　太上真皇中黃紫君厥諱規英字曰化𤣥金牀玉帳紫繡錦裙腰帶火鈴斬邪滅奸手把星晶項生日真正坐吐氣使我咽吞與我共語同晏𤣥丹錬灌七魄和柔三魂神靈奉衛使我飛仙五藏自生還白童顔受書上清司命帝官所願所欲百福惟新
　　頭中諸真神上治九天之上下治頭中泥丸人身中百神皆與天靈通同乆存呼之則載人昇天也〈其文在前〉帝君諱逢陵梵字履昌靈一名七靈一名神丈人居太極紫房中為身中百神之主帝君上治玉清天紫房宮下治人頭紫房宮中太一名務猷収字歸會昌一名解明一名寄頻左無英公子名𤣥元叔字合符子一名元素君一名神公子〈洞房宮〉右白元洞陽君名鬱靈標字𤣥夷絶一名朱精一名啟成〈在六合洞房宮〉中央司命丈人君名理明初字𤣥度卿一名神宗一名靈華〈六合洞房宮〉司命桃君名孩道康字合精延一名命王一名胞根〈六合洞房宮〉帝君主變太一主生司命無英主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五符稟之帝君五神執之各主其一間闗本命除死籍上生名常存五神各捧一青玉案上有我五符五籍符長一寸廣五分籍長五分廣一寸存司命君左手把白玉簡右手執黑青筆為我削除死録白簡黑書為我上生録白簡青書存符籍上有我州縣鄉里姓名年如干青文緑字分明了了五神各捧案擎符籍從六合宮中上入紫房宮中對帝君前以呈帝君帝君即命左𤣥一老子林虛夫右三素老君牢張上正一左仙人仲成子正一右仙人曲文子齎兆〈兆已〉符籍上詣玉清太素太上三元上清髙𤣥諸君九天宮〈太素三元髙𤣥並太上仙官也〉
　　思九宮五神法
　　九天九宮中有九神謂天皇九魂變成九氣化為九神各治一宮故曰九宮太清中有太素太和洞房中有明堂絳宮是曰六府上曰天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰太清之中則三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命桃君是也合而名為三五三五各有宮室若三真各安在其宮五神上見帝君帝君左有元老丈人右有𤣥一老君此則無極之中所謂九宮上一則真一也九君所謂天之魂自然成真子也以為兆神者也若兆知精存九君深思三真必能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治兆己五神奉籍周而復始必將白日登度何但不死而已哉
　　存元成皇老法
　　以月二日三日夜半安臥閉目存思太極中〈闕〉
　　皇帝君次思左有元成老子衣青衣冠五華
　　白冠左手持金液漿右手持白幡並在太極之中有九名一曰太清二曰太極三曰太微四曰紫房五曰𤣥臺六曰帝堂七曰天府八曰黃宮九曰玉京𤣥都要而言之從人頂上直下一寸為太極宮太極宮方一寸耳在六合宮之上六合太一之神居焉從兩睂間卻入一寸為明堂卻入二寸為洞房卻入三寸為丹田其明堂之北洞房之南兩眉之間上一寸為六合宮宮方一寸存三真畢又存我魂一人如我之狀上入太極宮二老因授青芝金液漿見與以次存食芝而飲漿青芝似蓮華漿似美酒耳飲食都畢已乃再拜帝君之前而言曰今日清吉帝君在庭賜以神芝金液玉漿二老度籍太一奉章長生乆視壽命未央又存帝君答曰幸哉奉時月二日三復來畢因以取服名受帝之藥存思太極之時皆當從兩眉間入焉兩眉間為泥丸之玉門名曰守寸黃闕紫房矣
　　存帝君法
　　常以本命日或正月一日或以六戊日正中時冠帶入室北向再拜呪曰
　　髙皇帝君太上玉晨皇天元老無上大道曾孫某甲願帝君長安兆身紫房宮中其夜人定時入宻室正臥瞑目上向存念北斗太極中央大明星精耀正黃光氣來下在兆目前引入口中咽三十七過止存使黃精和氣填滿太倉黃庭中下丹田下至陰室地戶周行帀體悉令畢至乃又念紫房宮中有五人歘象成五帝天皇帝君正在中央太一來上當跪帝前奉兆命籍司命立後除兆死録存削去死録死録白簡黑書也生録白簡青書也存見白玉之簡黑青之筆司命進授此白簡青筆於帝君帝君伏南向而書之曰某郡某鄉里某甲字乞玉簡記年長生上𤣥所向如願為真為仙天下見者皆曰真人太一司命保䕶甲身永養日月壽百萬年又心存籍簡一枚令長一寸濶五分耳思念書字極令了了又次存太一公子白元司命桃君五人從六合宮上入紫房中各奉書玉案上各有一符符各有青緑色以呈帝君帝君以次取符付向者共化之四帝其一帝名曰彫梁際字青平其一帝名曰長來覺字南和其一帝名曰彰安辛字西華其一帝名曰保成曷字北伐存此四帝並共讀五符讀五符畢因授與兆兆得符即跪帝君前以次服之畢又存思四帝從虛空中上昇三天臨去各告兆曰子能常存我名字者則辟萬害長生不死我太上之子三元之內真度汝命籍五符入形故以永存天地以致仙靈也若春月則存青平帝以青液之醴盛以青玉椀一升見與服之服之畢四帝俱上昇天也夏月存南和帝四時倣此
　　存𤣥一老子法
　　又存帝君之左有𤣥一老子服紫衣建龍冠又存帝君之右有三素老君服錦衣建虎冠夫龍虎冠象如世間逺遊冠而有龍虎之文章也𤣥一老子名林虛夫字靈時道三素老君名罕張上字神生道二老並從正一仙人在後其左仙人仲成子一名帝賓字四華其右仙人曲文子一名光堅字靈和服色衣冠亦如二老之狀
　　存司命法
　　又存司命下至六合中詣太一宮司命合形太一太一復上請帝君度兆符籍太一啟帝君曰符籍已度司命合形四帝賜醴髙上記生乞得書名出録以付二老君於是帝君忽於懐中出兆命籍付左老子又於懐中出兆五符付右老君二老受符籍而言於帝君曰某甲生録已定長存世上帝符五行上記太素宮於是二老命二正一仙人仲成子曲文子齎某甲命籍五符上詣玉清太素太上三元上清髙𤣥諸君九天宮宣令帝度某甲生籍使得神仙號曰真賢二老有命皆使記焉於是二人齎兆符籍宣於九天良乆都畢又存司命太一分形合為一人共遊行太清檢御一體百神上下既帀各還其宮名此為百神混合本命帝君大變之道五帝定録之時二老定生之會也











　　雲笈七籖卷四十三
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十四　　　宋　張君房　撰存思
　　太一帝君太丹𨼆書〈一名太一別訣〉
　　夫學道而無太一猶視瞻之無兩眼存念而無太一猶胷腹之失五藏御神而無太一猶起行之無四支立身而無太一猶屍殭而無氣矣是為此經開通萬神生成魂津千塗百徑太一而立人焉若學無師者徒自煩勞也今別復撰此經之波流鈔出其外際未陳幽妙靡該祕唱者名為太一別訣
　　如有可㝷以悟始涉未令頓開深源者也自使別訣微行於學者涉麤跡以自覺焉至於幽𤣥內構合竒萬津流會真神混合靈府煒𤍞於神景之變發曜於造化之外煥如圓曜寂如太無鬱起而空洞結雲凝思而千年繼夜可謂微乎深哉太一之變也皆理竭於此經事悉於洞𤣥者矣夫人者受生於天魂結成於元靈轉輪九氣挺命太一開闗三道積神幽宮所以𤣥液七纒流津敷澤日月映其六虛口目運其神器雲行雨施徳擬天地胞胎內一五因來具立人之道其如此也故五因者是五神也三道是三真也夫五神天之魂也三真天之道也九氣天之胎太一天之源日月天之眼𤣥液天之潤六虛天之光幽宮天之府神器天之化元靈帝之變凡此言九氣者乃混合帝君之變變而化九是謂九宮九宮混變而同一矣兆欲脩己求生當從所生之宗所生之宗謂元父𤣥母也元父主氣化理帝先𤣥母主精變結胞胎精氣相成如陰陽相生雲行雨施兆已道合無名數起三五兆始稟形七九既帀兆體乃成和合三五七九洞㝠象帝之先當須帝營天皇之功九變為靈功成人體體與神並神去則死神守則生是以三元為道之始帝君為道之根太一為道之變九天為道之神九宮為道之宅𤣥液為道之津脩之三年可以照鏡三田以致神仙朝適六合夕守泥丸堅執胎精使心常勤後學之子須此為緣見是經者始可與言九氣陶注太一運神矣既得為人人亦象矣自無太一靈簡三元金名司命𨼆符五老紫籍雖受天氣而生皆不得聞見至道矣子又無𤣥宮紫札上皇寶名太一玉籙東華𨼆圖三元銘神大帝參魂者雖受天之性既得蹔聞至道矣亦不能脩為為不能乆乆而不固固而不專專而不能洞也適可𨼆存五嶽登行常生之塗耳不得八景超霄浮煙控暉飛騰虛羽踴躍太無矣子又無瓊臺羽札流雲五校太一金閣五皇𨼆籙後聖七符空山石函丹臺素章𤣥皇玉行天母胞圖太上圓名保真秀景光鍊神驅之録者皆不得見洞真𤣥經覩帝一之變又不得聞消魔神智慧之詠又不得聞太上𨼆書八素之辭又不得聞大洞真經三十九章金真玉光豁落七元也存三守一精思洞房會帝君則化生九靈於子形中輔子之神明成子之仙真保子之長生固子之胎魂也白元無英桃康司命太一混合五神捧籍列符五神各有所主混合九變三五化形於是三宮鎮真百節受靈帝君寶籍宿命無傾九天九宮中有九神是謂天皇九魂變成九氣化為九神各治一宮故曰九宮太清中有太素太和洞房中有明堂絳宮是曰六府上曰天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰太清之中則三五帝君二曰三一丹田神又五者符籍之神太一公子白元司命桃康君是也合而名為三五三五各有宮室若三真各安其宮五神上見帝君左有元老丈人右有𤣥一老君此則無極之中所謂九君上一則真一也九君所謂天之魂自然成之子也以為兆神者也若兆之精存九君深思三真必能以兆一體周旋三五之中反覆七九之裏使天帝之靈魂常治在兆己五神奉籍周而復始必將白日登晨何但不死而已哉帝君混化周旋三五太一萬結成七九其數合二十四也天有二十四氣氣之上化也變而則成真人真人亦稟之故體有二十四神神有千乘萬𮪍雲行八極之中子若思存念之慎勿忘可以辟死求生上超十方於是神安氣洞上與天通越出地戶過度天門𨼆息四維七星散分飛行雲房日月殖根守金藏玉制御萬神仙王何人我已成其真矣此𨼆存之道也並有經訣在上皇中極寳景篇中子既有之不得妄傳必須㰱誓審人乃宣夜半生氣時若雞鳴時正臥閉目微氣存左目中出日右目中出月並徑九寸在兩目耳之上名為六合髙窻也日月使照一身內徹泥丸下照五臟腸胃之中皆覺見了了洞徹內外令一身與日月光共合良乆畢叩齒九通咽液九過乃㣲祝曰
　　太上𤣥一九星吐精三五七變洞觀幽㝠日月神光下徹神庭夾照六合太一黃寧帝君命簡金書不傾五老奉符天地同誠使我不死以致真靈卻遏萬邪禍滅消平上朝天皇還老返嬰太帝有制百鬼敬聴呪畢乃開目名為日月鍊根三光校魂以制御百神辟諸鬼氣之來侵使兆長生不死夕夕存之矣又存左目為日右目為月共合神庭之中卻上入明堂之中化生黃英之醴下流口中九咽之以哺太一常以生氣時存之畢微呪曰
　　日月上精黃水月華太一來飲神光髙羅使我長生天地同柯畢五日一行之
　　口中舌上為神庭存日月既畢因動舌覺有黃泉如紫金色從舌上出上流卻入明堂之中名為黃英之醴也存思之時當閉目絶念常以月朔之夕生氣之時安臥閉目向上心存二十四星星大一寸如相連結之狀又存一星中輒有一人合二十四人如小兒始生之狀無衣服也於是二十四星直從天上虛空中來下迴繞一身外三帀畢次以咽之入口中凡作二十四咽咽時輒覺吞一星也覺從口中徑至臍中名曰受命之宮也又覺星光照一腹內洞徹五藏又存星光化為二十四真人並吐黃氣如煙以布滿臍中鬱鬱然洞徹內外也良乆微呪曰
　　二十四真迴入黃庭口吐黃氣二十四星灌我命門百神受靈使我骨強魂魄安寧五藏受符天地相欽畢名曰真氣入守命門以辟災禍百鬼之疾令人長生不死太元混合以象一靈虛生之子以為上帝君又居泥丸之帝以為三一之尊帝尊帝者是虛生之子也是謂三帝焉太一受生於空洞變化乎八方立景於三帝之間流會乎萬神之領天地之尊皆須太一而自運也靈帝無太一則𤣥靈不迴氣尊帝無太一則三一不居其宮域故太一之神併五神以通用上合體於二帝帝之為髙猶天皇帝君者也尊形九魂魄生三五合會結成帝君將帝生也受𤣥中上氣三五離合之所挺焉是以帝生於無極之表空成之中是於太清之域治在玉清氣紫微宮光耀五色華蓋九重前洞泥丸後開幽門下臨六合上連紫雲百靈宿衛飛閣交通玉殿朱陛內有金房中有太真號曰天皇憑虛而生處無極之中衣五色珠衣冠九徳晨冠制御天地時乘飛龍六轡超虛九道自通此自然之精氣衆真之帝君兆常思而誦之可以為仙王太極之中有九名一曰太清二曰太極三曰太微四曰紫房五曰𤣥臺六曰帝堂七曰天府八曰黃宮九曰玉京𤣥都要而言之從人頂上直下一寸為太極宮宮方一寸耳在六合宮之上六合宮太一之神居焉六合宮在明堂之北洞房之南兩眉之間上一寸也帝君主變太一主生司命主命無英主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五符稟之帝君五神執之各主其一間闗本命除死上生而無太一之事者萬不生也太一者胞胎之精變化之主魂魄生於胎神命氣出於胞府變合帝君混化為人故太一之神生之神生之母帝君之尊生之父太一名務猷収字歸會昌又一名解明一名寄頻此三元洞𤣥內寶經之真名字外訣雜抄云云之名皆非實非真也今此名字甚不可告人自知之者長生不死辟卻萬禍能致神靈玉女來降已矣夕夕當存太一在己身中六合宮或存太一在兆左右坐臥背向無所不在也皆以生氣時存之畢呪曰
　　太一之精起於太清魂魄受化形影為靈攝御百神拘制三陽帝君𤣥煙合真會昌內安精氣外攘災殃卻除死籍延命永長衣服老少變易無常治在六合周旋絳宮下達洞門上到𤣥鄉混合三五遊息天京呼引日月變化雌䧺攝兆符籍胞胎之囊死生之命太一扶將存太一與兆形正同衣服亦同也是以兆之身常當齋潔而脩盛以求會景於太一也衣服中物一不得假借於不同氣者諸如此𩔖皆當慎之子既不能服食去穀精思研真矣當節諸臊穢腥血雜食葷辛之菜一為禁絶若能如是以愈矣可以庶生命之長矣
　　右無英公子者結精固神之主三元上氣之神結精由於天精精生歸於三氣矣故元英公子常攝精神之符命也名𤣥元叔字合符子又一名元素君一名神公子常在玉房上清之內夕夕存思之畢呪曰
　　太上玉真皇精相連三元英氣太𤣥紫辰九霄挺明五華生煙黃闕金室中有大神握固流鈴首建華冠紫蓋迴飈龍衣虎文貌狀嬰兒四靈洞均出丹入虛合形帝君呼陰召陽天道有真名曰𤣥元叔號為元英君周流九道散化五常攝精生我與道長存
　　右白元君者或曰洞陽君也主攝魂魄之氣檢御靈液之神故魂魄生於九靈之宮神液運於三氣之真是以御之者號曰白元洞陽君攝持魂魄之符命焉白元君名鬱靈標字元夷絶又一名朱精一名啟成治在玉堂上清之內夕夕存思畢呪曰
　　太上神精髙清九宮三氣結變正當神門龍衣虎帶扶命還魂腰佩玉書黃晨華冠把籍持符呼吸混分名曰鬱靈號曰白元與我俱遊上到陽闗周旋九清六合之中髙養精液泥丸上元百神扶將各鎮寶宮檢御既畢還安黃房
　　中央司命者或曰制命丈人主生年之本命攝壽天之簡札太一變魂而符列司命混合而對魂帝君司命之神主典年壽魁柄長短之期是以混合太一以符籍而由之故稱丈人焉名理明初字𤣥度卿一名神宗一名靈華白日治幽極宮通御隂房出入神廬兩門中夕治在𤣥室地戶之中幽宮之下六合宮之上一界中耳陰房者是鼻之兩孔中也司命出入當由鼻孔在兩眉間也夕在𤣥室為玉莖之中地戶亦為陰囊中也若女子存之令在陰門之內北極中夕夕存思焉存畢呪曰皇一之魂化成九名混合三真變景帝庭幽極𤣥戶中有天靈周旋七運百神合成攝籌把算司命之精龍衣虎裙冠巾七星常在我已安存我形號為丈人名曰理明上通符命使我長生三元六府萬闗條平攝御靈氣與兆合併龍輪徘徊共登太清齊光日月幽幽㝠㝠刻命青籙天地俱傾
　　命門桃君者攝稟氣之命此始氣之君也還精歸神變白化青合規挺矩生立肇㝠天地之資元陰陽之靈宗金門玉闕房戸之寶並制命於桃君之氣也故太一還景帝君合魂還景者俱混洞以萬變合魂者化精液而生也精變之始由桃君而唱以別男女之兆焉桃君名孩道康字合精延一名命王一名胞根白日治在金門五城中是為臍中命門下丹田之宮也夕治在六合中太一之右焉夕夕存思畢乃呪曰
　　𤣥元結精虛氣合煙胞胎之結陰陽之親太上三氣下入兆身百節受靈萬神各陳混沌為一名為桃君形如始生暉暉衝天衣服五色華綵鳳文手執神符合帝之魂腰帶虎書赤巾丹冠金床玉榻正當命門口吸精氣強我骨筋右有神女手把朱幡左有玉童書記帝言陽氣左行混變未分隂氣右迴流形七旋上詣泥丸常遊九宮出入幽門攝鍊魂魄六府之間領録萬神與我俱仙
　　右三五渾合化生五神之法此五神者稟五氣之大靈符𤣥命之宗也上生虛無下結一身身中之生須五神以起居焉兆當夕夕存思而祝之焉若不能闇諷可白日按文而吟之不必夜半要生氣時耳夫三魂生於五神三真出於五靈謂此道為混合三五之法焉行之者長生不死名此道日察明堂歴神紫宮生化三五朝胎上元者也雖已得仙者亦當行之存思之時坐臥任意若坐者得向本命為佳若不能頓思五神者可以先存二神後存三神周帀復始先後太一始也
　　鎮神養生內思飛仙上法
　　太微天帝君鎮神內思解脫散結固魂凝魄混合化𤣥脩真之道開通六府五宮受靈咽氣思真芝芳自生胃管結絡神澄體清玉輦立至白日登晨常當清齋沐浴燒香入室夷心棄累遺塵豁然無滯注念不眠然後真形可覩遊神可還每以平旦向東平坐臨目內存形色朗然呼其正諱還鎮本宮叩齒三十六通乃存
　　髮神名蒼華字太元形長二寸一分
　　腦神名精根字泥丸形長一寸一分
　　眼神名明上字英𤣥形長三寸
　　鼻神名玉壟字靈堅形長二寸五分
　　耳神名空閑字幽田形長三寸一分
　　舌神名通命字正倫形長七寸
　　齒神名㟧鋒字羅千形長一寸五分面部七神同衣飛羅裙並嬰兒之形存之審正羅列一面各鎮其宮畢便叩齒二十四通咽氣二十四過祝曰
　　靈源散氣結氣成神分別前後總統泥丸上下相扶七神敷陳流形遁變變養華元導引八靈上衝洞門衛軀攝景上昇帝晨畢次思
　　心神名丹元字守靈形長九寸
　　肺神名皓華字虛成形長八寸
　　肝神名龍煙字含明形長七寸
　　腎神名𤣥㝠字育嬰形長三寸六分
　　脾神名常在字魂庭形長七寸三分
　　膽神名龍曜字威明形長三寸六分六府真神同著丹錦飛裙處五藏之內六府之宮形若嬰兒色如華童存之審正羅列一形從朝至暮思念勿忘叩齒二十四過祝曰
　　五藏六府真神同歸總御絳宮上下相隨金房赤子對處四扉幽房𤣥闕神堂紐機混化生神真氣精㣲保鍊丹田與日齊暉得與八景合形昇飛畢次思
　　精血三真名無生君字黃寧子𤣥鎮我兩乳之下源骨節二真名堅玉君字凝羽珠鎮我太倉之府五腸之口
　　心中一真名天精液君字飛生上英鎮我胷中四極之口
　　九元之真男名拘制字三陽鎮我左耳伏晨之戶皇一之魂女名上歸字帝子鎮我右耳伏晨之戶紫素左元君名翳鬱無刃安來上鎮我頭面之境黃素中元君名圓華黃字太張上鎮我胷脅之境白素右元君名啟明蕭刃字金門上鎮我下闗之境日中司命名接生鎮我左手中
　　月中桃君名方盈鎮我右手中
　　胎中一元白氣君名務𤣥子字育尚生
　　太一精魂名𤣥歸子字盛昌二神鎮我五藏之上維喉之本
　　結中青氣君名案延昌字合和嬰兒
　　元君精魂名保谷童字明夫二神鎮我五藏之下大胃之上
　　節中黑氣君名斌來生字精上門
　　帝真精魂名幽臺生字灌上生二神鎮我九腸之口伏源之下
　　胞中黃氣君名祖明車字神無極
　　天帝精魂名理維藏字法珠二神鎮我小腹之內二孔之本
　　血中赤氣君名混雜子字叔保堅
　　司命精魂名發紐子字慶𤣥二神鎮我百闗之血絶節之下
　　上𤣥元父君名髙同生字左迴明
　　下𤣥元母名叔火玉字右迴光
　　帝皇太一名重㝠空字幽寥無
　　九帝尊名日明真字衆帝生
　　太帝精魂名陽堂王字八靈君
　　九闗魂名緑迴道字絶㝠
　　天紀帝魂名照無阿字廣神七神鎮我本命之根塞我死路之門存祝衆真從頭至臍無不朗然便使金液流帀玉華映魂靈𥹋溢於窮腸帝氣充於九闗七祖披釋於三塗受更胎於南宮鎮存神於一身布真氣以固年畢叩齒三十九通祝曰
　　氣生於無結生陽神陽氣外賁陰氣內成二象番錯交結元靈內真鎮衛九孔受生保魂固魄萬神安停保我三闗華芝充盈與我同昇俱造玉清畢咽氣三十九過以鎮三十九戸氣澤帀潤流布一身若能棄累不拘世塵靜心夷意朗覩虛房眄想內視鎮神固魂絶死氣於九戶鎮生宮於上闗迴帀存祝如面共言晝夜三年真神見形皓華反根朽齒牙生五藏結絡內補充盈役召六甲驅䇿六丁室致九霄之賓神降三素之軿神見形舉白日登晨
　　右上真之神寳名內字鎮在人身之內運於九天之氣固人六府機闗萬積化生皆由於神神鎮則生神遊則亡勤心積感則能舉人身形上昇𤣥宮求仙之道不知形神內名又不知填死戶長生豈可冀乎夫修此道不得冒履淹食五辛酒肉之屬觸忤正氣神則去矣人知豐肴以甘口爵祿以榮身而不知甘口之食是傷人命之斧奢麗是消真之源故神人受幽寂而棲身不顯形於風塵者也修生之家其可不慎乎
　　三九素語玉精真訣存思法
　　訣文曰九天丈人三天玉童同時傳太帝君天帝君天帝君以傳太㣲天帝君及西王母太帝君以傳南極上元君太微天帝君以傳金闕聖君金闕聖君以傳上相青童君青童君傳西城王君使付後學應為真人者承真相統氣係皇篇至王君曰經七千餘刼王君後封靈文於王屋山西穴玉室之內有素靈之官侍香典文其道祕妙不行於世若有𤣥名得遇此文萬仙來朝天官衛身懃行苦思白日昇晨凡受玉清道經三寳妙章步虛昇𤣥之道而不先釋五藏開理幽闗萬氣不固真靈不欣徒勞懃事必不得仙今撰玉訣上帝妙言以傳後學祕而奉真慎勿輕傳殃滅子身
　　每至本命之日沐浴入室東向叩齒九通瞑目思東方青帝少陽九靈真人諱拘上生身長九寸頭戴九元之冠衣單青飛裙手執青精玉板乘青雲飛輿從青袿玉女十二人從天青陽宮中來下以青雲冠覆我身中安鎮肝內便三呼少陽九靈真人拘上生齎青芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　蒼元浩靈少陽先生九氣還肝使我魂寧幽府結華藏內鮮明鍊容固體返白為青化內發景登昇紫庭敢有犯試摧以流鈴止帝玉録太清記名畢引氣九咽止正南向瞑目叩齒三通思南方赤帝太陽南極真人諱融上生身長三寸頭戴進賢之冠衣絳章之衣手執朱玉之板乘赤雲飛輿從赤袿玉女十二人從天蘭臺宮中來下以丹雲冠覆我身思太陽南極真人乘雲氣入我身中安鎮心內便三呼太陽南極真人融上生齎丹芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　赤庭絳雲上有髙真三氣歸心是我丹元騰我淨躬遙奏以聞心固神靜九靈閉闗金真內映紫煙結雲太㣲緑字書名神仙飛行上清朝謁帝庭畢引氣三咽止正西向瞑目叩齒七通思西方白帝少陰素靈真人諱辱明子身長七寸頭戴玉寶素冠衣素錦之衣手執素玉之板乘白雲飛輿從素靈玉女十二人從天皇宮來下以素雲冠覆我身思素靈真人乗雲氣入我身中安鎮肺內便三呼少陰素靈真人辱明子齎白芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　素元洞虛天真神廬七氣守肺與神同居保鍊玉藏含華玉芝澄誠明石遊御𤣥虛白玉金字九帝真書使我飛仙死名落除遊洞三清適意所如畢引氣七咽止正北向瞑目叩齒五通思北方黑帝太隂𤣥靈真人諱㝠𤣥黙身長五寸頭戴𤣥冠衣𤣥雲之衣手執黑精玉板乘𤣥雲飛輿從太𤣥玉女十二人從天𤣥陰玉虛宮中下以𤣥雲冠覆我身思太隂𤣥靈真人乘雲氣入我身中安鎮腎內便三呼太陰𤣥靈真人㝠𤣥黙齎𤣥芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰
　　𤣥元北極太上靈璣五氣衛腎龜玉參差寶華結絡胃藏朗開神名玉臺年同二儀上皇大帝峙然不迷役使六甲以致八威㕘龍駕浮超然昇飛吐納神芝歴刼不衰畢引氣五咽止
　　正向本命之上瞑目叩齒十二通思中央黃帝總元三靈真人諱原華身長一寸二分頭戴黃晨玉冠衣黃錦飛裙手執黃精玉板乘黃霞飛輿從中央黃帝玉女十二人從天玉房宮中下以黃雲冠覆我身思三靈真人乘黃雲入我身中安鎮脾內便三呼總元三靈真人原華齎黃芝玉精補養我身便三味口三咽止仰呪曰黃元中帝本命之神一氣侍脾使我得真五藏生華結絡紫晨變景鍊容保命長延後物而傾千神來臣老君𤣥録名書神仙長生乆視與天同存畢引氣十二咽止還東向瞑目叩齒三十六通思五氣玉清髙皇上寶真人諱太虛身長三寸頭戴玉晨之冠衣五色無縫單衣左手捧日精右手執月光鎮我上府泥丸宮中三呼上寶真人太虛齎五氣流精陶灌我身便五味口五咽止仰呪曰
　　髙上真皇五帝太靈保我泥丸𤣥映五形三光朗耀日月洞明飛雲流霞陶注玉精錬容保魄神魂自生千變萬化昇入紫庭畢引氣五咽止
　　五方命呪畢摩兩掌拭面目如此五年面發金容五內華生五藏保氣神仙道成三宮感暢真靈見形乘空駕虛白日昇天惟在宻修慎勿輕傳
　　紫書存思元父𤣥母訣
　　紫書訣言脩行上真之道當以三月九月十二月三日十五日二十五日一年三月月有三日三過行之此月是九天元父受化之月日是遊宴九天上宮值合之時也每至其日沐浴清齋於𨼆寂之地不闗人事正中時向東北之上仰天思九天元父姓名身長九寸九分著𤣥黃素靈之綬頭戴七稱珠玉之幘冠無極進賢之冠居九天之上太極瓊宮玉寶之府丹靈鄉洞元里中時乘碧雲飛輿從十二飛龍二十四仙人白鵠侍輪遊於𤣥虛之上存思分明令如對顔便九拜於元父三過陰喚元父甲有言乞與上昇奉侍帝靈輒叩齒九通仰祝曰
　　髙上帝尊元始大神含真𦙍氣形秀紫天乘雲駕浮落景八煙迴輪曲降道廕我身得乘霄景奉侍靈轅今日八會上願開陳所向所啟莫不如言長享元吉與帝同存畢仰咽九氣止如此元父感悅帝尊欣喜即命領仙注子金名九年精思克遣瓊輿下迎子身白日飛昇上造帝庭此道髙妙非下世凡學所可參聞自無金名𤣥圖録字上清莫得知見若於機會遇得寶篇皆宿挺合仙但當寶録宻而奉行輕説非真罪延七祖父母長閉地獄萬刼不原身沒鬼宮萬不得仙
　　紫書訣言凡脩上真之道當以二月七月十月五日十六日二十九日一年三月月有三日此月是九天𤣥母合化始生之月日是天元合慶變雌天徳之日也至其日沐浴清齋別室寂處不闗人事夜半露出中庭西南向仰天思九天𤣥母姓名身長六寸六分著青寶神光錦繡霜羅九色之綬頭戴紫元𤣥黃寶冠居九氣無極之上瓊林七映之宮玉寶洞元之府九光鄉上清里中時乘紫雲飛旌羽蓋從十二鳳凰三十六玉女白鳳侍輪遊於太清之上無崖之中存思分明朗然對前便九拜於𤣥母三過隂喚𤣥母甲穢質貪真仰慕上清乞與眄接得侍玉靈叩齒九通仰呪曰
　　三合五離混化二元氣凝成神神變合魂胎養九天保固生門隂精𤣥絳陶灌形源錬質染氣受化自然今日何日𤣥母開陳八願九會上獲天真景嚮參㣲得啟玉晨骨騰肉浮汞虛絡煙上造紫轅長輔帝臣畢仰咽氣九過止如此𤣥母含暢帝妃喜懽天真下降得見靈顔即命清宮註上玉名九年精思帝遣玉女乘雲下迎上昇玉清侍衛𤣥宮此道髙妙非世所聞若有金名標侍帝簡得見此文皆宿挺合仙克得飛昇遊宴九天也慎勿輕洩身沒三官七祖被考長閉河源
　　凡行此道當精心苦念目瞻靈顔仰希𤣥降以要飛仙不得汙上干太真身被禁閉萬不得仙若天隂無日亦可於靜室行事但使心目相應口嚮相和神無不感道無不降學無不成道降神附飛行太空也
　　紫書存思九天真女法
　　紫書訣言凡脩上真之道常以九月九日七月七日三月三日此日是九天真女合慶玉宮遊宴霄庭敷陳納靈之日至其日五香沐浴清齋𨼆處別室不交人事夜半露出燒香北向仰思九天真女諱字身長七寸七分著七色耀𤣥羅袿明光九色紫錦飛裙頭戴𤣥黃七稱進賢之冠居上上紫瓊宮玉景臺七映府金光鄉無為里中時乘紫霞飛蓋緑軿丹轝從上宮玉女三十六人手把神芝五色華幡御飛鳳白鸞遊於九𤣥之上青天之崖思畢心拜真女四拜叩齒二十四通仰祝曰天真迴慶遊宴紫天敷陳納靈合運無間上御玉宮下眄兆臣八會開張九願同纒思微立感上窺神真流精陶注玉華降身萬慶無量長種福田畢仰引氣二十四咽止如此真女感悅神妃含歡上列玉帝奉兆玉名記書東華參篇玉清也修之九年面發金容體映玉光神妃交接身對靈真克乘飛蓋遊宴紫庭此法髙妙世所不行若有金名書字紫簡得見祕文骨挺應仙寶而宻修計日成仙輕洩非真罰以神兵長役幽泉七祖受累萬刼不原














　　雲笈七籖卷四十四



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十五　　　宋　張君房　撰祕要訣法〈修真㫖要〉
　　序事第一
　　道者虛無之至真也術者變化之𤣥伎也道無形因術以濟人人有靈因修而會道人能學道則變化自然道之要者深簡而易知也術之祕者唯符與氣藥也符者三光之靈文天真之信也氣者隂陽之太和萬物之靈爽也藥者五行之華英天地之精液也妙於一事則無不應矣
　　性情第二
　　夫生我者道稟我者神而夀夭去留不由於己何也以性動而為情情反於道故為化機所運不能自持也將超跡存亡之域棲心自得之鄉者道可以為師神可以為友何謂其然乎夫道與神無為而氣自化無盧而物自成入於品彚之中出於生死之表故君子黜嗜慾隳聰明視無色聴無聲恬淡純粹體和神清希夷忘身乃合至真所謂返我之宗復與道同與道同者造化不能移鬼神不能知而況於人乎蓋傳受之者多不能叩師㫖曉𤣥奧濫㕘經法不會修行之由不知避忌動靜進退取捨之端致於俯仰觸於正真雖然立功功不足以補過學仙之士須探幽願玄制遏情性性常靜之情無撓之情性平和方可以學道矣
　　明正一籙第三
　　籙者戒録情性止塞愆非制斷惡根發生道業從凡入聖自始及終先從戒籙然後登真夫事悉兩存則理無不通籙者亦云録三天妙氣十方神仙靈官名號與奉道之人脩行經雲生無道位死為下鬼若髙人俗士有希道之心未能捨榮祿初門不可頓受可受三五階若脩奉有功然更遷受上古真人尋按經籙唯受一二階修行便登上真多受不會至理師又不明修行之由於身未能有益道在用心真而又正修行契合於道其應如神也正一籙流傳總二十四階今略雲一二階以明正一之由正一三五百五十將軍籙有兩階每一階分為七十五將軍上階雲上仙下階雲上靈是人身中二儀正神也正一三五混沌元命真人籙正一法中王也正則不邪一則不二制伏邪偽悉歸正道混沌者我初生亦如天地混沌之初也元命者有身之元命也知道修其元命可為真人也此元命之理稍長事難具載臨壇受度師合明示弟子令識元命之由矣萬法悉有內外及兩存外以天中指事者正一盟威處乎星漢斗宮之中若內以指事者以身中三丹田為三氣正神變化有千二百形影萬二千精光經雲得三氣之所生能知六數之所因即陽氣化為龍車隂氣化為玉女騰轉無方輪舞空𤣥之上又氣之所在隨神所生焉神在則氣盛神去則氣遷氣者則二十四神之正氣氣亦成神神亦成氣散之為雲霧合之為形影出為亂入為真上結三元下生萬物靜用為我身動用為我神故知道成動用悉在我身修鍊之人隂氣日消陽氣日隆既無隂氣自然上昇吳天師曰九天之上無陰也九地之下無陽也
　　避忌第四
　　正一籙雲弟子遇大風雨時皆不可朝真醮請當黙坐燒香為真靈不降候晴為之受道之家或遭疾病唯思愆悔過不得怨咎神明可晨夕䖍心焚香禮念陳列章表乞贖過尤無不應也道士行法為人治病所受信物分於寒棲之人次充功徳之用若私用非道則治病不驗罪考難解殃流子孫凡人詣師受道入靖啟事弟子皆應三叩頭搏頰再拜受訖三日謝恩若師在逺處入靜室面向師所在方志心再拜焚修香火不得用竈中灰火天師門下科令雲竈灰火為伏龍屎故宜忌耳經大喪一年殗朞喪四十日殗限內不得入靖朝真限滿沐浴方可朝真犯者考病十日凡人入靖朝禮啟事言詞章表欲得質而不繁約而不華上真聖聰不在繁詞凡欲入靖朝真具衣褐執簡當心定神存思然後閉氣入靖經雲閉口入靖百神長憚功曹使者龍虎君各可見與語謂能精心乆乆行之
　　殗忌第五
　　科曰忌臨屍産婦喪家齋醮食櫛沐飯食便曲不欲向北及不得見三光婦人月經不得造齋食近道場不得見諸畜産喪車靈堂等
　　解湯方第六〈出真誥〉
　　竹葉十兩　　　桃白皮四兩
　　右以水二斗煎取一兩沸適寒溫先飲一盞次澡浴兼以水摩髮自散也
　　真誥曰既除殗又辟濕痺瘡且竹清素而內虛桃即折邪而辟故用此二物以消形中之滓濁見屍及喪車速存火從己心中出往燒之令火赫然與屍柩等並為灰燼便想烈風吹之又閉目內視令火自焚舉體潔白見氣自滅忽於街衢道中見諸尤要此法也








　　凡書符叩齒三通三度稱合明天帝日閉口閉氣書之置水椀中以刀子左攪水三帀想北斗七星在水中呪曰
　　北斗七星之精降臨此水中百殗之鬼速去萬里如不去者斬死付西方白童子急急如律令呪訖即含水噴灑氣都散當噴之時存正一真官朱衣頭戴籙中九鳳之冠口中含水噴灑亦自解
　　沐浴洗面常用此呪三呵水呪曰
　　四大開明天地為常𤣥水澡穢辟除不祥雙童守門七靈安房雲津錬濯萬氣混康內外利貞保茲黃裳急急如律令
　　旦夕焼香第七
　　每日夘酉二時燒香三捻香三叩齒若不執簡即拱手微退暝目視香煙㣲祝曰
　　玉華散景九氣含煙香雲宻羅上衝九天侍香金童傳言玉女上聞帝前令某長生世為神仙所向所啟咸乞如言畢叩齒心禮四拜亦云真禮四拜
　　旦夕衛靈神呪第八
　　每朝及臨臥之際焚香向王長跪叩齒三十二通誦衛靈神呪一徧呪曰
　　北斗七真天中大神上朝金闕下覆崑崙調理綱紀統制乾坤貪狼巨門祿存文曲廉貞武曲破軍輔星大周天象細入微塵何災不滅何福不臻𤣥黃正氣來合我身天罡所指晝夜常輪隔居小人好道求靈常見尊儀願賜長生髙上玉皇紫微帝君
　　朝真儀第九
　　每月一日　　　　　　　十五日
　　三元日〈正月十五日七月十五日十月十五日〉庚申日
　　甲午日　　　　　　　　本命日
　　三會日〈正月七日七月七日十月五日〉
　　八節日〈立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至〉
　　右此日並須朝禮若其日遇值戊辰戊戌戊寅即不須朝真道家忌此日辰凡入靖朝禮預先一日不食五辛酥乳酪能常斷尤佳若未能常斷但修行日慎勿食之可以桃竹湯沐浴至其日五更以潔淨衣服執簡香爐至靖戶叩齒三通微祝曰
　　四明功曹通真使者傳言玉女侍靖玉女為我通達道室正神上元生氣入臣身中今日朝真願為通達皆使上聞訖便開門先進右足次進左足至香案前置爐案上執簡臨目叩齒三通存思玉女童在香案左右即上香訖起執簡當心平立微僂身發爐呪曰
　　太上𤣥元五靈老君當召功曹使者左右龍虎使者捧香使者三氣正神急上闗啟三天𤣥元無上道君臣今正爾入靖燒香朝真願得九天正真生氣降入臣身中令臣所啟速達逕御太清紫微君𤣥元大道君幾前畢再拜長跪存思大道君著九色雲霞之帔戴九徳之冠左𤣥真人在左右𤣥真人在右龍虎君玉童玉女並在左右天師在西位四面功曹使者青雲之氣滿堂所存並坐紫雲座座如雲之昇畢退身再拜又長跪叩齒二十四通啟曰正一盟威弟子某稽首歸身歸神歸命
　　太清𤣥元無上三天無極大道太上老君太上丈人天帝君天帝丈人九老仙都君九氣丈人百千萬重道氣千二百官君太清玉陛下臣某幸資宿慶得奉道真竊不自揆輒希長生誓將克己立功改過修徳伏乞原赦臣積生以來至於今日所犯元惡重罪咸賜蕩除許臣自新補復前咎令九祖父母幽魂苦爽皆拔九幽上昇天衢令臣修道允合至誠請削臣死籍註上𤣥籙闔門之內共保元吉生成之惠實在於此臣某叩頭謹啟再拜又長跪曰臣某䝉師資受道荷佩法籙雖未明真理志願神仙長生度世自頃以來轗軻病疾注連沈滯即日上請虛素天精君一人赤衣兵士十萬人在天柱宮以制鬼滅禍遏卻六天之氣令臣某百病除愈仰荷大道生育之恩某稽首再拜叩頭又長跪曰臣某自頃已來轗軻不寧夢想不真魂魄不守上請収神上明君一人官將一百二十人主為臣某治之令臣心安神定與道合同再拜又長跪曰臣某身常有疾病四大昏沈百骸委頓慮恐一旦沈沒泉壤上請天官陽祑君一人官將一百二十人左右吏兵一百二十人為某治之開生門益夀命當請南上君一人官將一百二十人在倉廩宮為臣某延年長生不死仰荷大道生成之恩臣某誠惶誠恐稽首再拜又長跪曰臣某自居止此已來夢想不安及有凶強故氣之鬼不忌太上道法每來逼近身中若不早請天官將吏削除日月深逺恐為災禍臣今謹上請召仙君一人官將一百二十人乞制滅凶危故氣之鬼使真氣降流室宇清淨妖邪斥卻耳目聰明仰荷大道罔極之恩臣某誠惶誠恐稽首再拜便於彼處地土伏地以簡叩頭搏頰訖起立復爐呪曰
　　香官使者左右龍虎君捧香使者三氣正神當令朝真之所自然生金液丹碧芝英百靈衆真交會在此香火案前令臣脩道克合至真闔門受福天下䝉恩仙童玉女侍衛香煙傳臣所奏徑至帝前再拜便出勿回顧入靖預約家人勿令囂喧畢須寂然
　　已上五等朝儀及魏夫人傳嵩嶽吳天師亦常用此儀也
　　入靖法第十
　　真誥雲上清真人馮延夀訣曰凡人入靖燒香皆當對席心拜叩齒隂祝隨意所陳唯使精專必獲靈感正心平氣故使人陳啟通達上聞也焼香時勿反顧顧則忤真致邪外應又清虛真人曰每入靖當以水潄口洗穢氣出靖潄口以閉三宮故氣出靖戶之時亦不得反顧顧則忤真克致不誠入靖戶之時不得與外人言語及不得腳蹋門限勅禁至重
　　燒香法第十一
　　太上教曰夫燒香不得以口嚙香靈禁至重登真𨼆訣曰夫朝奏之時先烈火焚香使一舉便到了不宜綿綿翳翳
　　存思訣第十二
　　天師燒香儀曰入靖燒香常存左青龍右白虎前朱雀後𤣥武陸先生思神訣曰常存爐左金童右玉女侍香煙也李氏儀曰存香火中有五色煙也𤣥都入治律曰呈章朝真存五方氣及功曹使者吏兵左右分位森然如相臨對侍左右前後天師墨教篇曰入靖燒香皆目想髣髴若見形儀不可以空靜寂然無音響趨拜而退也
　　叩齒訣第十三
　　九真髙上寶書神明經曰叩齒之法左相叩名曰打天鐘右相叩名曰搥天磬中央上下相叩名曰鳴天鼓若卒遇凶惡不祥當打天鐘三十六遍若經凶惡辟邪威神大呪當搥天磬三十六遍若存思念道致真招靈當鳴天鼓當以正中四齒相叩閉口緩頬使聲虛而深響也
　　臨目訣第十四
　　臨目目欲閉而不閉欲開而不開令幽顯相闗存注審諦今人入靖及呈章可依此法
　　稽首訣第十五
　　登真𨼆訣曰稽首者先一拜額至地乃再拜按先一拜而世相承不見至於再拜猶不肯全何況能先別一拜以行稽首今或因坐仍額至地稽首首至地如因坐地非稽首也
　　再拜訣第十六
　　夫再拜者兩拜是也別起更坐勿因拜便坐也拜坐止一拜全非再拜也
　　誠惶誠恐訣第十七
　　夫誠惶誠恐者即握簡低身戢地兩過捧簡長跪當心少時復下戢地又兩過止若言頓首者便以頭頓也陶𨼆居曰道雖心存亦須形恭口宣詞列進退足蹈並使應機赴會動靜得宜內以沖神外以協禮
　　已上出登真隱訣
　　明二人同奉第十八
　　太𤣥都雲髙人俗士居家或有妻室志有希道之心心遊道徳之鄉者宜夫妻同脩若不同脩皆相賊害以一人不知故見一人脩行心有相阻遂成相賊可同奉朝脩入靖之日男官立左女官立右一人啟奏二人䖍心同時再拜女人至朝真日身有穢亦宜止之但有同奉心即可合於𤣥感耳
　　本命日第十九
　　夫本命日可轉度人經一兩過即魂神澄正萬氣長存不經苦惱身有光明三界侍衛五帝司迎功滿徳就名書上清本命日早朝焚香向本命位叩齒三通心存再拜而㣲祝曰
　　太一鎮生三氣合真室胎上景母𤣥父元生我五藏攝我精神下灌玉液上朝泥丸夕鍊七魄朝和三魂右命玉華左嘯金晨令我神仙役靈使神常保利貞飛行九天畢叩齒三通咽液三過心禮四拜此名太上祝生𨼆朝胎元之道常能行之令人魂魄保守長生神仙此法不用入靖室可坐所但少靜無人即為之〈出真誥第三〉
　　入室對席第二十
　　凡人入室焚香皆當對席心禮叩齒陰祝適意所陳唯使專精必獲靈感
　　制三屍日第二十一
　　凡甲寅庚申之日是三屍鬼競亂精神之日也不可與夫婦同室寢食可慎之甲寅日可割指甲甲午日可割腳甲此日三屍遊處故以割除以制屍魄也
　　常存識己形第二十二
　　凡人常存識己之形極使髣髴對我前存我面上常有日月洞照一形使日在左月在右去面九寸日紫色光芒赤光九芒也月黃色光芒白光十芒也存了叩齒三通㣲祝曰
　　元胎上真雙景二𤣥右抱七魄左拘三魂令我神明與形常存畢叩齒三通咽液七過名為帝君録形拘魂制魄之道黃庭經雲攝䰟還𩲸永無傾也
　　寢臥時祝第二十三
　　凡人臥床常令髙則地氣不及鬼吹不干鬼氣侵人常因地氣而逆上耳人臥室宇當令潔盛潔盛則受靈氣不盛則受故氣故氣之亂人室宇者所為不成所依不立一身亦爾當數沐浴潔淨
　　真誥雲世人有知酆都六天宮名者則百鬼不敢害欲臥時常先向北祝之三遍㣲其音也祝曰
　　吾是太上弟子下統六天六天之宮是吾所部不但所部乃太上之所主吾知六天門名是故長生敢有犯者太上斬汝形
　　第一宮名紂絶陰天宮以次東行
　　第二宮名泰殺諒事宗天宮
　　第三宮名明辰耐犯武城天宮
　　第四宮名恬照罪炁天宮
　　第五宮名宗靈七非天宮
　　第六宮名敢司連宛屢天宮
　　畢叩齒六下仍臥辟諸鬼邪之氣如此凡三過也此法亦出酆都記
　　北帝祝法北帝神祝之法若非制鬼神常持者可微微而誦自然除穢惡滅三屍消故氣鬼魅邪精永不敢近乆乆持之北帝每差天丁侍衛若制伏用事乃可髙聲誦持法面北叩齒三十六通存五神誦持四言一叩齒祝曰
　　天蓬天蓬九元殺童五丁都司髙刁北公七政八靈太上浩凶長顱巨獸手把帝鐘素梟三神嚴駕䕫龍威劒神王斬邪滅蹤紫氣乘天丹霞赫衝吞魔食鬼橫身飲風蒼舌六齒四目老翁天丁力士威南禦兇天騶激戾威北銜鋒三十萬兵衛我九重辟屍千里去卻不祥敢有小鬼欲來見狀钁天大斧斬鬼五形炎帝烈血北斗然骨四明破骸天猷滅𩔖神刀一下萬鬼自瀆急急如太上帝君律令畢皆四言一叩齒以為節也若㝠夜白日得祝為常祝也鬼有三被此祝者眼睛盲爛而身滅矣此上神祝皆斬鬼之司名北帝祕其道若世人得此法常能行之乃不死之道也男女大小皆得行之此所謂北帝神呪殺鬼之法鬼常畏聞因病行之立愈叩齒當臨目存見五藏五藏具五神自然在身酆都中祕此呪法令宻耳不可洩非其人也此呪出上清部登真𨼆訣真誥中並有正一部中及法事要訣皆有其文道教靈驗記亦録上古及近世脩持有效者甚多略而言之
　　服日月光芒第二十四
　　服日月光芒大方諸宮青童君常治處其上人皆天仙髙真太極公卿司命所在也有服日光芒法雖以得道為真猶故服之凡存心中有日象大如錢在心中赤色有光芒從心中上出喉至齒間即不出卻迴還胃中如此良乆臨目存見心中胃中分明乃吐氣訖咽液三十九過止一日三為之日出時食時日中時行之一年除疾五年身有光彩十八年得道日中行無影辟百邪千災之氣常存日在心月在泥丸中晝服日夜服月服月法存月十芒白色從腦中下入喉芒亦至齒而咽入胃一雲常存月一日至十五日已前服十五日已後不服月減光芒損天氣故言止也又此方諸真人法出大智慧經中篇常能用之保見太平南極夫人所告行此日在心月在泥丸之道謂省易得㫖須勤行無令廢絶也除身中三屍百疾千惡乃錬魂制魄之道也日月常照形即鬼無藏形青童君雲故常行之吾即其人也今告子子脫可宻示有心者耳行此道亦不妨行寶書所以服日月法兼行有益也仙人一日一夕行千事不覺勞倦勤道之至生不可失〈出真誥第三〉
　　右出西城王君告
　　孟先生訣第二十五
　　山世逺受孟先生法暮臥先讀黃庭內景經一過乃眠使人魂魄自然制鍊常行此法二十八年亦仙矣是合萬遍夕得三四過乃佳北嶽蔣夫人云讀此經年限未滿亦且使人無病是不死之道也
　　已上出真誥第三
　　惡夢吉夢祝第二十六
　　太素真人教始學者辟惡夢法若數遇惡夢者一曰魄妖二曰心試三曰屍賊此乃厭消之方也若夢覺以左手捻人中二七過叩齒二七通㣲祝曰
　　大洞真𤣥長鍊三魂第一魂速守七魄第二魂速守泥丸第三魂受心節度速啟太素三元君向遇不祥之夢是七魄遊屍來協邪源急召桃康䕶命上告帝君五老九真各守體門黃闕神師紫戶將軍把鉞握鈴消滅惡精返凶成吉生死無緣畢若又臥必獲吉應而造為惡夢之氣則受閉於三闕之下也三年之後唯神感應乃有夢者皆有將來之明審也無復惡夢不祥之想若夜有善夢吉應如夢而心中自以為佳則吉感也臥覺當摩目二七過而祝曰
　　太上髙精三帝丹靈絳宮明徹吉感告情三元柔魄天皇受經所向諧合飛仙上清常與玉真俱會紫庭已上出太丹𨼆書
　　山源者是鼻下人中之左側在鼻下尖谷中也暮常咽液三九過急以左手第二第三指按三九下常為之令人致靈徹視杜遏萬邪之道也旦亦宜為之按了宻呪曰
　　開通天庭使我長生徹視萬里魂魄返嬰滅鬼卻魔來致千靈上昇太上與日合併得補真人列象𤣥名
　　明耳目訣第二十七
　　真誥曰求道要先令目明耳聰為事主也且耳目是尋真之梯級綜靈之門戶得失繫之而立存亡須之而辨也今抄經相示可施用之道日常以手按兩眉後小穴中三九過又以手心及指摩兩目顴上以手旋耳行三十過唯令數無時也畢輒以手逆乘額三九過從眉中始入髮際中仍須嚥液多少無數如此常行耳目清明二年可夜書眉後小穴為上元六合之府化生眼暉和瑩精光長映徹瞳保鍊目神是真人坐起之上道也
　　青牛道士存日月訣第二十八
　　青牛道士口訣暮臥存日在額上月在臍下上辟千鬼萬邪致玉童玉女來降萬禍伏走甚祕驗此即封君達也
　　欒巴口訣第二十九
　　欒巴口訣行經山野及諸靈廟惡神之門存口中有真人字赤靈丈人侍以玉女二人一女名華正一女名攝精丈人著赤羅袍玉女二人上下黃衣所存畢乃咤曰廟中鬼神速來使百邪詣赤靈丈人受斬死衆邪走千里此是三天前驅使者赤靈丈人捕鬼之法也
　　服食忌第三十
　　女仙程偉妻曰服食靈藥勿食血物使三屍不得去乾肉可耳鳳綱訣曰道士有疾內視心使生火以燒身及疾處存之要精如髣髴疾即愈凡痛處加其人必驗也沈羲曰服神藥勿向北方大忌亥子日不得唾損精失氣減折年命也






　　雲笈七籖卷四十五
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十六　　　宋　張君房　撰祕要訣法〈修真㫖要〉
　　黃素內法第一
　　凡精誠宻向躭味𤣥真清齋苦志感慕神仙忽自遇此三品之經而不師受者其人皆𤣥會宿感列籍帝鄉真人宻授應得此經其人異挺以標世功依太上黃素四十四方聴得𨼆盟𤣥誓神科也當以甲子之日清齋入室夜半生氣之時眠坐任意臨目髣髴叩齒二十四通心拜四方而微祝曰
　　太上九靈三素𤣥精仙都大神四極三清昔奉法化遇會上經𤣥師㝠逺靡覽真形乞山𨼆盟以神明玉童侍衛玉華扶生八願九合妙慧通靈願神願仙飛行上清祝畢又叩齒二十四通咽液十過心拜經前因此而寢亦可起坐誦經必有吉感常能行之三年之中得為經師成其真人大夫之任矣此是黃素內法不煩復經營師及㰱血之盟也真人雖已受經亦常行之
　　八朝三元內禮𨼆法第二
　　凡為道士受三真品經雌一洞𤣥𨼆𤣥羽章者當勤慕上契感會神明精心齋淨專道固生孜孜不替味景𤣥清若此人者必獲上仙依太上黃素四十四方得行八朝三元內禮𨼆法當以甲寅丙寅戊申庚申丁巳己巳癸亥乙亥之日平旦入室燒香左右臨目髣髴叩齒二十四通心拜四方微祝曰
　　太上太靈三素元精謹以吉日內朝真經神童玉女散香虛庭使我神仙天地相傾祝畢疾閉兩目使內外瞑合不相聞見又叩齒三七通咽液三過開目都畢也此名為八朝三元內禮𨼆法常能行之令人通靈徹視精應三元真會妙感陟降太𤣥侍經玉女奏子求生神仙不死天地相傾諸未受經者行之三年得為經師靈瑞吉祥
　　內除罪籍第三
　　凡脩受大洞真經雌一竒文者皆當別寢一室不交人物常置經於機格潔淨之處旦夕燒香禮拜陳願人間內除罪籍蓋以月三日七日二十一日侍經玉女乃奏大罪過於三元與太乙帝君共詳子之云為是其日也當入室燒香叩齒三七通瞑目㣲祝曰
　　太上神方大洞真經昔以有幸遭遇神明啟䕃七圖受會三清若有陰罪帝君散靈二象開明上帝合形令我飛仙神真長生祝畢又叩齒二七通心拜四方開目都畢常常行之則三元宻感帝君赦過諸有奏子之罪者皆不見用也
　　三元𨼆謝解穢內法第四
　　凡道士存思上法及脩學太乙之事皆禁見死屍血穢之物若兆見之者得聴三元𨼆謝解內法當以硃砂一銖散內水中因以洗目潄口並洗手足畢入室正寢交手心上叩齒二七通心拜四方乃㣲祝曰
　　三元上道太乙䕶形司命公子五神黃寧血屍散滅凶穢沈零七液灌注五藏華生令我神仙長亨利貞祝畢因疾閉兩目屏氣自持使內外瞑合不相聞見良乆覺身中小𤍠為候竟又叩齒七下嚥液三過都畢誦此三元隱謝解穢之內法也
　　大帝開結經法第五
　　凡道士脩受上法欲有所看省誦讀經文發篋之時皆當燒香左右心拜經前叩齒三通乃微祝曰
　　玉帝上法上聞三清吉日齋戒敢開神經萬試𨼆伏所向皆成玉童侍衛玉華散馨上告三元與我長生祝畢開經然後乃得誦讀之此名為大帝開經之法令玉女玉童侍守燒香啟降神靈上聞九天
　　祝太一帝君法第六
　　凡道士受學洞經脩行太一之事不得宣洩太一帝君之名字以語於不同志之人洩則犯太𤣥陰考兆三犯之者則五神廢宅不得復為仙矣過三以往死為下鬼已無仙冀
　　凡道士受經以後常晨夕存祝太一帝君之名字先叩齒三通㣲祝曰
　　凌梵履昌七靈丈人太一務猷五神黃寧上昇九天與帝共並乞願飛仙七祖胎嬰解愆釋罪上登玉清畢又啄齒七通咽液三過此為存神釋罪請帝求仙也行之七年則神明感會帝君喜歡𤣥母注生五神常存七祖罪釋受胎南仙長生不死白日昇晨
　　帝君捕神祝第七
　　凡道士獨宿山林而多為山精惡鬼所犯試者當叩齒二七通閉氣祝曰
　　吾昨被帝君召攝領真元令我封掌此五嶽摧割酆山山精萬靈受事俱會帝前七神所引三元司真若有小妖即時梟殘山精澤尉速來奉迎神師口命上聞三清一如大洞之法不得稽停呪畢又叩齒三七通此為帝君捕神祝伐山精百鬼法諸山神地祇房祠正氣之神聞此之呪皆來執鞭奉迎神兵侍衛若與萬人同宿矣
　　遏邪大祝第八
　　大洞真經髙上內章遏邪大祝上法曰每當經危險之路鬼廟之間意有疑難之處心有㣲忌者皆當返舌內向喉咽液三過畢以左手第二第三指捻兩鼻孔下人中之本鼻中鬲孔之內際也三十六過即手急按勿舉指計數也鼻中鬲之際名曰山源一名鬼井一名神池一名邪根一名魂臺也捻畢因叩齒七通畢又進左手心以掩鼻於是臨目乃呪曰
　　朱鳥凌天神威內張山源四鎮鬼井逃亡神池吐氣邪根伏藏魂臺四明瓊房玲琅玉真巍峩坐鎮明堂手揮紫霞頭建晨光執詠洞經三十九章中有辟邪龍虎截嶽斬岡猛將奔牛銜刀吞鎗揭山攫天神雀毒龍六頭吐火啖鬼之王電豬雷父掣星流橫梟嗑駮灼逆風橫行天禽羅陣皆在我傍吐火萬丈以除不祥羣精啟道封落山鄉千神百靈併首叩顙澤尉捧爐為我燒香所在所經萬神奉迎畢又叩齒三通乃開目徐去左手手按山源則鬼井閉門手薄神池則邪根散發手臨魂臺則真神守門於是感激靈根天獸來衛千精震伏莫干我真此自然之理忽爾而然也鼻下山源是我一身之靈津真邪之通府背真者所以生邪氣為真者所以遏萬邪在我運攝之爾故吉凶兆焉
　　三天正法祝魔神第九
　　凡道士隱跡山林精思感靈或讀洞經發響之時多為北帝大魔來試敗兆每至昏夜當叩齒三十六通畢乃祝曰
　　北帝大魔王受事帝君前泉曲之鬼四明酆山千妖混形九首同身神虎放毒馘滅雷霆神公吐呪所戮無親太微有命攝録山川鳴鈴交擲流煥九天風火征伐神鋒十陳凶試伏滅萬精梟殘妖毒敢起受閉三闗請依洞法莫不如言呪畢又叩齒三十六通此名為三天正法呪魔神方常能行之則神兵侍衛山川攝精千妖受閉萬試不干
　　思三台厭惡法第十
　　凡於靜房端坐思三台覆頭次思兩腎氣從胷中出與三台相連乆乆思畢二七啄齒二鼻微微內氣閉口滿便嚥之嚥畢乃呪曰
　　節節榮榮願乞長生太𤣥三台常覆我形出入行來萬神攜營步之五年仙骨自成步之七年令藥皆精步之十年上昇天庭急急如律令
　　上台〈虛精〉中台〈六淳又作六停〉下台〈曲生〉
　　右三台內諱知者衆惡悉除諸善備至
　　歩台日
　　正月三日　　二月二日
　　五月五日　　九月九日
　　十二月十六日〈法在本經〉
　　步台法
　　凡道士步台當先齋沐淨身凝神閉闗精思三台覆頭次思兩腎氣從胷中出與三台相連乆乆思畢叩齒二七通嚥液三七過呪曰
　　上台一黃祛卻不祥中台二白䕶身鎮宅下台三青祛病除精台精到處大賜威靈急急如律令
　　帝一燒香祝第十一
　　凡修行洞法及太一帝一之事者常至黃昏時入室燒香心拜經前因叩齒二七通乃微祝曰
　　太一帝尊帝一𤣥經五雲散景鬱徹三清玉童玉女燒香侍靈上願開陳與我合形使我神仙長亨利貞呪畢又叩齒二七通此名為帝一焼香開陳上願與靈合形之道也常能爾者則玉華侍衛神靈輔真鬱散香雲上徹九天將來三年則玉童玉女都見於子矣
　　魂胎受馨祝第十二
　　凡道士入室齋戒之時臨食當以左手持筯琢拌三過乃微呪曰
　　二𤣥上道四極清泠太一帝君百神黃寧受糧三宮灌溉脾靈上饗太和餐味五馨魂胎之命七液流停百闗通和五藏華明雙星合景飛行上清食畢又啄齒三通此名為魂胎受馨百神饗糧之道常能行之令人神明氣和魂魄安寧羣惡除試常保利津
　　理髮祝第十三
　　凡道士理髮及沐頭將散髮之時先啄齒七通乃㣲呪曰
　　太帝散華𤣥歸大神今日吉日理髮沐塵辟惡除病長生神仙呪畢乃髻髻竟叩齒七通都畢此名為太帝散華理髮內法令人終年不病耳目聰明頭腦不痛理髮尚向本命既櫛髮之始而陰呪曰
　　太帝散靈五老返神泥丸𤣥華保精長存左拘𨼆月右引日根六合清鍊百神受恩畢行之使人頭腦不痛太極緑華經曰理髮欲向王地既櫛之始而㣲呪曰泥丸𤣥華保精長存左為引月右為日根六合清鍊百神受恩畢咽液三過能行之使髮不落而日生當數易櫛櫛之取多而不使痛亦可令侍者櫛取多也於是血脈不滯髮根長堅
　　大帝脩願隱祝第十四
　　凡道士入室燒香有所脩願皆先啄齒三通乃㣲祝曰玉華散景九炁含煙香雲宻羅徑衝九天侍香玉女上聞帝前令我長生世為神仙所向所願莫不如言祝畢心拜精念亦適意所陳矣此名大帝𨼆祝散香九天降靈寢室願會神仙也
　　厭惡夢呪第十五
　　太上大道君具言其狀不過四五則自消絶也青童君口訣曰夜遇惡夢非好覺當即返枕而呪曰
　　太靈玉女侍真衛魂六宮金童來守生門化惡返善上書三元使我長生乗景駕雲畢咽液七過叩齒七通而更臥如此四五亦自都絶也此祝亦返惡夢而更吉祥也　一雲每遇惡夢但北向啟
　　揮神內呪第十六
　　凡道士行來獨宿山林廟座之間或有魔精鬼惡之地當先啄齒三十六通閉氣㣲呪曰
　　太帝陽元四羅幽闗千妖萬毒敢當吾前巨獸重吻刳腹屠肝神公使者守衛營蕃黃衣帥兵斬伐妖魂馘滅千魔摧落凶姦絶種滅𩔖取令梟殘玉帝上命清蕩三元呪畢又叩齒三十六通此名為太帝揮神內呪塞滅萬魔之法常能誦之則神兵見衛萬鬼受事千妖死伏
　　太帝寢神滅鬼除凶呪第十七
　　凡道士臨眠解衣之時先啄齒三通立而呪曰
　　受命太帝上昇九宮百神安位列侍神公魂魄和鍊五藏華豐百醴𤣥注七液虛充火鈴交煥滅鬼除凶上願神仙長生無窮呪畢又叩齒三通脫衣而臥此名為太帝寢神滅鬼除凶之法令人精明不病魂魄常存數有吉感
　　又滅鬼除惡呪第十八
　　本命之日及有心震之地閉闗精思叩齒三通安氣呼吸正身北向而心存微祝曰
　　羅勒那朝方柰閼錬班目勃隊憚漢臣蛇赫察白鼠丹利大魔真馥廣敷虛靈峙霄總攬吉凶發洞暢幽儛眄衆品領括繁條百方千塗莫不豁寥天地齊度孰雲能彫
　　澡穢除凶七房祝法第十九
　　凡道士沐身及洗手之時先臨水啄齒三通乃微祝曰四大開朗天地為常𤣥水澡穢辟除不祥雙皇守門七靈安房雲津鍊灌萬氣混康內外利貞保茲黃裳呪畢又叩齒三通乃洗沐手面此名為澡除凶七房呪法常能行之者使人神明血淨解諸凶氣
　　除六天𨼆呪第二十
　　凡道士夜行之時及有所畏恐震之地叩齒二七通乃呪曰
　　吾是小有真王三天師君昔受太上神方殺邪之文夜行遊屍七惡妖魂九鬼共賊千魔成羣赫栢圖兵巨獸羅千揮割萬妖當我者殘龍烽七燭逐邪無閒玉帝神呪揮劒東西滅凶除邪萬鬼即懸三天正法皆如我言呪畢又叩齒二七通此名為三天正法除六天之𨼆呪也鬼有被此呪者皆目盲腳殘自然死滅矣凡行來有恐之處但按如此不必須夜行事也常能誦之則萬魔伏試千妖滅形
　　大帝制魄伐屍神呪第二十一
　　凡道士呪滅三屍之法常以月晦朔之日及甲寅庚寅庚申之日兆身中七魄遊屍諸血屍之鬼上天白人罪過自還中傷於身或遊走他鄉召呼外鬼協進為妖賊是以惡夢交於寢魂痾眚纒於神室人所以惡夢疾病者皆七魄遊屍之所為也至其日常當沐浴淨服燒香入室精思懃懇不營他事以夜半生氣時或黃昬時正寢東首按手心上先叩齒三七通乃㣲呪曰
　　七靈八神八願四陳上告靈命中皇雙真録魂鍊魄塞滅邪精血鬼遊屍滯長冺利我生闗閉我死門若有真命聴對帝前使我長生刧齡常存太帝之法敢告三元畢又叩齒二七通嚥液十過都畢此名為大帝制魄代屍神呪之法也血屍七惡被此呪者皆得滅於死屍之下魂明魄柔受化於三官之中辟惡除病令人神明不死常能誦之則終身不被邪昧凡存念上道呪除三屍之時常當採取白芷草根及青木香合以東流水煮取其汁以沐浴於身辟諸血屍惡氣亦常可和香燒之以致神明若無青木香香亦可單用白芷凡庚申甲寅之日是血鬼遊屍直合之日也天氣交合七魄競亂淫穢混真邪津流煥明法動精七魄飈散每至其日當清齋別處不雜他席慎不可與夫婦相見及同床而寢又不可爭競財物所行非道之方也每當焼香感氣脩行之時消呪之法亦可誦經混神若思洞房帝一之事唯使精真以為意也
　　太帝辟夢神呪第二十二
　　凡道士忽得不祥之夢或夢與人鬬爭或相収録者此亦七魄遊屍所為也或導將外鬼來入本宅或三魂散翳五神戰勃或被束縛不得來還故使惡夢非祥將有禍敗之漸也臥覺之時即正寢上向接手心上叩齒三七通畢乃㣲呪曰
　　九天上帝四門八靈七房二𤣥三素元精太一桃康上詣三清速告帝君攝命黃寧速召七魄校實神庭若有不祥七屍鬼兵從呼雙真流濁鍊形太㣲大神斬伐邪精三魂和柔血屍沈零神歸絶宅觸向利真使我神仙長保刼齡呪畢又啄齒二七通嚥液十過此名為太帝神呪辟夢除凶之法能行之者則三魂和鍊七魄受制神明氣正屍穢散滅而向所呪之鬼即已受考於地獄矣經三呪之後自然靈感吉應不復夢於非常也
　　三元八節朝𨼆祝第二十三
　　凡道士禮願神明精思上法行諸𨼆呪之時皆當燒香心拜宻呪而已勿使得耳聞之也若欲呪伐六天滅諸凶鬼者乃可小發聲耳亦不得絶大髙響使傍人聞解之也若讀誦之時乃任意耳凡八節之日皆三天仙靈朝宴禮會之日兆脩行禮願朝禮之時皆當齋用此日至於朔朢朝禮非上法也凡是其日欲行禮願陳祝當先叩齒七通心拜四方乃㣲祝曰
　　上清玉帝三素元君太上髙靈仙都大神今日吉日八願開陳上願飛霄長生神仙中願天地合景風雲下願五藏與我長存次願七祖釋罪脫愆又願帝君斫伐胞根六願世世知慧開全七願滅鬼馘斬六天八願降靈徹聴東西上願一合莫不如言願神願仙上朝三元祝畢又拜如初亦適意所陳求解脫七祖之愆及首已之罪狀一續於行事之後也此名為三元八節朝𨼆祝上願神仙之要法也行之三年七祖父母及已之罪都解釋矣然後玉華降衛感會神明八願開陳必獲靈仙之要契
　　雜法第二十四
　　凡行來畏恐常鳴天鐘於左齒三十六通先閉氣左噓之叱叱五通常行之辟精邪惡物不祥之氣常夜寢臨欲眠時以手撫心叩齒三通閉目微呪曰
　　太靈化宮太一守房百神參位魂魄和同長生不死塞滅邪凶呪畢而寢此名為九宮𨼆呪寢魂之法常能行之使人魂魄安寧常保吉祥
　　凡傳授上法之時有經之師當先求感應然後傳之乃入室燒香宻願神明即心拜經前㣲祝曰
　　太上元君仙都大神今日吉日八願開陳欲傳某上法敢告靈元未知可否須應乃宣呪畢便寢必獲靈應凡經師授經之法先心拜四方以感神明為宗師之主餘皆執經起立仰天而祝告神靈以為𤣥科之約當説受經者之姓名並啟天神陳受經之品目為之科條名䇿告誓合麗文傳諱而陳之祝畢弟子再拜跪受畢又再拜此真人告神之盟內法不必盡存割血為敢漏之約也
　　凡存修太一之事欲有所禮願不可叩頭叩頭者則傾九天動千真神官迴覆泥丸倒懸天帝號於上府太一泣於中田數如此者則存念無益三真棄宮七神漂散𤣥宅納凶是為太上五神之至忌也故古之真人但心存叩頭運精感而行事不因頰顙以祈靈也
　　凡修行太一之事真人道士不得有所禮拜亦帝君五神之所忌也若有所精思行禮願之時但心拜而已不形屈也自不修受上法者不得同於外學之夫矣凡道士登齋入室忽有靈感妙應及有吉神之夢皆道之欲成兆當勤修苦志感慕上會如是不替則真靈玉女將憩子之寢矣臥覺之時當正身上向叩齒三七通閉目㣲呪曰
　　上一赤子丹皇運珠太一帝尊凝天伯無七靈上感五神歸遊靈童玉女豁落雙符七星同昇上登晨居呪畢又叩齒三七通嚥液三過開目都畢此名為太一留神感會仙賢之呪也如此者三年則九天諸神及太𤣥玉女將降衛於兆身
　　凡道士入室齋戒存修而數有不祥之物及竒怪血光諸精氣來恐試人者兆當行北帝呪殺邪神方先叩齒三十六通乃呪之曰
　　二象𮞉傾𤣥一之旌七靈䕶命上詣三清雙皇驅除赫栢羅兵三十萬人侍衛神營巨獸百丈吐威攝精揮劒逐邪馘落魔靈神伯所呪千妖滅形呪畢又叩齒三十六通此名為北帝呪鬼殺邪神方諸神靈氣聞此之呪皆來奉衛於子而向不祥之氣得即死滅矣








　　雲笈七籖卷四十六



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十七　　　宋　張君房　撰祕要訣法
　　安魂魄呪〈出北帝經〉
　　紂絶標帝晨諒事構重阿炎如霄中煙勃若景耀華武城帶神鋒恬照吞青阿閶闔臨丹井雲門鬱嵯峨七非通竒蓋連宛亦敷魔六天橫北道此是鬼神家急急如律令
　　著衣呪
　　旦起叩齒著衣呪曰
　　左青童𤣥靈右青童玉英冠帶我身輔佑我形百邪奔散賊摧精敢有犯我天地滅形急急如律令
　　櫛髮呪
　　凡欲櫛髮先叩齒三通呪曰
　　上清朱雀不得動作勿離吾身勿受邪惡六丁七星邪魔分形敢有當我北帝不停急急如律令畢閉目存想髮神蒼華字太元如嬰兒之形在己髮上然後解櫛之當令三五百遍為佳然經中唯須一千五百遍畢成髻兩手握固於膝上閉目㣲呪曰
　　泥丸𤣥華保精長存左為𨼆月右為日根六合清練百神受恩急急如律令
　　三洞奉道科曰凡梳頭先洗手面然後梳之皆不得使人見増壽八百二十
　　又凡梳頭髮及爪皆埋之勿投水火正爾拋擲一則敬父母之遺體二則有鳥曰鵂鶹夜入人家取其爪髮則傷魂若能勤行増筭六百二十訖即入靖或殿當朝禮便於寢臥之處焚香左右叩齒二十四通存思如圖下床躡履之際三稱大吉得所願㣲言言不可使人聞卻當存斗星在頭上鬥合於頂指於前閑和其心使虛靜恬然心動必思立功濟物也
　　將臥之際焚香東面長跪叩齒三十六通誦衛靈神呪曰
　　東方九氣青天明星大神煥照東方洞映九門轉燭揚光掃穢除氛開明童子備衛我軒収魔束妖上對帝君奉承正道赤書玉文九天符命攝龍驛傳普天安鎮我得飛仙
　　南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照太陽上有赤精開明靈童總御火兵備守三宮斬邪束妖翦截魔王北帝所承風火入衝流鈴交煥靡有不從正道流行我享上功保天長存億刼無終
　　西方七氣之天太白流精光耀金門洞朗太㝠中有素皇號曰帝靈保神安鎮衛我身形斷絶邪源王道正明宮殿整肅三景齊並道合自然飛昇紫庭靈寳符命普惠萬生功加一切天地咸寧
　　北方𤣥天五氣徘徊辰星煥爛光耀太㣲黑靈尊神飛𤣥羽衣備衛五門檢精捕非敢有干試豁落斬摧玉符所告神真八威邪門閉塞正道明開映照我身三光同輝䇿空駕浮舉形仙飛
　　中央黃中理氣總綂𤣥真鎮星吐輝流煥九天開光童子一十二人元氣陽精焰上朱煙洞照天下及得我身百邪摧落殺萬千中山神呪普天使然五靈安鎮身飛上仙
　　此呪攝五方五星真氣入人五藏中每經恐畏之處及欲臥時面向東正立拱手叩齒三十六通誦之一遍欲臥時又存斗星依前橫在頭
　　洗手面神呪
　　凡道士浴身及洗手面時先臨水叩齒三通呪曰四大開朗天地為常𤣥水澡穢辟除不祥雙皇守門七真衛房靈津灌鍊萬氣混康內外利貞保茲黃裳畢又叩齒三通乃洗手面浴身此名澡穢除凶七房元法常能行之目明血淨辟諸凶氣
　　耳鳴祝
　　道士聞耳鳴祝〈出大有妙經中卷〉凡聞耳鳴者錯手掩耳祝曰赤子在宮九真在房請聴神命示察不祥太一流光以滅萬凶以手指捻耳門一七過畢當覺面𤍠即佳候也若覺頭頸間索索寒者惡氣入也當急臥臨目存𤣥丹宮太一真人以流火之鈴煥而擲之令惡氣即出身外光亦隨之在後炯炯然以照己身良乆平復矣
　　審耳鳴吉凶法
　　凡耳中忽聞灘水雷電鼓鳴聲者是身中勞損心藏極不能味真注生而淫放喪亂使六府失攝魂哀魄號蓋將結疾致死之兆矣是以泥丸流縱九宮失常悲憂錯亂鳴鼓亂行將欲寫其居館以棄一身也聞之者當精念不怠還專其心若罪未深者自聴改也所聞耳鳴者神亡之故也耳中忽聞金聲玉音者真氣入道欲成也忽聞歌之聲者六丁玉女來衛子道也當𨼆靜專修所行勤至之心愈彌強也真人因是遂有形見之漸也自非爾師且勿言於他人也耳中聞簫角之音吉貴象至也聞號呼之聲者凶敗之象也聞惡氣者必有殗穢之事急更沐浴燒香掃除寢室此是帝君戒勸於人也若聞血氣者及無故見聚血者兵凶也急遁人間急守三元帝君求救自藏齋三月禍方止也此皆是帝君先告人吉凶以令懼畏戒其禍耳
　　夫見凶惡當行隂徳施惠救為人所不能為免乎必死之兆也子朂之勿犯守常而已修道得真天差玉女來䕶符於人有記記即道者鼻頭以玉為記也其鼻上如黍米一顆白如玉也
　　未食呪
　　凡道士臨於盛饌皆正心存一目想一先飲食然後兆乃食食之畢心㣲呪曰
　　百穀入胃與神合氣填補血液屍邪亡墜飛登金闕長生天地役使六丁靈童奉衛真氣來前邪氣逺退
　　道士三時食飯呪〈出北帝經〉
　　瓊漿玉液北帝降來王母親示玉童捧盃五藏受正真之氣雙眸朗耀一顧百神變作塵埃敢有當我太上滅摧急急如律令
　　齋見不祥之物解法〈出四十四方經〉
　　道士齋入室有不祥之物者常行北帝呪南向叩齒三十六下呪曰
　　二象𮞉傾𤣥一之精七靈䕶命上詣三清雙皇驅除赫奕羅兵三十萬人侍衛神營巨獸百萬威攝千精揮劒逐邪馘落魔靈神伯所呪千妖滅形畢又叩齒三十六通
　　行道見死屍法〈出精要經〉
　　紫書訣雲凡上學之士遊行忽見死屍穢物氣幹道者兆當行二十四步止北向叩齒九通男屍思玉童三人女屍思玉女七人來請兆身玉谷之中皇芝素水以灌死屍之上斯須存死人屍化成生人便隂呪曰
　　已枯復榮已滅復生得生上天更稟太靈九天之刼反復胎嬰穢累盪滅白屍返生以手拭目二七過止如此穢氣即解死人更受化後為靈人兆遇二十四過行鍊呪畢功滿得加名標上清二十四年克昇素虛輪飛行九𤣥也
　　道士既見死屍上經解殗法〈出四十四方經〉
　　凡道士見死屍血穢之物當以硃砂一銖散內水中以洗目潄口洗手足畢入室正寢交手心上叩齒二十四過呪曰
　　三元上道太一䕶形司命公子五神黃寧血屍散滅穢氣流零七液纒注五藏華生令我神仙長亨利貞畢閉目逆氣良乆覺𤍠為候竟又叩齒二七通嚥液三七過此三元解穢內法
　　錬祝死屍法〈出青要紫書金根衆經〉
　　紫書訣雲凡修上清之道兆身父母伯叔兄弟於世上死亡兆身未得絶跡故在人中身履死殗者三日當取清水一盆真朱一兩投水中兆於中庭南向臨水上叩齒九通呪曰
　　氣化成人屍變入𤣥三化五鍊昇入九天九天之刼更度甲身甲身更化得為真人男屍思玉童三人女屍思玉女七人盆盛水以灌死人取水自洗手面仰天噴噀又陰呪曰
　　天氣已清人化已生得生上天九變受形五苦三塗斷落死名超度窮魂還向帝庭如此亡人更受化生於九天之上九年得昇玉清之宮其法妙於大洞度七祖之法玉帝所秘不傳非真有金名帝圖緑字紫文者得見此文勿輕施用妄傳於人七祖父母長閉鬼門三塗五苦萬刼不原四極明科七百年有真者聴傳
　　修行呪咀訣
　　夫身者神之宅神者身之器若不安宅以全道修身以養神則精氣為物遊魂為變以成萬𩔖宜常拘泥也故須存思守一神器研精道心則衆神備矣邪氣去矣太上寳神經曰每日早起〈早起每至雞鳴時也〉平坐東向又或春夏東南秋冬西北任所宜先以兩手摩拭面目次將兩手第二第三指於眼下橫手摩三七遍次將左手中指從眉逆拓上至髮際三七遍此名為手朝三元次將兩手二指三指各摩眼後靨中三七遍此名為真人榮瑩府又將左手第二第三指入鼻孔中摩三七過名為開山源又將兩手捋耳畢叩齒三十六通㣲呪曰
　　太上四明九門發精耳目𤣥徹通真達靈天中之臺流氣調平驕女雲儀眼瞳英明華聰晃朗百度眇清保和上元徘徊九成五藏植根耳目自生天臺鬱素梁柱不傾七魄澡鍊三魂安寧赤子攜景遙與我並有敢掩我耳目太上當摧以流鈴萬凶消滅所願必成日月守門心藏五星真皇所呪羣嚮敬聽〈此名真人常居之道故真誥曰子欲夜寫書先當修常居也〉修天真旦暮咽液三九過以手舉急按天真〈天真在眉內角者也〉山源〈在鼻下人中人谷裏也〉華庭〈在兩眉下凹中是也〉各三九過按而呪曰
　　開通天庭使我長生徹視萬里魂魄返嬰滅鬼卻魔來致千靈上昇太上與日合併得補真人列象𤣥名此道令人致靈徹視杜遏萬邪如此亦可以次按亦可一時俱按行呪之
　　道士被天魔所試即誦拂魔呪〈出消魔經〉
　　先存思頭上圓光如日左朱雀右𤣥武紫霞之蓋光明身形仙童玉女執五色之節從三界萬神前嘯九鳳後鳴八鸞白帝啟道太極參軒叩左齒三十六通叩右齒二十四通叩天鼔十二通微呪曰
　　羅天毒獸備巨四門吞流割膽山醜萬羣張喉玃天猛衛髙聲毒龍奮爪金頭橫吞威兵巨萬受符接山六天不恂合玉成羣妖魔波洋穢氣紛紛謡歌空洞禮帝障雲水鬼賈形當人生門神王所告無幽不聞上攝六氣下檢河源五嶽四瀆善惡速分萬萬千千來對我前五帝校録有功者原凶魔千羣束形帝君敢不從命所誅無蠲屠割刳腹斬首滅根北鑊漬湯南陵火焚金真録氣流鈴捕魂妖爽無遺極盡形元身佩天書宣行正文滌蕩九氣清明三元𤣥舉天真上合自然莫有干試改動上聞引氣十二咽止
　　玉帝衛靈呪鬼上法〈出消魔經〉
　　玉帝呪曰
　　九天有命上告玉清促召千真俱會帝庭太一下觀雙皇翼形監察萬邪理氣攝生若有不祥干試神明清帝之道整勑神兵七神秉鉞天鋒右征揮劒前驅煥擲火鈴檄命甲騶武卒天丁風火齊戰伐邪狡精上威六天下攝魔靈既威既攝萬凶滅形神戈電掃姦妖無生仙皇秉節有命敢停拒節違令是誅汝形各驚各慎保茲皇寧九天告命萬神敬聴急急如律令
　　若夜恐怖夢想魔鬼試人干犯真氣欲病者急念此呪心存至道求請於帝乃向北叩齒三十六通閉氣宻念前呪呪畢又叩齒三十六通咽液十過於是百惡魔邪伏滅七神纒綿太一監攝萬靈衛真亦可日日誦臥寢念之以塞百邪也
　　治急病法
　　凡受三五法在存識三天真名三師真名有急災急病三大喚天名宻呼三師名即災病皆消
　　上清㣲天真名防中
　　中禹餘天真名元
　　下大赤天真名徳丘
　　右三天真名也
　　左無上真名𡙎
　　右𤣥老真名眾
　　<span id="中央太上真名�">[[#中央太上真名�|中央太上真名�]]
　　右三師真名也
　　反舌塞喉法
　　凡守一者身神常安若體中不寧當反舌塞喉嗽漏醴泉滿口咽之訖又如前咽液無數覺寧乃止止而未寧重復為之須臾之間不寧之痾即應廓散自然除也當時有效覺體中寛軟逍遙復常太極衆真太虛真人南嶽赤君妙行真人莫不修此以成聖真矣
　　金仙內法
　　金仙內法感降靈輿常以月五日夜半子時存日烏從是口入住在心中使光照一心一心之內與日同光共相合會赫赫烱烱當覺心暖霞暉映曖良乆有驗乃宻祝曰
　　大明育精內鍊丹心光暉合映神真來㝷畢咽液九過叩齒九通止到十五日二十五日二十九日復作如前一月之中四度如上使人開明聰察百闗解通萬神洞徹面有玉光體有金澤行之十五年太一遣寳車來迎上登太霄遊宴紫極行之務欲數不必一月四辰也







　　雲笈七籖卷四十七



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十八　　　宋　張君房　撰祕要訣法〈行持㫖要〉
　　老君明照法敘事〈誓法附〉
　　老君曰金水內景以陰發陽能為此道分身散形以一為萬立成六軍千億里外呼吸往還乘雲履水出入無間天神地祇邪鬼老魅𨼆蔽之𩔖皆可見也審其精思逆見方來子能守之為仙王也
　　又曰欲行明鏡勿入喪家産乳之中精澄萬慮沐浴五香當飲蘭桂之液無食葷辛之物絶棄腥臊無近婦人於宻靖之地幽室之中不聞車馬之聲金鼓之音鳥獸嚾噪乃可為之此道之忌莫甚於驚一往不復反一敗不復成也當其時心不欲復有所存耳不欲復有所聴注心正目髣髴想念至精不怠乃可成矣
　　又曰當得明鏡九寸無令面有偏缺毀漬疵瑕務欲清明周正不失人容色者善昔我先師以尺二寸鏡前後左右一焉名曰四規行此道者甚難速成易得驚敗驚則有大殃少能成也又容成皆以一尺鏡一枚正置其前亦見以神而不能長生也商子云以九寸鏡各一枚夾其左右名曰日月亦以延年矣若欲分身散形坐在立亡上昇黃庭長生不死役使百靈入水入火入金入石入木入土飛行任意者當用吾四規之道若但欲逆知吉凶日月即用此矣
　　又曰青紫為裏合之九寸規者一尺二寸鏡也
　　又曰立規之法皆去已一尺五寸髙三尺令與眉齊各垂紫青線下有華水務令平也晝夜不閉目以得為效不可閉目者恐當閉目之時神明忽見而不即見之或失神以去或卒開目見之不漸致驚懼而敗也
　　又曰四規之道必見尊神非上士至真勿以此示之吾道至宻世無其人寧見道門
　　又曰東規當見仙二人冠丹纚之冠面貌狹小耳髙其頭身皆生黑毛見之勿驚
　　又曰西規當見西王母玉女侍之
　　又曰南規當見中和無極元君一身十一頭冠自然之冠衣赤色
　　又曰北規當見天皇君十三頭衣冠之色如其時也又曰或見一人衣黃衣冠黃冠白鬚者即延夀君也少者受命君也
　　又曰或見一人赤衣赤幘年少者稟命君也老者司命君也
　　又曰或見二人羽衣黃色𤣥冠察行君也
　　又曰或見三人羽衣赤色青冠聴響君也
　　又曰或見一人大冠朱衣執筆札者司過君也
　　又曰或見一人黃衣冠掩面者増年君也
　　又曰或見二人赤裳視形君也
　　又曰或見玉女青衣者名曰惠精玉女
　　又曰或見玉女黑衣者名曰太𤣥玉女
　　又曰或見玉女赤衣者名曰赤圭玉女
　　又曰或見玉女黃衣者名曰常陽玉女
　　又曰或見玉女三人青衣紫下裳俱來者一名常在一名絶洞一名五徳
　　又曰或見九玉女衣服五綵俱來者一名上一名兆一名扶一名靈闕一名孔林一名憑一名住一名多一名元
　　又曰或見一人目下徑三寸黃衣青下裳者同目君也又曰或見嬰兒長二三尺向人笑者是九都童子也又曰或見童子長五六尺立而笑其左上有自然蓋者日中童子也右上有自然蓋者月中童子也
　　又曰或見人頭鳥身五色𤣥黃者上上太一君道父也又曰或見九人皆衣青而白首者無極太元君也又曰或見一人長六尺五寸冠角冠白衣赤領或虎文鳳章者姓李名耳字伯陽見之常以平旦
　　又曰或見一人長六尺七寸冠重華冠白衣青緣者名李⿰字伯陽見之常以日出時
　　又曰或見一人長六尺九寸冠重華冠五色衣者名李〈闕〉字伯光見之常以食時
　　又曰或見一人長七尺二寸冠辟邪冠衣羅袿形象龍蛇者名李石字孟公見之常在禺中
　　又曰或見一人長七尺三寸冠飛龍冠衣朱衣者名李重泉字子文見之常以日中
　　又曰或見一人長七尺五寸冠三傑冠朱玉衣者名李定字元陽見之常以日昳
　　又曰或見一人長八尺冠皮毛冠衣黑衣者名李元字伯始見之常以日晡
　　又曰或見一人長七尺五寸冠自然冠衣龍蛇者名李願字元生見之常以日夕
　　又曰或見一人長九尺五寸冠自然冠衣青紫者名李徳字伯文見之常以黃昏
　　又曰凡為明鏡之道上士為之七日中士一旬下士一月成矣
　　又曰上士為之先見己形次見宅中神次見天神也又曰見神或見有一身多不過六神七神來也但熟視規中物熟所見既見神也亦勿語亦勿拜急自定無驚恐
　　又曰為此道者春無伐木夏無水灌滅火四季之月無握土秋無鑠金冬無遏水抒井
　　又曰為此道者春無食肝夏無食心四季之月無食脾秋無食肺冬無食腎五藏神怒則令人不明不夀又曰為此道者長不怠七日得者七十日一施之必如初日見也
　　又曰此道可以還年卻老也
　　又曰見神之後更施之可以問長生之要則具以告人耳
　　又曰為此四規之道既成可握一規之道施之不復用四也
　　又曰幽闕二童齊著緑幘上入北極下入𤣥宮以鏡其事
　　又曰為此道常當上朱鳥髙三尺下𤣥武髙五尺左青龍髙九尺右白虎髙七尺又當履日月耳
　　又曰不唯已也又當令朱鳥銜九寸鏡𤣥武背員尺二鏡青龍銜日白虎銜月己形象龍蛇須能分形坐見四海之外乃止者真物來也
　　又曰夜則以燭燈麻油為火大善
　　又曰欲理病人及入大山恐山神及百試人者以一規著戶上一器盛華水著戶下用刀劒橫水上以刃外向百不敢前老魅直入戶亦不得過水即死血在水中祕之勿示俗人
　　又曰欲辟五兵百邪者以三寸鏡一枚鑄圓天符著其背懐之陰日右陽日左入大衆所以為勝人人皆畏之吾道祕矣
　　誓法
　　某州某縣某鄉某里某宮觀道士某以老君四規明鏡要訣授學者某州某縣某鄉某里某人以白絹四十尺米一㪷薪一束鹽五升為盟某不得不告要言兆若不奉行身入黃泉一同先師科律盟專勤一志某與兆共畫一為信三年有功乃得傳傳非其人身謝天地水三官永不得仙及不得有背本之言
　　明照法
　　照鏡欲見形之法當小開戶居闇向明暫閉目思想見面形初時若無所見中宿之後漸漸洞逺自見面目巾幘心中瞭然開明平旦及日入此時最好若日盛明當小開戶在灼灼中窺鏡無所見也若火下照鏡當以火自逺勿得逼近火欲開目照鏡自視形體當在灼灼明中無若若欲閉目思見面形當居闇向明然後形耳照鏡大要當安臥思想精誠未臥之間使身體翛翛須臾之頃當有赤黃從額上出照耀一室中於是髣髴恍恍如覺如臥便自見面形在光中對共相視如頃即便消滅臥覺之後輒復照鏡欲臥思之如前法當夕夕自見也或臥覺兩面相對見或己形兩人相併坐或臥寐之間見好神童玉女年十五六好衣服頭額正見輒再拜或耳邊聞語聲天下吉凶萬事皆預知之或在壁東見壁西或暮臥夢照鏡或還光內視五藏當以申始明鏡君官屬將吏百二十人住開陽宮主人兩目童子童子精光相視見景知吉凶明鏡有三童九女侍之三童長六尺九女長五尺
　　三童
　　寳聞黃衣　　　當聞紫衣　　　內子青衣
　　九女
　　素女白衣　　　皇女黃衣　　　帳上衣緗
　　道女黃衣　　　女嬰紅衣　　　曽女絳衣
　　寶照法
　　夜半存神訖〈存道一竟仍起坐為之未可別行餘一事起向王平坐握固臨目〉又存兩目中有白氣如雞子大在面目前〈存目中忽出白氣懸在目前乃如雞子大〉須臾變成兩明鏡徑九寸以前後照我一體上二十四神使洞鑒分明良乆〈鏡形既成仍存左鏡當前照見神前面右鏡當後照見神後其鑒二十四神各安其所雖不呼名而存形色長短歴然示於鏡中〉乃心祝曰
　　大明寶鏡分形散化鑒朗元神制御萬魔飛行上清披雲中羅役使千靈封山召河畢〈鏡忽然光變小還入眉目中奄然而滅仍以臥之〉常能行之災害不生而位登仙
　　摩照法
　　昔有摩鏡道士遊行民間賃為百姓摩鏡鏡無大小財責六七錢耳不以他物摩也唯以藥塗而拭之而鏡光明不常有好事𡊮仲陽者知其有道乃要留使宿為好設主人禮乃拜而請問之道士吿仲陽曰明鏡之道可以分形變化以一為萬又能令人聰明逆知方來之事又令人與天上諸真相見行其道徳法則天上諸神仙皆來至道士自見己身則長生不老還成少童又道士入山山精老魅多來試之或作人形故道士在石室之中常當懸明鏡九寸於背後以辟衆惡又百老物雖能變形而不能使鏡中形影變也見其形在鏡中則便消亡退走不敢為害也是以道士有摩鏡之藥藥方出於帛子方用錫四兩燒釡猛下火令釡正赤與火同色乃內錫末又胡粉三兩合內其中以生白楊刻作人令長一尺廣二寸厚一寸其後柄長短在人耳以此攪之手無消息盡此人七寸又復內真丹四兩胡粉一兩復攪之人餘二寸內摩照錫四兩攪令相得欲用時末如胡豆以唾和之得膒脂為善又以如米大者於前齒上噓之復以唾𫝊拂其上以手拂之即明如日月欲作藥先齋戒七日乃為之作清靜宻室勿令人見之也其火欲猛祕之勿妄傳非其人
　　拂童法
　　拂童之道徹見二十四神之法常以甲子旬庚午日日中時取清水一升〈東流水為佳亦用古井〉以一銖真丹〈極精末細者〉投水中攪之左行三七過〈當以二物向月建左旋攪一周為過也〉㣲祝曰𤣥元水精生光八明身神衆列並來見形徹視萬里中達九靈祝畢向東以左手灑目二七過〈祝則隨月建灑目當東向餘流水仍留以灑目不復更祝也〉
　　神枕法〈並敘〉
　　敘曰昔太山下老翁者失其名字漢武東巡見老翁鋤於道背上有白光髙數尺帝怪而問之有道術否老翁對曰臣昔年八十五時衰老垂死頭白齒落有道士者教臣服棗飲水絶穀並作神枕法中有三十二物其三十二物中二十四物善以當二十四氣其八物毒以應八風臣行之轉少髮白返黑墮齒復生日行三百里臣今年一百八十矣不能棄世入山顧戀孫子復還食穀又已二十餘年猶得神枕之力往不復老武帝視老翁顔狀當如五十許人驗問其鄰皆云信然武帝乃從受其方作枕而不能隨其絶穀飲水也
　　方用五月五日七月七日取山林栢以為枕長一尺二寸髙四寸空中容一斗二升以栢心赤者為蓋厚二分蓋致之令宻又當使可開閉也又鑚蓋上為三行行四十孔凡一百二十孔令容粟米大其用藥
　　芎藭　當歸　白芷　辛夷　杜衡
　　白朮　藁本　木蘭　蜀椒　桂
　　乾薑　防風　人參　桔梗　白薇
　　荊實〈一雲壯荊實〉肉蓯蓉　飛廉　栢實
　　薏苡子　　欵冬花　白蘅　秦椒
　　麋蕪〈凡二十四物以應二十四氣加毒者八物以應八風〉烏頭
　　附子　䔧蘆　皂莢　菵草　礜石
　　半夏　細辛
　　右三十二物各一兩皆咬咀以毒藥上安之滿枕中用布囊以衣枕百日面有光澤一年體中所疾及有風疾一一皆愈差而身盡香四年白髮變黑齒落更生耳目聰明神方驗祕不傳非其人也藁本是老芎藭母也武帝以問東方朔答雲昔女廉以此方傳玉青玉青以傳廣成子廣成子以傳黃帝近者穀城道士淳于公枕此藥枕耳百餘嵗而頭髮不白夫病之來皆從陽脈起今枕藥枕風邪不得侵人矣又雖以布囊衣枕猶當復以幃囊重包之須欲臥枕時乃脫去之耳詔賜老翁疋帛老翁不受曰臣之於君猶子之於父也子知道以上之於父義不受賞又臣非賣道者以陛下好善故進此耳帝止而更賜以諸藥
　　神杖法
　　神杖用九節向陽竹取擇具別有法凡用之齋戒沐浴焚香再拜訖叩齒三十六通思五帝直符吏各一人衣隨方色有五色之光流煥杖上五帝玉女各一人合衛杖左右微祝曰
　　太上之仙元始上精開天張地甘竹通靈直符守吏部御神兵五色流煥朱衣金鈴輔翼上真出幽入㝠招天天恭攝地地迎指鬼鬼滅妖魔束形靈符神杖威制百方與我俱滅與我俱生萬刼之後以代我形景為吾解神昇上清承符吿命靡不敬聴畢引五方氣二十咽止以杖指天天神設禮以杖指地地祇司迎以杖指東北萬束形
　　帝君明燈內觀求仙上法
　　南極上元君授於帝君帝君居朗𤣥之宮金房紫戶之內明𤣥燈以自映通霞光於照窻念太真於五形披三願於帝房靈上降以紫蓋元皇給以金童自然號我位總掌於𤣥宮太品生乎始妙道在㣲茫今以相告子勤奉焉告南極上元君曰子學神真之道處靈宮之上瓊房之內而不知明燈以自映通𤣥光於五藏五藏之內罔得明也形體之神罔得歸也子若能暮明燈於本命朝明燈於行年常明燈於太嵗上三處願念即體澄氣真光明內照萬神朗清元君奉受法度施行三年即致夜光童子二十四人𤣥光自然而明不須明燈而通光也然此上真之妙法亦不傳於下世若其金名玉字𤣥格者得吾此道行之九年身體光明徹視萬里朗光自然夜光童子降子之房授以真書白日登晨
　　法曰常明燈於所住靜室本命之上暮入室向燈長跪叩齒十二通祝曰
　　𤣥光映太陰八達且朗明澄神曲室裏仰徹曜上清五暉發朗臺玉芝自然生洞照通太真萬神監我形削滅九陰氣既上東華名保我無終刼體與日月並拔度七𤣥榮明光啟玉皇上受內觀經天降飛霄輦騰空御緑軿得謁太皇館進拜玉皇庭畢再拜向本命仰頭咽液七過止
　　又常明燈於行年之上朝燈叩齒十二通呪曰
　　明燈照行年散光煥八方嬰嬰色象澄內觀朗空洞披釋朗神衿子與玉真通仰髙宗上道𣺌邈無行蹤恩得𤣥雲降整轡御飛龍卻我百年期還返嬰兒容賜我西華女給我金晨童侍香履年命稽首玉帝房神泰道亦暢歡適香煙中整心注太𤣥精感洞虛無室招神霄降瞑目矚仙公拔過七祖難度形還南宮畢再拜向燈咽氣二過止
　　常於太嵗上明燈以通神禮願以求真滿三年則𤣥光內映神真下降授子不死之方當時自有感應也當朝夕焼香叩齒十二通向燈祝曰
　　燈火映太真明光徹𤣥虛披朗無上道心注玉帝廬洞達空洞內神覩形自舒積感致靈降心恬理居朝禮太帝堂夕誦金真書逍遙𤣥都裏萬嵗返嬰孩天符紫霄霞帝給𤣥瓊轝浮遊五嶽巔適一得所如七祖免三塗福慶有盈餘畢再拜嚥液二七過止
　　若能常於三處明燈不滅七𤣥九祖即得去離十苦上昇南仙一身神明澄正目視萬里耳聰逺聴心智逆知未然神真來降夜光童子當教子求仙之道九年如此靈光自表通於裏也





　　雲笈七籖卷四十八



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十九　　　宋　張君房　撰秘要訣法〈三一〉
　　守一〈一在人心鎮定三處〉
　　太上智慧消魔眞經雲一無形象無欲無為求之難得守之易失失由識闇不能進明貪慾滯心致招衰老得喜失嗔致招疾病迷著不改致招死歿衰患及老三一所延治救保全惟先守一非一不救非一不成守一恬淡夷心寂寞損欲折嗔返迷入正廓然無為與一為一此乃上上之人先身積徳所致也中中已上先善未積積而未極皆由漸昇當存三元諦識神炁狀貌出入有無生鎭三宮三屍必落屍毒既去鍊暗成明智慧神通長生不死眞聖神仙隨因受果
　　太平經云何以為初思守一也一者數之始也一者道之生也元氣所起也天之綱紀也符經雲知一者無一之不知也不知一者無一能知也一者至貴無偶之號也
　　上清三天君列紀經雲柏成歘生請問雲房之道三眞之訣二玉皇曰三真者兆一身之帝君百神之內始眞也若使輔弼審正三皇內寧太一保胎五老扶精一居丹田司命護生一居絳宮紫氣灌形一居洞房三炁合明變化離合與真洞靈明堂雲宮紫戶玉門黃闕金室丹城朱牕皆帝一之內宅三眞之寳室也於是雲房一景混合神人上通崑崙下臨清淵雲蓋嵯峨竹林蔥蒨七靈廻轉五色纒綿層樓萬重三氣成煙玉闕虛靜七門幽深金扉玉櫃符籍五篇公子內伏外牽白元渾一成形呼陽招隂上帝司命各保所生微哉難言非先不𫝊
　　三一訣
　　昇𤣥經曰仙人竇子明問雲向聞法師咨請真一太一未聞三一之設當復云何既為一而復言三為一有三耶為三有一耶昔雖奉行未能曉了願為究盡使後來末學得知眞要法師曰三一者正一而已三處授名故名三一所以一名三一者一此而三彼也雖三常一故名三一三一者向道初門未入真境得見一分未能捨三全一是未離三雖未離三少能見一故名三一分言三不離一故名三一子明曰此一者何所有也答曰無所有而有問曰無所有而有何名為有答曰以無為有又問無何而有答曰得無為有又問得而無為者何所義答曰形聲虛僞又問何為虛僞答曰不住又問云何不住答曰𨒪變異又問雖速變異非無所有既雲變異果是有物可變安得雲無邪答曰向曰變異者亦不言都無如虛空故但言一切皆有僞非真生者必死有者必無成者必壊盛者必衰少者必老向有今無寒暑推變恍惚無常也
　　𤣥門大論三一訣〈並敘〉
　　夫三一者蓋乃智照無方神功不測恍兮為像金容玉質之姿窈兮有精混一㑹三之致因為觀境則開衆妙之門果用成徳乃極重𤣥之道道經雲三者不可致詰故混而為一洞神經三環訣雲精神炁也
　　釋名雲三一者精神炁混三為一也精者虛妙智照之功神者無方絶累之用氣者方所形相之法也亦曰希微夷希踈也微細也夷平也夷即是精希即是神微即是氣精言夷者以知萬境均為一照也神言希者以神於無方雖徧得之甚疎也氣言微者以氣於妙本義有非麤也精對眼者眼故見明義同也耳對神者耳空故聞無義同也鼻對氣者觸於體義相扶也
　　孟法師雲言三言一不四不二者以言言一即成三也今謂明義各自有宜少多非為定準如六通四達豈止三𫆀若教之所興無乖此説然三義雖異不可定分一體雖同不容定混混亦不混故義別成三分不定分故體混為一混三為一三則不三分一為三一則不一不三而三不一而一斯則三是不三之三一是不一之一不三之三非直非三亦非非三不一之一非止非一亦非非一此合重𤣥之致也
　　出體之義畧有四家
　　一者大孟法師解雲三一之法以妙有為體有而未形故謂為妙在理以動故言為一經雲道生一又雲布氣生長裁成靡素兼三為用即一為本今不同此果法若起故非未形之妙經雲生豈是常在之本
　　二者宋法師解雲有縂有別總體者三一即精神氣也別體者精有三智謂道實權神有三宮謂上中下氣有三別謂𤣥元始今謂之判三一之殊非定三一之體三者徐素法師雲是妙極之理大智慧源圎神不測布氣生長裁成靡素兼三為義即一為體此解雖勝語猶混通未的示體如極理之與大智即是境智之名慧源之與裁成即是本跡之目故未盡為定也
　　四者𤣥靖法師解雲夫妙一之本絶乎言相非質非空且應且寂今觀此𥼶則以圎智為體以圎智非本非跡能本能跡不質不空而質而空故也今依此解更詳斯意既非本非跡非一非三而一而三非一之一三一既圎亦非本之本非跡之跡跡圎者明跡不離本故雖跡而本本不離跡故雖本而跡雖本而跡故非跡不跡雖跡而本故非本不本本跡皆圎故同以三一為體也三一圎者非直精圎神氣亦圎何者精之絶累即是神精之妙體即是氣神之智即是精氣之智即是精氣之絶累即是神也斯則體用圎一義共圓三圎三之三三不乖一圓一之一一不離三一不離三故雖一而三三不乖一故雖三而一雖三而一故非一不一雖一而三故非三不三三一既圎故同以精智為體三義並圎而取精者名殊勝也
　　義有九條用有五跡義九條者三一各三合成九義精有三正實權也神有三空洞無也氣有三始元𤣥也精三者具如鏡智科解神三者無是豁然之名洞是通同之目空是虗容之理也氣三者正一經雲方無變化三氣明焉黃氣為𤣥白氣為元青氣為始也論其相生者正智生實智實智生權智無生於洞洞生於空空生於始始生於元元生於𤣥也然自一之三從三至九千應萬變同歸本一不殊而殊殊而不殊也用五跡者洞神經雲大道無極極乎自然變化無極其中要妙三五八九三者精神氣也五者精有二君精氣也神有二君神炁也精有二君赤氣名曰太陽化為元陽子丹變為道君是二君也神有二君赤氣變黃名曰中和變為老子又為黃神是二君也氣有一君黃氣變白名曰太陽變為太和是一君也以五當法體義不分二分三一之變有此五君以三就五為八三內有一成九也斯亦一途應用示此五身然化跡多端塵沙莫辨
　　孟法師雲用則分三本則常一今解論其正意體一義三本跡而言四句變九四句者一者本一跡三二者本三跡一三者本跡俱三四者本跡俱一本一跡三者妙本圎一分應開三跡一本三者應氣為一本體俱三第三第四兩句者望前兩句不知本跡不殊故同三同一其義具顯前章也九變者三一之化號精神氣精神氣中又各相生三三相續遂為九變故從一之九從九反一上元真書雲一曰源一二曰元一三曰太一四曰𤣥一五曰真一六曰雌一七曰雄一八曰三一九曰正一源者至道之根衆妙之本元者衆善之長萬法之先太者極大之名包含為徳𤣥者不滯為用妙絶髙虛也真者去假除惑即色皆空也雌者安靜柔和觀空照實也雄者剛動能化方便善權也三者精神氣也正者治邪滅惡去闇就明也明此至道垂跡有此九條攝會歸本同為一致故三天正法雲從九返一乃入道真辯教曰第一出衆經不同孟法師雲涉學所宗三一為本故七部九結皆有圖術今列如左
　　第一洞眞三一〈上元泥丸宮天帝帝卿中元綘宮丹皇君輔皇卿下元丹田宮黃庭元王保鎮弼卿出三元真一經〉
　　第二洞𤣥三一〈治三丹田元先子丹元陽子也出太上真一經〉
　　第三洞神三一〈南極老人中極道元北極𤣥妙出洞神太上三一經〉
　　第四皇人三一〈始青元白𤣥黃出皇人祕㫖〉
　　第五太清三一〈赤子真人嬰兒出太清上中經上卷〉
　　第六太平三一〈意神志神念神出第一卷自占盛衰法〉
　　第七太𤣥三一〈夷希微出太存圖及道徳經〉
　　第八正一三一〈𨳩闕䦱即治三元〉
　　第九自然三一〈虛赤光元黃光空白光〉
　　合有九經所明三一並治三跡其條守體儀具如彼經所辯然洞神所出三一之變亦云精神氣虛無空等具如彼經第十三卷所明也今三一者神氣精希微夷虛無空所以知此為三一者以其明義圎極故也昔正一三一等是以其明義淺跡故也
　　昇𤣥經太上告道陵雲汝昔所行名為真一道者是則隂陽之妙道服御之至術耳非吾所問真一此昔教也下文雲汝以堪受吾至真平等要訣無上妙經乃至第四辯不一之一此之教也其外六經所辯三一既不彰言辯空而但為氣觀之境可屬於昔故㳙子修上清僅得地仙而已若言三氣三色並是界外之事三洞三一本意皆為入空此則攝屬於今也能倫聖教本不有無何曽今昔故九經所辯皆不有無並非今昔但逐物情不了滯教為昔物情若悟曉教成令也更二義往分今昔一就大小乗分二就因果義分大小乗分凡有三義一約定有分二約偏並分三約待絶分定有者昔小乗以三一為定境義極於有今大乗以三一為智慧義在於空何者昔小乗入定則捨於有故在空之時無復三一也今大乗為觀羣色是空故雖於空不失三一也故洞神經釋守三一雲知守虛無空者為大乗守神鍊形為中乗守氣含和為小乗也二偏並者昔小乗學偏今大乗能並小乗捨色入空故不能並大乗即色辯空故能並也三待絶者昔因三一以入於無得無之時謂為眞一此之無一猶對於有之無是為挾二故為待也今之三一即體非有亦復非無非有非無故無所挾既無所挾故為絶也二就因果義分亦有三義一約近逺別二約方便究竟別三約常無常別一約近逺者昔以三為氣觀果則近極三有今以一為神觀果則逺極道塲故極果圎智成今三一義如前也二約方便究競者昔開方便果極三界今開究競果極常一故昇𤣥經雲是為究竟究竟者功業成罪行畢則常一也三約常無常別昔三有之果為災所成故是無常今一常之果嶷然不動故為常也
　　金闕帝君五斗三元真一經口訣
　　涓子受之東海青童君至春分日夜半時起坐東向瞑目存身中三宮三一三卿及我合七人我在中央也俱乗紫氣之煙共登北斗陽明星陽明星者北斗之東神也於是存入星中共坐吞紫氣三十過行之乆乆自見陽明星東元太上宮宮中有青𤣥小童授子眞光也〈先當存北斗星紫氣大如從上直流我前然後乃存三一也〉
　　周君口訣雲存七眞人並北斗七星而共登陽明雁行我居中央也巾七星者以魁覆頭杓柄前指也我存吞紫氣三十過而嚥之也又思三一三卿登同吞之也吞畢便存七真人縁向從紫氣空中來下還兆三宮中良久心祝曰
　　三尊上真太𤣥髙神陽明主春萬童開門丹元主夏朱紫含煙隂精主秋天威六陳北極主冬萬邪塞奸五土乗王戊己天闗所指皆滅所同莫干鍊我七魄和我三魂生我五蔵使我得真登飛上清浮景七元長生順往嘯吟千神畢亦可眠存之四節共此一呪爾
　　夏至之日夜半時起坐南向瞑目存我身中三宮三一三卿及我合七人我在中央也俱乗紫氣之煙共登北斗丹元星丹元星者北斗之南神也於是存入星中共坐吞紫炁三十過行之乆久自見丹元星南極太上宮宮中有朱陽靈妃授子絳書寳衣也
　　秋分日夜半時起坐西向瞑目存我身中三宮三一三卿及我合七人我在中央也俱乗紫炁之煙共登北斗隂精星隂精星者北斗之西神也於是存入星中共坐吞紫炁三十過行之久久自見隂精星西元太上宮宮中有白素少女授子玉章虎書也
　　冬至之日夜半時起坐北向瞑目存我身中三宮三一三卿及我合七人我在中央也俱乗紫炁之煙共登北斗北極星北極星者北斗之北神也於是存入星中共坐吞紫炁三十過行之久久自見北極元星北元太上宮宮中有𤣥精真人授子金書祕字三五順行
　　六月一日㦯十五日令與秋分夏至日相避也夜半時坐西南向暝目存身中三宮三一三卿及我合七人我居中央也俱乗絳紫青黃四炁之煙共登北斗天闗星天闗星者北斗之中神也於是存入星中共坐並臨目各呑四色氣各十過先吞絳氣以次行之久久自見天闗星中元太上宮宮中有太上威眞人授子滅魔符钁邪鉞黃衣丘籙
　　八節日各守八方各以節日夜半為始餘唯存在〈闕〉宮中安坐而已極精想使有至髣髴
　　守五斗真一經口訣
　　厯八節蓋璇璣之正度萬真靈仙神明朝宴之日也北帝自然發月數之中日二景氣相隨之日亦大吉時也宜以修道建思併而論之吾從唯一
　　每至建日㦯月一日平旦存三一從已三宮中出坐已前乃心起再拜若如見之髣髴在目心呪曰
　　天尊三帝守我命門出遊虛中六氣互分養我五神正我三魂五蔵自生長生飛仙畢又存從虛中還三宮良久咽液三十過十過為良夜當見三一及三卿也㦯夢見白鳥白鵠白虎金玉之物皆三一之化景示象也如此守之勿怠則相見之象也對面之漸也每至除日夜半時密起北向仰視北斗七星之內象見三一從輔星中下來入已三宮中畢還寢精思存之髣髴似見乃微呪曰
　　太上天輔三帝所遊三卿扶持與真合俱下入我身安寂坐無吐精灌形魂魄和濡使我飛仙雲車行浮畢嚥液二七過乃止
　　每至開日夜半時起叩齒三十六通存想泥丸氣達之結令通良久畢祝曰
　　上元三真真中嬰兒散髮開煙上通天台泥丸堅凝與天同時使我飛仙交行洞臺畢咽液十九過畢乃巾而寢精思存三一三卿各安其宮帝與卿相對而坐存三一呼氣宮中三十過已存時亦自呼氣三十過也呼者𨳩口吐氣之謂也其時亦當覺一體𤍠則和神凝魂之驗也存三一皆當臨兩目內視神宮
　　存一之道使太上三素氣見三宮中三素者紫青綘三沓色炁也紫在上存守三一在其中目想見北極紫房玉宮天官序列使我將在帝前對坐所乞所求乃心拜焉太上是上清之帝極貴者也北極紫房帝之房耳亦存已三一與帝論飛真生生之道凡臨盛饌皆正心存一目想一先飲食然後兆乃食之也常如此則邪氣逺退真氣來前飲食畢心祝曰
　　百穀入胃與神合氣填補血液屍邪亡墜長生天地飛登金闕役使六丁靈童奉衞
　　守一之法以甲午甲辰甲寅日夜半掃除靜寢之庭方圎一丈布席燒香北向再拜亦可心拜因仰視北斗七星使紫炁從斗中出入兆身中三宮之內北向接手兩膝上心存三一三卿與兆俱乗紫氣上登太極太極北極星也存令忘身失體恍焉如昇天之狀如此則仙道近矣仙人謂之大靜也隂雨可於寢牀上為之亦可預作壇於盛處使方圎一丈籬四面使髙數尺至日常當修之此大靜之道也
　　守一之法當伺月初出時向月再拜畢心祝曰
　　太隂𤣥精明月夫人初生流光照我三宮神仙上飛髙遊八方所向所願皆與福會
　　守一之道常存七星覆頭上柄指前如此百邪之不干凶氣之滅亡要訣也
　　守一人忌食五辛豬犬肉履産婦家甲子日思存又忌大醉及諸殗臭皆避而慎之勿疑矣又勿抱嬰兒不與人共衣履同床蓆而存一也思眞靜神念道招靈皆欲別處非徒此事而已












　　雲笈七籖卷四十九
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　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十　　　　宋　張君房　撰袐要訣法〈三一〉
　　三一九宮法
　　夫三一者乃一身之靈宗百神之命根津液之山源魂精之玉室是以胃池體方以受物腦宮員虛而適眞萬毛植立千孔生煙徳備天地混同太𤣥故名曰泥丸泥丸者形軀之上神所居也兆唯知吞炁咽津鳴齒納液不知此所因者乃泥丸之末流腦家之邉枝爾今將告子三一之訣上真之妙法也閉口奉修慎勿宣傳負違盟誓身沒鬼官考延七祖長閉河源兩眉間卻入一寸為明堂宮卻入二寸為洞房卻入三寸為丹田丹田直上辟方一寸為𤣥丹腦精泥丸魂宮也
　　明堂宮左有明童真君右有明女真官中有明鏡神君明童真君諱𤣥陽字少青明女真官諱微隂字少元明鏡神君諱招精字四明此三君共治明堂宮並著緑錦衣腰錦裙帶四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並如赤玉也頭如嬰兒形亦如之對坐俱向外面或相向也此明堂之道也若道士恐畏存三神使鳴玉鈴聲聞太極使口吐玉鏡赤光令萬丈存之俱畢因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息萬鬼滅形也若道士饑渴亦存三君並口吐赤炁使灌已口中因吸而咽之須㬰而飽也若道士夜行闇不見路又存三君使口出火光照前須㬰路自朗明也若行兇處厄難之中有刀兵之地急存三君使鳴玉鈴精而想之敵人自然心駭意懾不復生害心也若道士欲求延年不死及疾病臨困求救而生者當正心安寢存明堂三君並向外長跪口吐赤炁使光貫我身令帀我口傍咽赤炁無數當閉目微咽之也須臾赤炁繞身都變成火火因燒身與火共作一體內外洞光良久乃止名曰日月鍊形死而更生者也又暮臥常當為之則必長生不死也又數存咽赤炁使人顔色返少色如童女此不死之道明堂之要訣畢也旦起皆咽唾三十過以手拭面摩目以為常存唾色作赤津液洞房中有三真左為無英公子右為白元君中為黃老君三人共治洞房中此為飛真之道別自有經事在金華經中
　　丹田宮有上元真一帝君帝君之卿合三人共治丹田宮守三元真一之道是也此真地之要路控乗龍車之經也天真多官位樂欲為地真人地真人𨼆遁於官位不勞損於朝宴故從容任適隨時而遊坐七輿以造歩四炁也至於天真雖差階小異俱一真矣地真人亦各安其所之不願為雲中官也
　　流珠宮有泥丸太一真人在丹田後卻入一寸為流珠宮流珠真人自別有經司命之所行也其道妙太發誓用珠帛結盟乃能付之此經三百年一傳滿五授止不得復出此太極公卿司命之道也
　　𤣥丹宮在丹田之上正方一寸紫房緑室朱煙滿內其中有泥丸太一真君治𤣥丹之宮太一真君貌如嬰兒始生之狀坐在金牀玉帳之中著紫繡錦衣腰帶流火之鈴流火之鈴者無質而赤光動之聲聞十萬里蓋上清中太一真人之寳鈴也左手把北斗七星之柄右手把北辰之綱北辰者北極不動之星謂之辰綱也正坐𤣥丹宮向外左右無侍者所以名之為太一真君也旦夕守諸三一訖獨後乃末存之末存之者先造其輕後行其重也
　　夫頭有九宮請先説之兩眉間上其裏有黃闕紫戶絳臺青房共搆立守寸之中〈左右耳為守寸〉左面有絳臺右面有黃闕其九宮真人出入皆從黃闕絳臺中間為道故以道之左右置臺闕者以伺非常之炁伺迎真人往來也紫戶大神名平靜字法王青房大神名正心字初方形並如嬰孩各服衣如其方房戶之神手執流金火鈴守寸者卻入三分名為守寸也暮臥及旦存思之時先存二大神髣髴存見仍呼其神名字畢微呪曰
　　紫戶青房有二大神手把流鈴身生風雲夾衛真道不聼外前使我思感達利靈闗出入利貞上登九門即見九真太上之尊祝畢乃可存思三一洞房九真諸要道也守寸二大神唯聼九宮中真官在九宮內者出入耳目上帝信命及玉童靈真往來諸帝軒二大神聼以進其餘非真者二大神皆不聼進此中黃太一法度也於是赤子帝君乃命兩耳神嬌女雲儀使引進之故人覺耳鳴者外使入也雲儀時扣磬鍾以聞九宮使知外人來入令警備也磬鍾者是今耳鳴之聲音也其聞之者錯手掩耳而祝曰
　　赤子在宮九真在房請聼神命永察不祥太一流鈴以滅萬殃祝畢以手拍耳門二七遍畢當覺面𤍠即佳𠉀也若覺頭項頸間索索寒者惡氣入也當急臥臨目內存𤣥丹宮太一真君以流火之鈴煥而擲之惡氣即出身外火光亦隨之在後炯炯然以照己一身良乆平復也其明堂洞房丹田流珠四宮之經皆神仙為真人之道傳於世其𤣥丹宮經亦真仙司命之要言四宮之領宗須太極帝君告可與乃與之爾
　　凡合五宮之道行乎世上有真名者遭值之自非骨相挺命不聞此言也又有玉帝宮玉清神母居之又有天庭宮上清真女居之又有極真宮太極帝妃居之又有太皇宮太上君後居之此四宮皆雌真一也道髙於雄真一並有寳經傳已成真人者未得成真非所聞也太上所以出極八景入驂瓊軒玉女三千侍真扶轅靈妃夾唱神後執巾者寔守雌一之道用以髙會𤣥晨也此太上之宗根虛皇之所傳也此四宮人皆有之但不修此道者宮中空耳夫不盡修於九宮九宮中亦空爾非但雌家而已至於丹田宮中常有帝君守寸常有大神須修乃見在宮中爾修之者神仙不修者以夀死矣雌雄一神者男女並可兼修之無不在也唯決精苦之至乃獲益矣
　　守𤣥丹太一真君之道暮夕靜寢去諸思念臥坐任意先存北極辰星紫炁來入己𤣥丹宮中須臾滿宮溢出耳外使帀身通洞內外與紫炁合體畢又存日來入𤣥丹宮中日滿宮內在紫炁中央望視如闇中視火珠之狀畢乃存上清中黃太一真君從北極紫炁中來下入𤣥丹宮日中坐君諱規英字化𤣥貌如嬰兒始生之狀坐在金牀玉帳之中著紫繡錦衣腰帶流火之鈴無質而赤光動之聲聞十萬里又存己一身忽然昇上入𤣥丹宮日中在太一真君前對坐服色任意因心起再拜稽首膝前問道求神仙長生隨意言之因存乃吞紫炁三十過咽液三十過畢又存北斗七星內有一赤炁大如徑下直入𤣥丹宮中於是太一真君及己俱乗日入行赤炁道中直上詣北斗魁中寢息良乆自因此寢即有真應十四年行之則與太一同遊俱到七元綱也十八年詣上清宮受書佩符役使玉童玉女各十八人一夕一存之唯數而已勿令脫夕専修此道不必須守三一也兼之益精緻感速爾月一日三日七日十一日十五日夜半之時存𤣥丹宮太上真君正坐向外口吐青炁下入我口中我隨咽之凡五十過畢乃咽液五十過畢微祝曰
　　太一真皇中皇紫君厥諱規英字曰化𤣥金牀玉帳繡帔錦裙腰帶火鈴斬邪滅奸手把星精項生日真正坐吐炁使我咽吞與我共語同宴𤣥丹鍊灌七魄和柔三魂神靈奉衛使我飛仙五蔵自生還白童顔受書上清司命帝君所願所欲百福唯新又存己上入宮中在太一前寢息因以取眠亦當夢感妙應矣日為此而數精至即相見之階漸也
　　四宮雌一內神寳名玉訣
　　凡學上真之道而不知雌真之一內名亦萬不得仙也學者受師口訣然後奉行每以正旦月朔太嵗本生之日入室東向思存
　　玉清神母姓亷名銜字荒彥長九寸九分著𤣥黃素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極進賢之冠居無上之上太極珠宮七寳府五靈鄉𤣥元里下治兆身玉帝宮中
　　上清真女姓厥名廻字粥𩔖長六寸六分著青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寳飛雲之髻冠𤣥黃進賢之冠居無上之上崑崙太幽中宮明堂府九光鄉大化里下治兆身天庭宮中
　　太極帝妃姓𤣥名虛生字伯無長七寸七分著𤣥羅流光五色鳯文之綬頭戴七寳𤣥雲之髻冠無極進賢之冠居元景之上太清極𤣥宮中玉房府三丹鄉丹元里下治兆身極真宮中
　　太上君后姓遷名含孩字合延生長三寸三分著七寳飛精𤣥光雲錦霜羅九色之綬頭戴九𤣥玉精頹雲之髻冠𤣥黃無極三寳玉冠居太清九𤣥之洞無極真宮丹精府雲光鄉𤣥𤣥里下治兆身太皇宮中
　　行𤣥丹之道守三一之訣當常存四宮雌真一之神衣服形影名諱鄉居所在此寳經之上篇以傳見成真人者始學不得參問其要素靈所祕不行於世凡受上真之法三寳神經雖通靈究幽不知雌真一之法亦萬無成矣故太上標其重禁格於輕洩不載於紙墨有者宜審實內心然後受焉每以正旦月朔及太嵗本生日沐浴清齋燒香入室東向存思四宮雌真一之神鄉居姓名服色長短如上法畢當叩齒十六通祝曰
　　太隂真神號曰女靈含景九𤣥乗真𨼆冥日吉天朗告齋上清心念目矚洞鑒神形還守宮宅玉華芳盈五色變化流黃紫青運致飛霞上造帝庭畢咽氣三十六過止如此則九年面生玉華金真映光神見軀形與兆共言子既見神心知而已慎勿妄𫝊也
　　此四宮雌真一之神是天元始生之隂官受號帝妃也始其元氣未立五政未開光景未通氣極虛無無上無下無外無內無左無右無前無後太上之元精𤣥始之妙真虛極之先結氣而凝混化萬物天地得存皆由於四真也能有至心存思者千齡不知老九天之中萬神同夀也
　　金闕帝君三元真一經訣
　　㳙子受之東海青童君太上曰真人所以貴一為真者上一而已一之所契太元感化一之變通天地㝠合是以上一為一身之天帝中一為絳宮之丹皇下一為黃庭之元王並監統身中二十四炁炁以受生生立一身上應太微二十四真真氣徊和品彚成形𤣥神混分紫房杳冥夫氣者結虛煙而成神也神者托三一以自生也變化者三一之所造得化者皆由神之自𨼆混黃相成得𤣥之極故三一元君各有真炁真炁結成自為千乘萬𮪍雲車羽蓋常以內入紫宮以登玉清列録元圗化胞保胎三一養身得為真人飛行九霄受事髙上所以一之所濟者乃生乎天地非但行飛蠕動小事而已子若能守之彌固則精應感暢精應感暢則三元可見三元可見則白氣鬱變白氣鬱變則混分自生混分自生則千乘萬𮪍忽然至矣於是羽蓋可御雲車可乘白日昇天上造太微實三一之𤣥功精感之所會也太微中有二十四氣混黃雜聚結炁變化有時忽爾而分覺然而生也化炁中有二十四真人結虛生成不由胞胎皆三一帝皇之神炁所以分道變化託𤣥立景也既能守身中三一則天上太微中三一帝皇之真君必降見於外與子面言矣身中二十四真人亦精光爽炁所分而變萬化若雲車來迎合炁晨景以登太微則二十四真人俱與身中神明合宴於混黃之中共景於紫房之內託形炁於千途廻老艾以返嬰改死籍於北酆夀長存乎帝鄉出入玉清寢止太微又兼行帝一太一五神及三五七九之事則一神之感易致也蓋紫房須守一為根本守一須守紫房為華蓋故三一三素相須也紫房六合相待也雖其居不同而致一之用俱濟也子善思而存之則三一之事畢矣若單得一道但注心於一者則三元不備差可長生不死得入太清而已不得遊宴太極北登上清之宮也上一真帝之極也中一真皇之至也下一真王之妙也天皇得極故上成皇極地皇得至故上成正一人皇得妙故上成衆妙之君三皇體真以守一故一無蔵形仙人尋真以求一故三一俱明一無蔵形其真極也三一俱明得一而明也其真既極三一既明得一而生也夫真守一者當令心寂神凝體専求感所以百念不㝷精意不散但三月內視注心一神則靈光化生纒綿五蔵若其注念不散専炁致和由朴之至也得一之速也若華偽僣起競心亂生則一不卒見神不即應非不卒見即應由存之者不専思之者不審是故積年之功㒺有髣髴也若能心濟逺感縱心無勞亦必三月之精思與一混合也
　　太上告曰三元者九天之玉真太上之正道胎根之所生六合之所存故正一大道以出真帝正道𤣥真以生大神離合五化萬化忽成三元解變則一之所生也故變氣布結神得以靈衆真歸一而𤣥功成焉此正道之宗祖元氣之根始也散之於無則白氣杳合養之於形則長生永乆夫三一之法觀道備於三元其道竒妙總括靈篇天人仙皇握寳神經第一之訣太洞真經三十九章第二之訣雌一合變大有妙經第三之訣洞真𤣥經三五七九號太上素靈是故上一帝君寳洞真經中一丹皇寳雌一大有妙經下一元王寳太上素靈洞𤣥大有妙經此之三文並是真道之至精一神之玉章天真之禁訣髙上之秘篇兆守三一得吾三經即能乘雲上昇太清洞觀無窮遊宴紫庭微哉深矣難可文宣守一所生三一見矣既見三一可求此經當必授守三一之法皇天上清金闕帝君真書之首篇衆真之妙訣子而守一一亦守子子而見一一亦見子一須身而立身須一而生子身進退千端萬事常當念一飲食念一喜樂念一哀戚念一疾病念一危難念一履水火念一乘車馬念一有急念一人之念一舉止矚目念亦多矣思念必専不専無冀矣患人有志不固固不能乆知一名字而不能守守不能堅志志不能苦思念無極多有誇心不能常守故三一去則正氣離失失正氣者故氣前故氣前死日近也俗人學道多尋浮華不信真一為貴初有其志後必變敗由用志不一邪氣來入故也守一之戒戒於不専専復不久久不能精精不能固固而不常則三一去矣為空宅爾空宅無主其身安乆
　　太上告曰氣結為精精感為神神化為嬰兒嬰兒上為真人真人昇為赤子此一真之㫖也天有三𤣥謂日月星也亦為三精是用長生人有三寳三丹田也亦為三真是用永存靈寳經曰天精地真六寳常存此之謂也兩眉間上卻入一寸為明堂卻入二寸為洞房卻入三寸為丹田泥丸宮卻入者卻就項後之背向也丹田泥丸宮正四方面各一寸紫氣衝天外映照九萬里北斗七星以魁為蓋以杓柄前指外向也變化大小飛形恍惚在意存之上元赤子居其中在斗蓋之下諱凝天字元先位為泥丸天帝君其右有帝卿一人坐相對是齒舌腦之精神化而生也上入為帝卿君諱肇精字𤣥生此二人共治泥丸中並著赤繡華衣貌如嬰孩始生之狀天帝君執上清神虎符帝卿執大洞真經坐俱外向㦯相向也內以鎮守泥丸面目齒舌兩耳鼻髮之境外以振威六天萬鬼㓙惡魔也三魂七魄五日一來朝而受事焉心為中丹田號為絳宮鎮心之中央正四方面各一寸朱煙參天外映照三萬里變化恍惚在意存之中元真人居其中諱神珠字子丹位為絳宮丹皇君其右輔皇卿一人是五蔵精神之結化也入絳宮為輔卿諱光堅字四靈此二人共治絳宮中並著朱錦衣貌如嬰兒始生之狀丹皇君左手把太清經輔卿君執大有妙經八景章坐俱外向㦯相向也內則鎮守筋骨五蔵血肉之境外以震折萬邪之不祥養炁安神長生乆視飛仙太霄三魂七魄三日一來朝而受事焉臍下三寸號命門丹田宮下元嬰兒居其宮四方各一寸白氣衝天外映照七萬里變化大小飛形恍惚在意存之下元嬰兒諱胎精字元陽位為黃庭元王其右有寳鎮弼卿一人是津氣津液之神結煙昇化也入在丹田宮弼卿諱歸明字谷𤣥此二人共治丹田下元宮並著黃繡羅衣貌如嬰孩始生之狀黃庭元王左手把太白星君右手執玉晨金真經弼卿執太上素靈經九庭生景符坐俱向外㦯相向也內以鎮守四胎津血腸胃膀胱之府外以消災散禍辟卻萬邪三魂七魄一日三來朝而受事於王焉守一之法立春之日夜半之時正坐東向服氣九過咽液三十五過畢乃存北斗七星冉冉來下我頂上卻向天以杓柄正向前指東也存隂精真人二星親泊頭頂上陽明𤣥冥二星卻在上也陽明隂精二星在後面𤣥冥真人在前面於是髣髴存念位定又思三一之尊君忽見變生共出在斗魁之中須臾三卿君復坐如三尊須臾見六人俱登𤣥㝠綱行東去達天闗而止俱向我口又存見上元手扶上卿中元手扶中卿下元手扶下卿也我乃咽氣一通良久上元二人從氣中來入我口上昇還泥丸宮次咽氣一通良久中元二人從氣中來入我口中歸絳宮次咽氣一通良久下元二人從氣中來入我口中咽入下丹田中存天闗星令去口七尺星在口前三元入我三宮中都畢乃精念真一各安所在坐臥思之在心心有所願事事心啟之所求者亦心啟求之存思唯令靜寂若寢室內晝日亦可存思
　　立春存三一東向如立冬精思
　　立夏存三一南向如立春精思
　　立秋存三一西向如立夏精思
　　立冬存三一北向如立秋精思
　　存思三一各安其宮畢乃微祝曰
　　五方命斗神致七星三尊凝化上招紫靈六神徘徊三宮丹城𤣥通大帝下洞黃寧天真保衛召引六丁神仙同浮乘煙三清四體堅鍊五蔵自生

　　雲笈七籖卷五十



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十一　　　宋　張君房　撰祕要訣法〈行持事要〉
　　八道命籍
　　八道命籍一名八間一名八達一名八解纒綿釋結謝罪延福妙經太素三元君受於自然之章封於太上靈都紫房之內金章玉華三百人侍衛典香東海小童四極真人西城王君封於峨嵋之山西室之中萬劫一傳有𤣥名帝簡紫字青宮玉蔵之人千年之內聽得三傳上學之子不得此文虛困山林終不得道所謂八道者日月四時八節所行也日行赤道月行黃道黃赤二道隂陽之所恆行至於立春春分日月行青道二〈出黃道東〉立夏夏至日月行赤道二〈出黃道南〉立秋秋分日月行白道二〈出黃道西〉立冬冬至日月行黒道二〈出黃道北〉此八道也日月行八道之日各有變化翾飛蠕動含炁之流草木飛沉隨縁感應改故易新輕者或更重重者或更輕善惡回換炁象之運自然而然上學真人因變行化習吉除凶進善黜惡申明棄闇入正治邪鍊偽成真厲思登聖其法髙妙茲道通𤣥故曰八達至極無窮矣
　　一道命籍立春清朝北望有紫緑白雲者是太上三元君三素飛雲也正存之叩頭搏頰各九心禮四拜再宻呪曰曽孫名今日幸遇三元君出行願得長生侍給輪轂餘所言隨人意也某病乞差某厄乞度某災乞消某事乞果三見雲轝白日昇仙不須復存思千百所施為行此必有仙録是故謂之八道命籍也
　　二道命籍春分夜半子時東北望有𤣥青黃雲是太微天帝君三素雲也存思宻呪皆如上法
　　三道命籍立夏清旦北望有紫青黃雲者是太極上真君三元內宮真人三素雲也存思宻呪皆如上法四道命籍夏至清旦南望有赤白青雲者是扶桑大帝君三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　五道命籍立秋清旦正西望有白赤紫雲者是太素真人天皇白帝君三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　六道命籍秋分清旦南望有素赤黃雲者是南極真人上皇赤帝三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　七道命籍立冬清旦西南望有緑紫青雲者是上清真人帝君皇祖三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　八道命籍冬至清旦正東望有朱碧黃雲者是太霄玉妃太虛上真人三素雲也存禮宻呪皆如上法
　　右八道命籍之日月未至一二日先沐浴燒香以待至日依時出望一食頃還室隂雨則不望非其日忽見此雲禮呪如上三倍勝於其日也凡先身今身前世今世罪結不除謾謝不得原恕賒遲功行難進魔試不知多致退落衰老易至求昇難期一去長夜幽苦未央上學之士悟此驚心誓志感𤣥徹靈能得命籍的斷罪根解釋惡結滋長善源羣邪不敢幹得真必速諦念密修即有驗矣
　　八道祕書
　　閑心靜室寥朗虛真逸想妙觀騰躍𤣥人茍誠感上㑹精悟輝晨亦將得見丹景之炁三素飛雲八輿朱輦紫霞瓊輪上清淨眄徊轡三元髙皇秉節靈童攀轅太素擁蓋南極臨軒於是冥光外映濛蔚龍顔象燭太虛流逸七觀也子能見之則白日昇晨不煩凝霜濯華𤣥映金丹矣
　　一道祕言曰以八節日清朝北望有紫緑白雲者是為三元君三素雲也其時三元君乘八輪之輿上詣天帝子候見之當再拜自陳乞得待給輪轂之祝矣三見元君輦者則白日昇仙
　　二道祕言曰以八節日夜半東北望有𤣥青黃雲者是為太微天帝君三素雲也其時太微天帝君乘八景之輿上詣髙上玉皇也四見天帝之輿者則白日有龍輿見迎而昇天也
　　三道祕言曰以甲子上旬戊辰己巳之日清旦西北望有紫青黃雲者是為太極真君真人三素雲也其時太極真君太極真人乘𤣥景緑輿上詣紫㣲宮九見太極輿者則白日昇仙
　　四道祕言曰以甲戌上旬戊寅己夘之日清旦東北望有赤白青雲者是為扶桑大帝君三素雲也其時扶桑公大帝君乗光明八道之輦上詣太微宮七見之者則白日有雲龍見迎而昇天也
　　五道祕言曰以甲申上旬戊子己丑之日清旦正西望見白赤紫雲者是為太素上真白帝君三素雲也其時太素上真人白帝君乗翛條玉輦上詣玉天𤣥皇髙真也十四過見之則白日昇仙
　　六道祕言曰以甲午上旬戊戌己亥之日清旦正南望有素赤黃雲者是為南極上真赤帝君三素雲也是時南極上真赤帝君乘絳琳碧輦上詣閬風臺十過見之則白日昇仙
　　七道祕言曰以甲辰上旬戊申己酉之日清旦西南望見緑紫青雲者是為上清真人三素雲也其時上清真人乗𤣥景八光丹輦上詣髙上九天帝君四見之者則太一來迎白日昇仙
　　八道祕言曰以甲寅上旬戊午己未之日清旦正東望有朱碧黃雲者是為太虛上真人三素雲也其時太虛上真人乗徘徊玉輦上詣太微天帝君十五見之者則白日昇仙
　　右八道祕言見者當再拜自陳如上法三素雲各自有色色氣上下相沓積如所次説也假令八節日見三元三素雲者則紫雲在上緑雲次之白雲在下共相沓也子謹視之上旬者謂甲子之日初入月上十日之內有甲子日是也非其時日而見此雲者亦當拜祝則三倍於其日見也他日效於甲子矣行九真司八道之事者則天人衛䕶真皇守其命骨矣夫非有仙名玉籍者亦不能遇此經見之者皆𤣥書宿名應為仙人故也七百年內聽得三傳施行此道者勿令人犯其履屐弄其巾褐也七魄變成龍虎守人地闗伏於履屐之下三魂化成靈光之雲映其巾中若有犯之者則心震意惕惕然自失所以神虧魂散精光翳滯也常慎之侍書有玉童玉女各七人言白有經者之功過攝萬邪之不祥若子視文皆燒香於左右面也傳授之時對齋四日立誓委盟為不漏不宣之約須得其人然後乃可付耳違科負盟七祖父母受拷於𤣥都地獄身死下鬼如四極明科太虛真人南嶽赤松子曰此經或名九素上書或名太極中真玉文或名八道金䇿按四極明科受書皆立誓約盟不傳泄以代㰱血割髮之信驗也其受九真太上真文𧵥白素九十尺其受八道祕言黃老𨼆法𧵥素絲八兩其受太上鎮生五蔵雲腴之法𧵥金縱容珠二枚以為閉宻之誓若有違盟泄露如神州四極法晉永和七年嵗在辛亥十月四日丁巳夜受劉君九真中經八道祕言齋盟如法
　　太上曲素五行祕符
　　太上告後聖金闕帝君曰太上五行祕文與天地同生混仙萬真總御神靈天無五行則三光不明地無五行則山崩嶽傾人無五行則身朽零故五行混合相須而生若有志心當尋真名既受其法天地同根呼魂招魄保命役神修之九年克登上仙夫受曲素訣辭學上真之道當知五行父母真君內諱存以招魂召以制魄魂魄長存真神總歸宮宅備守形身便得反於自知若此克遂遊宴玉清與炁合真矣
　　凡修此道當以甲乙之日入室燒香東向存思甲父乙母二真之神父諱青嬰冠九𤣥碧寳𤣥冠衣翠羽章衣手執青精保命秘符母諱浩先頭作頹雲之髻著飛青錦帬手執化生丹霞符二人以𤣥符授我身便叩齒九通呪曰
　　真君父母化生二靈三五反真與元合冥外攝遊魂內固魄精長居宮宅無離我形長與三元同保玉清畢服符又叩齒九通嚥液三過止修此九年洞覩無窮徹視逺聞逆知吉凶
　　丙丁之日入室燒香南向存思丙父丁母二真之神父諱樞戶冠朱陽通天寳冠衣絳章之衣手執朱明保身長存祕符母諱納靈頭作飛雲之髻衣丹羅飛帬手執中原黃精祕符來授我身便三呼二真內諱呪曰隂陽變化二景生真玉靈反魂拘魄鎮神三五混合無離我身得保日月三景齊晨畢服符又叩齒九通嚥炁三過止修此八年真靈降見雲輿來迎
　　戊己之日入室燒香向西南存思戊父己母二真之神父諱長御冠黃華三寳𤣥冠衣黃章單衣手執中元度命祕符母諱來生頭作二角頹雲髻著黃錦飛帬手執金兕自然祕符來授我身便三呼二真內諱呪曰中元𤣥紀攝御四方化生五炁混合帝房拘魂御魄與形合同長保天地歴劫無窮服符畢又叩齒九通嚥液三過止修此十二年徹見八方身化金光乘虛太空庚辛之日入室燒香西向存思庚父辛母二真之神父諱啟明冠九元碧寳𤣥冠衣素羽衣手執素靈召神保命祕符母諱徳神頭作飛雲之髻衣素錦飛帬手執𤣥隂生形上化祕符來授我身便三呼二真內諱呪曰金精𤣥注結炁九靈流真混合灌養身形使我魂魄安鎮黃寧饑食三元渴飲玉精乘虛駕浮遊宴紫庭仍服符畢又叩齒九通嚥炁三過止修此六年得駕景霄晨出入紫房
　　壬癸之日入室燒香北向存思壬父癸母二真之神父諱朔靈冠𤣥晨之冠衣皁紈單衣手執通靈長命祕符母諱法勞頭作頽雲髻衣𤣥錦飛帬手執飛仙騰化祕符來授我身便三呼二真內諱呪曰
　　上有九元化生隂陽五行參差金剛反強三晨寳耀冠我衣裳五色流黃天關開張上昇玉清出入帝房乃服符畢又叩齒九通嚥炁九過止修行五年洞視無涯逆知吉㐫乘虛駕浮上昇霄晨
　　玉珮金璫
　　上靈元年正月一日六元合慶甲子直辰元始天王與太帝君共乘碧霞流飈輦上登九𤣥之崖無色之端徘徊洞天逍遙極元流眄縱體適意浮輪有青鳥來翔口銜紫書集於玉軒奉受記文曰玉珮金璫太極金書𤣥真洞飛二景寳經二君以金青盟天稟受上真鑄金為簡刻書靈文使龜母按筆太乙拂筵盛以雲錦之囊祕於鬰森之笈封以玉清三元之章付仙都老公侍仙羽郎蔵太素瑤臺𤣥雲羽室夫玉珮者九天魂精九天之上名曰晨燈一曰太上𨼆𤣥洞飛寳章處於玉清之舘太霄之中結青陽之炁靈照九天青光沌沌洞照三元之臺色如青玉形如月圎內有空𤣥玉臺紫殿則魂精帝君處在中央太霄𨼆書雲玉珮𤣥臺南軒之文經曰欲求長生宜先取諸身月華月精日霞日精左廻玉珮右把金璫二景纒綿雙神安康上行太極下造十方堅存𤣥真寳固靈根𤣥谷華嬰灌映沉珍漱月咀日以入天門金璫仰注玉珮執闗青白分明適我泥丸寳液閉精鍊柔身形三君備衞丹絳之裙珠繡華帔飛錦青裙帶月銜日首建紫冠安坐明堂隂以七元黃庭戊己塞鎮邪源恭司二子無英白元桃康三老當我生門通徹五府十二之綸吐納六宮魂魄歡欣卻此百痾辟𤍠除寒二景纒絡萬神內歡有明其文飛昇南軒把金璫玉珮八景𤣥光九天同靈𤣥母齋房隂哺陽導明色鮮容位刻丹室名題帝宮三周九度與運混同此玉珮寳文太極𤣥真之經也能修之者皆飛行太虛逸放九清白簡結録東華書名西王母令刻書此於崑崙山𤣥圃之室自非清虛之質不得窺參夫欲騰九清宴南軒廻玉珮於明堂引金璫於泥丸降魂真於晨燈招飛景於帝君凡行此道常以暮臥兩手撫心閉目在景存玉珮青陽之氣光色沌沌如月之圓靈映兆身洞逹一形魂精帝君姓開明形長九寸頭建紫冠身披朱繡華帔衣飛錦青帬帶月銜日乘御青烏在青光之中下降兆身安鎮泥丸兆當叩齒九通嚥液二十七過隂呪曰
　　𤣥元太靈九天魂精晨燈朗映結炁光青號曰玉珮洞耀太明帶月銜日建符執鈴華光流煥普天鬱冥乘空控翮丹轅紫軿先晏三元廻降我形鎮在泥丸下流黃庭檢魂束魄萬鬼安寧五蔵結絡九穴華榮八景騰飛升入玉清畢以手相摩令𤍠拭目二七過嚥炁三過止便臥如此則魂安魄寧萬神鎮宮內固靈氣外塞邪源八景變化鍊真變仙行之九年尅能洞覩幽㝠逆究未然坐在立亡與神對顔一十八年道成真降飛行上清學無此法則三魂不守七魄不寧三屍飛翔九蟲奔驚攻伐形內來邪通精神氣散遊體不潔清徒勞嚥液損炁喪靈有得此道克成長生寳慎密修命胡可傾金璫者九天魄靈九天之上名曰紅映一曰上清華蓋隂景之內真處於上清之舘太霄之中結白煙之炁靈映九天白光奕奕洞觀上清色如白雲形如玉山上有瓊林之宮則魄靈帝君所處太霄𨼆書雲金璫之經蔵於𤣥臺北軒之內文曰欲求飛仙當鍊魄靈魂精九天俱生二景纒綿𩀱神洞明右廻金璫左旋玉鈴流光紫虛耀真上清飛行太極下造八冥堅存𤣥真保固華嬰日月交溉𤣥谷益盈玉珮金璫青白分明鎮我明堂魂安魄寧是謂華蓋九天帝靈紫繡珠帔飛羅丹帬帶日銜月首建華精安坐明堂隂以七星上降陵梵務猷黃寧三老帝尊固我長生通徹胃管六府五庭虹映纒絡萬神衞形有得其文飛昇上清此金璫寳文上清隂景之內真也能修之者皆上步霄霞遨遊太極寢宴九空遊行紫虛也西王母令刻書此文於崑崙山積石之隂自無𤣥圖帝簡録字丹臺此文不可得而披也夫欲騰景九霞之上運身上清之中廻金璫於泥丸引玉珮於明堂降華蓋於虹映招飛景於帝君者常以雞鳴天光未分之時叩齒二十四通思金璫白雲之氣光色奕奕如玉山映靈兆身洞達一形魄靈帝君姓暉諱⿴無形長九寸頭建華冠身披紫繡珠帔飛羅丹帬帶日銜月乘白翮之鸞在白光之中下降兆身入明堂之中便引炁二十四嚥隂呪曰
　　九天𩲸靈元始上真虹映峩峩白光玉山號曰金璫天帝之神帶日銜月迅轡白鸞上宴玉清出入三元廻降我形安鎮靈闗拘魂御魄萬神自歡五內生華靈秀玉顔䇿雲飛行上昇帝晨畢摩兩掌令𤍠拭額二十七過捻兩目後二十七過嚥液二十七過止此則金璫下映帝君安鎮萬神總歸身生光明行之九年之內飛行上清矣
　　又當以月一日及甲子太嵗本命之日清齋入室白書九天魄靈太霄隂符於青紙上夜半向東方叩齒二十四通誦金璫之經一遍存金鐺白氣之光當奕奕洞明如玉山靈映兆身洞匝一形兆引白光二十四嚥止服太霄隂符微呪曰
　　𤣥隂七雲九天魄精玉山奕奕虹映上清金璫玉珮與天同生二氣纒綿下降我形列奏丹臺刻書紫名得乗飛輿流黃鬱冥飛空騰虛昇入洞庭上享無極與天齊靈畢摩兩掌拭額三九過手接目外眥一七過又嚥氣三七過止
　　黃衣童
　　華陽諸洞記曰黃衣童者即玉珮金璫之官凡坐上常有一人共坐眆䀟者即太極真人也時或往來蓋受行玉珮金璫經者自然致太極真人耳唁雲服九靈日月之華得降我太極之家此之謂也凡修太霄之道存廻金璫玉珮之法當兼日月之精以鍊五胎之神招日中五帝月中五夫人二景𤣥映下降我形使面有玉澤體發竒光內外洞朗心聰目明於是玉珮可挹金璫可旋也魂魄帝尊將憇子之房晨燈虹映之光將可立昇也
　　流金火鈴
　　流金火鈴乃太上大道君遊宴之圎光上激九天之威下滅六天之凶𤣥光靈映道君之項流照八極四十萬里三天立正之初六天罷除之始太上大道君以傳太㣲天帝君神文蔵於瓊宮玉房之內靈光自明煥赫上清飛龍毒獸翼其側紫雲𤣥暉蓋其巔玉華之女金真之童各三百人典衞靈文散香虛庭積七千年化生五符光徹八方因有五方營衞之官太微天帝君以傳金闕後聖道君後聖道君以付上相青童君使授諸爲真人者佩遊上清學真之夫而無流金火鈴項生圎光皆不得上登三光若有金骨玉質𤣥名清宮得受此文佩之而行諸天諸地四海五嶽率天衆聖仙官莫不稽首來迎浄光駭動所制不輕三立遣玉女玉童三十六人侍衞其身佩之九年得乗八景玉轝飛行太空流金火鈴者九星之精一名圎光太上之威幸生於九天之先結氣成文光明煥赫徹照十方懸精垂映太上之項積七千年化生五鈴神符𤣥降太微天帝君威攝八極天之魔神布之霞庭率天以下莫不總統太上大道君寳祕此道告下普天主司真仙糺察輕洩有真仙之才者得佩此符不依𤣥科而輕付非真穢慢靈文皆七祖受殃考及先師同充鬼官以紫繒二尺二寸朱書戴之頭上佩符之身出入遊行恆當存想己身項上有圎光映照四十萬里之外九年之中勤心念真清齋篤志克得真靈下降圎光自明乘空而行坐在立亡五鈴登空虛保仙上符〈見本經〉
　　流金火鈴內存振威大祝
　　修佩流金火鈴出入遠近經履危險宼病之中戹害之下當存真光以自衞開道萬里之路發行之始正向其方叩左齒二七通咽炁三十六過思所在之處形象山林草木人民禽獸神靈分明朗然皆來朝拜我身思北斗七星覆我頭上仍存我左目為奔星右目為迅電其光煥赫奔星九萬里外所見之道路隨光開通山林草木人民屋宅兵宼鬼炁盡令消滅無復孑遺四道豁然因祝曰
　　前𨳩後閉天平地昻神公出遊四道開張當令天地通我橋梁前後左右洞達八方我左擲奔星右迅電光流火萬里何妖敢當太一將送萬神來迎有所之向靡不吉良乘雲駕虛上昇太空畢引二目之精各還其宮左取七炁右取七炁嚥之畢如此可以冒險涉艱攻鬼伐兵炁無不應應響盪然其法至妙不得妄傳口口相授而已明慎之焉
　　五帝流鈴五符威制極天之魔召攝五方神靈上應五晨參落七元下應人身九孔七明周天竟地靡有不闗無幽不測無細不鑒有符則光見擲符則振威子若佩之口受師言若在人間遇惡鬼之地當作振威大祝北向閉炁十二息思五方炁覆冠一身內外晻冥覩無所見因叩齒三十六通嚥五方炁方各三嚥炁徐盡入兆身存我兩目童子光如流星煥落五方便祝曰
　　天元七精五帝流鈴煥擲電光如天奔星光耀十方照鬼真形有何小妖當我生門太上有命誅戮無親屠肝刳腹絶鬼滅精千千皆摧萬萬皆傾神威吐祝攝録無停便嚥炁三十六過止如此一祝則五方神官皆保甲命卒攝録所在有靈之炁束縛詣庭三祝則鬼王滅種若入五嶽周遊山川冒險履峻皆當未及其處五歩叩左齒三十六通若之東嶽便存東方青帝希林珠官屬九千人衞我前後左右以青霞之炁覆冠我身若之南嶽當存赤帝丹𤣥子官屬八千人衞我前後以絳雲之炁覆冠我身若之西嶽當存西方白帝少昊靈官屬六千人衞我前後以素霞之炁覆冠我身若之北嶽當存黑帝𤣥冥皓官屬五千人衛我前後以皁雲之炁覆冠我身若之中嶽當思黃帝執中元官屬萬二千人衛我前後以黃雲之炁覆冠我身祝曰
　　乾元曜靈七星𤣥精五斗華葢繞絡我形五色飛霞混合交並身佩七元流金火鈴煥擲無方極天鬱冥五帝神官驅䇿天兵我為攝制山川土地千鬼萬靈皆來束首自送真形前誅後戮所捕無停畢如此一祝天魔滅跡萬鬼來朝遊行五嶽履涉山川無復試觀之患五嶽仙官自奉送五芝玉英來給子身若在軍寇之中懸白刃之下厄難之處當叩右齒十二通存七星覆我𤣥光洞映周匝一體存肝為木星出在左肺為太白星出在右心為熒惑星出在前腎為辰星出在後脾為鎮星出在胷上令五星精炁纒繞前後我身居斗魁之中五星之下又思五帝神官衞我左右祝曰
　　天為我屋地為我牀五嶽山河為我橋梁𤣥斗元精為我衣裳蔵身七元之內流火之鄉度我者太一務猷過我者白元無英災不能幹兵不能傷當令我身上詣金闕九老之京畢如此在屈厄之中垂終之命便得解脫矣







　　雲笈七籖卷五十一
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十二　　　宋　張君房　撰雜要圖訣法
　　九真行事訣
　　三月三日五月五日以東流水沐浴燒香於左右畢向王氣再拜心祝曰
　　太上髙真九靈之精使某飛仙登於紫庭沐浴華池身神澄清精通太虛五蔵自生
　　第一真法平旦按手兩𰯌上閉氣暝目內視存天精君著朱衣巾丹冠坐在心中口出紫炁以遶心外九重因叩齒九通嚥液九過祝曰
　　天精大君來見心中身披朱衣頭巾丹冠左佩神符右帶虎文口吐紫華養心凝神赤蔵自生得為飛仙第二真辰時按手如法存堅玉君著素衣巾白冠入坐諸骨中恍惚分形存之無的所行也口出白氣以繞骨九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
　　堅玉大君來入骨中身披素衣頭巾白冠左佩龍書右帶金真口吐白氣固骨凝筋白骨不朽筋亦不冺百節生華使我飛仙
　　第三真已時按手如法存元生君著黃衣巾紫冠周旋血脈津液之中口吐黃氣纒薰孔脈之外九重乃叩齒九通嚥九過祝曰
　　元生大君周灌血樞身披黃衣頭巾紫芙左佩虎籙右帶龍書口吐黃津固血填虛精盈液溢九靈俱居使我飛仙天地同符
　　第四真午時按手如法存青明君著青衣巾翠冠坐肝內口吐青氣繞肝九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰青明大君來入我肝身披青衣頭巾翠冠左佩虎章右帶龍文口吐青氣養肝導神青蔵自生上為天仙太一護精抱魄檢魂
　　第五真未時按手如法存養光君著緑衣巾蓮冠坐脾中口吐緑氣繞脾九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰養光大神來入脾中身披緑衣頭巾蓮冠左佩玉鈴右帶威神口吐緑華養脾冠魂薰蔵自生上為真人第六真申時按手如法存白元君著龍衣巾黃晨華冠坐肺中口吐五色氣繞肺九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
　　白元大君來坐肺中身披龍衣黃晨華冠左佩𤣥書右帶虎文口吐五氣理肺和津白蔵自生飛仙紫門第七真酉時按手如法存𤣥陽君著紫衣巾芙蓉冠化形並入兩腎中口吐蒼氣繞腎九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
　　𤣥陽太君入坐腎中身披紫衣頭巾芙晨左佩龍符右帶鳯文口吐蒼華灌腎靈根黑蔵自生身為飛仙北登𤣥闕遊行大闗
　　第八真戌亥時按手如法存含景君著錦衣巾紫冠坐膽中口吐五色氣繞膽九重乃叩齒九通嚥液九過祝曰
　　含景大神來坐膽中身披錦衣頭戴紫冠左佩神光右帶玉真口吐五氣養膽強魂和精實血理液固身使我上昇得為飛仙
　　第九真子時按手如法存無英君著龍鳯衣巾紫華冠坐洞房中口吐紫色氣繞頭九重又吐紫氣繞兩目內外九重又吐紫氣繞舌九重又吐紫氣繞齒九重凡四過炁各各繞合乃叩齒三十六通嚥液三十六過祝曰天昌祖君帝皇元神鎮守紫房宮在泥丸黃闕金室混為九真龍衣鳯帔紫華青縁手把黃符頭巾黃冠左佩金瑛右帶虎文下坐日月口吐紫煙周氣齒舌朝溉眼辰出丹入靈呼魄召魂凝精堅胎六合長懽上登太㣲列補仙官
　　凡行九真之道四十年五蔵自生上登上清若長靜山林可日日行之也
　　昇𤣥行事訣
　　一日三日五日禺中若夜半入室北向正坐按手定氣臨目存北斗九星〈星紫色綱赤色形大小隨意〉忽來入頭泥丸中偃魁向上杓指前魁中有鬼神名竒劒字靈綱著紫羽帔丹錦裳巾芙蓉冠手把流鈴坐向外良乆乃嚥液五十過叩齒九通以左手第三指捻兩眉中央微祝曰太上紫暉九通之尊華蓋七落廻曜萬晨動御髙靈靜和景雲隂陽流灌三氣中分遊濟無外煥朗衆天令月啟辰來登泥丸元精結感化為大神名曰竒劒厥字靈綱正坐斗中遊我明堂鳯羽紫帔虎錦丹裳左帶玉佩右腰金璫手把流鈴頭巾神光吐氣溉精泥丸以康魂魄凝和植華柱梁使我飛仙超虛躡空上造上清䇿虎命龍北朝玉帝瓊林上宮西謁太素稽首三元更按手嚥液三十過叩齒九通又祝乃起北向再拜次西面再拜
　　七日九日十三日禺中若夜半入室北向正坐按手定氣臨目存北斗七星來下入心絳宮中魁在下向外杓指上魁中有神名旋度字素康著絳羽帔龍帶虎裳巾芙晨冠項有圎光坐向外良久乃嚥液五十過叩齒九通以右手第二指㣲捻心祝曰
　　太上紫真九氣中靈包括萬度璇璣煥明飛霞流曜暉燭玉清𤣥蓋衆晨隂陽判成四和交降七緯順生肇月吉辰來映心庭飛光落景中元充盈六府啟開華液泯平魂魄制鍊得真之精感至觸變億化立成忽見大神正坐安房整氣朝津百節開通攀斗據魁眄邈百方其名旋度厥字素康絳羽華帔龍帶虎裳身充寳曜項負圎光首巾飛晨芙冠低昻使我飛仙超浮太空上造紫闕北朝玉皇役使萬神衆靈奉迎心上生華慶雲永昌鳯簫泠泠鸞吹鏘鏘更按手嚥液三十過叩齒九通又祝乃起南面再拜
　　十五日十九日二十三日禺中若夜半入室北向正坐按手定氣臨目存北斗九星來入臍下丹田中魁在下向外杓指上魁中有神名抗萌字流鬱著黃羽帔龍衣虎帶巾緑芙冠坐向外良乆乃嚥液六十過叩齒九通以左手第三指捻鼻人中祝曰
　　太上紫皇煥朗中樞九瑋炳靄光透太霞萬靈仰鎮千神植牙七度用明九煙芬葩制陽表順執隂以和其暉啟陣𤣥根物羅肇月惟吉觀映臍內紫氣發霄飛光縱墜鍊我魂魄華精縈蔚忽見大神上宮靈貴名曰抗萌厥字流鬱正坐臍中乗斗九氣吐納雲液平血理胃黃鳯羽帔龍衣虎帶手啟日根頭巾緑芙腰流火鈴煥電映無使我飛仙超空躡浮上造玉房攜帶霄虛役使萬神天地同休更按手嚥液二十過叩齒九通又祝乃起向本命再拜
　　八節日夜半入室北向正坐按手定氣閉目內視存身冉冉起上飛身斗魁中〈思念良乆如覺我身已在斗魁中也〉又存向三神名字服色貎如嬰兒並與我同坐我心拜之又存斗中王妃名宻華字璘蒨披錦帔鳯光鸞裙巾紫芙蓉冠在我前坐口吐紫煙入我心中良久嚥液八十過叩齒九通左手撫心微祝曰
　　太上丹靈𤣥光飈煥九絳啟璇暉氣澄散晨幽朗燭七曜蔚燦二景奏明隂陽以判四度用昌雲津囘灌八節氣啟上昇九元據斗攀綱奉見三晨問我稽留何不昇仙我即稽首畏思已前帝乃赫莊口銜日根左破六天右蹙酆山流鈴上煥萬魔碎分遂和我魄強我三魂蔵斗內曜九精在心紫霞洞映飛光萬尋和魄制魂六胎調鍊感精變曜玉妃忽見坐當我心俯視仰眄其名宻華厥字璘蒨吐納朱氣和平百闗身服錦帔鳯光鸞裙腰帶虎録龍章玉文手執月華頭巾紫冠騰躍太霄駕景蓋天書名太素我得飛仙超浮崆峒乗瓊太元上造朱房役使萬神紀均二度遂返嬰顔北帝溉電南帝火陳東蒼啟燭赫赫雷震西流𩀱抃鳴音唱鈞四舉超躍薦我玉真遂乗八景遨宴九煙更按手嚥液三十過叩齒九通更祝乃起向西北再拜畢行此九真昇𤣥存九皇之道一十四年超浮虛無上登上清若長靜山林可日日行之
　　方諸洞房行事訣
　　暮臥平枕偃臥小舉左手垂右手正心隂祝曰
　　第一太星精名𤣥樞願某飛仙乗虛架無〈存下一室著左足前小逺安之〉第二元星精名北胎願某飛仙遊行洞臺〈次下著左手前把之〉第三真星精名極上真願某飛仙得治三𤣥〈次下當頭下〉第四紐星精名璇根願某飛仙列為玉名〈次下著右手前執之令成魁形〉
　　第五綱星精名天平願某飛仙登行上清〈次紐星右〉
　　第六紀星精名命機願某飛仙名書太微〈次綱星右〉
　　第七闗星精名𤣥陽願某飛仙得使玉童〈次紀星右〉
　　第八帝星精名髙上玉皇願某飛仙登後聖之堂〈次下還魁中當右足前綱連紐星〉
　　第九尊星精名太微帝君願某飛仙得入丹瑤玉房〈次下當左足前太星內綱連帝星〉九祝畢更分明審存如斗形〈令一五七二四六皆相應也〉安臥其中乃叩齒三七通隂祝曰
　　九星太精北極真君益我精胎強我三魂左引日華右拘月精辰中黃景元虛黃真使我飛仙上登紫煙神氣玉符當守生門萬邪伏法受形斗君
　　又存斗星分精別為小斗形從斗戶入洞房中杓左右魁中有黃老君魂衣黃華繡衣坐在中央已魂如已服色坐在右相對赤子衣赤繡華衣坐在左〈黃赤子並如嬰兒之色〉使斗星精光照徹五內百節皆令赤光赫然祝曰
　　洞房元精赤子太尊斗光華蓋來照泥丸寳鍊骨血制魄拘魂使某飛仙乗雲登晨上朝玉帝太上元君若月旦存之者當兼思北辰六星起真紐星間右列又思華蓋二十二星以十一星為綱連真星右列小曲起以十一星為蓋前近關星曲廕後對綱星旦欲起先叩齒二七通嚥液二七過隂祝曰
　　天元上一斗中七童上清紫精在兆身中華衣紫蓋太素𤣥宮後聖靈氣下入洞房使我飛仙行太極金堂凡行洞房道七年除死籍上生名刻方諸府十八年九精來下雲車見迎白日登晨常以月三日二十七日夜竊𠉀北斗魁中第八帝星髙上玉皇神八景靈元君第九尊星太微玉帝君神太素七晨元君此星紫光煥煥甚大見者各隨見之名呼之再拜叩頭請乞〈見一星増年三百見二星増年六百〉慎勿傳之道之所祕也
　　五神行事訣
　　雞鳴時向東平坐臨目存青炁從日中來忽入頭泥九中泥丸中有兩青煙復各從目中出變成二童子如嬰兒上下青衣左目名飛靈在我左右目名晨嬰在我右各吐青炁灌繞我身洞徹內外極念良乆叩齒九通嚥液九過微祝曰
　　東方上靈日炁煥青旦入泥丸鍊腦保形左變右化得道之名使我上朝太素紫清
　　午時向日平坐臨目握固存日中有兩赤氣來各入手掩中變成赤童如嬰兒上下赤衣左手名按生在我左手中右手名方盈在我右手中各吐赤炁灌入我口中極念良乆叩齒嚥液各九過微祝曰
　　太陽正真赤雲運煙玉靈化生與我相親按生方盈日中之神理仙護形延命億千舉體合景昇為髙仙晡時向日平坐臨目存日中有兩白氣來入兩足蹠心中變成二白龍一名飊精在我左二名歘亭在我右各吐白煙入我兩鼻孔中遙達胇胇中有一童子如嬰兒上下白衣名素明子從鼻孔中出在我右立口吐白煙鬰我面上極念良久叩齒嚥液各七過微祝曰
　　玉皇飊歘二龍降晨入我兩足化生一身素明童子左廻右旋和攝真氣養育五神負我上奔太素寳仙
　　二十四神行事訣
　　平旦平坐閉目內視握固兩膝上叩齒二十四通存呼腦神覺元子字道都〈形長一寸一分白衣〉髮神𤣥文華字道衡〈長二寸一分𤣥衣〉皮膚神通衆仲字道連〈長一寸一分黃衣〉目神虛監生字道童〈長三寸五分青衣〉項神靈謨蓋字道周〈長五寸白衣〉膂神益歴輔字道柱〈長三寸五分白玉素衣〉鼻神沖龍玉字道微〈長二寸五分青黃白色衣〉舌神名梁峙字道岐〈長七寸衣赤衣〉凡五過存呼各安其所乃叩齒八通嚥液八過微祝曰
　　上景八神一合入身舉形遁化流變適真千乗萬𮪍俱昇帝晨八靈翼體玉華衞身恍惚十周逕造日門又存呼神三過止
　　次存呼喉神百流放字道通〈長八寸九色衣〉肺神素靈生字道平〈長八寸一分白衣〉心神煥陽昌字道明〈長九寸赤衣〉肝神開君童字道青〈長六寸青衣〉膽神龍徳拘字道放〈長二寸六分青黃緑衣〉左腎神春元真字道卿〈長三寸七分𤣥白色衣五色無常〉右腎神象地無字道玉〈長三寸五分衣白或黑衣〉脾神名寳無全字道騫〈形長七寸三分色正黃〉凡三過各安其所乃叩齒九通嚥液八過微祝曰
　　中景八神九變九飛鍊魂正身明景同暉得與八神合輦齊威千乗萬𮪍上登太微又存呼神三過止
　　次存呼胃神同來育字道展〈長七寸衣黃衣〉窮腸中神兆滕康字道還〈長二寸四分黃赤衣〉大小腸中神蓬送留字道廚〈長二寸一分衣黃衣〉胴中神受後勃字道虛〈長七寸一分九色衣〉𦚾膈神廣英宅字道仲〈長五寸衣白衣〉兩脅神辟假馬字道成〈長四寸一分赤白衣〉隂左卵神扶流起字道圭〈長二寸三分青黃白衣〉陰右卵神苞表明字道生〈長二寸三分青黃白衣〉凡三過各安其所乃叩齒八通嚥液八過微祝曰
　　下景八神散景化靈紫煙鬰生含元守精魂魄以安真氣以寧千乗萬𮪍與我同並先造太素北揖上清又存呼神三過止
　　次存呼道一內神遁無馬字道極生〈長二寸三分紫色衣〉凡三過令安坐心中乃叩齒三十通嚥液二十四過微祝曰𤣥上內真養形侍晨縂紐攝綱九度八旋出液內精和灌衆神五蔵生華返老童顔千乘萬𮪍與我昇天上朝太階髙揖玉晨又存呼神三過止
　　日中夜半亦更存如上法〈若人多事難専者日中可存中景夜半存下景亦佳也〉夜半存者當去枕平臥握固放體而存之若月一日六日十一日十六日二十一日二十六日夜半存神訖又存兩目中有白氣如雞子在目前須臾變成兩明鏡徑九寸以前後照我一體並上二十四神洞鑒分明良久心祝曰
　　大明寳鏡分形散化鑒朗元神制御萬魔飛行上清帔雲巾羅役使千靈封山召河〈畢可以開眼也〉
　　常以庚午日日中取清水一斗真丹一銖投水中向月建左行三七過攪之祝曰
　　𤣥流朱精生光八明身神衆列並來見形徹視萬里中達九靈東向洗目二七過久行之得見二十四神〈行五神二十四神法十八年千乗萬𮪍來迎召上造紫清〉
　　五辰行事訣
　　夜半清靜坐臥任意臨目視存太白星在玉璫紫闕〈在眉上一寸直入一寸陽日在左隂日在右〉次存辰星在天中帝卿𤣥宮〈在眉間直上來至髮際五分直入一寸〉次存熒惑星在玉門華房〈在目內眥際五分直入五分陽日在左隂日在右〉次存嵗星在洞闕朱臺〈在目後一寸直入一寸陽日在左隂日在右〉次存鎮星在金匱黃室長谷〈在鼻人中中央直入二分星綴懸於上〉良久令五星出光芒五色煙薰繞一身洞徹內外〈五色各隨其星之色〉乃叩齒五通嚥液二十五過微祝曰
　　髙元紫闕中有五神寳曜敷暉放光衡門精化積生變為老人首巾紫容緑帔絳裙右帶流鈴左佩虎真手把天綱散絳飛晨足躡華蓋吐芒鍊身三景保守令我得真養魂制魄乗飈飛仙仍嚥液三過叩齒三通〈若別有所願於祝後續言之〉
　　凡此五處各方一寸星如彈丸居中照洞面體雞鳴時存日月象在六合府中日在左月在右光明洞形〈此在兩目上角小仰髙空中接之叩齒聞有四動在其中是也直入一寸方九分〉叩齒七通嚥液九過祝曰
　　大明靈神九度鬱青招霞蔵暉灌鍊五形宮駕六合七神調平使我飛仙登行上清
　　右一條南極夫人受於太上髙真名𩀱景翼形𨼆道〈行此五辰雙景法十五年五方老人俱下來迎俱昇紫庭〉
　　右五辰二十四神事凡五訣
　　廻元行事訣
　　丁卯日夜半於寢牀平坐北向按手臨目叩齒七通乃仰存七星煥明北方良乆微祝曰
　　第一太星𤣥樞陽明天樞魂神上𤣥君七過願得除某七世以來下逮某身陽罪隂過皆令消除所向如願萬事合心飛歩七星與天相傾名刋斗晨延紀億千存陽明星從斗飛入口光芒廻散徑在心中內外光徹〈當存覺七星缺陽明星餘故懸於天地効也〉
　　丁丑日夜半〈如上法〉微祝曰
　　第二元星北極隂精天旋魂神上玉君七過願得除某七世以來下逮某身隂罪陽過皆令消除六氣盈滿四神用虛飛行七元名刋玉書上登紫清乗𤣥駕無出入利貞與天同符
　　存隂精星從斗來飛入口徑在肺中鑒洞內外
　　丁亥日夜半〈如上法〉微祝曰
　　第三真星北極上真人天機魄精上素君七過願得除某七世以來下逮某身生罪死過積惡私匿犯違天地三官者皆得消滅目明徹視鑒洞幽無飛行七元名書上清役使萬神上登玉庭駕景乗空與天相傾
　　存真人星飛來入口徑在肝中乃北向再拜嚥液九過〈亦可心拜〉
　　丁酉日夜半〈如上法〉㣲祝曰
　　第四紐星璇根𤣥冥天權魄精上虛君七過願得除某七世以來下逮某身無恩無徳不仁不孝隂惡之罪數千萬計皆令消滅服食納精日以進益飛登七元録刋太𤣥上列玉皇乗歘九天役使神靈日月同新
　　存𤣥冥星飛來入口徑在脾中嚥液二七過
　　丁未日夜半〈如上法〉微祝曰
　　第五綱星天平丹元玉衡魄靈上君𤣥皇七過願得除某七世以來下逮某身內外罪表裏沈過數千萬億記在幽闗者皆令消除當令體充氣盈黃鎮胃庭中上刻太素景紫宮右侍玉女左侍玉童日月同暉位為真王
　　存丹元星來飛入口徑在胃中嚥液二九過
　　丁巳日夜半〈如上法〉微祝曰
　　第六紀星命機北極闓陽魄靈上丹皇虛君七過願得除某七世以來下逮某身所犯所行賊惡罪過奸逆亂妄列記帝宮皆令消滅百痾康愈體氣利貞名書仙臺刻金上清役使萬神飛行大明
　　存北極星來飛入口徑在腎中〈陽日在左腎隂日在右腎〉嚥液二七過
　　月晦日夜半後未雞鳴於寢牀東向平坐按手叩齒七通仰存七星煥明於北方良乆微祝曰
　　第七闗星元陽天闗瑤光太明上皇道君七過願得除某七世以來闇昧匿罪五罪五形身中之神數千萬億紀在北帝鬼官者皆令消滅當令其神精八達坐在立亡耳聽絶音目生紫光刋玉太素洞覽鬼形名書帝軒命均二明飛行七元寢宴紫庭
　　存天闗星來飛入目瞳中〈陽日在左隂日在右〉通映兩眼內外自照存見五蔵分明
　　六甲夜半於寢牀坐臥首向任意握固閉氣定神良乆叩齒九通存北斗九星煥明於頂上令光芒相映祝曰第八帝星髙上玉皇神八景靈元君第九尊星太微玉帝君神太素七神元君九過願得除某九世祖父母以來下逮某身諸丘山水源大小罪過名上死籍者隂匿賊惡伏姧蔵欺事有億萬列在鬼帝酆山上死罪條列之愆記在北上九元太極真人黑簿者乞九天元太上帝尊王𤣥君皆令罪事消除飛行七道上登玉清洞遊太無乗景晨生北宴八素與日相傾總朝真妃攝御萬靈
　　存帝尊二星來飛入泥丸中洞照五蔵內外通生紫光嚥液三九過〈若六甲六丁日與月晦日同者重行之〉
　　右逥元事凡八訣
　　五帝襍修行乗龍圗
　　五蔵神名
　　肝東方青其人姓為婁氏字君明衣青衣
　　心南方赤其人姓為張氏字巨明衣赤衣
　　肺西方白其人姓為文氏字元明衣白衣
　　腎北方黒其人姓為𤣥氏字子真衣黑衣
　　脾為中央戊巳土黃其人姓為己氏字元已衣黃衣知吾者生不知吾者死〈知五蔵神名字與天地適等晨暮常呼之與言語有痛處自令其神治之即差也不與相知不與言語則危矣出黃書西方兵法〉
　　肝神名為青龍字⿱龍子方
　　心神名為豪丘字陵陽子明
　　肺神名為方長宜字子元
　　腎神名為雙以字林子
　　脾神名為黃庭字飛黃子
　　肝痛思東方青帝君治之不差思身中所出將軍悉治之
　　心痛思南方赤帝君治之
　　肺痛思西方白帝君治之
　　腎痛思北方黑帝君治之
　　脾痛思中央黃帝君治之
　　東方甲乙者木氣起於肝其氣青中有神人姓為婁氏字君明衣羽衣戴繡冠幘
　　南方丙丁者火氣起於心其氣赤中神人姓為張氏字巨明衣絳衣戴繡冠幘帶龍頭紐鏌鎁刅常治太清之中腰帶紫綬能與天皇語
　　西方庚辛者金氣起於肺其氣白中有神人姓為文氏字元明衣白衣戴繡冠幘
　　北方壬癸者水氣起於腎其氣黑中有神人姓為𤣥氏字子真衣黑衣帶繡冠幘
　　中央戊巳者土氣起於脾其氣黃中有神人姓為已氏字元已衣黃衣帶繡冠幘
　　膽為長命宮中有神人姓為吳氏字元仙衣黃衣持北斗此五內之神四面供養之拘魂録魄來附小臣某甲身
　　右此五蔵神先當靜思之次以上靜文吏兵守宅次之














　　雲笈七籖卷五十二



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十三　　宋　張君房　撰
　　雜祕要訣法
　　太上𨼆書八景飛經八法
　　九天丈人受太虛靈都金真玉光元始天王名之八景飛經廣生太空名之八素上經青真小童名之豁落七元九天太上大道君名之素書玉訣金章同出於九𤣥之先目其上篇而四時名焉其道髙妙衆經之尊凡行此道不得冒殗入觸死生之汙犯此之禁真靈髙逝返止上宮施召不至返悞兆身子得此法慎此為先法曰
　　立春之日三素元君上詣天皇大帝遊宴之時元景行道受仙之日也兆修金真玉光八景飛經之法當以其日沐浴齋戒清朝入室燒香行禮施按招靈致其攝魔之符置於四方兆於中央東北向叩齒十二通仰思紫緑白三色之雲東北而廻便心念微言三素元君乞廻神駕下降我身右列我名賜我神仙畢還思東方青微上府始陽宮中元景司空司錄道君姓葛諱太兕獻形長七寸八分身著𤣥黃之綬頭冠七色曜天玉冠足躡五色之履手執神威之䇿乗八輿之輪飛龜𤣥雲之車驂駕青龍從太和仙童二十三人下治兆身泥丸宮中乃微祝曰
　　元景大神𤣥道廻精上節告始萬𪸓混生九微上化廻降我形保固元宮監總帝靈招真制魔我道威明上致太和玉芝充盈通神徹視洞覩三清得乗飛景俱昇帝庭畢仰嚥八炁止此元景之道行之八年則三素之雲八輿飛輪迎兆之身上昇帝晨所謂八道元景招靈祕言不傳非仙之士
　　春分之日太㣲天帝君上詣髙上玉皇遊宴之時始景行道受仙之日也至其日如上法夜半東向叩齒九通仰思𤣥青黃三色之雲東北而廻便心念微言太微天帝君乞廻神駕下降我身上我帝間賜我神仙畢還思東方青陽上府𤣥微宮中始景老子大道君姓某諱幽宛形長九寸身著紫青之綬頭戴九色通天寳冠足躡九色之履手執命神之章從太陽仙童三十六人乗八景之輿青雲之車驂駕蒼龍下治兆身明堂宮中乃微祝曰
　　始景上元招靈致真承氣命節法典帝先廻精𤣥蓋上宴玉晨迴靈下降鎮固我身保精鍊氣五華結鮮紫氣流映洞得御神驂乗飛景上晏瓊軒畢仰嚥九𪸓止此始景之道行之八年則𤣥景飛輪來迎兆身上昇太清八道始景祕言勿𫝊非仙之人
　　立夏之日太極上真三元真人上詣紫微宮遊宴之時𤣥景行道受仙之日也至其日如上法清旦東南向叩齒九通仰思紫青黃三色之雲西北而𮞉便心念微言太極上真三元真人乞𮞉神駕下降我房書我正名使我神仙畢還思東南少陽上府太微宮𤣥景玉光無極道君姓王諱無英形長八寸八分身著丹錦之綬頭帶無極進賢玉冠足躡九色之履手執招靈之章乗𤣥景緑輿五色雲車驂駕鳯凰從靈飛仙童三十九人下治兆身洞房宮中乃㣲祝曰
　　𤣥景上靈驂宴八氣造宴九𤣥翺翔無外廻真下降解我宿滯廕以飛雲覆以紫葢得乗八景上昇霄際畢仰嚥八氣止此𤣥景之道行之八年則紫青黃三色之雲𤣥景緑輿來迎兆身上昇太清𤣥景八道祕言勿𫝊非仙之人
　　夏至之日扶桑公大帝君上詣太㣲宮遊宴之時靈景行道受仙之日也至其日如上法清旦南向叩齒八通仰思赤白青三色之雲東南而廻便心念㣲言扶桑大帝君乞廻神光下降兆身記名東華得乗飛煙畢還南向思太陽上府紫㣲宮中靈景太尉元先道君姓𤣥諱伯史形長八寸八分身著絳錦丹綬頭戴平天耀精玉冠足躡九色之履手執制魔之章乗光明八道之輿赤雲氣之車驂駕鳯凰從丹靈上宮玉童三十六人下治兆身中元丹田宮中乃微祝曰
　　靈景啓靈乗氣旋廻迅駕八道光明吐威下降我房映我丹輝攝魔御神萬靈悉摧使我洞幽與景齊飛畢仰嚥八氣止此靈景之道行之八年則致光明八道之輿來迎兆身上昇太清靈景八道祕言勿𫝊非仙之人立秋之日太素上真白帝君上詣玉天𤣥皇髙真遊宴之時元景行道受仙之日也至其日如上法清旦西南向叩齒十二通仰思赤白紫三色之雲正西而廻便心念微言太素真人乞廻神光下降我身奏名玉天得為真人畢思西南少隂上府靈微陽宮之中元景太淡天道君姓黃諱運珠形長七寸八分著𤣥黃素綬頭帶七寳進賢之冠足躡九色之履手執命神之䇿垂翛條玉輦五采朱葢紫雲之車驂駕六龍從黃素上宮仙童二十四人下治兆身丹田宮中乃㣲祝曰
　　元景上真八道𤣥景上治黃母下治兆身徘徊神輦流映紫清歴運御氣三元煥明制神攝魔我道洞精長保上景飛仙長生畢仰嚥七氣止此元景之道行之八年則致翛條玉輦來迎兆身上昇太清元景八道祕言勿傳非仙之人
　　秋分之日南極上真赤帝君上詣閬風臺九靈夫人遊宴之時明景行道受仙之日也至其日如上法清旦西向叩齒十二通仰思青黃赤三色之雲西南而廻便心念微言南極上真上皇赤帝君乞廻神光下眄我房賜書玉簡上奏九靈得乗飛景昇入無形畢思正西太隂上府精思兊宮中明晨太和道君姓浩諱仁義形長六寸八分身著白文素靈之綬頭戴無極玉寳天冠足躡九色之履手執度命保生玉章乗絳琳碧輦白雲之車驂駕白虎從素靈上宮玉童二十四人下治兆身華葢宮中乃㣲祝曰
　　明景道宗總綂九天匡絡紫霄迅御八煙廻停玉輦下降兆身啓以光明授以金真豁落招靈身無稽延得乗飛景上宴霄晨畢仰嚥七氣止此明景之道行之八年則致絳琳碧輿來迎兆身上昇太清明景八道祕言勿𫝊非仙之人
　　立冬之日上清真人帝君皇祖上詣髙上九天玉帝子遊宴之時洞景行道受仙之日也至其日如上法清旦西北向叩齒九通仰思緑紫青三色之雲西南而廻使心念微言上清真人帝君皇祖乞廻神駕下降兆房賜書玉名上奏上清得乗飛景昇入無形畢思西北隂暉上府清㣲宮中洞景司録太陽道君姓某諱元輔形長五寸八分身著𤣥黃之綬頭戴九𤣥飛景玉冠足躡五色之履手執攝殺之律乗𤣥景八光丹輦紫雲之車驂駕𤣥武從太𤣥仙童二十四人下治兆身倉命宮中乃微祝曰
　　洞景帝尊𤣥靈隂神乗霞御龍驂駕飛煙上遊玉清下治太𤣥廻降紫輦來入我身得乗八景位同真人畢仰嚥五氣止此洞景之道行之八年則致𤣥景八光丹輦下迎兆身上昇太清洞景八道祕言勿𫝊非仙之士冬至之日太霄玉妃太靈上真人詣太皇宮太微天帝君遊宴之時清景行道受仙之日也至其日如上法清旦正北向叩齒十二通仰思朱碧黃三色之雲東北而廻便心念微言太霄玉妃太靈真人乞廻神駕下降我房賜書玉名奏上太霄得為真人遊宴上宮畢思北方隂精上府道微宮中諫議𤣥和道君姓王諱隂精形長五寸八分身著𤣥雲五色之綬頭戴𤣥晨寳冠足躡五色師子之履手執招靈之䇿乗徘徊玉輦錦雲珠玉之車驂駕𤣥鳯黑翮從太𤣥上宮仙童二十六人下治兆身𤣥谷宮中乃微祝曰
　　清景素真元始洞靈受化九元含氣朱嬰徘徊玉輦逍遙紫清轉輪八節緯度天經削我死録保命南生得乗飛景接轡緑軿畢仰嚥五氣止此清景之道行之八年致徘徊玉輦下迎兆身上昇太清八道祕言勿𫝊非仙之人
　　行八景飛經八道祕訣上皇玉帝告命諸天十方衆聖五嶽靈仙敬護兆身降致𤣥輿飛輦得與真人同昇上清真皇守兆之命太一防兆之身出入遊行無有兇橫之禍若非仙名玉籍列圖紫宮幽冥亦不以此經啟悟兆心兆得此經即東華注簿位同真人惟保惟祕不可輕宣妄泄祕言死滅兆門
　　太上丹景道精𨼆地八術
　　𨼆地八化𤣥真之術一曰蔵形匿景二曰乗虛御空三曰𨼆淪飛霄四曰出有入無五曰飛靈八方六曰解形遁變七曰廻晨轉𤣥八曰𨼆景儛天此乃上清金臺玉室祕房妙術蔵之玉笈封以金章侍以玉童衞以玉女各八百人太上玉晨髙聖君受之九𤣥七千年乃傳太極真人東華太神方諸青童扶桑暘穀神王清虛真入告盟於上清裂金以誓身有其文者則𨼆淪八方修其術者則乗虛駕空口口相授不得妄傳子不示父臣不奉君惟在刻字金簡書名玉篇者始得聞之輕泄祕文殃及七𤣥身為下鬼充塞河源按如神真祕而奉焉第一蔵形匿影之術當以立春之日平旦入室向東北角上坐思紫雲鬱鬱從東北角上艮宮中下覆滿一室晻冥內外良乆紫雲化為九色之獸如麟之狀在我眼前因叩齒三十六通而微祝曰
　　廻元變影晚暉幽蘭覆我紫牆蔵我金城與氣混合莫顯我形畢便九嚥止閉目雲氣豁除便服靈飛玉符修之一年形常𨼆空有難之日立艮宮之上取本命上土撮以自障按如立春之日祝思之氣自覆人不見焉第二乗虛御空之術當以春分之日正中入室東向冥目思碧色之雲鬱鬱如飛輪從東方震宮中下覆滿一室內外晻冥良久青氣化為蒼龍在我左耳上纒繞我身因叩齒三十六通而微祝曰
　　騰𤣥御氣輪轉八宮坐則同人起則入室覆我碧霄衞我神龍映顯我形通幽洞冥吞嚥九靈永得無窮畢便九嚥氣止開眼服符修之二年乗虛駕空有難之日立於震宮上取行年上土撮以自障按如春分之祝思氣自覆人視如氣
　　第三𨼆淪飛霄之術當以立夏之日正中入室東南向冥目思赤雲如煙之狀從東南㢲宮中來覆滿一室內外晻冥良久赤氣化為𤣥兎在兆𦚾腹之上因叩齒三十六通而微祝曰
　　𤣥兎靈飛啟告三晨披除囂翳通我清津景登雲舉氣降紫煙萬靈稽首皆伏我前畢便九嚥氣止開目服符修之三年𨼆淪飛霄有難之日立於㢲宮左取十四氣以自覆則與氣同行
　　第四出有入無之術當以夏至之日正中入室南向冥目思赤氣蓊鬱從南方離宮中來覆滿一室內外晻冥良乆赤雲化為鳯凰在我頭上因叩齒三十六通而微祝曰
　　赤霞映𤣥氣液流通九道之變化為鳯凰授我真符賜我玉漿出自天門入自離宮招致雲駢駕虛乘光畢便九嚥氣止開目服符修之四年能出入無窮有難之日立於離宮左取九氣畢便開目服符又九嚥氣止撮取月建上土以自障按如立夏之祝思赤氣自覆則身為火光
　　第五飛靈八方之術當以立秋之日晡時入室西南向冥目內思白氣鬱鬱如天之霧從西南上坤宮中來覆滿一室內外晻㝠良乆白氣化為麒麟對在我前因叩齒三十六通而微祝曰
　　仰注𤣥精吞嚥黃華身生飛羽輕舉登霞遊宴八宮萬萬不爼畢便九嚥氣止開目服符修之五年能昇八方有難之日立於坤宮上仰嚥三十六氣左取今日辰上土以自障按如立秋之祝思白氣以自覆則身化為霧露人不見也
　　第六解形遁變之法當以秋分之日晡時入室西南冥目內思白雲從西方兌宮中來覆滿一室內外晻冥良乆白氣化為白虎常在我右邉因叩齒三十六通而微祝曰
　　解形遁變追飛躡浮先謁玉皇退之八嵎分身為萬適意如求俄頃之變八宮已周畢便九嚥氣開目服符修之六年形化影變縱橫八方任意所之有難之日當立兌宮之中思火氣來燒我身仰嚥氣九過取丙上土以自障祝如上法則人莫之見也
　　第七廻晨轉𤣥之術當以立冬之日子時入室西北向冥目內思黑雲從西北方上乾宮中來覆滿一室內外晻㝠良乆黑雲化為螣蛇在我左足下因叩齒三十六通而微祝曰
　　太微九𤣥化為螣蛇廻輪五星運轉七機上宴𤣥宮八景同暉吞精嚥氣永無終衰畢便九嚥氣止開目服符修之七年能廻轉五晨出入無間有難之日當立乾宮之中思黑雲來覆我身仰嚥三十五氣取天門上土以自障其身祝如立冬之日則人不見之
　　第八𨼆景儛天之術當以冬至之日子時入室北向內思黑氣疊沓相覆從北方坎宮中來下覆滿一室內外暗冥良久黑氣化為𤣥龜在我右足下因叩齒二十六通而微祝曰
　　八道𨼆方蔵地儛天逃以六隂顯身玉輪驂龍御煙上造帝晨畢便九嚥氣止開目服符修之八年則登玉清宮有難之日立在坎宮之上思黑雲覆身仰嚥三十五氣取地戶上土以自障祝如冬至之文則人不見逃也
　　太清玉霞紫映觀上法
　　常以本生上旬之日沐浴清齋浄服平旦入室以內觀開明玉符清華之水便向洗眼並潄蕩口腹令內外清虛口無餘味腹無餘熏眼無餘視體無餘塵恬淡靜黙惟道是身然後還南向平坐瞑目內思紫氣出兆頭頂之上勃勃充天氣冠已身內外鬱冥便引紫氣仰嚥三十九過覺三十九過氣嚥入兆口腹之中訖開眼朗然豁除便叩齒三通仰祝曰
　　上清流霞暉真吉旦紫雲映靈揚精交煥內住金門玉戶受觀寳神和蔵魂魄無散明皇九真八道流羨攀雲招靈靈降樂漢洞徹幽元三晨齊宴遊騰玉堂上拜帝館畢仰嚥三過止本生上旬之日若甲子旬生以甲寅日為上旬他皆倣此
　　紫書訣雲修上清玉霞紫映內觀之道常以月生一日取西流水三升盛之以銅器亦佳以真珠一兩內著水中名曰金精石景水母玉胎之瑛露於中庭至月十五日正中日精𤣥暎於石景水母日象煥明水母之中東向流霞開明洞觀玉符投內石景水母中轉南向叩齒十六通仰呼曰日魂珠景照韜緑映丹霞赤童𤣥炎飈象凡十六字畢閉眼思日中五色流霞下冠兆身洞煥一形存見日中有一仙人形長八寸頭戴朱陽赤冠衣絳錦丹裙下在兆身頭頂之上口引日中赤丹金精石景水母之瑛以灌溉兆形便臨所盛水中映日光而微祝曰
　　耀羅丹陽元景敷陳赤鑪大明九氣齊真三五運精二象交纒玉胞石體鍊故返新流霞𤣥注水母凝神和魂柔魄內外同煙仰飡丹華口啜日根靈芝盈溢面發金仙與氣同軀與日同存乗景飛空上造帝晨畢仰向日十六嚥止取石景水母之瑛向日洗目並沐浴形體餘水放之西流行此九年面有金容內外洞徹與日同光飛行𤣥虛上造日間此道髙妙不傳下世輕世寳文罰以鬼兵身役鬼官七祖獲殃
　　存𤣥白法
　　胎精中景黑白內法常以旦旦坐臥任意存泥丸中有黑氣存心中有白氣存臍中有黃氣三氣俱生如雲以覆身初存氣如小豆漸大衝天三氣纒繞身共成一混因變成火火又燒身通明洞徹內外如一〈內通外徹支體共火一色〉旦行之至日中乃止於是服氣一百二十都畢行之三十年遁形𨼆身日行五百里
　　三素雲法
　　一雲夜臥〈謂子後睡覺起時〉又行坐起可行之不必夜也要當以生氣時〈如此則子後午前皆可為之然宜以丑後夘前為之佳〉先閉目東向〈當東向平坐〉以手大指後掌左右按拭目就耳門使兩手俱交會於項後三九過存目中各有紫青絳三色並出目前此是內按三素雲以灌目童子也〈先存兩目中各有此三色雲仍各出目前凝鬱良乆按拭之於按中每覺目外之雲還入目童子中暉光瑩徹手過又出拭之又入以至數畢〉而隂祝曰
　　眼童三雲兩目真君英明注精開通精神太𤣥雲儀靈驗篇篇保我雙闗啟徹九門百節映響潮液泥丸身昇玉宮列為真君畢因嚥液五十過〈存液入肝中〉行之一年則耳目聰明乆為之徹視千里羅映神靈聽之於絶響也又法返胎按摩經雲每陽日之旦〈月一日為陽〉將起急閉目向本命之方以兩手掌相摩切令小𤍠各左右拭按兩目籠耳門令兩掌交㑹於項中九過又存兩目中各有紫赤黃三色雲炁各下入兩耳中良久隂祝曰
　　眼童三雲明目真君映明注精開通帝神太𤣥雲儀玉靈敷篇保我雙闗啟徹九門百節應響廻液泥丸身昇玉宮列為上真祝畢嚥液三過乃開目坐起常行之不如旦暮也行之三年耳目聰明














　　雲笈七籖卷五十三
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十四　　　宋　張君房　撰魂神
　　說魂魄
　　正一真人居鶴鳴山洞告趙昇曰夫人身有三魂一名胎光太清陽和之氣也一名爽靈隂氣之變也一名幽精隂氣之也若隂氣制陽則人心不清淨隂襍之氣則人心昏暗神氣闕少腎氣不續脾胃五脈不通四大疾病係體大期將至焉旦夕常為屍臥之形將奄忽而謝得不傷哉夫人常欲得清陽氣不為三魂所制則神氣清爽五行不拘百邪不侵疾病不縈長生可學趙昇稽首再拜伏問何以制禦得隂襍之氣使清和之氣降昇欲謹敬行之導接生靈牢固朽敗之徒免幽魂所侵逼也真人曰復坐告汝夫人身最貴天地委形三元真氣之所載若合三氣百神則不至於死夫第一魂胎光屬之於天常欲得人清淨與生人延益夀算絶亂之想久居人身中則生道備矣第二魂爽靈屬之於五行常欲人機謀萬物揺役百神多生禍福災衰刑害之事第三魂幽精屬之於地常欲人好色嗜欲亂昏暗躭著睡眠爽靈欲人生機生機則心勞心勞則役百神役百神則氣散氣散則太清一氣不居人將䘮矣幽精欲人合襍合襍則厚於色慾厚於色慾則精華竭精華竭則名生黒簿鬼録罪著死將至矣夫人重色慾必昏邪亂不避三光四明雷霆神察為四司所録五帝所責延累九𤣥七祖父母長居幽途榮祿長生不可覩矣趙昇驚起請紀其原狀使屍敗之徒見乎全生之道正一真人曰胎光本生於始青元君聖母之宮降於正月七日爽靈本生於太一之宮降於七月七日幽精生於太極隂宮降於十月五日皆以本降之日上詣本宮受事送人善惡謂之三魂㑹日此日是本㑹之日亦更有小攅㑹三日胎光以甲子日上爽靈以庚申日上幽精以本命日上言人善惡災難非禍若三魂不相制禦歸本宮各言人清浄不生惡狀則魂常不離人左右神氣雄壯百神隨從所為無不從其善願幽藹絶對四司莫能書其罪狀災害隂邪疾病不敢輙近其形體吾為汝備述謹而行之真道立見正一真人曰夫修道攝生常以清旦日未出時叩齒三呼三魂三遍夜欲臥亦三呼祝曰
　　胎光延生爽靈益祿幽精絶死急急如律令每日如此魂不離人左右飛災橫禍惡鬼㐫神不能為害遊夢變怪杜絶房寢又每以此前上三日下三日隔宿潔浄恭肅清齋三日沐浴拜章言功謝罪著善即爽靈幽精不能強制真一元氣道可易求行之勿得不常存之勿得不精常精者道人之志也正一真人又告趙昇曰夫人身有三魂謂之三命一主命一主財祿一主災衰一常居本屬宮宿一居地府五嶽中一居水府以本命之日一魂歸降人身惟七魄常居不散若至本命日一魂歸降檢行生人與魄合察衰敗壯健若三魂循環不絶則生人安穩無病其日可清浄身心不酒不色著新衣焚香習善至本命日若欲睡則睡少時魂與魄合即去若其日婬醉昏亂魂歸去身三步取合不得氣衝射魂遂去而不歸如三度魂歸不合魄即去身神斃矣魄者隂也常欲得魂不歸魂若不歸魄即與鬼通連魂欲人生魄欲人死魂悲魄笑曰歸無我舍五鬼侵室三魂絶而不歸即魄與五鬼為徒令人遊夢怪惡謂之遊魂身無主矣令人行事昏亂躭睡好眠災患折磨求添續不可得也一年六旬魂六度歸身中制禦隂魄令不與隂邪通好百神交㑹形體災難不侵若六旬不返魄得其便與隂鬼謀人將亡矣毎本命日一魂從本宿降下二魂雖非廵次其日亦隨從母魂而下有本司官吏四人都十二人其日本生父母亦與魂降當須以錢財酒脯一十二分取本命時祭之後本司不與魄為兩難及時降下福莫能盡常為設長生之門王真人曰吾聞先師真人之言夫混沌元始本一氣化散三萬六千神氣者皆流約為其數夫天地神氣新舊交續豈有數而限之百川因氣而不絶天地因氣而長久維斗得之而不窮綿綿接續而生焉聖人指一氣為歸交接降約令人不死而凡約者不知苟取其死天地晝夜一周三萬六千炁候交接不愆則日月貞明風雲不昧澤及四時萬物資生若氣候愆時不相接續數有闕少上下不應即雷霆震怒日月失道星宿失位愆陽水澇萬物失生人身法天象地毎日一周時腎氣上至脾胃晝夜三萬六千喘息不絶上下相應流通經絡傳溉五藏滋澤榮衛即人輕健精明強記無病學道易成若三𪸓五𪸓十炁不續即人病傳於經絡令人壯𤍠飲食不下魂魄驚怖神氣錯亂一藏容受即病得其土地分野療之不及而人困矣是以修真之人採新安故添續不絶即神氣常堅精華不散而人不衰不老疾病不侵鬼神畏懼五靈鎮守精氣充塞外制百邪隂毒之氣氣既精鋭禁無不伏言其神氣壯鋭摧伏五兵如猛大將軍故以神氣為將軍也
　　拘三魂法
　　月三日十三日二十三日夕三魂不定爽靈浮遊胎光放形幽精擾喚其爽靈胎光幽精三君是三魂之神也其夕皆棄身遊遨飈逝本室或為他魂外鬼所見留制或為魅物所收録不得還返離形放質或犯於外魂二氣共戰皆躁競赤子能為他念去來無形心非意悶道士皆當拘而制之使無遊逸矣拘留之法當安眠向上下枕伸足交手仰上冥目閉氣三息叩齒三通存身中赤氣如雞子從內仰上出於目中出外赤氣轉火燒身使匝一身令其內外洞徹有如燃炭之狀都畢其時覺身中小𤍠乃叩齒三通即存三魂名字胎光爽靈幽精三神急住因微祝曰
　　太微𤣥宮幽黃始青內鍊三魂胎光安寧神寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈若欲飛行惟得詣太極上清若欲饑渇惟得飲廻水玉精
　　制七魄法
　　月朔月望月晦之夕七魄流蕩遊走濁或交通血食徃鬼來魅或與死屍相闗入或淫赤子聚奸伐宅或言人之罪詣三官河伯或變為魍魎使人魘魅或將鬼入呼邪殺質諸殘病生人皆魄之罪樂人之死皆魄之性慾人之敗皆魄之病道士當制而厲之陳而變之御而正之攝而威之
　　其第一魄名屍狗　　其第二魄名伏矢其第三魄名雀隂　　其第四魄名吞賊其第五魄名非毒　　其第六魄名除其第七魄名臭肺
　　此七魄身中之濁也制檢之法當正臥去枕伸足兩手握掌心次掩兩耳指端相接交於頂中閉息七通存鼻端白氣如小豆須臾漸大以冠身九重下至兩足上至頭上既畢於是白氣忽變成天獸使兩青龍在兩目中兩白虎在兩鼻孔中皆向外在心上向人口蒼龜在左足下靈蛇在右足下兩耳中有玉女著𤣥錦衣當耳門兩手各把火光良久都畢又嚥液七過叩齒七通呼七魄名畢乃祝曰
　　素氣九廻制魄邪姧天獸守門嬌女執闗七魄和柔與我相安不得妄動看察形源若汝饑渇聽飲月黃日丹於是七魄內閉相守受制若常行之則魄濁下消返善合形上和三宮與元合景一人身有三元宮神命門有𤣥闕大君及三魂之神合有七神皆在形中欲令人長生仁慈大吉之君也此七魄亦受生於一身而與身為攻伐之賊故當制之道士徒知求仙之方而不知制魄之道亦不免於徒勞也
　　三元宮所在上元宮泥丸中也其神赤子字元先一名帝卿中元宮絳房中心是也其神真人字子丹一名光堅下元丹田宮臍下三寸是也其神嬰兒字元陽子一名𤣥谷
　　此三一之神也欲拘制魂魄之時皆先隂呼其名存三神皆玉色金光如嬰兒之貌中上二元皆赤衣下元衣黃頭如嬰兒始生之狀也
　　對日存三魂法
　　太靈真人曰先師教以五建之日日出三四丈許正立以心對日存三魂神與日光俱入心中良久閉氣三息嚥三過祝曰
　　太陽散暉垂光紫青來入我魂照我五形卻鬼試心使心平正內徹九氣外通胎命飛仙上清玉籙以定呪畢以手拭目二七叩齒二七都畢此法使人三魂凝明丹心方正萬邪藏術心試不行真要道也行之者以五建日向日輙令𡁲若不得𡁲以軟物向日引導鼻中亦可𡁲也𡁲即祝曰
　　天光來進六胎上通三魂守神七魄不亡承日嗚𡁲與日神同飛仙上清位為真公祝畢拭目二七是內精上交日光三魂發明於內使人心開神解百精流轉於內府也若非五建日可不須爾也五建之日北向五再拜心呼上真皇君夫人名字三過畢叩齒五通畢解巾長跪謹啟
　　五星日月上皇髙皇道君夫人玉清太上上清上皇上帝大道聖君幾前因自陳七祖父母以下及一身千罪萬過上世以來乞願得解脫三官告下天帝使罪名離釋削除黑籍乞願得與五星之真俱奔華晨上登上清交行玉門
　　朝禮九天魂魄求仙上法
　　常以月三日九日十六日平旦向日九拜九揖亦可心拜仰頭叩齒二十四通祝曰
　　天魂九𨇠上帝尊神太陽日精金門變仙小兆某甲敢奏微言今日上吉八願開陳請施禮願仰希𤣥恩蒼龍朱鳯䇿轡紫軒五雲交䕃六氣扇塵髙上曲眄三光降真二景纒絡我道欣欣心朗耳聰目明生鮮體輕骨昇而發華顔羽服生形飛造帝晨祝畢仰天引日精四十五嚥止行此三年目明徹視洞覩無窮面有金容體生玉津九年能行身外無影飛空𤣥靈也若天隂無日於宻室心存心行亦感於自然也又以月五日十五日二十五日此三日皆人定向月九拜九揖亦可心拜仰向月叩齒十六通祝曰
　　魂精魄靈九天同生石景水母太隂朗明徘徊月宮冶鍊金庭二景合原上吉時清八㑹交帶我願克成願光願容願鮮願榮願神願仙飛行上清祝畢仰引月精四十五嚥止
　　存魂精法
　　魂精帝君即九天司命部九天之魂下統後學之算命也鎮在日門金庭之內魄靈帝君即九天丞相九天之魄靈下統後學之録籍也鎮在月宮琳瑯之都凡修上道旦夕坐起臥息常當存念日在頭上月在口中魂精帝君在泥丸魄靈帝君在明堂心存目想常使彷彿然行之踰年真形見矣青白分矣九年能乘空飛行上登晨燈之舘遊宴虹映之山也
　　上清飛歩七星魂魄法
　　太素真人口訣曰
　　北斗第一星天樞魂神　　第二星天璇魂神
　　第三星天機魂精　　　　第四星天權魄精
　　第五星玉衡魄靈　　　　第六星闓陽魄精
　　第七星瑤光太明
　　右七星魂魄之名號曰七元之靈明歩星魂魄行星之上皆心存之名曰飛仙飛仙歩斗魂魄三匝畢於是向陽明星上又閉氣而心祝曰
　　陽明大魁祝畢第一左足躡陽明星第二又進右足躡隂精星祝畢第三次左足躡𤣥冥星祝畢第四次右足躡丹元星祝畢第五次左足躡北極星祝畢第六次右足併躡闓陽星祝畢次左足併躡瑤光星乃通息大祝曰金木水火土五行相推七星煥煥天綱最威輔星鎮盛弼星扶衰九真太上太極太微三府玉帝三尊辟非天動地轉魂魄相隨使我飛仙真光徘徊名入金房玉開乘龍陟空日月同輝遊行太清鳴鈴翠衣左躡流電右御奔星地上萬邪伏死敢追惡心視我使爾斬摧帝命玉女勞侍以歸魂真魄神合形昇飛畢












　　雲笈七籖卷五十四



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十五　　　宋　張君房　撰魂神
　　思神訣
　　至道無形應生元氣謂之一也一之所剖分為三也三者清濁和結為天地人也〈清氣上浮為天濁氣下凝為地和氣中結為人〉立曰三元上中下也在天為三光日月星也在地為三寳金玉珠也在人為三生耳目心也在道為三氣𤣥元始也又為三天清微禹餘大赤也又為三境玉清上清太清也天陽地隂隂陽變化而成五行謂木火金水土也亦曰五氣謂九三七五一也在天為五星謂嵗熒白辰鎮也在地為五嶽謂岱衡華恆嵩也在人為五藏謂肝心肺腎脾也又為五色青赤白黒黃也又為五音角徵商羽宮也又為五味酸苦辛鹹甘也又為五徳仁義禮智信也總之為三五行導布化生成萬物各有神明即天地之至用也而天以之動地以之靜人以之生皆頼其神明也天有五億五萬五千五百五十五重天天皆有天尊太上天帝天師也地有三十六重地地皆有土皇將軍金剛神王靈官也人有三宮五神三魂七魄也天地各有神仙吏兵不可稱計且神明變化皎在目前愚者莫知𨼆顯無方運轉難識輔物立象靈用在焉故天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈是也日者天之魂月者地之魄謂之神明人則左目為日右目為月目者神明之堂也故神明所託依於日月𨼆於隂陽且日出於卯陽也月出於酉隂也三變成徳日初變於卯其數六以五乘之五六三十也中變於辰其數五五五二十五也終變於已其數四四五二十也故上仙七十五將軍陽神也月初變於酉其數六五六三十也中變於戌其數五五五二十五也後變於亥其數四四五二十也故上靈七十五將軍隂神也三元五徳合數為八各有上仙上靈隂陽二宮合為一千二百也三元各八為三千六百也而隂陽皆五合為三萬六千也其萬八千陽陽為外景為外神也其萬八千隂隂為內景為內神也而內由外發隂以陽明所以一身有一萬八千神曰本分神也一萬八千神曰影照神也無陽也隂不能成無隂也陽不能生是以隂以陽成陽以隂生亦內由外明外由內清清明相得而後生成也所謂神明者由神故明也故三光在天而萬物彰百神在已而五氣昌其耳目適用氣力體庸是其神也天寳之以致浮地秘之以致安五嶽享之而安鎮一人則之而太平人身上部八景以應於天下部八景以應於地中部八景以應於空三部八景七十二神景皆有五三萬六千與天地合有一十萬八千自此以徃雖神不極由斯數矣則三洞諸經神仙將吏侍奉靈官高下品格未有不因茲始也既知其數當識其方既識其方須知表裏表裏既見隂陽審焉內外不同左右亦別而象分五色位列四方男女可以隂陽求文武可以剛柔取凡諸存念身為之主身有三魂七魄三元五真一神百神三萬六千神皆在於心也心正則神正心邪則神邪邪之與正由悟不悟悟則入正迷則歸邪悟者由得其門迷者由失其路猶時當黑夜處至暗冥室學道之士宜詳究之始乎數息歴藏終乎常住湛寂誠在爾心矣
　　存身神法
　　而東坐叩齒三十六通每九下一嚥液而祝曰
　　玉清髙上九天九靈化為𤣥𤣥下入胃清金和玉映心開神明服食日精金華充盈便嚥液想㗋中有赤身童子仰頭開口承液下入胃中畢又存四神想肺中童子著白衣冠口吐白氣於右變作白虎次想肝中童子著青衣冠口吐青氣於左變作青龍次想心中童子著赤衣冠口吐赤氣於前化為朱雀次想腎中童子著黑衣冠口吐黒氣於後化為𤣥武祝曰
　　青龍孟章甲寅白虎監兵甲申朱雀陵光甲午𤣥武執明甲子四獸前後圍繞勿令外邪來乾急急如律令次存心肺氣作圎光寳蓋蓋頭訖次握固瞑目念勑身祝曰
　　謹勅身中五體真官五藏六腑九宮十二宮室四肢五體筋骨髓腦肌膚血脈孔竅榮衛一百八十闗房三百六十骨節一千二百形影一萬二千精光三萬六千神氣左三魂幽精爽靈胎光各守本宮右七魄衛從屍狗伏矢雀隂吞賊非毒除臭肺青龍扶迎白虎扶送朱雀導前持幡幢𤣥武從後司鐘鼓臣身不受邪肝不受病肺不受奸腎不受甘脾不受化膽不受怖胃不受心不受觸神氣紛溢吏兵神將侍衛側立急急如律令次叩齒五通念五藏神名先存肺神著白衣冠在肺肺神皓華字虛成三呼次存心神著赤衣冠在心中心神丹元字守靈三呼次存肝神著青衣冠在肝中肝神龍煙字含明次存膽神龍曜字威明次存脾神常在字魂庭次存腎神𤣥冥字育嬰又瞑目內視五藏分明了見肝中童子著青衣冠口吐青氣從左脅出化為青龍次存肺中童子著白衣冠口吐白氣從右脅出化為白虎次存心中童子著赤衣冠口吐赤氣從心中出化為朱雀次存兩腎中童子著黒衣冠坐兩腎上口吐黒氣從腎中出化為𤣥武次存頭巾七星下坐青黃白三色雲上七星在頭下有金光蓋頂一身並作黃金色面是金容次存肺中白氣右出繞頂有圎光左右日月在眼前洞煥一室吏兵玉女執節持幢捧香獻花遍滿前後心常念飛仙同昇金闕帝前永為帝臣
　　受生天魂法
　　夫人受生於天魂經成於元靈轉輪於九氣挺命於太一闕開三道積神幽宮所生𤣥液七纒流津敷澤日月映其六虛口耳運其神氣雲行雨施徳擬天地胞胎內匝五因來具立人之道其如此也故五因者五神也三道者三真也天尊曰氣氣相續種種生縁善惡禍福各有命根非天非地亦又非人正由心也心則神也形非我有我所以得生者從虛無自然中來因縁寄胎受化而生我受胎父母亦非始生真父母也真父母貴重尊高無上今所生父母以我寄備因縁稟受育養之恩故以禮報而稱為父母焉故我受形亦非我形也寄之為屋宅因之為營舍附之以為形示之以有無故得道者無復有形也及無身也神一也身並一則為真身歸於始生父母而成道也凡人不知存神動止任意意愚事僻神散形枯仙真聖人守神無替常存自身名在左契志學之士當知人身之中自有三萬六千神左三魂右七魄隂陽配合共輔䕶識神五行相王之君周衛體內一千二百形影一萬二千精光備守體外日日存之時時相續念念不忘長生不死不能常存八節勿替能念身神康強無病病三呼之常衛子身欲臥之時左手撫心右手撫臍各二七隂祝曰
　　欲具身神從頭起經歴四肢至踝子祝竟存之委悉乃眠必得吉夢髣髴見神若有罪過應致災厄神來語人或示形象倚託物𩔖使人思惟自解意趣吉凶善惡瞭然知之避禍就福所向諧也
　　第一胎光　　第二爽靈　　第三幽精
　　神精氣
　　精神者君臣也〈玉清秘録雲夫神者君也氣者臣也心神動則精揺精揺則形不安若三事各令清淨無為則萬事自安也又曰夫修身之道乃國之寳也然一身之根有三一為神二為精三為氣此三者本天地人之氣也神者受於天精天精者受於地氣地氣者受於中和相為共成一道也故神者乘氣而行氣者神之轝也精者居其中也三者相助為理故人慾夀者當愛氣尊神重精也〉精轉為神神生於明〈夫氣生於精精生於神神生於明故人生本於隂陽之氣氣轉為精精轉為神神入於明是故不欲死者當念守其氣含精神也令不出其形合而為一也即綝綝自見身益輕意葢精也神光欲生也心中大安欣然若喜也蓋但閉目而臥著志意於身內身意不出則身鍊形變也如此則理身已得太平自應矣神哉此道也內以致夀外以安理不用筋力自然致也〉神智之泉〈夫神智之泉也神清則智明智者心之府也智公即心平人莫鍳於流水而鍳於止水水性慾清沙塵之人心欲清嗜慾則生豈能善之故鍳明則塵垢弗集神清則嗜慾不入是以聖人輕天下即神不累細萬物即心不惑齊死生即意不懾同變化即明不〉
　　入室思赤子法
　　老子曰吾道生於恍惚而無形視之不可見聼之不可聞隨之不見其後迎之不見其首包含於天地之表還入於毫毛之裏分之為日月隂陽含之為夫婦演布於八卦乾坤為頭首胞胎轉相生變化有前後處任為十月結定神備有虛無把録籍司命徃奉夀陽精為室宅包形立相待隂陽相感溉開閉藏其裏清轉上為頭精凝成童子璇璣與玉衡鼻為其梁柱合觀於八極兩半共為友合精於子午藏形於卯酉明堂開四仲洞房在其後丹田著後宮自口王父母丙午拜真人丁巳伏命受戊寅銜丹録光曜所藏止精明合且離出規還入矩鈞明照神後徃來有配偶皇制有其階自然如雲雨陽出真人隂學之為師父棲宿有常處正在洞房裏三五運返覆甲癸邀辰巳子午都集會吾道自索子邀之於南極真人自告子安之令審諦枯木不煩擾乙壬於寅卯午申亦相須丙辛於亥酉未戌邀中野吾道已見矣忽然無所有丁庚子與午戊巳卯與酉失候不相覩吾道去萬里周旋天地間傷命還害子觀吾隂與陽交精相哺乳此謂養赤子勿失其時矣〈甲癸邀辰巳注云子丑者謂甲癸之日時加辰加已加子加丑也到此時道未養已常當念之矣乙壬之日時加寅加卯加午加申也當復俟之勿失其候矣丙辛之日時加亥加酉加未加戌也為老公見之勿驚也道之化見矣丁庚之日時加子加午也戊巳之日時加卯加酉也失此四仲之日候而不相覩吾道去萬里慎之〉
　　老子曰為吾道者當先安牝牡牝牡者腎也腎門元氣也元氣氣常下行元常上昇元者赤氣也白元上到心中心中當動動即元下矣
　　老子曰元者安雌雄雌雄者心也一名明堂得元因共養合成赤子赤子自然也念令上昇昇於真人真人者宿衛之臣赤子到則因安心定意泊然於洞房中矣老子曰赤子到因還意於洞房洞房者兩目間有真人不衣而到住下視赤子赤子到真人乃立真人所以到住何也欲令赤子得昇耳赤子昇真人復赤子不昇真人不復不復早已
　　老子曰夫赤子初欲昇時也形似丹蛇其光照人忽然到著人面若炬火聲矣此即赤子到矣安意如故須臾當忽然不見矣
　　老子曰丹蛇者日之精也日精作火形來著人慾來著人人心動人心動即赤子不得昇遂令後難致難致則冥冥絶矣
　　老子曰丹蛇來到心不驚不恐者當與真人共語時目中忽然見正黃浩浩而無形兆身體因變化見西王母乘鳯凰之車後駕六赤龍車前三朱雀見之忽驚也有頃忽然去矣
　　老子曰當見西王母之時與人語慎勿答也不答當復有所告問於人慎勿答不答恚怒勿恐怖也恚不止真人自代子與語畢自去矣
　　老子曰西王母去後大道來見矣當大道見時身形乃曠然昭浩而無形兆上見日月星宿若有若無當有天師與真人來見倡樂萬端慎勿視也仙人玉女慎勿觀也龍虎禽獸慎勿驚也此倡樂天師仙人玉女禽獸皆非真也但自子形中五藏六府都精神耳非真道也老子曰天師真人來見子之時安心定意善與人語言彼見子信告子道張羅其網具見子矣
　　老子曰參乘戊子入室百日神明相覩乃止精神通洞舉足萬里精之畢熟少食為有齋戒洗心沐浴徃來急疾狀若風雨
　　老子曰人頭者道之所徃來解止處也號隂陽隂陽者兩目也道一之臣人也道之所尊器也主調御兩目精光故曰兩半成一也一正在明堂中兩半所處也陽精光於子午收明於卯酉子午者洞房也卯酉者明堂也亦方圎一寸正在兩眉間明堂卻入一寸名洞房亦方圎一寸又卻入一寸名丹田此三者道之徃來變化常處也





　　雲笈七籖卷五十五



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十六　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　元氣論並序
　　混沌之先太無空焉混沌之始太和寄焉寂兮寥兮無適無莫三一合元六一合氣都無形象窈窈冥冥是為太易元氣未形漸為太初元氣始萌次謂太始形氣始端又謂太素形氣有質復謂太極質變有氣氣未分形結胎象卵氣圓形備謂之太一元氣先清昇上為天元氣後濁降下為地太無虛空之道已生焉道既無生自然之本不可名宣乃知自然者道之父母氣之根本也夫自然本一大道本一元氣本一一者真正至元純陽一氣與太無合體與大道同心與自然同性無始無終無形無象清濁一體混沌未質莫可紀其窮極洎乎元氣濛鴻萌芽茲始啟隂感陽分布元氣乃孕中和是為人矣首生盤古垂死化身氣成風雲聲為雷霆左眼為日右眼為月四肢五體為四極五嶽血液為江河筋脈為地里肌肉為田土髮髭為星辰皮毛為草木齒骨為金石精髓為珠玉汗流為雨澤身之諸蟲因風所感化為𥠖甿以天之生稱曰蒼生以其首黒謂其黔首亦曰黔𥠖其下品者名為蒼頭今人自名稱黒頭蟲也或為躶蟲蓋盤古之後三皇之前皆躶形焉三王之代乃裁革結莎巢櫓營窟多食草木之實啖鳥獸之肉飲血茹毛蠢然無悶既興燔𮮐捭豚抔飲窊樽蕢桴土鼓火化之利絲麻之益範金合土大壯宮室重門擊柝戶牖庖廚以炮以烹以煑以炙養生送死以事鬼神自太無太古至於是世不可備紀爰從伏羲迄於今日凡四千餘載其中生死變化裁成人倫為君為臣為父為子興亡損益進退成敗前儒志之後儒承之結結紛紛不可一時殫論也且天地溟涬之後天經地緯五羅二曜黃赤交道五嶽百川白黒晝夜産生萬物亭育萬彚其為羽毛鱗介各三百六十之數凡一千八百𩔖人為躶蟲之長預其一焉人與物𩔖皆稟一元之氣而得生成生成長養最尊最貴諸無過人之氣也某叨預一躶忝𥨸三才漁獵百家披尋萬古備論元氣盡述本根委質自然歸心大道求諸精義纂集𤣥譚記諸真經永傳來哲達士遇者慎勿輕生以日以時勤鍊勤行鶴棲華髮無至噬臍同好受之常為寳耳
　　論曰元氣無號化生有名元氣同包化生異𩔖同包無象乃一氣而稱元異居有形立萬名而認表故無名天地之始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼徼為表妙為裏裏乃基也表乃始也始可名父妙可名母此則道也名可名也兩者同出而異名同謂之道異謂之𤣥𤣥之又𤣥衆妙之門又曰有物混成先天地生寂兮寥兮獨立不改周行不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道乃自然所生既有大道道生隂陽隂陽生天地天地生父母父母生我身夫情性形命稟自元氣性則同包命則異𩔖性不可離於元氣命隨𩔖而化生是知道徳仁義禮此五者不可斯須暫離可離者非道徳仁義禮也道則信也故尊於中宮曰黃帝之道徳則智也故尊於北方曰黒帝之徳仁則人也故尊於東方曰青帝之仁義則時也故尊於西方曰白帝之義禮則法也故尊於南方曰赤帝之禮然三皇稱曰大道五帝稱曰常道此兩者同出異名元氣本一化生有萬萬須得一乃遂生成萬若失一立歸死地故一不可失也一謂太一太一分而為天地天地謂二儀二儀分而立三才三才謂人也故曰才成人備人分四時四時分五行五行分六律六律分七政七政分八風八風分九氣從一至九陽之數也從二至八隂之數也九九八十一陽九太終之極數八八六十四隂六太終之極數也一含五氣是為同包一化萬物是為異𩔖既分而為二為萬然不可暫離一氣五氣者隨命成性逐物意移所以變化無窮不惟萬數故曰遊魂為變只如武都耆男化為女江氏祖母化為黿黒胎氏豬而變人蒯武安人而變虎斯遊魂之驗也夫一含五氣軟氣為水水數一也溫氣為火火數二也柔氣為木木數三也剛氣為金金數四也風氣為土土數五也五氣未形三才未分二儀未立謂之混沌天謂混元亦謂元塊如卵五氣混一一既分元列為五氣氣出有象故曰氣象張衡靈憲渾天儀雲夫覆載之根莫先於元氣靈曜之本分氣成元象昔者先王步天路用定靈軌尋諸本元先准之於渾體是為正儀是為立度而後皇極有所建也旋運有所稽也是為經天緯地之根本也聖人本無心因茲以生心心生於物死於物機在心目天地萬機成敗興亡得失去留莫不由於心目也死者隂也生者陽也隂陽之中生道之術而不知修行之路常遊生死之逕故墨翟悲絲楊朱泣岐蓋以此也夫太素之前幽清𤣥靜寂寞冥黙不可為象厥中惟虛厥外惟無如是者永久焉斯謂溟涬蓋乃道之根既建方有太素始萌萌而未兆一氣同色混沌不分故曰有物混成然雖成其氣未可得而形也遲𨒪之數未可得而化也如是者又永久焉斯謂龎鴻蓋乃道之幹也於是元氣剖判剛柔始分隂陽搆精清濁異位天成於外地定於內天體於陽也象乎道幹以有物成體以圓規覆育以動而始生地體於隂也象乎道根以無名成質以方矩載誕以靜而終死所謂天成地平矣既動以行施報以含化鬱氣搆精時育庶𩔖斯謂天元蓋乃道之實也夫在天成象在地成形天有九位地有九域天有三辰地有山川有廣可效有形可度情性萬殊旁通感著自然相生莫之能紀紀綱經緯今畧言之四方八極地之維也徑二億三萬二千五百一十七里南北則知減千里東西則廣増千里自地至天半於人極地中深亦如之〈半之極徑圍之數一半是也計天地相去一億一萬二百五十八里半也〉通四度之乃是混元之大數也天道左行有反於物則天人氣左盈右縮天以陽而廻轉地以隂而停輪是以天致其動稟氣舒光地致其靜永施候明天以順動不失其光則四序順節寒暑不忒地以順靜不失其體則萬物榮華生死有禮故品物成形天地用順夫至大莫若天至厚莫若地至多莫若水至空莫若土至華莫若木至實莫若金至無莫若火至明莫若於日月至昏莫若於暗虛〈日月至明遇暗虛猶薄蝕昏黒豈況於人乎哉〉夫地有山嶽川谷井泉江河洞湖池沼陂澤溝壑以宣吐其氣也天有列宿星辰三百四十八座亦天之精氣所結成凝瑩以為星也星者體生於地精成於天列居錯峙各有所屬斯謂懸象矣〈或雲𤣥象亦可兩存〉夫日月徑周七百里三十六分之一其中地廣二百里三十二分之一日者陽精之宗積精成象象成為禽金雞火烏也皆曰三足表陽之𩔖其數竒月者隂精之宗積精成象象成為獸玉兎蟾蜍也皆四足表隂之𩔖其數偶是故竒偶之數隂陽之氣不失光明實由元氣之所生也人之受天地元氣始因父精母血隂陽㑹合上下和順分神減氣忘身遺體然後我性隨降我命記生綿綿十月之中〈人皆十月處於胞胎皆在卷末也〉蠢蠢三時之內〈人雖十月胞胎其實受孕三十八臘一臘謂一七日一變凡三十八變〉然後解胎求生氣足形圓百神俱備如二儀分三才體地法天負隂抱陽喻𤓰熟蔕落啐啄同時既而産生為赤子焉夫至人含懐道徳沖泊情性抱一守虛澹寂無事體合虛空意棲胎息故曰合徳之厚比於赤子赤子之心與至人同心內為道徳之所保外為神明之所䕶比若慈母之於赤子也夫赤子以全和為心聖人以全徳為心外無分別之意內無害物之心赤子以全和故能拳手執握自能牢固所謂骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至終日號而不嗄和之至執牢實者其由元氣充壯致骨弱筋柔未知隂陽配合而含氣之源動作者由精氣純粹之所然也隂為雌牝陽為雄牡䘒謂氣命之源氣命之源則元氣之根本也言赤子心無情慾意無辨認雖有䘒作且不被外欲牽挽終無畎澮尾閭之虞其氣真精徃還泝流自然自在任運任真而已故曰精之至也終日號啼而聲不嘶嗄者亦純和之至也故曰和之至也嗄者聲物之破也赤子以元氣內充真精存固全和之至乃不破散也上清洞真品雲人之生也稟天地之元氣為神為形受元一之氣為液為精天氣減耗神將散也地氣減耗形將病也元氣減耗命將竭也故帝一回風之道泝流百脈上補泥丸下壯元氣腦實則神全神全則氣全氣全則形全形全則百闗調於內八邪消於外元氣實則髓凝為骨腸化為筋其由純粹真精元神元氣不離身形故能長生矣秦少齊議黃帝難經雲男子生於寅寅為木陽也女子生於申申為金隂也元氣起於子乃人命之所生於此也男從子左行三十女從子右行二十俱至於己為夫妻懐妊受胎氣於此也男從已左行十至寅女從已右行十至申俱為十月受氣氣足形圓寅申乃男女生於此也從寅左行三十至未未謂小吉男行年所至也從申右行二十至醜醜謂大吉女行年所至也乃許男婚而女聘矣如是永久焉則元氣無所覆精氣無所散可致長生也夫天地元氣既起於子之位屬水水之宮為坎主北方恆嶽冀州之分野人之元氣亦同於天地在人之身生於腎也人之元氣得自然寂靜之妙抱清虛𤣥妙之體𤣥之又𤣥妙之又妙是謂衆妙之門乃元氣𤣥妙之路也故𤣥妙曰神神之靈者曰道道生自然之體故能長生生命之根元氣是矣夫腎者神之室神若無室神乃不安室若無神人豈能健室既固矣神乃安居則變凡成聖神自通靈神乃愛生而室不能固致使神不得安居室屋於是空廢遂投於死地矣若人自以其妙於運動勤於修進令內清外靜絶諸染汙則大壯營室神魂安居神之與祗恆為營衛身之與神兩相愛䕶所謂身得道神亦得道身得仙神亦得仙身神相須窮於無窮也夫元氣者乃生氣之源則腎間動氣是也此五藏六腑之本十二經脈之根呼吸之門三焦之源一名守邪之神聖人喻引樹為證也此氣是人之根本根本若絶則藏腑筋月如枝葉根朽枝枯亦以明矣問何謂腎間動氣答曰右腎謂之命門命門之氣動出其間乃元氣之係也精神之舍也以命門有真精之神善能固守守御之至邪氣不得妄入故名守邪之神矣若不守邪邪遂得入入即人當死也人所以得全生命者以元氣屬陽陽為榮以血脈屬隂隂為衛榮衛常流所以常生也亦曰榮衛榮衛即榮華氣脈如樹木芳榮也榮衛藏腑愛䕶神氣得以固營保於生路又雲清者為榮濁者為衛榮行脈中衛行脈外晝行於身夜行於藏一百刻五十周至平旦大㑹兩手寸闗尺隂陽相貫常流如循其環終始不絶絶則人死流即人生故當運用調理愛惜保重使榮衛周流神氣不竭可與天地同夀矣夫混沌後有天地水三元之氣生成人倫長養萬物人亦法之號為三焦三丹田以養身形以生神氣有三位而無正藏寄在一身主司三務上焦法天元號上丹田也其分野自胃口之上心鬲已上至泥丸上丹田之位受天元陽炁治於亶中亶中穴在胷主溫於皮膚肌肉之間若霧露之溉焉中焦法地元號中丹田也其分野自心下鬲至臍中丹田之位受地元隂𪸓治於胃脘胃脘穴在心下主腐穀熟水變化胃中水穀之味出血以營藏腑身形如地氣之蒸焉下焦法水元號下丹田也其分野自臍中下膀胱嚢及漏泉下丹田之位受水元陽氣治於氣海〈在臍下一寸〉府於氣街〈氣街者氣之道路也三焦都是行氣之主乃四通八達之大道也〉主運行氣血流通經脈聚神集精動靜隂陽如水流就濕澆注以時雲氣上騰降而雨焉仙經雲我命在我保精受氣夀無極也又雲無勞爾形無揺爾精歸心靜黙可以長生生命之根本決在此道雖能呼吸導引修福修業習學萬法得服大藥而不知元氣之道者如樹有繁枝茂葉而無根荄豈能久活耶若以長夜聲色之樂嗜欲之歡非不厚矣卒逢夭逝之悲永捐泉壠之痛是則為薄亦已甚矣若積年勤苦修鍊受延齡之方依玉經之法遵火食之禁知元氣之㫖拘魂制魄留胎止精此非不薄矣卒逢長久之夀永住雲霄之境是則為厚亦已甚矣故性命之限有極嗜欲之情無窮以有極之性命逐無窮之嗜欲亦自斃而已矣夫土能濁河不能濁海風能㧞樹不能㧞山嗜欲之能亂小人不能動君子夫何故哉君子乃處士也小人乃遊子也須知性分有極生涯難保若不示之以樞機傳之以要道宣之以心髓授之以精華則片言曠代一經皓首不可得聞道矣夫道者何所謂焉道即元氣也元氣者命卒也命卒者惟中之術也以存道為法化精為妙使氣流行運無阻滯是故流水不腐戶樞不蠧若知𤣥之又𤣥男女同修夫婦俱仙斯謂妙道仙經雲一隂一陽謂之道三元二合謂之丹泝流補腦謂之還精化為氣謂之轉一轉一易一益每一轉延一紀之夀九轉延一百八嵗西王母雲呼吸太和保守自然先榮其氣氣為生源所謂易益之道益者益精也易者易形也能益能易名上仙籍不益不易不離死厄行此道者謂常思靈寳靈者神也寳者精也但常愛氣惜精握固閉口吞氣咽液液化為精精化為氣氣化為神神復化為液液復化為精精復化為氣氣復化為神如是七返七還九轉九易既益精矣即易形焉此易非是其死乃是生易其形變老為少變少為童變童為嬰兒變嬰兒為赤子即為真人矣至此道成謂之胎息修行不倦神精充溢元氣壯實腦既已凝骨亦換矣仙經雲隂陽之道精液之寳謹而守之後天而老又雲子欲長生當由所生之門遊處得中進退得所動靜以法去留以度可延命而愈疾矣又雲以金理金是謂真金以人理人是謂真人人常失道非道失人人常去生非生去人要常養神勿失生道長使道與生相保神與生相守則形神俱久矣王母雲夫人理氣如龍理水氣歸自然神歸虛無精歸泥丸水出髙源上入天河下入黃泉橫流百川終歸四海氣之與水循環天地流注人身輪轉無窮運行無極人能治之與天地齊其經日月同其明矣古詵記雲人之元氣乃神魂之餚饌故曰子丹進餚饌正黃是以神服元氣形食五味氣清即神爽氣濁即神病故常謂勻修鍊氣常令氣清所謂鍊神鍊魂卻鬼制魄使形神俱安夫魂降於天謂之神魄本於地謂之鬼鬼即屬隂神即屬陽所以鍊魂神服元氣千萬不死身得昇天食五味祝淫鬼千萬皆死形沒於地夫魂飛於天魄沉於泉水火分解各歸本元生則同體死則相懸飛沉各異稟之自然何哉如一條之木以火燔之煙即飛上灰即下沉亦是自然而然也九皇上經曰始青之下月與日兩半同升合成一出彼玉池入金室大如彈丸黃如橘中有佳味甜如子能得之愼勿失注云交梨火棗生在人體中其大如彈丸其黃如橘其味甚甜如不逺不近在於心室心室者神之舍氣之宅精之主魂之魄玉池者口中舌上所出之液液與神氣一合謂兩半合一也太清誥雲許逺遊與王羲之書曰夫交梨火棗者是飛騰之藥也君能剪荊棘去人我泯是非則二樹生君心中亦能葉茂枝繁開花結實君若得食一枝可以運景萬里此則隂丹矣但能養精神調元氣吞津液液精內固乃生榮華喻樹根壯葉茂開花結實胞孕佳味異殊常品心中種種乃形神也隂陽乃日月雨澤和風甘露潤沃溉灌也氣運息調榮枝葉也性清心悅開花也固精留胎結實也津液沉暢佳味甜也古仙誓重傳付於口今以翰墨宣授宜付竒人道林雲此道亦謂玉醴金漿法玉醴金漿乃是服鍊口中津液也一曰精二曰淚三曰涶四曰涕五曰汗六曰溺人之一身有此六液同一元氣而分配五藏六腑九竅四肢也知術者常能嵗終不泄所謂數交而不失出便作獨臥之仙人也常能終日不唾恆含而嚥之令人精氣常存津液常留面目有光老子節解雲唾者溢為醴泉聚流為華池府散為津液降為甘露潄而嚥之溉藏潤身通宣百脈化養萬神支節毛髮堅固長春此所謂內金漿也可以養神明補元氣矣若乃清玉為醴鍊金為漿化其本體柔而不剛色瑩冰雪氣奪馨香飲之一盃夀與天長此所謂外金漿也可以固形體堅藏腑矣又常使身不妄出汗汗是神之信元調而運動微汗適致勿衝冷風若極勞形盜失精汗霢霂不止大困神形須當緩形徐行勞而不極坐臥勿及疲倦行立坐臥常能消息從容導引按摩消息令人起居輕健意思暢逸又常伺候大小二事無使強闗抑忍又勿使失度或澀或寒或猾多皆傷氣害生為禍甚𨒪此所謂知進退存亡聖人之道也夫聖凡所共寳貴者命也賢愚所共愛惜者身也是故聖人以道徳仁義謙慈恭儉天文人事預垂端兆以示君子也禮樂征代法律刑典鬼神卜筮夣覺警象以示小人也夫養生之要先誡其外後慎其內內外寂靜此為善入無為也欲求無為先當避害何者逺嫌疑逺小人逺苟得逺行止愼口食愼舌利愼處鬧愼力鬭常思過失改而從善又能通天文通地理通人事通鬼神通時機通術數是則與聖齊功與天同徳矣夫術數者莫過修神淘鍊真氣使年延疾愈外禳邪惡清淨心身使禍害不幹道徳論曰大中之象莫高乎道徳次莫大乎神明次莫廣乎太和次莫崇乎天地次莫著乎隂陽次莫明乎聖功夫道徳可道不可原神明可生不可伸太和可體不可化天可行不可宣隂陽可用不可得聖功可觀不可言是知可道非自然也可明非素真也夫修無為入真道者先須保道氣於體中息元氣於藏內然後輔之以藥物助之以百行則能內愈萬病外安萬神內氣歸元外邪自息卻災害於外神道徳於內內外相濟保守身命豈不善乎老子云功成名遂身退天之道又雲功成事遂百姓謂我自然又雲修之於身其徳乃真修之天下其徳乃普以身觀身以天下觀天下吾何以知天下之然哉故教天子則為事法天教諸侯則以政理國教用兵則不敢為主教利器則不可示人教處世則和光同塵教出家則道與俗反教養性則穀神不死教體命則善夀不亡教修身則全神具𪸓教修心則虛心守道教見前則常善救物教冥報則神不傷人所謂事少理長由人備授其得之者則骨節堅強顔色悅澤老而還少不衰不朽長存世間長生久視寒溫風溼不能傷鬼神精魅不敢犯五兵百蟲不敢害憂悲喜怒不為累此其真得道要矣真人云聖人知元氣起於子生於腎胞於己胎於午故存於心息於火養於未土生於申金沐浴於酉冠帶於戌土官榮於亥帝王於子水衰於土丑病於木寅死於震卯墓於㢲辰墓即葬也葬者藏也歸也終也元氣元始於水歸終於風藏風於土是謂歸魂〈㢲即風也辰即土也水之所流歸於辰也故云地缺於東南水流於巽戶列子云海之表有大壑焉號為尾閭是大水泄去之所人之元氣亦冇尾閭之壑故象於水焉〉是知土藏其風風藏其土土藏其水水藏其土土藏其火火藏其土〈火所以墓在戌土水所以墓在辰土〉土藏其木木藏其土土藏其金金藏其土木所以墓在未土金所以墓在丑土土能藏木金水火而土亦自歸於土故墓亦在辰土是謂還元返本歸根復命之道老子云夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常知常曰明是謂知常道之理㑹可道之事知明白之路達坦平之涯故曰知其白守其黒為天下式知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久是謂公道盜之公道盜之天地萬物無不通容隂符經雲三盜既宜三才既安故曰食其時百骸理動其機萬化安真人云知此道者即識真水真火真鉛真汞真龍真虎真牙真車真金真石真木真土真丹真藥真神真氣真物真精真客真主既皆認得其真乃依師用師依道用道依術用術依法用法修之鍊之淘之汰之研之精之調之習之仙人所以目八字妙門一元真法謂虛心實腹饑氣渇津八字是也訣雲常能虛寂一心善亦不貯豈況一塵惡所謂靜心守一除欲止亂衆垢除萬事畢恆使腹中飽實蓋腹中無滓但有真精元氣淘汰修鍊不輟自然開花結實矣饑即吞氣渇即嚥津不饑不渇久久調習使周流通暢不滯不隔蠢蠢陶陶滔滔樂樂不知天地大小不知日月廻轉可以八百一十年為一大運矣夫修鍊法者言調和神氣使周流不竭於腎腎乃命門名曰命術神氣不竭則身形長生鍊骨化形遊於帝庭位為真人以養元氣男女俱存經頌雲道以精為寳寳特宜宻秘施人則生人留己則生己生己永度世名籍存仙位人生則陷身身退功成遂結嬰尚未可何況空廢棄捐不覺多衰老而命墜天地有隂陽元氣人所貴貴之合於道但當慎無貴夫能養其元綿綿服其氣轉轉還其精沖融妙其粹夫能服元氣者不可與餌一葉一花一草一木靈芝金石之精砂礫滓之物同年而語也老子云精者血脈之川源守骨之靈神故重之以為寳氣者肌肉之雲氣固形之真物故重之以為生人之一身法象一國神為君精為臣氣為民有徳可為尊君有道可以永久有天下是以養氣有功可化為精養精有徳可化為神養神有道可化為一身永久有其生三一訣雲修鍊元氣真神三一存至者即精化為神神化為嬰兒嬰兒化為真人真人化為赤子赤子乃真一也一乃帝君也能統一身主三萬六千神帝若在身三萬六千神無不在也故能舉其身遊帝庭天老十千經雲食氣之道氣為至寳一嵗至肌膚充榮二嵗至機闗和良三嵗至骨節堅強四嵗至髓腦塡塞天有四時氣應四嵗食氣守一功備四年則神與形通形能通神如日明焉不視而見形不聽而聞聲不行而能至不見而知之所謂形一神千得稱為仙形一神萬得稱嬰兒形一神萬八千得稱真人形一神三萬六千得稱赤子即真一帝君矣與日月長生天地齊齡道之成矣夫元氣有一用則有二用陽氣則能飛行自在朝太清而遊五嶽用隂氣則能住世長夀適太陽而遊洞穴是謂元氣一性隂陽二體一生二二生三三生萬物萬物若不得元氣分隂陽之用即萬物無由得生化成長故神無元氣即不靈道無元氣即不生元氣無隂陽即不形形須有氣氣須有隂陽隂陽須有精精須有神神須有道道須有術術須有法法須有心心須有一一須有真真須有至至無至虛至清至浄至妙至明至至相續親親相授授須其人非道勿與人能學道是謂真學學諸外事是謂淫學亦謂邪道夫學道謂之內學內學則身內心之事名三丹田三元氣一丹有三神一氣分六氣陽則終九隂則終六陽九百六天地之極亦人之極至此謂之還元返本夫雲極者元氣內藏盡無出入之息兼為有竅作出入息處亦皆並無出入之息此名得道謂之至無也真經曰修鍊元氣至無出入息是落籍逃丁之士不為太陽所管三官不録萬靈潛衛矣夫稱混元者氣也周天之物名之混元混元之氣者本由風也風力最大能載持天地三才五行而天地三才五行不能大其風風氣俱同一體而能開花折桞結實成果莫不由其四時八風也夫修心是三一之根鍊氣是榮道之樹有心有氣如留樹留根根即心也存心即存氣存氣即存一一即道也存道即總存三萬六千神而總息萬機總息萬機即無不為而無不為即至丹見矣服至丹者與天地齊年何謂至丹至丹即丹田真神真一帝君存心為主衆神存體元氣不散至無出入之息能胎息者命無傾矣謂形留氣住神運自然羅公逺三峯歌雲樹衰培土陽衰氣補含育元氣慎莫失度注云無情莫若木木至衰朽即塵土培之尚得再榮又見以嫩枝接續老樹亦得長生卻為芳嫩用意推理陽衰氣補固亦宜爾衰陽以元氣補而不失取其元氣津液返於身中即顔復童矣何況純全正氣未散元和遇之修鍊其功奚翅百倍故學道切忌自已元氣流奔也真人云夫修鍊常須去鼻孔中毛宣降五藏六腑穀滓濁洗漱口齒沐浴身體誡過分酒忌非適色遇飲食先捧明堂前心存祭祀三丹田九一帝真三萬六千神君恆一其意調和神氣本末來去常令息勻如此堅守精氣得固即學節氣節氣時先閉口黙察外息從鼻中入以意預料入息三分而節其一分令住入訖即料出息三分而節其一分凡出入各節一分如此不得斷絶夫節氣之妙要自已意中與鼻相共一則節之其氣便自止驚氣之出入人不節之其氣乃亦自専出入若解節之即不敢自専出入是謂節之由人不由氣也夫氣與神復以道為主道由心心由意即知意為道主意亦可謂之神也大約神使其氣以意為妙鼻失出口亦勞閉之舌柱齒覺小悶悶即微微放之三分留一卻復閉之如上所説當節氣令耳無聞目無見心無思周而復始調習之氣未調和常放少許出意度氣和即如法節之若意能一日節之如常息者其氣即永固不假故節但勤用功即氣自永息不從口鼻出入一一自然從皮膚毛孔流散如風雲在山澤天地自然自在仙經雲元氣調伏常常服之不絶不竭自不從口鼻出修鍊百日已來耳目自然不聞見也修鍊之人切不得亂食凡味即令元氣奔突又不能清淨其心不依教法惟貪財色嗜慾妒嫉恣食辛懐毒抱惡不敬仙法但務偷𥨸違負背逆為凶者三官書過北隂召魂未死之間精神亡失忘前忘後如騃如癡醉亂昏迷橫遭殃禍延於九祖形謝九泉此蓋失道負神明矣真人曰夫道者無義而無恩子不見隂符經雲天之無恩而大恩生天之至私用之至公禽之制在氣生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩故天與道不私於人乃萬物而言恩人與萬物自有感仰之心歸恩於天道不恃其功至公無私與物不懐其曲直洪纎一體貴賤同途棄愛惜於坦然絶去留於用意是以順天時者見生逆天意者見殺殺非以私生非以公但隨人物逆順自然而致其生殺也故曰無義而無恩夫道可及者雖仇讎而必化道不可及者雖父母而終不可言蓋夙分有無一一出於天籍且非一夕一朝而得偶㑹生所化者曰死死所化者曰生生死之根反復為常蓋善於生者不為死之行不善於生者為死之行得死之行為其死為生之行得其生故得生者莫不由於氣氣化於生則生化於死則死故曰禽之制在氣者惟以氣感不以力為氣感自於虛無而能制於萬有至於天地日月星宿雲雷並頼氣之所轉運使不失墜落巍巍乎蕩蕩乎無始無終安其所動樂其所靜是謂道氣自然若以身之禽制在氣者實由乎心不能禽制者亦心也夫居於塵世惟利與名於中能不諂不偷無賊無害於物不傷和氣每懐亭育之心斯近仁焉不貪不爭無是無非斯近道焉非內非外寳而持之自有隂靈書其福祐災害逺去禍橫難侵自感上天下察益算延齡大道之元茲為始也夫惠及人物曰恩侵毀人物曰害行恩則福生行害則禍至莫忌對鏡求象從感生疑罔𩔖之中狂癡之鬼亂則難寧六寸傾動百神斯須之間本則亡矣誠深誡之〈元氣冇六寸內三寸外三寸人能保一寸延三十年夀若保固六寸則萬神備體自然永保長生失一寸減三十年之夀〉元氣訣雲天氣自傾我命自然黃帝求𤣥珠使離婁不獲罔象乃獲者𤣥珠氣也離婁目罔象心也元無者道體虛無自然乃無為也無為者乃心不動也不動也者內心不起外境不入內外安靜則神定氣和神定氣和則元氣自至元氣自至則五藏通潤五藏通潤則百脈流行百脈流行則津液上應而不思五味饑渇永絶三田道成則體滿藏實童顔長春矣夫元氣修鍊氣化為血血化為髓一年易氣二年易血三年易脈四年易肉五年易髓六年易筋七年易骨八年易髮九年易形從此延數萬嵗名曰仙人九年是鍊氣為形名曰真人又鍊形為氣氣鍊為神名曰至人仙經雲神常愛人人不愛神神常愛者藉身以養靈也人若造凶作惡即陷壊身既毀敗神乃去人神去人死得不驚哉所謂不知常妄作凶也黃帝求道於皇人皇人問所得者凡一千二百事乃謂曰子所得皆末事也又曰子欲長生三一當明夫三一者乃上皇黃籙之首篇也能知之者萬禍不干夫長生之術莫過乎服元氣胎息內固靈液金丹之上藥所以禽蟲蟄藏以不食而全蓋是息得其元氣也節氣功成即學嚥氣但合口作意如嚥食一般嚥液嚥氣皆如嚥食存想入腎入命門穴循脊流上泝入腦宮又既臍下至五星五藏相逢內外相應各各有元氣管係連帶若論元氣流行無處不到若一身內外疾病之處以意存金木水火土五色相刻相生以意注之無不立愈又有妙訣雖雲呵呬呼吹噓唏一六之氣不及冷暖二氣以愈百病夫節氣從容稍久含氣候暖而嚥之謂之暖氣可愈虛冷若𦆵節氣氣滿便嚥謂之冷氣可愈虛𤍠臨時皆以意度而行又或有病但以呵呵十至三十知其應驗酒毒食毒俱從呵氣並出若人能専心服元氣更須専念於一存而祝之可與日月同明矣夫天得一以清天即泥丸有䨇田宮紫宮亦曰腦宮宮有三焉丹田洞房明堂乃上一神所居也其名赤子帝卿元先常存念之即耳聰目明鼻通腦實矣地得一以寧地即臍中氣海亦有丹田洞房明堂三宮下三一神所居也其名嬰兒元陽谷𤣥存念之永久即口不乏津腹實心寂不亂不惑自通神靈矣神得一以靈即心主於神心為帝王主神氣變化感應從心非有非無非空非色從麤入細從凡入聖心為絳宮亦有丹田洞房明堂三宮三一神所居也其名真人子丹光堅存念不絶即帝一不離身心身心安寧遇白刃來逼但當念一一來救人必得免難道不虛言其三丹田其神九人皆身長三寸並衣朱衣朱冠幘朱履坐金牀玉榻几案金鑪常依形象存而念之〈一雲男即一神長九分女長六分其兩存注之〉夫元命者元氣也有身之命非氣不生以道固其元以術固其命即身形神氣永長存矣我命之神即三丹田之三一神也其形影精光氣色凡三萬六千神皆臣於帝一一分二謂陽氣化為元龍隂氣化為玉女訣雲氣之所在神隨所生神在氣即還神去氣即散若能存念其神以守元氣氣亦成神神亦成氣修之至此氣合則為影精光氣色氣散則為雲霧風雨出即為亂入即為真上結三元下結萬物靜用為我身動用為我神形神感應在乎運用神氣變化在乎存念三元經雲上元神名日元中元神名還丹下元神名子安亦須如三一九神専存念之凡出入行住坐起所遇皆然精意専念𤣥之又𤣥道之極秘矣















　　雲笈七籖卷五十六
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十七　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　服氣精義論〈天治白雲撰〉
　　夫氣者道之㡬微也㡬而動之微而用之乃生一焉故混元全乎太易夫一者道之沖凝也沖而化之凝而造之乃生二焉故天地分乎太極是以形體立焉萬物與之同稟精神著焉萬物與之齊受在物之形惟人為正在象之精惟人為靈並乾坤居三才之位合隂陽當五行之秀故能通𤣥降聖鍊質登仙𨼆景入虛無之心至妙得登仙之法所學多途至妙之至其歸一揆或霄飛丹液藥效升騰或齋戒存修功成羽化然金石之藥候資費而難求習學之功歴歳年而彌逺若乃為之速效專之尅成與虛無合其道與神靈合其德者其惟氣乎黃帝曰食榖者知而夭食氣者神而壽不食者不死真人曰夫可久於其道者養生也常可與久遊者納氣也氣全則生存然後能養志養志則合真然後能久登生氣之域可不勤之哉是知吸引晨霞飡漱風露養精源於五臟導榮衛於百關既袪疾以安形復延和而享壽閉視聽以胎息返衰朽以童顔逺取於天近取於已心閒自適體逸無為欣邈已於百年全浩然於一室就輕舉之諸術真清虛之雅致歟若兼真之業鍊化之功則佇雲軺而促期馳羽駕而増逺矣服氣之經頗覽多本或散在諸部或未暢其宗觀之者以不廣致疑習之者以不究無效故今纂𩔖篇目詳精源流庶蟪蛄之兼濟豈龜龍之獨善𫆀凡九篇如後
　　五牙論第一
　　夫形之所全者本於臟腑也神之所安者質於精氣也雖稟形於五神已具其象而體衰氣耗乃致凋敗故須納雲牙而溉液吸霞景以孕靈榮衛保其純和容貌駐其朽謝加以久習成妙積感通神與五老而齊升並九真而列位經文所載以視津途修學所遵自冝詳覈服真五牙法每以清旦宻呪曰〈經文不言面當各宜向其方平坐握固閉目即叩齒三通而祝中央向四維〉
　　東方青牙服食青牙飲以朝鮮祝畢舌料上齒表䑛唇漱口滿而嚥之三
　　南方朱丹服食朱丹飲以丹池祝畢舌料下齒表䑛唇漱口滿而嚥之三
　　中央戊已昻昻太山服食精氣飲以醴泉祝畢舌料上𤣥應取玉水䑛唇漱口滿而嚥之三
　　西方明石服食明石飲以靈液祝畢舌料上齒內䑛唇漱口滿而嚥之三
　　北方𤣥滋服食𤣥滋飲以玉飴祝畢舌料下齒內䑛唇漱口滿而嚥之三
　　都數畢以鼻內氣極而徐徐放之令五過已上真道畢矣〈意調諸方亦宜納氣各依其數即東方九南方三中央十二西方七北方五〉又曰先師益中央醴泉祝曰白石巖巖以出此源泉湧洞以玉漿飲之長生壽命益長永保長夀之法此是靈寳五符經中法上清經中別有四極雲牙之法其道密秘不可輕言凡服氣皆先行五牙以通五臟然後依常法乃佳東方青色入通於肝開竅於目在形為筋
　　南方赤色入通於心開竅於舌在形為血
　　中央黃色入通於脾開竅於口在形為肉
　　西方白色入通於肺開竅於鼻在形為皮
　　北方黑色入通於腎開竅於耳在形為骨
　　又肺為五藏之華葢第一肺居心上對胷有六葉色如縞暎紅脈出於少髙〈左手大指之端內側去爪甲二分許舀者之中〉心居肺下肝上對鳩尾下一寸色如縞暎絳心脈出於中衝〈左手中指之端去爪甲之二分許舀者之中〉肝在心下小近後右四葉左三葉色如縞暎紺肝脈出於大敦〈左足大指端乃三毛之中〉脾正掩臍上近前橫覆於胃色如縞暎黃脾脈出於𨼆白〈左足大指端側去爪甲如韭葉〉左腎右腎前對臍摶著腰脊色如縞暎紫左為正腎以配五臟右為命門男以藏精女以繋胞腎脈出為湧泉〈左足心舀者之中〉
　　凡服五牙之氣者皆冝思入其臟使其液宣通各依所主既可以周流形體亦可以攻療疾病如服青牙者思氣入肝中見青氣氳氳青液融融分明良久乃見足大敦之氣循服而至㑹於脈中流散諸脈上通於自然次服諸方仍冝以丑後澡漱冠服入別室焚香坐向其方靜慮澄心注想而為之
　　服氣論第二
　　夫氣者胎之元也形之本也胎既誕矣而元精既散形既動矣而本質漸敝是故須納氣以凝精保氣以鍊形精滿而神全形休而命延元本既實可以固存耳觀夫萬物未有有氣而無形者未有有形而無氣者攝生之子可不専氣而致柔乎
　　太清行氣符
　　欲服氣斷榖先書向王吞之七日吞一三七日止合符三枚皆燒五香左右
　　凡欲服氣者皆冝先療身疹疾使臟腑宣通肢體安和縱無舊疹亦須服藥去疾飲量體冷𤍠服一兩劑瀉湯以通泄腸胃去其積滯吐瀉方在後將息平復訖乃清齋百日敦潔操志其間所食漸去酸鹹滅絶滋味得服茯苓蒸曝胡麻等藥預斷榖為佳服氣之始亦不得頓絶其藥食宜日日減藥宜漸漸加氣氣液流通體藏安穏乃可絶諸藥食仍須兼膏餌消潤之藥助之勿食堅澁滓滯冷滑之物久久自覺腸胃虛全無復饑渇消息進退以意自量不可具於此述宜於春秋二時月初三日後八日前取其一吉日為始先服太清行氣符計至其日令吞三符訖於靜室東向得早朝景為佳於東壁開一窻令日之光正對臥面此室之東勿令他障隔以子時之後先解髮梳頭數百下便散髪頸後矣〈初服須如此久後亦不須散髮也〉焼香〈勿用薰陸香〉東向正坐澄心定思叩齒導引〈其法具後篇〉又安坐定息乃西首而臥〈本經皆云東首然面則向西於存息吸引殊為不便〉牀須厚暖其枕宜令低下與背髙下平使頭頸順身平直解身中衣帶令闊展兩手離身三寸仍握固兩腳相去五六寸且徐吐氣息令調然後想東方初曜之氣共日光合丹於流暉引此景而來至於面前乃以鼻〈先㧞鼻孔中毛初以兩手大指下掌按鼻左右上下動之十數過令通暢〉微引吸而嚥之〈久久乃不須引吸但存氣而嚥之其氣自入此便為妙〉嚥之三乃入肺中小開唇徐徐吐氣入氣有緩急宜在任性調息必不得頓引至極則氣麤麤則致損又引嚥之三若氣息長加至五六嚥得七尤佳如此以覺肺中大滿為度且停嚥乃閉氣存肺中之氣隨兩肩入臂至手握中入存下入於胃至兩腎中隨髀至兩腳心中覺皮肉間習習如蟲行為度訖任微喘息少時待喘息調依法引導送之覺手足溫潤和調為度〈諸服氣方直存入腹不先向四肢故致四肢逆冷五臟壅滯是以必須先四肢然後入腹即氣自然宣流也〉此後不復須存在肺直引氣入大腸小腸中鳴轉通流臍下為度應如此以腸中飽滿乃止則豎兩膝急握固閉氣鼓腹九度就鼓中乃存其氣散入諸體閉之欲極徐徐吐之慎勿長若氣急稍稍並引而吐之若覺腹中闊此一極則止如腹猶滿急便閉氣鼔之訖舒腳以手摩面捋𦚾心而下數十度並摩腹繞臍手十數度展腳趾向上反偃數度乃放手縱體忘心遺形良久待氣息闗節調平訖乃起若有汗以粉摩拭頭面頸項平坐稍動揺關節體和如常可起動其中隨時消息觸𩔖多方既不雲煩述善以意調適之又服氣所以必令停於肺上入於胃至於腎者何肺藏氣氣之本也諸氣屬於肺夫氣通於肺又肺者藏之長也為諸藏之華葢呼吸之津源為傳送之官治節出焉又魄門為五藏之使為四藏之主通於十二經脈周而復始故為五藏使也故令氣停於肺而後流行焉胃者五藏六腑之海也水榖皆入於胃六腑之大主也五藏六腑皆稟於胃五味入胃各走其家以養五氣是以五藏六腑之氣皆出於胃變見於氣口故也腎者生氣之源五藏六腑之本十二經脈之根左為正腎右為命門故令氣致於腎以益於其精液天食人以五氣地食人以五味五氣入於鼻藏於心肺五味入於口藏於腸胃味有所藏以五氣和而生津液氣液相感神乃自生〈五味豈獨其榖而五味氣中自有其味又兼之以藥藥之五味尤勝其穀〉此雖只論肺腎其氣亦自然流通諸藏故曰呼出心與肺吸入腎與肝呼吸之間脾受其味也呼吸之理乃神氣之要故太上問曰人命在㡬間或對曰在呼吸之間太上曰善哉可謂為道矣
　　凡服氣皆取子後午前者鷄鳴至平旦天之隂隂中之陽也旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黃昏天之陽陽中之隂也黃昏至鷄鳴天之隂隂中之隂也人亦如是又春氣行於經絡夏氣行於肌肉秋氣行於皮膚冬氣行於骨髓又正月二月天氣始方地氣始發人氣在肝三月四月天氣正方地氣正發人氣在脾五月六月天氣盛地氣髙人氣在頭七月八月隂氣始殺人氣在肺九月十月隂氣冰地氣始閉人氣在心十一月十二月冰復地氣合人氣在腎至四時之月宜各依氣之所行兼存而為之
　　凡服氣皆取天景明澄之時為好若恆風雨晦霧之時皆不可引吸外氣但入宻室閉服內氣加以諸藥也凡服氣斷榖者一旬之時精氣弱微顔色萎黃二旬之時動作暝昡肢節悵恨大便苦難小便赤黃或時下痢前剛後溏三旬之時身體消瘦重難以行〈己前羸弱之候是專氣初服所致若以諸藥不至於此也〉四旬之時顔色漸恱心獨安康五旬之時五藏調和精氣內養六旬之時體復如故機關調暢七旬之時心惡諠煩志願髙翔八旬之時恬淡寂寞信明術方九旬之時榮華潤澤聲音洪彰十旬之時正氣皆至其效極昌修之不止年命延長三年之後瘢痕滅除顔色有光六年髓填腸化為筋預知存亡經歴九年役使鬼神玉女侍傍腦實脇駢不可復傷號曰真人也五靈心丹章〈行之十五日心澄心通五年當身心俱通〉
　　東方長生章一氣和大和得一道皆太和乃無不和𤣥理同𤣥際
　　右誦九十遍氣不調存誦之便調
　　南方不饑章不以意思意亦本求無思意而不以思是法如是持
　　右誦三十遍饑時存誦便飽
　　中央不𤍠章諸食氣結氣非諸久定結氣歸諸本氣隨取當隨泄
　　右誦一百二十遍𤍠時存誦之便涼
　　西方不寒章修理志離志積修不符離志而不修志已業無已知
　　右誦七十遍寒時存誦之便暖
　　北方不渴章莫將心縁心還莫住絶縁心存莫存心真則守真淵
　　右誦五十遍渇時存誦之便不渇
　　所主寒𤍠等本文如此然倣五藏之義乃有所乖惟渇誦北方章是謂今為魂神不寧誦東方章寒誦西方章饑誦南方章渇誦北方章𤍠誦中央章亦可以五藏行之以意消息為之誦既不論早晚然以子午前為佳誦五方數畢即誦大道讚一遍
　　大道無形因物為名乾坤萬品秀氣乃成既受新質惟人抱靈五行三才秋殺春生四九寳偈除誦守精修奉太和不𧇾不盈嘗之無味嗅之無馨察之無色和之無聲坐臥無所行走無程遊歴太空湛爾黃庭動而不去住而不寜無營無作無視無聼非聚非散非離非並非巨非細非重非輕非黃非白非赤非青道髙黃老曉朗其情太上要章封宻金城子得聞之命合真星
　　此五靈章既可通五藏氣每宜通誦之仍各存藏位其文有苦寒𤍠饑渇者始可別誦章爾當面向其方坐閉目澄神閉口心誦仍動舌觸料口中令津液生微微引氣而嚥之各入其藏中此法專行應至虛惙兼以符水藥味則不致羸頓矣
　　服六戊氣法　氣旦先從甲子旬起向辰地舌料上下齒取津液周旋三至而一嚥止次向寅次向子次向戌次向申次向午又法起甲子日匝一旬恆向戊辰嚥氣甲戌日則向戊寅餘旬依為之此六戊法亦是一家之義以戊氣入於脾為倉廩之本故也此真不饑若通益諸體則不逮餘法矣
　　服三五七九氣法　徐徐以鼻㣲引氣內之三以口吐死氣久久便三氣次後引五氣以口一吐死氣久久便五氣次引七氣以口一吐死氣久久便七氣次引九氣以口一吐死氣久久便九氣因三五七九而並引以鼻二十四氣內之以口一吐死氣久久便二十四氣嚥逆報之法因從九數下到三復順引之嚥可九九八十一嚥氣而一吐之以為節也此法以入氣多吐氣少為妙若不作此限數漸増入則意於常數之耳死氣者是四時五行休死之氣存而吐之自餘節度仍依常法養五藏五行氣法　春以六丙之日時加已食氣百二十致於心令心勝肺無令肺傷肝此養肝之氣也夏以六戊之日時加未食氣百二十以助脾令脾勝腎則腎不傷於心也季夏以六之日時加申食氣百二十以助肺令肺勝肝則肝不勝於脾也秋以六壬之日時加亥食氣百二十以助腎令腎勝心則心不傷於肺也冬以六甲之日時加寅食氣百二十以助肝令肝勝脾則脾不傷於腎也
　　右此法是五行食氣之要明時各有九凡一千八十食氣各以養藏周而復始不得相刻精心為之〈此法是一家之義所在五藏事事具在五牙論中〉
　　導引論第三
　　夫肢體關節本資於動用經脈榮衛實理於宣通今既閒居乃無運役事須導引以致和暢戸樞不蠧其義信然人之血氣精神者所以奉生而周其性命也脈經者所以行血氣也故榮氣者所以通津血強筋骨利關竅也衛氣者所以溫肌肉充皮膚肥腠理司開⿴也又浮氣之循於經者為衛氣精氣之行於經者為榮氣隂陽相隨內外相貫如環之無端也又頭者精明之腑背者胸之腑腰者腎之腑膝者筋之腑髓者骨之腑又諸骨皆屬於目諸髓皆屬於腦諸筋皆屬於節諸血皆屬於心諸氣皆屬於肺此四肢八環之朝夕也是知五勞之損動靜所為五禽之導揺動其關然人之形體上下相承氣之源流升降有敘比日見諸導引文多無次第今所法者實有宗㫖其五體平和者依常數為之若一處有所偏疾者則於其處加數用力行之凡導引當以丑後卯前天氣清和日為之先解髮散梳四際上達頂三百六十五過散髮於後或寛作髻亦得燒香面向東平坐握固閉目思神叩齒三百六十過乃縱體平氣依次為之先閉氣以兩手五指交乂反掌向前極引臂拒托之良久即舉手反掌向上極臂即低左手力舉右肘令左肘臂按著後項左手向下力牽之仍亞向左開右腋努脇為之低右舉左亦如之即低手鈎項舉両肘偃胷仰頭向後令頭與手前後競力為之即低手鈎項擺肘綟身向左向右即放手両膝上㣲吐氣通息又從初為之三度
　　符水論第四
　　夫符文者雲明章神靈之書字也書有所象故神氣存焉文字顯焉有所生故服用朱焉夫水者氣之津潛陽之潤也有形之𩔖莫不資焉故水為氣母水潔則氣清氣為形本氣和則形㤗雖身之榮衛自有內液而腹之臟腑亦假外滋即可以通腸胃益津氣又可以導符靈助祝術今撰諸符水之法以備所用可按而為之焉符在本經
　　服藥論第五
　　夫五臟通榮胃之氣六腑資水穀之味今既服氣則臟氣之有餘又既絶榖則腑味之不足素問曰榖不入半日則氣衰一日則氣少故須諸藥以代於榖使氣味兼致臟腑兩全也清陽為天濁隂為地清陽出上竅濁隂出下竅清陽發腠理濁隂走五臟清陽實四肢濁隂實六腑清陽為氣濁隂為味味歸形形歸氣氣歸精精食氣形食味氣為陽味為隂隂勝則陽病陽勝則隂病和氣以通之味以實之通之則不憊實之則不羸矣今以草木之藥性味於臟腑所宜為安臟丸理氣膏其先無病疹臟腑平和者可常服此丸膏並茯苓巨勝等丹服之藥若臟有疾者則以所宜者増損而服如先有痼疾及別得餘患者當別醫攻療則非此之所愈也其上清方藥各依本經稟受者自宜遵服安和臟腑丸方茯苓　桂心　甘草〈灸已上各二兩〉　人參　栢子仁薯蕷　麥門冬〈去心已上各二兩〉　　天門冬〈四兩〉
　　右搗篩為散白和為丸丸如梧桐子大每服三十丸日再服以藥飲下之松葉枸杞等諸藥可為飲也滋潤氣液膏方
　　天門冬煎〈五升〉　黃精煎〈五升〉　地黃煎〈五升〉　術煎〈五升巳上煎各煎訖相和著〉　茯苓〈二兩〉　桂心〈二兩〉　薯蕷〈五兩〉澤㵼〈五兩〉　　甘草〈三兩炙〉
　　右並搗以宻絹篩令極細內諸煎中又內熟巨勝杏仁屑三升白二升攪令稠重湯煑攪勿令住手令如膏便調強為佳冷凝擣數千杵宻器貯固之每早農以一丸如李核大含消嚥之日再三此藥宜八月九月合至三月已來服之若三月二月中更煑一度令稠硬則經夏不復壊
　　慎忌論第六
　　夫氣之為理也納而難固吐而易竭難固須保而使全易竭須惜而勿泄真人曰學道常如憶朝飡未有不得之者惜氣常如惜面未有不全之者又曰若使惜氣常如一身之先急吾少見於枯悴矣其於交接言笑務宜省約運動呼呌特須調緩觸𩔖愛慎方免所損矣夫人之為性也與天地合體隂陽混氣皮膚骨體臟腑榮衛呼吸進退寒暑變異莫不均乎二儀應乎五行也是知天地否泰隂陽亂焉臟腑不調經脈之候病焉因外所中者百病起於風也因內有所致者百病生於氣也故曰恬澹虛寂真氣居之精神內守病從何來信哉是言故須知形神之性而全之辨內外之疾而畏慎之素問曰天有宿度地有經水人有經脈天地和則經水安靜寒則經水凝沍暑則經水滯溢卒風暴起則經水波湧而隴起或虛邪用而入客亦由水之得風也天溫日明則人血淖液而衛氣揚天寒日隂則人血凝沍而衛氣沉血氣者喜溫而惡寒寒則沍而不能流溫則喜而去之蒼天之氣清靜則志意治從之則陽氣固而賊邪不能容此因時之孕也月始生則人血氣始精衛氣始行月郭滿則血氣實肌肉堅月郭空則肌肉減經絡虛衛氣去形獨居是以因天時而調血氣也若此時犯冐虛邪則以身之虛而逢天之虛兩虛相感其起至骨入則傷五臟故曰天忌不可不知也八正者所以俟八風虛邪以時至者也八正之虛邪避之如矢射慎勿犯之假令冬至之日風從南來為賊傷也謂從虛之鄉來乃能病人也他節倣此陽氣者一日而生外平旦陽氣生日中陽氣隆日西陽氣虛氣門乃開是故暮而收拒無擾筋骨無見霧露及此三時形乃困薄久視傷血久臥傷氣久立傷骨久行傷筋久坐傷肉是謂五勞所傷也憂愁思慮則傷心形寒飲冷則傷肺恚怒氣逆上而不下則傷肝飲食勞倦則傷脾久坐濕地強力入水則傷腎人有五氣喜怒憂悲恐也怒則氣上喜則氣緩悲則氣消恐則氣下寒則氣聚𤍠則氣泄憂則氣亂勞則氣耗思則氣結喜怒不節寒暑過度氣乃不固五味所入苦入心辛入肺酸入肝甘入脾鹹入腎隂之生本在五味是故味過於酸則肝氣以津肺氣乃絶味過於鹹則骨氣勞短肌氣折味過於苦則心氣喘滿色黒腎氣不衛味過於甘則脾氣濡骨氣乃厚味過於辛則筋脈沮弛精神乃英是故謹和五味則骨正筋柔氣血以流腠理以宻骨氣與精謹道如法長天有命多食鹹則脈凝沍而變色多食苦則皮槁而毛㧞多食辛則筋急而爪枯多食酸則肉胝䐢而唇掲多食甘則骨痛而髮落此五味之所傷也此論飲食之五味而藥性亦有五味服餌丸散特宜慎之服氣之人不宜食辛味何者辛走氣氣病無食辛也
　　五臟論第七
　　夫生之成形也必資之於五臟形或有廢而臟不可闕神之為性也必稟於五臟性或有異而氣不可𧇾是天有五星進退成其經緯地有五嶽靜鎮安其方位氣有五行混化𢎞其埏埴人有五臟生養處其精神故心藏神肺藏氣肝藏血脾藏肉腎藏志志通內連骨體而成身形矣又心者生之本神之處也肺者氣之本魄之處也肝者罷極之本魂之處也脾者倉廩之本榮之處也腎者封藏之本精之處也至如九竅施為四肢動用骨肉堅實經脈宣行莫不稟源於五臟分流於百體順寒暑以延和保精氣以享壽且心為諸臟之主主明則運用宣通有心之子安可不悟其神之理𫆀臟有要害不可不察肝生於左肺生於右心部於表腎位於裏脾為之使胃為之市心為之汗肺為之涕肝為之淚脾為之涎腎為之唾是謂五液心為噫肺為咳肝為語脾為笑腎為𡁲天氣通於肺地氣通於肝雷氣通於心榖氣通於脾雨氣通於腎五臟各有所合心之合於脈也其榮色也肺之合於皮也其榮毛也肝之合於筋也其榮爪也脾之合於肉也其榮唇也腎之合於骨也其榮髪也五臟各有腑臟為陽腑為隂五臟者藏精神而不瀉也故滿而不能實六腑者受水榖而不能留也故實而不能滿小腸為心之腑大腸為肺之腑膽為肝之腑胃為脾之腑膀胱為腎之腑六腑者各有其應小腸者脈其應也大腸者皮其應也膽者筋其應也胃者肉其應也三焦膀胱者腠理毫毛其應也十二臟之相使者心者君主之官神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者將軍之官謀慮出焉膽者忠正之官決斷出焉膻中者使臣之官喜樂出焉胷中上焦之門戸也脾胃者倉廩之官也五味出焉大腸者傳導之官也變化出焉小腸者受盛之官也化物出焉腎者作強之官也伎巧出焉三焦者決瀆之官也水道出焉膀胱者州都之官也精液藏焉化氣則能出焉凡出十二官不得相失也故主明則下安和以此養生則壽沒世不殆主暗則十二官危使道閉塞而不通形乃大傷以此養生則殆也
　　服氣療病論第八
　　夫氣之為功也廣矣妙矣故天氣下降則寒暑有四時之變地氣上勝則風雲有八方之異兼二儀而為一體者總形氣於其人也故存之為家則神靈儼然用之於禁則功效著矣況以我之心使我之氣適我之體攻我之疾何往而不愈焉習服閒居則易為功使諸有疾痛皆可按而療之凡欲療疾皆可以日出後天氣和靜面向日在室中亦向日存為之平氣閉目握固叩齒九通存日赤暉紫芒長引吸而嚥之使入所患之臟腑若非臟腑之疾在於肢體筋骨者亦宜先存入所主之臟也閉極又引凡得九嚥覺其臟中有氣乃存其氣攻於所苦之處閉極微微吐氣其息稍定更嚥而攻之覺疾處溫暖汗出為佳若在四肢應可導引者則先導引其處已後攻之縱是體上亦宜按捻令其氣通若在頭中當散髮梳頭皮數百下左右揺頭數十過乃吸氣以兩手指於項上急攀之以頭向上力拒之仍存氣向上入腦於頂髮諸孔衝出散去一極訖放手通氣更為之以覺頭頸汗出痛處寛暢為候若病在臟腑者仰臥吸引存入其處得五六嚥則一度閉息攻之皆以意消息其病或久來痼疾並有癥塊堅積者則非氣之所能愈終亦覺積寛平也兼藥同療亦無妨乃於藥性易效爾用氣攻病雖攻其處膚腠散出然兼依明堂圖取其所療之宂而相引去之佳既知其宂宜依十二月各用其律管急按宂上相而出之則心存有所主氣行有所適矣黃鍾十一月律也管長九寸空中圍九分諸管並同大呂十二月律也管長八寸太蔟正月律也管長七寸強夾鍾二月律也管長七寸強姑洗三月律也管長七寸強仲呂四月律也管長六寸強蕤賔五月律也管長六寸強林鍾六月律也管長六寸強夷則七月律也管長五寸強南呂八月律也管長五寸強無射九月律也管長四寸強應鍾十月律也管長四寸強皆取山陽之竹孔圎者其節生枝不堪用手臂不援雖雲手臂諸有疾處亦可為之先以一手徐徐按摩所疾之處良久畢乃瞑目內視視見五臟嚥液三過叩齒三通正心微祝曰太上四𤣥五華六庭三魂七魄天關地精神符榮衛天胎上明四肢百神九節萬靈受籙玉晨刋書玉城玉女侍身玉童護命永齊二景飛仙上清長與日月年俱後傾超騰昇仙得慗太平流風結痾注鬼五飛魍魎冡訟二氣徘徊陵我四肢干我盛衰太山天丁龍虎曜威斬不祥㐫邪即摧考注內訟百毒𨼆形使我復常日月同暉考注見犯北辰收摧百邪不敢干明上威
　　常以生氣時嚥液二七過按體所痛處向王而祝曰左𤣥右𤣥二神合真左黃右黃六華相當風氣惡疾伏匿四方玉液流澤上下宣通內遣水火外辟不祥長生飛仙身常休強畢又嚥液二七過又當急按所痛處三十一過常如此則無疾也
　　病候論第九
　　夫生之為命也資乎形神氣之所和也本乎臟腑形神真頥則生全而享壽臟腑清休則氣泰而無病然稟精結胎之初各因四時之異誕形立性之本罕備五常之節故躁擾多端嗜慾増結或積痾於受生之始或致疾於役身之時是故喜怒憂傷自內而作疾也寒暑飲食自外而成病也強壯之嵗惟知犯觸衰謝之年又乖修養隂陽五升形氣相違諸疹既生厥後多狀況乎服氣者榖餚已斷形體漸羸精氣未全神魂不暢或舊疹因之以發動新兆致之以虛邪須知所由宜詳所療今粗具可辨之狀以代問醫則其氣攻之術希同勿藥虛實之形其何以生自氣血以並隂陽相傾氣亂於衛血流於經血氣離居一實一虛血並於隂氣並於陽故為驚狂血並於陽氣並於隂乃為炅中血並於上氣並於下煩惋善怒血並於下氣並於上亂而善忘陽虛則外寒隂虛則內𤍠陽盛則內寒隂盛則外𤍠五臟之道皆出於經遂行血氣血氣不和百病乃變化血而生氣有餘則腹脹滲泄不厥天之邪氣感則害五臟水榖之寒溫感則害六腑也地之溫氣感則害皮肉筋脈也又邪之主也或生於隂或生於陽生於陽者得之風雨寒暑生於隂者得之飲食居處隂陽喜怒陽者天氣也主外隂者地氣也主內陽道實隂道虛故犯賊風虛邪者陽受之飲食不節起居不時者隂受之陽受之則入六腑隂受之則入五臟入六腑則身𤍠不臥上為喘呼入五臟則填滿閉塞下為滲泄久為腸癖故喉主天氣𠰸主地氣陽受風氣隂受濕氣隂氣從足上行至頭而下行循臂至指端陽氣從手上行至頭而下行至足故曰陽病者上行極而下行隂病者下行極而上行傷於風者上先受之傷於濕者下先受之頭者精明之腑也頭憊視深精則奪矣背者胸之腑也背曲肩隨胸將壞矣腰者腎之腑也轉搖不能腎將憊矣膝者筋之腑也屈伸不得則屨跗筋將憊矣髓者骨之腑也不能久立行則掉慄骨將憊矣肺𤍠病者右頬赤心𤍠病者顔先赤肝𤍠病者左頬赤脾𤍠病者鼻赤腎𤍠病者頥赤病雖未發見其色者所宜療之故曰療未病之病肺𤍠病者色白而毛槁心𤍠病者色赤而絡脈溢肝𤍠病者色蒼而宻枯脾𤍠病者色黃而肉濡腎𤍠病者色墨而齒枯肝主春足厥隂少陽主治其日甲乙肝苦𨒫急食鹹以緩之又曰肝病欲散急食苦以㵼之禁當風肝惡風也心主夏手少隂太陽主治其日丙丁心苦緩急食辛以収之又曰心病欲濡急食鹹以濡之用酸補之甘瀉之禁溫衣𤍠食心惡𤍠也
　　脾主長夏足太隂陽明主治其日戊巳脾苦濕急食苦以滲之又曰脾病欲緩急食𠂀以緩之用苦補之辛瀉之禁濕食飽食濕地濡衣脾惡濕也
　　肺主秋手太隂陽明主治其日庚辛肺苦氣上𨒫急食鹹以泄之又曰肺病欲収急食甘以収之鹹以瀉之禁寒衣飲冷肺惡寒也
　　腎主冬足少隂太陽主治其日壬癸腎苦滲急食辛以潤之腠理致液氣通又曰腎病欲急食苦以堅之用辛補之酸之焠煖無𤍠食溫衣腎惡滲也
　　辛走氣氣病無食辛甘走肉肉病無食甘鹹走血血病無食鹹酸走筋筋病無食酸是謂五禁勿多食也肺病者喘咳逆氣肩背痛汗出尻隂股𰯌腨胻足背痛虛則少氣不能報自耳聾嗌乾矣
　　心病者胸中痛脅肢滿肋下痛膺背肩脾間兩臂內痛虛則胸腹大脅下與腰相引而痛
　　肝病者兩脅下痛引入小腹令人喜怒虛則恐如人將捕之氣極則頭痛耳聾頰腫
　　脾病者身重肌肉萎足不収行喜挈腳下痛虛則腹脹腸鳴泄食不化
　　腎病者腸大體重喘咳汗出惡風虛則胸中痛也肺風之狀多汗惡風時欲咳𠻳喘氣晝日善暮則甚診在眉上其色白
　　心風之狀惡風焦絶喜怒診在口其色赤
　　肝風之狀惡風耳鳴嗌乾喜悲善怒診在目其色青微蒼
　　脾風之多汗惡風身體急墮四肢不通微黃不嗜食診在鼻上其色黃
　　胃風之狀多汗惡風飲食不下隔塞不通腹善滿失衣則脹食寒則泄診在形瘦而腹大
　　首風之狀其頭痛面多汗惡風先當風一日病其頭痛不可出至其風止則小愈矣






　　雲笈七籖卷五十七



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十八　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　胎息精微論
　　身不衰老內食太和元氣為首清淨自鍊委身放體志無念慮安定臟腑洞極太和長生乆視濳氣不動意如流水〈前波已去而後波續處不返也〉行之不休得真道矣每日入淨室守𤣥元𤣥元謂存𤣥門𤣥中有𤣥是我命命中有命是我形形中有形是我精精中有精是我氣氣中有氣是我神神中有神是我自然德以形為車道以氣為馬魂以精為根魄以目為戸形勞則德散氣越則道叛精銷則魂損目勤則魄微是以靜形愛氣全精寳視道德凝宻魂魄固守所以𠲒道不言德氣之眞肌膚潤澤得道之根手足流汗精氣充溢不飢不渇龜龍胎息綿綿長存用之不勤飲於𤣥泉登於太清還年返嬰道之自然至道不逺近在已身用心精微命乃延永夫道者傳服五牙八方四時日月星辰等氣〈五牙者五行之生氣黃庭經雲存漱五牙不飢不渇〉思自頂而入自鼻而出雖古經所載然為之者少見成遂亦非食榖者所能行耳是以服氣者多不得其訣即在精勤不懈矣
　　桑榆子曰鳥鶡而至乎天地是不知量彼五牙八方日月星辰等教不為初地者設無成也當俟其稍近之時可也
　　凡胎息服氣從夜半後服內氣七嚥每一嚥既調氣六七息即更嚥之每嚥如水流過坎聲是氣通也直下氣海中凝結腹中充滿如𠲒胎之狀氣從有胎中息〈氣海中有氣充然後為胎息之道也〉氣成即清氣凝為胎濁氣從手足及髮中出胎成即萬疾自遣漸通仙靈今之學服氣者或得古方或授自非道皆閉口縮鼻但貴息長而不知蔵擁閉畜損傷正氣殊非自然之息但煩勞形神無所禆益凡服氣之時即須關節通胃海開納元氣固納鼻即關節還閉徐徐鼻出納外氣自然內外不離胎中氣亦不得出但濳屈指數息從十至百數從一百至二百三百此為小通即耳目聰明百病皆愈若抑塞口鼻擬習胎息殊無此理也口鼻氣既不通即畜損臓腑有何益哉凢餌內氣者用力寡而見功多惟在安神靜慮不煩不擾則氣道疏暢關節開通內𠲒元和終日不散膚體潤澤手足汗出長生之道訣在此矣從夜半後服七嚥即閉氣令內氣不出鼻口常徐徐出納外氣內氣都不相雜至五更又服七嚥平旦又服七嚥都二十一嚥止若休糧者即不限此數肚空即嚥內氣嚥內氣常滿自無饑渇初似小難久久習慣自然內外之氣不相混雜漸漸關節開通毛髮踈暢氣自來往亦不假鼻中徐徐通外氣也胎息之妙窮於此也
　　茅山賢者服內氣訣
　　側臥右脇著地微縮兩足著頭向南面東兩手握固傍其頥閉取內氣極力開喉嚥之如此七嚥一吐氣〈若病時服氣一嚥兩嚥一吐然後一七嚥一吐氣可也〉又調息令出入氣勻準前又嚥都四十嚥乃起坐鍊之豎膝坐兩手相乂抱𰯌閉氣鼓腹二七或三七氣滿即吐更調息特不得令喘麤調訖又閉氣二七或三七一吐氣使腹調適乃休或汗出頭足𤍠此氣遍也即當飽滿三關百節宣通暢適行之十年登仙老容返少夫舊經皆存想恐為煩勞卻使心意難行服氣本於胎息但無思念自合元化之功久久行之當自知其妙矣僕遊蒙山遇此賢者年可五十已下其精神清朗頗異於俗因問之雲貞觀已前遊此山不道姓名自稱老夫僕遂慇懃拜之𫎇授此訣行之甚𢎞益妙哉妙哉凢欲得道不死腸中無屎〈音滓〉欲得長生五臟精明故黃庭經云何不食氣太和精故能不死入黃寧隂符雲積火可以焚五毒五毒謂五味五味盡可以長生西王母告武帝曰能益能易名上仙籍不益不易不離死厄所謂益易者能益精易形也常法能愛精握固閉氣吞液則氣化為血血化為精精化為液液化為骨常行之不倦精神充滿一年易氣二年易骸〈一本為易血也〉三年易血〈一本為易脈〉四年易肉五年易筋〈一雲易髓〉六年易髓七年易骨八年易髮九年易形十年道成位居真人變化自由即靈官玉女而侍
　　胎息根㫖要訣
　　古修胎息者尋其所著皆未達於𤣥門據其文字所陳悉皆互有得失或雲無氣是胎閉氣不喘是息各執一門未有所趣迷誤後學疑惑益滋而修生之人性命已殆足可悲哉余今所得實為簡易將來學人保而深惜夫雲服氣即胎息之妙用也切在分析內外氣及在臟腑之氣統一身之所生不可得而知也此氣須日日生之凡麤氣在榮衛之中為喘鳴之氣〈氣本麤者命促氣本細者命長〉衆氣在臟腑之內為運動之氣此兩者並非修服之氣其胎息者是天地隂陽二氣初結精之氣氣結而為形形既成立則精氣光凝為雙瞳子雙瞳子者即父母之精氣號為純陽之精故能鑒視萬物又受父母之隂氣而成𤣥牝即口鼻也是知形為受氣之本氣為成形之根此二氣為形之根蔕也根蔕既成則能隨母呼吸綿綿十月胎體成而生故修養者效之雲復其根本此胎息之要也古皆云氣海者為氣之根本此非也為不知其所止是以復之無益古仙皆口口相授非著於文字之中葢欲貽其同志所謂根本者正對臍下九〈闕〉　兩脊相夾其中空處膀胱下近脊是也名曰命蔕亦曰命門亦曰命根亦曰精室男子以藏精女子以月水此則長生氣之根本也今之所復其根本修其所生則形中母子何不守之夫氣為母神為子氣則津液也氣無形質隨精液以上下但先立形則因形而住氣為其母而子不捨母則依母而住神氣住形中則能住世長生久視故修生之人常令神與氣合子母相守自然𤣥牝無出入息也荘周雲真人息以踵言其息深深也老子經雲深根固蔕是為復命此乃命門元氣根本之㫖也將來君子勿得輕泄耳
　　胎息訣
　　一經雲但徐徐引氣出納則元氣亦不出如胎息者然內外之氣不此名胎息然用功之人閉固內氣訖亦鼻中微微通氣往來候氣調即復閉之切勿令至咽㗋極力抑忍為之須臾忽然自得調暢內外泰矣〈此葢關節開毛竅通故也〉到此雖千息亦不倦焉又胎息之妙切在無思無慮體合自然心如死灰形如枯木即百脈暢關節通矣若憂慮百端起滅相繼欲求至道徒費艱勤終無成功〈桑榆子曰有苦惱之氣有貪惡之氣諸如此𩔖皆邪氣橫中能為元氣之關防亦猶小人當路則君子無所逞其才也〉此道至微至妙出塵之士方可為之未離名利之關徒勞介意〈桑榆子曰縱未出塵但能使心不亂不見可欲則可矣〉
　　尹真人服元氣術
　　夫人身中之元氣常從口鼻而出今制之令不出便滿丹田丹田滿即不饑渇不饑渇葢神人矣是故人之始胎不飲不啄不飲不啄故無出入息即元氣復元氣復即長生之道機也所以然者謂元氣在丹田中諸臟不隔周流和布無所不通以其外不入內不出全元氣守真一是謂內真之胎息也始生之後則飲食飲食之後即臟腑實臟腑實即諸臟相隔〈諸臟相隔即丹田氣〉亡其本也居乎臟腑之上行乎心胷之中數寸徃來安得長乆是以未終其分已有枯首蹇足槁形喪氣之患所以至人有見能復其氣還其本使得延年長生也夫服元氣先須澄其心令無思無為沖然恬澹可也故知絶粒者乃長生之徑路服氣者不死之妙門深信不疑力行無倦經曰綿綿若存用之不勤術曰因其出息任以自然而出未至半口鼻俱關徐徐而已氣即上行氣既上行即舉首以聲嚥之矣仰息左覆息右〈其注在調氣篇〉以氣送通下胃氣〈又雲以意引氣送之至胃胃中氣轉流下方至丹田丹田滿即流達於四肢也〉轉下流至丹田又從容如初嚥下嚥下餘息息即丹田不隔丹田不隔即入四肢以意運行即流布矣大底氣息不欲出於𤣥牝但令通流欲出皆須調息不得麄喘也若隔氣未達丹田雖欲強為終難致矣是以初服者皆多妨滿但資少食必在勤行勤心行即氣自流轉自然之功著矣所謂飲自然以御世朝神以入微始乎三五成乎七九若斯道者豈虛語哉謂氣入腹中皆三處有隔初學之者先覺胃中妨滿噫氣不休但少食為之即覺通於生臟後自覺到丹田然始覺氣周行身中〈身中調暢〉即神明自然致矣故須居於靜處克意行之功業若成所在可也如其妄動氣即難行初作之時先覆仰凡一日一夜限取四時四時不𧇾即氣息相接氣息相接即丹田實丹田實即任意行之中間停歇亦得其四時謂寅午戌子時也用仰勢法低枕臥縮兩肩兩膝伸兩手著兩肋用覆勢法以腹著牀以被搘胷手足並伸其仰嚥即令氣從左下覆嚥即令氣從右下嚥氣之時皆令作聲有津液來亦須別嚥乃出息若用入息即生風隨入不可不慎之嚥氣中間即別任意休息待心喘俱定然後乃可復為之初用氣時必須安穏坦然無事氣則流通若心有所拘即窒塞不流注也慎勿疑慮亦勿畏其敗失亦勿慮其不成但謀進取勤勤之功稍稍之效自然至誠感神神明自至矣夫服氣斷榖不得思食未能自靜切須𭡠之或渴或𤍠即煑薜荔湯飲之即定湯中著少生薑或煎薑湯亦得如覺心中滿悶即咬嚼些甘草桂心五味子等並妙但服氣不失其節即氣自盈滿縱出入行人事或對賓客語言談話種種運為百無妨癈及成之後更不服氣氣亦自足窮神極理妙不可言須食即食須休即休復食復氣惟意所在每日飲少許酒引氣切慎果子五辛邪蒿葫荽蕓薹椿等此物深亂人氣慎勿食之如能至心三七日中可以內視五臟歴歴在目神清形靜行之七日其效驗也已自知之更須專精二十日來不食即腹中盡腹中盡之後喫一兩杯煑菜苜蓿芥菘蔓菁及枸杞葉葵等並著少蘇油醬醋取味食之勿著米麵所欲腹中榖氣盡耳更四五日除菜喫汁又三數日後即總停之可三十日即自見矣所謂不寒不𤍠不渴不饑修行至此世為神人即吾道成矣
　　服元氣法
　　服元氣於氣海氣海者是受氣之初傳形之始當臍下三寸是也嬰兒誕育時惟臍帶與母胞相連其帶空中如管則傳氣之所形從此漸凝結也人慾長生必修其本樹欲滋榮必固其根人不知根本外求修助萬無一成氣海者與腎相連屬壬癸水水歸於海故名氣海氣以水為母水為隂隂不能獨生成必以陽相配心屬南方丙丁火是盛陽之主既知氣海以心守之陽既下臨隂即上報是以化為雲霧蒸薫百骸九竅無所不達亦能為津液如甘雨以潤草木正氣流行他氣自匿用久轉微意思則久矣初用與己成不得同年而語凡氣困者身皆有疾沉結在內或醫藥不能療尤須精誠併去外想閉氣於氣海以手於臍下候之氣應之候衝容如喘如觸或鳴或痛如掣如物動於掌下亦須靜候之兼以目下注是陽氣照隂隂氣騰上又能為津液也如此久久鼻中喘息都無出入祇覺氣海中時動用耳初用意時須平臥去枕小努氣海便得滿腹作意勿令至心肺至即心悶妨塞即不能下照下照是心守海也良久元氣遍身無處不暖每關節皆難通若至腰關尤難過之當稍以氣閉努之三兩間突然便過過後即氣常至腰踵荘子云息之以踵是也已後筋骨常欲動用每動有聲是氣到無擁常能如是長生道也竊用其道不授口訣反受其病凡欲鼔腹不在入氣是要訣欲過腰關當側臥縮兩腳兼拳兩手偃腰極努如此即不覺通也不然終成閉塞若能常用不絶雖在衆中宻為之用心令熟外事不擾尤為佳也若隔上並頭面間有疾處即上攻之尋常即下至踵及氣海中微微用之息自消矣久候液當滿口如逆喫物下消用之隨盡每用氣後必須微調息使散若不散他日為瘡瘍終不為佳須先以意在疾處攻擊之徐徐用意與撃令散疾差已後即不得注令留滯當遣通遍身微微如霧露是其常也收散俱歸海中閉目為想開口為存存則不専乃著著則氣滯覺應則止謂之常覺覺而味謂之滯候應専靜謂之守流液滿口謂之報報與應一也朝飲少酒暮食少麵不可多之
　　胎息口訣〈並序〉
　　序曰在胎為嬰初生曰孩嬰兒在腹中口含泥土喘息不通以臍嚥氣養育形兆故得成全是知臍為命門凡嬰兒或有初生尚活少頃輙不收者但以暖水浸臍帶向腹捋三五過即蘇乃知臍為命門信然不謬修道者欲求胎息先須知胎息之根源按而行之喘息如嬰兒在腹中故名胎息返本還元卻老歸嬰良有由矣綿綿不間胎仙之道成焉故先序經紀體用兼明備矣凡欲胎息先須於靜室中勿令人入正身端坐以左腳搭右腳上解緩衣帶徐徐按𭡠肢節兩手握固於兩腿上即吐納三五過令無結滯滌慮清閒虛心實腹左右徐徐揺身令臟葉舒展訖還徐徐放著實即鳴天鼓三十六過潄滿華池然後存頭帶朱雀腳履𤣥武左肩有青龍右肩有白虎然後想眉間一寸為明堂卻入二寸為洞房卻入三寸為丹田宮〈亦名為泥丸宮〉宮中有神人長二寸戴青冠披朱執絳簡次存中丹田〈中丹田心也亦名絳宮〉中有神人亦被朱褐次存下丹田〈在臍下二寸半紫微宮亦名氣海也〉中有神人亦披褐〈桑榆子曰金剛經雲如來諸相具足即非諸相具足彼所以立相生名者以為戒絜之階也夫神豈立於上豈住於下豈留中間舒澤彌乎大千挈之亦復無物若隨跡觀相隨相強名恆河之沙詎足以算數夫神也變化不測豈如九品郎執笏兢兢不出局門哉〉次存五臟從心起遍存五臟六腑存五臟中各出本方氣及三丹田中素雲合為一氣於頭後出煥煥分光九色上騰可長三丈餘想身在其中此時即口鼻俱閉心存氣海中胎氣出入喘息只在臍中如氣急即鼻中細細放通息候氣平還依前用心存之以汗出為一通亦不限過數如體𤍠悶即心存氣遍身出如飯甑中氣此名滿息久久行之入𤣥寂中出妙黙中再嚥洞觀形中五臟六腑及大小腹胃受一二升如黃土色脾長一尺二寸在胃上前後摩動不停停則不和飯食不消如飯食不消即是不摩矣當須閉氣以手摩腹一百下即自然轉摩矣次存心心如紅蓮花未開下垂長三寸上有九竅二竅在後正面有黒毛莖長二寸半次存肺肺似白蓮花開五葉下垂上有白脈膜在心上覆心次存肝肝在心後七葉紫蒼色上有黃脈膜從左邉第三葉下膽在此也其膽色雜青黃長二寸半次存腎腎狀如覆杯黒色卻著脊去臍三寸上小下大左為上右為下遍觀一形三十六位三百六十骨節皆有筋纒骨青白如玉色筋色黃白髓若冰雪有三百六十宂宂宂之中皆有鮮血如江河池潭也及見左腳中指第二節是血液上源其中湧出通流一形一夜繞身三萬六千匝至右腳中指第二節則化盡所以人若睡必須側臥拳跼隂魄全也睡覺即須展兩腳及兩手令氣通遍渾身陽氣布也若如此修行即與經所言動息善時之義合矣久久行之口鼻俱無喘息如嬰兒在胎以臍通氣故謂之胎息矣綿綿不間經三十年以䋲勒項不令通氣亦不喘息喘息常在臍中水底坐經得十日五日亦可矣獨行此事功效如前若果得真更須修道此事乃是一門不可不作也














　　雲笈七籖卷五十八
<子部,道家類,雲笈七籤>



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十九　　　宋　張君房　撰諸家氣法
　　延陵君修養大略
　　仙真經雲夫人臨終而始惜身罪定而思遷善病成而方切藥天網已掛胡可逭𫆀故賢人上士惜未危之命懼未萌之禍理未至之病也修真之品有三上年中年下年上年者二十三十也中年者四十五十也下年者六十七十也上年者早悟大道識達𤣥微體壯骨堅筋全肉滿從容履道無不成功中年者悟道已晚筋肉骨髓各有其半處在進退如日中功下年者骨髓筋脈十有二三猶可補修如日暮功矣八十已上者罪位已定無可救之法腦竭髓盡萬關乾枯神謝氣亡屍行鬼歩〈桑榆子曰屍以喻無知鬼以喻有知而非人情者行惟屍行步惟鬼歩且行且歩運之者誰則知元氣尚在但以減耗降於涸耳若逢至人或得大藥譬恃盈車之焦蓬蓻將鑪之餘焰亦可以致其赫然而熾矣此言無可救者只謂氣功已晚自我之事不及矣若遇𤣥聖而救則能生其肉骨起仆荑枯何為而不可況彼尚為物也〉先賢上士知風燭之倐忽乃攝志禠情捨榮棄俗奉身歸道不與物傷道氣也氣者身之根也魚離水必死人失道豈存是以保生者務修於氣愛氣者務保於精精氣兩存是名保真也人有三丹田上元中元下元是也上元丹田腦也亦名泥丸中元丹田心也亦名絳宮下元丹田氣海也亦名精門三元之中各有一神〈桑榆子曰精化為氣氣化而神集焉神何物也靈照之名也知之則氣全氣全則神全若元氣充滿百骸孔竅神必備矣必備者無他氣至則神到今人冇憂患動中則知見因而暫虧葢氣權有不至者耳苟心冥氣和其神豈獨三元之中而已哉〉然精者身之根根者氣之位精全則氣全精泄則氣泄氣泄則神棄而去之惟精與氣須全焉黃庭經雲長生至慎房中急何為死作靈神泣但當吸氣鍊子精寸田尺宅可治生若當決海百瀆傾葉去樹枯失青青故先覺至於道者莫不因愛氣保精而能全也夫服氣本名胎息胎息者如嬰兒在腹中十箇月不食而能長養成就為新受正氣無思無念汎然凝寂受元氣變化關節臟腑皆自然而成豈有傅保之流饑渇之備𫆀及出母腹即吸納外氣而有啼呌之聲即乾濕饑飽似有所念即失元氣人能依嬰兒在母腹中自服內氣握固守一是名曰胎息〈桑榆子曰此言失元氣者非也苟納外氣便失元氣即世間無復有生人矣〉法華經雲須行住坐臥身心不亂者亦言炁主心心邪則氣邪心正則炁正今人舉手動足喜怒哀樂莫不由心心之動息莫不是炁炁感意意從心心和則炁全炁全則身全炁滅則神滅神滅則為委土矣故醫家先診脈者則候五臟四時之氣察諸病源始尋方藥人但能察得氣候口鼻取捨斯須不自然五臟和而脈調氣順也夫人與天地合體隂陽混氣皮膚骨髓臟腑及榮衛呼吸進退寒暑變異莫不均乎二儀應乎五行是知天地否泰隂陽之氣亂焉臟腑不調經脈之候病焉因外所中者百病起於風因內所致者起於氣為百病故曰恬澹虛無真炁從之精神內守病從何來信哉是故須知形神之理養而全之須審內外之病慎而修之岐伯髙曰食氣者則靈而壽延食榖者多智而限命凡服氣者何求也以其功至則氣化為血血化為精精化為髓一年易氣二年易血三年易脈四年易肉五年易髓六年易筋七年易骨八年易髮九年易形即三萬六千神備於兆身化為真仙號為真人矣是以意在𤣥微理生可測修真之人又有三等任時分理其狀不一上等之士本性虛閒用志清雅發言合道履行無瑕如此之人有前代之資以石投水無所比之也中等之人或身居榮祿或地勢髙逺或巨葉厚姻或有名有望遲疑進退倐忽虛捐聞道即寤寐不安思名則終朝不息兩心交戰勝者即全逡廵之間十失六七矣中等已降二時既過蹉𧿶暮年筋力衰微心神已䘮雖食厚祿白日將傾追念噬臍方即正路此時若能精心勵志尚可救其一二焉此皆先賢所悲表示於後幸察根柢生實信心
　　神仙絶榖食氣經
　　經曰夫欲學道神仙食氣之法常以春二月三月九日十八日二十七日若甲辰乙巳丙辰丁巳王相成滿日可行氣也夫欲行氣起精室於山林之中𨼆靜之處必近甘泉東流之水向陽之地沐浴蘭湯以丹書玉房為丹田方一寸玉房在下三寸是也精念玉房內視中丹田內炁致之於下丹田又先去鼻中毛偃臥兩足相去五寸兩臂去身亦五寸暝目握固手如嬰兒之拳蒲蒻為枕髙三寸若胷中有病枕髙七寸病在臍下可去枕既行氣不復食生菜五辛及葷也諸欲絶榖行氣法食日減一口十日後可不食二日三日腹中或悁悁若饑取好棗九枚或方寸術餅九枚食之一日一夜不過此也不念食者勿噉也飲水日可五勝亦可三勝勿絶也口中恆含棗核令人愛氣且生津液也經曰道者炁也愛氣則得道得道則長生精者神也寳精則神明神明則長乆行氣一名鍊氣其法正強臥徐潄醴泉嚥之醴泉者華池以鼻微微內炁徐引之莫令大極滿入五息己一息因可吐也一息屈指數之至九十息若身大煩滿者可頻伸頻伸訖復行之滿四九三百六十息為一竟為之乆乆衆病自除吐氣既還欲吸之時先復小吐微微往來如是再三更鼻引之不爾者令人氣逆凡內氣則氣上昇吐氣則氣下流乆自覺氣周於身中若行氣未定意中疲倦便鍊氣以九十息為一節三九二百七十息為一竟行氣令胓胓滿臟無令氣大出閉氣於內九十息一嚥嚥含未足者復滿九十息三九自足莫頓數也當念氣使隨髮際上竟及流四肢自然下至三星〈玉莖二卵是〉經曰行氣常以月一日至十五日念氣從手十指出十六日至三十日念氣從足十指出乆之自覺氣通手足行之不止身日輕強氣脈柔和榮衛肢節長生之道在於行氣靈龜所以長存服氣故也諸行氣之後或還欲食者初飲米汁粥日増一口漸加之十日之後可食淖飯勿致飽也經曰行氣之法初為之時多不和調令人欬逆四肢或冷既行之久日自益也四九三百六十息身如委衣骨節皆解久久乃覺氣行體中經營周匝濡潤形體洗滌皮膚五臟六腑皆悉充滿百病除去凡初行氣之時先安其身而和其體若氣與競爭身不安者且止和乃行之氣至則形安形安則鼻息調和鼻息調和則清氣來至清氣來至則自覺形𤍠自覺形𤍠則頻汗出且勿便起在安徐養之務欲其久諸行氣皆無令意中有忿怒愁憂忿怒愁憂則氣亂氣亂則逆思一則正氣來至正氣來至則口中甘香口中甘香則津液多生而鼻息微長鼻息微長則五臟安五臟安則氣各順理為長生久壽行之之法以鼻微微引氣內之以口吐之此為長息內氣有一吸也吐氣有六呼也吹也嘻也呵也噓也呬也凡人之息一呼一吸無過此數行道之法時寒可吹時溫可呼吹以去𤍠呼以去風呵以去煩嘻以下氣噓以散滯呬以觧極夫人之極率多噓呬噓呬者長息之忌也道家行氣之所惡也
　　太元先生服氣法
　　夫形之所恃者氣也氣之所依者形也氣全即形全氣竭即形斃是以攝生之士莫不鍊形養氣以保其生未有有形而無氣者氣之與形相須而成豈不皎然余慕至道備尋經訣行氣守真向三十餘載所聞所見殊未愜心大厯中遇羅浮山王公自北嶽而返倚策髙郵依然相顧余竒其異人延之與語果然方外有道之士哀余懇至見授吐納皆一二理身之要道也心思罔極非言詞所能盡每雲道之要法不在經書悉傳口訣其二景五牙六戊諸服氣皆為外氣外氣剛勁非從中之事未宜服也至如內氣是曰胎息身中自有非假外求不得明師口訣徒為勞苦究無所成今所撰録皆承師之㫖要以申明之諒非愚𫎇所自裁王公常謂余曰老君雲我命在我不在天地又曰吾與天地分一氣而自理焉天地焉能死吾斯真言要訣也修奉之士宜三復之參承誘訓敢不佩服有偶得此訣者慎勿輕傳無或泄露以致其殃修真服氣法每日常臥攝心絶想閉氣握固鼻引口吐無令耳聞惟是細微滿即閉使足心汗出一至二數至百已上閉極微吐之引少氣還閉𤍠即呵之冷即吹之能至千數即不須糧食亦不須藥時飲一盞酒或水通腸耳數至五千則隨處出入有功可入水臥矣夫服食養生貴其有常真氣既降方有通感豈有縱心嗜慾而望靈仙羽化必無此事也但仙人至士功行未滿尚不能致況凡俗人乎但信老人言勤行之當自知也
　　墨子閉氣行氣法
　　老子曰長生之道惟在行氣養神吐故納新出𤣥入𤣥呼吸生門其身神不使去人即長生也𤣥者有上下謂鼻中口隂也鼻口隂亦謂之生門矣老子曰生不再來故遵之以道道者氣之寳寳氣則得道得道即長生矣神者精也寳精則神明神明則長生氣行之則為道也精存之則為寳也行氣名鍊氣一名長息其法正偃臥握固漱口嚥之三日行氣鼻但納氣口但出氣徐縮鼻引之且莫極滿極滿者難還初為之時入五息已一息可吐也每口吐氣欲止輙一嚥之乃復鼻內氣不爾者或令頻凡內氣則氣上昇吐氣則氣下流自覺周身也行氣常以月一日至十五日念令氣從手十指出十六日至月晦念令氣從足十指出若行之能久自覺氣從手足通氣從手足通則能閉氣不息便長生矣凡欲行氣先安其身而和其氣無與意爭若不安和且止和乃為之常守勿倦也氣至則形安形安則鼻息鼻息則調和調和則清氣來至清氣來至則自覺自覺則形𤍠形𤍠則汗出且勿便起以安養氣務欲其久當去忿怒愁憂忿怒愁憂止則氣不亂氣不亂則正氣來至正氣來至則口內無唾而鼻息微長鼻息微長則五臟安五臟安則氣各順其理百病退去飲食甘美視聽聰明形體輕強可長生矣夜半至日中為生氣從日中至夜半為死氣當以生氣時正偃臥冥目握固閉氣息於心中數至二百乃口吐出之日増數如此身神具五臟安能閉氣數至二百五十即絳宮神守泥丸常滿丹田數至三百華葢明目耳聰舉身無病邪不復干玉女使令司命著生籍矣
　　太清王老口傳服氣法
　　此卷口訣並楊府脫空王老所傳授其脫空王老時人莫知年歳但見𨼆見自若或示死於此即生於彼屢於人間蟬蛻轉脫故時人謂之脫空王老多遊楊府自言姓王亦不知何處人每逢志士即傳此訣雲祕妙方若傳非其人自招其咎此卷並學有次第志人口訣非初學法也為當學人初兼食服以此屢言食物且食氣秘妙切資斷食使榖氣併絶但能精修此法知騰陟道不逺也凡人腸中三處有隔即心有隔初學服氣者覺心下胃中滿但少食久作之自覺通下生藏下有隔即覺腸中滿久作之自覺到臍下丹田中到丹田中始覺氣周行身中然猶自未入鳩中後覺鳩中氣出即能與人治病也初學時必須安身間處定氣澄心細意行之久而不已氣入腸中即於行住坐臥一切處不妨胃中氣未下入腸中即不得作初服氣皆須因入息時即住其息少時似閉滿其息出時三分可二分出還住少時嚥之嚥已又作至腹中滿纔休必須日夜四時作為初學人氣未入丹田還易散意欲得氣入丹田未間縱不服氣亦氣不散四時者朝暮子午時是也心裏滿不服氣咬少許甘艸桂亦得其滿即散丹田未滿亦不到滿也元氣下時自然有少悶也祕之勿妄傳非人也
　　曇鸞法師服氣法
　　初寛坐伸兩手置膝上解衣帶放縱肢體念法性平等生死不二經半食頃閉目舉舌奉㬽徐徐長吐氣一息二息傍人聞氣出入聲初麤漸細十餘息後乃不自聞聲凡覺有痛癢處便想從中而出但覺有異〈闕〉漸長吐氣從細至麤十息後還如初或問曰初調氣何意從麤而漸細將罷何意從細而入麤鸞荅曰凡動作視盼飲食行坐言語是麤也〈桑榆子曰凡修氣學者未服及服罷於飲食言語葢常事也鸞公欲使兩相接㑹不令其首尾陡異也〉凡睡寤後復如前繫念如虎銜子莫急莫緩不問寒溫室中先淨所住使心不亂靜其腠耳又曰四大不調何以察之當於唇口察之冷為風増𤍠為火増滑為水増澁為地増不冷不𤍠不滑不澁為調和又聲為風増動為喘増癢為𤍠増涎為水増不聲不喘不癢不涎為調和又心煩為𤍠結憂悸為喘結志蕩為水結不煩不亂不悸不蕩為調和四大不調有二或外或內寒𤍠饑虛飽飫疲勞為外起名利喜怒聲色滋味念慮為內起凡氣節量一任自然綿綿若存用之不勤而已但能不以生為生乃賢於養生也〈桑榆子曰諸經皆言吐納不欲自聞其聲而鸞言初麄而漸細後細而漸麄始甚疑之及覩下文雲一任自然則知闢麄細之漸是為最下乗者設不欲使之與自然爭力也然必以微細自不聞聲為上從細微而至無息即胎息之理盡矣恐學者功至之後猶拘牽文字著於麄細先後之門返與自然為敵良可哀也如此又焉得不為之明辨〉
　　逹摩大師住世留形內真妙用訣
　　吾昔於西國受得住世留形胎息妙師名寳冠傳吾秘訣問曰今欲東遊震旦及諸國土宏傳心地宻法其諸國土人多遇寒暑為災患所傷例皆死䘮意欲擬向此土宏傳心法願求留形不為災患疫疾所侵長能住世留形不死不知得否師雲得又問曰如何即得師雲夫所生之本始胎息即是神與精氣相合凝結能變化為形者即是為受之本本氣是人有之根氣因神而生形因氣而成形不得氣無因得成氣不得形無因為主原其所稟之時伏母臍下混沌三月𤣥牝具焉〈𤣥牝者口鼻也〉𤣥牝既立猶如𤓰花闇注母氣終於此也在胎之日母呼即呼母吸即吸綿綿十月氣足形圎神備識全遂觧胎而生矣世人不知胎息之術住世留形之本如有學者能心不縁境住在本源意不散流守於內息神不外役免於勞傷心即氣之主氣即形之根形即氣之宅神即形之具令人相因而立若一事有失即不合於至理何能乆立焉但凡夫之人年二十口好滋味心懐喜怒目五氣耳躭五音身貪欲樂意逐外縁役智運神間不容息如此之流晝夜未曽暫息原樸之根蕩然而盡以致形傷氣散命絶形枮魂惡業所牽宅舍因而無主故知心靜即神恱神恱即福生福生即道増圎明益智明妙即通心有照用即能用而無用故聖人知外用而無益所以返本還源令握胎息之機即長生不死其理昭然故論雲形中之子母云何長守智者能守壽命得長即知神為氣子氣為神母神行神住即氣行氣住心能主氣識慿氣住若要長生神氣相人心不動念無來無去無出無入湛然常住但於此修行合真道路勤勤行之莫極言數𤣥牝之門長生之戸若一雙行慈悲甘露外施救物人天福祚不思外物不視外色不𦗟外聲不躭外欲不嗜外味常令心神魂魄意識長生神氣相合循環臟腑之內御呼吸應上下久久修習即神氣自明神氣既明即可照徹五臟五臟氣和即可使神氣通於四肢故聖人三日內視專注於一心神充化之綿綿存之久而不斷可通流五臟四肢斯言可推而得理也但凡俗之人神與氣各別不知子母相守氣雖呼吸於內神一勞役於外遂使神常穢濁而不清神既不清即元和之氣漸散而不能相守也道人常用之而不知根本以形神為主不守於內而守於外自然令宅舍虛危漸見衰壊矣況非道之人勞神役思無一息神氣注於氣海之中而欲望其長生豈不逺乎若知神氣之所生即心之主即修於一瞭然可見矣若不知氣之所生任運呼吸役役尋文惟得通調於氣理於五臟六腑及能消化飲食五榖而已焉能返魂還魄填血益腦者哉凡人呼吸與聖人殊凡人息氣出入於嚥㗋聖人息神氣常在氣海即元氣之根本所居之處也葢臍下合太倉亦為子宮為氣海即子母相合道人能守之綿綿不絶此是返本還源歸本生之處而堅住凝結不化不散即其義也不敗神識多靜即自然長生留形住世要妙之真訣也師曰若住自然之息神御氣即鼻無出息為真胎息也凡俗之人二境相覩即情慾動情慾動即精氣悉下降於莖端而下洩之皆為情慾所引制御不得遂有𤱶澮之憂衰喪其本也
　　項子食氣法
　　項子曰人能清淨安和自然者十月通矣或一年二年通或三年乃通其不能通者不能得道適可長生壽老延年也又曰人之才能靜於三軍之中虎狼之間有千人之才能靜於室家之中有百人之才能靜於市道旁有十人之才能靜於山澤之中有倍人之才此凡器之人終不可知也凡此多者則能清淨清淨者則能斷情慾斷情慾則能絶房室絶房室則能休糧休糧則能保愛氣能保愛氣則德應自然德應自然則十月通者謂上士也中士或三年而通下士才薄九年乃成其才倍人皆不能通聞之不信語之無益此則土人行屍矣所謂下士聞道大笑之者也常以清旦鼻內氣嚥之經行勿休口口吐之所謂食生吐死可以長生從夜半至日中為生氣日中後至子時前為死氣常以生氣正生時仰眠瞑目閉口屈十指置握固不絶息於心中數至二百乃以口吐氣出之増息如此則身神具生五臟安矣
　　申天師服氣要訣
　　取半夜之後五更已來睡覺後以水潄口仰臥伸手足徐徐吐氣一二十度候榖氣消盡心靜定即閉氣忘情將心在臍下丹田氣海之中寂然不動嚥氣三兩度便閉氣使心送向丹田中漸覺氣作聲下入氣海中幽幽然便是氣行之候也良乆待氣行訖人開口吐氣徐徐又閉口而嚥之如是三二十度皆依前法覺氣飽即㝠心忘情清息萬慮久久習之覺口中津液甘香食即有味是其候也凡欲行此道先須忘身忘本守元抱一兀然乆之澄定而入𤣥妙之要在於此也
　　王真人氣訣
　　每四更後五更初當處靜室居一牀疊雙足面東端坐先作導引以左手握固右手虎口擡首並仰盡力後卻以右手握固左手虎口復如之訖即交手掌向外三引訖又左右手搘頥三交手搭頭左轉三右轉三左展拓空三右展拓空三當面虛拓地三背手虛拓空三此為導引法導引竟然後自思神〈先叩齒自呼已名後隂念五臟三焦及三魂七魄頭面手足一身諸神令輔形體也〉又前思太陽〈日也〉後思太隂〈月也〉左存青龍右存白虎思頭戴朱雀足履𤣥武〈此存想四神也〉又存想七政配合五臟所謂肺魁肝餺心⿴脾䰢膽魓左腎⿴右腎魒當想真君降其本臟仍須宻念七過次想二十八宿周遍行體以輔七政依此法數之先從左手腕起角左肘亢左肩氐房右胯心右膝尾右足踝箕卻從右手腕起斗右肘牛右肩女虛自心至左胯危左膝室左足踝壁又卻從右足以踝起奎右膝婁右胯胃至心昴自心至左肩畢左肘觜左手腕參又卻從左足踝起井左膝鬼左胯柳至心星自心至右肩張右肘翼右手腕軫又自左手腕起角宿至右手腕匝軫宿凡一十三處存想象一年之有閠計兩度交互數之一十二處皆存兩宿心一處獨存四宿都計二十八宿凡存想五臟六腑三魂七魄四神七政二十八宿訖即吐出衆死濁之氣然後閉口從鼻左孔納其生清之氣內想瞑目想此氣綿綿下至丹田方周流通傳汨汨作聲氣滿即再吐出切不得令自己耳聞如此十過止此即王真人法也
　　大威儀先生𤣥素真人要用氣訣
　　凡用氣法先須左右導引令骨節開通筋柔體弱然後正身端坐吐納三過使無結滯靜慮忘形令氣平息良久徐徐先以口吐濁氣鼻引清氣凡此六七過此名調氣調氣畢即口鼻俱閉虛含令氣滿口即鼓口十五過已上更佳如嚥一大口水入腹中直以心存至氣海中良乆更依前法嚥之但以腹飽為度亦不限過數然後虛心實腹閉口以手左右摩腹上令氣流行即鼻中細細放通息勿令喘麤恐失中和然後正身仰臥四平著牀枕枕髙低與身平兩手握固展手離身四五寸兩腳亦相去四五寸然後鼻中息收即口鼻俱心存氣行遍身此名運氣如有病即心存氣偏注病處如氣急即鼻中細細放通息口不開候氣息平還依前法閉之揺動兩足指及手指併骨節以汗出為度此名氣通即徐徐收身側臥拳兩腳先左邊著地經十息即轉右邊著地亦十息此名補損依此法服經一月後行立坐臥時但腹空即鼓嚥之不限時節如喫飯了即喫空飯一兩口和水嚥下此名洗五臟即以清水𤍠潄口虛心實腹令臟腑葉舒展嚥之令五臟不停五味氣訖即以口先吐濁氣鼻引清氣不限多少盡須放之如下泄一濁氣出還鍊一口和氣補之若尋常喫飯飲茶此皆外氣入當須入口便合口口既合所入外氣即於鼻中出也鼻中入氣即是清氣也常須合口喫飯不令口中有氣入入即是死氣凡人言語口中氣出必須卻於鼻中入此常行吐納也行住坐臥常須揺動腳指此名常令氣得下流如節候不精忽有外氣入腹覺微痛可以摩腹一百下氣即下泄也氣或上不得出抑之使下此名理順忌破氣物及生冷黏膩等物不宜喫動氣冷物如依此法不闕常行九年功成履空如履實履水如履地
　　王說山人服氣新訣
　　子夏曰食氣者神明而壽黃庭經雲玉池清水灌靈根審能修之可長存釋氏止觀有用氣療疾法是知氣之與液逓相通潤也古經法皆有時節行之今議食氣不復以時節也液則時時助氣使調滑也所論食氣皆內氣也嚥之代食耳液者嚥之代漿耳上食新氣下泄舊氣使推陳而納新也嚥氣不必飽滿下泄不必常出但得無臰即自平定嚥氣不必常嚥但氣清則腹內自平不須嚥矣初學之時覺饑即食食時不覺饑即由氣矣若食常以一嚥兩嚥壓之則食易消食漸消如嚥數至食消氣自調若覺腹中氣小妨即或行或臥東轉西側以意想驅逐之使下若未下不得急性忙廹但以意從容之不久自泄也食氣時若欲上噫但任意出不得抑之〈桑榆子曰夫功淺多噫蓋由乍服所得真氣尚少疳氣必多不正而多命宮不受則宜常有出者又初服之時所嚥者往往不到氣海則無所歸投返上為噫也若得內氣雖不入到氣海自然無如著功多時忽復噫者不是傷多即是外氣誤入也〉欲下出任下出不得祕之在細意自審也消息盈虛久自得其妙矣行步宜兼小導引引亦不得頻為之世間諸事皆自細意斟酌之有諸疾則絶粒三數日輕則一日兩日更輕即絶一頓亦得若疾在上驅之在下以意想下驅之若在四肢及左右側並以想驅逐之則愈矣大都不得閉氣若閉氣即疾生所食物宜潤暢寒暑皆適宜也瘴瘧時但絶粒數日靜居則差矣
　　嵩山李奉時服氣法
　　每欲服氣如嬰兒吮乳氣息似悶即嚥之依前吮嚥大悶即放令口出甚須微細每嚥使心送之至臍下有病亦使心送至病處當服之時第一須閉目專意握固新欲服之安神氣然後為之尤須導引令四體舒緩然為之臥服勿枕枕舒手足安定如病重氣甚悶頻蹙上至極仍便握固一氣氣行聲從耳中出即得矣祕之祕之此為內氣無問早晚晴明隂晦須服即服大都得晴明時大精若服外氣即有生氣知之十年服之五日不服即無益矣每日五更午時服第一服子須攝鍊兼以手按之勿令心腹下硬














　　雲笈七籖卷五十九



　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷六十　　　　宋　張君房　撰中山玉櫃服氣經〈碧巖元君撰黃元君注〉
　　録神誠戒序第一
　　昔黃帝㑹羣仙於崆峒山問道於廣成子曰夫人養生全真遊觀於天庭間止息於洞房中得與衆聖齊羣駐童顔而不敗者則何法最寳廣成子曰夫人以元氣為本本化為精精變為形形雖好生欲能竭之故欲不可縱縱之則生虧制之則生盈盈者精滿氣盛百神備足夫人體內有百關九節合為形質洞房玉戸紫宮泥丸丹田以處泊〈百關者號百祿之神為九節之用九節者一掌二腕三臂四五項六腰脊七腿䏶八脛踝九腦是謂九節也洞房等皆天庭三田神止泊處也〉百神守衛六靈濳護〈百神者百節之神守固榮衛保護五藏藏亦有神五神清則百節靈五神傷則百節尫清則少傷則老經雲貪慾嗜味傷神促壽金玉滿堂莫之能守六靈者眼耳鼻舌身意亦謂之六識常隨心動念則識闇但閉之則寧用之則成察之則悟任之則真又有三魂伏於身七魄藏於腑故云肝藏魂肺藏魄脾藏志心藏神腎藏精此皆百神六靈之主也宜防濁亂輕躁動作違之不守自致敗傷而已〉保其𤣥關守其要路〈道以真一為𤣥□以專精為要路〉既食百榖則邪魔生三蟲聚〈蟲有三名伐人三命亦號三屍一名青姑號上屍伐人眼空人泥丸眼暗面皺口臰齒落鼻塞耳聾髪禿眉薄皆青姑之作也一本作青石二名白姑號中屍伐人腹空人藏府心旋意亂肺脹胃弱炁共傷胃失饑過度皮癬肉焦皆白姑之作也一本作白石三名血屍號下屍伐人腎空人精髓腰痛脊急腿痺臋頑腕疼頸痠隂痿精竭血乾骨枯皆血屍之作也一本作血姑此三屍毒流噬嗑胎魂欲人之心務其𨒪死是謂邪魔生也屍化為鬼遊觀幽𡨋非樂天庭之樂也常於人心識之間使人常行惡事好色慾增喜怒重腥穢輕良善或亂意識令陷昏危其於一日之中念念之間不可絶想恆以甲子庚申日上白天曹下訟地府告人罪狀述人過惡十方刺史受其詞九泉主者容其對於是上帝或聼人則被罰輕者人世迍邅求為不遂重者奄歸大夜分改身屍殃異百出今俗傳死次直符雄雌殃注破在煞星此之是也都由人不能絶百榖五味誡嗜欲禁貪妄而自致其殞歿內景玉書雲百榖之實土地精五味外美邪魔腥臰亂神明胎炁零三魂恍惚魄糜傾要知成彼之三蟲由斯五穀也〉貫穿五藏環鑿六府使丹田不華實津液不流注血脈不通行精髓不凝住胎魂不守宮隂魄不閉戸令人躭五味長貪欲衰形神老皮髮若不卻粒絶味禁嗜誡色則屍蟲全而生身神必死滅若三蟲弭屍鬼失魂魄養精髓固形神保天地者非氣術而不可倚矣〈擒制情慾弭滅蟲屍使形神不枯朽須服神氣還元返本過此皆不可倚也〉且我大仙以氣術為先元炁是本道以太和為宗沖元是本及吾歸之於妙寂之於𤣥化之於無用之於自然自然輕舉昇於𤣥𤣥出入無間其道恬焉與道通靈當有何患〈內景雲勿令七祖受冥患不許以道傳非人即七祖受冥殃也今言當有何患是亦依道奉行保無殃咎也〉夫上清所崇中仙以丹術為本下仙以藥術為首量此二者夫何以久皆以勤勞勞神餌金服石動費貨泉失於歸寂葢不得自然之理乖於真道矣昔大隗翁曰生吾有身憂吾勤勞念吾飢渇觸情縱欲過患斯起遂虧於𤣥化之道也於是大黃帝君謹心神觀想元氣〈用啟𤣥理先靜丹元觀想自然融於歸寂也〉乃感太一真君持𤣥元內景氣訣妙經一篇授之帝君邇後降中嶽復㑹羣仙宣是妙經因名中山玉櫃服神炁經夫太一真君是北極太和元炁之神神通變化自北極紫㣲宮經過於天地間滋育萬物在天則五象明焉在地則草木生焉居人則神識靈焉在鑒則五行察在化則四運變聽之不聞視之不見摶之不得無狀而與萬物作狀故謂之𤣥謂之象所患無不應所真無不證所專無不用所精無不動是知道以真正為玄關專精為要路倚於此者則無所不通也經曰夫欲服氣以服元氣為本以歸寂為𤣥妙若不得此門及不知𤣥關要路則終不能成就功徳也夫求仙之道絶粒為宗絶粒之門服氣為本服氣之理齋戒為先當持齋戒須揀好日晏靜一室安置牀席〈其齋以心清意靜無諸躁動正可二七日〉若不先齋則不得神炁內助若不存想則神氣不內補故欲修行要當別置一室好土香泥泥飾明宻髙敞牀褥厚暖衾枕新潔不得使人穢汚輙到其中其中地須鋤深二尺篩去滓礫除諸穢物更添好土築擣平實更羅細土拍踏令𦂳既得穏便勤須灑掃務其清淨室中惟安書幾經櫃每一度焚香念𤣥元無上天尊又念太一真君〈又可存乎三一三元五藏六靈一身之神冥心叩齒靜黙思之也〉太一真君有五誡誠心依之克獲神應一者不得與女人語笑同處致屍鬼惑亂精神二者勿食一切薰膩五辛留滯冷滑之物若食之令三屍濁觸五神三者勿入一切穢惡處所夫弔死問病至人不為殺戮決罰驚魂大怒大怖精神飛散就中死屍道家大忌或誤衝見當以桃皮竹葉湯浴訖入室平臥存想心家火遍身焚燒身都烱然使之如晝然後閉氣咽新氣驅逐腹內穢氣攻下泄務令出盡當自如故四者勿與一切衆人爭論是非忿諍鬬競及抱小兒減人算壽損志傷神五者勿得為欺罔一切事隂神不助常慎言語節度行止勿對北旋溺犯太一紫微殃罰非細若有違此五戒於二七日間眠夢之內自有驚覺覺悟於人務令修善其事祕宻無事勿泄於人〈夫內景是內祕之事惟自己心內知之固不合漏泄他人也〉
　　服氣絶粒第二
　　要當用雙日〈𨾏日則竒雙日則偶〉及本命日預前沐浴於室內焚香几上上安淨水一碗設衾枕其訣例日臥至夜半起坐鳴天鼓三十六過靜心神為元氣和此炁子時生發於心藏間上貫泥丸丹田眉間卻行三寸是上丹田宮周轉於身如紫雲氣又想太一真君如嬰兒左手持玉訣右手執靈符遊於紫雲氣間然後平枕正臥絶一切浮想浮想若不除則心神炁當閉不行絶想止念既定且待出息盡便閉𤣥牝氣鼓滿牙齒勿得相近欲嚥之時齒牙微相近仍須收息縮氣弽〈音攝〉腹嚥下以嚥得為度嚥得飽以為期亦無時限此法與諸家嚥氣不同若不收息縮氣取弽嚥下則不入大腹中又不入食脈中夫㗋嚨中嚥入之氣自有三道一入腸胃中脈二入五藏中脈三入食脈若不依前法縮氣弽腹但空嚥得其炁只得獨入腸中不入食脈即無所成益也若直下入腹中入腹胃縁腹中多阻隔致令上衝下泄食退其腸四肢漸似無力體內不免虛羸縱喫湯飲餌服諸藥並亦不免口乾舌澀若但依此法候氣滿口食久畜取弽腹嚥下自當分入食脈及五藏內息以此為都契假令元氣未達腸中其食脈已先強滿與食無異輙無虛羸神妙無比若不依此一日縱三五十度嚥氣其腹內未免欠乏常思於食即不可見其效矣要坐服亦得須依前法以炁息畜嚥入嚥入之時仍須低頭取勢嚥下嚥下即當時分入臟腸及食脈中但解用氣食脈當時強滿滿即自然飽足如未曽學者亦不過三數日便見次第若嚥物不得縱嚥不入於食脈及心意妄思即是夙生無分矣諸門嚥氣皆先入腸中衝排滓穢經三五七日後方逹食脈縱逹食脈且神勞力倦思食之意未能全絶假令堅守數日之間尚多腹中欠乏若遇此法但持四十九日自然絶思飲食縱有百味佳餚都不採覧神功若此無以加焉切在藏祕勿示見人凡春夏秋冬並不假暖氣日久自悟諸理瞭然若要湯藥杏仁薑及好蜀茶無妨力未圎可以調助惟薑不得多著性能壊物善奪人志曽有通服豉湯此則未達深理豉本性太冷久淹塵穢只辟麵毒及觧傷寒大約傷壊藏府又傾元氣特宜忌之前雲收息者當低頭納氣炁入都亦無聲攻排滓穢務令速退腸中滯食納得元炁自然常飽氣與神合行之至也三日後亦不擇行住坐臥為之總得亦不假致氣但嚥強自下人亦不知自覺體理疏通四肢常健如此七日神炁自足不假久鍊功夫亦不要每日存想自此一百日三屍自除忽爾一日神自內現但食氣五十日榖氣方盡便可絶諸湯藥其食出時當有五色物出如膿血此物既盡諸府通達內視藏胃如晝所見若得至此切不得慢泄於人一旦神功通悟亦不得輙懐怪異尤須秘之勿申於外自然之功外姧亦所不入在陽不燋託隂不腐一切質礙無不穿貫不危不殆若榖氣未盡即不到通地如曽經受法之後得遇此術神氣內輔靈響外應自然自在無所拘束要食亦得不食亦得食亦無損絶亦無傷再食再服不揀月日不論行住坐臥處處總得若不食多時要得食者可依前受法訖即食若食多時要得絶者亦可受法訖更依術為之取以大成諸絶為定夫至道無二守之必成但不錯功自然𤣥秘世間吉凶善惡無不曉達上至天府下至隂司一切神靈皆得使役所有疾病見無不理所有異物見無不識顔如童女光彩射人行速如風所去無滯一年之外自入𤣥門𤣥門者謂入胎息〈道言𤣥牝門天地根綿綿若存用之不勤又𤣥之又𤣥衆妙之門也〉
　　胎息羽化功第三
　　夫修胎息於宻室中厚設牀枕焚上好名香兼請一至友為伴縁初學人乍通𤣥路見種種事善惡境界鬼神形容自渉怪疑心生妄亂必然閉息不固須要假相伴以安其意切在清淨心神使寂然不動〈自淨具心無想他事善惡俱捨出入兩忘有若處胎瞭然絶息即寂然不動也〉乃正施手足平枕仰臥待出息盡歘然閉之更勿令出當得攻面流下四肢渾身稍𤍠處處自得絶喘絶息乃遣至下籌記泄息數〈凡一出一入口鼻之氣名一息以傍人出入數其息也〉不過五百息內景自現若卻還口鼻中當微放出功至千息其效的然當易換骨肉鍊髓如霜即合於大元通於天府上清事固不可裁其功元力固不可明其德神仙之法固不可宣其言修道之術固不可示其要所以雖言胎息不羽化者良由此也若依此術修鍊胎息得成而羽化亦成就自有五神相伴不假至友此則不言之功功已成矣此中山玉櫃服神氣經非至人至行不可妄傳豈惟罪業一身抑亦殃累七祖切宜誡慎勿示非人
　　聖正規法第四
　　論曰夫達士悟道常畏於身故吾有大患為吾有身故有其患患在毀傷形體莫若寄寓神精譬於器中安物物假器而居之畏器之破壊物乃不得安居形體若也消亡精神於何處安泊神畏身死物忌器破若乃小心護惜專意保持身器兩存神物何慮但以麤心大膽棄擲墜撲色慾勞形縱性費力炁因茲而破壊身自此而毀傷有如燋榖枯木不可復生其芽葉縱遇陽和中春長為隂冥下鬼畢於朽腐可為愍嗟雖位極人臣皆行屍走骨矣〈言雖位極人臣若不知道皆是行屍走骨也〉夫𤣥元得之於自然廣成受之於上仙黃帝修之於內景余今遇之於中天〈中天即中山謂嵩嶽也碧巗於此遇斯經焉〉此經微妙不可思議述服氣之神功漸通達於胎息之道若成羽化之期自至便能昇於天府名紀玉書位為大仙階躋聖列將來學人見此中山玉櫃服神炁經安心修行請勿有疑必然之理通於神明幸宜保敬勿負余言
　　幼眞先生服內元氣訣法
　　進取訣
　　凡欲服氣先須髙燥淨空之處室不在寛務在絶風隟常令左右燒香不用穢汚牀須厚軟腳稍令髙〈真誥曰牀髙鬼吹不及言鬼神善因地炁以吹人為崇牀髙三尺可也〉衾被適寒溫令冬稍暖尤佳枕髙二寸餘令與背平每至半夜後生氣時或五更睡初覺先吹出腹中濁惡之氣一九下止若要細而言之則亦不在五更但天炁調和腹中空則為之先閉目叩齒三十六通以警身神畢以手指捻目大小眥兼按鼻左右旋耳及摩面目為真人起居之法更隨時少為導引以宣暢關節乃以舌柱上齶料口中外津液候滿口則嚥之令下入胃存胃神承之如此三止是謂潄嚥靈液灌溉五藏面乃生光此之去就大體略同便兀然放神使心如枯木身若委衣內視返聼萬累都遣然後淘之每事皆閉目握固惟臨散氣之時則展指也夫握固所以閉關防而卻精邪初服氣之人氣道未通則不得握固待至百日或半年覺氣通暢掌中汗出則可握固黃庭經雲閉塞三關握固停潄嚥金醴吞玉英遂至不食三蟲亡久服自然得興昌
　　淘氣訣
　　訣曰凡人五藏各有正氣夜臥閉息覺後欲服氣先須轉令宿食得消故氣得出然後始得調服其法閉目握固仰臥倚兩拳於乳間豎兩膝舉背及尻間閉氣乃鼓氣海中氣使自內向外輪而轉之呵而出之一九或二九止是曰淘氣畢則調之
　　調氣法
　　訣曰鼻為天門口為地戸鼻納之口宜吐之不得有誤誤則氣逆氣逆則生疾吐納之際尤宜慎之亦不使自耳聞調之或五或七至九令平和也是曰調氣畢則嚥之夜睡則閉之不可口吐之也
　　嚥氣訣
　　訣曰服內氣之妙在乎嚥氣世人嚥外氣以為內炁不能分別納吐之士宜審而為之無或錯誤夫人稟天地之元氣而生身身中自分元氣而理每嚥及吐納則內氣與外氣相應自然氣海中氣隨吐而上直至㗋中但喉吐極之際輙閉口連鼔而嚥之令鬱郁然有聲汨汨然從男左女右而下納二十四節如水瀝瀝分明聞之如此則內氣與外氣之別皎然可知矣以意送之以手摩之令𨒪入氣海氣海臍下三寸是也亦謂之下丹田初服氣人上焦未通以手摩之令𨒪下若流通不摩亦得一閉口三連嚥止乾嚥號曰雲行一濕口嚥取口中津嚥謂之雨施初服氣之人炁未流行每一嚥則旋行之不可遽至三連嚥也𠉀氣通暢然後漸漸加之直至於小成也一年後始可流通三年功成乃可恣服新服氣之人炁既未通嚥或未下須一嚥以為候但自郁然有聲汨汨而下直入氣海
　　行氣訣
　　法曰下丹田近後二穴通脊脈上達泥丸泥丸腦宮津名也每三連嚥則𨒪存下丹田所得內元氣以意送之令入二宂因想見兩條白炁夾脊雙引直入泥丸薫蒸諸宮森然遍下毛髪面部頭項兩臂及巨手指一時而下入胷至中丹田丹田心宮神也灌五藏卻歴入下丹田至三星遍經䏶膝脛踝下達湧泉湧泉足心是也所謂分一氣而理鼓之以雷霆潤之以風雨之狀也只如天有泉源非雷霆騰鼔無以潤萬物若不廻蕩濁惡之氣則令人有不安既有津液非潄嚥之不堪溉灌五藏發其光彩終不能還精補腦非交合則不能泝而上之嚥服內氣非吐納則不能引而用之是知廻蕩之道運用之理所以法天則地想身中濁惡結滯邪氣瘀血被正榮氣蕩滌皆從手足指端出去謂之散氣氣散則展手指不須握固如此一度是一通通則無疾則復調之以如使手使手復難鼓咽如前閉炁鼓咽至三十六息謂之小成若未絶粒但至此常須少食務令腹中曠然虛淨無問坐臥但腹空則嚥之一日通夕至十度自然三百六十嚥矣若久服氣息頓三百六十嚥亦謂之小成一千二百嚥謂之大成謂之大胎息但閉炁數至一千二百息亦是大成然後胎不結不能鍊形易質縱得長生同枯木無精光又有鍊氣閉氣委氣布氣諸訣法具列於文同志詳焉
　　鍊氣法
　　訣曰服氣鍊形稍暇入室脫衣散髪仰臥展手勿握固梳頭令通垂手足於席上調氣嚥之嚥訖便閉氣候極乃冥心絶想任氣所之以通理悶即吐之喘息即調之𠉀氣平又鍊之如此十遍即止新服氣之人未通有暇漸加一至十候通漸加至二十至五十即令遍身汗出如此狀是其效也安心和氣且臥勿起衝風此乃卻老延年之良術但津液清爽時為之爾氣惛亂欲睡慎勿為也常勤行之四肢煩悶不暢亦為之〈不必毎平旦要在清爽時〉黃庭經雲千災已消百病痊不憚虎狼之兇殘亦以卻老年永延
　　委氣訣
　　訣曰夫委氣之法體氣和平也身神調暢無問行住坐臥皆可為之但依門戶調氣或伸於牀或兀然而坐無神無識寂寂沈沈使心同太空因而調閉或十氣二十氣皆通須任氣不得與意相爭良久氣當從百毛孔中出不復口吐也縱有十分無二也復調能數至千二百息已上彌佳行住坐臥亦可為之如此勤行百關開通顔色光澤氣清長如新沐浴之人但有不和則為之亦當清泰也黃庭經雲髙拱無為魂魄安清淨神見與我言
　　閉氣訣
　　訣曰忽有修養乖宜偶生疾患宜速於宻室依服氣法布手足訖則調氣嚥之念所苦之處閉氣以意想注以意攻之氣極則吐之訖復嚥氣相繼依前攻之氣急則止氣調復攻或二十或五十攻覺所苦處汗出通潤即止如未痊即毎日夜半或五更晝日頻作以意攻之不拘病在頭面手足但有疾之處則攻之無不愈者是知心之所使氣甚於使手有如神助功力難比也
　　布氣訣
　　訣曰凡欲布氣與人療病先須依其人五藏所患之處取方面之炁布入其人身中令病者面其方息心靜慮此與炁布炁訖便令嚥氣鬼賊自逃邪氣自絶
　　六炁訣
　　訣曰六炁者噓呵呬吹呼嘻是也氣各屬一藏餘一氣屬三焦呬屬肺肺主鼻有寒𤍠不和及勞極依呬吐納兼理皮膚瘡疥有此疾則依狀理之立愈也
　　呵屬心心主舌口乾舌澁氣不通及語邪氣呵以去之大𤍠大開口小𤍠小開口呵若須作意是冝理之呼屬脾脾主中宮如微𤍠不和腹胃脹滿氣悶不洩以呼字炁理之
　　吹屬腎腎主耳腰肚冷陽道衰以吹字炁理之
　　嘻屬三焦三焦不和嘻以治之氣雖各有所治但五藏三焦冷𤍠勞極風邪不調都屬於心心主呵呵所治諸疾皆愈不必六氣也
　　噓屬肝肝主目赤腫昏等皆以噓治之
　　調氣液訣
　　訣曰人食五味五味各歸一藏毎藏各有濁氣同出於口又六氣三焦之氣皆湊此門衆穢併投合成濁氣毎睡覺薫薰氣從口而出自不堪聞審而察之以知其候凡口中焦乾口苦舌澀乳頰無津或嚥唾喉中痛不能食是𤍠極狀也即須大張口呵之毎呵必須依門戸出之十呵二十呵即鳴天鼔或七或九以舌下撩華池而嚥津復嚥令𤍠氣退止但𠉀口中清水甘泉生即是𤍠退五藏涼也若口中津液冷淡無味或呵過多心頭汪汪然食飲無味不受水則是冷狀也即當吹以溫之如溫𤍠法伺候口美心調溫即止黃庭經雲玉池清水灌靈根審能修之可長存又雲潄嚥靈液災不干
　　飲食調護訣
　　訣曰服氣之後所食須有次第可食之物必有益不可食之物必有損損宜永斷益乃恆服毎日旦食少許淡水粥或胡麻粥甚益人治脾氣令人足津液日中淡麵餺飥及餅並佳祇不得承𤍠食之勃亂正氣也煮蔥薤羮可佳飯必粳米大麥麵益人服氣之人經四時甚宜服食之此等物不必日日食之任隨臨時之意欲食之鹿肉作白脯食之佳如是齋戒即不得食也三十六禽神直日其象鳥並不可食棗栗之𩔖兼䭔餅亦得食也作可餧慎勿飽飽則傷心氣尤難行凡𤍠麵蘿蔔羮切忌切忌鹹酸辛物宜漸漸節之毎食畢即須呵出口中食毒濁氣永無患矣服氣之人腸胃虛淨生冷酸滑黏膩陳硬腐敗難消之物不用食若偶然食此等之物一口所在處必當㣲痛慎之但食軟物乃合宜也毎食先三五嚥氣而喫食令作主兼吞三五粒生椒佳也食畢更吞三粒下走引氣此物能消食引氣向下通三焦利五藏趂濁穢消宿食助正氣也宜長久服之能辟寒沍暑濕明目生髪治氣功力不可具述備在太清經中服椒別有方服後有氣下則泄之慎勿留留則恐為疾毎空腹隨性飲一兩盃清酒甚佳冬濕夏冷助正氣排遣諸邪其功不細戒在多多則惛醉醉則傷神損壽若不獲已而飲放即呵三五口飲併即大開口十數下以遣出麴櫱之毒調治之常時飲一二升徐徐飲之亦不中酒兼不失食味生産死亾並六畜一切穢惡不潔之氣並不宜近之甚不宜正氣如不意卒逢速閉氣上風閉目而過便求一兩盃酒以蕩滌之覺氣入腹不安須調氣過出濁氣即卻嚥下更納新氣以意送之以手摩之便含椒及飲一兩盃酒令散矣如不肯散亦不須過理逼任出無苦此則上焦擁故終須調氣理之使和平也食油膩辛味甚犯正氣切意省之亦有服氣一年通氣二年通氣實三年功成元氣凝實縱有觸犯無能為患日服千嚥不足為多返老還童漸從此矣氣化為津津化為血血化為精精化為髓髓化為筋一年易氣二年易血三年易脈四年易肉五年易髓六年易筋七年易骨八年易髮九年易形即三萬六千真神皆在身中化為仙童號曰真人矣勤修不怠則關節相連五藏牢固黃庭經雲千千百百自相連一一十十似重山是內氣不出外氣不入寒暑不侵刀兵不害昇騰變化素同三光也
　　休糧訣
　　訣曰凡欲休糧但依前勤修三年之後正氣流通髓實骨滿百神守位三屍遁逃如此漸不欲聞五味之氣常思不食慾絶則絶不為難也但覺腹空即須嚥氣無問早晚何論限約久久自知節𠉀無煩其言何用藥物大抵服藥之人多不能服氣終日區區但以藥物為務身形不得精實固非上士用心也黃庭經雲百榖之實土地精五味外美邪魔腥臭亂神明胎氣零那從返老卻還嬰何不食氣太和精故能不死入黃寧此之謂也
　　慎守訣
　　訣曰世上之人多嗜慾傷生伐命今古共焉不早自防追悔何及夫人臨終而始惜身罪定而後思善病成而方求藥天網已發何可救之故賢哲上士惜未絶之命防未禍之禍理未病之病遂拂衣人寰攝心歸道道者氣也氣者心之主精者命之根愛精重氣然後身心保之矣黃庭經雲方寸之中謹葢藏精神還老復丁壯養子玉樹令如杖急固子精以自償又曰長生至慎房中急何謂死作令神泣若當決海百瀆傾葉去樹枯失青青夫長生久視未有不由愛精保氣致之隂丹內御之道世莫得知雖務於氣而不觧絶情慾亦未免殃矣故曰人自失道非道失人人常去生非生去人修養君子自保省爾
　　服氣胎息訣
　　訣曰精者氣也氣者道也先叩齒三十六通右轉頭一匝如龜引頸其胎息上至咽喉即嚥之如此三遍方閉口以舌內外摩料取津滿口漱流昻頭嚥之上補泥丸泥丸即昻頭是也下潤五藏老子曰甘雨潤萬物胎津潤五藏晝夜不寐乃成真人上致神仙下益壽考在身所有疾苦想氣送至所苦處即愈真氣逐濁氣上衝下泄覺神清爽則氣自沖和故聖人有言夫人在氣中氣在人中人不離氣氣不離人人得氣而生因失氣而死死生之理盡在氣也但調得其氣求死不得則每夜半及五更展兩腳握固展手去身五寸其枕不得過二寸閉目依前法嚥之梳洗訖以暖一盃酒飲之益胎息潤六府引氣開百關昔峨眉山仙人幽秘法此不可言也老君曰靈芝玉英並在其腹名山大澤取藥服之與道甚乖吾道甚易但能行之早起展兩腳喘息勻以兩手義腦後手前拽頭向後拽頓如此三畢兩手相乂向前拽前拽三兩遍左右掣三二十遍畢嚥津二十遍如覺四體不和即乃舌漱液三二十嚥邪卻疾去萬金不傳非其人造次傳者殃及三代也
　　胎息經
　　胎從伏氣中結〈臍下三寸為氣海亦為下丹田亦為𤣥牝世人多以口鼻為𤣥牝非也口鼻即𤣥牝出入之門葢𤣥者水也牝土母也世人以隂陽氣相感結於水母三月胎結十月形體具而生人修道者常伏其氣於臍下守其神於身內神氣相合而生𤣥胎𤣥胎既結乃自生身即為內丹不死之道也〉氣從有胎中息〈神為氣子氣為神母神氣相逐如形與影胎母既結神子自息即元氣不散〉氣入身來為之生神去離形為之死〈西昇經雲身者神之舎神之至也主人安靜神即居之主人躁動神即去之神去氣散其可得生是以人耳目手足皆不能自主必假神以御之學道養生之人常拘墟神以為身主主既不去宅豈崩壊也〉知神氣可以長生固守虛無以養神氣〈道經雲我命在我不在天也所患人不能知其道復知而不行知者但能虛心絶慮保氣養精不為外境愛欲所牽恬淡以養神氣即長生之道畢矣〉神行即氣行神住即氣住〈所謂意是氣馬行止相隨欲使元氣不離𤣥牝即先拘守其神神不離身氣亦不散自然內實不饑不渇也〉若欲長生神氣相注〈相注者即是神氣不相離𤣥綱雲纎亳陽氣不盡不為鬼纎毫隂氣不盡不為仙元陽即陽氣也食氣即隂氣也常減食節欲使元氣內運元氣既壯即隂氣自消陽壯隂衰則百病不作神安體悅可觀長生〉心不動念無來無去不出不入自然常住〈神之與氣在母腹中本是一體之物及生下為外境愛慾所牽未嘗一息暫歸於本人知此道常泯絶情念也〉












　　雲笈七籖卷六十
<子部,道家類,雲笈七籤>