雲笈七籖 (四庫全書本)/卷048

雲笈七籖　卷四十八

　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷四十八　　　宋　張君房　撰祕要訣法〈行持㫖要〉
　　老君明照法敘事〈誓法附〉
　　老君曰金水內景以陰發陽能為此道分身散形以一為萬立成六軍千億里外呼吸往還乘雲履水出入無間天神地祇邪鬼老魅𨼆蔽之𩔖皆可見也審其精思逆見方來子能守之為仙王也
　　又曰欲行明鏡勿入喪家産乳之中精澄萬慮沐浴五香當飲蘭桂之液無食葷辛之物絶棄腥臊無近婦人於宻靖之地幽室之中不聞車馬之聲金鼓之音鳥獸嚾噪乃可為之此道之忌莫甚於驚一往不復反一敗不復成也當其時心不欲復有所存耳不欲復有所聴注心正目髣髴想念至精不怠乃可成矣
　　又曰當得明鏡九寸無令面有偏缺毀漬疵瑕務欲清明周正不失人容色者善昔我先師以尺二寸鏡前後左右一焉名曰四規行此道者甚難速成易得驚敗驚則有大殃少能成也又容成皆以一尺鏡一枚正置其前亦見以神而不能長生也商子云以九寸鏡各一枚夾其左右名曰日月亦以延年矣若欲分身散形坐在立亡上昇黃庭長生不死役使百靈入水入火入金入石入木入土飛行任意者當用吾四規之道若但欲逆知吉凶日月即用此矣
　　又曰青紫為裏合之九寸規者一尺二寸鏡也
　　又曰立規之法皆去已一尺五寸髙三尺令與眉齊各垂紫青線下有華水務令平也晝夜不閉目以得為效不可閉目者恐當閉目之時神明忽見而不即見之或失神以去或卒開目見之不漸致驚懼而敗也
　　又曰四規之道必見尊神非上士至真勿以此示之吾道至宻世無其人寧見道門
　　又曰東規當見仙二人冠丹纚之冠面貌狹小耳髙其頭身皆生黑毛見之勿驚
　　又曰西規當見西王母玉女侍之
　　又曰南規當見中和無極元君一身十一頭冠自然之冠衣赤色
　　又曰北規當見天皇君十三頭衣冠之色如其時也又曰或見一人衣黃衣冠黃冠白鬚者即延夀君也少者受命君也
　　又曰或見一人赤衣赤幘年少者稟命君也老者司命君也
　　又曰或見二人羽衣黃色𤣥冠察行君也
　　又曰或見三人羽衣赤色青冠聴響君也
　　又曰或見一人大冠朱衣執筆札者司過君也
　　又曰或見一人黃衣冠掩面者増年君也
　　又曰或見二人赤裳視形君也
　　又曰或見玉女青衣者名曰惠精玉女
　　又曰或見玉女黑衣者名曰太𤣥玉女
　　又曰或見玉女赤衣者名曰赤圭玉女
　　又曰或見玉女黃衣者名曰常陽玉女
　　又曰或見玉女三人青衣紫下裳俱來者一名常在一名絶洞一名五徳
　　又曰或見九玉女衣服五綵俱來者一名上一名兆一名扶一名靈闕一名孔林一名憑一名住一名多一名元
　　又曰或見一人目下徑三寸黃衣青下裳者同目君也又曰或見嬰兒長二三尺向人笑者是九都童子也又曰或見童子長五六尺立而笑其左上有自然蓋者日中童子也右上有自然蓋者月中童子也
　　又曰或見人頭鳥身五色𤣥黃者上上太一君道父也又曰或見九人皆衣青而白首者無極太元君也又曰或見一人長六尺五寸冠角冠白衣赤領或虎文鳳章者姓李名耳字伯陽見之常以平旦
　　又曰或見一人長六尺七寸冠重華冠白衣青緣者名李⿰字伯陽見之常以日出時
　　又曰或見一人長六尺九寸冠重華冠五色衣者名李〈闕〉字伯光見之常以食時
　　又曰或見一人長七尺二寸冠辟邪冠衣羅袿形象龍蛇者名李石字孟公見之常在禺中
　　又曰或見一人長七尺三寸冠飛龍冠衣朱衣者名李重泉字子文見之常以日中
　　又曰或見一人長七尺五寸冠三傑冠朱玉衣者名李定字元陽見之常以日昳
　　又曰或見一人長八尺冠皮毛冠衣黑衣者名李元字伯始見之常以日晡
　　又曰或見一人長七尺五寸冠自然冠衣龍蛇者名李願字元生見之常以日夕
　　又曰或見一人長九尺五寸冠自然冠衣青紫者名李徳字伯文見之常以黃昏
　　又曰凡為明鏡之道上士為之七日中士一旬下士一月成矣
　　又曰上士為之先見己形次見宅中神次見天神也又曰見神或見有一身多不過六神七神來也但熟視規中物熟所見既見神也亦勿語亦勿拜急自定無驚恐
　　又曰為此道者春無伐木夏無水灌滅火四季之月無握土秋無鑠金冬無遏水抒井
　　又曰為此道者春無食肝夏無食心四季之月無食脾秋無食肺冬無食腎五藏神怒則令人不明不夀又曰為此道者長不怠七日得者七十日一施之必如初日見也
　　又曰此道可以還年卻老也
　　又曰見神之後更施之可以問長生之要則具以告人耳
　　又曰為此四規之道既成可握一規之道施之不復用四也
　　又曰幽闕二童齊著緑幘上入北極下入𤣥宮以鏡其事
　　又曰為此道常當上朱鳥髙三尺下𤣥武髙五尺左青龍髙九尺右白虎髙七尺又當履日月耳
　　又曰不唯已也又當令朱鳥銜九寸鏡𤣥武背員尺二鏡青龍銜日白虎銜月己形象龍蛇須能分形坐見四海之外乃止者真物來也
　　又曰夜則以燭燈麻油為火大善
　　又曰欲理病人及入大山恐山神及百試人者以一規著戶上一器盛華水著戶下用刀劒橫水上以刃外向百不敢前老魅直入戶亦不得過水即死血在水中祕之勿示俗人
　　又曰欲辟五兵百邪者以三寸鏡一枚鑄圓天符著其背懐之陰日右陽日左入大衆所以為勝人人皆畏之吾道祕矣
　　誓法
　　某州某縣某鄉某里某宮觀道士某以老君四規明鏡要訣授學者某州某縣某鄉某里某人以白絹四十尺米一㪷薪一束鹽五升為盟某不得不告要言兆若不奉行身入黃泉一同先師科律盟專勤一志某與兆共畫一為信三年有功乃得傳傳非其人身謝天地水三官永不得仙及不得有背本之言
　　明照法
　　照鏡欲見形之法當小開戶居闇向明暫閉目思想見面形初時若無所見中宿之後漸漸洞逺自見面目巾幘心中瞭然開明平旦及日入此時最好若日盛明當小開戶在灼灼中窺鏡無所見也若火下照鏡當以火自逺勿得逼近火欲開目照鏡自視形體當在灼灼明中無若若欲閉目思見面形當居闇向明然後形耳照鏡大要當安臥思想精誠未臥之間使身體翛翛須臾之頃當有赤黃從額上出照耀一室中於是髣髴恍恍如覺如臥便自見面形在光中對共相視如頃即便消滅臥覺之後輒復照鏡欲臥思之如前法當夕夕自見也或臥覺兩面相對見或己形兩人相併坐或臥寐之間見好神童玉女年十五六好衣服頭額正見輒再拜或耳邊聞語聲天下吉凶萬事皆預知之或在壁東見壁西或暮臥夢照鏡或還光內視五藏當以申始明鏡君官屬將吏百二十人住開陽宮主人兩目童子童子精光相視見景知吉凶明鏡有三童九女侍之三童長六尺九女長五尺
　　三童
　　寳聞黃衣　　　當聞紫衣　　　內子青衣
　　九女
　　素女白衣　　　皇女黃衣　　　帳上衣緗
　　道女黃衣　　　女嬰紅衣　　　曽女絳衣
　　寶照法
　　夜半存神訖〈存道一竟仍起坐為之未可別行餘一事起向王平坐握固臨目〉又存兩目中有白氣如雞子大在面目前〈存目中忽出白氣懸在目前乃如雞子大〉須臾變成兩明鏡徑九寸以前後照我一體上二十四神使洞鑒分明良乆〈鏡形既成仍存左鏡當前照見神前面右鏡當後照見神後其鑒二十四神各安其所雖不呼名而存形色長短歴然示於鏡中〉乃心祝曰
　　大明寶鏡分形散化鑒朗元神制御萬魔飛行上清披雲中羅役使千靈封山召河畢〈鏡忽然光變小還入眉目中奄然而滅仍以臥之〉常能行之災害不生而位登仙
　　摩照法
　　昔有摩鏡道士遊行民間賃為百姓摩鏡鏡無大小財責六七錢耳不以他物摩也唯以藥塗而拭之而鏡光明不常有好事𡊮仲陽者知其有道乃要留使宿為好設主人禮乃拜而請問之道士吿仲陽曰明鏡之道可以分形變化以一為萬又能令人聰明逆知方來之事又令人與天上諸真相見行其道徳法則天上諸神仙皆來至道士自見己身則長生不老還成少童又道士入山山精老魅多來試之或作人形故道士在石室之中常當懸明鏡九寸於背後以辟衆惡又百老物雖能變形而不能使鏡中形影變也見其形在鏡中則便消亡退走不敢為害也是以道士有摩鏡之藥藥方出於帛子方用錫四兩燒釡猛下火令釡正赤與火同色乃內錫末又胡粉三兩合內其中以生白楊刻作人令長一尺廣二寸厚一寸其後柄長短在人耳以此攪之手無消息盡此人七寸又復內真丹四兩胡粉一兩復攪之人餘二寸內摩照錫四兩攪令相得欲用時末如胡豆以唾和之得膒脂為善又以如米大者於前齒上噓之復以唾𫝊拂其上以手拂之即明如日月欲作藥先齋戒七日乃為之作清靜宻室勿令人見之也其火欲猛祕之勿妄傳非其人
　　拂童法
　　拂童之道徹見二十四神之法常以甲子旬庚午日日中時取清水一升〈東流水為佳亦用古井〉以一銖真丹〈極精末細者〉投水中攪之左行三七過〈當以二物向月建左旋攪一周為過也〉㣲祝曰𤣥元水精生光八明身神衆列並來見形徹視萬里中達九靈祝畢向東以左手灑目二七過〈祝則隨月建灑目當東向餘流水仍留以灑目不復更祝也〉
　　神枕法〈並敘〉
　　敘曰昔太山下老翁者失其名字漢武東巡見老翁鋤於道背上有白光髙數尺帝怪而問之有道術否老翁對曰臣昔年八十五時衰老垂死頭白齒落有道士者教臣服棗飲水絶穀並作神枕法中有三十二物其三十二物中二十四物善以當二十四氣其八物毒以應八風臣行之轉少髮白返黑墮齒復生日行三百里臣今年一百八十矣不能棄世入山顧戀孫子復還食穀又已二十餘年猶得神枕之力往不復老武帝視老翁顔狀當如五十許人驗問其鄰皆云信然武帝乃從受其方作枕而不能隨其絶穀飲水也
　　方用五月五日七月七日取山林栢以為枕長一尺二寸髙四寸空中容一斗二升以栢心赤者為蓋厚二分蓋致之令宻又當使可開閉也又鑚蓋上為三行行四十孔凡一百二十孔令容粟米大其用藥
　　芎藭　當歸　白芷　辛夷　杜衡
　　白朮　藁本　木蘭　蜀椒　桂
　　乾薑　防風　人參　桔梗　白薇
　　荊實〈一雲壯荊實〉肉蓯蓉　飛廉　栢實
　　薏苡子　　欵冬花　白蘅　秦椒
　　麋蕪〈凡二十四物以應二十四氣加毒者八物以應八風〉烏頭
　　附子　䔧蘆　皂莢　菵草　礜石
　　半夏　細辛
　　右三十二物各一兩皆咬咀以毒藥上安之滿枕中用布囊以衣枕百日面有光澤一年體中所疾及有風疾一一皆愈差而身盡香四年白髮變黑齒落更生耳目聰明神方驗祕不傳非其人也藁本是老芎藭母也武帝以問東方朔答雲昔女廉以此方傳玉青玉青以傳廣成子廣成子以傳黃帝近者穀城道士淳于公枕此藥枕耳百餘嵗而頭髮不白夫病之來皆從陽脈起今枕藥枕風邪不得侵人矣又雖以布囊衣枕猶當復以幃囊重包之須欲臥枕時乃脫去之耳詔賜老翁疋帛老翁不受曰臣之於君猶子之於父也子知道以上之於父義不受賞又臣非賣道者以陛下好善故進此耳帝止而更賜以諸藥
　　神杖法
　　神杖用九節向陽竹取擇具別有法凡用之齋戒沐浴焚香再拜訖叩齒三十六通思五帝直符吏各一人衣隨方色有五色之光流煥杖上五帝玉女各一人合衛杖左右微祝曰
　　太上之仙元始上精開天張地甘竹通靈直符守吏部御神兵五色流煥朱衣金鈴輔翼上真出幽入㝠招天天恭攝地地迎指鬼鬼滅妖魔束形靈符神杖威制百方與我俱滅與我俱生萬刼之後以代我形景為吾解神昇上清承符吿命靡不敬聴畢引五方氣二十咽止以杖指天天神設禮以杖指地地祇司迎以杖指東北萬束形
　　帝君明燈內觀求仙上法
　　南極上元君授於帝君帝君居朗𤣥之宮金房紫戶之內明𤣥燈以自映通霞光於照窻念太真於五形披三願於帝房靈上降以紫蓋元皇給以金童自然號我位總掌於𤣥宮太品生乎始妙道在㣲茫今以相告子勤奉焉告南極上元君曰子學神真之道處靈宮之上瓊房之內而不知明燈以自映通𤣥光於五藏五藏之內罔得明也形體之神罔得歸也子若能暮明燈於本命朝明燈於行年常明燈於太嵗上三處願念即體澄氣真光明內照萬神朗清元君奉受法度施行三年即致夜光童子二十四人𤣥光自然而明不須明燈而通光也然此上真之妙法亦不傳於下世若其金名玉字𤣥格者得吾此道行之九年身體光明徹視萬里朗光自然夜光童子降子之房授以真書白日登晨
　　法曰常明燈於所住靜室本命之上暮入室向燈長跪叩齒十二通祝曰
　　𤣥光映太陰八達且朗明澄神曲室裏仰徹曜上清五暉發朗臺玉芝自然生洞照通太真萬神監我形削滅九陰氣既上東華名保我無終刼體與日月並拔度七𤣥榮明光啟玉皇上受內觀經天降飛霄輦騰空御緑軿得謁太皇館進拜玉皇庭畢再拜向本命仰頭咽液七過止
　　又常明燈於行年之上朝燈叩齒十二通呪曰
　　明燈照行年散光煥八方嬰嬰色象澄內觀朗空洞披釋朗神衿子與玉真通仰髙宗上道𣺌邈無行蹤恩得𤣥雲降整轡御飛龍卻我百年期還返嬰兒容賜我西華女給我金晨童侍香履年命稽首玉帝房神泰道亦暢歡適香煙中整心注太𤣥精感洞虛無室招神霄降瞑目矚仙公拔過七祖難度形還南宮畢再拜向燈咽氣二過止
　　常於太嵗上明燈以通神禮願以求真滿三年則𤣥光內映神真下降授子不死之方當時自有感應也當朝夕焼香叩齒十二通向燈祝曰
　　燈火映太真明光徹𤣥虛披朗無上道心注玉帝廬洞達空洞內神覩形自舒積感致靈降心恬理居朝禮太帝堂夕誦金真書逍遙𤣥都裏萬嵗返嬰孩天符紫霄霞帝給𤣥瓊轝浮遊五嶽巔適一得所如七祖免三塗福慶有盈餘畢再拜嚥液二七過止
　　若能常於三處明燈不滅七𤣥九祖即得去離十苦上昇南仙一身神明澄正目視萬里耳聰逺聴心智逆知未然神真來降夜光童子當教子求仙之道九年如此靈光自表通於裏也





　　雲笈七籖卷四十八