震川集 (四庫全書本)/卷01

震川集　巻一

　　欽定四庫全書
　　震川集巻一
　　明　歸有光　撰
　　經觧
　　易圗論上
　　易圖非伏羲之書也此邵子之學也昔者庖羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之冝於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情蓋以八卦盡天地萬物之理宇宙之間洪纖巨細往來升降生死消息之故悉著之於象矣後之人苟以一說求之無所不通故雖隂陽小數納甲飛伏坎離填補下數隻偶之類人人盡自以為易而要之皆可以易言也吾甞論之以為易不離乎象數而象數之變至於不可窮然而有正焉有變焉卦之所明白而較著者為正旁推而衍之者為變卦之所明白而較著者此聖者之作也執其無端以冒乎天下旁推而衍之是明者之述也由其一方以達於聖人伏羲之作止於八卦因重之如是而已矣初無一定之法亦無一定之書而剛柔之上下隂陽之變態極矣夏為連山商為歸蔵周為周易經別之卦其數皆同雖三代異名而伏羲之易即連山而在連山即歸蔵而在歸蔵即周易而在周易未甞別有所謂伏羲之易也後之求之者即其散見於周易之六十四卦者是已今世所謂圗學者以此為周之易而非伏羲之易別出橫圗於前又左右分析之以象天氣謂之圜圗於其中交加八宮以象地類謂之方圗夫易之於天氣地類蓋詳矣奚俟夫圗而後見也且謂其必出於伏羲既規橫以為圜又填圜以為方前列六十四於橫圗後列一百二十八於圜圗太古無言之教何如是之紛紛耶諸經遭秦火之厄易獨以卜筮存漢儒傳授甚明雖於大義無所發越而保殘守缺惟恐散失不應此圗交疊環布逺出姬孔之前乃棄而不論而獨流落於方士之家此豈可據以為信乎大傳曰神無方易無體夫卦散於六十四可圜可方一入於圜方之形必有曲而不該者故散圗以為卦而卦全紐卦以為圗而卦局邵子以歩算之法衍為皇極經世之書有分杪直事之術其自謂先天之學固以此要其㫖不叛於聖人然不可以為作易之本故曰推而衍之者變也此邵子之學也
　　易圗論下
　　或曰自孔子贊易今世所傳易大傳者雖不必盡出於孔氏而豈無一二㣲言於其間子之不信夫易圗以為邵子之學則然矣而邵子之所據者大傳之文也不曰易有太極太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦乎此其所謂橫圗者也又不曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射乎此其所謂伏羲卦位者也又不曰帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮乎此其所謂文王卦位者也曰此非大傳之意也邵子謂之雲耳夫易之法自一而兩兩而四四而八其相生之序則然也八卦之象莫著於八物而天地也山澤也雷風也水火也是八者不求為偶而不能不為偶者也帝之出入傳固已詳之矣以八卦配四時夫以為四時焉則東南西北繄是焉定非文王易置之而有此位也蓋說卦廣論易之象數自三才以至於八物四時人身之衆體與天地間之萬物何所不取所謂推而衍之者也此孰辯其為伏羲文王之別哉雖圗與傳無乖剌然必因傳而為此圗不當謂傳為圗說也且邵子謂先天之㫖在卦氣傳何為舍而曰天地定位後天之㫖在八用傳何為舍而曰帝出乎震傳言卦爻象變詳矣而未甞一言及於圗所可指以為近似者又不過如此自漢以來說易者今雖不多見然王弼韓康伯之書尚在其觧前所稱諸章無有以圗為說者蓋以圗說易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易而乃以伏羲之易為邵子之易也不可以不論
　　易圗論後
　　或曰子以易圗為非伏羲之舊固已明矣若夫河以通乾出天苞洛以流坤出地符所謂河圗洛書可廢耶蓋宋儒朱子之說甚詳掲中五之要明主客君臣之位順五行生剋之序辨體用常變之殊合卦範兼通之妙縱橫曲直無不相值可謂精矣曰此愚所以恐其說之過於精也夫事有出於聖人而在學者有不必精求者河圗洛書是也聖人聰明睿智徳通於天符瑞之生出於世之所創見而竒偶法象之妙足以為作易之本理亦有然者然曰河圗洛書聖人則之者此大傳之所有也通乾流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之數非大傳之所有也以彼之名合此之跡以此之跡符彼之名不與大易同行不蔵於博士學官而千載之下山人野士持盈尺之書而曰古之圗書者如是此其付受固已沉淪詭秘而為學者之所疑矣雖其說自以為無所不通然此理在範而用者不求範而求器也耕之所資者耒而食者不求耒而求粟也有圗書而後有易有易則無圗書可也故論語河不出圗與鳯鳥同瑞而已顧命河圗在東序與兌弓和矢同寳而已是故圗書不可以精精於易者精於圗書者也惟其不知其不可精而欲精之是以測度摹擬無所不至故有九宮之法有八分井文之畫有坎離交流之卦與夫孔安國歆向揚雄班固劉牧魏華父朱子發張文饒諸儒之論或九或十或合或分紛紛不定亦何足辯也
　　大衍觧
　　大衍者何也所以求卦也卦必衍之而後成也衍法因蓍而起蓍之半故為五十也其衍以四十八進退離合成隂陽老少之畫與其初掛之一亦不盡五十故用四十九也衍之變自分二而定也其掛其揲其扐所以衍之也等之四十八而已矣分而掛掛而揲揲而歸竒乃所以不齊也歸竒者何也四十九之䇿若得老陽之九除初掛必有十二之餘若得少隂之八必有十六之餘若得少陽之七必有二十之餘若得老隂之六必有二十四之餘其所餘之數不揲而歸之扐者此所謂治數之法舉其要也九具於揲則三竒見於餘六具於揲則三偶見於餘七具於揲則二偶一竒見於餘八具於揲則二竒一偶見於餘不必反觀其在揲之數而已舉其要此所以為營之終也其曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四二篇之䇿萬有一千五百二十何也此揲之以四之數也掛扐雖舉其要而七八九六之數仍以在揲之䇿為正掛扐十二無當於太陽之九而揲四之三十六則九也掛扐十六無當於少隂之八而揲四之三十二則八也掛扐二十無當於少陽之七而揲四之二十八則七也至於太隂之六雖其數相當而以前三者為比亦必揲數之二十四而為六也故七八九六者自揲之以四而取也陽道盈而主進太陽進之極而數最多極則退矣故為少隂之三十二隂道乏而主退太隂退之極而數最少極則進矣故為少陽之二十八若掛扐之䇿因過揲而見者也故陽本進而反見其退而數之少至於十二隂本退而反見其進而數之多至於二十四此厯家逆行之術也故曰揲之以四以象四時又曰當期之日而歸竒以象閏也閏也者時與日之餘也
　　洪範傳
　　洪範之書起於禹而箕子傳之聖人神明斯道垂治世之大法此必天佑於㝠冥之中而有以啓其衷者故箕子以為傳之禹而禹得之天漢儒說經多用緯𠉀之書遂以為天實有以畀禹故以洛書為九疇者孔安國之說以初一至六極六十五字為洛書者二劉之說以戴九履一為洛書者闗朗之說闗朗之說儒者用之箕子所言錫禹洪範九疇何甞言其出於洛書禹所第不過言天人之大法有此九章從一而數之至於九特其條目之數五行何取於一而福極何取於九也就如儒者說洛書之數縱橫變化其理甚妙禹顧不用而姑取自一至九之名其亦必不然矣夫易之道甚明而儒者以河圗亂之洪範之義甚明而儒者以洛書亂之其始起於緯書而晚出於養生之家非聖人語常而不語怪之㫖也洪範之書以天道治人聖人先天而天弗違後天而奉天時不過行所無事少有私智於其間即鯀之汩陳其五行也讀洪範者當知天人渾合一理吾之所為即天之道天之變化昭彰皆吾之所為宇宙之間充滿辟塞莫非是氣而後知儒者位天地育萬物之功初不在吾性之外天隂隲下民天錫禹洪範九疇與五紀之天稽疑之天庶徴之天五福六極之天其天一也九疇並陳若無統紀而義實聮絡通貫皇極居中而以前四疇㑹為皇極後四疇皆皇極之所出五行天道之常敬之於五事所以修已厚之於八政所以治人葉之於五紀所以欽天皇極之道盡之於是而後以五事施八政而時用其鼓舞之權則謂之三徳謀及乃心卿士庶人而命龜諏筮則謂之稽疑察肅乂哲謀聖之應則謂之庶徴以皇極歛福則有福而無極前四疇責之於已治天下之根本要㑹後四疇取之於外治天下之枝葉緒餘箕子於皇極而言五福於庶徴而言五事此其可見之端也敬農協建乂明念嚮威各以一字該一疇之義下文不過敘其目而演之要無出此九字之中矣敬者一心之主宰敬則五事之則見而為肅為乂為哲為謀為聖不敬則五事之則失而為狂為僣為豫為急為䝉敬之用非在外也得其恭從明聰睿之則而已八政者所以厚民也為之飲食為之貨賄為之祭報為之居室為之交好所以厚之也至於斬伐咸劉陳於原野肆之朝市亦所以厚之也期於胥匡以生而已矣人主不達乎厚用之意則建官立政漫無可據此官方之所以錯亂也五紀者以嵗之數協月之數以月之數協日之數以日月之數協星辰之數以嵗日月星辰之數協厯之數治厯明時隨時占𠉀期於協而已矣建用皇極者天於兆庶之中獨命皇以治之則皇之一身固斯世之取則既為斯世之所取則不可無道以觀示之而所謂道者又皆斯世之所同然特彼拘於氣稟狃於習尚遂不知所以自立而皇亦不必屑屑焉求治於天下而惟自盡其所同然者以立於此而風動之則天下靡然知所嚮方矣建者立於此而則於彼之謂也乂用三徳者正直剛柔弛張變化當正直而正直當剛而剛當柔而柔視物之所冝而無取必於其間此乂用之道也稽疑者有所疑而不明故稽以明之事之明者無待於稽事之疑者聖人亦不能不取決於神汝則有大疑而卿士庶民羣言並興將誰適從此卜筮之建聖人所以齋戒以神明其徳者也人之於天其精氣相感㨗若影響況人生為天地立心一念之善喜見於天而和氣應之一念之惡謫見於天而沴氣應之故欲觀已之善惡當觀天之所以為應者以驗之雨暘燠寒風之時則知其為肅乂哲謀聖之應雨暘燠寒風之恆則知其為狂僣豫急䝉之應驗之為言如孝子事親日𠉀其顔色以為憂喜此人主事天之誠也嚮用五福嚮之而惟恐民之不得乎壽富康寜攸好徳考終命之福威用六極畏之而惟恐民之或罹於凶短折疾憂貧惡弱之極世之人主知棄極取福矣孰能嚮而威之堯舜在上比屋可封民無凶荒犬札者此嚮威之實也潤下炎上曲直從革稼穡聖人察五行之性如此醎苦酸辛甘聖人察五行之變化而無所不在如此聖人之治天下不過因其下而為之下因其上而為之上因其從革曲直為之從革曲直因其稼穡而為之稼穡是以天不失時地不失利物不失性以五事則敬以五紀則恊以皇極則建以三徳則乂明於稽疑則有吉而無凶驗於庶徴則得雨暘燠寒風之時嚮於五福則有壽富康寕攸好徳考終命之應八疇言用而五行不言用直言其為五行者如此而聖人之用可見矣禹貢一篇不過水曰潤下之一語而箕子以為彛倫之攸敘者此也人在天地之間有此身即有貌言視聴思之五事貌之體本恭而可以作肅言之體本從而可以作乂視之體本明而可以作哲聴之體本聰而可以作謀思之體本睿而可以作聖故五事之言恭從明聰睿者猶水之言潤下也此所謂有物必有則形色天性也能敬用此五事則聰明睿知由此而出篤恭而天下平矣所謂皇極雖兼總八疇而其綱又在乎五事之一疇也八政唐虞則屬之九官禹則有六府三事周家則謂之六典即此八政離合不同治內之政六而司冦最後治外之政二而師居末蓋食之居之教之如是而後麗於刑則刑之可以無憾邦交之禮不失撫字之恩常洽如是而不順則侵伐不為黷此順施之序五紀雖五總之實厯數之一紀此亦王者之政不序於八政之中所以尊天蓋人主繼天以子兆民俯察民情而為之政仰觀天運而為之紀以此與八政相對故不列於八政之中堯命四子舜在璿璣玉衡以齊七政虞夏之間羲和之職最重故𦙍征以俶擾天紀誓師周官歸之保章氏後世益輕太史公以為近乎卜祝之間也皇極一疇言錫福何也富壽安逸人主所欲致之於民而不能得之於天惟其使民作善而期於囘天地之氣此其錫福之微者也福者天下之所共欲顧昏迷於行不知所則效顛倒悖謬以自取戾八君建極以示之使知所則效而為善以日圗致福之道是乃聚歛衆福以敷錫於民也庶民得於觀感之間皆於汝之極保守不敢失墜以應汝而錫汝保極矣凡天下之無有滛朋比徳者皆皇之化也夫皇之化斯民惟是立之則以示之使之順治於不識不知之中而無假於聲色之末此皇建其極之本㫖然而鼓舞振作長育成就之功亦時行於其間於以扶掖引誘以發其攸好徳之心干其有為有猷有守者則愛念之而不忘不協於極而不罹於咎者亦受之而康而色而不拒所以發其攸好徳之心民曰予攸好徳則錫之福而知歸於極矣虐煢獨而畏髙明政之不平而人心之所由以不服皆起於此皇極之君必無虐煢獨而畏髙明又於其有能者與之以官使羞其行展其材猷以昌吾之國又能厚其祿使之好於而家亦所以發其攸好徳之心蓋人而無攸好徳之心則雖欲錫之福而彼不受徒為汝之咎矣攸好徳者人之良心動而歸極之機也人主作成一世之人在於發其攸好徳之心而已攸好徳之福錫而五福皆錫也曰皇建其有極歛時五福明以建極為錫福之本曰予攸好徳明以攸好徳為五福之綱遵道遵路即可以見蕩蕩平平之體言皇極之化大普於世利用出入莫非是道之昭著也皇極之道其所以致民之化如此是皆天之理天之訓而人主無絲毫智力於其間知所謂蕩蕩平平正直者則知所謂帝之訓矣凡厥庶民是訓是行天子之光如日月之照被日近日親而日尊也近天子之光萬物熈熈之景象也歸極之民蓋如此平康之世以正直治之強梗之世以剛治之和柔之世以柔治之隨世而為輕重易之所以有小過大過也然一代之習尚多從人主性之所近髙明者多於用剛沉潛者多於用柔此治體之所以不純故在矯而克之強弗友爕友稱其物之所感此剛克柔克也髙明沉潛制其性之所偏亦剛克柔克也威福玉食之柄不移於下則正直剛柔之權在於上矣古者尊天而重神不敢自信而待於卜筮以取決而至誠無私之徳常與神明通是以鬼神應之各極其理之所至而無毫髪之爽故卜筮必可信而禹以為治天下之一疇擇建立卜筮人而命之卜筮蓋其重也如此卜之體色墨折有雨霽䝉驛克之五兆占之變化往來有貞悔之二體於其差忒不齊之中而衍之以觀其從違金縢卜三龜大誥朕卜並吉士喪禮卜塟卜者三人古者卜筮皆用三人蓋吾之所甚嚴而信之者僅取衷於一人時或不能與神明㑹故詳以求之龜從筮從蓋卜筮兼舉而龜筮協從大事先筮而後卜晉侯得阪泉之兆趙鞅遇水適火又筮之是也又有獨用之者卜稽如台夢協朕卜卜河朔黎水予得吉卜卜筮不相襲是也龜筮共違於人雖於卿士庶民有不恤夫既謂之大疑則固有人所不及知而天知之者蓍龜之理㣲矣雨暘燠寒風者天地慘舒之氣而繫於人主視聴言貌之間蓋天人相感之機有不可誣者故箕子以意類明之五者來備各以其敘所謂時也極備極無所謂恆也雨暘燠寒風之時不同其為休之徴同也故以五事之修類屬之以為其當如是而已矣求其所以肅之必為雨乂之必為暘哲之必為燠謀之必為寒聖之必為風者不可得也雨暘燠寒風之恆不同其為咎之徴同也故以五事之不修類屬之以為其當如是而已矣求其所以狂之必為雨僣之必為暘豫之必為燠急之必為寒䝉之必為風者亦不可得也漢儒不原箕子之意規規然務離而析之所以流為災異之學庶徴以天道人事相推較故又借嵗月日星為王與卿士師尹庻民之喻蓋旁衍及之非本疇之正傳嵗以統月月以綂日嵗與日月運行不息而成生物之功王以統卿士卿士統師尹王與卿士師尹勤職不懈而致天下之治積日成月散月於日而月不見積月成嵗散嵗於月而嵗不見君臣上下小大繁簡之致見矣嵗月日時無易者王卿士師尹不失其職此百榖之所以成乂之所以明俊民之所以章家之所以平康而為治之徴也日月嵗時既易者王卿士師尹失其職此百榖之所以不成乂之所以昏俊民之所以㣲家之所以不寧而為亂之徴也治與亂存乎其職之失與不失而已矣王卿士師尹以職言庶民之可言者情也如星有好風好雨有所好者庶民之情也庶民不能自致則固卿士師尹之責耳日月之行而有冬夏月之從星而有風雨上之舉動繫乎民之休戚者如此也月入箕則多風離畢則多雨宿軫則雨宿井則風風雨以其氣相感故謂星之有好風好雨也福極天之所命者而人主制其權故養之而可以使之壽厚之而可以使之富節其力而可以使之康寜敎之而可以使之攸好徳不傷之而可以使之考終命然有養之厚之節之教之不傷之所不能及者故必有潛移黙奪於㝠冥之中此所以為位育之極功而居九疇之終也
　　昔王荊公曽文定公皆有洪範傳其論精美逺出二劉二孔之上然予以為先儒之說亦時有不可廢者因頗折衷之復為此傳若皇極言予攸好徳即五福之攸好徳而所謂錫福者錫此而已箕子丁寧反覆之意最為深切古今注家未之及也不敢自謂有得箕子之心於千載之下然世之君子因文求義必於予言有取焉矣
　　尚書敘録
　　余少讀尚書即疑今文古文之說後見吳文正公敘録忻然以為有當於心掲曼石稱其綱明目張如禹之治水信矣自是數訪其書未得也已亥之嵗讀書於鄧尉山中頗得深究書之文義益信呉公所著為不刋之典因念聖人之書存者年代久逺多為諸儒所亂其可賴以別其真偽惟其文辭格制之不同後之人雖悉力摸擬終無以得其萬一之似學者由其辭可以達於聖人而不惑於異說今伏生書與孔壁所傳其辭之不同固不待於別白而可知昔班固志藝文有尚書二十九篇古經十六巻古經漢世之偽書別於經不以相混蓋當時儒者之慎重如此而唐之諸臣不能深考猥以晚晉雜亂之書定為義䟽而漢魏專門之學遂以廢絶夫書之厄已至矣伏生掇拾於流亡之餘以篤老之年厪厪垂如綫之緒於其女子之口千萬世之下因是可以稍見唐虞三代之遺而可不知所愛惜哉朱子蓋有所不安而未及是正吳公實有以成之而今列於學官者既有著令薦紳先生莫知廣石渠白虎之異義學者蹈常習故漫不復有所尋省以數百年雜亂之書表章於一代大儒之手而世亦莫能以尊信之可歎也已余未見吳公書乃依髣其意釐為今文如左而存其敘録於前以俟他日得公書參考焉
　　考定武成
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸已王朝歩自周於征伐商王若曰嗚呼羣後惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至於太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統未集予小子其承厥志底商之罪告於皇天后土所過名山大川曰惟有道曽孫周王發將有大正於商今商王受無道暴殄天物害虐蒸民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂畧華夏蠻貊罔不率俾恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女匪厥𤣥黃昭我周王天休震動用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚於四海而萬姓恱服厥四月哉生明王來自商至於豐乃偃武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命於周列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食䘮祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治
　　余所考定如此只移得厥四月以下一段文勢既順亦無闕文矣汪玉卿甞疑甲子失序蓋先儒以漢志推此年置閏在二月故四月有丁未庚戌本無可疑也孝經敘録
　　孝經一篇十八章河間顔芝所蔵芝子貞出之孝經古孔氏一篇二十二章孔氏壁中所蔵魯三老獻之漢世傳孝經有長孫氏江氏後氏翼氏四家而古文絶無師授至劉向校定並除卒以十八章為定魏晉以後王肅韋昭謝萬徐整之徒注者無慮百家莫有言古文者蓋古文並於十八章而孔氏之別出者廢已久矣隋劉炫始自離析増衍以合二十二章之數著稽疑一篇當時遂以為孔傳復出而儒者固已譁然謂炫自作炫又偽造連山魯史等百巻則炫之書又可信哉故甞以古文孝經與古文尚書俱自孔氏而廢興隠見於漢隋之際其跡畧同而其可疑一也晉穆帝永和十一年及孝武太元元年再聚羣臣共論經義荀昶撰進孝經諸說以鄭氏為宗其後陸澄謂為非𤣥所注唐開元七年詔羣臣集議史官劉子𤣥遂請行孔廢鄭夫子𤣥以為非鄭之注可矣因欲以廢經而用劉炫之古文豈不過哉當是時儒者盡非子𤣥天子卒自註定從十八章仍八分御札勒於石碑世謂之石臺孝經宋咸平中詔邢昺杜鎬等依以為講義而司馬溫公指觧猶尊用古文其意詆今文為他國疏逺之偽書蓋見新羅日本之別序而近忘亰兆之石臺也元吳文正公始斥古文之偽因朱子刋誤多所更定今予一從石本獨其章名乃梁博士皇偘之所標非漢時之所傳故悉去之予又著其說曰大哉孝之道非聖人莫之知也昔孔子甞不對或人之問禘矣其言明王之以孝治天下至於刑四海事天地言大而理約豈非極萬殊一本之義意其所以告曽子者如此哉雖然其書非孔氏之舊也宋元大儒固卓然獨見於千載之下以破諸儒之惑矣然其所去者是矣而所存者又未必純乎孔氏之舊也則莫若俱存之自秦火之後諸儒區區掇拾而文藝之全者尠矣非孔子復生莫之能復也今世所存如孝經家語大小戴之記要以為有聖人之㣲言故莫若俱存之而待學者之自擇也〈皇偘見梁書舊刻作皇甫侃誤也〉
　　荀子序録〈荀子非經也今以無所附麗姑編入經解後〉
　　荀子三十二篇唐大理評事楊倞常移易其篇第而今篇中亦多有失倫次者余欲重加釐整而憚於紛更第別其章條或句為之㫁長短皆有意焉而時有蕪謬取韓子削其不合者附於聖人之籍之意與其他脫文衍字並為識別讀者可以一覽而知也當戰國時諸子紛紛著書惑亂天下荀卿獨能明仲尼之道與孟子並馳顧其為書者之體務富於文辭引物連類蔓衍夸多故其間不能無疵至其精造則孟子不能過也自揚雄韓愈皆推尊之以配孟子迨宋儒頗加詆黜今世遂不復知有荀氏矣悲夫學者之於古人之書能不惑於流俗而求自得於心者蓋少也










　　震川集巻一