靑莊館全書/卷四十八
耳目口心書一
[編輯]往在庚辰辛巳冬。余小茅茨太冷。噓氣蟠成氷花。衾領簌簌有聲。以余懶性。夜半起。倉卒以漢書一帙。鱗次加於衾上。少抵寒威。非此。幾爲後山之鬼。昨夜屋西北隅。毒風射入。掀燈甚急。思移時。抽魯論一卷立障之。自詑其經濟手段。古人以蘆花爲衾。是好奇。又有以金銀鏤禽獸瑞應爲屛者。汰侈不足慕也。何如我漢書衾。魯論屛。造次必於經史者乎。亦勝於王章之臥牛衣。杜甫之設馬韉也。乙酉冬十一月二十有八日記。
稚弟鼎大方九歲。性植甚鈍。忽曰。耳中鳴錚錚。余問其聲似何物。曰。其聲也團然如星。若可覩而拾也。余笑曰。以形比聲。此小兒不言中根天慧識。古有一小兒。見星曰。彼月屑也。此等語姸鮮。超脫塵氣。非酸腐所敢道。
無論經史子集。首卷色必垢暗。甚至敗剝不敢讀。雖年久者。自次卷以下至於末卷。其新如拭。余每嘆世儒無耐久心。凡書嘗試讀首卷。若可牢確者。而匪久懶厭。仍拋之。自第二以下。則未嘗轉眼觸手。故首尾之新舊。判爲異物。不汚鼠溺。則必資蠧飽。書籍之困厄極矣。且近見誰家稗海一帙。皆赫赫若手未嘗觸者。而獨宣室志，酉陽雜俎，異聞総錄等書。皆油暈垢蝕。若拔自煙窰中。此數書。盡說鬼譚夢記災錄異。故人必力焉。坐於無識見。而徑好奇故也。雖曰。細薄。余嘗慨恨。
噫。天下事有不可不爲之者。有不得已者。有不敢爲者。有可爲而不爲者。有無可奈何者。中人以下。莫不相戰於胸中。迷不知其攸歸。躁者急着而不中。緩者遅行而失時。皆未循理而審勢。安意而降氣。終成敗局。長喟短噫而已矣。
余靜觀隣叟搗米爲屑。而歎曰。鐵杵。天下之至剛者也。濡米天下之至柔者也。以至剛撞至柔。不須臾而爲纖塵。必然之勢也。然鐵杵老則莫不耗而挫矮。是知快勝者。必有暗損。剛強之大肆。其不可恃乎。
奇秀之氣寂然。則無論萬品。皆墜俗臼。山無是氣。則敗瓦也。水無是氣。則腐溲也。學士無是氣。則束蒭也。方外無是氣。則團泥也。武夫無是氣。則飯袋也。文人無是氣。則垢囊也。至於蟲魚花卉書畫器什。無不皆然。靈淑精英。天鍾地毓。得此者貴。豈與滓穢朽臭。騈肩接踵哉。是故。有炯然雙眸。一俯一仰。又四顧之。先察是氣之銷旺。森羅萬象。不可遁情。然象外縹緲。意中縕絪。心了了而口不能言也。
終古知行幷施者極難。何也。敏邁者。根植不深。堅確者。穎鋒不利。俱歸病窟。然堅確者之固。果勝於敏邁者之空。落石公有言曰。有聡明而無膽氣。則承當不得。有膽氣而無聡明。則透悟不得。膽勝者。只五分識。可當十分用。膽弱者。縱有十分識。只當五分用。
筆枯筠死免也。墨陳膠剩煤也。紙敗麻爛糓也。硯老瓦頑鐵也。何與人精神意想奇變幻化事也。今以筆紙墨硯。謂似血肉之心包。屈伸之腕指。眈耽之眼孔。則人必不信矣。且謂筆肖墨。墨肖紙。紙肖硯。心肖眼。眼肖腕。腕肖指也。則雖明目張膽。仰思俯察。不其近矣。然吾心一寓境觸象。若有所爲。則忽眼爲之轉。腕爲之運。指隨以操。硯須墨。墨須筆。筆須紙。紙橫欹仄。左右馳驟。頃刻飛騰。出入變化。氣得意滿。無所不可。心忘眼。眼忘腕。腕忘指。指忘墨。墨忘硯。硯忘筆。筆忘紙。當此之時。呼腕指。爲心眼可也。呼筆紙墨硯。爲心眼腕指可也。呼墨硯。爲筆紙可也。及其寂然心收。湛然眼定。腕指拱於袖。拭墨洗硯。閣筆軸紙。則俄然之間。筆紙墨硯心眼腕指。不相爲謀。又忘前之周旋矣。是知因材收用。則寡婦之茵。孝子之衿。可策勳於奇疾也。氣旣合而又相得。則楚之膽。越之肝。可同照而幷投也。
古雲。張乖厓守蜀。見老卒抱孩。孩戱捽其頰。乖厓怒以爲雖孩。漸不可長。遂殺之。趙立出軍。以期不至。斬其叔。何二人之忍也。若乖厓之爲也。則天下之孩皆可不釋也。箇箇岐嶷儼如成人。豈曰孩云乎哉。邈然無覺。乍啼旋笑之情。獨不可原乎。何不戒老卒使禁之也。趙立只知有軍令嚴。不顧人倫之重。奚其爲人道完也。假使敵留其叔。如項羽俎置太公事。則是父叔旣異。可進攻也。雖叔因我而死。人不爲罪也。立則不然。偃然高踞於幕。俯視其叔之面縛泥首。數其罪而揭頭於牙旗之上。不可以人理責也。乖厓名臣。趙立忠臣。猶有此大失。所謂人固未知者也。況下於此乎。
郭巨孝於親。以其子嘗奪母食。欲生埋其子。而得金廼止。余駁之曰。此偏枯之孝。而非純孝也。假使巨母爲人悍毒。命埋其孫。此人倫之大變也。巨當委曲陳達。以解其心。期致於無過之地可也。使巨母而有常人之情。見巨之如此。則必哭泣警戒。疾聲而救之矣。巨若恐傷母心。托以死而埋之。母必悲思不堪。亦奈何哉。兒若奪母之食。則別具一食。誘說多般。期於不奪可也。若謂巨不孝。不可。然決非藹然純孝。而剛狠忍人也。後人何學焉。得金偶然也。
或曰。今若有李雪樓左擁。王元美右攜。張肖甫。駈謝茂秦，徐子與輩。來問於子曰。文當擬左傳國策史記漢書。而韓柳以下不論。詩當擬建安黃初開元天寶。而元白以下不論。或敢脫此法律而出它語。皆非吾所謂文章也。子當何答。曰。我當曰拘也。若以子之才則可。且擇天下之士。如子之才而善於摹擬者。駈之以此律。亦可然也。或有奇逸俊邁幽翛詭特之倫。那能屈首聽君之爲。而自甘古人腳下活乎。假令聽之。雖三昧於摹擬之法。反大不如渠自有渠之文章也。如彼者。雖無優孟逼摸孫叔敖手段。然猶天多而人少也。如子則人多而天少也。文章一造化也。造化豈可拘縛而齊之於摹擬乎。夫人人。俱有一具文章。蟠欝胸中。如其面不相肖。如責其同也。則板刻之畫。擧子之券也。何奇之有。亦余豈曰。盡棄古人之法也。非子之所以縛於法而不能自恣也。法自具於不法之中。豈曰棄也。子雖傲視海內。自大其壯語䧺談。而吾恐其流不勝腐陳而廼㓸直氣耳。然天地間無所不有。子之善擬古人。亦不可無也。吾幸讀子集而詑以爲奇觀。或曰。又若有袁柳浪左擁。徐文長右攜。江進之駈曾退如，陶周望輩。來問於子曰。文章安有定法哉。理何必先民所恆訓。語何必前賢所恆道。當快脫粘縛。直段步武。門戶則特立。而洞天則別開也。或掇拾古人字句。豈曰文章名世哉。子當何答。曰。我當曰拘也。若以子之才則可。且擇天下之士如子之才。而善於超脫者。傳之以此方亦可。然天下之才。非超脫而止也。有典雅者。有平易者。壹皆責之。以別創新奇。或恐反喪其本然而日趍於高曠超絶之域。不亦敗道乎。振作多士之文章。豈一律而已哉。無乃局乎。仍才奇正。自有可觀。抑揚與奪。正䂓暗諷。順導反說。其變化也無涯。但不使之太剝削其渠之本然與天眞。去其滲滓腐穢而已矣。且古人軌轍。不可拘束。亦不可專然拋棄也。自有竗解透悟法。在人人各自善得之如何耳。子紛紛怒罵。以天下人之不一齊從吾命。爲大憂也。則吾懼其末流仍文害道。誣言妄談。猖狂自恣。至陷於不可赦之罪。不亦悲乎。然天地間。無所不有。子之善創新語。亦不可無也。吾幸讀子集。而詑以爲奇觀。或曰。子奚取焉。曰。集二子而各棄其酷焉可也。然方遜志王陽明唐荊川歸震川輩。亦文章別派也。豈肯受節制於此二子哉。蓋於鱗輩䧺健。中郞輩退步矣。中郞輩超悟。於鱗輩退步矣。各自背馳。俱有病敗。然絶世異才。振古俊物。新羅高麗國。終恐無之矣。噫。
人各於才之局處焉專心。若以一部史記言之。同一讀也。務經論者。所見無非成敗治亂之跡。其它不知也。力文章者。所見無非篇章字句之法。其它不知也。業科擧者。所見無非尋摘奇偶。涉獵奇巧。尤不知其它也。是下之下也。一切子集稗家。亦皆如此。雖有一條之通而非大方也。鴻儒則眼目甚長。幷行齊進。不少窘束。磊磊落落。如破竹建瓴耳。
古文之名目盛行。其隋唐以來乎。夫名世雋傑。各有志氣精神。言語事功。發露筆端。酬應不已者。無非文也。雖有工拙之辨。安有古今之分。科擧之學。旣出後。專尙浮虛。拘於功令。以不入主司之眼爲可懼。而始號爲時文。其它序記論說等文字。稍加典則者。號爲古文。視之爲至難底物。於是分爲二道。文章之眞。十亡八九矣。
方二更三更。對門隣舍。喧笑之聲。遠遠時聞。而急風吹。雪片從窓隙直赴燈影。翻翻然墜於硯也。余時感舊之心。正悲切。只將指尖。隨意而畫爐灰。方正者。或肖於篆籕。繆結者。或近於行草。余脈脈終不知其爲何字也。忽眉稜如石。自顧頰影。頹然委頓。時復肅然整襟危坐而致敬。少焉。凝然仰視屋樑。於是古人之瓌行危節。歷歷從思想來。慨然曰。名節可立。雖振撼風霜。閱歷濤波。九於死而罔悔也。且人間米塩零碎諸掛罥之物。庶超脫而淨盡。稚弟也則無知而偃於衾。睡聲佁儓。甚自得也。快哉。余廼幡然而悟。平與不平。孰愈。始低眉拱手。讀論語三四章。其聲也初咽澁而終和平。胸中澎湃。有嗚嗚漸微。欝嵂之氣。始按下。神思淸明灑落。仲尼何人也。雍穆和悅之詞氣。使余麤心。剝落銷磨。廼抵於平。非夫子。我幾發狂走。思前之爲。則遙如夢也。乙酉十二月初七日書。
乙酉十二月初九日。李正夫來。談吐抵夕。正夫曰。黃宗羲。明末淸初人也。極博▣明人之集。無一遺漏。凡一千三百種。於是選緝▣明文海，▣明文案二書。尙未刊行。而二書中。又精選爲▣明文。授讀以敎其子百家雲。余問曰。其人所尙。大抵何如耶。正夫答曰。廣備百體耳。余曰。誰文多收耶。曰。雖王李大家。收入不多。多收者。方正學，王陽明，歸震川輩文。余曰。是子主意在此。正夫曰。王陽明。明之第一人物也。其學問雖可疑。而事業甚偉耳。以大學新民。爲親民。作親民堂記。辨之明詳。然竊疑大學。引詩書明字新字止字。以照應首章三綱領。甚分明。若陽明之言。則日日新。其命維新之新字。豈不泛然乎。陽明亦不擧論此段。可訝。余曰。陽明弟子。聞其訓戒。則往往感泣何也。曰。誠意篤實。故使人感動。人或以此等處。譏其似佛。此不知陽明之甚也。雖佛氏。若誠意動人。是可愛。何罪之有。而亦何妨於學問哉。余曰。近者。稍稍見元人▣明人所著述。好出奇談。駁朱子解經者多。無乃此輩之感耶。然其引經據義。頗有可信處。何也。曰。以朱子之精神氣魄。一生註經。已無餘蘊。而猶有後議。然則經書尙未抵定耶。紛紛之論。亦有可采者。如君子疾沒世而名不稱。本註大意。以名之不聞爲疾。而陽明則以稱。爲相稱之稱。蓋君子惡名不副宲也。沒世。死也。若死則無更可爲之道。故疾沒世而名實不相稱也。且解四十無聞之聞。不謂名聞之聞。而爲聞道之聞。此等處。亦回幷與本註而無妨也。凡解經著史。誤着甚易。如史則往往尤有不如無書之歎。如明史記我朝宣，仁二祖處。多誣誕。昭布天下。人皆信之。豈非無謂之甚乎。余曰。經史不可不仔細檢覈。北齊高緯六月遊南苑。從官暍死者六十人。見本紀通鑑。誤以暍死。爲賜死。綱目直書曰。殺其從官六十人。而不言其故。尹起莘發明曰。此朱文公書法所寓。且引孟子殺人以挺與刃與政之說。固善矣。然其宲通鑑誤之於前。綱目承之於後。此周密論也。馮厚齋解明夷六五箕子之明夷雲。箕字。蜀本作其字。此繼統而當明傷之時之象。其指大君當明傷之時。而傳之子。則其子亦爲明夷矣。因蜀本其字之誤。盡疑天下之本。反改而從之。尤有所未可。此胡一桂論也。正夫曰。傳春秋者。非左丘明。而別一戰國時無名之左氏也明矣。山海經。後世緝天問註䟽。爲之非伯益書者。明矣。或雲。志林。非東坡書耳。余曰。程大昌。以禮袒免。本是袒裼而免冠。別無它義。又引曲禮勞無袒冠無免。其義只如此。而鄭康成輩。創爲布條圍首之說。後世儒者。因而不改。大蓋以此意。作袒免辨。甚詳明。余意亦深以爲然。往者問諸張雲章。雲章曰。假使非古禮。而先儒連以鄭說。行之已久。若免冠則豈不駭俗乎。父母喪被髮。本西原蠻子之俗也。自唐始行。其來已久。今若不被髮。豈不大駭俗乎。袒免。亦猶此也。正夫曰。布條圍首之禮。甚苟簡。余亦疑此久矣。然雲章言似不妨。余曰。免冠。有何不可哉。正夫曰。雲章。又南遊矣。退之雲。憂衣食亂心。雲章奈窮何。東國無義氣者。忍使雲章窮餓。不盡成其學哉。然窮餓中自有工夫。雲章其應知之矣。余曰。如斯人輩。例必貧寒。何也。近者聞龍山徐雅士培修。家貧而孝於親。年少而志於學。親操井臼。而餘力留心古文詞。又勤擧子業。有薄田數畒。仍母病。賣而買蔘雲。余甚惻惻矣。昔有二三友生。戱以錢財言志。問於余曰。子若得十萬貫。當何以鋪置。答曰。何難之有。太半買沃田。其餘依範文正義莊。以給內外族黨之貧餓者。又其餘。無論親舊與一切它人。有婚喪飢寒疾病患難者。散而施之。又其餘。藏書數萬卷。以借賢儁之好學者。其買田太半者。以其生財不渴之謂也。正夫乎。余言何如哉。正夫曰。美哉。所言井井有次第。此等事。入於楊墨甚易。此則不然也。是日纚纚論討甚廣。余隨意書十之三四雲。
嬰兒之啼笑。市人之買賣。亦足以觀感。驕犬之相閧。黠貓之自弄。靜觀則至理存焉。春蠶之蝕葉。秋蝶之採花。天機流動。萬蟻之陣。不藉旗鼓。而節制自整。千蜂之房。不憑棟樑。而間架自均。斯皆至細至微者。而各有至妙至化之無邊焉。夫天地之高廣。古今之來往。觀不亦壯且奇乎哉。
世人但知雪之六出。而不知霜亦六出。余淸朝細看霜有六稜。如龜紋而甚均正。但不如雪之細雕頗費天巧耳。始知雪霜皆水氣所化。遇寒而凝。必有稜銳者。金木之象也。水居中氣。結成堅質。則上承母金之銳。下傳子木之稜。分而言之。則雪受氣稍輕而軟。近木也。霜受氣稍重而勁。近金也。又水之初凝氷。能成花竹枝葉之狀。其端必尖利。雹亦有稜。皆霜雪之類也。六出者。水數也。水精及陰精石。亦六稜也。
乙酉十二月十三日。張丈學聖來訪。余問郭巨埋子事義理何如。曰。不可謂不孝。而是巨之無識處也。是以。朱子編小學不收焉。又曰。近者。漸覺古人之難也。酌量其處事。則非平人所易辨者甚多。如王子敬家盜入。子敬徐曰。靑氊吾家舊物。不可持去。此雖小事。不亦難乎。且覺人容受人言。是進處也。以舜之大聖。好察邇言。子曰。三人行。必有我師。嘗愛李左車。亡國之大夫也。以韓信之智勇。能虛心師事之。亦難矣。余前有堅守己見之病。今則洒然務受人言耳。余曰。此雖甚好。然不可不明胸中之涇渭。從其善處而已。張丈曰。極是極是。余問邵康節稱張留侯，狄梁公。以能成天下。不失其正。栗谷則深譏梁公之事女主。烏在其不失其正乎。張丈曰。天地間無窮者義理。以康節之知識。有此論未可知也。退溪論許衡。爲世道出仕。栗谷則曰。雖非失節。亦是失身。尤菴則稱之以老酋。而謂可黜從享。以三大賢。義理各異。豈可容易言乎。然栗谷言儘好矣。余問曰。昔韓魏公帳中。刺客入。請得諫議首。魏公延頸欲受刃。盜若下手。則將奈何。張丈曰。半夜無人。刺客忽來。到此地頭。其受害間不容髮。故魏公非但觀其意而延頸。然亦卓乎不及處乎。余曰。芣苡章甚無味。何也。張丈曰。儘無味。然靜想。其家室和平。父父子子夫夫婦婦。其婦人自然無事。出采芣苡。或掇或捋。或貯於衣。或扱其衽。其氣象不亦好乎。大抵經書。無味中有味。余昔讀經書。語皆難澁。冷淡太無味。如嚼蠟也。今則不然。開卷欣然細嚼之。其味無竆矣。余曰。其謂手舞足蹈乎。曰。余何敢至此境乎。但始覺無味中有味而已矣。
乙酉十二月十七日。心溪宗姪光錫來宿。心溪曰。我慈親軆中。每有不安節。子心常焦熬。於文字上工夫。末由也。且無一卷書籍。但恐一生如此棲棲。終爲無聞無識之人而歸矣。余曰。君言誠是矣。余幼時膽氣稍壯。自期言行功業。是自家手中物。那能不到古人地位也。近日以來。漸覺多事歲月太半停。俄日出而已朝餐。俄朝餐而已夕飧。俄夕飧而已昏睡。俄昏睡而已日出。且其間毛細之事。不勝言矣。正如衣敗絮。行荊棘中。左罥右掛。無非煩惱。佛氏初心。不耐諸般煩惱。脫此敗絮歟。然此學已滅倫矣。始知無憂無思。父母康寧。兄弟和樂。衣食足以安過一生。家多藏書。而只優遊度日。昏惰放逸。不爲學問者。必是愚夫也。至如余者。淸羸神氣。苶然時多。不能如意勤勵。見壯健無病。甚羨耳。心溪曰。余日前。從楊州來。牽馬僕。卽淮陽人也。問曰。汝見金剛山乎。曰。雖見之。愚氓安知景趣。然始登斷髮嶺。則忽然白峯矗出。中心自誓以爲自今以後。雖一毫事。豈可欺人哉。愈往而一生慾念淨盡。旣遊而歸。復登斷髮嶺。則欺人之心與慾念。復依舊雲矣。余曰。可知雖愚下之民。其本心豈惡哉。但在觀感之如何耳。心溪曰。小學呂氏童蒙訓。有巫祝尼媼注。媼。牙婆也。牙婆。是何物。余曰。牙字。牙字之訛。牙字與互同。凡買賣。居間者曰牙儈。疑是女人。爲此事者也。今世亦有此等婆耳。心溪曰。吾妻之練。刳生葛爲絰。此陶菴禮也。余曰。先刮黑皮。去其中心。則其質白而柔矣。凡練而用葛雲。漸降殺耳。今君直刳生葛。則其黑皮自如。其中心不去。若較諸麻絰。無乃反麤重耶。恐不如用白而柔者之爲愈矣。然晩生痴騃。何敢妄議。心溪曰。余嘗有一疑。凡諸朞服甚重。亞於斬衰者也。且以義推之。自斬衰至緦麻。皆具首腰經衣裳以居。可也。今父母喪外。皆有時服。凡腰首經衣裳。不過參禮時服之。此習雖不可改。然朞服人時服中。漆笠甚不可也。代以白笠則好矣。或謂白笠。是禫服。喪人之所戴。用於朞服。無乃不可乎。余以爲不然。禫服比諸朞服則反輕殺。有何逼也。東國諸先生。其議及此處否。未可知也。此義大抵如何。余曰。極好極好。但習俗。猝不可變何哉。心溪曰。三年喪。朔望無參降。則俗節亦無也。或有朔望。則不行參降。而俗節則行參降何也。余曰。平時則朔望俗節。俱有參降耳。三年中。何必分之。而或參降。或不參降也。心溪燈下讀余諸筆記雜說曰。自得處甚多。決非俗人也。余笑曰。心溪知我。勝我自知。余以寫出直情爲務。無非胸臆間事耳。夫文章。沁入骨髓可好耳。古人云。可與知者道。不可與俗人語。余每疑此語甚薄而無忠厚意。近日漸覺此語不得已也。君之文章。不無疵處。余愛其眞情流出。每多之也。心溪曰。近日玩月而吟曰。峽天遙夜邃。星月動精神。余曰。此豈非眞情乎。奇哉奇哉。心溪曰。佛氏天堂地獄之說。別無可疑。司馬溫公曰。佛法未入中國之前。人固有死而復生者。何故。都無一人誤入地獄。見所謂十王者耶。此語甚堅確明白。足爲斷案耳。余曰。如來學問。是慈悲耳。故憫衆生之多慾多惡。或假設此語。以儆戒之耶。世人儒者外。皆尊佛如天地。信佛如父母。元不知如來本無是事。而假託鋪張其禍福。如眞有是事。自以謂如來豈欺我哉。或怵畏者有之歟。余見佛寺。繪地獄諸般刑戮。慘不欲見。古有象刑。畫圖五刑之象。昭示萬民。使之儆戒。亦此意歟。心溪見鼎大讀曾先之史畧。謂余曰。此書甚未備。惟東國人孤陋。尊崇之。此豈敎小兒之書也。何不敎明人童子習耶。余曰。童子習太畧。不得已從俗耳。東人之孤陋。可勝言哉。不知資治通鑑方可爲通鑑。而呼少微通鑑節要爲通鑑。至大書其目曰通鑑。則眞箇通鑑。呼以何名耶。或呼以少微節要。則元不知爲何書也。且以爲史書之詳畧兼備者。莫過於此。可笑可笑。近日敎隣兒此書。則始知不成模樣之書耳。是故。中國已絶無史畧及節要耳。且近日刊文集者。首卷。元不受人序跋以弁者。甚或首葉旁邊。不書某貫某著。過了四五十年後見此集者。或不知其爲誰書。是豈爲不朽計。開刊文集。爲傳後心耶。皆甘爲亡名氏耳。如蓀谷集。流入中國。中國人但知蓀谷。而不知爲李達耳。其詩列之亡名氏。此是孤陋之弊耳。且如退溪，栗谷諸先生文集。豈可局於一隅。只有名於東方數千里之內。獨不使昭布天下。而人人知有此賢人也。此等集。若齎送中國。則必有好事者。精刻鮮裝。布之天下矣。東人。動必譏好事者。夫好事者。不無其弊。而不可無者。亦好事者也。心溪曰。東人孤陋中。又無義氣。中國人則平生著輯。或未訖而死。明友及後生輩。不憚勤苦。極力續成。以就其志。且校閱精覈。刻諸榟木。不吝貨財。使人人讀而有之。此東人十分不及處也。好事者。何傷也。余曰。近日往往夢中見奇書。獲讀欣然。覺廼惋惜何也。心溪曰。晝之所思。夜必夢焉。炯菴一生心靈。在書故耳。余則奇書之夢眇然。而夜夜夢境擾亂不定。旣覺。未嘗不可愕可恨可悔可愧耳。
往有客咄咄曰。出門都是辱。開卷無非羞。余曰。儘名言耳。然撮心於粒。踏厚地如恐陷。則何辱之有。雖有橫來之辱。非吾自取也。讀書每以宲踐爲心。浹洽骨髓。不爲皮膜以外物事。則何羞之有。但日以少有羞焉。則非讀書也。亦不成人也。爲工夫耳。
面上一痣一紋。有無限機關。當其媚說於人也。瞳子細瞬潛注。流轉動盪。逸態橫生。逬之以佳話。則灑如甘露。煦如陽春。其隱然精神。無非一欺字也。當此之時。雖貪如盜跖。信如尾生。無不茫然心醉。此通都大市。猾賈黠儈之一生功力也。聲如牛吼。行如豕突。毛孔骨節。無非駁濁。少無開明踈通之氣。惜一絲一粒。如惜性命。冠衣未嘗一時正著。對異色人。則口呿不語。面頳無聊。其所坐。卽無識二字也。如斯人也。雖德操之容物。方朔之推移。必蹙眉咄咄。此田農之間。埋頭不出之蠢夫也。溺於一偏。則不知有何好事復在此外也。是以善讀書而不喪眞心者。奇男耳。彼商賈田農輩。何乃自安庸賤而役役乎。嗟嗟所乏者恥矣。有恥。何不可。
余前見霜片如龜文。近又見。或如翡翠毛。或下有一微莖甚短細。上必有如粟粒者。相聚必六箇。皆矗矗直立。大抵着瓦者着木者甚微細。着茅茨者頗分明。着曝露之敗絮壞布者。歷歷可數。其奇巧不可勝言。余每細玩胷中妙思。如蠶抽絲耳。雪雹之類。亦有數種。霿淞花。霜之類也。蓋雪雹。自空中已成形而下。故無論晝夜。霜及霿淞花。氣纔着物。始成形。而仍粘凝。是只乘夜爲之故耳。且霜。只露天處生了。意者氣直下歟。霿淞花。大異於霜。如簷間奧密處。若有木柹茅葦。或亂髮棼絲。無不緣而生花。此蓋霧氣之類。密塞天地。橫溢奔逐。雖簷間。氣可通處。則橫入而生花耳。此亦一奇玩。
神氣灑然。聦明倍勝。有名馬嘶春。良鷹掠秋底意思。此時逸氣凌厲。驪龍頷可探也。燕然山。可銘也。五嶽眞形。可覩也。隔墻針。可察也。渾天儀地動儀。可鑄也。澹菴䟽。可草也。十三經。可䟽也。廿一史。可誦也。壽民丹。可製也。天下被。可縫也。及其風衝雨吼之宵。神沉氣翳。四體若無骨。此時可臥而不可坐。可嘿而不可言。種種世味。皆苦蔘黃連熊膽矣。鷦鷯羽。不可擧也。瘦蚊一嘬。則幾乎委頓矣。但若有瀟灑名流。不大其聲。朗朗纖纖。不急不緩。讀淸新灑落之文。或蔡羽洞庭記。袁中郞西湖嵩山諸記。如秋蟬曳緖。則我其倚枕闔眼而耳視。稍可意耳。余稟鍾太弱。神氣不好時太半。最不嗜聲聒。只拱手斂膝。坐靜室。則有無限意趣。古人衛洗馬沈家令。以瘦骨鳴然。應不如吾之太淸也。是知先輩名世者氣魄健邁且饒。無限聦明。故做事大過人也。古人有生八十者。未嘗一言言病。壯哉余病矣。書其情。
病者。方其呻吟時。平生諸慾沙汰。只有平復之願。存於中。故不暇它及耳。又有一種病人。錢米細事。於醫藥中。能管領且榮利等事。緣渠淹病。坐失期會。則虛熱上攻。或失性命者有之。豈不大哀乎。彼原不病而且無慾。不以死生爲計者。是所謂至人也。余病已五六日。舌苦而無厚味。頭暈終日不暢暢。夜則轉身無筭。如無所指向者。故余平生看書之心。已減太半矣。猶不忍也。一日一番看。然如邁雲之歷於眼也。乙酉十二月二十四日。漫筆。
余夜夢千軍鼓譟。炮聲撩亂。炬火赫赫而四匝。忽欠伸而覺。則枕邊燈膏枯盡。火焰兀兀。明且暗。又爆爆有聲。噫。此一小光景。入我夢中。鋪張大陣。酣戰不已。造化之權極幻弄也。夫夢。想也因也。此夢類因而非正因也。然燈或置數步地。則無此矣。以其直近頭邊。故神與遊之也。
一年之事細筭。則大蕉肥鹿。劇奇變於夏雲。一人之事暗記。則荒槐纖螘。太幻弄於秋濤。而況百年之事。圓而無缺。萬人之事。齊而無差。其可得乎。余甲申除日。有詩曰。吉語任俗爲。笑顔逢人祝。小子何所願。慈母肺病釋。肺病者。咳喘也。於今悲思而靜聽。則吾母之咳喘。隱隱尙在於耳也。怳惚而四瞻。則咳喘之吾母。影亦不可覿矣。於是。淚湧而面可浴也。問諸燈。奈燈不語何。又曰。大妹炊白餠。小妹熨茜裳。稚弟拜阿兄。阿兄拜阿孃。今也。大妹歸於夫家。正應思家而彈淚暗啼矣。小妹衣裙淚漬而斑斑。余攜稚弟。再拜哭於祠。雖欲疾聲而喚阿孃。阿孃其漠然而無應矣。又曰。弱妻親庭去。逢年暗垂淚。所嗟地中女。生存卽四歲。今年子重駒生。爲駒也母者。以抱駒也。故於地中女。思少減焉。只齎恨於不使阿姑抱男孫也。故淚墜於駒也額髮也。又曰。汝範孺人瘞。除夕卒哭祭。叵耐憶舊人。無聊値新歲。今汝範已除婦服。又醮於任氏矣。又曰。明五詩作曆。三百六十篇。憐汝吟太苦。雙眉皺一年。明五今年詩。亦不圓一朞數。而冬執余手。零數行淚。飄然向錦水去耳。又曰。人或滿五十。言言半百歎。儂當二十五。恰是五十半。今居然之間。又得半六十之蹊逕也。又曰。一生心踈懶。每於除夕悲。長懷除夕心。新年好人爲。只獨依舊磨驢跡。新年果爲好人耶。此則雖無恆而善變焉。可也。彼造物小兒。何獨以此享我耶。夫乙酉有閏凡三百八十餘日事也。此只余詩中語。其餘人情世態。大小事變。存沒離合。不可勝言矣。人雖智如良平。富如晉楚。縱欲不老且死。不可得也。乙酉除夜書。
六七八九歲時。除夕元日。何其好也。戴雲長巾。頭結唐䯻。衣草綠小袍子。帶則赤錦。鞋則紅皮。夜排柶子。晝瞻紙鳶。歲拜長老。則撫頂嬌愛。是時也。俊氣橫生。行如飈風。毛髮皆躍。天下之好時節。無過於此日也。今見此輩踴躍。則意思層動。而顧身七尺而高冠若箕。鬚髯鬑鬑矣。反猜之曰。爾輩亦不久。頤生玄髯。安用爾姸嬋之衣哉。兒必不信。
近日。漸覺新年之來。則沒無好趣。以其添齒故也。每年値十一月十二月。則意思不快活。不欲提起新年二字。日子漸迫。則正如平生情契冷淡。不欲見之客子先言。某日將到吾家。雖不大憎恨。然意中八九分淡薄。俄然之間。元日當著。則如厥客來到。雖不可逐避。情地則無一毫滋味矣。
除日。有無限戀惜意。正如遠別情朋。愛而難離。當別期則細審其人之鬚眉精神歌音笑罵裝束步趨。以其或此後不逢。則樣子居然忘了故也。又如童子將冠。吉日旣逼。心中以爲冠一加。則童則別矣。必頻頻手撫編髮。人情之恆然也。除日。夕陽將落。則情又不忍。必細玩夕陽。今年之日色只有此故也。須臾日落。則其悵然難堪矣。夜必加意靜觀星斗曰。今年之夜。隔如薄紙耳。忽五更雞鳴。則無可奈何矣。
旣逢著元日。則如一墜烏腳溪。遍體黎黑。成崑崙奴。不可洗沐耳。不可不爲今年人。如來日丙戌年。天地萬物。莫不自然騰出。丙戌年光色耳。又如旣納采之處女。已爲它家之新婦。雖欲更得處女之名。無如之何。君王之威。不可爲也。父母之愛。不可謀也。又如厓海舟溺宋民。不欲爲元人。然正朔旣班。區宇旣一。則雖沒無況趣。其爲元人。不可逃耳。
元日。大冬寒威尙在。人氣不能舒。每年可恨也。必加人一齡。漸𮢷老皺皮。可悲也。相逢吉談。多帶腐氣。淸者不欲聽也。齋米和尙。聲頑而太可憎矣。丈夫或餙以新衣。試影頗矜持。一塵粘着。口呵之。手彈之。惋惜不已。此輩陳人耳。若不盈眄也。家家雙扉。畫尉遅。沒無瞱然神彩。可歎也。士大夫家屠牛。人人持紅肉。往來如織。飢鳶跕跕下攫。此最不雅也。夫元日。在局外縱觀之。雖曰年新月新日新。風習苦無新趣味耳。但父母康寧。兄弟和悅。斑衣雙舞。明燈暖杯。獻壽筵前。此天下之至喜也。此輩人。可獨當元日爲樂耳。至如殊鄕久旅之客。感新悲昔之人悲。莫悲於元日。且如余者。哀情回薄難釋。而思親嶺海。只牢騷忉怛。崑崙山可移措於東南。兒時之樂。何時而返耶。
冬威尙餘。添人一齡。吉談多腐。僧聲可憎。丈夫衣新。門畫無神。牛肉縱橫。此七恨之外。差有一事甚快活。使童子檢奩。間一年之中。梳餘古髮。一人之落。各幾一斗。棼然鬅鬙。令人生煩惱。想積庭中。縱火焚之。東馳西奔。焰氣勃勃。須臾寂爲寒灰。煩惱之想。恬如古湫耳。
鼠竅之煙。夕則蓊鬱室中。木偶可目爛。泥塑可喉嗽。況有血氣者乎。余其闢小牖西向坐。順煙勢而瞬有理。息有機。目不爛。喉不嗽矣。十指皆凍皴。屭贔如古蟾。革畫納袖。夜藏衾。不觸不爬。時其屈伸而斡旋於無事之地。想忘之域。但除害馬者而已。今鮮軟生新𦘺耳。雙眼有風熱。鎖筆硯。囚書帙。誓不見潑明之窻。闔眼深深。安靜扶心。久而眸酸。半開眼凝見純黑之物。久則明漸養而風熱退也。肝屬木陽也。眼屬肝而善回轉流注。則動物也。況邪風捶木。客熱熏肝。眼安得不病。闔者至靜。可以鎭動。黑者水屬。而亦靜象也。老子曰。五色令人目盲。余改之曰。四色令人目盲。黑色令人目明也。夫赤。目賊也。
號雲我。又曰。松穆館主人。字虞裳者曰李彥瑱。譯學而通日本人言語也。庚申生。癸未入日本。翌年廼還。性悟竗。有能詩聲。丙戌元日。尹曾若。獲其詩軸一，日記紙三。使人示我。詩是遊日東者。而雜體四十首。余奇之。與曾若小帖曰。菰蒲中往往有奇士。伏而不出。吾輩平生苦癖。搜羅古初之奇書。不知訪現在之騷雅而爲師友。眞睫在眼前而不見者也。虞裳之什。淹博而不濫。幽奇而不癖。超悟而不空。裁製而不短。且筆氣蒼勁。日記三紙。破碎中逸媚橫生。正是人外物。吾但恐悟解深而病不離身。九疇之一曰。或不饒耶。恨不讀其全集也。其稿名歐血草。或曰游戱稿。
李虞裳軸自跋曰。痔臥壹岐島舟中。風聲雨聲水聲蛙吠聲擧集。燈下人間世。牢騷鬱陶至矣。間聞老奴𮄡語說園圃中事。情不得不動。而喉不得不癢之矣。吐而筆之。斷爛無序。其言萬里行李之所經者什一。而平生志業之所存什九。一切無摸擬心矜忮心。平濤鼓枻。以取適於道路耳。甲申六月二十八日。試雞毛筆。書於昌原客館。斜陽明窻。蟬聲滿樹。其壹陽舟中詩曰。雨腳侵香穗。踈囪午夢初。病多仍奉佛。名斷尙貪書。苽熟生眞蒂。蟲游化小魚。苟能謀五畒。夫釣婦看蔬。又曰。自吾能作佛。心悟不師初。墨抹臨摹帖。爐燔剽竊書。貪嗔皆害馬。恩怨已忘魚。道在貧堪樂。終年食但蔬。其海覽篇祭海神。皆魂奇譎。特多不能錄。余每嘆東國局於門閥。懷寶而窮餓者多。獨崔簡易少受用文章價。然承文提擧。豈活妻子而足榮簡易哉。屢以大事入明朝。只借銜或工曹禮曹判書。或吏曹參判。徒謾上國人耳。東人那肯呼之以崔判書乎。何異夜天子也。如虞裳者。持被直玉堂。爇紅蠟艸白麻。有何不可哉。余愚下百無一能。而但人之有才。若己有之。此是百瑕中一瑜耳。不識虞裳之眉目何如。而余熟言之慣論之。且寫其詩文於雜記中。或謂之好事。吾當不少沮也。
人旣一墮於地。無論富貴貧賤。不如意事。十常八九。一動一止。掣者蝟興。眇然之身。前後左右無非肘也。善運肘者。雖千掣萬掣。不置肘於心。亦不爲肘所僕役。時屈時申。各極其宜。則不惟不傷肘。亦不損吾和氣。可自然遊順境中耳。彼祝髮入山者。苦不耐其掣之多也。然刺血鈔經。行腳乞米。反苦不勝。渾身之肘觸處皆掣也。是躁擾爲祟耳。如胡孫爲群蠍所螫。不知或避或除。善計處蠍之方。只煩惱騷屑。左爬右嚼。不少須臾耐了。蠍螫愈肆。斃而後已。
壞緜綻縫。虱必聚族。荒墻古竈。鼠必營宅。狐之妖媚。必於幽林之陰森也。梟之叫嘯。必於黑夜之窅暗也。窟室遼絶。盜賊之藪焉。叢祠昏翳。鬼魅之窩焉。此皆白日昭朗。無幽不燭。則不惟不掩其跡。不能少措其陰昏之計。夫小人眙盱翕張。目語額瞬。處零碎之事。其巧譎如詛。出恆平之語。其隱暗如謎。若夫營財肥己之事。戕物陷人之言。其陰狡尙何言哉。悲矣悲矣。吾之一片神明。舍乾淨通亮地也。何彼乃把作陰譎淫㐫之萃淵藪。凡諸憸夫之攸爲。小則虱鼠之咀齧。其次狐梟之爲不祥。大則盜賊之殘害。鬼魅之魘迷。無不溢現於眉睫之間。吻牙之旁。人之生生之氣。黯然消鑠久矣。君子則不然。出言也祥吉。處事也明白。表裡通透。無一纖翳如盎春之恬風。沐霜之昭月。又如靑天白日。通衢大道。八囪玲瓏。重門洞開。是之謂淸明在躬。志氣如神。和順積中。英華發外。其蘊畜而發施。不過淵嘿雷聲。屍居龍見而已。是以。人可以陽明爲瑞慶。陰暗爲旤厄也。
丙戌正月初六日。金雅士希文晦默來訪。希文甲子生。故李進士龜祥門人也。爲人甚醇雅。余曰。天下之可讀者。惟經書耳。不必一時多讀百千遍。惟有暇則讀雖十遍二十遍亦可。而只以蓋棺後。方訖讀爲心。其餘子史諸家。何必多讀。然僕稍知讀書之爲可好。而嬴弱不克去。可懼可懼。希文曰。兄言甚善。僕亦以經書爲主。而其它作家之文。不過涉獵而止。若欲利益文章。則多不過五十遍爲何如。莊子讀逍遙遊。則其它可推而知也。或有讀莊子千遍者。豈非浪費心力耶。余曰。平日胸中。有磈磊氣。時時作無故之悲。而噓唏之極。誦離騷九辨。尤感觸層疊。平心讀論語。其下必按下。如此者數。始知聖人氣象。千載之下。能點化客氣如此也。僕得效頗深。宗人有年少而慷慨者。與僕夜語。語次到陸秀夫負宋帝入海事。宗人淚忽湧於眼。僕亦惻愴良久。誠誦曾點浴乎沂風乎舞雩章畢。二人者始言笑自若也。希文曰。兄言何其與余心甚合也。僕亦有此氣。每當蟲吟月白之時。感激者深。去年上北漢山中。讀論語。雪後登東城門。疊嶂峨峨。雪色泫眼。意甚蕭然。忽忽不樂。急歸讀論語。始帖然恬靜矣。兄言果爾也。昔呂伯恭多氣凌厲。病中讀論語。始變化氣質。自古爾爾也。余曰。顧今亦多豪傑有志之士。而爲科擧之學。所語委吾身軆於詞章。決吾性命於科擧。旣辛苦得一科後。不但不更繙閱經書。又盡拋棄從前之詞章。因與不識丁字同。豈不痛恨乎。生今之世。不可不爲擧子業。而修人事待天命。此六字甚好。不熱中可也。兄亦能如此否。希文曰。僕之初心。亦於科擧淡然。稍知科擧外有一好事可爲故也。及至父兄勸之。朋友譏之。不得已做擧子文。始初時。意內怏怏不快活。且晝則汩沒於排鋪結搆。其初心庶幾梏亡。夜必懊惱不可言。正如白身之人。初爲人奴僕。服役勞苦。其心恆有係著。不可造次間斷。置心於科字上。今則久而恬然。科慾漸長。至落榜則愁沮。亦有朋友皆屈。而吾獨得之。則可喜之心。豈不哀乎。僕之本心。豈其然哉。今世不知幾豪傑爲科擧所誤。銷泐其良心也。若以大眼目觀之。天子之大臣極蔑如也。今以一小紙題名。頒示於一隅數千里。其所得幾何。此至細碎也。雖然。奈何哉。余曰。兄言露出眞情。甚善甚善。大抵吾輩。朝鮮國人也。語音衣服。風俗法制。一從我國。若欲超脫違俗。非妄人則狂夫也。然其意思度量。則中原不可舍也。何必躬到中原然後可也。今經籍莫非中原人所爲。若善讀則吾之意思度量。始不局縛耳。希文曰。僕對兄畢露眞情。豈欺心而亦有何謙辭。顧吾資品。中下之間也。自幼頗有志焉。今吾輩年紀。不可謂不少。而侍父母安過了。可謂無事人。然其中居然經歷二十許歲。顧其案則無一少成。不覺恐懼。此後年漸壯而事愈夥。憂患疾苦。固知其叢萃也。豈不爲與草木同腐哉。若冥頑無知則已。旣稍有知覺而不能充之。是以惴惴也。若有嚴師賢友。與共周旋。庶幾有益。而苦無師友。自就孤陋耳。然自以爲有好善之心。聞有善人。則未嘗不有願一交之心耳。李雅士亨祥。兄知之乎。嘗聞立腳甚固。眞所謂以明道。希文自期待者也。僕嘗欲一見願交。訪其家而不逢耳。余曰。有好善之心者。顧今有幾人。兄有此心。則不害爲賢士也。李雅士亨祥。人物固卓如也。僕愛之重之焉。僕之同宗。而且與僕同辛酉生。故情義尤厚也。字正夫。自幼資品淸明醇眞。旣早孤。且無師友。好讀書。穎悟而識見漸長。今大拓藩籬。博而就約。爲工夫氣象亦好。不僕役於拘縛。而言語動止。無不井井入䂓矩。吉祥雍穆之氣。洋溢於言動之間。僕雖不才。期其爲大儒也。文章亦洒然可誦。然知者知耳。世人豈盡知正夫之深淺也哉。夫此輩人人必嘲笑。僕不暇嘲笑。而畏心先生耳。能掃除輕薄。擺脫煩躁。危坐讀經。求古聖賢心。非大過人。豈如是牢乎。今聚千人於此。擇如此人。則果有之乎無之乎。多乎寡乎。自量吾身。則頹墮不能收拾。終是汩汩俗臼人。只自愧恨之不暇。那敢嘲笑自樹立之奇士乎。希文曰。僕旣喪尊師後。心地忽孤寂。若無所依着。始紬繹南華經及佛書。旣久之。漸到寂滅。一轉眼則萬物皆無耳。父兄親戚甚憂。勸勉道誘。使之更讀經書。以就眞宲。今除拔幾盡。脫危而安。不爲狼狽人。極是多幸。余曰。僕亦以經書。爲一生依歸地。然亦往往有此病。或極虛靜。極煩惱。極憤怒。極悲哀時。虛無之想。空蕩蕩橫出來。眼目頓爾殊絶。宇宙間萬品。無非幻妄耳。然此想之變滅。亦斯須間耳。且此想之現發。亦無常。兄則除拔幾盡。是到八九分好境。若僕。不及兄遠矣。兄之尊師。有遺孤而遺文之散落者。或收聚否。希文曰。先師無一塊肉。寡妻貧欲死。此天理之未知處也。吾師立志堅確。自期於孔子地位。平生文字。信口寫出。不暇刻畫。亦自裂棄不收。僕惜之。收拾於斷爛之餘。藏置若干紙也。
月靑谿。時雨新晴。日色怡煕。桃花紅浪。㶑灧齊𡵫。五色小鯽魚。不能猛鼓其鬐。游泳荇藻間。或倒立或橫翻。或吻出於浪。細呷粼粼。眞機之至。猜忮怡然。暖沙潔淨。鵁鶄鸂鶒輩。二二四四。或睡錦石。或唼芳芷。或刷翎。或浴沙。或照影自愛。天態穆穆。無非唐天虞日之氣像。笑中之刀。劗心之萬箭。胸中之三斗棘。掃除之快。不留一纖翳。常以吾意思。爲三月桃花浪。則魚鳥之活潑。自然助吾順適之心耳。
火焦之桐。沒無風采。棄之可也。屍沁之玉。太不吉祥。避之可也。然眼如玄珠者。一睨之而秘藏。則其不焦不沁者。反減價落色。以其奇在於焦與沁也。馬遷之腐。楊䧺之吃。左慈之醜。衛玠之瘦。鑿齒之躄。盧仝之禿。方干之缺唇。貢父之陷鼻。彭幾之迂。米芾之顚。張籍之盲。仲車之聾。羊祜之折臂。古弼之尖頭。李密之黑。晏嬰之短。伯牛之癩疾。長卿之消渴。杜預之癭。殷仲堪之眇。虎頭之痴。雲林之潔。此數者。人所厭惡者也。然當世之人。愛之。後世之人。慕之。彼膠淸刷鬂。粧嚴綾繡。曼脅平膚。妖冶嬉影。而無知無識者磨滅。誰能記耶。
讀禮書。則一動一靜。自覺妄悖。生恐懼心。讀醫書。則一飢一飽。自覺傾危。生懊惱心。讀律書。則一措一施。自覺干犯。生悔恨心。讀字書。則一畫一點。自覺違舛。生慨惜心。於時虛活大地之歎。自不能已也。夫伶，籍，康，戎之群。應自以爲脫釋。於此數者。號曰外物。然幸以淡泊爲心。故自與塵垢俗子。逈別耳。若以此習。橫拖突走於利慾塲中。將何所不至乎。
持心不平。愛憎歸於一偏者。惑之甚也。三日斷五匹。大人故嫌遅。憎之偏也。丈人屋上烏。人好烏亦好。愛之偏也。又有甚於此者。奇邪攻心。痼疾難醫。不亦哀乎。瘡痂至鼻。而啗而贊之曰。如鰒魚弓弦。至直而視而恨之曰。如曲尺。集狐白而爲裘。歎海棠之無香。憎中取善。愛中知惡。天下之至公存焉耳。
靈樞曰。心高則滿於肺。中悗而善忘。難開以言。若如此言。則聖賢所謂生而知之。學而知之。困而知之及人皆可爲堯舜者。皆虛語耶。靈樞之言。只論血肉之心包。較諸聖賢之論。則糟粕滲漉耳。然肺爲華蓋則蒙覆心包。無寬通踈朗之意。亦恐敎不能入。昏惰康鈍。隨敎隨忘。當奈何乎。與此輩語。愼勿說靈樞之論。惟維持聖賢敎人之語誘掖之。庶幾望其一條路陌之爲愈耳。是知聖人之言忠厚。而靈樞直論心之位。置不論學。若使之聞此語。自知其無可奈何。而尤暴棄也。
一鼠入雞窠中。四足仰抱雞卵而臥。一鼠啣其尾。曳之墜於窠外。則仍又啣其尾。曳之輸於穴。甁有油或蜜。蹲於甁。以尾探入於中。塗之以出。回身舐其尾。一黃鼠。渾身塗濁泥。不辨首尾。縮前二足。人立于田畔。如朽𣏾狀。一黃鼠瞑目屛氣。僵臥於其下。有鵲來窺以爲死。一啄之。故蠢動。則鵲疑躍而坐於朽𣏾。朽𣏾開口噉其足。鵲始知坐於黃鼠之首也。渾身蚤咀。廼啣一木。先沉尾於溪。蚤避水萃於腰脊。隨沉隨避。涔涔沒項。蚤盡集於木。然後捨木於水。騰身於岸。孰敎之乎。本無言語相曉。假使一鼠抱卵臥。其一安知啣其尾乎。一黃鼠作𣏾立。其一安知僵其身乎。是豈非自然乎。雖然。人有挾小術。以肆狡黠者。其鼠黃鼠之類乎。
鴿雌與雌相交而卵。雞䧺與䧺相交而卵。鵝無䧺而卵。馬牡牛牝而交。生肖馬之子。棗幹葡蔓而接。結類棗之實。紅人莧化爲蚯蚓。鶉化爲蝦蟆。雞化爲蛇。是天地之乖氣。皆不正不祥者也。
曝油紙於烈陽。火生。水滴於石灰。火生。搗火藥而沙入則火生。人多飮燒酒。火生於鼻。煮膏於鼎。火生其中。夜擊海波。則火焰閃閃。墓中之火燒棺。松樹簇立。相磨戛則火生。寧海府地火燃。亦有積油萬斛而火生。夢八人而火。熊現而火。畢方來而火。回祿出而火。冠岳有火峯。景福宮火。熊化天使來而平壤火。若火齊引火。陽隧生火。人之恆見者耳。人有新生孫。鄭北窻。知其爲火精。使之急投於江。江水熱沸。亦異事耳。
范氏之族。乳必四垂。晁氏之族。指必二節。是受氣之或過或不足耶。明宗室慶成王。有百子。皆隆準。高帝子孫盡隆準者。非虛語耶。西洋國人。雖有老少之異。然軀榦顔貌。箇箇相肖。皆碧眼鷹嘴鼻長臂。是國中山川向背。皆均適耶。世傳金海金氏。莖必有黑痣。或首露王亦然。而後孫肖之耶。大抵浮海上來。不知其父母。且頭如銅盆。年壽過人。事多異徵。其黑痣遠傳後裔。理或然也。
孰謂松檜有勁氣。不棲蟬耶。余嘗見夏月松檜萬章。處處蟬鳴。孰謂琥珀不受腐芥乎。以琥珀磨於腕肉上。乍有熱氣。垂於芥上。則芥必躍接。試以腐芥則不擇也。不但芥。或毛羽。或絲或紙。凡輕纖之物。盡受之。磁石。亦有指北者。而指正午者絶稀。每近丙丁方耳。
人嗾獵犬逐鹿。鹿必疾走。犬隨其後。庶幾嚙焉。而人呼犬與飧休息。鹿必竢犬至。顧望而立。犬復逐之。而又如前休。鹿又如前竢。凡數度。鹿力盡而蹶。犬廼嚙其勢而斃之。其仁耶信耶。熊與虎相闘也。虎張爪牙。挾之以威。其用力也專。熊必人立。仰拉長松。力擊之。一擊而棄不用。復拉松。勞則多而力歧也。終爲虎所殺。其義耶貞耶。人橫木於壑。設繩套於木。貂羣魚貫而度木。先行者。以首試納於套中。若甘心焉。後至者爭先納首。須臾間累累雉經。無一遺焉。其順耶恭耶。人惟有一偏之見。而不能委曲通暢者。只戕身於無所名之事。是鹿也熊也貂也。而衣冠者也。
菜花生如來。牛骨生觀音。鸚鵡有藏舍利者。蟒蛇有號菩薩者。佛氏之敎。何其普也。動息之類。若有佛心。皆可成佛耶。吾道無之矣。只聞性皆善。人皆可爲堯舜而已。花如來。骨觀音。鸚舍利。蛇菩薩者。皆反常也。以妖斥之矣。
鼠穴於佛經堆積中。嚙而字敗。又遺溺矢汚之。生數雛。或眇目。或躄足。無一完軆。蓋報應也。若以吾道處之。逐之可也。捕之可也。佛氏獨非大人乎。何恨於鼠而隱暗之中。使殘其雛也耶。狹隘慘殘。自無倫始也。
埋靑靛於蓮根下。則開靑花。稚松。伐斷其中根。只餘四方鬚根。拳石當其斷處而種之則作偃蓋松。雀雛。以蜜和飯飼之。成白色。以白馬蹄。爲假犀者。馬病垂死。以小鐵槌扣其蹄。血斑斑。死則脫其蹄。爲器用。紋理如玳瑁。是豈天理之正者耶。
人氣屑𡱝。鼠氣裂象。鶉見牛則憊而不能飛。梟越舂舍則墜。艾同茯苓搗則軟如綿。象聞犬聲。則吼叫不復去。桑柴燒蛇則足見。鼠食礬石則死。此物之相制者也。
死貓。引隣家竹。蘓。鉄枯而釘鉄則生。側栢之枝。火燒而種。薄松。斷牛角。利於鉅。琥珀。解以薴絲。濯錦於魚腥水。洗銀以塩則光燦然。蟾酥軟玉。楊枝倒揷。成垂楊。剉楮而種則成林。雌銀杏。無䧺銀杏則不宲。醋能使象牙軟。
仲子生而手有文曰魯夫人。陶侃割指。灑血於壁。成公字。木葉。蟲書宣帝名。佛者貯漆金壺。灑而成字。華亭縣天王寺。雷震屋柱上。倒書高洞楊雅一十六人火令章凡十一字。宋杭州折柿木中。有上天大國四字。我國能淵石壁。有字如篆籕蒼色。劉之而尤分明。三日浦。有丹書。皆宲有之而難究者也。
雉折足而傳松脂則接。蜘蛛爲蜂所螫。而嚼芋莖傳其汁而愈。鼠中砒礵毒。則急入圊中啖穢而甦。兪扁非敎雉也。蛛與鼠非讀雷公歧伯之書也。且其不病之時。不知其何者爲藥。及其病也。斯須之間。以某物爲藥之心。自然出。直取其藥物。如磁石之引針。嬰兒之吸乳。渠亦不知其然也。是天爲之也。不使之自然而知。則誰醫之乎。天之仁心也歟。雜家中醫書踰萬卷。而不惟人人不能自治其病。雖有業醫者。不能活人。或心歧而不如雉蜘蛛鼠之自然而且專一乎。
蝙蝠。六分鼠也。鵂鶹。四分貓也。受全陰之氣。故夜視晝伏。好昏濕也。草頭結柿宲。木末發蓮花。是植物之變體也。珊瑚樹。木而如石者也。陰精石。水而成石者也。浮萍無根。緣水而開葉。兔絲無根。依樹而結蔓。
余幼時見樓柱有穴可容數升。有蜂大如棗。黃赤色成群屯聚。乘其採花。盡出。探穴則積細枯草，亂絲，裂紙諸軟暖之物。其中有一黑塊如繭者。相聯接矗矗。成蓮房。每一房必有一蠐螬。以蠟堅封之。余仍如前藏置後。幾日又發。則蠐螬始具頭眼翅足。白如羊脂。痴而不動。仍又藏置後多日。又發。每房蜜皆盈焉。以赤蠟封之。蓋蜂皆成形以出。而始釀花爲蜜於其中。作事有次第。且堅緻可愛也。
屋樑木理裂坼。衆蝙蝠。次第布翅而伏。試以木尖築之。聲如戛鉄。其下堆積枯蜂。皆無首。始識蝙蝠食蜂頭也。屑夜明砂。則閃閃者。皆蜂頭眼之破碎也。然晝不能視。則安得捉蜂也。且蜂窠非渠所可入也。雖晝蜂或可獵耶。未可知也。嘗捕其大者。澆之以醋。渾身酣紅。以銅絲鎖其足。囚於竹箇。朝視。廼逃去矣。
白永叔。乙酉冬。往牙山。鑿十里渠。將以明春澆田。穿二丈。則有蟄蟾而無所從入之穴。亦有蘆根。直入地三丈。皆是異事。又地中盤大石有穴。續長竹三四揷之。終不得量其深幾丈雲。
宋治平丁未歲。漳州地震裂。有狗自中走出。視其底。皆林木枝葉蔚然。我國平壤。無井。古有監司某。發丁穿一處。地中有大盤陀。鑿幾尺方透。其下有水。發菡萏。游魚潑剌。仍掩之。不復穿井。諺傳。平壤舟形。故忌穿鑿。其後仍有壬辰之難。此皆不可究詰。闕之可也。
鳥之飛也。必先南而後它之。虱之行也。必先北而後它之。各從其陰陽之氣也。葵花之傾日。品鍾之偏也。余種於盆。觀其每日。朝東午正夕西。無一差。方其東也。移盆使西之。少間低垂而死。噫。余使葵失節。而葵守節而死也。
余嘗聞舞鶴法。當凈掃平滑之房。不留器什。只置圓轉之木一箇。囚鶴於房中。爇火於堗。使房熱烘。鶴不耐其足熱。立於圓木。必流轉。乍立乍躓。兩翮翕張無常。俯仰不已。其時窻外吹竹彈絲。喧闐嘲轟。若與鶴之顚倒。相節奏者。鶴心煩於熱。耳閙於聲。有時而悅忘其勞。旣久之。廼放。後多日。又吹竹彈絲。鶴忽欣然鼓翼矯頸。應節翩翻矣。奇謀妙計。一至於此。自是萬物皆不全其自然爾。莊子謂馬牛天也。絡首穿鼻人也。此欲通而反塞也。絡之穿之亦天也。若不絡不穿。不可以導馬牛之性也。看它首它鼻。已有天生可絡可穿之形勢。此天也。其所謂人者。舞鶴之類歟。
余嘗聞枕中雞法。九月十月霜降時所伏雞。雖長。形體至小。明年霜降時。又使之伏其卵。形復減小。至又明年孫雞則大如拳。䧺者能鳴。附板作枕。養於其中。每夜睡臥。則丑時必鳴矣。凡霜時雞。號曰霜雞。
余嘗聞土坎養雞法。冬掘土深若干尺。架木爲室。只有通明一竅。積毳草於其中。駈群雞入之。使不出。常料飮啄之具外。飯和土硫黃如菽大。飼之。明春肥大倍勝。味尤嫰軟。此理或然也。如蔥菁之屬。埋於盆中。冬置暖房。時時澆水。使不見陽氣。其莖葉黃白。茁長潤肥也。
余嘗聞大西瓜法。掘坎數尺。以木縱橫坎口。又鋪敗茵。篩細軟肥土。積其上一尺許。種好西瓜子坎旁。通一小穴。每澆糞水。及其結宲。淸水，糞水，蜜水，遞灌。則大如桶。味甚甘矣。又有大匏法。種三匏於一處。俟其蔓稍長。去根數寸。居中匏蔓。刀刮左右皮子。兩旁匏蔓。只刮向內皮子。三條刮處相合。以葛皮𮖐之。黃泥封之。久而聯成一膚。只留中蔓而兩蔓割棄。則三根共成一蔓。結宲可以浮海。赤白二色金鳳花。亦用此法。每一花半赤半白矣。
雞之大十倍於鼠也。鼠直啖雞肉。穿入腹中。而雞不知避。亦不小動。兩目湛然若甘心者。蛇之大百倍於蜈蚣也。蜈蚣逐蛇。蛇不能走。氣沮如痴。張口而伏。蜈蚣入其口。須臾蛇死。𦘺肉皆壞爛而始出。鼠又穿鵝鴨。鵝鴨不知避。豬貓鵝皆嗜蛇。雞活呑蟾子。如飮水矣。蜘蛛溺沾蜈蚣。蜈蚣化爲水。蝸牛涎繞蜈蚣。蜈蚣足盡落。蝸牛亦伏蠍。
羚羊。掛角於樹枝。懸而眠。梟。掛首於木之叉處而眠。此異類而同其眠也。蝘蜓。冬則刺頸於棘懸而死。明年春。廼甦。蟄燕。僵死堆積於木穴中或土穴中。
宋呑溟謂我曰。試觀佛書。若如渠言。則佛之學固大矣。佛坐色界。號爲三界導師。四生慈父。三界者。無色界，色界，慾界也。四生者。胎生，卵生，濕生，化生也。旣曰導師慈父。則六合之內。物無洪纖。化化生生。皆所管領也。若然則吾道。亦佛管領中一事。而堯舜可學而爲聖人。佛不可成也。欲學而成佛者。皆妄也。以其至高且大故也。亦若有輪回禍福之事。則高麗崇佛之時。甚尊貴出家者。而貴介子弟。樂爲僧。此皆前身善人。故今生受此善報也。今世之僧。必至賤至鄙者。而人皆厭棄之。此卽前身惡人。故今生受此惡報也。
智永。寫千文八百本。洪景盧。手鈔資治通鑑三過。胡澹菴。見楊龜山。龜山擧肘示之曰。吾此肘不離案三十年。然後於道有進。張無垢。謫橫浦。每日昧爽。輒抱書立窻下而讀十四年。石上雙趺之跡隱然。我國高杜谷應陟。少時。手結一屋。四面皆壁。只有二穴。一通飮食。一與外人酬答。讀中庸，大學於其中。三年廼出。趙重峯憲。一生無睡。夜讀而晝耕田。田畔架木支書。叱牛來往。必涉獵。夜又爇火母房。映薪覽閱。古人修業。如是猛進。大過於人。如吾輩者。只飮啖昏睡而已。
酉陽雜俎雲。無啓人食土。其人死。其心不朽。埋之百年。化爲人。錄民。膝不朽。理之百二十年。化爲人。細民。肝不朽。埋之八年。化爲人。樂郊私語雲。大漠迤西俗。能種羊。凡屠羊。用其皮肉。惟留骨。以初冬未日。埋着地中。至春陽季月上未日。爲吹笳呪語。有子羊從土中出。凡埋骨一具。可得子羊數雙。波斯國。種羊脛骨。吳立夫詩云。四園築垣聞杵聲。羊子還從脛骨生。靑草叢抽臍未斷。馬蹄踣鐵繞垣行。游成之曰。一氣埏埴。孰測端倪。人生須臾。卽以耳目之常者。拘議造物。亦已陋雲。斯言得之矣。
孔明自比管樂。子美自許稷契。孔明之才。雖稷契猶可爲也。自比管樂者。退然自謙。是有其宲也。子美之才。雖管樂不可爲也。自許稷契者。詡然自誇。是無其宲也。夫子美者。雖得時。不過諫議大夫材也。
韓愈。唐之蕫仲舒。歐陽脩。宋之韓愈。李夢陽。明之歐陽脩。皆不獨以文章比也。氣節相似。而獻吉不背朱子之學。不害爲儒者也。
莊子休，邵堯夫。俱豪傑巨人也。然莊君。憤而時激者也。邵公。樂而自得者也。又曰。莊雖激。亦有自得者。逍遙遊三字。萬古至樂。
天之生物。無非欲生之心也。彼蜘蛛腹便便貌瞿然。蟲之不捷者耳。不使之方便。則不可以食。故與之絲食於網。余惑於人之游食者耳。四肢七竅。不猶愈於蛛之絲乎。
其生而墮地也。大覺。其死而入地也。大忌。覺以後有限。忘以後無窮。生死中間。是郵舍也。一氣之留宿而過去處也。夫彼壁燈兀兀明也。曉來燼落焉。則焰收而膏氣。亦斯須寂然也。其兀兀明者窮乎。寂然者有限乎。
暴雨震雷。偃臥談笑者。不可以弘量與之也。非冥頑不知。則必勉強假餙也。蔡京。仰視太陽而不瞬。豈君子乎。大舜之不迷者。豈不謂之敬畏哉。其敬畏故不迷亂失儀耳。迷則怖悸矣。怖悸豈與畏同稱乎。彼偃臥談笑者。豈衣服冠而必變者乎。
凡人之暴棄。不自敬身者。自幼時日出而起。妄言妄事。閑居而獨坐。妄思紛挐。寐則終夜妄夢。至老死。不過以妄之一字。了當平生。嗚呼悲矣。