靜修齋遺稿/卷三
序
[編輯]送李君運泰序
[編輯]射必志彀而後。可以言中。奕必專心而後。可以有得。小技尙然。況學者之於書乎。學之無彀則施無序。心之不專則業不精。終身對案。決無入道之日矣。近看擧業之士。專以得失爲能否。舍塗轍而就捷徑。厭翫索而務涉獵。雖以詞章名家者。求諸實行。蓋蔑如也。況未必是者。又何足道哉。文章道學。本非二致。非文則道不著。非道則文不成。果能立志高攻業專。學其文而不遺其道。則庶乎免於滔滔之中。而科擧之累。特餘事。且儻來耳。君於是勉乎哉。余乃先病於是者。不能自醫。欲以醫人。謏見謬說。不足見信。責明恕昏。徒爲貽譏。然而知而不告。非仁也。告而不誠。非忠也。故執此爲贐。用寓相勉之意。如或不以人廢言。立心做工。必如射者之志彀。奕者之專心。則亦焉知鄙說之不爲藥石耶。且有始無終。學者之通患也。志雖立矣。業雖專矣。苟無其勇。則乍作旋輟。銳進速退。一簣�山。九仞棄井。盍於勇字上。加勉千百其功。自強不息乎。相從日久。知君之資質。於沉靜爲有餘。剛斷則似不足。故復以是勖之。因以自警。
溪社謾吟序
[編輯]風發而草木響。氣至而鳥獸鳴。是知充盈兩間。動靜萬品。有感必有吟。矧伊最靈之人。七情之所感。何獨無諷詠唱和。駘蕩其心志。發舒其精神耶。燕市之歌。嗣宗之哭。是皆慷慨憤欝悲咜嘯嗷於篝燈鷄豚之社竹林琴簫之筵。則麁豪耳猖狂耳。獨乎煕煕翔鳳千仞之上而與萬物同其流者。其惟點也之風詠沂雩也。寄情於山水文籍。發而爲聲律藻繪之美者。白傅香山之遊。弇州雪樓之會也。噫。世之學士大夫拘束於鉛槧。桎梏於軒冕。沒沒焉汲汲焉。槩不知名塲利塗之外。有昭朗閒曠之界。則奚暇於絃琴觴酒瀟灑水竹間哉。然則香山雪樓。誠足爲風流宗師藝園標幟。而斯吾社之所以設也。若夫號呶徵逐於壺觴硯席之末。無切磋輔仁之實。而所詠篇什。同歸於蛩吟蟲喞草腐木爛。則君子有不取焉。而又何貴乎。蓋是社之設。溪堂翁實主其盟。因以名之雲。
同門契序
[編輯]易之兌曰。君子以。朋友講習。夫二澤相麗。互相滋益者。兌之義。而聖人象之以朋友講習。天下之可悅者。固莫如朋友之講習也。然則同德而朋友也。同道而講習也。道之所存。師之所存。及吾師之門。學吾師之道者。是吾同德之朋友。而師之尊。一體於君父。朋友之親。不間於兄弟。夫摳衣於堂階之上。橫經於凾丈之間。事之而無犯無隱。相資之以切磋琢磨焉。悅於心樂於業。休戚甘辣之與偕焉。又何必待於是契而後宜哉。昔者聖門兩楹之奠。禮具三代之儀。顔氏之葬也。門人厚其禮。尊其師者。當先知所以尊之之禮。孟子曰無財不可以爲悅。禮雲官備則具備。今同門之契。乃爲司貨者設也。行乎無於禮之禮。而庶其行也中。不曰歲備乎。欲致三生如一之誠者。其將先爲是契。鳩財而殖之以佇。巨創之日。可以爲有財爲悅之備雲耳。
契約序
[編輯]契合也。惡乎合。合其志也。不曰尙志乎。士之所尙。莫志如也。不曰視志乎。友之所視。莫志若也。心之所之曰志。而人各其心。趨向殊方。則情或幾於始密終踈。勢必至於朝聚暮散。然則志之不合而能全其交者。安有是理也哉。惟余幾人。聲氣之相得。臭味之相脗。事業之與同。或少或長。聚於遊於。惟志是尙。不計其齒。甚雨寒雪。尙無阻隔之歎。花辰菊節。輒有團欒之樂。則志固相合矣。況死喪相救。隣保猶然。豈獨無相救之道乎。遂鳩若干財。用寓凡民匍匐之義。視世之執袂歡狎把杯留連者。是契之助。不旣多乎。呂藍田鄕約。有曰患難相救。吾於是契也亦云。
同庚契序
[編輯]契之來古矣。蘭亭爲最。香山次之。其放浪之趣。遊賞之樂。膾灸人口。千古一辭。而獨未聞其人之生同一甲也。凡人之幷世而生。志氣相合者。固爲難得。況旣同志矣。又同隣矣。而生且與之同庚者。其可曰易得耶。惟吾數人。生而同庚。一歲之中。月或有先後。一月之內。日或有先後。不啻若四海之皆兄弟。而重以鄕井之相接。趣味之相脗。難得之中。尤所難得者。吾儕而得之矣。劉白壽何讓之句。可與言志。張許呼爲兄之誼。烏得已乎。會數則情易密。見稀則情易踈。故設爲是契。密其交而篤其情。若夫良辰美景。酒榼相隨。淋漓嘯詠。年齒之無參差。形殼之忘彼我。則視諸蘭亭香山放浪焉遊賞焉者。未知孰勝於前後也。雖然難合而易散者情也。有始而鮮終者勢也。徒以甲爲貴。而不知志氣之相合乃所以爲貴。則情或至於散合無常。勢必至於始終不繼。反不如無契之爲愈。亦何同庚之可貴乎哉。從今以往。一心全交。愈久而愈密。然後斯爲可美也已。勖余同志。永以爲好。
懸雲菴序
[編輯]李上舍應年。故家雲仍也。結茅於華山之陰。扁其楣曰懸雲菴。是菴也。依崇阿架深壑。抱野而帶川。處高而瞰下。遙峯近岑。爭集於軒窓幾席之間。而上有白雲。鬱郁紛紛。如衣如綿。若絓若礙。數椽高懸。百年相倚。亭亭焉幽釋之結廬於塵表。飄飄乎孤鶴之寄巢於木末。信哉碩人邁軸之所而名言其在玆矣。布衣葛巾。逍遙偃仰。翛然有遺世長往之意。弘景堪自怡悅。希夷已被留住。不義之富貴。其將於李君如浮雲乎。李君以京華望族。妙年登庠。名居上流。則靑雲軒冕。自是儻來之物。而恬焉退處於寬閒之野寂寞之濱。混跡漁樵。放情山水。與浮雲忘是非。其於世之乾沒風埃覊絆名利。老死而不休者。奚啻雲泥之相懸也。若余者一墮科臼。半生虛擲。進無所成。退無所居。棲遑瑣屑於螢窓蠧編之間。眞可謂慚愧華山雲矣。余嘗往遊於華。甚愛其溪山巖壑之幽阻邃敻。浩然發李願盤谷之歎。復於李上舍淸閒之趣醇古之態。有陶栗里停雲之思。謹書此以爲序。
南陽洪氏族譜序
[編輯]洪君希楫袖譜系來示余曰。我洪氏出自高麗太師諱殷悅。太師後十三世而有南陽君諱彥澍。南陽君後八世而有迪功郞諱允山。寔爲我紀世祖也。太師以降。名公鉅卿。磊落相望。世襲珪組。家藏譜牒。而惟我派旣流落於此鄕。且屢經兵燹之餘。文獻逸不傳。迪公郞之於南陽君。世代則有據而名諱多無徵。故不得合錄於大譜。只以迪公郞以下派分支別。私成小譜。吾宗耆舊之齎嗟茹恨於此者。厥惟久矣。近因考諸家譜。失傳名諱得有所據。而所未據者猶數世耳。後生之痛。當復如何哉。是譜也。始成於癸酉。再修於庚申。而當時所載。尙多未備。恐其未備者。愈遠而愈失。收錄遂自太師公至南陽君十三世。別載於編首。遺昆之未入於舊譜者。亦各逐派詳錄。今將入榟。請爲我記一言。弁諸卷也。余以人微言淺。累辭不獲。迺爲之序曰。凡所以爲譜者。欲其尊祖而敬宗也。蓋人有生。莫不有宗族。有宗族。莫不本於祖先。苟知其本於祖先。則從戚以至踈。從有服以至無服。雖千派萬支。不可以二其身視之。而程子所謂管人心厚風俗。莫如宗法者。豈獨爲一家之幸而已哉。母但以中世之失系爲痛。必也沿流而知源。摘葉而尋根。益篤其親愛敦睦之誼。則於尊祖敬宗之道。其庶幾乎。
記
[編輯]靜窩記
[編輯]人生而靜。天也。智生而動。動而人慾隨之。欲動情勝而不知止。則遂不能靜矣。人孰無欲。須有欲而節其欲。不爲利害之所撓奪榮辱之所汩亂。則乃有以靜而復其天也。余自幼志學。便業程文。小而溫飽之欲攻其內。大而榮利之欲蔽於外。凡係耳目所欲。起居所欲。擾攘百端。茫無止歇。而今乃以靜扁窩。循名較實。豈不大逕庭也哉。然常目於斯。存警省而備鑑戒。以簡御煩。恬澹自養。發言而禁躁妄。當事而無錯亂。則是扁也亦自修之一鑑而儂其我矣。何患名實之不相副也。夫靜一也。而靜之義不一而足。坐忘靜也而黯。嗒喪靜也而迂。入定靜也而滅。強記靜也而擾。此四者靜之弊也。惟周子太極圖說曰定之以中正仁義而主靜。武侯書曰非寧靜無以致遠。庶乎近之。而若其主敬惺惺。自寡慾以期於復其天者。非靜之工乎。余姑且靜以俟之。
峨嵋寺洞記
[編輯]門於城之西。離府纔五里。頹垣破礎。穹然對峙曰午正。由午正而下一牛鳴。岐而爲路者四。南折踰側栢峴者一也。北走抵靑石關者一也。依南附北而爲黃橋爲杜門者。又各一也。渡黃橋川。右挾岸左望坪。逶迤西行。前距國淸峴未數里。而呀然爲峨嵋寺洞。洞之東麓。背壬而向丙者。是我先府君冠屨之藏也。按府誌及麗朝人題詠。無所謂峨嵋寺三字。意麗末寺觀多不可殫記。而所謂峨嵋寺。以僻陋小剎。見遺於舊記耶。誌載莫據。俗傳易訛。故畧書其程里脈絡原麓向背。總之爲峨嵋寺洞記。後之尋此洞者。必於麗都十里外國淸峴之內。則庶無迷津而歎。
坦悟記
[編輯]余友李迺文。文雅士也。顔其室曰坦悟。旣又作一軸小簇子。寫心有坦蕩事多悔悟八箇字。揭之於壁。一日觴余於其室而指之曰。是吾自警之辭也。子盍爲我記諸。余乃作而言曰。余聞至道無言。至樂無聲。至貴無文。蓋吾儒修己求道之方。在於心察而體認。有以得其要領。則言語文字。特其末耳。彼坦悟二字。在迺文一片靈臺上。平平蕩蕩。了了惺惺。記得十分分明。況簇子上八箇字。畧已盡矣。何待余文爲。迺文曰。雖然非言無以述慮。非箴無以警惰。是以古人盤盂几杖。以至座右扁額。皆有銘有記。文之不可闕。有如是者矣。子其無辭。余曰。是則然。竊嘗觀迺文平居。鏟畦畛毀崖岸。不爲矯情餙貌。曲謹詭隨。與人言。必披露天眞。無隱衷曲。且茅屋數間。僅足以蔽風兩。蔬田十畒。僅足以備荒歉。而猶喜酒愛吟。寬閒自得。無戚戚然。迺文之以坦自居。吾無間然。獨未知迺文之所悔悟者果何事耶。命與時違。不得遊於名利之塲。而弊裘穿履。自甘窮餓者。是其所悔悟者耶。抑年與時馳。不得入於聖知之域。而豁齒稀髮。居然濩落者。是其所悔悟者耶。苟迺文不以不得名利爲悔。以不得爲聖知爲悔。常存此心。提撕警覺。爲父當慈。爲子當孝。朋友當信。夫婦當別。凡厥事物之大小淺深。義理之表裏精粗。莫不知其所當然而悟其所以然。則終至於無悔。而夫子所謂長坦蕩者。迺文得之矣。迺文勉乎哉。
題跋
[編輯]跋翠巖詩軸
[編輯]巖巖乎南山。東走逶迤。掖三相峴而下。前距馬陵洞纔牛鳴者。大沙巖也。依巖數椽。瀟灑明敞。映帶以熊川。與鳳峀接起居。而扁之曰翠巖者。孫雅士允集讀書之室也。庭焉栽松。盤屈而蔭庇之。階焉蒔花。培灌而珍護之。入其室牙籤瓊軸堆床溢架。馥馥然芸香襲人。允集偃息於斯。寤言於斯。喜與墨人韻士遊。嘯詠不倦。肝膽畢寫。而所不喜者。磽碻崖異之行也。古所謂耽嗜墳典。痼癖煙霞者。非允集之謂乎。觀其一犂雨足。隨老農問桑說稻。則有安豐晝畊之風。前溪水落。命小兒擧網截鱗。則有季鷹松江之趣。有時興到。輒治蠟策藜。浴乎風乎。詠而以歸者。又有得於聖門吾與之旨矣。若夫林巒欝蒼。沼澗澄碧。煙霏雲濛。翠滴滴濕人衣裾者。無非題品中妙境幻狀。翠巖之稱。顧不以是耶。允集以余往來熟而情好密。出示其所詠翠巖韻。求爲文以記之。余固不能於文者。今於是求也。其何敢唐突乎。辭愈退而請愈切。遂忘拙以爲跋。
題任可遠怪石記後
[編輯]石之性也頑質也麁。非若金銀珠貝之可愛可玩可以佩可以飾。而混於沙堆於野。則又非希有難蓄之產也。竊怪夫李贊皇之癖於石。米元章之顚於石。或遺戒子孫以勿毀。或稱呼丈人而納拜者何哉。蓋以其性雖頑其質雖麁。往往有鍾靈異稟奇巧者。故珍而玩之。愛而蓄之。是皆墨人韻士好怪之癖也。怪者常之反也。天下之理。有常無怪。則又何怪之可好耶。任君可遠藏一石極怪異。高者尖深者𮃼。黑處微白。白處微黑。其紋則波濤從橫。其高則峯巒尖削。老釋之跏跌松根。其形詭也。靈龜之蹲伏巖穴。其狀幻也。模不得斲不得。令人自不覺叫奇叫絶。問其所從來。則黑巖下沙水相磨處。乃其所也。噫。石在水中。苔蘚之所埋沒。沙泥之所染汚。不能見奇於人者。幾年於此。而今乃轉入於庭階。被之以花卉。則石之遇任君。卽石之幸也。儻所謂顯晦有時者然耶。旣又作記。備悉其狀。石固奇矣。而任君得無好怪之病耶。試觀其記中之意。則是石也非其本質爲然。怒濤之所撞舂。激湍之所磨洗。依然若天成。不見性質之頑且麁。故取以爲進修之一鑑。是可謂知所好矣。然則不惟好之。又當愛之。不惟愛之。又當珍而藏之。反諸吾身。刮磨光垢。則可以復平常之理而庶不爲怪異之歸。顧何嫌於好怪哉。雖然詩不云乎。他山之石。可以攻玉。石之麁厲。固不若玉之溫潤。而攻磨之功。不爲無助。則何必怪然後。方可爲鑑戒。更以是爲君子贈。
說
[編輯]泥谷移居說
[編輯]崧之南有谷。谷以泥稱。是谷也。窈而深繚而曲。面陽而陰多。夏潦所過。秋有石出之險。冬雪所積。春有泥融之患。人以行步爲艱。谷之居者。僅十數家。皆有惡濕之歎。而余所卜之屋。尤有甚焉。以有一小溝橫在庭砌下。爲受隣水。不然則壑矣。前之居是屋者。不知治水之道。而徒以濕爲惡。逐年加土。庭愈高而堂愈低。則不徒卑濕之歎。重有蔽塞之患。余以丁卯夏來居焉。拓其墻而廣其庭。䟽其溝而殺其水。於是乎向之潦濕者退。凍融者去。而且谷之內。不能容車輪馬蹄。故無塡轟喧熱之聲。有不似城市者然。凡人之處世。苟能拔乎流俗。自治益精。則去汚就新。亦如是屋之爲矣。雖擧世皆濁。彼焉能凂我哉。余因是而有感。故不以巷爲陋。每誦陶靖節愛吾廬之句。以自寓懷耳。
舍季字說
[編輯]舍弟應鉉字曰允剛。其義蓋取諸鼎。鼎之六五曰。鼎黃耳金鉉。利貞。夫鼎之爲卦也。巽順在內。離明居外。初一陰爲足。二三四陽爲腹。五一陰爲耳。上一陽爲鉉。鉉所以貫耳擧鼎者。而金之爲物也。其體至剛矣。應於五者二也。從於耳者鉉也。而六五文明得中。以應九二之剛。故曰金鉉。聖人取象之義。顧不在此。而剛一字。非金鉉之元符乎。應鉉苟能體認於斯。以吾聰明之資。養吾中正之德。陽剛自輔。貞固爲戒。則進而食於朝。可以無九四覆餗之㐫矣。退而食於家。不害爲初六顚趾之利矣。夫然後無負於命名之義。而於易其庶矣乎。
廣居說
[編輯]廣居仁也。兼統四端。該括萬善。處身於斯。有寧宇。立體於斯。有安宅。棟欲其隆。則扶性命以爲幹。基欲其固。則蘊道德以爲室。其生色也。粹然見於面。盎於背。施於四體。四體不言而喩。則廣矣哉。是居也。不宮室而安。不車馬而逸。不衣服而華。心廣體胖。德之潤身者。與王子貴驕之氣習不侔矣。
辨
[編輯]五行相生辨
[編輯]陽奇一。爲一生水。對陰耦二合成三晝。則是一水生三木。而本身則陽一陰一。故三木生二火。三與二合成五畫。則是二火生五土。而本身則陽三陰一。故五土生四金也。天一地二天三地四天五。雖以五行生出之序言之。其相生之意。未嘗不在於其間。而陰陽進退之理。亦可見矣。
曆辨
[編輯]天之運行有常度。星辰之次有定位。歲月日時皆爲甲子。曆元所由起也。日月五星皆會於子。天道所由復也。曆與律相生。子半起於黃鐘。推以八十一分之管。曆以易爲用。陰陽始於姤復。推以萬有一千之策。則孟子所云千歲之日至。可坐而致者也。
贊
[編輯]烈女白氏贊
[編輯]烈女白氏。士人金光潭之妻也。其夫以項瘇爲貞疾。白氏衣不解帶。至誠扶護者凡六年。及屬纊。白氏抱屍昏絶。家人蒼黃救之得不死。一日白氏以夫平日手札及襲斂時所餘布帛。囑其夫黨曰。他日必以此納於吾棺。後數日。詒小婢德今曰。聞水銀能除蟣虱。汝其買來。德今信其言買來。托以腹痛。求買燒酒。和水銀煎飮而死。德今悔恨其不明。致令主人飮毒。卽自縊於龍山下。壬辰事聞㫌閭。德今亦蒙復戶之典。如其烈如其烈。
贊曰。夫人烈烈。制行卓爾。夫生與生。夫死與死。之死靡他。乃心永矢。汞椀在手。如歸以視。珍藏弊篋。片帛寸紙。是夫故物。忍令棄委。遺囑丁寧。斂是棺是。苦心至斯。姱節若彼。彼美丫鬟。一死匹美。矧渠幺麽。下賤女子。都人曰噫。是主是婢。鬚眉丈夫。尙焉能此。棹楔斯煌。表厥宅里。我摭遺芬。敬告彤史。有來矜式。後千萬禩。
雜著
[編輯]佩韋書
[編輯]屠維單閼陽月小盡之夕。扃扉塊坐。傍燭看史。忽神倦意疲。頹然而枕。夢見先府君乘高蹄白鬣騧。自外而入。臨階卸鞍。升堂整席。余從伯仲氏趨而侍。聞鉉二弟序列於側。宛然若平昔。但所居堂宇頗極軒敞。非曩日予寧之所。府君顧不肖曰。盍佩鹿皮二條。於疾病免矣夫。不肖跪受敎。未起而覺。時夜將闌。半窓斜月。朦朧掛西。鷄喔喔唱矣。余乃猛省其夢。默念於心曰。惟疾是憂。固父母心。而余實昏庸蒙昧。不知其二條皮。何以能免於疾。其可免者。果何疾歟。余自幼性質亢急。心地褊迫。如火著薪。如弦發矢。伯恭之打破家事。習以成痼。劉寬之徐問羹爛。學猶未能。意府君所命戒者。其惟心之疾是憂。而以鹿皮爲治心之良方乎。昔朱韋齋自以卞急害道。取西門佩韋之義。揭齋號備鑑戒。是知凡物之至柔韌者莫皮韋若也。然則洋洋乎宵寐之間。諄諄曉諭。分明是朱氏名齋之遺意。而深究病源。對症投劑也。至矣切矣。不肖其敢不銘佩於身。以替書紳。因抆涕爲記。置諸箱篋中。以俟異日收效之如何。