順菴集 (李秉成)/卷六

順菴集
卷六
作者：李秉成
1741年

祭文

祭鄭載文文

維歲次壬午八月庚辰朔。十六日乙未。韓山李秉成。謹以菲薄之奠。告訣於亡友鄭君載文之靈。嗚呼。我入北村。寡與往還。久而見子。里巷之間。聆子之論。讀子之詩。雲榦琪柯。落落可奇。前冬負笈。我與子期。五陵霰雪。我馬子驢。揚搉風雅。筆硯之餘。相知益深。襟抱兩虛。君嗜歜棗。我投磁琥。交不恨晩。契則若素。無往不同。自玆而始。東崦花木。西澗瀑水。數三雅交。星列棊置。折簡倒屣。亹亹風致。吾輩之遊。不寂寞矣。轉頭瞥然。遽見其死。死之前日。我就子室。子貌不頹。意氣愈謐。不見幾時。聞已臯復。病未及候。歿未及訣。生死倉卒。有恨其結。雅飭之儀。慈良之性。介然素操。謹於內行。平居退然。若處子容。氣振意激。頗見銛鋒。躁競如林。子獨澹靜。齷齪滿世。子獨疎曠。賢者何厲。天反勦之。矧子之亡。尤有所悲。栢舟芳年。西河暮境。無一似續。以託煤帳。人理慘毒。萃於一身。人孰不死。於子則寃。自我哭君。風味頓喪。出門漠然。不知所向。百原之棲。向禽之遊。唯子同心。期以深秋。新涼入帷。萬計謬悠。寒齋靜念。百感交集。聞子之柩。將向忠峽。此別無返。此情難抑。單辭薄設。誠出余臆。子如有知。庶冀臨格。

祭三從兄仲深_涬文_代家尊作

我諸兄弟。有若而人。功緦素鮮。睦愛彌敦。惟公於我。匪專懿親。廵遠月日。頭角無差。序分叔季。遊以輩儕。公少英特。吾門最佳。亦有我伯。氣義世推。封胡競爽。虔綽並奇。愧我形穢。珠玉之側。針芥相投。特有契合。交塲並武。酒所同謔。中間聚散。一心靡替。林泉惠好。歲寒之計。樊村隱谷。隔一林巘。管華同鋤。有言莫踐。兩家孤露。滄桑變遷。城西舊樂。俯仰索然。二十年間。悲歡種種。宜歌宜涕。公與我共。逮我投田。公卜海鄕。一馬秋日。我訪公莊。慇懃雞黍。坐久話長。藍田三島。較論勝趣。亹亹問答。可見風致。薄宦衰鬢。後先返洛。瞻彼白門。徘徊遼鶴。巷空阮黨。花摧韋氏。環顧浮世。唯有公耳。不謂逡廵。公復奄忽。恢疎其襟。卓犖其質。居心坦夷。當事豁達。出遊當世。言議風發。譬彼楠栢。昂霄聳壑。芝洞甥館。華陽丈席。周旋師友。益自淬濯。士友所重。衰宗所寶。中嬰奇疾。蹇屯以老。床笫十年。神韻都墜。落落身名。公剡縣吏。奇志儁氣。竟死寂寞。自我亡琴。涕淚枯涸。夙昔朋遊。我衰公憊。猶時相對。晩暮風味。公又至此。我懷何如。門闌頓替。行序寖疎。觸境辛酸。百無一樂。公留畫障。昨我乍覿。蒼茫海墅。浦雲洲鶴。依然疇曩。角巾婆娑。輞圖跡陳。蠻布感多。時月遄邁。奄過祥朞。漬綿寓悲。愧又後時。有言在紙。寫余衷臆。靈如有知。庶幾來格。

祭季舅持平洪公_萬迪文

維歲次己丑正月癸丑朔。二十七日己卯。甥姪韓山李秉成。謹以淸酌庶羞之奠。痛哭拜告於內舅臨湖洪公之靈曰。嗚呼痛哉。小子年未及成童。而外王父已下世矣。小子時則不能省事。其後及壯。至今三十年之間。而外王母太碩人尙康寧。衣鞶肅潔。匙箸不衰。兩舅氏及諸母兄弟皆在。我內外羣從姊妹。日蕃以衆。惟舅氏在兄弟年稍少。最爲外王母所鍾情。舅氏日怡愉婉孌。上以爲太碩人之喜。勤恭湛和。下以承伯氏之歡。傍及姊妹諸姪。融融然也。每於佳辰。內外少長子弟咸至。起居外王母。聯翩於庭廡之下。充衍於樽豆之間。惟舅氏與之諧笑。讙呼於其中。留連淋漓以爲樂。小子於是。徒知有一家團欒之歡。而不知有死生之悲也。舅氏妙年。旣魁二百之士。文采振於一世。間且迍邅困躓。尋縣邑之符。而逮至晩暮。十年之內。再擢高第。方且出入蓬瀛。左右人主。聲聞日益燀爀。門闌日益光大。伯舅雖有盛才蹉跎之歎。而猶且白首無恙。扶板輿之六郡。從弟三人。亦頎然白晢。各已飭衣帶通賓客。小子於是。徒知舅氏之門益昌以榮。而不道有盛衰之感也。嗚呼。俯仰之間。而哀樂互嬗。旣豐而剝之。將亨而挫之。太碩人方撫而爲歡。伯舅氏所依以爲暮年之樂。與夫姊妹諸姪。相與團欒而諧洽者。惟以舅氏。而今奄然失矣。培植乎門闌。帲幪乎一家。方所以燀爀而昌大者。惟以舅氏。而今倐然已矣。況且伯舅氏。徊徨倀倀。無以塞其涕。而其筋力之康強。亦已駸駸示瘁。諸從弟方且持衰絰而稱孤。昔之頎頎而白晢者。斬然若不能支。至如外王母大耋之年。實有朝夕凜凜之憂。則小子固知其樂不可復得。而其悲亦又將無窮也。嗚呼酷矣。舅氏所稟得而爲人者。可謂備矣。沉弘簡凝之蘊於內。慈良豈弟之睟於外。與夫詞藻而敏麗也。幹識而通透也。言議而和平也。此固士友之所艶服。而衆人之一口嘖嘖也。然此不足以盡舅氏者。心神和泰。未嘗有一日之顰皺。氣味敦厚。未嘗有一念之忮克。熏熱世之所趨。而舅氏則若凂。膏膩人之所饕。而舅氏則若㱿。洎乎發軔淸塗。其進未已。而顧乃徘徊逡廵。住腳於馳騖之塲。袖手於名譽之路。世方以黼黻文雅之任。權衡人物之地待舅氏。而舅氏之意則闌矣。凡此又皆舅氏平日雅素恬靜。獨自淬濯於頹世士大夫之中者也。舅氏嘗買數頃田於東岡松楸之下。往來營治。築亭臺而種桑栗。以爲早晩鹿車之計。則尤可見舅氏之雅志矣。嗚呼悲夫。天之所以予舅氏者。旣如此偉然且盛。而今反摧剝閼絶。大不能發才業之蘊而休明一世。又不能退守雅志。得以爲婆娑之樂。卒使之斂衆美。欝欝以歿而已耶。嗚呼。舅氏之於小子。行屬之嚴。而齒髮之相絶也。然而惟舅氏接視之欵。笑謔之和。往往不有其嚴且長也。小子幼而旣從舅氏問字矣。長而又嘗連室而居矣。湖海流落。又曾相隨於羇旅之中。以至襆被於杯酒之夜。淹騎於筆硏之席。亦累與之酣嬉不厭也。嗚呼。今不可復得矣。小子內無諸父之親。而惟舅氏在。外無師友之遊。而惟舅氏仗。憂慶之周旋。事爲之叩質。惟舅氏是庇。而今皆已矣。嗚呼痛哉。舅氏之逝。日月多而歲又易。儀範日以就曖。光塵日以寖堙。幾無以想像髣髴於舅氏之平素。而咳唾之餘。風流之遺。只篋中舊稿耳。持而走質於先輩具眼。已得其定價。將以附於外王父遺集之末。以爲垂示之圖。此或可以千古。而亦何盡舅氏之業耶。小子得以往來而憑號者。只是靈柩之儼然。而今將不可以復挽。則涕泣而治文。欲以抒悲臆之蘊結。三十年舅甥之誼。其將止於此而已矣。嗚呼痛哉。尙饗。

祭外王母李夫人文

王父就世。俯仰三紀。高風淸韻。日以寖閟。唯我王母。尊臨閨閤。聰明雍容。雅有貞德。湔刮芬華。親近書史。何論閨英。雅士風氣。譬彼紈扇。寒松雪竹。彊康無恙。壽登九十。兩舅諸母。八九伯叔。膝下之坐。皓髮半之。諸孫林立。各已抱兒。於時王母。肅然淸謐。匙箸不衰。墨畫如鐵。尙就燈下。繙閱書帙。神氣益茂。䂓範獨尊。子孫瞻仰。姻黨豔嘆。雲胡數年。哀樂嬗代。季舅婉孌。王母鍾愛。方撫金魚。忽奪掌珠。神精暗爍。至哀中紆。枕席餘日。涕淚未晞。災纏大婺。爲世所悲。融融和氣。一朝枯涸。人事之變。而至此極。念余小子。眷顧偏篤。每趨讌閒。進我牀下。譚說古事。音旨溫雅。斂袵聳聽。欲退復坐。春秋閒日。輕軒板輿。臨視留連。多於吾廬。長筵樽斝。左右花木。遊賞之跡。至及林壑。流傳歌詠。以爲至樂。嗚呼從今。不可復得。分甘慈愛。畫獅期祝。平昔德意。百不報一。懷慚銜恨。終古莫洩。日月不淹。窀穸有期。徽型莫追。痛傷彌滋。略攻文字。薦此酒觴。尊靈不遠。庶幾歆嘗。

祭從兄_秉天文

維歲次丙申四月十五日。從兄支溪公將就窀穸。從弟秉成馱疾來赴。撫棺一痛。遂從行中。買取雞酒。口呼數行文。以其前十三日壬寅。薦於靈筵。痛哭而告之曰。嗚呼痛哉。惟我伯父。儁譽宏資。長期短筭。爲世所悲。兄承緖餘。頎然俊特。疎財好義。曾豈碌碌。高可鶱翥。以昌家業。小或試才。事務盤錯。汝南之評。不在此下。移家中歲。歸臥海舍。萬事撥置。詩酒爲樂。荏苒頹放。遂成枯落。豫章之材。蟻侵蠧蝕。身名永翳。門戶日衰。誰執厥咎。命實爲之。念我同堂。兩三伯叔。兄年方盛。弟纔騎竹。西門親黨。八角林園。挈手撫頂。荷兄賞憐。一隔湖洛。卅載離濶。疾病死生。邈不相及。秪今思量。悲歡交集。憶在壬午。弟來自京。屬兄溪上。亭子新成。漉酒打魚。眷眷風味。景昳秉燭。有詩滿紙。此來千里。及兄入地。湖山滿眼。我涕淪汍。淸篇快談。不可復聞。沽此村酒。陳於野幄。卒卒呼文。未暇點綴。靈或見恕。庶擧斯爵。嗚呼痛哉。尙饗。

祭朴參判_弼明文

人之取於公者多矣。慈良之度。豈弟之行。可以範薄俗矣。風儀端飭。望之凝然。可以表紳緌也。言議和平。不務苛切。可以調辛醎也。此固爲親黨儕友之所共稱道。而然亦有不足以盡公者矣。惟其恬靜而無競。簡約而有守。待人而不設夸僞之習。當事而不用便儇之智。此余之所嘗豔歎。而得其一二於平素者也。余始入公門時。公新去敬憲公喪。諸兄弟皆無恙。園臺花木不改。車馬在廐。是一貴游綺紈之餘耳。顧公一不入於心。終日簾閣。蕭然若處子。謦欬之音。不出里巷。余時年少。已識公雅尙如此。其後數年。公始釋褐登朝。翺翔騰翥。上金華而入天曹。是世所謂要人熱官耳。竊窺其動靜韻趣。一味恂恂。無異於秀才時。且其才猷。足以當世務。而不喜爲叫譟騁衒。風旨足以動臺閣。而亦不爲崖岸標擧。逮夫步武漸峻。凜凜乎廟幄。入而軺駟在門。出而牙纛樹路。然而意態趣味。亦猶夫前日。余時一造叩。庭廡落然。幾不知其有官。此可見沖襟雅養之所存。而至其廉介之節。亦有大過於人者。一經燕價。而家無北物。兩年南藩。而匹馬歸家。曾不以一介凂其行槖。雖比於古人之不攜南硯。殆無愧色。蓋立朝二十年。而氷雪自持。淬濯不渝。介然如一日。亦豈易得於頹世汚俗者哉。凡此淸範素操。固可爲一世名德。而無忝爲敬憲公佳子弟。則今公之藉此以歸。顧無所愧怍。而後死者亦不必爲區區之慽也。然念公家業之衰落。孤寡之呼咷。自有不能已之悲焉。蓋公孤露之餘。相與爲兄弟者。猶是五丈夫。蔚然若荀家之頭角。王氏之行序。列屋對居。履舃交互。公以此爲樂。人亦以此歸福於公家矣。曾未十年。三哭其死。涕淚相續。殆無一日之晞。此固人理之所難堪。而晩暮相依。唯有殿中君在耳。前春殿中君沒。而公無兄弟矣。今又哭公之亡。而敬憲公之庭。遂無人矣。身後門闌之託。只在於一塊哀胤。而持衰癯然。若不能支。喪車戒路。而功緦之親無爲之扶隨。此實人家稀有之酷禍。而道路之所悲也。余固晩生。未得逮於敬憲公之世。而竊聞其淸䂓懿德大爲先輩所推。而公又承守遺䂓。一心謹約。夫以兩世之積仁累德。宜可以享膺多祉。而今反卒之以摧傷閼絶。禍變之洊仍。後事之霣剝。一至於此耶。嗚呼悲哉。余與公周旋。殆近三紀。而其所以眷好之摯。期遇之勤。終始不替。疾痾欣慶。未嘗不與之相關。以至平居談笑。掇去畦畛。傾倒無餘。公或忘其年。而余亦不有其官位也。駱山提挈之跡。麻湖從遊之樂。溯懷耿耿。如在前夕。而公今不可復起也。嗚呼悲矣。今公之喪。將向漣溪。而限以地遠。旣未效窀穸之臨。神思零落。文亦不能盡意。疇昔眷遇之誼。百不報一。俯仰悲愧。情有其極。庶幾公靈。有以見恕。而擧余之一巵也。嗚呼哀哉。

祭趙子以文

故應敎趙公子以之歿。旣葬而朞。朞而又踰歲矣。友人韓山李秉成。方持憂服。顧不敢以越紼。尙未克一酹以致哀悼之意矣。今聞其孤奉几筵。遠入東峽。恐遂闕焉無一言。爲幽明恨。玆以壬寅三月丙辰朔。初八日癸亥。抆涕治文。讀於靈前而訣之曰。嗚呼哀哉。人之見公者。以公爲儻蕩弛置無所矜飾。而不知其崖岸斬絶。凜乎有不撓不挫之操也。士友之論公者。亦多謂公以喜交遊好言論。而不知其衝然淡泊。居然有山人野士之韻味也。敦厚於故舊。而不爲蔦蘿俯仰之習。誠實於言議。而不作權譎利害之談。宦達榮耀。而不見充夸之色。流離困厄。而不萌怨悔之意。此公平素操履之大體。而余固得其一二於交遊往還之際。有非人人之所盡知也。蓋公自在儒冠。尙義好節。赴士林之急。有若飢渴。及其釋褐登臺。疾惡如風。凡係利害禍福。無所顧避。諫藁出手。衆皆愕眙。而公不少貶。至於丙申一疏。扶植斯文。當其嚴譴蒼黃。嶺海在前。而竊瞷公意想。怡怡若無一事。其視西山之血腳。南都之鐵漢。固無所愧。逮公歸自嶺表。榮塗大闢。世所謂氷銜華秩萃於一身。而公則泊然不入於心。出而小馬如狗。傔僮蕭瑟。往往遇之。不知其有官。歸卽解帶頹然。招呼里巷寒士故人。酒食談諧。窮日夜不厭。此亦見公雅趣之所存。方其一時士友。奬之以直節淸名。處之以子方獻可。而公則退然不以爲多。又其一番人。視公若血怨骨讐。甚至叫牛喚馬。而公則曠然不以爲意。凡此沖澹恬泊之性。貞剛介確之操。不奪於利害榮辱者。本自天得。而眞襟素情。初非矜持而自好。血誠苦心。亦不爲標致而自高也。嗚呼哀哉。余嘗竊見公。一隊搢紳大夫。䂓畫剸理之才。詞華修飾之士。固不無人。而若論其恬操勁節。澡濯特立。不撓不挫於頹波之中。則人莫有輊公而先之矣。公自大行奉諱之後。悲痛如不欲生。體素病羸。轉輾陡亟於震迫崩號之餘。方且㱡㱡欲絶。而枕席諄諄。無非憂時閔世之語。有時欷歔歎息。至於流涕。此可見公一心體國之意。至死不衰。嗚呼。公之纊息纔寒。而世道百變。無所不有。使公而在。其所憂憤悲咤。奚翅往時。而時議亦必處公以珠崖瓊海矣。然則公之厭然長寢。不覩不聞。固爲後死者之羨。而亦不足悲矣。余與公從遊雖晩。而一見莫逆。相與爲姓不同兄弟。雖其質有賢頓。跡分沉顯。而若夫趣味之無間。心事之相孚。殆可以貫金石而質鬼神。兩心炯然。無少緇磷。十年而如一日矣。矢以靡斁。將期之於白首之久。而公則先我而逝矣。至其交際來往之情。隣曲杖履之跡。以及離合悲歡之事。田園惠好之計。追理種種。實有無窮之悲。惟當銜蘊而在心。抑塞而莫吐。彼此存沒。兩相冥會而已。嗚呼哀哉。屬余創巨。瞿然銜恤。而公時旋以病困。駸駸遂不復起矣。當其禍變死生之際。公無負我。而我多餘慚之耿耿。今公後事牢落。弱婦孤兒。攜挈歸鄕。而亦無力爲之料理。其有負於古人朋友之責者多矣。雖然。慕公之賢。感公相與之義。哀傷悼惻。愈久而愈不能忘。不以死生而有所隆替。則自謂無愧於心矣。記昔陽山之日。公輒匹馬過我。劇談一夜。歷敘其平生曰。顧我本無傷人害物之心。而不知我者。以我爲凶魁黨首。此固不足道。而其愛我者。亦多歸我以好名喜事之科。顧非知我者也。因蹴余而呼之曰。君與尹伯勖兄弟。庶知我矣。邂逅一言。許以知己。而公今已矣。今於哭公之文。略說公雅素如此。想公必拊掌一噱於九原。而其果以我爲知己也耶。其以爲不知己也耶。嗚呼哀哉。

祭從子來重文

惟我諸房。子姓甚孤。一介二介。不足滿隅。惟幸汝在。凡百可恃。淸明之質。遠大之器。瑞麒名駒。不翅爲寶。顧我兄弟。老已白首。禍罰之餘。萬念枯涸。門戶之計。待汝成立。前冬毒疹。百死一生。汝病纔起。我有湖行。扶杖送我。黯黯關情。夜宿果州。夢噩寢驚。急報在路。淚瀉馬前。歸哭於室。聲容曖然。秀質美材。斂彼一木。誰忍爲此。可酷可毒。束縛明日。將歸窀穸。樊山殤瘞。多汝弟妹。孤魂殘魄。纍纍連體。埋汝於玆。庶幾相依。陳此酒食。讀此哀辭。汝若有知。亦當一悲。

祭姨母沈淑人文

第五姨氏淑人豐山洪氏。葬於衿陽。去城僅一舍而近矣。墓草今已五宿。而甥姪韓山李秉成。旣未効力於窀穸之時。仍之酷罰凶憂。尙未克一省。以致痛慕之誠。非敢忽也。今以甲辰三月乙亥朔。初七日辛巳。歷展一哭。略修酒果之奠。酹而告之曰。嗚呼痛哉。惟我外家。我以大小姑姨呼者。凡有七夫人。儼然閨閤諸房。亦各有姊妹。競秀而並美。簪珥之盛。殆可爲一時閨門之冠。或以德度懿行。或以昌容雅儀。俱號爲英秀。而惟我姨氏。處於其中。最以女士韻度稱。惟其警悟之性。高邁之姿。固已超絶倫夷。而儀采皎然。亦可以照映數人。況夫神情之泂澈。而絶不帶婦女米塩之趣。見識之通透。而居然有名人雅士之風。文華韻致之或偏。而不越乎鞶帨繩規之外。林下風氣之或近。而不違乎酒食紃紝之理。蓋論其淸襟惠度。則絶似乎王謝諸娘。而勝之以勤性雅德。芳猷喆懿。則無愧乎河東申國。而兼之以靈心慧質。竊觀近世女範之見於傳誄者。不爲不多。而若其羣懿衆媺。無所不備者。未有如我姨氏也。嗚呼盛矣。夫以我姨氏淸明之質。高潔之德。宜其享膺尊貴之榮。昌大之福。而顧乃祿不侔身。歷溯平生。歡愉逸樂之日常少。而蹉跎勞悴之歎居多。況自十餘年來。涕淚之晞。幾無多時。卒之以閼嗇遐筭。志意掩抑。晩來魚軒。又同王顯之袍笏。嗚呼。世之庸婦凡女。坐享尊榮。爀然光寵者。何可勝數。而曾以姨氏之賢。又反沉塞摧霣。至於如此。是何天理之錯莽。而報施之乖謬耶。雖然姨氏以我外王考泛翁先生之所鍾愛。處於家世高華之中。而及長歸於梧灘沈公之門。卽以湖山樓臺。爲其家計。左右夫子。勉訓賢子。得以成立家道。保守門闌。則姨氏之賢。無愧爲泛翁之賢女。梧灘之佳婦。而爲妻爲母。俱得其道。此實爲婦人淸貴之福。而閨闈之光華也。後之繼張林之筆者。亦將徵厥懿媺。以昭焯於後來。其於姨氏。固何所憾耶。嗚呼哀哉。顧余小子庸虛。無所肖似。而過蒙姨氏眷顧之恩。蓋其姨氏之高範雅德。有足以起小子。而姨氏亦以小子之氣味趣向。一二有取也。是以小子之仰姨氏。有若高人雅儒。而姨氏之視小子兄弟。亦不以俗子庸流。見輒傾倒。談說亹亹。無所不及。以至朝論是非之爭。士林邪正之分。人物之高下。詞翰之殿最。亦未嘗不揚搉而討論也。音旨英琅。令人聳聽。不知其出於婦人女子之口。終南時節之會。外家歲冬之拜。羣從如林。而獨於小子兄弟眷眷也。若夫家園長筵之娛。溪山板輿之遊。實因姨氏之所慫慂。而輒以小子兄弟隨之。凡此賞跡之勝。知己之樂。實是丈夫交遊之所難有者。而乃反得之於閨門姨甥之間。其樂固宜如何也。惟將永保無斁。期之於百年之久。而俛仰之間。兩家人事。遂有大變遷矣。姨氏之逝。曾未幾何。而小子洊罹酷罰。遂爲天下窮毒之人。則前日之樂。固已廓然。不可以復論矣。嗚呼。言之及此。五內崩濇。尙忍言哉。尙忍言哉。己亥之春。姨氏將有儒城之行。臨別悢然顧語小子曰。吾病沉頓。非久於世者。我於平生愛好文字。汝必文以哭之。小子受而藏之。不敢少忘。豈謂斯言之果驗。而竟以喪歸也。逮夫姨氏之葬。適余小子。病伏畿鄕。終不能自力一致誄於斯沾之日。仍而靈筵遠入東郡矣。追憶前日之音。卽同喬公三步之誓。而孤負淹緩。以至於此。顧今小子。哀喘懍然。朝暮且死。若遂闕然終無一言。則將無以藉手於泉下。念及於此。不覺蹶然。始乃抆涕治文。來讀於墓前。庶幾尊靈。諒小子之誠。而或不以後時爲罪也。小子又竊有所悲焉。記昔往年。小子爲溟嶽之遊。倩畫四仙海山亭臺諸勝而歸。姨氏見之。摩挲不釋曰。使我一致身於此。歷覽諸勝。則固無餘恨。仍而悵然良久。此可見姨氏雅懷之所存。而山水愛好之至深也。嗚呼。姨氏之柩。纔入土中。而山海之符。遂歸於姨氏之家。然顧何及於姨氏耶。不先不後。適會蹉跌。有若戲劇者然。今其盡室東郡。而只以其靈筵而就之也。嗚呼。造化之忌圓。人事之喜舛。胡至此也。惟其精魂流通。無往不在。則姨氏之靈。想或婆娑容與於鏡湖之路。丹書之側。其所遊翫而愛賞者。無異人世之娛。而亦可以少酬平昔之願耶。嗚呼痛哉。

祭崔同知_邦彥文

大老門人。日就丘原。運氣貿嬗。風範沉淪。仰惟先生。獨殿諸老。濶巾大袖。儼然遺矩。不爲詭高。以驚世俗。不爲標致以耀耳目。亦不撐努。枉費氣力。一味退如。守我孤寒。非我有歉。中實充然。蓬蒿之徑。不設藩扃。風雨黯然。炊煙不生。披帷斯在。粹如氷玉。覿此眉宇。津津其樂。千鍾萬駟。不識何物。惟此雅操。可表百世。先子於公。夙篤事契。師友臭味。歲寒心事。以及晩暮。周旋仁里。公曾有文。誄我先子。辭旨悽懇。可貫幽明。嗚呼小子。此意敢忘。酷罰凶憂。久隔龎牀。尙冀異日。復獲趨拜。承聆謦欬。以畢餘誨。大化倏然。光塵永翳。餘生倀倀。無處瞻依。溪上來哭。莫覿容徽。單觴短誄。詎悉哀臆。公靈不遠。庶幾歆格。

祭亡室朴淑人文

維歲次庚戌二月庚子朔。初三日壬寅。卽亡室初朞也。先二日庚子。因朔日庶羞之奠。爲文而告之曰。嗚呼痛哉。君何爲而至此耶。以君之慈惠溫順而無忤於物。以君之雍容靜密而多蘊於內。若是者鮮不壽考多祉。而乃今一切乖舛。且君心事潔白。無一念忮克。言語簡直。無一毫矯僞。雅尙澹泊。無客氣浮念。動止安詳。無疾言遽色。凡此皆可以享膺神明。厚受昌大之福。而年纔中身。埋沒掩抑。以至於此者何也。世之婦女。其福祿圓滿者。十無八九。而亦自有一二可以稱道者。身未貴榮則或子姓衆。子姓少而身且窮者。或得年長。此固彼此豐嗇之理。而君之於此。一未之有焉。且其早閱悲困。晩而安樂者。亦多有之。此又悲歡乘除之所必有。而君則生而險釁。中年以來。喪威洊集。以至於庚壬之禍。與共六年。涕淚之晞。蓋無幾時。顧自數三年來。門內無故。諸女婚嫁已成。亦各有子女。熊兒駸駸長大。又得佳婦。此固不可比擬於他人之逸樂富厚。而婦人得此。亦可謂人事粗備。方且攜兒呼婦。左右撫抱。以爲娛樂。或謂天將與此。以償前日之踦。而君遽死矣。是其平生悲哀憂慽之日長。而其所謂晩暮之樂。只僅數年而止耳。甚矣。君之窮也。余之於君。實有至恩篤情。其所悲之者。寧有已哉。而然非君之賢而窮如此。則顧其悲又何以至此也。嗚呼。伉儷之義。人孰無之。而若其心事之相契。臭味之相近。蓋亦未易。余與君相呼爲夫婦。垂四十年。未嘗有一言一事。不可於余心者。余素性淡薄。而君又無物累。余性狷狹。而君又順之。吾家貧約。而君又安之。余惡世俗婦女之詡詡浮誇。而君又簡當無虛僞之習。余本病孱懶於進取。而君亦不以科宦爲汲汲。無論其閨閫懿美。卽其臭味之同如此。此實丈夫交遊之所難有者。而乃反得之於閨門之內。其樂固當如何也。余本窮於世。老大孤露。益無人世之念。而惟是入而君在。歡然相樂。不知軒駟之可羨。糟糠之可厭。余以爲窮約之中。得此亦幸。君亦任分委命。無所怨恨。相與執手勞苦。誓言無斁。若是者何可忘也。余固命薄祚鮮。一切富貴榮華。固不可望。而惟期攜提室家。以畢餘生。此固何侈於拙分。而今又奪之。使不得保耶。嗚呼悲夫。今則只是子婦在家。楚楚相對。金妻孑然無所於歸。一二女兒。乍往乍來。涕泣爲日。余則塊處外齋。不忍復踏戶闥之內。蓋君一人之歿。而其所以團聚子女。朝暮戲嬉。以爲生人之樂者。一皆落然不可復得。豈不悲哉。況吾與君之所以依賴而爲生者。只有熊兒。年來渠之疾病稍減。肌膚漸完。且渠習爲文墨。煞有步驟。吾夫婦之所以日夜蘄望。只在於渠之生子赴擧。觕有成立。而今忽纍然稱哀。凜凜若弱芽穉萌。猝遇霜雪。生趣頓盡。此何爲哉。此何爲哉。吾方以渠之死生爲憂。則其成就立揚。顧何可望也。此皆以君之故。而只使我抱此無涯之憂。雖然。熊兒之病。或有可起之日。其所成就立揚。亦或有萬一之望。而若餘一心悼念。豈可以此而少衰耶。然則顧余之悲。其將無時可窮。只是餘年迫遲暮。其不幾何而同歸於土中。死者有知。或可以相聚。耿耿商量。惟在於此。而此事冥漠。前路如㓒。固不可以指擬憑信。特其計窮理絶。無可奈何。則姑爲此妄想。以慰暫時之悲而已矣。嗚呼其可哀也。自君之逝。凡再爲文而哭之。而只是卒卒數語。今則靈筵將撤。哭泣無所。恐遂闕然。終無一言。以爲幽明恨。玆以力疾書此。一讀而焚之。所欲言者豈止於此。而臨紙悲結。言不能盡。惟期異日疾病少間。心事稍平。略記君言行。以塞後死者之責。而然以余而書君之事。其何以徵信於人也。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡室墓文

自子葬此。涼暑嬗易。衰老澌頓。今始來哭。一念悼傷。我非少緩。霜露頻繁。海波瀾渙。茫茫萬事。撫此孤墳。風雨渴葬。塋域未完。兆非族位。守無㜎僕。殘魂弱魄。靡所依泊。房帷瑟琴。回念宿昔。捨彼就此。豈子所樂。鬼伯催迫。曾不少寬。熊兒病隔。不見子顰。尹妻來省。莫覩子嬉。平生慈愛。恝若棄遺。死生掩抑。魂或斯存。短誄替祝。淚徹九原。

祭趙士聚_奎彬文

府使趙公士聚。卒於韓州寓舍。越三月庚戌八月初三日。窆厝於藍田之雙溪新兆。友人韓山李秉成。疾病遠滯。不得往臨其壙。略述哀誄。託家兒度重。以其前一日戊戌。酹一觴於柩前而讀之曰。惟公諸從。蔚然如林。譬彼江左。羯末琰琳。公在其間。沖默自持。何用麈拂。殆欲焚之。銛鋒剷盡。鱗甲都去。作人如此。方爲佳士。九命之歎。公是玄晏。體苦淸羸。內實有蘊。間從仕宦。不損雅情。一味退然。何曾爲名。余所罕見。交遊之中。向來月朝。猶未盡公。尊家伯姑。實我世母。公又戒女。呼我以舅。女來幾日。以榛爲笄。陟岵之望。又以訃來。前號後咷。涕不勝抆。公昔憐少。屬我津遣。書來溢篋。多此眷眷。我非其恝。悲憂未擧。豈無歸日。已後其父。何事不悲。此尤慚嘆。睠彼藍田。吾家鹿門。隔一雲巘。是公田園。早晩同歸。可追朱陳。胡不少待。以諧斯樂。兒子馱病。赴公窀穸。憑齎短辭。遙哭靈筵。異時經由。可無芻綿。聊此寄哀。言不盡宣。嗚呼哀哉。

祭尹樂道文

維歲次癸丑正月癸未朔二十五日丁未。卽妹壻坡平尹樂道卽遠之日也。韓山李秉成。適滯嶺外。不得臨視窆葬。聊爲誄文一通。託其季魯直。以其前某日干支。哭祭於柩前而告之曰。嗚呼痛哉。惟我一妹。恨不丈夫。子來處館。受戒老爺。沉沉其氣。碩碩其䂓。摸索可知。大家之兒。我妹配德。得子如此。徐考內美。亦非一二。古人之行。赤子之心。確乎內守。流俗不淫。身恥綺紈。談澁機權。蓋亦遺風。裹鐵於綿。豈如夫人。梔蠟其文。皎厲爲行。便儇爲智。朱門大車。卽子生地。垂帷閉影。若處蓬戶。不肯隨人。徵逐馳騖。詡詡爲名。潝潝爲好。肆我先子。氷玉相悅。閨庭月朝。稱子忠實。遠大之期。恃此厖資。命實邅屯。非乏須才。跡倦公車。晩試牛刀。牢守管鑰。遠畏脂膏。數邑之蹟。見子一斑。去來若鳧。有我柴關。婚嫁已成。室堂粗完。一子讀書。聲滿廂廡。我妹與同。薄言晩祉。德之孔淑。報僅盈眥。此其何侈。天又閼止。一曙大哭。變故蒼黃。書來千里。稱以未亡。嚴霜怒雹。生意頓涸。縱雲濡忍。餘日血泣。珩璜其美。受毒斯酷。號咷滿家。況復夜哭。氷魚雪筍。四載煎迫。夜帶不解。仍以纊屬。子不自惜。竟以孝歿。念我孤露。無藉以活。兩尊舊眷。惟子是仗。靡往不同。疾痛痾癢。子豈外人。義均孔懷。周旋日廣。意融情諧。襟期所存。不寧以此。以我寡合。愛子無僞。筐庋倒傾。鱗甲都盡。齷齪如林。獨此沖韻。我老益窮。子病且衰。歲寒之期。勖以同歸。讌話商量。多在郊樊。我寄新阡。玉海之濆。君家鹿門。隔一浦澨。吾呼吾壻。子挈吾妹。早晩相從。枌楸之會。我從一官。東踰疊關。文城之後。又一大分。倉卒此來。歲色再闌。田園有約。歸意如湍。莫謂睽離。終必團圓。噩夢夜起。訃車忽及。始聞而疑。終又惝愕。悲號欲往。雪嶺如壁。設位加免。止此簡薄。日月之期。又迫泉扃。死生隔遠。無所用情。念子平生。厚質醇懿。余所不忘。吐言在紙。遙囑令弟。一置筵几。吾文雖拙。亦一知己。子庶犂然。言實非溢。餘悲萬千。都在歸日。大巖趁節。歷子斧堂。去哭來撫。我涕其長。素車雖後。洩哀有地。靈無睠顧。盡我斯觶。

祭庶從叔深源文

向余東遊。叔來自湖。邂逅握手。陟州西樓。哀衰撫窮。笑罷涕流。將欲拉叔。水城官居。飮以香醪。啖以嘉魚。世故差池。佳約泮渙。我投縣紱。叔以柩返。牛車到稅。迎哭江岸。邈矣家鄕。前路猶緬。霰雪將來。銘旌未擧。賙恤力微。存沒恨茹。拙性雅行。先子是許。藍溪蘿谷。愛呼與語。圖書花木。分付收藏。在我後人。此意敢忘。薄言一酹。採此江蘅。有文寫哀。靈或我聽。

告祠宇文

維歲次癸丑正月癸未朔二十七日己酉。介子通訓大夫行杆城郡守秉成。敢昭告於顯考通政大夫敦寧府都正府君。顯妣淑夫人豐山洪氏。不肖往歲。忝受水城郡符。奉來祠宇於任所。幸得以少伸瞻依之誠。伯兄秉淵。又幸除邑。今方移奉於陟州官舍。玆以今日奉轝戒路。而適被疾病。不能自力。只令兒輩奉往。情禮虧缺。不任瞻望悲泣之至。竊念不肖兄弟。蒙恩霑祿。從宦州郡。莫非先休攸曁。而風樹不停。釜牲莫逮。感念孤露。旣切甁罍之痛。而又況先府君雅有五嶽之情。嘗攜小子兄弟。一遊海山。而常恨其卒卒未遍。今此行輿。啓自淸澗。沿路所經。無非世所謂仙區異境。而陟州溪山。又是妥侑之所。則顧念神道人事。一理無間。以其平昔愛好之情。想或顧覽婆娑於陟降之際。而顧小子撫境感舊之痛。尤當如何耶。仍伏惟兩尊人下世。今踰一紀。其間哀樂之變。已不勝言。亡妻之喪。在於頃年。妹壻尹君之逝。又在昨歲。此是膝下所嘗憐眷。而今皆次第下從。則竊想泉臺融洩之樂。一如人世。而或不以地上之存歿。有所慽慽矣。惟此小子。頑然冥然。尙未就滅。以效螻蟻之蓐。則唯當以未死之間。護守墓木。掃灑祠庭。以畢餘生。而先山緬邈。展省之曠。已至多年。祠廟又遠。祼將之列。亦難頻詣。則人理殆盡。尙何言哉。臨路泣告。益不勝昊天哀迫之至。

祈雨祭文

去歲之旱。東民大飢。數萬人物。顚連流離。念玆弊境。受菑尤偏。山氓海戶。極目攰朘。麥又不熟。以致洊困。吟呻不起。閭里未奠。餘命所靠。指彼秋稼。弱苗纔抽。天又不雨。乍霂乍𩁺。亘旬彌月。田疇若焚。川脈盡竭。差過時日。民將無粒。顧余不腆。叨忝守邑。綆線力微。雲霓天邈。悶默憂歎。俯仰跼蹐。睠彼五山。爲郡之尊。屹然特立。控挹海門。精靈湊會。雲雷攸屯。邑人有禱。神必顧應。默祐潛隲。厥效如響。前賢記之。遺老尙傳。爰尋舊礎。躬掃壇埏。薦羞雖薄。式禮莫愆。神其來格。垂惠嘉德。亟降甘霔。潤此焦灼。

哀辭

李宜甫哀辭_幷序

德水李公宜甫。以甲辰十月二十四日。沒於砥平山中。友人韓山李秉成。方病甚伏枕。訃至痛哭。過時而愈益悲。嗚呼。以余而哭宜甫。其悲固宜如此。然非宜甫之賢而終於窮以歿。則顧其悲亦何至於此也。朱夫子哭孫從之之死曰。吾黨運氣。不得不然。嗚呼宜甫。殆亦不免於隨運推蕩。一例摧閼而然歟。夫以宜甫儁材高行。無一表見於世。而乃反攜挈妻子。飯牛耕田。將以沒齒於農夫。則是何侈於宜甫。而天反椓之。抑何爲哉。宜甫素奇偉倜儻。晩就一官。寓居於嶽麓之聽澗堂。里中從遊。蔚然如林。而宜甫又仁信泛愛。尤喜賞會談笑。是以里中之會坐。無宜甫。輒爲之愀然不樂。居數歲。世道大變。宜甫卽毀車裂冠。走入窮山深谷中。顧伈伈不樂。則脫然獨往。越重溟。省視寡姊於耽羅島中。東踰大嶺。謁其叔父於臨瀛隱居。控一馬往來幾數千餘里。留連旬月而歸。歸又從鄕里昆弟親戚。買釅醪。日夕痛飮。已而偶感疾不起。嗚呼悲夫。古人有云此亦章子厚所爲耶。然則宜甫之死。固若無與於彼。而信乎其命之窮也。然宜甫世家也。雖退居田園。隱約耕釣。而卽其家運。固未嘗不與世道相爲隱顯屈伸。則宜甫之死。亦豈非運氣之不佳。而同一築𡏖耶。倘使宜甫之賢。遭時世之淸平。乘家運之亨旺。亦可以淬礪馳騁。展拓志氣。而今反窮峽樹屋。欝欝以圽。甚矣其宜甫之窮也。後之讀黨錮之傳者。亦必牽連而爲之一悲也。宜甫爲人。卓犖不羈。儀觀偉然。器韻洪廣。廣門閔尙書閱人多。每稱宜甫以巨人長者。宜甫外若舒緩弛置。而內甚靜密。嘗劇飮大醉而治曹務。傍人竊識之。無毫髮遺漏。其才敏又實類此。於詞翰不甚刻意用力。而造次下筆。詞理圓鬯。然不蘄標名作文人。故人未盡知也。余與宜甫。蓋始託交於親婣。提攜於里巷。相與欵曲周旋。以至黌墅藏修。山水賞遊。無往不同。間嘗散處。離合相參。而若其臭味之篤。未或少衰。至今老白首。而如一日焉。是以見輒傾倒。譚說舊故。以及聚散悲歡之感。世故人事之變。未嘗不涕笑縱橫。而況余遭罹禍故。六年不死。宜甫特愍余之窮迫無聊。奔走撫視。急於飢渴。尙思一夜。風雪大摯。人跡不通。而宜甫輒蹋屐來叩。勞問死生。此在宜甫。固不足言。而顧余尤何敢忘也。於其葬也。輒爲哀辭一通。以道其風誼之一二。然此何足以盡宜甫哉。聊以抒余之哀而已也。辭曰。澤堂畏齋兮。詩禮忠孝。公特儁偉兮。二祖之抱。我初見公兮。如騮泛車。若不可禦兮。崩山決河。晩而從遊兮。知公始深。如飮醇醪兮。廣度弘襟。不爲媚嫵兮。亦不激詭。一味坦蕩兮。多可少恠。視彼握齱兮。若膩若㱿。來從薄宦兮。匪伊所樂。優游里巷兮。北林臺榭。淋漓跌宕兮。諧笑嬉罵。滄海橫流兮。渺然靡泊。長吁永歎兮。憤世閔俗。回睠雲峽兮。卽公鹿門。浩然東歸兮。樂我林樊。山深水阻兮。麋鹿爲羣。於焉攀援兮。永言不諼。公胡厭玆兮。逝不淹留。嘈嘈萬鬼兮。就而爲儔。鷲峰崔嵬兮。砥水湛湛。溪山舊隱兮。永撤瑟琴。靈車將戒兮。遵彼湖潯。道途匪緬兮。我足如縻。昔我銜恤兮。凜然孤危。公惟愍惻兮。亮由悃愊。屬公窀穸兮。我慚效力。感念存歿兮。曷由報德。百年交誼兮。歷歷隣曲。悠悠我思兮。終古其長。瞻彼蟾曲兮。同我哀傷。手碎峨洋兮。淚滿雪舲。縱有哀詩兮。豈忍細評。嗟嗟已矣兮。玄夜茫茫。

兪上舍_度基哀辭_幷序

兪君叔範名度基。卽余友兪仁伯之叔弟也。余從仁伯遊久。仍以一再識叔範之面。叔範早以詞賦。擅譽塲屋。余亦略聞叔範之名。而亦未及一叩其所存也。逮夫時値蔑貞。士林蕩析。叔範則客遊湖鄕。余又禍釁。遂不復相見。而時聞叔範一二言論風旨於後來士友。已而得叔範代訟宋文正疏。讀之辭氣甚壯。余始知叔範名論偉然。不寧爲一時流輩之秀也。居未幾。叔範竟以病圽於湖鄕。洛下士友奔走相吊。隱然有衛叔寶樑桷摧折之歎。嗚呼。叔範固眇然後輩。其存已能扶翊斯文。歿又使善類咨嗟涕洟。至歸之於運氣所關。則其人蓋可知矣。然叔範早已受敎於其皇考慈敎堂房下。則醴泉靈芝。豈無根源哉。又嘗遊丈巖鄭公之門。其講論授受。如雲谷之於直卿。則淵源浸灌深矣。宜其叔範之賢如此也。顧余迂拙無他好。惟愛慕人賢名特甚。到老而不少衰。如叔範之賢。雖在殊陬異壤。猶且想像願與之交矣。今乃得之於隣曲往還之中世好兄弟之間。餘二十年。而未嘗有一日之欵。只從人士月朝之評。言論文字之餘。略徵其平生。已令人俯仰有餘恨。況叔範將欲隱居於藍田海上。余之先莊。在其上流。庶幾早晩同歸。穩奉譚誨於海山耕釣之間。而叔範今死矣。豈不重可恨也。叔範死後。又從仁伯得叔範所爲丹丘詩一呇。三淵先生稱許甚。噫。叔範於詩道。才亦甚高。而惜不能卒究其業。尤可悲矣。辭曰。

夷考若人之平生兮。猗歟衆美之繽紛。承家庭之餘韻兮。不隕詩禮之舊聞。藹乎聲譽之夙茂兮。發囊篋而燁乎其文。譬彼孚尹之無瑕兮。將以列乎明堂之瑚璉。洎四海之橫流兮。汩南逝於湖甸。哀哉倦遊而落拓兮。莽周流而靡薄。惟儒林磔裂而壞弊兮。君獨苦心於衛植。聞將築室於羊角之陽兮。卽近我涒灘之菟裘。庶幾歲寒之託契兮。爰可上下以扁舟。嗚呼此事之乖謬兮。奄九原之不可復起。聊援管而寫短辭兮。何以塞我友之淚。

黃金堤_夏臣哀辭_幷序

昔余官監囷。猥與檜山黃公爲僚。公諱夏臣。於余爲數十年先輩也。時時從遊於湖山池臺之間。竊瞷公氣宇洪碩。韻味沖淡。終日淸坐。退然若無能。出語徐緩而無逸口。處事安詳而無所崖異於人。余已知公爲醇謹君子。退以徵於人。亦莫不以仁人長者稱。後余爲水部郞。公又同席。視公一味如前日。公嘗寓居於在山樓息菴金公舊榭。余時訪公。簾薄落然若無人。公輒閒說息菴翁首末。未嘗不俯仰歔欷於世故禍變之際。余竊歎其言之有味。而益知公之賢也。其後七八年辛丑禍作。公自碧堤卽投紱。歸隱於扶江江上。深居隱約。殆如古人土宇樹屋之爲。而卒及於禍。被拷掠以死。嗚呼酷矣。自古賢人君子。遇禍菑者。何可勝數。而夷考其平生言行。實有可論者。昔嵇中散吹鍛柳下。顧無爭於世。而孫公和猶惓惓以簡傲爲戒。至以謂難乎免於今之世矣。陳同甫以布衣三入大理寺。朱夫子亦曰。似不爲無以集衆尤而信讒口。若此類豈非賢人高士。而其所遘禍。皆有所以致之者。獨恠公持身恂恂。處人無忤。咸一口稱善人吉士。而卒至於此何哉。公之家世。自秋浦先生。至公王大父府尹公及公先皇考。皆以淸名直節。高揭標致。顧公特以純謹名。及公之死。知與不知。莫不流涕嗟傷。雖以當時治公者。亦不得不謂之謹愿。則公之爲公可知已。然卒使之至於死者。其誰主張耶。噫噫甚矣。雖然。時氣之推蕩。世運之築𡏖。世家淸名之士。鮮有免於蔑貞之禍。況公先皇考府君。實嘗出入於宋文正門下。竹西李公。於公爲姑夫。而公實師之。嗚呼。文正塑像。已不免毀折。而竹西門闌。斬鏺無餘。則公之以此時死。固其所矣。亦何足悲也。方公之禍。屬余創巨。旣不得走哭於箯輿之下。逮至世運稍平。遇公季氏靈山公。相與執手一哭。其後作吏南來。自玉溪舟過扶江。問公舊居。船上人爲之指點歔欷。仍言公將被逮。家人恐怖無人色。公擧止從容。寢食恬然。無異平日。時邑人至今傳之。此亦公他日傳中一事也。嗚呼哀哉。靈山公累以諸孤之意。辱索挽語。蓋以余有平生之誼於公也。顧余何忍辭也。辭曰。

竊觀夫昔賢之蹈禍兮。蓋其取之有帠。或危言而激論兮。或好名而恃藝。咸皎厲而標揭兮。故禍機之是祟。言念我公之作人兮。儘篤厚之君子。惟沖默而自持兮。矧聲譽之或競。洎滄海之橫流兮。遵南澨而遐騁。旣深居而簡出兮。聊塞兌而滅景。欲蟠馥之與歸兮。竟陳范之同傳。痛黨人之屭奰兮。誰暇察夫深怨。森神鬼之布列兮。曾不憗此仁人。向余行乎扶蘇兮。詢遺躅於江濆。江流駛而靡歇兮。雲冥冥而晝晦。經化碧之舊瘞兮。怳精爽之如在。舍煙棹而亍亍兮。汍余涕之滔滔。終魑魅之罔逃兮。諒至寃之彌昭。顧何及於泉壤兮。欝幽憤之難平。惟醇操與懿德兮。想髣髴於平生。敶哀辭而一哭兮。庶或徹於幽冥。

李上舍_獻輔哀辭_幷序

延安李元亮喪其長胤上舍君。君名獻輔。卽文簡公艮菴先生之嗣孫也。余在水城縣齋聞其訃。驚惋彌日。以書吊元亮曰。人家好子弟。日見抽出。此亦關係時運。親知書來。亦多以元亮子爲言。悼惜特甚。君固眇然後生耳。才猷風旨。姑無表見於時。而裨益世道。則卽其死生。顧何至如此哉。孟子曰。所謂故國。非謂有喬木有世臣之謂也。國之有世臣。猶山之有橦梓。欝然拱衛。屹然可望。況國朝以來。尤用世臣爲重。其所以相與休戚存亡者。蓋不出於巨室世家。是以國之治亂。常候於世家。而世家之興瘁。亦莫不以後人之盛衰而徵之。君之家世。蓋自月沙文忠公。以至曾王考靜觀先生。曁夫艮菴公。磊落相望。而元亮又以直諫顯於朝。卽其家運。固未嘗不與世道相爲屈伸汚隆。則今君之早世剿絶。是君家運之否。而世運從可知矣。又竊念文簡公家學淵源。實是考亭之西山九峰。而師友文獻之所在。則其關於世敎尤大矣。今元亮三子。其一曾已過房。爲三秀軒後。其一子。頃又夭失。則今君之歿。而兩世緖業之傳。凜然無託。此卽世道之不幸。不可以人家後生之等閒夭瘥言也。雖然。其人之賢。若不足以夯荷門戶。承紹器業。則在元亮。雖有各言其子之痛。而顧何爲餘人之深悼哉。余嘗見君於鄭子謙家。眉宇溫醇。辭氣沉靜。乍見類似法家䂓模。後又見君行草於沈弟而天屛上。筆意翩翩可喜。卽其容貌之間。翰墨之餘。已知其爲文簡公好子孫。今元亮之書。又稱其器業才行。則元亮豈蔽於私而爲溢辭者哉。使君而在。其可以昌大家聲。裨益世道。使兩世文獻之傳。不至於墜失。而今反沉抑不遂若是者。豈不悲哉。雖然。世家舊族之禍。亦已久矣。蓋自黨禍之作。向之五六大家。棟樑王室。冠冕一世。蔚然如元祐之范馬諸家者。今皆漠然如掃。不翅若嚴霜之下。劫灰之餘。則此豈但元亮區區夭閼之悲哉。尤可悲也。辭曰。

槃槃碩人兮汝其抱。蘊此孚尹兮紹厥後。巍巍太極兮汝其室。襲玆淑郵兮如彼潔。雍容詩禮兮飭衿帶。出遊黌庠兮廣名譽。周敦夏璉兮宜法器。磨琢淬礪兮擬斯世。芝草醴泉兮自根源。一朝摧涸兮嗟馥芬。詩書瑟琴兮委丘原。某水某丘兮歸汝魂。徊徨反側兮諒斯存。哀哀元亮兮抱窮寃。號呼鬼神兮莫汝贖。昔餘一見兮於南麓。犀角豐盈兮在我目。點撿後生兮多迫阸。具玆衆美兮君可惜。威明孝綽兮才而瘞。神鋒金鍔兮傳哀誄。莽莽古今兮同一涕。余非其人兮愧文穢。聊以寫哀兮替歌薤。

壙誌

亡室壙誌

君姓朴氏。籍潘南。考錦昌副尉諱泰定贈謚敬憲。妣慶寧郡主。昭顯世子第二女。君以崇禎丙辰三月初八日生。生七歲而郡主歿。時莊烈王后無恙。君以郡主女。通籍大內。後憐而留之。時君年甚少。而容止應對。宛若成人。大爲宮闈所奇愛。十三遭敬憲公喪。十六歸於秉成。其去喪已有年。而語及輒涕下。或至於牀茲沾濕。久而未嘗不然。吾家甚貧約。君生長貴。而處之若素習。其治家。不以轉運爲能。惟澹然而已。然使我食必有魚。衣必無垢。其嫁諸女寂若無事。而事亦無闕。愛兄弟甚。善處先後間。獨不喜詡詡傾倒。歲冬婦女之會。輒相與論說長短。而君則退然如不聞。蓋君性度安詳。心事潔白。寡言笑絶浮華。終始如一日。嘗謂諸女曰。余點檢無他長。獨無矯僞之言出於口。雅尙泊如。不慕富貴。隨分任運。少無怨悔色。蓋余赴擧三十年。而一未見君欣慽於得失。中年以後。見謂世路益艱。尤不以科宦爲汲汲。閨門讌私之談。多在於田園桑麻。自戊申亂後。益慫慂余以歸計也。大父諱世冕贈左參贊。曾祖諱垓護軍贈參判。我李系出韓山。祖考諱商雨沔川郡守。先府君諱涑敦寧府都正。先妣豐山洪氏。禮曹參議諱柱國之女。先府君性簡嚴。於一家諸女少可許。獨謂君良善合婦道。先妣之疾。君嘗躬執廁牏不懈。先妣每稱其孝。外王母李夫人。甚有藻鑑。亦亟稱之。其所待之異於諸孫婦。季姨母沈淑人號女士。亦許君以爲知心。蓋其得於夫家者如此。嗚呼。伉儷之義。人孰無之。若其氣味之相近。蓋亦未易。余與君相爲夫婦四十年。而多可少忤。余性好泊約。而君又無物累。余性狷狹而君則順之。余家屢空。而君則安之。余惡世俗婦人之靡靡爲聰明。而君則退遜若無能。余本病孱懶於進取。而君又不慕羨榮貴。無論其他事。卽其趣尙之同若此。顧余孤露無藉。然入而君在。怡怡相樂。今遽死矣。甚矣余之窮也。且其偕隱之志。不可與論於俗女凡婦。而以余迂緩。不能成其志。如鮑家故事。尤可悲也。己酉二月初三日卒。先兆在於湖鄕。而以度重幼弱不能歸。五月初五日。葬於安山竹栗里巽向之原。擧一男三女。男卽度重。三女適尹尙靖，趙聖逵，金簡行。昔梅聖兪不自爲內銘。而必託於歐陽公。然歐公之言。實據聖兪書。蓋以內行不見於外也。竊念君一二懿美。實有可書者。而非余之言。亦何以見徵於人哉。故玆書君之事如此。然顧何忍猥爲溢辭。以累逝者也。

孫女翠任壙誌

女名翠任。壬子十一月初九日生。乙卯正月十四日歿。韓山李秉成之孫。父度重。母趙氏。女生於其祖母朴淑人歿後四年。而端質婉容。一二肖似。嗚呼。不得見其長也。銘曰。

山抱海朝。竹巖之岡。祖父埋汝。大母之旁。